MAJON ANUSIM

MISHPAJAT LATAPIAT
EN HONOR DE LOS SOLDADOS
SOLD DEL IDF

Leyes de Tefilah
Shiur 2

© Majon Anusim 2015

No
o puede ser reproducido ni utilizado de ninguna forma sin la autorización del autor original.
MAJON ANUSIM | HALAJOT TEFILAH | BIRKOT HASHAJAR | SHIUR 2

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Lección
Birjot Hashajar
Las Bendiciones Matutinas
Prefacio, introducción y una descripción general

Incluso los preceptos - mitzvot - más comunes y familiares que

cumplimos, están repletos de intrincadas leyes (halajot) y de un profundo
significado filosófico. Al comenzar el estudio del Siman- (Capítulo) 46 ,
que se ocupa de las bendiciones que nosotros decimos cada mañana , es
importante considerar , la penetrante visión poseída por nuestros sabios ,
al instituir el orden diario de las oraciones .

Aprenderemos sobre las diversas opiniones existentes entre los Rishonim

(Autoridades Rabínicas legales antiguas , conocidas con el nombre de
Rishonim="Los Primeros") en conexión a estas bendiciones, y
seguiremos con el desarrollo de la halajá y de sus ramificaciones , de
acuerdo a lo explicado por el Mejaber ( Harav Y. Caro ) , el Rama ( Rav
Moshe Isserles ) y otros numerosos comentaristas del Shuljan Aruj .
Como sucede con cada área del estudio de la Torah, esta sección de leyes
(halajot) contiene contrastes de opiniones entre los Poskim, (Autoridades
Rabínicas que dictaminan e interpretan la ley judía), y así ocurre , que las
halajot no son completadas , hasta que el tema no haya sido tratado
íntegramente . Generalmente, los judíos de origen Sefaradí, siguen la
opinión del Mejaber, (Harav Y. Caro), aunque como veremos más
adelante en este capítulo - Siman, no siempre . Los judíos de ascendencia
Ashkenazit, siguen generalmente la opinión del Rama (Rav Moshe Isserles )
.

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INTRODUCCIÓN
El Ramban 1 (HaRav Moshé ben Najman)en la Parashat
PARTE 1 Bo ( porción de lectura del libro de Shemot - éxodo , ubicada
entre los cap. 10 vers.1 hasta el cap. 13 vers. 17 ) escribe :
El propósito primario de la creación, es que el hombre
tenga una percepción de Hashem (D’s - de bendito
nombre); y a su vez, agradecerle a Hashem, por haberlo
creado. Por esta razón, nos congregamos en la sinagoga,
para proclamar nuestras gracias a Hashem - de bendito
nombre - por crearnos.

Teniendo esto en mente, debemos adecuar nuestra mente y nuestro juicio

al entrar a la sinagoga. Debemos tener en cuenta , que estamos entrando
en sus confines , para un propósito sublime . Por consiguiente , es
apropiado que unos momentos antes de entrar , hagamos algo que nos lo
DEBEMOS ADECUAR recuerde , para que nuestras tefilot - oraciones , sean
NUESTRA MENTE
correctamente enfocadas en la proclamación ,
enunciada por el Ramban 2 , ( HaRav Moshé ben Najman ) : ¡ Nosotros
somos Tus Criaturas !
El Shuljan Aruj Harav 3 (Rav Shneur Zalman de Ladi) escribe que de
acuerdo a la kabalá , el verso " Vaaní Be'rov Jasdeja Abó Beteja " ( y
yo , en Su inmensa misericordia , entraré en Su casa ) debe ser dicho
antes de entrar en la sinagoga . Este verso reconoce la piedad de
Hashem , de bendito nombre , que nos Posibilitó entrar a la sinagoga
para elevarle las alabanzas . Por lo tanto, Al entrar, uno debe decir "
Bebet Elokim Nehalej Berogesh , ( ...A la casa de D's iremos con una
gran emoción ). Probablemente, esto nos despejará y acercará a
nuestros tefilot - oraciones, con un gran ímpetu. Además, uno debe
poner énfasis en el deber - mitzvah - de "Veahavta Lereaja Kamoja" ,
( amarás al prójimo como a ti mismo ) . Ha Rav Shmuel HaLevi Kelin en su
comentario Majatzit Hashekel 4 escribe, que éste acento puesto sobre la
mencionada mitzvá - deber, realza nuestras oraciones - tefilot -
haciéndolas más fácilmente aceptables, en mérito de toda la
congregación, como un todo.

1 Libro de Éxodo - Shemot 13: 11

2 Ibidem .En el mismo lugar .
3 Oraj Jaim 46 : 1 .Vea también Shaaré Tesura 46 : 1 , Netiv Jaim , Mishná Berurá introducción Art. Siman 46.
4 En el comentario del Maguen Abraham . Ad Locum . En el lugar .

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A menudo sentimos un cierto grado de dificultad, en nuestra relación con

nuestros compañeros judíos. Podemos ocasionalmente, echar una mirada
alrededor de nosotros, en un ambiente repleto de gente , y encontrar que
dentro del grupo , apenas tenemos algunos amigos verdaderos .
El venir a la El venir a la sinagoga, puede servir como una
sinagoga, puede lección invalorable. Sabemos, que para rezar en la
servir como una sinagoga, se requiere la presencia de por lo menos
invalorable
un Minyan ( grupo de diez varones judíos adultos ,
lección
mayores de 13 años ). De no ser así , no podríamos
recitar los fragmentos del Kaddish , Barju ( Bendecid ...) o la Kedushá
( Santificación ), por citar apenas algunos . Si analizamos esto apenas un
poco , entenderíamos que para venir a la sinagoga , y cantar la alabanza
de Hashem - D's , no podemos venir solos . Debemos incluir a nuestros
compañeros judíos juntos en un mismo grupo unido. El Creador desea
una nación unificada. Por lo tanto, la importancia de amar a nuestro
prójimo judío no puede ser subestimada. “Veahavta Lereaja Kamoja ",
(amarás al prójimo como a ti mismo), o sea, amar a nuestros hermanos
judíos, es el requisito previo para elevar nuestros rezos - tefilot - y que
sean aceptados. Con el esfuerzo unificado de Kelal Israel - los congregados
- que proclaman , Hashem - Bendito Sea Su Nombre - es nuestro Rey , y
nosotros somos sus servidores , mereceremos seguramente que Hashem
acepte fácilmente nuestras plegarias - tefilot .

INTRODUCCIÓN El Likuté Maharij 5 ( HaRav Yosef Colon ) explica el

PARTE 2
concepto de aceptar sobre nosotros mismos , el
precepto - mitzvah - de " Veahavta Lereaja Kamoja " , ( amarás al
prójimo como a ti mismo ) , al prepararnos para los rezos diarios , con la
explicación siguiente : Los comentadores cabalistas escriben , que a los
efectos de que nuestras plegarias - tefilot - se eleven hacia el cielo sin
obstáculos , nosotros somos solicitados a actuar en un ferviente nivel de
dedicación y súplica al Creador , Hashem . Si los rezos no son palpados
por el corazón, se asemeja a la alegoría de un misil cargado , que no

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puede despegar de su base de lanzamiento , debido a la carencia de

combustible .
¿Así pues, qué podemos hacer para ayudar a nosotros mismos, a aliviar
éste problema? ¿Cómo agregaremos éste combustible a nuestros rezos , si
nuestras plegarias - tefilot - son carentes de lustre ?

L a respuesta es que nuestro tzadikim , ( personas justas de nuestra

generación ) son los que sienten el dolor de las vicisitudes de la
generación . Ellos entienden las necesidades , y son los que pueden orar
con gran devoción . Entonces , debemos preguntarnos - ¿ cómo nos
conectaremos a esta fuente ? . Por otra parte , quizás debamos cuestionar
como lo hace el Jatam Sofer , ( HaRav Moshe Sofer ) en sus notas ,
preguntando - ¿ Acaso podemos conectarnos a esta fuente ? ¿ No se
parece al hecho de rezar a través de un intermediario , cosa que se
prohíbe terminantemente , según lo indicado por el Rambam , ( HaRav
Moshe ben Maimon )en su comentario a la Mishnah , al final del tratado
Sanedrín ?
El Jatam Sofer ( Rav Moshe Sofer ) 6 replica a esta pregunta diciendo , que la
prohibición se aplica solamente a intermediarios como ángeles . El rezar
a través de intermediarios humanos , no constituye una alternativa , ya
que todos somos considerados como una entidad .
Para entender la diferencia , el libro del Likuté Maharij ( HaRav Yosef
Colon ) cita al gran tzadik ( Justo ) , Harav Shemuel Shmelke de
Nicholsberg , que pregunta ¿ Cómo puede uno cumplimentar la mitzvah
de " Veahavta Lereaja Kamoja " , ( amarás al prójimo como a ti mismo ),
si alguien le causa daño ? ¿ Cómo puede él superar su enemistad natural
hacia su atacante ?
¿Te enojarías La respuesta desnaturaliza el tema central referente
contigo mismo, si
a esta mitzvah (precepto). Cuando decimos que
te hubieses
causado daño por
debemos amar a nuestro compañero judío como a
ti mismo? nosotros mismos , nos figuramos básicamente que
cada judío , es parte de nuestra identidad superior ,

6 Responsa Oraj Jaim 166

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o sea , la nación , que realmente se considera como un ente unido . ¿ Te

enojarías contigo mismo , si te hubieses causado daño por ti mismo ?¿ Te
enojarías contigo mismo , si lo hubieses hecho a propósito ? ¡ En el
mejor de los casos , te excusarías atribuyéndolo a alguna locura ! . Lo
mismo pensarían , quienes sostienen el principio de adosar las plegarias
de los Justos - tzadikim - para asistir a nuestros propios rezos . Ellos
también son parte de nuestra propia existencia .Consideremos entonces ,
como si ellos constituyesen nuestros corazones y mentes , y el resto de
nosotros el cuerpo humano . Juntos, podemos continuar funcionando
como una nación, y nuestras preces - tefilot - se elevarán al Creador,
Hashem logrando sus objetivos .
Por lo tanto, podemos comprender que tal rezo, no está considerado
como una forma de rezo a través de un intermediario, como lo indica el
Jatam Sofer ( Rav Moshe Sofer ) . Sin embargo, concentrarse, sigue siendo un
requisito previo. Debemos por lo menos reconocer, que estamos rogando
a Hashem, el Creador, y nos concentraremos en enunciar nuestras
oraciones - tefilot - correctamente.
¡ Así gozamos entonces , de poseer por lo menos una " carga " útil , que ,
junto con las oraciones - tefilot de los tzadikim ( justos ) de la generación ,
pueden propulsarse hasta el alto cielo - Shamayim .

Recordemos
⇛ Es un privilegio rezar a Hashem , nuestro Creador .
⇛ El Ramban (HaRav Moshé ben Najman), dice que el
propósito de congregarnos en la sinagoga es proclamar
que somos los servidores de D's - Hashem .
⇛ Debemos concentrarnos en el precepto - mitzvah, de amar
a nuestro hermano judío cuando comencemos a rezar .
⇛ Podemos beneficiarnos de la oración, si permanecemos
Atentos, que estamos dirigiéndonos a Hashem , y prestamos
la atención debida , para enunciar las palabras propiamente 7

7 Vea el Artículo - Siman 101 , y la Mishná Berurá , Seif katan -Inciso pequeño 1 , para el mínimo de
Kavaná - concentración , que se hace necesaria .

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Panorama Imaginémonos que rezamos en el Muro Occidental

DE LAS BERAJOT
(bendiciones) (de los Lamentos) todos los días. ¿Llegaría un punto,
en el que se desvirtuarían los sentimientos originales
de temor? Si así fuere, señal que estamos percibiendo la presencia de
HaKadosh Baruj Hu (El Santo - Bendito Sea) como obvia o automática. La
misma lógica se aplica a los obsequios que recibimos. ¿En qué punto
nosotros comenzamos a tomar los alimentos mismos que comemos, por
obvios o automáticos ? ¿Nos olvidamos que Hashem, el Creador, en Su
misericordia , nos está alimentando ? A pesar de que nuestro Creador, se
percata de que la naturaleza humana es olvidadiza, solicita de nosotros
enunciar las expresiones " por favor " y " gracias " por las bendiciones
que nos fueron conferidas . Esto incrementa nuestra toma de conciencia,
y nos enseña a apreciar los regalos que recibimos.
Comprendiendo Lo Básico
Baruj Atá Hashem Elokenu Melej Haolam...
Bendito Seas Tú Hashem Nuestro D's Rey del Universo...
Esta es una frase con la que estamos familiarizados. Así comienzan la
mayoría de nuestras bendiciones. Desafortunadamente, estamos quizás
demasiado familiarizados con esta frase, y no le prestamos demasiada
atención. El Mesilat Yesharim (HaRav Moshe Jaim Luzzatto) escribe en la
introducción a su sefer - libro clásico de ética - mussar, lo siguiente :
nosotros a menudo no prestamos suficiente atención a las cosas con las
que estamos familiarizados .
Al comenzar esta sección de Oraj Jaim, que discute las numerosas
bendiciones que nosotros recitamos todos los días , tomemos una pausa ,
para explorar la esencia de la berajá - bendición .
Baruj Atá : La alabanza de Hashem
Baruj Atá Hashem se traduce generalmente como: Bendito Seas Tú Hashem - D’s.

¿Qué significa esto? ¿Estamos bendiciendo realmente al

Creador? ¿Acaso D's - Hashem requiere nuestra bendición?

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Esta pregunta ya fue discutida por los Rishonim (Autoridades Rabínicas legales
posteriores a la edición del Talmud Babli, designadas con el nombre de
"Primeros”). Rabenu Bejaye 8 discute éste tema con detenimiento,
explicando, que efectivamente elogiamos al Creador - Hashem, fuente de
todas las bendiciones. Cuando alabamos a Hashem por esta virtud,
atestiguamos que D's- Hashem, creó el universo entero , y continúa
manteniéndolo constantemente .

R ecitando las bendiciones , nos hacemos acreedores a que Hashem ,

de bendito nombre , nos conceda su omnipresencia
benévolamente . Esto es lo que nos enseñaron nuestros sabios, o sea, que
D's - Hashem , aguarda a las plegarias de las personas rectas . Cuando
decimos un berajá - bendición, aumentamos el flujo de las bondades
provistas por Hashem a este mundo. De hecho, la palabra berajá -
bendición, implica a las ideas de multiplicación e incremento. Por lo
tanto, una bendición - berajá, es algo totalmente destinado para nuestra
propia ventaja, y de ninguna manera para beneficio del Creador - Hashem
. Alguien que se cohíbe de recitar una bendición, está en un determinado
sentido, "robando" al Creador, de bendito nombre. En vez de reconocer
que Hashem es la fuente única de toda bendición, y proveedor de nuestras
necesidades, tal individuo está atribuyendo sus éxitos a sí mismo, o a otro
intermediario.
ay otro aspecto 9 : La razón elemental de la Creación , fue que
H Hashem - D's , pueda ejercitar su piedad para con Sus criaturas .
Cuando hacemos algo, tanto sea el cumplimiento de un precepto , o
participación en un placer mundano , nosotros debemos reconocer que
esto constituye una oportunidad concedida a nosotros por Hashem , de
bendito nombre , en nuestro propio beneficio . Cuando se recita una
bendición - berajá , reconocemos el propósito de la Creación - o sea ,
permitir que D's , de bendito nombre , nos conceda su omnipresencia
benévolamente a través de lo creado .

8
Libro - Sefer Kad Hakemaj , subtítulo : Berajá , Sefer Devarim 8 : 10
9 Siddur Otzar Hatefila - Hakdama Kolelet .

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Significados Más Profundos

El libro Sefer Hajinuj 10 del Rav Aharón Halevi z"l , explica en extenso
cómo entender el concepto de berajot - bendiciones . El prólogo es
vibrante , aún dejando traslucir que existen razones profundas y
esotéricas por detrás del concepto de las berajot - bendiciones . Él explica
que puesto que Hashem , de bendito nombre , es la esencia y fuente de
todo lo bueno , resulta apropiada la facultad de conferir el Bien sobre la
Creación . Por éste único motivo, D's - Hashem, Creó el universo entero.
En términos simples, este mundo constituye un mecanismo, cuyo
objetivo es el desarrollo de la Divina benevolencia. Por esta razón ,
nuestro deber consiste en servir como receptores de éste Bien .
Por eso, nuestros sabios establecieron el recitado de las bendiciones. A
los efectos de que reconozcamos la voluntad de Hashem, de Venerado
nombre, de ser buenos y dignos , convirtiéndonos así , en merecedores
de Su benevolencia . Haciendo esto, comprendemos el propósito de la
Creación.
Por consecuencia , cuando decimos " Baruj
Atá Hashem ( Bendito Seas Tú Hashem ) " ... :

⇛ Nosotros proclamamos que Hashem , el Creador , es

Bendito - Baruj , y fuente del Bien y de toda Bendición .
⇛ Reconocemos que Hashem , de Venerado nombre , Creó con
Su infinita Bondad , éste mundo , y sus diversos encantos y
deleites , para beneficio de los seres humanos .
⇛ Oramos , para que D's , Hashem , ejercite Su voluntad al
continuar confiriéndonos Su Benevolencia , de la cual nos
hacemos acreedores , reconociendo al Creador - Hashem -
como fuente de todo Bien .

10 Parashat Ekev - Porción de lectura en el libro de Devarim - Cap. 7 vers.12 - Cap.11 vers. 25

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Baruj Atá (Bendito Seas): Haciendo la conexión

El Rav Jaim Volozhiner, en su obra clásica Nefesh Hajaim, 11 trata
también el tema de las bendiciones - berajot, coincidiendo con la idea de
que Hashem es la fuente de toda Bondad.
El Rav pregunta: ¿De qué modo nuestro recitado de la berajá -
bendición, nos conecta con la fuente de la Bondad?

Incrementando la El Rav responde, que D's - Hashem, Infinito y

Abundancia de realmente más allá de la aprehensión humana , Se
una Bendición nos revela sin embargo , en Su interacción con
nosotros , a través de Su conexión con éste mundo , que Él , de bendito
nombre , Creó en su sabiduría infinita . Esto explica también , porqué una
bendición - berajá está formada por dos partes :
1. Baruj atá - Bendito Seas , conjugada verbalmente en segunda
persona (Tú/Usted) .
2. Asher Kidshanu - que nos Santificó - ó (por ejemplo) Boré pri
Haetz - ...que Crea la fruta del árbol - conjugadas verbalmente en tercera
persona (Él ).
Esto lo atribuiremos , a que la Divina Revelación de Hashem , es
aún inmensamente oculta a nuestra comprensión . Al bendecir , logramos
que Hashem , de bendito nombre , incremente sobre nosotros la
abundancia de la bendición , desde Sus dominios celestiales , haciéndola
fluir a nuestro mundo , en el que nos hallamos inmersos .
Según esta explicación , el contexto de Hashem , de bendito
nombre , como Melej Haolam , Rey del Universo se ve ampliado ,
porque solamente a través de éste aspecto , es que obtenemos una
conexión con Hashem , y Su infinita fuente de Bondad .
Por consiguiente, Baruj Atá Hashem (Bendito Seas) significa :

Hashem - de bendito nombre, Fuente de la bendición, Incremente

Su influencia bendita, en los dominios celestiales, haciendo
fluir la prosperidad y bendición sobre nosotros.

11 Shaar 2 , Capítulo - perek 3 - 4 .