Ebora

Ifá Teología Volumen 3
El Espiritu del Guerrero

El concepto de Ebora de Ifá
Por
Awo Falokun Fatunmbi
Egbe Ifá Ogunti Ode Remo
Expresiones de gratitud
Quiero agradecer al Jefe Adebolu Fatunmise para iniciarme en el misterio del
Espíritu de Ogun y Araba Adesanya Awoyade para iniciarme en el misterio del Espíritu de
Onile.
En términos de hacer este libro posible quiero extender la especial gracias a
Francis Charteris para ser considerado como un editor y para Esubiyi
(www.galleryesubiyii.com) para sus obras de arte. A un cálido agradecimiento para
Iyanla Vanzant que se ha mantenido a mano durante la hora de la confusión y una
profunda sensación de agradecimiento a Liz Anaya Wilson por su iluminación del
ase of Apetebi, a dupe pupo.
A todos aquellos que me animaron y apoyaron oro por la continua buena
fortuna.
Ire
Awo Falokun Fatunmbi
Egbe Ifá Ogunti Ode Remo
Tabla de
Contenidos
Introducción
Viaje del héroe

El concepto de Ifá de Akin L'ona
Lección
1
Los Mensajeros Divinos abren la

puerta al auto descubrimiento El
concepto de Ifá de Èsù
Lección 2
El camino de la visión clara El

concepto de Ifá de Òsóòsi
Lección 3
Despejando obstáculos
El concepto Ifá de Ogun
Lección 4
Orientación comunitaria
El concepto de Ifá de
Sango
Lección 5
Visión mística
Obatala
Lección 6
Abrazar el destino
El concepto de Ifá de Orunmila
Lección 7
Apéndice
Introduction
Existe una noción común de que la espiritualidad africana es una
combinación de supersticiones incoherentes y métodos efectivos de invocar a
los espíritus para dañar a los demás. En mi experiencia estas nociones están
arraigadas en la denigración deliberada de las tradiciones precristianas por
parte de aquellos que desean esconder el control político detrás de las trampas
del dogma religioso. Estas ideas son tan frecuentes que han afectado el
pensamiento de algunos que abrazan la espiritualidad africana como una fuente
viable
de inspiración espiritual En particular estas ideas se han unido al concepto de
espíritu guerrero. Este libro presenta una vista alternativa.
Trabajar solo por la noche en la oscuridad invocando daño a
otros es el camino de un cobarde. Los espíritus guerreros de nuestros
antepasados fueron invocados para tener coraje. Fueron entendidos
como una fuente de inspiración porque el proceso de crecimiento
espiritual es el esfuerzo humano más aterrador en la historia de la
conciencia. Aquellos que conocen el misterio de cómo usar los
espíritus guerreros para invocar la fuerza la voluntad y la
determinación necesarias para hacer cambios internos en la forma en
que nos vemos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea son
vistos por sus descendientes como heroicos. Desear mala suerte a
otro no requiere entrenamiento habilidad desarrollo personal y ningún
sentido de empatía comunitaria. Abrazar el viaje de los héroes como
una forma de vida requiere un compromiso de vida con una
apreciación más profunda de nuestra fuente común nuestra herencia
común y el deseo trascendente de encontrar sentido en la lucha
continua por la supervivencia.

Ifá es la religión tradicional de la cultura Yoruba originalmente ubicada a
lo largo del límite noroeste de la selva tropical africana. Ifá adopta la idea de
que la conciencia se encuentra en un estado constante de expansión o
contracción. En el lenguaje Yoruba la conciencia expandida se llama ori ire y
se cree que trae bendición a los niños abundancia y larga vida. La conciencia
contraída se llama ori ibi y se cree que crea infertilidad pobreza y muerte
prematura
muerte. Ifá enseña que cada momento abarca la elección es un movimiento
hacia la ira o un movimiento hacia ibi. La oportunidad de avanzar hacia una
bendición o la oportunidad de experimentar la interrupción causada por la
evitación del crecimiento es la base del proceso de toma de decisiones.
El camino de abrazar la buena fortuna implica la muerte
constante y el renacimiento de la autopercepción. Caminar por el
camino de la muerte y el renacimiento continuo requiere coraje. En la
cosmología Ifá la manifestación del coraje se llama akin l'ona que
significa el camino del hombre valiente o el viaje del héroe. El coraje
es la capacidad de hacer lo correcto a pesar del miedo. En la cultura
Yoruba hacer lo correcto implica abrazar el concepto de iwa-pele.
En el pasado he definido que iwa-pele significa buen carácter y
tiene esa connotación. Más específicamente la palabra es una
elisión de la frase iwa ope ile que significa que vengo a saludar a la
Tierra. En la cultura Yoruba tradicional solo se saluda a un anciano o
maestro. La implicación de la palabra iwa-pele es que la Tierra nos
enseña las lecciones necesarias para desarrollar un buen carácter y
estas lecciones incluyen la idea de hacer del mundo un lugar mejor
para vivir.
Ifá enseña que cada paso hacia la elevación y la conciencia expandida
se encuentra con la misma fuerza de oposición. En términos simples la vida en
la Tierra significa que ninguna buena acción queda sin respuesta. La voluntad
de ir más allá de las fuerzas de la oposición y mantener un compromiso

para el crecimiento espiritual es la responsabilidad de Akin de elision a ki lo que
significa que doy alabanza. La traducción común de aki es coraje y la palabra
se usa a menudo para describir artes marciales Yoruba tradicionales. En un
contexto cultural Akin es cualquier persona que demuestre la capacidad de
acceder al valor necesario para mantener el buen carácter elogiando la noción
ancestral de desarrollar iwa-pele. La implicación aquí es que alabar al Espíritu
o permanecer alineado con el Espíritu requiere disciplina dedicación y un poder
de voluntad inquebrantable. Lingüísticamente parecido sugiere alguien que
afirma la vida a pesar de toda oposición y desafío. Rara vez es difícil
comprender lo que se debe hacer en un momento dado. El desafío es hacer lo
correcto a pesar de nuestro miedo a las consecuencias. Si no hubiera miedo
no habría necesidad de coraje.
El miedo más fuerte que enfrentamos es el miedo a perder el apoyo de
compañeros. Vivimos en una realidad conciente. Formamos nuestra
percepción de la realidad al adoptar ideas introducidas a la conciencia por
nuestra familia y nuestra comunidad. Cuando Cristóbal Colón llegó por primera
vez al Caribe los indígenas no vieron sus barcos anclados frente a la costa
porque no se ajustaban a su percepción de la realidad. Fueron los chamanes y
guías espirituales quienes primero vieron las extrañas formas moviéndose hacia
la orilla. Si creces en una comunidad que considera que una cultura es mejor
que otra elevarás esa idea a un dogma teológico y asumirás que Dios creó
ciertas personas.
ser mejor que otros El racismo siempre se ve como una idea metafísica debido
a la naturaleza de la realidad conciente y la forma en que configuramos nuestra
visión del mundo.
Ifá es la preservación de la sabiduría ancestral en la cultura
Yoruba que proporciona orientación sobre cómo tomar las decisiones
correctas en el camino hacia el desarrollo de un buen carácter. Es
una forma de realidad concienzuda que brinda orientación sobre
cómo destruir los límites que limitan el crecimiento de la conciencia.
Ifá no es una doctrina de creencia; es una forma de ver la
experiencia. Desde una perspectiva de Ifá mirar la experiencia
incluye la posibilidad de comunicarse con el Espíritu. Los mensajes
Ifá tradicionales del Espíritu incluyen visiones del ser superior
(iponri). La percepción de iponri es una visión del potencial
individual o destino personal (ayanmo) en plena manifestación. De
acuerdo con la cosmología Ifá nacemos niños buenos y bendecidos
(omorere) y elegimos un destino anterior a la encarnación que refleja
nuestra bondad esencial. Si no tiene doctrina del pecado original Ifá
no tiene venerados mártires y no hay doctrina del mal intrínseco. Lo
que los cristianos llaman maldad es desde una perspectiva Ifá una
falta de alineación con el ser superior.

Un proverbio Yoruba dice que nos convertimos en lo que somos
al estar sobre los hombros de aquellos que vienen antes que
nosotros. Desde la perspectiva de la cultura Yoruba tradicional
recordar a los que nos precedieron es una obligación sagrada. Cada
generación asume la responsabilidad de preservar la sabiduría de los
antepasados y
lo hace citando el
antepasados antes de expresar una opinión personal. La sabiduría se define
como la capacidad de resolver problemas y resolver problemas con frecuencia
requiere una acción valiente. En la mayoría de las culturas centradas en la
tierra es decir aquellas culturas que hacen un esfuerzo por vivir en armonía con
la naturaleza la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología
utilizada para guiar la conciencia a lo largo del camino que va de la niñez a la
madurez y autorrealización. En términos psicológicos modelar el
comportamiento ancestral heroico inicia el viaje hacia el autodescubrimiento y la
individualización.
La finalización efectiva de este viaje conlleva el potencial de
hacer de cada uno de nosotros un antepasado venerado en la
memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial está
enraizado en el vínculo de afecto entre abuelos y nietos. En la
cultura Yoruba este vínculo se llama ife que comúnmente se traduce
como amor incondicional. Sospecho que la palabra tiene una
connotación más amplia relacionada con la palabra Ifá. Si Ifá
significa la sabiduría inherente a la Naturaleza la palabra ife sugiere
la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana. En otras palabras
abrazamos Ifá para expresar ife. Desde la perspectiva de Ifá el amor
incondicional es la verdad (por lo tanto tito) todo lo demás es ilusión
(ori buruku). Como ancianos tenemos la responsabilidad de
enseñar a nuestros hijos y nietos la verdad sobre su naturaleza
esencial y alentarlos a pasar esta verdad a las generaciones futuras..

Esto no parece ser una tarea difícil. Lamentablemente la cultura
occidental contemporánea fomenta la competencia la codicia y la desconfianza.
Hay literalmente cientos de horas de programación de televisión cada semana
dedicadas a la denigración del espíritu humano. ¿Cuánta programación
abrazamos como una cultura que eleva y afirma la vida? Nuestras opciones de
entretenimiento son un reflejo de nuestro condicionamiento cultural que a su
vez informa nuestra autopercepción espiritual. La única televisión con base
espiritual se dedica a la idea de enriquecer a los evangelistas. Nuestra realidad
concienzuda no da cabida a escenarios alternativos se basa en la idea de que
Dios bendice a quienes ganan mucho dinero y son manifestaciones del
desarrollo espiritual. Esta noción ignora la realidad de que hay más de una
forma de ganar dinero.
Ifá dice que venimos a la Tierra para que sea un lugar mejor
para los que nos siguen (ire aye). Sobre la base de la creencia
Yoruba en la reencarnación (atunwa) las generaciones futuras
incluyen nuestro propio retorno al medio ambiente que previamente
ayudamos a formar. Este proceso cíclico es la base tanto de la ética
de Ifá como de la visión de la historia de Ifá. Los ciclos de la vida la
muerte la transformación y el renacimiento a nivel personal se
reflejan en el movimiento entre la dinámica y la forma que caracteriza
la visión cíclica tradicional africana de la historia. Estos son patrones
trascendentes llamados odu y se experimentan como la Fuente de
toda conciencia.
El misterio de los ciclos trascendentes está codificado en el
color de las cuentas que Ifá utiliza para identificar a Orisa Ebora. La
fase Orisa Ebora generalmente se traduce como Espíritu Guerrero de
la elisión ori sa ebobo que significa la conciencia específica de los
Espíritus que traen la ofrenda. En Ifá la disciplina espiritual hacemos
una ofrenda cuando estamos en resistencia al cambio. Esto significa
que hacemos una ofrenda en un esfuerzo por encontrar el coraje
necesario para dejar ir al viejo yo. Es el coraje necesario para
transformar la realidad consensuada en una nueva visión de uno
mismo y del mundo.
En la cosmología de Ifá los Espíritus u Orisa llamados a
guiarnos hacia el coraje son predominantemente masculinos. Eso no
se debe a que los hombres sean más valientes que las mujeres. El
espíritu trasciende el género. La búsqueda del coraje es un
movimiento hacia la expansión; en el lenguaje simbólico de Ifá Los
espíritus que generan fuerzas de expansión se identifican como
masculinos. Los espíritus masculinos u Orisa Okunrin que inspiran
la búsqueda de valor en Ifá incluyen Èsù Ogun Sango y Obatala.
En la cultura tradicional Yoruba las cuentas utilizados por ESU son de
color rojo y negro las cuentas utilizados por Ogun son rojas las cuentas
utilizados por Sango son de color rojo y blanco y las cuentas utilizados por
Obatalá son de color blanco. En Ifá el simbolismo negro representa un misterio
oculto el rojo es el fuego de la transformación y el blanco es la luz de la
iluminación. Basado en el significado de los símbolos de color utilizados para
identificar a Orisa Okunrin hay una clara progresión en la relación entre estas
Fuerzas Espirituales.
Èsù como tramposo o embustero trae transformación que emerge de lo
desconocido (rojo que emerge del negro). Ogun como el Espíritu que
construye la civilización es pura transformación (rojo). Sango trae orden y
justicia a la civilización construida por Ogun (rojo y blanco). Obatala nos
mantiene humildes al mantener una conexión con la Fuente conocida como
iluminación (blanco). El misterio más profundo es la relación entre cada uno de
estos espíritus masculinos y su contrapartida femenina. Sin una comprensión
de esta relación no hay comprensión del Espíritu Guerrero y la verdadera fuente
de coraje. Es lo eterno femenino lo que nos inspira a venerar lo que es digno
de preservación y alabanza. Es la Orisa Femenina quien nos impulsa a buscar
la inspiración necesaria para tener coraje. En el lenguaje del simbolismo
medieval europeo este es el Caballero que se convierte en el Campeón de la
Doncella.
Si existe una relación esotérica entre estos espíritus codificados
en la iconografía de color de Ifá es razonable sospechar que existe un
vínculo entre ellos expresado en los almacenes míticos que forman
parte de la escritura sagrada de Ifá. Esta relación se manifiesta en un
ciclo de historias que Joseph Campbell llamó el viaje del héroe. En su
libro clásico The Hero with A Thousand Faces, el último mitólogo mostró
cómo los elementos del viaje del héroe son parte de las leyendas y el folclore
de todas las culturas del planeta. Se encuentran universalmente porque son
expresiones de la condición humana. Este libro es una exploración de

el viaje del héroe tal como se expresa en la escritura oral Ifá de la cultura
Yoruba.
Somos bendecidos en nuestros esfuerzos por comprender Ifá
las escrituras orales por el trabajo pionero de Olori Wande Abimbola.
Su libro Ifá An Exposition of Ifa Literary Corpus es un análisis en
profundidad de la estructura tradicional de los versos. Baba
Abimbola describe ocho elementos que se encuentran en la mayoría
de los versículos.
TLa primera parte declara el / los nombre (s)
del (los) sacerdote (s) de Ifá involucrados en
una adivinación pasada. La segunda parte
indica los nombres del cliente (s). La tercera
parte indica los motivos de la adivinación
mientras que la cuarta parte contiene las
instrucciones de los sacerdotes de Ifá para el
cliente (s) después de la adivinación. La
quinta parte luego dice si el cliente cumplió o
no con las instrucciones. La sexta parte narra
lo que le sucedió al cliente (s) a la alegría o
sowrro que resultó del proceso de adivinación
mientras que la octava parte muestra una
moral apropiada de la historia como un todo.
Al final de la séptima parte algunos ese Ifa
hay un
repetición de las Partes I-VII o Parte I-IV antes de
que el sacerdote Ifa regrese a la octava parte.
Ifá An Exposition of Ifa Literary Corpus
Oxford Press, 1976 Pagína 43
En mi lectura de los versículos la sexta sección es con
frecuencia la descripción del viaje heroico personal de alguien. Son las
descripciones de los esfuerzos para triunfar sobre la adversidad con una
recitación de éxito o fracaso en el proceso. En el viaje del héroe
cualquier cosa que arregles en tu vida se convierte en medicina para
otra persona que está luchando con el mismo problema. Esta es la base
para grupos como AA. El medicamento utilizado por AA es el testimonio
personal de aquellos que han mantenido la sobriedad. Odu Ifá es una
cuenta de la medicina que se descubrió en el proceso de resolución de
problemas en la cultura Yoruba. Es la retención oral de la historia de
qué tan bien se usó un medicamento en particular para resolver
problemas similares posteriores. Aquí no estoy limitando el uso de la
palabra medicina a la enfermedad física; Estoy usando la palabra para
describir cualquier proceso que arregle cualquier cosa que esté rota.
Ebora son aquellos espíritus que ayudan en la búsqueda de una
medicina efectiva. En el lenguaje del crecimiento espiritual europeo este
medicamento se llama una bendición. Es la recompensa por transformar
efectivamente la conciencia personal. En Ifá la idea de la bendición se
expresa como ire.

Viaje del héroe
El concepto de Ifá de Akin L'ona
Ifá usa una escritura oral para preservar la sabiduría de los
antepasados. La escritura oral es un poema extenso con doscientas
cincuenta y seis secciones llamadas Odu. Cada Odu tiene entre
cuatro y cien versos. Los versículos se utilizan como una herramienta
de resolución de problemas que proporciona información sobre las
dinámicas de causa y efecto que dan forma a una amplia gama de
situaciones. En el lenguaje teológico occidental los versos son
historias míticas que preservan principios trascendentes que se
pueden aplicar para resolver la confusión personal interna o el
conflicto interpersonal. Las historias sobre el Rey Arturo y los
Caballeros de la Mesa Redonda cumplieron una función similar en la
Europa medieval como una alternativa a los principios dogmáticos
expresados por las instituciones cristianas de la época.

Cuando Odu Ifá se agrupan en secuencias se pueden usar como un
mapa para guiar la conciencia a través de áreas específicas de desarrollo
personal. El viaje del héroe es una secuencia particular que lleva a la
conciencia a través del ciclo trascendente de transformación y renacimiento. El
héroe está llamado a la aventura (Ose'tura) toma una acción valiente en un
viaje por el desierto (Okanran Meji) descubre la medicina sagrada (Okanran
Oturupon) y regresa al mundo mundano con la poción mágica recién
descubierta (Otura Ogunda) . Este ciclo se aplica a la búsqueda interna de
coraje
necesario tanto por hombres como por mujeres para aceptar el desafío del
desarrollo personal apropiado para cada etapa de crecimiento personal. Se
basa en la creencia Yoruba de que cualquier problema que arregles en tu
propia vida se convierte en medicina para otra persona. Todos son mentores
de aquellos que son más jóvenes y todos son asesorados por aquellos que son
mayores. El viaje es diferente para todos y se puede expresar en varias
secuencias de Odu. El proceso que estoy describiendo aquí es genérico e
indica patrones comunes y principios generales que no están grabados en
piedra como obligatorios para todos.
El ciclo del viaje del héroe se aplica al rito de paso que transforma a los
niños en adultos y se repite en cada etapa del desarrollo personal. Este ciclo
no puede comenzar hasta después de que el individuo se vuelva consciente de
sí mismo. Esta etapa del viaje del héroe se describe en el Ifá Odu llamado
Ogunda Meji
I I
I I
I I
II II
Ogunda Meji
*recordando a Baba Wande Abimbola
Orunmila dice que al entrar en una habitación
con una puerta baja nos inclinamos
automáticamente. Ifá dice que la pregunta es;
¨Quién entre las deidades acompaña a sus
seguidores en cada viaje sin

¿volver atrás? ¨ Sango respondió que él acompaña a sus
seguidores en cada viaje sin dar marcha atrás. Le
preguntaron ¿Pero qué pasa si después de un largo viaje
caminando y caminando llegas a Coos hogar de tus padres
y cocinan sopa de alubias y hacen budín de ñame y te dan
kola y un gallo? ¨ Dijo Sango. "Después de tanta
satisfacción vuelvo a casa". Luego le dijeron a Sango que
no podía acompañar a sus seguidores en un viaje lejano
sin volver atrás.
La Oda describe circunstancias similares para cada una de las Orisas
(Fuerzas en la Naturaleza) y todos admiten que no acompañarían al devoto
durante toda su vida. El versículo concluye respondiendo la pregunta original.
Ifá dijo "O solo acompaña a sus seguidores en cada
viaje sin volver jamás".
Ori es la palabra Yoruba para cabeza. Desde la perspectiva de Ifá la
tradición espiritual ori se refiere al espectro completo de la conciencia humana
es la integración de pensamientos y emociones. Para crear un estado de salud
mental (ori ire) Ifá enseña la importancia de colocar la cabeza y el corazón en
perfecta alineación y prescribe

rituales personales para disminuir cualquier conflicto entre lo que una persona
piensa y lo que siente. Si alguien te amenaza mientras huyes hay un conflicto
obvio entre la cabeza y el corazón. Si alguien dice que te ama y nunca los
vuelves a ver existe un conflicto evidente entre la cabeza y el corazón. La
mayoría del tiempo este conflicto es sutil y no se percibe fácilmente. Una de las
razones para usar la adivinación es identificar las áreas donde se manifiesta
este conflicto. Si la práctica espiritual se basa en la idea de que si la conciencia
se expande atrae la buena fortuna. De acuerdo con la cosmología de Ifá el ori
es el árbitro final de toda influencia humana externa desde la guía de los padres
hasta los espíritus ancestrales que facilitan la comunicación con las Fuerzas en
la Naturaleza (Orisa). La resistencia a la expansión de la conciencia se llama
ibi e ibi tiene sus raíces en la falta de voluntad para resolver el conflicto entre la
cabeza y el corazón. Este conflicto usualmente ocurre cuando sentimos algo
que nos pone en oposición a nuestra realidad conciente. La persona nacida en
una comunidad racista que comprende la necesidad de trascender esta idea se
enfrenta a un serio conflicto emocional. Abrazar una idea contraria requiere
coraje y donde no hay valentía se niega la necesidad de cambiar.
En la tradicional disciplina espiritual de Ifá el ori es el primer Espíritu al
que nos dirigimos en un esfuerzo por resolver los problemas que enfrentamos
en el transcurso del día. Hay una admonición de Ifá que dice no preguntes al
oráculo
lo que la cabeza ya sabe Baba Wande Abimbola dice que la adivinación no
es un sustituto del pensamiento.
Un día estaba caminando con el Araba de Ode Remo.
Queríamos cruzar un puente pero un perro gruñendo nos cerró el
paso. El Araba recogió un puñado de tierra y marcó un símbolo en la
tierra. Le recitó un conjuro en la mano y luego arrojó la suciedad en la
cara de los perros. El perro salió corriendo cruzamos el puente. El
Araba identificó el problema conocía la solución y tomó las medidas
adecuadas. No se requirió adivinación.
Ifá enseña la autosuficiencia la capacidad de integrar la
cabeza y el corazón para facilitar el pensamiento claro. De
acuerdo con un proverbio Yoruba el comportamiento adecuado
crea buena fortuna.
Llegas a tiempo caminas bien sabes caminar con los
dos pies y tan pronto como tu riqueza se extiende por el
suelo llegas para reclamarla como propia.
Proverbio Yoruba
tradicional
Ifá enseña el concepto de atunwa lo que significa que cada ori atraviesa
ciclos de renacimiento o reencarnación. Antes de cada reencarnación el ori
elige un destino y es nuestra responsabilidad descubrir ese destino y ponerlo en
manifestación. En la cultura Yoruba tradicional

el destino de un individuo se identifica tres días después de su nacimiento en
una ceremonia de nombramiento llamada esentaye. La adivinación en este
ritual brinda orientación a los padres a la familia extendida y a toda la aldea
sobre cómo apoyar el destino de un niño en particular.
Cada ori organiza la información en función de su percepción de sí
mismo y del mundo. La percepción es una vista finita de la realidad infinita.
Esto significa que la percepción siempre está sujeta a cambios. El mundo de
nuestros padres no es el mundo de nuestros hijos. Vivimos en una realidad
concienzuda en la que los que nos rodean moldean nuestras ideas sobre lo que
vemos. Si nuestra familia refuerza la idea de que somos una persona buena y
bendecida con un potencial ilimitado es en quién nos convertiremos. Si los que
nos rodean nos denigran de todos modos el maleficio se manifiesta como una
maldición familiar.
Como niños dependemos de nuestras familias para recibir orientación
protección una sensación de seguridad y el estímulo que conduce al desarrollo
de una autoestima positiva. Llega un momento en que aprendemos las
habilidades necesarias para separarnos de nuestros padres y formar una
familia propia. Este cambio en la responsabilidad comunitaria conlleva un
cambio en la conciencia. La forma en que se realiza este cambio se convierte
en un componente importante de cómo procesamos el cambio como adultos.
Este cambio es el primer paso en Akin l'ona el viaje del héroe.

Lección 1
Si la disciplina espiritual enseña la importancia de comenzar cada día
bendiciendo la cabeza. Una bendición de cabeza tradicional utilizada en la
mañana es la siguiente;
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interior por la
mañana)
Èmi mà jí l´ónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún.
Ahora que me estoy despertando doy respeto a
el Reino de los Antepasados.
Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye.
Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmí.
Deja que todas las cosas buenas vengan a mí.
Espíritu interior dame vida. Nunca moriré. Deja
que todas las cosas buenas vengan a mí.
Ase.
Que así sea
* Esta es una auto bendición que puede ser usada en el

mañana como parte del ciclo de oración diaria.
Si la disciplina espiritual enseña que cuando nos movemos por el mundo
con resistencia al cambio el ori atrae emociones negativas

que refuerzan la resistencia Para romper este patrón de resistencia Ifá hace
uso de una amplia variedad de limpiadores de cabezas. El siguiente oriki se
puede usar para limpiar el ori. Mientras se habla el oriki usa la mano izquierda
para eliminar la negatividad. Coloque los dedos en el centro de la frente y
muévalos a través de la parte superior de la cabeza por la parte posterior de la
cabeza y más allá de la parte posterior del cuello.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu
Interior)
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí
san igede.
El Espíritu interior me guía. El Espíritu interior me
guía. El Espíritu interior me apoya. El Espíritu
interior me apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san
mi ki nbimo le mio.
El Espíritu interior apoya mi abundancia. Interior
Espíritu apoye a mis futuros hijos.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki
nkole mole.
El Espíritu interior apoya mi relación. El Espíritu
interior protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o.
Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El Espíritu interior me guía. El Espíritu interior me
guía. El Espíritu interior me guía. Protector de niños
mi personaje interno está agradecido. Que así sea
* Esta es una limpieza de cabeza que se puede usar

en cualquier momento del día para despejar la confusión.
Ifá enseña que todos eligen un destino antes del nacimiento. De
acuerdo con la cosmología de Ifá olvidamos nuestras elecciones a medida que
pasamos por el canal de parto. Es posible y creo importante recuperar esos
recuerdos. La mayoría de nosotros que crecimos en la cultura occidental no
tenía una ceremonia de nombramiento. Podemos acercarnos al oráculo como
adultos e indagar sobre nuestro destino pero encuentro que acercarme al
oráculo con este tipo de preguntas solo es efectivo si lo hemos pensado
seriamente. Podemos hacer esto a través de lo que llamo una búsqueda de
visión. Tómese un día para estar solo en la naturaleza. Planifica una
meditación que dura desde el amanecer hasta la puesta del sol.
Sostenga la pregunta ¿qué haría con mi vida si el dinero no fuera un
problema? Sugiero que la pregunta se formule de esta manera
porque en la cultura occidental estamos tan condicionados a ser
"prácticos" que muchas personas que meditan en esta cuestión se
quedan estancadas en la noción de supervivencia y son incapaces de
penetrar más profundamente en su Ori para descubrir su ser
esencial. Cuando llega una visión estará cargada de emoción. Si
sales de la meditación
con "buenas ideas" y sin entusiasmo emocional que no haya conectado con su
ser superior. Siga programando una búsqueda de visión hasta que se conecte
con una visión que lo motive a manifestarlo sin vacilación. Si te enseña no
puedes crearlo si no puedes imaginarlo y la imaginación es el primer paso en el
camino hacia la autorrealización y la realización personal.

El Mensajero Divino
abre la puerta al Ser
Descubriendo El
concepto de Ifá de Èsù
En Ifá la metafísica Èsù es el Mensajero Divino el Espíritu que
permite a los humanos comunicarse con el Espíritu. Èsù traduce el
lenguaje de la naturaleza en el lenguaje de los humanos y el lenguaje
de los humanos en el lenguaje de la naturaleza. Ifá enseña que todo
en la Naturaleza tiene ori o conciencia. Si alguna vez has ido a la
playa sintiéndote deprimido y te sentiste mejor solo por estar en
presencia del océano entonces puedes decir que te involucraste en
algún tipo de diálogo o comunicación con el océano. El factor de
traducción en esta interacción es una Fuerza Espiritual Ifá llama Èsù.
Los versículos de las escrituras orales de Ifá se organizan
mediante el uso de dos gramos de Quadra formados por líneas
simples y dobles. Las líneas simples representan la luz las líneas
dobles representan la oscuridad. Estos patrones son
representaciones bidimensionales de patrones de energía
tridimensionales que ocurren en la naturaleza. Representan la
polaridad entre la gravedad y la radiación la polaridad entre la
expansión y la contracción.
El patrón de energía que encarna Èsù es el Odu Ose'tura que
aparece de la siguiente manera:

I I
II II
I I
I II
Esta marca es la representación simbólica del patrón de energía que encarna la
capacidad humana para comunicarse con las Fuerzas en la Naturaleza. Este
Odu se usa como un imán para invocar el poder del Mensajero Divino.
En el mito de la creación Ifá el Universo emerge de la Roca Eterna de la
Creación llamada Oyigiyigi. Al principio esta Roca se separó en las cuatro
Calabazas de la Creación. Estas cuatro calabazas interactuaron entre sí para
formar dieciséis principios sagrados llamados Olu Odu o los principios
primarios de la Creación. En Ifá el número sagrado diecisiete representa los
dieciséis primitivos Odu más Ose'tura que es el decimoséptimo Odu de Ifá.
Este Odu tiene la función de hacer que el Olu Odu coplique creando los
doscientos cuarenta Odu que son generados por los primeros dieciséis Odu.
Esto sugiere que Èsù además de ser el Mensajero Divino es también la semilla
primordial de la Creación. Ose'tura describe la relación entre Èsù y la gente de
la Tierra.
Dolor de garganta Toma lo bueno del
plato fue el que lanzó Ifa para todas las
personas en la tierra cuando estaban afligidos
por la enfermedad. Èsù dice que el sacrificio
será
efectivo si harán lo que él dice. La gente de la tierra
vino y se sacrificó. . . A partir de ese día el mundo
comenzó a ser bueno.
Ifá Divination Communication
between God and Men in West Africa,
William Bascom Indiana University.
Èsù como el mediador entre el Espíritu y los humanos tiene un
papel clave en el mantenimiento de la armonía y el equilibrio en el
mundo. Si los humanos se alejan demasiado de la idea de vivir en
alineación con la Ley Natural Èsù como embustero y tramposo
causa una interrupción en forma de enfermedad. Las enfermedades
que son más comunes en las grandes ciudades son frecuentemente
el resultado de una planificación deficiente una higiene deficiente
sobre la población y la codicia. Ose'tura dice que los humanos no
pueden separarse de la comunicación con el Espíritu sin sufrir las
consecuencias de su arrogancia.
Ifá también describe a Èsù como el Divino Enforcer en asuntos de
Justicia Espiritual. Esto significa que los humanos no pueden comportarse de
una manera que sea contraria a su naturaleza esencial sin eventualmente
pagar un precio. Èsù también tiene un papel como el tramposo y embustero
divino lo que significa que Èsù puede crear ilusiones basadas en la arrogancia.
Nuestra percepción de la realidad no

es coincidir con las circunstancias objetivas que rodean nuestra experiencia.
Èsù es la Fuerza en la Naturaleza que ilumina la conciencia de esta
contradicción. Esta toma de conciencia nos trae las lecciones expresadas a
través del rol de Èsù como ejecutor de la Justicia Divina.
Quienes implementaron la idea del segregación racial en Sudáfrica creían que
el racismo era un reflejo de la Voluntad de Dios. Esta idea fue desafiada por la
manifestación de Èsù 'a través de las acciones de Nelson Mandela.
Ifá dice que Èsù vive en la parte posterior del cuello en la
encrucijada entre la cabeza y el corazón. En Ifá la parte posterior del
cuello se llama ipako que literalmente significa no inconexo. Cuando
experimentamos tensión los hombros y el cuello se tensan. La
expresión de jerga "dolor en el cuello" expresa esta idea tal como se
entiende en la cultura occidental. Según las leyendas asociadas con el
Rey Arturo el primer paso para convertirse en Caballero consistía en
matar a un demonio llamado Jabberwocky. Este demonio fue descrito
como viviendo en la parte posterior del cuello. La limpieza de la parte
posterior del cuello es un paso importante durante la iniciación y la
iniciación es esencialmente una elevación de la conciencia o un
compromiso personal para abrazar el viaje del héroe.
En el papel de Èsù como Tramposo divino la mayoría de la literatura
antropológica identifica al Tramposo como una forma aleatoria de acoso. En
cierta literatura académica Èsù se describe como "malvado". Esta descripción
no puede apreciar la función sagrada de todos los Tramposos en todas las

culturas tradicionales. El papel de Èsù como tramposo y embustero es traer a
cada uno de nosotros la verdad de que todos estamos interconectados e
interrelacionados. Es una manifestación de la verdad eterna que nadie puede
ser totalmente autosuficiente. Una vez que tienes la idea de que puedes
manejar todos tus problemas tú mismo estás invocando un encuentro con el
Tramposo divino. Las cosas ocurren y no tenemos todas las respuestas.
Negamos nuestra vulnerabilidad al resistir el cambio. Nuestra resistencia se
rompe y nos quedamos con una sensación de pérdida de identidad. En Ifá la
Fuerza en la Naturaleza que provoca esta pérdida se llama Èsù. En la cultura
Yoruba tradicional la muerte del viejo ser se percibe como una experiencia
positiva. Se considera la base de todo crecimiento y elevación personal. En el
mundo occidental la identificación se asocia frecuentemente con el dogma
religioso la idea de que mientras nos aferremos a nuestras creencias no importa
lo que nos ocurra.
Èsù no es una fuerza arbitraria y malévola que te persigue si no te
comportas. Ese es el modelo cristiano de "hombre bogy". El traposo divino es
un principio fundamental de la estructura de la realidad basado en la idea de
que si ves un huevo que nace y algo sale con alas hay muchas posibilidades de
que sea un pájaro. El universo no es arbitrario. Los elefantes no dan a luz a
tigres. Los humanos son esencialmente buenos si nos alejamos demasiado de
nuestra naturaleza esencial Èsù nos trae esas experiencias que potencialmente
nos pueden llevar de regreso a nuestro ser esencial. Es el papel del
tramposo y embustero divino para

suguerirnos que podemos tener un destino personal y que podemos
tener un propósito para estar en la Tierra. Encontrarse con Èsù es
abrazar cualquier experiencia que destruya nuestros propios límites
de percepción generados por nosotros mismos.

Cuando Ifá describe a Èsù como un tramposo y embustero este
papel está estrechamente asociado con la función simbólica de abrir
puertas que nos guía a una mejor comprensión de nuestro destino.
Ifá elevación (abori) es el proceso de los ancianos guiando al novato
hasta los siete pasos de iniciación. Los ancianos tocan la puerta y la
abren antes de dar un paso atrás. Esta es la puerta simbólica que
Èsù abre; no es una puerta física. La iniciación ocurre cada vez que
expandimos nuestra propia conciencia. Se abre una puerta cada vez
que abandonamos los límites seguros de la autopercepción limitada.
Esto puede ser en el contexto de un ritual comunal o puede ser en el
contexto de la superación de la dificultad en el mundo. La puerta de
la que estamos hablando es la puerta del crecimiento personal la
puerta que nos permite ver dónde nuestra percepción es miope.

Ifá usa un círculo dividido por una cruz igualmente armada como un
símbolo o conciencia. Este es exactamente el mismo símbolo que fue utilizado
por los Caballeros de la Mesa Redonda para describir su viaje místico. Imagine
un círculo con una cruz del tamaño de una pelota de béisbol. Este círculo
representa la conciencia de un joven el día antes de la pubertad. Luego llega la
pubertad y su conciencia se ve obligada a lidiar con los problemas de ser un
adulto y formar una familia y encontrar un rol productivo en la sociedad. La
conciencia del hombre que ha asimilado estos nuevos roles es

representada por un círculo del tamaño de una pelota de baloncesto.
Pasar del béisbol al baloncesto requiere la muerte del viejo yo. El
chico ya no existe. En lenguaje simbólico la puerta a la infancia está
cerrada. En su lugar se encuentra un hombre. En lenguaje simbólico la
puerta para convertirse en un adulto responsable se ha abierto. Este
cambio en la conciencia solo puede ocurrir si derribamos los parámetros
de la conciencia que definen cómo nos vemos a nosotros mismos en el
mundo. Nada en la experiencia humana es más aterrador que la
perspectiva de soltar al viejo yo. El miedo nos hace resistir el cambio y
prolonga la agonía. Ifá llama a esto ibi o resistencia al cambio.
Cuando se abre la puerta tenemos la opción de caminar o escapar.
Llamo a los que huyen niños en cuerpos adultos. Aquellos que entran
por la puerta comienzan el viaje del héroe. En el lenguaje de la
caballería europea comienzan la búsqueda del Santo Grial.
Cuando la resistencia al cambio se rompe pasamos por un
período de muerte y transformación que conduce al renacimiento.
Este proceso siempre implica caminar a través de una puerta un
portal o alguna barrera que nos lleve al reino de lo desconocido. Esto
siempre es cierto no hay excepción. El proceso ocurre diariamente si
eres consciente de tu relación con Èsù. Ifá dice que una vez que
somos iniciados nuestra tarea es reiniciarnos todos los días para
incorporar asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el
mundo. De lo contrario te quedas estancado retrocedes y el círculo
que representa los parámetros de

tu conciencia se vuelve más pequeña. La regresión requiere esfuerzo y el
esfuerzo puede conducir a enfermedades emocionales y físicas. La regresión
es el término psicológico para ibi. Los Caballeros que no descubrieron el Santo
Grial estaban condenados a vagar por el páramo sin poder encontrar el camino
a casa.
Como una alternativa a la resistencia hay una entrada que
atravesamos que nos da la oportunidad de saltar al siguiente nivel de
conciencia. La clave para desbloquear esta puerta es la voluntad de
enfrentar nuestro miedo a lo desconocido. Enfrentar nuestro miedo a lo
desconocido siempre implica abrazar la necesidad de cambio. Abrazar
la necesidad de cambio siempre requiere coraje. Este es el camino del
crecimiento espiritual; es un mapa del viaje del héroe. Cuando te ves
con claridad te agarras por las solapas te miras a los ojos y dices "¿Qué
tengo que hacer para dar el siguiente paso?"
Èsù es el Orisa que abre la puerta para nuestro encuentro con el ser
interno (ori inu). Históricamente una de las razones por las que Èsù tiende a
describirse como "malo" o "negativo" es porque la complacencia y la seguridad
están asociadas erróneamente con la Divinidad. Si no le gusta la experiencia
del crecimiento si no puede manejar el cambio la tendencia es culpar al Diablo
en lugar de admitir su propia falta de coraje. Si no estás dispuesto a entrar por
la puerta que Èsù abre a la respuesta humana común es culpar al portero por
disparar al mensajero e ignorar el mensaje. Èsù como el abridor de puertas es
a quien invocamos
para enfrentar nuestros miedos en el proceso de autodescubrimiento. La
puerta nunca se abre a menos que nuestro ori entienda que hay una necesidad
de cambio. Culpar al Diablo pone a nuestra conciencia en conflicto consigo
misma y este conflicto debe resolverse para que se produzca el cambio. La
única forma de resolver este conflicto es reconocer que no existe el Demonio.
Èsù aparece en respuesta a nuestra necesidad de comenzar el viaje del héroe
y que este viaje es un esfuerzo conjunto entre la voluntad humana y la guía del
Espíritu.
El punto clave sobre este proceso es que Ifá no se trata de
rociar polvo de juju sobre tu cabeza y lavar todos tus problemas. Si
tuviese el polvo de juju que te da el coraje para enfrentar tus miedos
cada vez que tengas un problema vendrías a mí y rociaría el juju en
tu cabeza y los problemas desaparecerían. Lo que crearías es confiar
en mí que es codependiente y no espiritual. No hay balas mágicas.
El coraje es el único antídoto contra el miedo. La única forma de
invocar coraje es hacer lo correcto a pesar del miedo.
Hay una idea en Ifá que aparece en todas las religiones centradas en la
tierra que he encontrado. Es la idea de que todo está interconectado. Si lees
todas las grandes escrituras místicas en la literatura todas tratan de explicar
cómo se siente cuando experimentas la conexión Universal. Es una idea
maravillosamente noble y ampliamente reconocida. Pero sigue siendo una idea
hasta que realmente lo experimentes. Quienes escriben sobre la experiencia
dicen que está precedida por lo que yo llamo

la madre de todos los miedos. Ifá literalmente lo llama "Miedo a las madres".
Es el miedo a la pérdida total de uno mismo que es seguido por un sentido de
conexión con todo. Ifá dice que todos somos hijos de Oyigioyigi la piedra
eterna de la Creación. Somos todos los ojos del Creador mirando hacia atrás
a sí mismo. Cada mensaje que recibimos de todas las personas con las que
nos encontramos es un mensaje de Dios que nos da una mayor idea de
quiénes somos de dónde venimos y hacia dónde vamos.
¿Cómo se relaciona esto con la idea de Èsù como el Divino
encargado? Solo puedes alejarte de la idea de la conexión Universal antes de
que la Naturaleza cree Fuerzas de contrabalanceo (Orisa) que te guíen de
regreso al centro. Los espíritus descritos por Ifá son anotaciones culturales
sobre principios universales que aparecen en todas las culturas en cada etapa
de la historia registrada. Èsù es un aspecto fundamental de la Creación. Decir
que Èsù tiene la función de el Divino encargado significa que el Espíritu
mantiene a la Creación consciente de su verdadera esencia. Podemos
preguntar sobre la tragedia y la muerte prematura sabiendo que estas son
preguntas difíciles. En Ifá existe una creencia en una imagen más amplia en la
que la Justicia Divina está trabajando. Esta perspectiva no siempre es clara
para la conciencia humana y por esta razón acudimos al Espíritu en busca de
orientación. La analogía simbólica utilizada en Ifá es Ifá Olokun o saro dayo
lo que significa que el Espíritu del Océano siempre provee para aquellos
que viven en el mar. Cada pez que vive en el océano tiene un hogar y comida
para comer. Las criaturas que viven en el océano lo han descubierto; aquellos
de nosotros que vivimos en la tierra todavía estamos trabajando en ello.

La idea de Èsù como el Divino encargado es la idea de que la naturaleza
proporciona las respuestas para aquellos que están dispuestos a mirar y la
naturaleza crea límites para aquellos que ignoran las respuestas.
La ciencia occidental tiene una disciplina llamada Teoría del
Caos que postula la idea de que las cosas que parecen ser
simétricas en el universo tienen un rango de variación cuando se ven
de cerca. También postula que las cosas que parecen aleatorias
tienen un grado de simetría cuando se ven a distancia. Los
problemas de justicia e injusticia caos y orden son cuestiones de
perspectiva. Si obtiene una idea general las piezas comienzan a
caer en su lugar. Èsù como el Divino encargado es a quien
invocamos para tener una idea general. Durante la adivinación de Ifá
los adivinos invocan a Èsù Odara que significa Espíritu del
Mensajero Divino que trae división. En este contexto división
significa destrucción y recreación de la conciencia. Puede hacer
cosas a corto plazo que se sientan efectivas justas y éticas que
pueden tener efectos negativos a largo plazo. Un proverbio del sur
dice que el camino al infierno está pavimentado con buenas
intenciones. Por el contrario puedes hacer cosas que parecen
negativas en el momento que terminan teniendo resultados positivos.
Es Èsù Odara a quien invocamos para obtener una perspectiva de
dónde estamos en esa polaridad para expandir nuestra conciencia y
darnos una idea de una perspectiva más amplia.
Ifá enseña que todo el Universo es creado por los 256 Odu que son
manifestaciones primordiales de la conciencia. Estos 256 Odu crean todas las
formas de conciencia porque todos surgieron de la

luz del Big Bang (Oyigioyigi). La conciencia incluye el Odu Ose'tura que
encarna Èsù. En algún lugar dentro de ti Èsù está vivo y esperando para ir a
trabajar. Cuando rezamos a Èsù estamos frente a una roca y estamos
llamando a Èsù de la roca. En realidad Èsù es parte de nuestra propia
conciencia y la estamos rebotando contra la roca. Debido a que Ose'tura
existe en otras partes del mundo nuestras oraciones pueden atraer otras
manifestaciones del Odu Ose'tura. La oración dirigida hacia una roca crea una
convergencia de Fuerzas que permitirá el diálogo y la inspiración de fuentes
más allá de nuestra propia conciencia. Llamamos a esta guía del Espíritu.
Nadie en la cultura Yoruba tradicional cree que Èsù es una
roca. Ojubo la palabra para santuario es una elusión de oju ebo que
significa mirar el lugar donde traigo mi ofrenda. La roca es el
lugar al que nos enfrentamos cuando decimos tus oraciones es un
espacio sagrado creado por nuestras intenciones. Cada casa Yoruba
tradicional tiene una habitación específica para Orisa
(Representaciones espirituales de las Fuerzas en la Naturaleza).
Las personas rezan todas las mañanas a Orisa en su santuario para
apoyar su crecimiento personal y apoyar sus responsabilidades
comunales. Esto crea un tipo diferente de realidad concienzuda que
las comunidades que se despiertan con los sonidos de Jerry Springer.

Lo que no entendí cuando fui a África por primera vez fue la importancia
de la familia extendida en relación con el culto a Ifá y Orisa. En primer lugar Ifá
es la santificación de la
Familia extendida. La familia extendida es la escuela de capacitación para Ifá e
Ifá se basa en el desarrollo del buen carácter. La familia extendida es una
estructura eterna que existe para siempre mientras que diferentes caras
evolucionan hacia el papel de ancianos dentro de la unidad familiar en curso.
No sabía cómo era una familia que trabaja como escuela tanto para el
entrenamiento espiritual como para el desarrollo de habilidades comerciales.
El papel de la abuela y el abuelo son roles eternos dentro de la familia
que son asumidos por las generaciones posteriores. Los niños están siendo
entrenados para el día en que se conviertan en abuela y abuelo. En la cultura
Yoruba tradicional se supone que para cuando te conviertes en un abuelo has
aprendido las lecciones de buen carácter y te has convertido en un claro
mensajero del Espíritu.
En la cultura Yoruba tradicional los trabajos también son
sancionados a través de la iniciación. La profesión de herrero es
sancionada a través de la iniciación a Ogun. El papel de la curación
de los problemas reproductivos femeninos se sanciona mediante la
iniciación en Osun. El papel del herbolario es sancionado a través
de la iniciación en Osanyin. La adivinación es sancionada a través
de la iniciación en Ifá. Dentro de la familia extensa hay diferentes
roles que sostienen el bienestar de la familia.

A nivel comunitario hay una santificación de la agricultura y una
santificación del papel de quienes dirigen el mercado. Todos estos roles se
ajustan a una versión ideal de cómo funciona una familia y una comunidad.
La santificación significa alguna forma de bendición comunitaria otra forma de
decir iniciación. La santificación es un proceso comunitario que identifica a
ciertas personas como portadores de un tipo particular de sabiduría.
Superficialmente la familia extendida Yoruba tradicional parece un
patriarcado. No lo es. Las mujeres tienen poder de veto sobre lo que es
aparente en público. Hay un equilibrio de poder dentro de la estructura de la
comunidad. Por ejemplo si pasas por una iniciación de Ifá parece que estás
siendo iniciado por una fraternidad de hombres. Pero lo último que haces
involucra una bendición de las madres. Si no les dan bendición no eres
iniciado. Tienes que pasar junto a ellos para venir al mundo después de la
iniciación. Hay un tejido de influencias que sostiene la estructura eterna de la
familia.
Parte de la función de Èsù es mantener el tejido cohesivo de la
estructura familiar. Èsù puede comenzar a darle una visión del
panorama general. Esa visión nos da una idea de cómo podemos
relacionarnos como familia extendida en áreas donde la familia ha
sido dañada. En África no hay palabras para tío y no hay palabras
para primo. Cualquiera que tus padres envejezcan es padre o madre.
Si no los llamas padre o madre estás siendo grosero. Esta es la idea
eterna de respeto a los ancianos como parte del proceso de
desarrollo personal. Ifá es una visión particular de cómo hacer que la
familia funcione. Es una visión constantemente transformada por la
influencia del Espíritu.

Basado en la idea de Èsù como el Divino encargado Ifá enseña la noción
ética de que si tu vida mejora mi vida mejora; si sufres sufro. Esta idea
requiere un examen de la posibilidad de que los celos sean inapropiados la
competencia sea inapropiada los chismes sean inapropiados las mordidas sean
inapropiadas menoscabar a alguien verbalmente es inapropiado y denigrar a
cualquier grupo particular de personas no es consistente con los principios
éticos de la Ley Divina.
Cuando te encuentras experimentando estas emociones hay un
trabajo de transformación que debe hacerse. No es difícil de
identificar y no es difícil de reconocer. El problema es tomar esas
emociones y transformarlas en algo digno de elogio. Esto requiere
poder espiritual la capacidad de ubicarse tan perfectamente en
alineación con las Fuerzas de la Naturaleza que lo rodean que su
vida se transforma constantemente. De nuevo el poder espiritual no
está rociando juju en tu cabeza está asumiendo una posición en
relación con la Naturaleza que se transforma porque simplemente
eres un conducto para el equilibrio esencial de la Naturaleza misma.
En India se llama darma; eres bendecido por los ancianos al sentarte
en su presencia y no tienen que decir nada. Se trata de tener una
experiencia real de poder espiritual. En el taoísmo se llama chi en
sintoísta se llama ki en el hinduismo se llama prana y en Ifá se llama
ase. Este es un poder real que se siente de cierta manera y la
esencia del trabajo ceremonial dentro de Ifá es desbloquear este
poder. Si no puedes desbloquear el poder espiritual por tu cuenta

estar en presencia de aquellos que pueden es valioso. Ase se desbloqueará
dentro de ti simplemente por estar cerca de ella. En ese punto lo que usted
llama es profundamente irrelevante porque en ese punto sabrá cómo se siente
y podrá acceder a él para usarlo en crecimiento personal.
El viaje del héroe implica un encuentro con Èsù que nos empuja
más allá de la complacencia de nuestros límites normales. Este
encuentro nos coloca en un territorio desconocido donde hay una
profunda sensación de pánico confusión y miedo. La única forma de
interactuar con éxito en este lugar desconocido es expandir nuestra
conciencia cambiar nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo.
La expansión de la conciencia siempre involucra la muerte del viejo yo
una experiencia de la fuente del miedo a lo desconocido. En términos
simples el encuentro con Èsù es un llamado al coraje. El llamado al
coraje es un llamado para hacer lo correcto a pesar de nuestro temor es
una exploración de esas Fuerzas Espirituales que nos guían hacia la
elevación y la renovación.
En esencia nuestro encuentro con Èsù es un reconocimiento de
que podemos traducir el lenguaje de los humanos al lenguaje de la
Naturaleza y podemos traducir el lenguaje de la Naturaleza al lenguaje
de los humanos. Una vez que se produce esta traducción no hay
garantía de que se produzca la comunicación. Si el Espíritu debe
escuchar nuestra oración nuestra voz necesita ser escuchada en el
Reino de los Inmortales. Según el Odu Ose'tura es el buitre el que
lleva nuestras oraciones a la tierra del Espíritu. El buitre es el
avatar de la Orisa Osun que es la diosa

del Río y la Fuente de abundancia en la Tierra. Ella es la Fuente de la
abundancia porque no hay vida sin agua dulce.
"En el tradicional Ifá reconoce la relación entre Èsù y Osun
cada vez que se hace una ofrenda como parte de un llamado de
orientación y claridad. Parte de la ofrenda va a Èsù y parte de la
ofrenda va a Osun en su papel de mensajera de Iyaami
Osoranga. Alimentar a Èsù es responsabilidad de los hombres
de Ifá. Alimentar a Iyaami Osoranga es responsabilidad de las
mujeres de Ifá. Si los hombres y mujeres de Ifá no trabajan
juntos para hacer una ofrenda no hay comunicación efectiva".
El hecho de que hombres y mujeres no hayan trabajado juntos
en Ifá en la Diáspora ha creado lo que llamo el síndrome del tigre de
papel. Los adivinos convencen a sus clientes de que no tienen
problemas existentes para poder venderles remedios ineficaces. La
efectividad de este engaño se basa en la capacidad de asustar a las
personas para que crean que el problema es real. Si entiendes la
dinámica de la realidad consensuada entonces queda claro que este
síndrome no tiene nada que ver con el crecimiento espiritual de Ifá o
la resolución efectiva de problemas reales.

Lección 2
El viaje del héroe conduce a un aumento en el poder personal.
Cada aumento en el poder personal requiere un aumento en la
protección espiritual. Ebora son los Orisa a los que recurrimos
para protección espiritual. Ebora tradicionalmente incluyen Èsù
Osoosi y Ogun. El proceso tradicional para hacer Ebora varía de
región a región en Nigeria y tiene un rango aún más amplio de
variación dentro de la Diáspora. La sanción para hacer guerreros
tradicionalmente requiere iniciación. Podemos hacer
representaciones simbólicas del Ebora para ayudarnos en el viaje
del héroe hasta que podamos recibir Ebora completamente
concentrado de los ancianos iniciados.

Para hacer un Èsù simbólico comience comprando un coco.
Cada coco tiene tres pequeños círculos en un lado. Estos círculos se
parecen a dos ojos y una boca que forman la cara del coco. Coloque
un paño blanco sobre una mesa pequeña. Enciende una vela y
colócala sobre la mesa

al lado de un vaso de agua clara. Pide ayuda a tus antepasados mientras
pintan el coco. Tradicionalmente Èsù es rojo y negro o negro y blanco.
Frote el aceite de palma en el coco después de que se haya pintado. Coloque
el simbólico Èsù en un plato cubierto de tierra. En la Diáspora es tradicional
colocar a Èsù cerca de la puerta de entrada.
Cuando Èsù se completa como el Espíritu del Mensajero Divino para
colocarlo en el viaje del héroe para guiarlo hacia su destino más elevado.
Para aquellos que tienen un Èsù consagrado usa el siguiente oriki para
invocar al Espíritu del Mensajero Divino. Los oriki se presentan aquí en su
forma abreviada como un saludo diario a Èsù.
ORÍKÌ ÈSÙ ORO

(Alabando al Mensajero Divino del
Poder de la Palabra)
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire
sile. Ase.
El Mensajero Divino del Poder de la Palabra
causa confrontación. Divino Mensajero de la
El poder de la Palabra no me causa confrontación.
El Mensajero Divino del Poder de la Palabra tiene la
voz del poder. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabando al Divino Mensajero de los
Límites)
Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti
gbofo, gb'aroye. Ase.
Uno que es saludado primero, luchador que sana
mejor que la medicina uno que lleva un perro sobre su
hombro como un bebé uno que tiene orejas
perforadas para escuchar todas las oraciones. Que
así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabando al Divino Mensajero de Alaketu)
La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.
Ase.
Tú que ves a Alaketu sin ir a Alaketu. El Divino
Mensajero de Alaketu guía mi cabeza hacia mi
camino de destino. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI

(Alabando al Divino Mensajero del Rocío de la Mañana)
Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le
o. Ase.
El Divino Mensajero del Rocío de la mañana que posee
este día. Pongo mi vida a tu cuidado. El mundo es un
lugar difícil Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
(Alabando al Mensajero Divino del Pago Completo)
Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je
nko o. Ase.
Mensajero divino de pago completo; guía
mi cabeza en el camino correcto. Mensajero
divino de pago completo; guía mi cabeza
en el camino correcto.
Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)
Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara
o. Ase.
El Mensajero Divino de las Relaciones Personales me
trae buena suerte Mensajero Divino de las Relaciones
Personales. El Mensajero Divino de las Relaciones
Personales me trae buena suerte Mensajero Divino de
las Relaciones Personales. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ IJELU

(Alabando al Divino Mensajero del Tambor)
Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado.
Èsù Ijelu, Èsù Ijelu. Ase.
El Mensajero Divino del Tambor el Mensajero Divino
del Tambor. Que el Divino Mensajero del Tambor
proteja al Dueño de mil calabazas. El Mensajero
Divino del Tambor el Mensajero Divino del Tambor.
Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA

(Alabando al Mensajero Divino que
Sanciona las Ofrendas de la Fuerza
de Vida)
Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re.
Oo reran re. Ase.
Él mira las ofrendas. Él mira las ofrendas el
Mensajero Divino que Sanciona la Vida
Forzar ofrendas mira las ofrendas.
Él mira las ofrendas.
Que así sea
ORÍKÌ AGONGON GOJA

(Alabando al Divino Mensajero del Cinturón Ancho)
Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan.
Èsù Agongon Goja ola ilu. Ase.
El Mensajero Divino del Cinturón ancho colecciona
ofertas del mercado. El Mensajero Divino

del Cinturón ancho nos da riqueza
El Mensajero Divino
del Gran Cinturón es la riqueza de la ciudad.
Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN

(Alabando al Divino Mensajero de los Cazadores)
Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja
to fi dolori buruku. Ase.
Uno que empuja y empuja de nuevo. El Divino
Mensajero del Cazador no me empuja. No haga
empujarme hacia la desgracia. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE

(Alabando al Divino Mensajero del Océano)
Èsù Arowoje okun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù
Arowoje b'omi ta 'afi. Ase.
Divino Mensajero del Océano te saludaré
mientras haya agua en el mar. Adivinar
Mensajero del océano que haya paz en el mar.

Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ LALU

(Alabando al Divino Mensajero de la Danza)
Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. Ase.

El Divino Mensajero de la Danza es un maestro
bailarín. El Divino Mensajero de la Danza es el niño
indulgente del Reino Invisible. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA

(Alabando al Mensajero Divino que
Crea y destruye la belleza)
Èsù Pakuta Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà
ka nda. Ase.
Mensajero divino que crea y destruye la belleza
no me confrontes. El Mensajero Divino
Quien crea y destruye la belleza ha eliminado toda

confrontaciones.
Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE

(Alabando al Mensajero Divino que Come Dulces)
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Èsù Kewe kii gbe
logigo lasan. Ase.
Toma un regalo para el Mensajero Divino que
Come Dulces. El Mensajero Divino que Come
Dulces
no admite nada sin una ofrenda.
Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA

(Alabando al Divino Mensajero del Guerrero)
La royo aki loyo.. K'a ma sese are'le tunse. Ase.

Tú que ves a Oyo sin ir a Oyo. Si tenemos un
accidente el jefe de esta casa lo rectifica. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA

(Alabando al Mensajero Divino de Cualquier Medio)
Èsù Emalona o je yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. Èsù
Emalona o ma fe yeye o. Ase.
Mensajero Divino de Cualquier Medio no es cosa
de risa. No te burles de él. Divino Mensajero
de Cualquier medio no le gusta la ligereza.
Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE
(Alabando al Divino Mensajero del
Espíritu del Río)
Èsù Laróye, K'éru ó ba onímímí. Onímímí nf'imu mi Èsù
Laróye nfi. Ase.
Divino Mensajero del Espíritu del Río
encuentra un lugar para mi carga. Saludo al
Divino Mensajero del Espíritu del Río con todo
mi corazón. Que así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI

(Alabando al Divino Mensajero del Pasado)
Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin.
Egúngún Olomo. Ase.

Los enmascarados de antepasados de los niños ven al
Divino Mensajero del Pasado el verdadero Espíritu
reencarnado Enmascarador de niños enmascarados.
Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
(Praising the Divine Enforcer)
Èsù Okoburu gbe eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.

Eni s'ebo loore o. Ase.
Divino encargado recompensa la bondad para
aquellos que hacen ofrendas. El Divino
encargado lo recompensa. Él recompensa la
bondad para aquellos que hacen ofrendas. Que
así sea
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(Alabando al Divino Mensajero de la Transformación)
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo
langa langa lalu. Ase.
Mensajero Divino Mensajero Divino de
Transformación Mensajero Divino habla con
poder. Hombre de la encrucijada baila al
tambor.
Que así sea
El camino de la visión clara
El concepto de Ifá Òsóòsi
En la cultura Yoruba tradicional hay una Orisa o Fuerza en la Naturaleza
llamada Òsóòsi. En la Diáspora comúnmente se deletrea Ochosi. Algunos
escritores que hablan de Òsóòsi hacen la falsa afirmación de que este Orisa ya
no es adorado en Nigeria. Òsóòsi sigue siendo ampliamente venerado en Ifá
en África donde es conocido por una variedad de nombres como Lagua.
Mirando la palabra Òsóòsi es muy simple de traducir separándola
en dos palabras. Òsó es la palabra comúnmente usada para hechicería.
En Ifá el concepto no es peyorativo. Òsó es la habilidad del viaje
astral. Cualquiera que tenga la capacidad de salir de su cuerpo tiene el
ase (poder espiritual) de Òsó. Los parapsicólogos llaman a esta
capacidad OBE (experiencias fuera del cuerpo). Òsó en Yoruba se
refiere a las experiencias fuera del cuerpo que se invocan
intencionalmente. Salir de su cuerpo con intención deliberada mediante
la invocación ya que el disparador es parte de la disciplina espiritual y el
entrenamiento de los iniciados en Òsóòsi. Osi significa izquierda. La
traducción literal de Òsóòsi es hechicería de izquierda o fuera del
cuerpo a la izquierda. Eso no significa nada específico en inglés pero
es una referencia clara en Ifá. La adivinación Yoruba tradicional usa una
bandeja de madera
dividido en cuatro estruendos de guardia. El lado derecho de la
bandeja se relaciona con lo que se ha manifestado en el presente. El
lado izquierdo de la bandeja se relaciona con lo que está oculto. Justo en el
idioma Yoruba es otun es derecho y el izquierdo es osi.
Odu Ifá (escritura sagrada) tiene un componente de derecha e
izquierda. Las marcas del Odu son un mandala. La forma más simple
de ver a Odu es considerar que el lado derecho representa lo que está
sucediendo en el mundo físico en el presente. El lado izquierdo
representa lo que está sucediendo en el mundo invisible en potencial
latente. El lado izquierdo habitual representa aquello que aún no ha
llegado al Ser. Ifá se basa en la creencia de que todas las cosas que
llegan al Ser existen en potencial en el Reino Invisible. Esto es idéntico
a la idea platónica de formas ideales. El ejemplo más claro de esta
polaridad serían los versos conscientes inconscientes. Lo que piensas
que es el problema y lo que realmente es el problema se convierte en
una pregunta importante en el proceso de adivinación. La analogía se
aplica a cada reino del Ser. Cuando llueve el clima es causado por la
conjunción de frentes de presión invisibles. La electricidad se ve por su
efecto y no por su fuente. Los ejemplos son infinitos.

Obtenemos un sentido de la esencia de Òsóòsi al examinar los poemas
de oriki o alabanza utilizados para la invocación. En Ifá cualquier referencia
simbólica a la mano izquierda habla sobre el potencial latente del Espíritu como
Guardián o Protector. Esos espíritus que se describen como diestros traen
iluminación elevación e inspiración. Lenguaje Yoruba

es rico en elisiones y metáforas. Una elisión es cuando tomas una frase y
juntas varias palabras para formar una palabra. Cuando las frases se ejecutan
juntas para formar el nombre de un Espíritu las palabras usadas se conocen
como el oriki o el verdadero nombre del Espíritu. La palabra oriki es de
elisión ori ki. Ki significa alabanza también significa apertura. Ori
significa conciencia o cabeza. La traducción alaba la cabeza abre la cabeza
o abre el misterio que ilumina la cabeza. Oriki como una forma de poesía de
alabanza que describe la esencia interna del Espíritu. El oriki de un Orisa se
usa tanto para invocar como para captar el misterio interno del Espíritu.
El oriki Obalogara bata ma ro describe a Òsóòsi como el
cazador jefe que supera el miedo. Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá dice que
el cuerpo y el Espíritu del viajero astral zurdo es invocación. Ode ata
matase generalmente se traduce como el cazador que nunca falla
pero la palabra matase es una elisión de mata ase que significa
poder mágico. Esto sugiere que Òsóòsi tiene alguna habilidad
especial relacionada con la caza. Esta habilidad especial se usa
para localizar animales en el bosque. Onibebe significa dueño o
guardián de la orilla del río. Osolikere Asa la ko gbo ogùn Odide
mataode. Odide ganfi di ja el mago del bosque que usa un halcón
para recolectar medicinas y usa el loro moteado para guiarme más
allá de escuchar.
Òsóòsi significa claramente tener una influencia invisible
mediante el uso de estados alterados de conciencia. Yoruba se refiere a
esta habilidad en
Inglés británico diciendo "ser zurdo". Cuando escuché por primera vez esa
frase me tomó un tiempo entender de qué estaban hablando. Finalmente
descubrí que significaba la capacidad de afectar las cosas sin ser visto.
Una canción popular para Òsóòsi dice Òsóòsi ire ode mata
ode mata. La canción dice El Hechicero de la mano izquierda trae
buena fortuna y medicina manchada del bosque. La medicina
manchada se pone en tatuajes o escarificación de la piel llamada
mata. La escarificación es causada por pelar la piel poner un trozo
de arena debajo de la capa dérmica superior junto con alguna forma
de medicina herbal. El medicamento se llama ajabo de elisión aja
ebo lo que significa que el perro trae la ofrenda. Los perros se
consideran mensajeros de Orisa por lo que ajabo es la medicina que
se coloca en la mata para mejorar la comunicación con el Espíritu.
Usted hace ajabo reuniendo las hierbas apropiadas para lo que está
tratando de lograr. Hay hierbas para limpiar proteger iluminar
hierbas para mejorar la memoria y hierbas para curar y hierbas para
curar enfermedades.
La forma en que se fabrica el ajabo es quemar las hojas para que
queden negras y molidas en polvo con un mortero y una mano de mortero.
Ajabo parece pólvora cuando se completa el proceso. Los iniciados dicen las
oraciones e invocaciones que mejoran la calidad intrínseca de las hierbas sobre
el polvo que se coloca en la incisión o mata.
En la cultura Yoruba tradicional Òsóòsi es adorado por los cazadores y
se asocia con la capacidad de seguir el juego y localizar plantas raras en

el bosque. Por esta razón Òsóòsi se conoce con frecuencia como el Espíritu
del Rastreador. Los rastreadores Yoruba en la selva tropical hablan de la
capacidad de caminar y mirar con el ojo derecho mirando hacia adelante y con
el ojo izquierdo viendo una vista aérea de arriba hacia abajo. Hablan de la
capacidad de hacer esto simultáneamente. Esta es una herramienta importante
para rastrear en la jungla. La selva tropical está llena de árboles verdes en el
horizonte en todas direcciones. Es muy fácil perderse. Si no conocía el área si
no tiene las habilidades asociadas con Òsóòsi la selva tropical puede ser un
entorno implacable.
Òsóòsi como el guardián del rastreador enseña el viaje astral como una
herramienta para localizar cosas de valor en el bosque específicamente hierbas
y juegos. En mi opinión esta habilidad no es mágica. Representa el final
óptimo de un potencial particular que está latente en todos nosotros. Debido a
que no hay mucho llamado para esta habilidad en Occidente el potencial
permanece subdesarrollado.
La pregunta entonces es ¿cuál es el significado espiritual de Òsóòsi en
el mundo urbano contemporáneo y qué papel desempeña el Espíritu a lo largo
del viaje del héroe? Consideremos el símbolo de Ifá de la cruz en la bandeja de
adivinación. Es entre otras cosas un mapa de la conciencia. El propósito de la
adivinación de Ifá es equilibrar todos los elementos de la conciencia. El borde
exterior del círculo representa la suma total de un estado particular de
conciencia individual. El cuatro

Los cuadrantes creados por la cruz en el círculo representan los elementos de
la conciencia en un estado de equilibrio.
Ifá expresa la idea de equilibrar los componentes de la
conciencia al referirse a la relación entre el ori es decir la conciencia
el ori inu que significa el yo interno y el iponri que significa el yo
superior. Al establecer el vínculo entre el ser interno y el ser
superior comenzamos a comprender la gran naturaleza expansiva del
potencial humano. En el lenguaje New Age este proceso se
denomina centrado. Alinear el ori inu y el iponri es el paso
preliminar en el movimiento hacia el estado de conciencia alterado
comúnmente llamado posesión. La palabra para posesión en Yoruba
es ini que se traduce como Yo soy así que en lugar de ser poseído
por algo que no sea usted mismo está en contacto con lo que
esencialmente es. Una vez que te pones en contacto con tu ser
interior eso se convierte en un imán para formas similares de energía
en el universo y es cuando ocurre la posesión. Puedes estar en
contacto con tu yo interior y no conectarte con el Espíritu. Cuando te
conectas con formas similares de conciencia en el universo hay un
aumento del poder espiritual (ase) y una sensación de euforia.
¿Cómo se relaciona el centrado con el viaje del héroe? Ifá dice
que el ori que sale de la casa por la mañana no es el ori que llega a
casa por la noche. Esto significa que en el transcurso de un día
cualquiera vas a aprender algo y tienes que integrar nuevas
experiencias
en una conciencia equilibrada. La mayoría de las veces lo que aprendemos no
requiere una muerte completa del viejo yo por lo que es un proceso
relativamente simple. Por ejemplo un aumento en el precio de la gasolina
generalmente se almacena como información. Encontrar un Ser de otro planeta
probablemente requeriría una reconstrucción radical de nuestra percepción del
universo en el que vivimos. Hay niveles de dificultad en el proceso de
integración de datos.
Cuando nos encontramos con Èsù y Èsù nos arroja al reino de lo
desconocido nuestra conciencia se vuelve a la cuestión de encontrar
nuestro camino a casa encontrando el camino más corto hacia el recién
ori inu en busca de una salida de la confusión y el dolor. Es en este
momento que podemos recurrir a Òsóòsi en busca de orientación.
Ifá dice después de la iniciación que nos iniciamos todos los
días. Eso significa que cada vez que su conciencia se expande la
persona que estaba viva antes muere y renace como alguien más
inteligente. Esto se convierte en el desafío continuo de la disciplina
espiritual de Ifá la muerte del viejo ser y el nacimiento del nuevo yo
con una coherencia inquebrantable. Òsóòsi nos mantiene avanzando
hacia una mayor sabiduría un mejor carácter y una visión más
profunda de uno mismo y del mundo mostrándonos el camino más
corto hacia el nuevo yo.

La circunferencia del círculo que define la conciencia de un individuo
pasa por una gran expansión en la pubertad. Este tipo de avance en el
desarrollo puede ser confuso y estresante. Hay dos

formas de viajar desde la conciencia centrada de un niño a la conciencia
centrada de un adulto. Una es viajar en línea recta desde el punto central A al
punto central B; el otro es explorar las infinitas formas en que podemos evitar
viajar en línea recta. Evitar una línea recta significa permitirle resistir el proceso
ya sea evitando el desafío de convertirse en un adulto o negándose a enfrentar
el miedo que viene con un aumento en la responsabilidad comunitaria. Evitar
es imposible de mantener y siempre conduce a una crisis. En el momento de la
crisis buscamos Òsóòsi para darnos una visión de la ruta más corta hacia la
elevación necesaria para hacer la transición del yo antiguo al nuevo yo.
Malidoma Alguna comunidad definida como tres personas que se reúnen
para un propósito. El propósito de una comunidad espiritual es apoyar el
crecimiento espiritual de cada uno. El propósito de Òsóòsi es apoyar la idea
de que moverse desde el punto central A al punto central B puede ocurrir de
manera suave y eficiente al viajar en línea recta yendo directamente al corazón
del asunto. Todo esto suena simple y claro pero Malidoma dice que los
humanos son las formas menos inteligentes de conciencia en el planeta porque
podemos encontrar todo tipo de buenas razones por las que la ruta más corta
no funcionará. Los psicólogos llaman a esto resistencia. En el idioma Yoruba
la resistencia se llama ibi. La palabra ibi significa placenta. Cuando un feto
está en el útero la placenta es la fuente de la vida. Después de que nazca el
niño si el cordón de la placenta no está

cortado la placenta se vuelve tóxica y el niño muere. Ibi es la incapacidad de
abandonar aspectos de una etapa anterior de desarrollo que deben
abandonarse para asegurar el crecimiento personal. Ibi es la base de todo
dogma religioso. El propósito del dogma es crear una realidad conciente
inflexible. Esto a su vez crea un serio conflicto entre lo que queremos y lo que
necesitamos. El Espíritu siempre nos guía hacia lo que necesitamos.
El propósito de invocar Òsóòsi es obtener una visión clara del camino
recto o el camino más corto hacia la próxima etapa de desarrollo. Cuando
haces una adivinación de Ifá parte de lo que se revela es el camino más corto
de elevación. Òsóòsi es un factor importante en casi cualquier experiencia de
adivinación. El poder asexual o espiritual de Òsóòsi te está ayudando en el
proceso de transformación dándote señales a lo largo del camino. Si te resistes
al cambio emborrachándote Òsóòsi te mostrará el camino hacia la sobriedad.
Lo que suele ocurrir es que la gente tome un problema y haga
lo que yo llamo deificarlo. Dirán que todos los que vienen a Ifá
resuelven su problema pero mi problema es tan único que no tiene
solución. De nuevo esta es una manifestación de ibi. No hay
solución al problema porque la idea está grabada en piedra en el ori
de la persona que se resiste al cambio.
Cuando se trata de Òsóòsi en un nivel personal directamente personal
el camino más corto es la capacidad de cortar esas ideas rígidas

eso limita nuestra percepción de quiénes somos. Cada vez que tiene la idea de
que no puede lograr algo o tiene una idea que le resta sentido a sí mismo es
Òsóòsi que invocamos para encontrar una visión alternativa. Cada vez que
deificas un negativo el círculo de tu conciencia se hace más pequeño. Usted
regresa en lugar de crecer. La regresión requiere esfuerzo y finalmente
conduce al sufrimiento y la enfermedad. La razón por la cual la regresión
requiere esfuerzo es porque tienes que distorsionar constantemente tu
percepción de la realidad para conformarla con tu imagen del self negativo.
Este esfuerzo nunca funciona. Las cosas pueden suceder para desafiar tu
autoimagen negativa y en lugar de integrarla en tu conciencia y crecer no la ves
la distorsionas. Piense en la frecuencia con la que se aferró a una idea que es
autodestructiva que le hizo perder alguna manifestación de buena fortuna.
Piensa en cómo evitó que te movieras hacia una meta porque era más
importante aferrarte a la autoimagen negativa que abrazar la buena fortuna. Un
ejemplo obvio sería la drogadicción. La única forma en que puedo pasar el día
es drogarme. Eso se convierte en tu concepto divinizado de ti mismo. Todos
los días que se aferra a esa idea su percepción objetiva de quién es usted y de
quién puede llegar a ser disminuye. En algún nivel todos hacemos esto.
Con Òsóòsi comenzamos a buscar alternativas a lo que los psicólogos
llaman disfunción y lo que Ifá llama posesión por elenini. En Ifá la cosmología
elenini es un demonio autoinvocado y autogenerado.

Los demonios creados por sí mismos son los más difíciles de desterrar porque
no tienen existencia real. No importa lo que sugiera como adivino la persona
está convencida de que sus sugerencias serán ineficaces. Si haces algo
efectivo un nuevo elinini parece más cortante más insidioso y más tortuoso que
el anterior. Como adivino cuando te encuentras con Elenini sabes que no
puedes matarlo; Todo lo que puedes hacer es educarlo tratar de convencer a
los elenini de que no son reales.
El concepto de Ifá de Orún a menudo se traduce pobremente para
significar el Cielo. Creo que Orún se traduce con más precisión para significar
la dimensión invisible. Hay rayos de luz invisibles que tienen una influencia
observable en la realidad visual. Si hacemos una línea horizontal que
representa el espectro de luz el extremo superior es ultravioleta y el extremo
inferior es infrarrojo. La ciencia occidental nos dice que miramos el espectro de
luz en algún lugar en el medio. Esto significa que hay vibraciones de luz en el
extremo inferior y en el extremo superior del espectro que no podemos ver. Ifá
enseña la idea de que el reino del Espíritu o las influencias invisibles existe en
el espectro superior e inferior de la luz así como en múltiples dimensiones de la
realidad. Esto significa que podemos decir que hay una dimensión invisible que
ayuda a dar forma a la dimensión física. La ciencia de la Física Cuántica nos
dice que vivimos en un Universo de diez dimensiones donde hay influencias
invisibles más allá del espectro de la luz. En mi opinión esto es lo que quiere
decir Ifá cuando habla de Orún. No es el cielo no son puertas nacaradas es
una dimesión
invisible de nuestro entorno físico que tiene sustancia efecto y poder real para
dar forma e influencia al mundo que vemos.
Òsóòsi es la capacidad de proyectar nuestro ori o conciencia en el reino
invisible. En este ámbito tenemos acceso al espectro del tiempo más allá del
momento presente. Esto significa que podemos ver el futuro y podemos ver
esas influencias que afectan nuestro destino. Cuando Èsù nos empuja al reino
de lo desconocido es Òsóòsi quien nos da la visión del camino a casa. En Ifá
el camino a casa o ile l'ona es una referencia simbólica para reclamar a
nuestro centro el lugar de equilibrio entre la cabeza y el corazón.
¿Qué es lo que nos permite saltar más allá del tiempo? En estados
normales de conciencia estamos controlados por la gravedad el tiempo y la
sustancia. Si tenemos un campo de gravedad diferente y un sentido del tiempo
diferente estaríamos observando una frecuencia diferente a lo largo del
espectro de la luz. Cuando tienes Òsó la capacidad de salir de tu cuerpo lo
primero que haces es liberarte de los efectos de la gravedad. Además de poder
ir al bosque y ver cosas en el ámbito físico también puedes vislumbrar el reino
invisible que da forma a la vida en la Tierra. Creo que los maestros realmente
sabios y expertos de Ifá incluidos los adeptos de Òsóòsi ven esas dimensiones
de la luz que literalmente estructuran la realidad física. Si puedes ingresar
físicamente a esta dimensión puedes ver estas influencias invisibles y puedes
afectarlas de maneras que parecerán mágicas para aquellos que no están
familiarizados contigo.
Con este reino Tus acciones aparecerán milagrosas. Simplemente tiene
acceso a espectros de luz comúnmente no vistos. Si no sabes cómo funciona
un automóvil el trabajo de un mecánico puede parecer mágico.
En Ifá hay dos formas de ingresar al reino invisible. Una es
mediante el uso de eiye que es el espíritu de un pájaro muerto que
se usa para salir de su cuerpo. El otro es a través de la invocación
de Òsóòsi. Ifá tiene su propia tradición de elementales y personas
pequeñas y están asociados con Òsóòsi que funcionan como guías
en el reino invisible. Generalmente se describen en una de dos
formas. Una es como personas pequeñas que parecen personas
normales en términos de sus proporciones; Supongo que están a
menos de un pie de peaje. La otra forma es lo que llamo pequeñas
bolas de peluche pequeños animales redondos cubiertos de pelo.

Cuando estos espíritus aparecen visual y espontáneamente en el bosque
se convierte en una cuestión de precaución. Antes de su aparición
generalmente hay un destello de luz similar al flash de una cámara. Cuando
ingresas a las regiones superiores del espectro de luz el tiempo y el espacio se
distorsionan. Si las bolas de piel aparecen y las sigues literalmente puedes
desaparecer y reaparecer en otro lugar. Esto no es muy diferente de la
descripción de los secuestros de OVNIS. No estoy seguro de lo que llamamos
abducción extraterrestre no es un fenómeno interdimensional en lugar de un
fenómeno del espacio exterior. El punto es que los ayudantes de Òsóòsi te
están llevando al reino invisible y este es un larga

tradición establecida en África. Los iniciados de Òsóòsi lo consideran una
parte importante y necesaria de su proceso de formación.
Hay ciertos lugares que son accesos accesibles a la dimensión invisible.
En Ifá estas puertas se llaman igbodu de la elisión Igbo odu que significa
útero del bosque. Esas puertas suelen ser rocas o árboles particulares y
cuando la gente se acerca a estos portales literalmente caminan hacia el árbol
o caminan hacia la roca y desaparecen. Pueden reaparecer tres o cuatro horas
más tarde. Esto implica un dominio de la capacidad de cambiar dimensiones.
Igbodu es el lugar de iniciación y diferentes portales se utilizan para revelar una
amplia variedad de misterios llamados awo.
Una forma de entrar en el reino invisible es dejar tu cuerpo. La otra
forma es permanecer en tu cuerpo y abrir tus poderes visuales de percepción
para que el reino invisible a tu alrededor se vuelva visible. El primer método
implica proyectar su conciencia fuera de su cuerpo y el segundo método implica
grabar en vibraciones de percepción más elevadas. Cuando sales de tu cuerpo
ves el entorno físico que te rodea. Eres consciente de que no estás donde
deberías estar. Cuando tus poderes visuales comienzan a abrirse ves cosas en
el entorno que no deberían estar allí y que generalmente son transparentes en
el sentido clásico de los fenómenos fantasmas. Lo extraño de esta experiencia
es que a pesar de las cosas que ves

son transparentes son táctiles. Si extiendes la mano y la tocas hay una
sensación de interacción física.
Los iniciados de Òsóòsi tienen la capacidad de entrar en
posesión con el espíritu de los animales. En Occidente esto se llama
cambio de forma. Cuando entras en posesión con el espíritu de un
animal no necesariamente te ves como el animal para otros humanos.
Te sientes como el animal de otros animales es un cambio de
vibración. Esta es una herramienta importante para la caza. Si eres
capaz de entrar en posesión con el espíritu de un animal entonces
tienes la habilidad de integrarte con esos animales en el bosque. En
este estado puede comunicarse con animales y llamarlos a usted. Los
cazadores con esta habilidad frecuentemente entran al bosque y
recuperan el juego sin usar armas.

Debido a que Òsóòsi tiene la capacidad de entrar en el reino
invisible Òsóòsi puede identificar a los espíritus invisibles de la tierra
en la que vivimos. En África Òsóòsi se usa para identificar lo que es
autóctono de África. Cuando tienes un desplazado Òsóòsi,en
Occidente tiene algunos problemas fundamentales que resolver con respecto al
uso de la tecnología ritual en un entorno nuevo. El primer problema es
identificar aquellas plantas que pueden usarse de manera ceremonial. Puede
que no sean las mismas plantas que usarías en África. Es posible en el reino
invisible entablar un diálogo con las plantas. Puedes preguntar qué efecto
tendrán las plantas en la conciencia humana. Una de las funciones de Òsóòsi
es identificar la función de varios aspectos del sistema de apoyo ecológico.
Hierbas
y las plantas son un aspecto esencial de la adoración de Ifá. Cuando vas al
mercado en Nigeria hay puestos que tienen cientos de diferentes tipos de
corteza de árbol. Cada muestra tiene una función específica y un nombre que
refleja la función. Más allá del reino de la planta los ríos las cuevas y las
montañas tienen funciones espirituales específicas que se pueden determinar a
través de la invocación de Òsóòsi.
Cuando construimos Igbodu en la Diáspora la primera tarea es
identificar la fuente natural de la potencia particular con la que estás trabajando.
No vas al océano a adorar el espíritu del río y no vas a la montaña a adorar el
espíritu del desierto. Si tiene miles de kilómetros de bosque o llano puede que
no sea evidente qué fuerzas son más fuertes en un área en particular. Puede
que no sea evidente cuál fue el uso espiritual de esa tierra en el pasado. La
Iglesia Católica era conocida por construir iglesias en los sitios sagrados de los
pueblos indígenas. Los africanos en el exilio forzados fueron mucho más
respetuosos. Invocaron a Òsóòsi para descubrir cómo se usaba la tierra antes
de que llegaran. Invocaron a Òsóòsi para descubrir el nombre de los espíritus
indígenas de la tierra y los honraron junto con los Orisa adorados por sus
antepasados. Òsóòsi fue invocado para asegurar que nada se hiciera en
conflicto con los usos indígenas tradicionales de la tierra. Si quieres honrar al
Espíritu del lugar en el que estás parado en este momento una forma de
descubrir lo que había aquí es invocar Òsóòsi y hacer que Òsóòsi traiga la
información. Òsóòsi lo hará

asegúrate de no estar invocando espíritus cuyo poder entra en conflicto con los
espíritus que ya están presentes lo que neutralizaría su efectividad. Si
invocaste el Espíritu de Fuego en un lugar usado para invocar al Espíritu de
Agua podrías negar cualquier poder espiritual que estés tratando de generar.
Uno de los grandes capítulos no escritos en la historia de Estados
Unidos es la relación entre los nativos americanos y los afroamericanos
especialmente durante el exilio forzado y el período inmediatamente posterior a
la Guerra Civil. Muchos africanos se mudaron a Oklahoma y Florida. Cuando
dos culturas se juntan intercambian ideas. La relación entre las hierbas y la
tierra tal como fue preservada en la espiritualidad de los nativos americanos se
asimiló a la espiritualidad tradicionalmente africana tal como se practicaba en la
Diáspora. Es mi creencia que Òsóòsi jugó un papel importante en este
proceso de asimilación. Òsóòsi fue un mediador espiritual en la mezcla de
estas dos tradiciones. El idioma de Orisa en Cuba es una mezcla de dialectos
de Yoruba español e indios americanos. Esa es una combinación reveladora
que forma su propio dialecto llamado Lucumi.
La exploración de Òsóòsi no está en mi opinión limitada a la vida en
este planeta. Los Dogones del noroeste de África tienen un ritual que hacen
cada 51 años para celebrar la elíptica de la estrella oscura que viaja alrededor
de Sirio. Ellos han estado haciendo este ritual por miles de años. Han
mapeado la órbita de Sirio y su estrella compañera

y celebran el ciclo de la órbita. La primera vez que la estrella compañera de
Sirio fue vista por un telescopio fue hace unos diez años. Es invisible a simple
vista. El Dogon es una coincidencia notable o recibieron la información de
extraterrestres o tienen un uso altamente evolucionado de la percepción fuera
del cuerpo. Puede que no haya forma de rastrear con precisión la historia de
este ritual pero las habilidades asociadas con Òsóòsi podrían proporcionar una
pista.
El folklore yoruba de la Diáspora dice que Òsóòsi poseía un loro
mágico. En algunas regiones de Nigeria se enseñan loros ofo ase que
son palabras de poder utilizadas para la invocación. Cuando estas palabras
son habladas por un loro no hay preocupación de que la invocación se infecte
con intenciones negativas. Un día Òsóòsi fue a cazar porque no había comida
en su aldea. Cuando regresó a casa Òsóòsi descubrió que su loro había
desaparecido. Usando su flecha mágica la lanzó al aire y rezó para que
golpeara a la persona responsable de la desaparición de su pájaro. La flecha
golpeó y mató a su madre. En esta historia está implícito una advertencia
contra el uso indiscriminado del poder del Espíritu.
En mi linaje Òsóòsi tiene dos manifestaciones Òsóòsi Okunrin que
significa el aspecto masculino y Òsóòsi Obinrin que significa el aspecto
femenino. Òsóòsi Okunrin se utiliza para desencadenar la experiencia fuera
del cuerpo en un esfuerzo por explorar el mundo exterior. Òsóòsi Obinrin se
utiliza para desencadenar un examen interno de uno mismo. Trabajando en
conjunto los dos aspectos

de Òsóòsi son capaces de explorar el mundo interno y externo más allá de los
límites de la percepción humana normal.
Lección 3
La función de Ori es ponernos en el centro simbólico de la bandeja Ifá
para equilibrar nuestra cabeza y corazón. Cuando ocurre este equilibrio
solidificamos nuestro sentido del ser y del mundo. Èsù nos saca de nuestra
complacencia y apunta hacia horizontes más amplios.

Antes de que pueda comenzar un viaje espiritual debe encontrarse cara
a cara con su ser interior. Si no estás cara a cara con tu ser interior estás en un
estado de Èsù ni ba ko o en el apropiado Yoruba Èsù ipako el Espíritu del
Embaucador bloquea mi crecimiento. Según Ifá cualquiera que no esté
centrado tiene tensión en la nuca. Este es el lugar que vincula la cabeza y el
corazón. Cuando la cabeza y el corazón están en conflicto estamos atrapados
en un fragmento de nuestra conciencia que intenta deificar nuestra limitada
visión del mundo. Una vez que estás pensando lo mismo que estás sintiendo la
cabeza y el corazón están alineados. Cuando experimentas el equilibrio ya no
estás poseído por un fragmento de tu conciencia; usted es potencialmente
capaz de experimentar la ase que proviene del centro simbólico de la bandeja
Ifá. Estás en un lugar donde puedes abrir la puerta que te permitirá pisar el
camino.
Comprender el camino o tener una idea de hacia dónde nos lleva el
camino es la función de Òsóòsi. Para mí la mejor forma de comunicarme con
Òsóòsi es meditando en un lugar inspirador de la naturaleza. Tome cualquier
pregunta que sea una fuente de confusión y siéntese con la pregunta desde el
sol hasta el sol en un lugar de tranquilidad. En la tradición espiritual de los
nativos americanos esto se conoce comúnmente como una pregunta de visión.
Recomiendo mantener la pregunta y el ayuno como una forma de encontrar
nuestro vínculo con Òsóòsi como guía para el reino invisible. Haga la pregunta
luego observe cuando su mente divaga y pregunte

de nuevo Los problemas de intensa confusión pueden hacernos ineficaces en
el mundo. En Occidente no estamos acostumbrados a darte permiso para
contemplar el crecimiento espiritual. Si le pides a Òsóòsi que te dé una visión
del camino para salir de la confusión si estás dispuesto a hacer la pregunta y
confrontar tus miedos la oración será respondida.
Para aquellos que han recibido un Òsóòsi consagrado con ebora
pueden usar el siguiente oriki para llamar al Espíritu del rastreador.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN

(Alabando al Espíritu del
Rastreador)
Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko
ma panige. Ase.
Maestro de sí mismo Sabio que da bendiciones
Espíritu de sudor en unión la adivinación guía al
cazador. Que así sea
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN

(Alabando al Espíritu del
Rastreador)
Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Ase.
Las invocaciones son mis acciones en el comercio
con el Espíritu del Rastreador. Las invocaciones son
las acciones en el comercio del Espíritu del
Rastreador. Que así sea

Aprender el arte del viaje astral es difícil sin un maestro pero no
imposible. La literatura occidental sobre visualización remota es un fenómeno
similar. Los libros sobre visualización remota pueden dar al estudiante serio de
Òsóòsi las herramientas iniciales para desarrollar esta importante herramienta
espiritual. La visualización remota implica proyectar su conciencia a un lugar
específico y luego describir los olores los sonidos las impresiones y los
sentimientos antes de intentar centrarse en detalles específicos. Los ejercicios
en los libros sobre el tema permiten que el alumno practique habilidades que en
mi opinión están latentes en todos nosotros.
Despejando obstáculos
El concepto Ifá de Ogun
Èsù nos arroja a lo desconocido destruyendo los límites autoimpuestos
creados por el dogma y la complacencia. Toda búsqueda espiritual es un
esfuerzo finito por captar un misterio infinito. El esfuerzo permanece por un

objetivo inalcanzable. Conocer a Dios es convertirse en Dios y Èsù es un
recordatorio constante de la locura de tal esfuerzo. Lo que es posible es un
cambio en nuestra realidad consensuada una expansión de nuestra
comprensión de nosotros mismos y del Mundo. Ifá llama a esta expansión la
revelación del aw o misterio de Orisa. En la cosmología Ifá Orisa son los dedos
cognoscibles en la mano incognoscible del Creador. Una vez que estás
convencido de que sabes todo inconscientemente estás invocando la
interrupción del Espíritu del Tramposo. Perder nuestra percepción de nosotros
mismos y del mundo es el momento más aterrador en la experiencia humana.
La pérdida de uno mismo resulta en puro terror de los pies a la cabeza. En
nuestro pánico por recuperarnos del dolor la confusión y el pánico causados por
la pérdida de las creencias más preciadas nos encontramos con Èsù en la
encrucijada lo que significa que tenemos una opción. En Ifá la elección es entre
ira e ibi la elección entre progresión o regresión iluminación o resistencia al
cambio.
Quienes eligen ibi nunca pueden convencerse de haber tomado
una decisión sabia. En cambio se rodean de personas con ideas
afines y pasan por el ritual diario de buscar la afirmación externa que
sanará la herida profundamente sentida de la incertidumbre y la
inseguridad. Los que eligen el ire luchan con la confusión en un
esfuerzo por encontrar una salida al desierto.
Òsóòsi nos da una visión del camino que conduce de la confusión a la
claridad. Si no importa a dónde va cualquier camino lo hará. Si estás decidido
a expandir tu conciencia en el viaje

para captar su destino personal entonces es preferible el camino directo. La
ruta directa implica identificar con precisión el problema y luego encontrar la
solución más eficiente. En mi experiencia como adivino estoy convencido de
que el noventa por ciento de cualquier proceso de resolución de problemas
identifica con precisión la fuente real de un conflicto en particular. Si su
automóvil no arranca porque el carburador está roto puede cambiar el
silenciador cincuenta veces y el carburador aún está roto. Cuando una persona
está confundida acerca de la fuente de su problema se atasca en un ciclo de
cometer los mismos errores una y otra vez. Si pierdes cinco empleos seguidos
porque estás crónicamente tarde para trabajar, y culpar al jefe no soluciona el
problema. Una vez que se aclara el origen del problema la solución no es
complicada. Con demasiada frecuencia recurrimos a la adivinación y al oráculo
con la esperanza de encontrar una solución "mágica" para un problema que no
queremos enfrentar directamente. Este enfoque nunca funciona..... nunca.
Vivimos en un universo holográfico que significa que cada parte del
mundo es un reflejo del resto del mundo. Ifá enseña que todo en la Naturaleza
tiene conciencia. Esto significa que las soluciones a nuestros problemas están
a nuestro alrededor todo el tiempo. La conciencia humana se crea de una
manera que hace posible proyectar nuestros pensamientos en cualquier lugar
en cualquier momento. La conciencia humana es trascendente lo que significa
que podemos buscar en el universo las soluciones a cualquier problema. En el
mundo occidental esta habilidad generalmente se llama imaginación y

la imaginación a menudo se considera a un paso del soñar despierto y la
necedad. La imaginación es en realidad la clave para desbloquear la ase o el
poder del Espíritu del Rastreador. Si puede imaginar una solución a un
problema puede implementar la solución. Si la solución es efectiva puede
validar su visión. Si quieres casa y no te lo puedes imaginar la casa no se
construirá. La visión siempre precede a la manifestación.
Si está atascado cometiendo el mismo error una y otra vez
cualquier acción alternativa lo acerca más a la solución si no es por el
simple hecho de que tiene información nueva sobre lo que no
funciona. Ibi o resistencia al cambio tiene sus raíces en el miedo al
fracaso. Es posible vivir en una comunidad donde la falla es
severamente denigrada y es posible vivir en una comunidad en la cual
la falla es apoyada como parte del proceso de aprendizaje. Si
tenemos miedo al fracaso estamos adoptando una negativa
autoimpuesta que es un impedimento serio para el
autodescubrimiento. Tememos el fracaso porque tememos el ridículo
público. Aferrarse a ese miedo puede convertirse rápida y fácilmente
en un trabajo de tiempo completo. La metodología más efectiva para
progresar en cualquier camino espiritual es la capacidad de admitir
que comete un error. Cada disciplina espiritual que he encontrado en
mi vida está plagada de expertos autodenominados que nunca se
equivocan. Òsóòsi como una Fuerza Espiritual en el Universo dice
que eres dueño de tus errores aprende de tus errores considera
acciones alternativas.
Cuando vea hacia dónde conduce el camino Ifá dice que invoque a
Ogun para que elimine los obstáculos. Ogun transfiere la visión de Òsóòsi del
reino de la posibilidad al reino de la realidad. Es por eso que Èsù, Òsóòsi y
Ogun se agrupan como ebora. Su interacción es el paradigma fundamental de
Ifá para el crecimiento personal. Cada experiencia brinda el potencial para un
mayor crecimiento personal incluso cuando la experiencia nos da una
comprensión clara de lo que no se debe hacer en el futuro. La confusión
generada por el proceso de crecimiento personal es la confusión frecuente
entre lo que queremos y lo que necesitamos. Ebora siempre nos trae lo que
necesitamos. Si pierdes el tiempo pidiendo a ebora que te traiga lo que quieres
solo estás demorando tu encuentro con Èsù. Cuanto más demoras este
encuentro más perturbador se vuelve. Exigir que el Espíritu te traiga lo que
quieres es un choque de trenes esperando a suceder. Es nuestro trabajo es
reconocer la bendición que viene cuando el ébora nos trae lo que necesitamos.
Es nuestro trabajo reconocer la bendición incluso después de lo que parece ser
una gran pérdida personal. Si está en una mala relación, trabajando en un
trabajo sin futuro, viviendo en un ambiente contaminado con el apoyo de una
familia extensa que apostará por su crecimiento el camino al
autodescubrimiento solo comienza después de que pierda su trabajo su relación
su hogar y tus compañeros. La alternativa es repetir los mismos errores una y
otra vez. Repetir los mismos errores literalmente invoca la desgracia. Es la
fuente de la mala suerte o lo que Ifá llama ori ibi. La mala suerte no es una
maldición del Creador La mala suerte es una falla autogenerada para abrazar
el cambio. Ifá define la buena suerte como estar en el lugar correcto en el
momento correcto con las personas adecuadas con los recursos personales
para aprovechar una oportunidad. La buena fortuna no viene a ti dando dulces
a una roca. Hacemos ofrendas al Espíritu para que el Espíritu guíe hacia la
autorrevelación.
La relación entre el ébora es una descripción de la estructura
fundamental de la conciencia misma. Esta descripción no está limitada a la
percepción humana. Contiene pistas para captar la estructura básica del
universo visual basado en el carbono. El paradigma tiene sus raíces en la
estructura de ori. Las historias asociadas con Èsù, Òsóòsi y Ogun son
expresiones del lenguaje simbólico utilizado por Ifá para describir el
funcionamiento interno del conocedor incognoscible. La relación entre estas
tres Fuerzas Espirituales primarias es una expresión de la relación entre el yo
interno el yo y el ser superior en el proceso de transformación y cambio.
Todo crecimiento personal se mueve a través de los ciclos descritos por Ifá
como awó ébora o el misterio de aquellos que llevan nuestras ofrendas a los
Inmortales. La vida la muerte la transformación y el renacimiento es el camino
del mundo.
El matemático de Nigeria el Dr. Oyibo ofreció recientemente una solución
al problema de la teoría del campo unificado. Este problema ha plagado a la
ciencia desde los tiempos de Einstein. La teoría de campo unificada es una
fórmula matemática utilizada para describir la naturaleza interrelacionada de
todas las
cosas. En una entrevista el Dr. Oyibo dijo que la inspiración para su solución a
este problema provino de los ancianos de Ifá. Exactamente el Universo es
átomos de hidrógeno que atraviesan el proceso de la vida la muerte la
transformación y el renacimiento. Las estrellas son enormes hornos que
transforman el hidrógeno en el espectro de elementos. El fuego crea diversidad
el agua crea estabilidad el aire sostiene la vida y la vida vuelve a su origen.
Nuestra conciencia refleja este ciclo porque nació de la Creación. La
conciencia no se manifestó en el mundo con el nacimiento de los humanos llegó
a existir en el momento de la Creación del Universo. Todo es Espíritu buscando
un atisbo de Fuente.
Si lees de cerca la literatura religiosa tradicional de África descubrirás
que hay una reverencia muy antigua muy difundida y transcultural para el
Espíritu de Hierro. En la cultura Yoruba este Espíritu se llama Ogun al norte de
Nigeria a veces encontrarás el Espíritu de Hierro llamado Ogu y otros nombres
espirituales similares. En toda África occidental existe una tradición de hacer
de la profesión de herrero una vocación sagrada. También hay indicaciones
extensas de que estas habilidades comerciales representan una interacción
intercultural que se extiende entre el Medio Oriente a través de África y a través
del océano hacia América del Sur. Me refiero a la interacción que claramente
es anterior a los viajes de Cristóbal Colón.
Ile Ife es la ciudad sagrada de Ifá. Uno de los sitios sagrados
más importantes en Ile Ife es el personal de Oranmiyan. En Ile Ife
Oranmiyan se considera un
antepasado de Sango el Espíritu de los rayos. El bastón está hecho de
piedra y los antropólogos lo han fechado de forma conservadora con mil
ochocientos años. Cerca de la parte superior del bastón está el símbolo de un
tridente hecho de clavos de hierro. Se cree que las uñas son tan viejas como el
bastón. Las uñas no muestran indicios de óxido. La tecnología moderna es
incapaz de hacer uñas de hierro que no se oxiden. El misterio de los herreros
de África Occidental incluye el conocimiento de cómo alterar la estructura
atómica del hierro para que no haya erosión. El oro encontrado en las estatuas
en el antiguo Egipto fue electrochapado lo que significa que fue moldeado
mediante el uso de electricidad. El oro parece haber sido producido
artificialmente. Los académicos ignoran estas anomalías porque desafían el
dogma. Como grupo los académicos son profundamente resistentes a
emprender el viaje del héroe. La realidad congénita muere duramente.
La capacidad de alterar la estructura de la realidad es una función del
sonido. Esta es la base de la creencia de Ifá en el poder de la oración. El
mecanismo para fundir mineral de hierro en la cultura Yoruba tradicional se
basa en el uso efectivo del poder de la palabra. Los herreros de Ogun que
trabajan con hierro consideran que los encantamientos son una parte esencial
de su tecnología de fabricación de herramientas. Las invocaciones del iniciado
afectan la calidad del metal que se está procesando. Esta misma idea fue
utilizada para hacer las espadas samurai en el antiguo Japón. El acero que
está templado por las palabras es una manifestación de la realidad de que todo
en el universo visible tiene conciencia.

Los científicos rusos han confirmado que el ADN puede ser alterado por
el sonido. Esta es la base de la noción africana de que la oración es una
herramienta efectiva para sanar el cuerpo físico. Los jeroglíficos que se
encuentran en las paredes de los templos en Egipto hablan de la ingeniería
genética y del esfuerzo deliberado por transformar la vasija que contiene la
conciencia humana. Estos textos han sido descartados por aquellos que
rechazan la noción de que el sonido puede transformar la materia. Rechazar
una idea no significa que no sea verdad.
Òsóòsi nos trae una visión de una vida mejor. Ogun tiene la tarea de
implementar esa visión. La palabra Ogun es difícil de traducir al español pero
tenemos alguna indicación de la palabra oogun. La letra O en Yoruba se
utiliza para indicar propietario o alguien que posee algo. La letra O
también se usa para sugerir que alguien o alguna Fuerza Espiritual ha
dominado un misterio particular de la Creación. La palabra oogun
también significa medicina. Entonces en cierto sentido la palabra para la
medicina es dueña de ogun. Estoy usando la palabra medicina para referirme
a fuentes de transformación física y espiritual. Si podemos ver a la medicina
como algo que ataca la enfermedad o como algo que restaura la vitalidad creo
que es una traducción razonable. En cierto sentido tiene ogun como el sufijo
de oogun lo que sugiere que es la fuente de vitalidad o la fuente de vitalidad.
En mi opinión esto nos da una indicación de que Ogun es una referencia
lingüística de la voluntad de sobrevivir. También podría decirse la
supervivencia de lo que afirma su propia voluntad de hacerse un lugar en el
mundo.
El idioma español no tiene una sola palabra que exprese esta idea pero es un
concepto comúnmente entendido en Ifá que está asociado con el Espíritu de
Ogun.
También hay un elemento de agresión implícito en la palabra Ogun. En
la naturaleza hay competencia por los recursos disponibles. Para tener éxito en
el ámbito de la supervivencia física se requieren vitalidad y asertividad. Si
tomamos esta idea y vemos cómo se relaciona con el concepto de medicina
podemos tener algún sentido del origen de la palabra en términos metafísicos.
El concepto teológico de Ogun está relacionado con la idea de supervivencia a
través de una acción asertiva y agresiva dirigida a mantener la vida física en el
universo visible. Es la idea de que los árboles grandes disminuyen la
posibilidad de supervivencia para los árboles más pequeños. Cada animal en el
bosque es alimento potencial para otros animales. La capacidad de acechar y
sacrificar alimentos es un elemento esencial en la ecología del bosque. Si el
guepardo no atacara a la cebra la población de cebras destruiría la sabana.
En el ámbito humano Ogun representa el cambio de la conciencia de
cazadores-recolectores al esfuerzo colectivo para crear la civilización y la
dirección de los recursos hacia grupos específicos de personas. Para poner la
idea en lenguaje bioquímico estamos hablando de testosterona. Es lo que yo
llamaría la cualidad dinámica asertiva agresiva y expansiva en la Naturaleza
misma que es expresada por el Espíritu de Ogun. Esta es una Fuerza en la
Naturaleza observable que solo

se vuelve destructivo cuando está desequilibrado con las cualidades de
contracción y de crianza asociadas con los Espíritus Femeninos. La
amonestación en Ifá para hablar ori tutu o con una cabeza fría es una
advertencia para mantener el poder espiritual de Ogun bajo control de modo
que solo se libere en circunstancias apropiadas.
Cuando las escrituras de Ifá hablan de Ogun a menudo se
refieren a herreros y fabricantes de herramientas. Esta es una
perspectiva simbólica porque sugiere que una persona descubrió
cómo hacer uso de la tecnología del hierro y ahora estamos
deificando a esa persona. Ogun es la conciencia colectiva de
cualquiera que alguna vez haya trabajado con herramientas. Ogun
es también una manifestación primaria de la energía asertiva como
una Fuerza en la Naturaleza. Llamo a Ogun el Espíritu de Hierro
porque es la traducción común de la palabra y porque Ogun es el
Espíritu que es honrado por los tradicionales fabricantes de
herramientas Yoruba pero las influencias de Ogun no se limitan a
la metodología de fabricación de herramientas.

Históricamente la necesidad de supervivencia llevó al desarrollo de la
caza y al desarrollo del tiempo de marcado. El valor del tiempo marcado fue la
capacidad de anticipar un cambio en las estaciones y desarrollar una protección
adecuada para los ciclos de clima severo que eventualmente conducen a la
capacidad de plantar cultivos. Estamos hablando de fuerzas motrices
primordiales en el desarrollo de la conciencia humana que conducen al
desarrollo de la civilización. Cazar y recolectar alimentos solo es compatible
con una población limitada. A medida que las familias extendidas crecieron en
tamaño
la necesidad de desarrollar estrategias alternativas. La capacidad de reconocer
el cambio estacional y la capacidad de utilizar esta información como base para
la agricultura representó un gran cambio en la realidad concensiva de la vida en
el planeta.
Los misterios asociados con Ogun están relacionados tanto con el arte
sagrado de la caza como con el arte sagrado de la fabricación de herramientas.
La iniciación ritual para los adoradores de Ogun generalmente toma de uno a
tres días. La iniciación no es entrenamiento; es meramente permiso para
estudiar. Aquellos iniciados en Ogun tienen un destino para aprender a cazar
deben pasar por un aprendizaje con Oya el Espíritu del Viento y el Guardián
de los animales del bosque. Esta capacitación implica aprender los estados
alterados de conciencia asociados con Òsóòsi y aprender las reglas de
conservación y cuidado animal asociadas con Oya.
Combinando las habilidades del herrero y el cazador los estudiantes
avanzados de Ogun pueden ir al bosque con un cuchillo y hacer un rifle.
Cortan la cera de las abejas para hacer un molde excavan hierro del suelo
sacan el pedernal del lecho del río usan bambú como reserva y hacen (ofo ase)
polvo con estiércol de gallina. Aquellos que dominan el arte de la vida usan
invocaciones para sacar a los animales de su escondite colocarlos en parálisis
temporal y llevarlos a casa sin el uso de armas. He visto a Ogun iniciar búfalos
de agua de matanza susurrándole al oído. Estas habilidades parecen extrañas
e increíbles para los habitantes urbanos del oeste que no necesitan estas
habilidades para sobrevivir en la ciudad. Ellos

representan un potencial latente en todos nosotros que solo se manifiesta
cuando surge la necesidad.
Creo que la génesis histórica de la relación humana con Ogun surgió de
la tradición de los hombres como cazadores y mujeres como cronometradores.
Esta es una separación de roles de género que probablemente se estableció
por razones prácticas. Las mujeres en su ciclo dejan un olor que los animales
pueden detectar fácilmente. Al mismo tiempo el ciclo se convierte en un reloj
incorporado. La caza y el cronograma estaban separados por género como
una cuestión de conveniencia práctica. El punto es que no hay indicación en
esta separación de funciones de que los hombres sean mejores que las
mujeres. Simplemente hay una indicación de aptitud que hace que ciertas
tareas sean más fáciles de lograr. Ifá ciclos se basan en una semana de cuatro
días. Los días se controlan atando y desatando nudos en una cuerda que es
parte del juego de adivinación. Las cuatro semanas son un ciclo dentro de un
ciclo que conduce a las invocaciones de dieciséis días para la buena fortuna
comunitaria y el ciclo de noventa y un días invocando la buena fortuna para el
cambio en las estaciones.
Recibimos otra indicación sobre la génesis de nuestra comprensión de
Ogun al observar el simbolismo utilizado para representar a Ogun en la
Diáspora. Ogun es generalmente un asiento en una olla de hierro con tres
patas envuelto con una cadena y lleno de espinas. Usualmente hay un cuchillo
y tal vez algunas herramientas en el bote. ¿Qué representan estas cosas?
Con la olla tenemos el simbolismo del útero.

La idea de tres piernas es porque el Tres es el número simbólico de Onile o la
Madre Tierra. Ifá dice que cuando dos Awo (adivinadores) se encuentran con
tres siempre están presentes el tercero es la Tierra misma. Tres simboliza la
relación con la Tierra esto nos da el símbolo del útero apoyado por el símbolo
de la Tierra una clara indicación de la relación entre la dinámica masculina y la
forma femenina.
La olla está rodeada por una cadena. En Ifá la cadena se usa como
símbolo del vínculo entre el Cielo y la Tierra un vínculo sostenido por la cadena
genética del ADN. Hay una pieza de tela roja alrededor de la olla que está llena
de espinas de hierro. Hay alguna indicación científica de que el óxido en los
depósitos de hierro en el fondo del océano creó bacterias que se convirtieron en
la fuente de las primeras formas de vida de células individuales en la Tierra.
Este sería el comienzo de la evolución y la base del elogio de Ogun Oguntobi
que significa Ogun es el Padre de todos. La semilla de la vida en el útero del
océano ahora está simbolizada por los picos de hierro en el caldero de hierro de
Ogun. En la olla las púas o herramientas de hierro simbolizan los
espermatozoides en el útero. El componente femenino de Ogun se ve
disminuido en Occidente. Lo que se usa para consagrar una olla Ogun es
irosun. Este irosun es el polvo de la leña del arbol rojo . En Yoruba la
palabra irosun a veces se usa para referirse a la sangre menstrual de la
elisión ire osun que significa buena fortuna que proviene del guardián de
la cabeza e interpreto que significa herencia genética de nuestros

antepasados. Si está colocando polvo de leña roja en la olla de Ogun
está simbolizando el impulso procreativo primordial para sobrevivir.
En la ciudad sagrada de Ile Ife hay un santuario de Ogun en el lugar del
Oni que es el líder espiritual o rey de la cultura Yoruba tradicional. El
santuario de Ogun tiene tres grandes meteoritos en forma de pirámide. En el
antiguo Egipto estas piedras se llamaban piedras Benben y se colocaban
encima de obeliscos para representar la semilla original de la vida en la Tierra.
Los antiguos egipcios y sumerios creían que la vida humana se originó en
Marte. La palabra Cairo es la palabra copta para Marte. La gente del noreste
de África que emigró al sur y formó un solo imperio bajo Shake Zulu se llama
Kea Zulu lo que significa que venimos de Marte. Antes del Islam la Piedra
de la Kasbah en La Meca fue utilizada como un santuario ancestral comunal por
varias culturas que pasaron por el desierto del Sahara como parte de las rutas
comerciales extendidas. La piedra es un enorme meteorito en forma de órgano
reproductivo de una mujer y fue utilizada originalmente para simbolizar a la
Madre de toda la humanidad. Ahora la piedra se usa para simbolizar a Allahat
el aspecto femenino de Allah. En la última década la investigación en la
NASA con respecto a Marte cambió de preguntar si hay vida en Marte para
hacer la pregunta si todavía hay vida en Marte. En una historia que ha sido
largamente desconocida los clérigos islámicos han demandado a la NASA por
traspasar sus tierras ancestrales. El misterio de Ogun claramente trasciende el

desarrollo de herramientas y se remonta a los misterios fundamentales de la
Creación al comienzo del desarrollo de la vida en la Tierra.
En el mito de la creación Ifá es el esfuerzo inicial de Ogun para crear la
civilización aunque fracasó debido a un exceso de agresión. La civilización se
salva gracias a los esfuerzos de Orunmila que enseña a Ogun los principios
del buen carácter. Creo que este es un recuerdo histórico del hecho de que el
comportamiento agresivo y procreativo sin control no es el principio óptimo para
la organización social. Tenemos la idea de juicios éticos que atemperan la
naturaleza agresiva desenfrenada y pura de Ogun como una Fuerza
Espiritual en la Creación. La historia sobre la relación de Orunmila con
Ogun no significa que Ogun sea "malvado" no hace que Ogun sea "malo" no
convierte a Ogun en el "Diablo" no hace de Ogun un "guerrero sediento de
sangre". " Hace que Ogun sea parte de una imagen más amplia en la que el
tema del equilibrio se vuelve importante. Cada aspecto de la rueda debe jugar
su parte por completo.
Cuando se necesita el poder de Ogun; necesita ser expresado
completamente en su esencia para encontrar su lugar apropiado en el mundo.
Una de las formas en que esto se lleva a cabo en las comunidades Yoruba
tradicionales es permitir que los ancianos de Ogun hagan ofrendas de fuerza
vital. En muchas comunidades Yoruba hay espacio para la especialización.
Puedes tener una ceremonia para Oya (el Espíritu del Viento) y cuando llega
el momento de hacer una ofrenda de una cabra puedes llamar a un iniciado de
Ogun para que haga el corte. Después de hacer la ofrenda el iniciado de Ogun
podría irse de
la ceremonia. Estoy hablando de lo que comúnmente se llama "sacrificio de
animales". La palabra "sacrificio" es un término cristiano; la palabra en Yoruba
es ebo. El sacrificio no se traduce en ebo. Ifá no sacrifica animales. El
sacrificio de animales sugiere que el animal es asesinado y descartado. El
concepto de ebo de Ifá es brindar una fiesta para la familia o la comunidad.
Cuando vives en un ambiente que depende de animales domesticados como
alimento el sacrificio de un animal es siempre un acto sagrado así como la caza
era un acto sagrado cuando las comunidades dependían de la caza para
sobrevivir. El concepto es universal y la denigración de la tradición es miope.
Una vez al año el Papa ofrece una oveja como sacrificio para re-invocar el
poder de la Misa. La diferencia es que el Papa rara vez es demonizado en
la forma en que la espiritualidad africana es comúnmente disminuida.
En las comunidades tradicionales de Yoruba, Ogun inicia el sacrificio de
animales domésticos y caza aquellos animales salvajes que forman parte de la
dieta. A veces se especializan por lo que no todos los iniciados de Ogun
necesariamente hacen ambas cosas. Todos los iniciados de Ogun están
entrenados en la disciplina espiritual de preparar alimentos santificados es decir
alimentos bendecidos durante la preparación y el consumo. El proceso es
similar y en muchos casos idéntico a la preparación de comida Kosher como se
describe en el Antiguo Testamento. Comida kosher significa comida que ha
sido bendecida como parte del proceso de preparación. El elemento clave
en la preparación de la comida sagrada es asumir una posición de desapego
emocional. También
mucha empatía por el animal hace que matar al animal sea imposible;
cualquier disfrute del proceso es espiritualmente inapropiado. Solo hay una
posición aceptable para un iniciado de Ogun mientras se hace ebo y esa
es una alineación perfecta entre el yo interno el yo externo y el yo
superior.
Cuando pasas por un rito de iniciación o una transformación personal es
la creencia de Ifá que mientras más gente reza en tu nombre más probable será
que tus oraciones sean escuchadas. Para que mucha gente apoye tu elevación
espiritual los alimentas. El día que anuncias que tienes un hijo nuevo alimentas
a la comunidad. El día que anuncias que te has comprometido a pasar de ser
un niño a un adulto alimentas a la comunidad. El día que anuncias tus
intenciones de santificar una relación personal alimentas a la comunidad. El día
que lloras el fallecimiento de un venerable anciano alimentas a la comunidad.
Después de la fiesta nadie en la comunidad te permitirá ignorar tu compromiso.
Intenté durante treinta años abandonar una adicción al tabaco. Un día juré a
Ogun hasta el final la adicción. Yo alimento a cincuenta personas y hago un
anuncio público sobre mis intenciones. Rompí la adición completamente ese
día.
¿Por qué brindarías una fiesta de forma ceremonial? Esto se basa en la
idea de reafirmar nuestro pacto con la Creación. Cuando un sacerdote de
Ogun mata a una cabra él precede al gesto diciendo

que el espíritu de esta cabra se reencarne como alimento para alimentar a mi
familia en el futuro. Usted está reconociendo la relación interconectada entre
todas las cosas en la Naturaleza. No se trata de la sangre. La sangre es el
sello del pacto. Existe una noción errónea en la Diáspora de que cuanto más
sangre usas más aumenta el poder. En África devuelven la sangre a la Tierra.
Cuando la sangre se coloca en la Tierra tiene un valor regenerativo como el
fertilizante. Los ancianos toman una pluma y sumergen la pluma en la sangre
en el agujero y tocan la pluma hasta el altar que se está alimentando. La
cantidad no es un factor. Hay variaciones en este proceso el punto es que la
comida se está preparando para la comunidad la sangre es accidental. El acto
de reafirmar nuestro pacto con el Espíritu solo requiere una pequeña cantidad
de sangre. Es la sinceridad del acto ritual que lleva el poder y no la cantidad de
sangre. La idea de que cantidades masivas de sangre tienen algún valor
espiritual positivo es una idea que se creó en Hollywood para justificar los
efectos especiales obscenos. El grado en que la comunidad de Ifa en la
Diáspora ha adoptado esta idea es un testimonio de los efectos del
condicionamiento de los medios.
Hay otro aspecto de una ofrenda de fuerza vital que es esencial para
comprender el misterio de Ogun. Con base en la creencia de Ifá en la
reencarnación los animales pasan al reino de los antepasados. Oramos
directamente a los animales para que nuestras oraciones puedan ser llevadas
por los animales a Orún o al reino invisible. Ifá enseña la idea de que todo en
el mundo tiene conciencia y ese espíritu puede comunicarse con todas las
cosas. Ifá también abarca la idea de la psicometría. Si toco tus zapatos puedo
decir dónde has estado durante el día. Su oración contra la cabeza del animal
transfiere ese mensaje tanto al Espíritu como a quienes comparten la comida.
El Ebo es el proceso de dar a nuestras oraciones sustancia física en la
comunidad y en el reino de los antepasados.
Cuando haces una ofrenda ritual te enfrentas al poder de Ajala
la palabra yoruba para guerrero. La palabra Ajala es una elisión
de aja ala que significa perro de luz. En Ifá un perro es un
mensajero para el Espíritu como el Nimbus en la cultura egipcia no
es una referencia despectiva. Cuando dices que eres un perro de luz
blanca estás diciendo que eres un mensajero de conducta ética. En
el acto de hacer ebo u ofrendas te conviertes en Ajala. Usted se
convierte en el vehículo en el que se encarna la conducta ética. La
luz en Ifá está asociada con la idea de que todo está conectado.
Experimentar la luz en su manifestación primordial es tener una
experiencia mística que te permita sentir tu conexión con todas las
cosas. Esta experiencia viene a ser en el Odu Otura meji. No hay
Ajala sin una manifestación de Otura meji. Ala es una referencia
simbólica a la visión mística. Aja es una referencia simbólica a
la capacidad de permanecer conectado con el espíritu para
reforzar tu visión mística original con información relevante en
el momento.
El concepto de Ifá de Ajala incluye el componente de visión mística y el
concepto de Ifá de Ogun incluye el componente de s'otito s'odido que
significa que los hechos dicen la verdad. En el folclore Yoruba asociado con
Ogun hay una historia sobre Ogun trabajando como verdugo para un Oba o
rey. Alguien ha robado una de las cabras de Oba y el mensajero de Oba ha
acusado a un sospechoso específico que el mensajero dice haber visto tomar la
cabra. El mensajero trae al sospechoso al palacio para su ejecución. Cuando
el mensajero llega con el sospechoso Ogun decapita al mensajero diciendo que
es tabú mentir. Sé que el sospechoso es inocente porque no robo la cabra. El
misterio de Ogun se convierte en encontrar un lugar que abrirá un portal para la
verdad. En Ifá el amor incondicional o Ife es la única verdad todo lo demás es
ilusión o ibi.
En la cultura Yoruba tradicional se jura sobre un pedazo de hierro en
honor a Ogun como guardián de la verdad. En los tribunales judiciales
contemporáneos de Nigeria los testigos que juran decir la verdad tienen la
posibilidad de elegir entre una Biblia un Corán o un trozo de hierro. Decir la
verdad es decir ser honesto consigo mismo y con los demás es el primer paso
para resolver un problema porque honestamente tiene la posibilidad de
identificar con precisión la fuente de confusión e interrupción.
Un oriki tradicional para Ogun dice

Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao
lana to. B'orogbo ba pon ao lana to.
Reduzca los obstáculos en el camino.
Cuando la nuez de cola está madura abre el
camino. Cuando la cola amarga es amarga
abre el camino.
B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon
ao lana to. Da fun Ògún awo.
Cuando la fruta está madura abre el camino.
Cuando la fruta de la palma está madura
abre el camino. El Espíritu de Hierro te da
su secreto.
Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu
aiye. Fun ire eda. Ase.
Bailar afuera abre el camino. El cielo viene
a la tierra Para el beneficio de todas las
personas. Que así sea
Esta invocación es una súplica metafórica a Ogun para eliminar
cualquier obstáculo que se interponga en el camino del crecimiento personal.
Por ejemplo la transición de la infancia a la edad adulta está marcada por la
necesidad de decir la verdad. Los niños a menudo mienten para evitar el
castigo de los adultos. La pubertad pasada esta estrategia puede tener
consecuencias negativas y drásticas para

cualquiera que esté tratando de encontrar su lugar en el mundo. Si estás
atrapado en la idea de que el engaño es una forma de evitar los problemas
llevarás un comportamiento infantil a tus años adultos. Quienes se engañan
tienden a culpar a los demás de sus problemas. Si crees que los demás son la
fuente de problemas en tu vida e invocas a Ogun creará experiencias que
pondrán el tema real en el centro de atención. En pocas palabras Ogun hará
que las mentiras se expongan hasta que la lección de que la honestidad es la
manera más efectiva de resolver el conflicto se torne evidente.
A nivel personal la invocación de Ogun es una súplica de abundancia y
según Ifá la abundancia de la disciplina espiritual es el resultado del desarrollo
del buen carácter. Es a Ogun a quien recurrimos cuando estamos listos para
eliminar las influencias delirantes del odio la codicia la envidia los celos la
confusión y la arrogancia que se interponen en el camino de abrazar el destino
personal.
A veces la determinación de resolver un problema puede llevar a la
confrontación con otros. Cuando los compañeros que temen el cambio
personal ven a alguien más comenzar el viaje de desarrollo personal y
crecimiento hacen todo lo posible para avergonzar intimidar y hostigar a la
persona para que permanezca estancada en viejos patrones de
comportamiento. Cuando experimentamos crecimiento nuestro círculo de
amigos cambia. Algunos apoyarán nuestro crecimiento otros no. En mi
experiencia a menudo recibimos apoyo

de aquellos que menos esperamos y aquellos que asumimos que estarían de
nuestro lado frecuentemente nos decepcionan.
El folclore yoruba de la diáspora sobre Ogun incluye una historia que
describe a Ogun Alara el rey de la aldea de Alara. Un día Ogun hizo un viaje
al bosque para cazar y disfrutar de su soledad. Él oye una gran conmoción en
el pueblo y rápidamente regresa a casa. Cuando se acerca al pueblo ve que
está bajo ataque. Tomando su machete Ogun protege a su comunidad y
ahuyenta a los intrusos. Cuando la batalla llega a su fin Ogun está cubierto de
sangre. La gente de Alara no lo reconoce y teme su aspecto horrible. Le piden
a Ogun que se vaya. Ogun se limpia la cara y le pregunta a la gente por qué
no lo reconocen. Sintiendo profunda decepción Ogun regresa al bosque. La
gente de Alara le ruega que regrese a casa y que vuelva a su puesto como rey.
Ogun arroja su caldero al aire y cuando aterriza en la tierra crea un agujero
profundo. Ogun le dice a la gente de Alara que si alguna vez lo necesitan para
defender la aldea pueden convocarlo tirando de la silla alrededor de su caldero
de hierro.
Como hijo de Ogun y como un estudiante de toda la vida de las artes
maritales ha habido ocasiones en que he necesitado proteger a mi familia y
amigos a través del uso de la violencia física. En estas ocasiones aquellos a
quienes protegía estaban horrorizados e intimidados por mis acciones aunque
estaban justificados y efectivamente los protegían de

lesiónes. Esta es una reacción común y comprensible que es difícil de resolver.
La pregunta no formulada es esta; si pudieras lastimar a otros ¿podrías
lastimarme? No hay una respuesta fácil para esta pregunta pero es claro para
mí que parte del misterio de Ogun implica abordar el problema de frente. Parte
de la falla en la curación del síndrome de fatiga de Combate después de la
Guerra de Vietnam fue el fracaso del país para llegar a un acuerdo con esta
pregunta ya que se aplica a aquellos que van a la guerra. La pregunta se
vuelve aún más difícil cuando en retrospectiva las razones para ir a trabajar
están sujetas a debate y desacuerdos profundamente divisivos.
Los iniciados de Ogun tienen su propio estilo de arte
marcial llamado aki que significa valiente o valiente. El arte usa
técnicas de lucha combinadas con ofo ase utilizado para desactivar o
incapacitar a un oponente. En el festival anual de Ifá en Ile Ife los jóvenes de
Egbe Ogun participaron en un gran combate de lucha libre. El último hombre
en pie gana. Son las hijas de Osun las que hacen el oriki y cantan las
canciones que llevan a los competidores a los estados normales de conciencia
no agresivos. Este es un proceso ritual comunitario basado en una
comprensión trascendente de las fuerzas de supervivencia y agresión. Para
que las mujeres de Osun sean eficaces en su apoyo a los combatientes que
están volviendo a la conciencia normal deben hacerlo antes del ritual sin juicio y
sin temor. Este ritual se basa en la comprensión de que dentro de ori
encontramos un lugar de equilibrio entre la cabeza y el corazón. El equilibrio
nos da un sentido de nosotros mismos y del mundo.

El equilibrio pone las acciones en perspectiva. El equilibrio crea el potencial de
transformación y cambio.
Es Èsù quien interrumpe nuestro sentido de complacencia nos
da una visión de nosotros mismos y del mundo más allá de nuestra
percepción inmediata. La interrupción de Èsù nos arroja a un mundo
de miedo confusión pánico y terror. Mediante la invocación de
Òsóòsi nuestro yo superior puede guiarnos hacia una visión del
camino que nos llevará a salir de la oscuridad y hacia la luz. Cuando
los pasos que tenemos que tomar son claros es Ogun quien nos da
la fuerza de voluntad y la determinación para caminar realmente en el
camino.
Ogun el cazador Ogun el fabricante de herramientas Ogun el
guardián de la verdad Ogun el guerrero son todas expresiones del deseo de
transformar la visión en manifestación. La tarea de la manifestación siempre
está precedida por la necesidad de transformarse la necesidad de cambiar
nuestra percepción de quiénes somos y qué podemos hacer. Este proceso se
ve atenuado por las preocupaciones de Oya y Osun que mantienen la agresión
incontrolada de Ogun al servicio del bien común. El misterio de Ogun es el
misterio de acceder tanto al coraje como a la sana autoestima necesaria para
hacer algo.
Lección 4
Cualquiera que desee hablar con Ogun puede tomar dos puntas de
ferrocarril y atarlas en una cruz con hilo rojo o hilo rojo. Aquellos que
usan una olla tradicional de Ogun pueden usar el siguiente oriki como
invocación al Espíritu de Hierro.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu de Hierro)
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we
olaso nle fi.
El Misterio del Espíritu de Hierro El Espíritu de Hierro
tiene muchos hogares en el Reino de los Ancestros.
El agua del Reino de los Ancestros nos rodea es
nuestra abundancia.
Imo kimo 'bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
Sabiduría del Espíritu Guerrero ven a guiar mi Viaje
espiritual con una mano fuerte. Que así sea
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu de Hierro)
Ògún okúnrin ogun ató polówó ikú. Eni tíí somo éniyan dolólá.
Espíritu de hierro el poderoso lo suficientemente grande para

evitar
muerte. Uno que hace a los humanos prósperos.
Eni Ògún kò gbè bi eni tí ko róbì sebo. Gbigbé ni o gbè mi bí o ti
gbe Akinòrò ti ó fi kólé olá. Ase.

A alguien que no está enriquecido por el Espíritu de Hierro le
resultará difícil obtener nueces de cola de sacrificio. El
Espíritu de Hierro me enriquece al enriquecer a Akinòrò y
convertirlo en un hombre eminente. Que así sea

ORÍKÌ ÒGÚN
ONÍRÈ
(Alabando al Espíritu de Hierro Jefe
de Onírè)
Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni'rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè. Ire lona.
Ase.
Salve el Espíritu de Hierro Jefe de Onírè. Espíritu de hierro
jefe de Onírè guardián de la buena fortuna. El gran monte
que está detrás de la buena fortuna nos trae buena suerte.
Que así sea
ORÍKÌ ÒGÚN
ÌKÒLÉ
(Alabar el Espíritu de Hierro de
Ìkòlé)
Ògún Ìkòlé oni're onile kángun - kángun òde Òrun ègbé l'ehin,
Espíritu de hierro de Ìkòlé dueño de la buena fortuna dueño de
muchas casas en el Reino de los Ancestros ayuda a aquellos
quien viaje
Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase.
Espíritu de hierro de Ìkòlé, Jefe de Fortaleza el dueño de
la fuerza te saludo.
Que así sea

ORÍKÌ ÒGÚN
ELÉMONA
(El espíritu de hierro de Elémona)
Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere
owo,
El Espíritu de Hierro de Elémona señala con el dedo desde su
casa. El espíritu de hierro de Elémona el batidor el dueño del
dinero
Osibiriki, alase a júbà. Ase.
El que estalla de repente. El dueño del poder te damos
gracias. Que así sea
ORÍKÌ ÒGÚN
AKÌRUN
(Alabando al Espíritu de Hierro de
Akìrun)
Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si
kùn fé fún.
El día en que el Espíritu de Hierro de Akirun está
enojado siempre hay un desastre en el mundo. Las
pestañas están llenas de agua
Mo rí fàájì re. Ase.
He visto tu alegría. Que así sea

Orientación comunitaria
Sango
Èsù inesperadamente nos coloca en el ámbito de la confusión al
colapsar los límites de una cosmovisión finita. Òsóòsi nos da una visión de la
metodología para reconstruir una nueva cosmovisión basada en una visión de
horizontes ilimitados. Ogun nos saca de la confusión y la desesperación
utilizando la visión de Òsóòsi como inspiración para solucionar problemas
reales. Ogun soluciona los problemas transformando primero nuestra imagen
del yo. Transformar nuestra imagen del yo es la esencia del crecimiento
espiritual. Ifá dice que cualquier cosa que arregles en tu vida se convierte en
medicina para otra persona.

En el lenguaje de Grail Quest el Caballero encuentra su camino fuera del
desierto y trae una bendición de regreso al castillo. En los Grail Romances la
bendición suele ser una espada mágica una copa un plato o una vara. Estos
símbolos se encuentran en las cartas del Tarot y representan el poder de
curación de la tierra el aire el fuego y el agua. Usamos la espada (aire) para
una mejor comprensión usamos la copa (agua) para aumentar la empatía
usamos la varilla (tierra) para integrar el pensamiento y la emoción y utilizamos
el escudo (fuego) para protegernos de los pensamientos negativos y hábitos.
En el idioma de Odu Ifá Obatala y Oya son Espíritus del Aire,
Yemoja, Olokun y Osun son Espíritus del Agua, Ogun y Onile son
Espíritus de la Tierra, Sango y Aganju son Espíritus de Fuego. La medicina
que se da a los iniciados por cada uno de estos Espíritus es el resultado

de la revelación de awo la revelación de una dimensión previamente
desconocida del yo y el mundo. La interacción entre la conciencia humana y la
conciencia de la Naturaleza tiene un potencial ilimitado para la revelación la
inspiración y la transformación. El don de la medicina nueva se produce como
resultado de la destrucción de las viejas fronteras el dogma ineficaz las ideas
improductivas las opiniones sesgadas y las acciones basadas en el miedo.
Comprender cualquier aspecto del misterio de la Creación siempre implica un
llamado al coraje porque la pérdida del yo que precede a la revelación es el
evento más aterrador en la experiencia humana. Nuestra comodidad con las
viejas imágenes de uno mismo y del mundo hace que la conciencia humana se
enfrente a una fiera resistencia a la elevación que se produce al participar en el
viaje del héroe. Dejar ir el viejo yo implica un miedo a lo desconocido que
infunde en cada célula de nuestro cuerpo una sensación de temor y aprensión.
Aquellos que completan con éxito el viaje del héroe se suman a la
sabiduría colectiva de una cultura determinada. Sirven como modelos y
mentores para la comunidad y en el idioma de Ifá se convierten en ancestros
deificados para las generaciones futuras.
En Ifá las escrituras después de que Ogun despeja el camino para
construir una ciudad la tarea de organizar la comunidad recae en su hermano
Sango. La mayor parte del folklore asociado con Ogun y Sango en la
Diáspora los caracteriza como teniendo una relación adversarial hostil.
En la cultura Yoruba tradicional este antagonismo no es evidente. Si
examinamos el
el simbolismo de color asociado con Ifá. Los Espíritus guerreros son el misterio
de que su relación se vuelva clara. Èsù se asocia con el rojo y el negro que
simbolizan el poder espiritual expansivo que emerge de la oscuridad del
reino invisible. Òsóòsi es multicolor y simboliza las infinitas posibilidades
que se manifiestan en cada momento de la Creación. En la cultura Yoruba
tradicional Ogun está representado por el color rojo que representa la
energía expansiva y pura. Sango está representado por los colores rojo y
blanco que simbolizan la idea de la energía expansiva condicionada por la
visión mística.
Después de que Ogun resuelve un conflicto interno recurrimos a Sango
en busca de orientación sobre cómo integrar el yo transformado en el ámbito
comunal. La cultura Yoruba tradicional tiene códigos de conducta estrictos
diseñados para facilitar la integración sin problemas de la sabiduría en la familia
extendida. Por ejemplo una persona más joven nunca le pregunta a una
persona mayor cómo están. La suposición es que la pregunta sería respondida
con honestidad y la persona más joven no tendría la sabiduría o los recursos
necesarios para ayudar a la persona mayor con algún problema en su vida. En
otras palabras el viaje del héroe de un abuelo incluye la experiencia de ser
padre pero el viaje del héroe del padre no tiene sabiduría asociada con
convertirse en un anciano. El camino de bebé a niño de niño a adulto de adulto
a abuelo y de abuelo a ancestro está marcado por encuentros significativos con
Èsù. Cada etapa de desarrollo requiere

una gran reorganización de la conciencia. Esta tarea está respaldada por ritos
de paso comunitarios pero la tarea de recorrer el camino sigue siendo un
desafío solitario.
A veces los ritos de paso ocurren inocentemente y espontáneamente
como se expresa en la historia de la visita de Sango a Ijebu. Cuando era joven
Sango creció en el bosque y no sabía nada de la vida en la ciudad. Un día
Sango decidió abandonar el bosque y caminó hasta acercarse al borde de
Ijebu. La gente de Ijebu estaba plagada de un leopardo que estaba atacando a
los niños. Los ancianos de Ijebu echan Ifá y el oráculo dijo que un gran
cazador se acercaría a la ciudad y libraría la zona del temido leopardo. Sango
entró a la ciudad para encontrar una gran multitud que lo recibía en sus casas.
Los ancianos de Ijebu le preguntaron si iba a cazar al leopardo. Como Sango
nunca había visto un leopardo aceptó rápidamente. Los ancianos de Ijebu le
preguntaron a Sango si necesitaba un arma para cazar al leopardo. Al mirar
alrededor del recinto Sango preguntó si podía hacer que uno de los garrotes se
usara para hacer florecer el ñame. Sango tomó el palo grande y trepó a un
árbol para tomar una siesta. Mientras dormía el leopardo pasó bajo su árbol e
hizo rugir su andar. Sobresaltado por el sonido Sango se despertó y se cayó
del árbol y accidentalmente golpeó al leopardo en la cabeza con el garrote
matando al animal sin más dificultades. Ese día la gente de Ijebu hizo a Sango
su rey.
En esta historia Sango resuelve un problema basado en la inocencia y la
falta de comprensión. Es un rito de paso. Sango se crió solo en el bosque.
Salir del bosque es una expresión simbólica de la relación de Sango con Ogun
despejando el camino del bosque a la ciudad. Cualquier conflicto interno que
Sango necesitara resolver en el viaje hacia Ijebu cambia en yuxtaposición a su
relación con un nuevo entorno. Este es el primer desafío al reingresar al mundo
mundano después de completar el viaje del héroe. La claridad y el crecimiento
personal deben posicionarse en el contexto de la responsabilidad y la
expectativa comunitaria. La expectativa de la gente de Ijebu era que Sango
era un gran cazador. Porque vivimos en una realidad consensuada la
expectativa puede transformar el mundo físico. Sango tuvo éxito en su desafío
porque la gente de Ijebu esperaba que tuviera éxito.
En la cultura Yoruba tradicional la familia extendida es la escuela de
entrenamiento para el crecimiento espiritual. Te gradúas de la escuela cuando
te conviertes en un abuelo. En este punto del ciclo de vida usted ha aprendido
las importantes lecciones de vida asociadas con la crianza de una familia la
protección de su comunidad y la capacitación en una profesión específica.
Como anciano su responsabilidad es enseñar a las generaciones más jóvenes
compartir la experiencia de su don convertirse en un modelo a seguir y ser
mentor de los problemas que ha solucionado en su vida preservar el legado de

tu medicina para tus descendientes Esto se hace a través del arte de bendecir
a aquellos que te buscan como guía.
El arte de la bendición es la base de los saludos tradicionales de Yoruba.
Cuando una persona más joven se encuentra con una persona mayor la
persona más joven dice alafia lo que significa que vengo en paz. La
persona mayor responde con la bendición Se alafia lowo lo que significa
que la paz puede traerte buena fortuna. Cuando una persona más joven
saluda a un anciano en Ifá la persona más joven dice aburu aboye lo que
significa que tomo mi negatividad de la tierra. El anciano responde con la
bendición diciendo aboye abosise que significa que tomo tu negatividad y
la transformo con poder espiritual.
En la cultura occidental la literatura sobre el desarrollo infantil es clara en
que el método más eficaz y eficiente para guiar el comportamiento es la
afirmación verbal del comportamiento positivo. En mis viajes por las
comunidades Ifá / Orisa encuentro que la mayor diferencia entre las familias
extendidas africanas tradicionales y las familias extendidas occidentales es la
pérdida de la capacidad de los ancianos de la diáspora de bendecir a los
miembros de la familia.
Parte de la realidad consensuada en los Estados Unidos es la creencia
de que los elogios son un signo de debilidad. Existe una seria necesidad
disfuncional en muchas comunidades en la Diáspora para que los ancianos
"pongan a las personas en su lugar". Este comportamiento inapropiado le
da al anciano un sentimiento temporal de superioridad basado en la capacidad
de disminuir y denigrar a otra persona. Esta tontería generalmente toma

la forma de un argumento sobre alguna expresión real o imaginaria de falta de
respeto. Los ancianos que participan en esta forma de comportamiento
perturbador sostienen a sus comunidades por miedo a huir la amenaza de la
violencia (embrutecimiento) y el uso de la vergüenza y la culpa para controlar el
comportamiento que se ajusta al dogma de quienes se han colocado en
posiciones imaginarias de poder. El uso de estas tácticas no es consistente
con el entrenamiento tradicional en el hogar espiritual Yoruba. El sociólogo
describe el uso de estas tácticas como ¨Fascismo¨. Animaría a cualquiera que
encuentre estos comportamientos en una comunidad que se llame Ifá / Orisa a
decir la verdad y comunicar en voz alta y clara el mensaje de que el Emperador
no tiene ropa. Se gana respeto cualquiera que necesite exigir respeto a través
del uso de amenazas está funcionando al nivel de desarrollo de un niño de
nueve años. Para aquellos que buscan ancianos para guiarlos a través de los
ritos de paso que los conducen a convertirse en abuelos elegir a alguien que se
involucra en un comportamiento infantil puede no ser una buena opción.
En la cultura Yoruba tradicional Sango es un antepasado deificado que
significa que es una figura histórica que ha sido elevada al estado de una
Fuerza en la Naturaleza. La habilidad de Sango histórico para transformar su
vida está asociada con el Espíritu de Fuego porque el fuego transforma todo lo
que encuentra. El histórico Sango unificó a los huéspedes del este del Imperio
Yoruba en un momento en que los comerciantes de esclavos islámicos del este
de África asolaron el oeste de África en busca de trabajo forzado. De

la ciudad de Oyo Sango creó una defensa efectiva en un área donde el
bosque tropical de África Central se funde con las praderas de la sabana de
África Central. El ejército de Sango hizo un uso efectivo de los caballos y el
hacha de dos cabezas para moverse rápidamente entre la selva y el terreno
abierto. En términos del viaje de un héroe Sango no pudo ignorar la
devastación que sufrió su comunidad a causa de la trata de esclavos. Él
transformó sus sentimientos en acción efectiva. Su acción es una expresión del
proverbio de Ifá que dice si tu vida mejora mi vida mejora y si sufres sufro.
Las leyendas asociadas con Sango en la Diáspora cuentan la historia de
los días después de que Sango unificó su reino. Describen a Sango como
aburrido con el prolongado período de paz. Para entretenerse Sango les pidió
a sus hermanos Timi y Gbonga que lucharan en un duelo. Los hermanos se
desafiaron unos a otros a un concurso de percusión. Poco impresionado
Sango exige que luchen entre sí. Los hermanos se enzarzaron en una batalla
juju lanzando maldiciones. Poco impresionado Sango exige que luchen entre
sí. Gbonga que es el hermano mayor y tiene la obligación moral de proteger a
su hermano menor se ofrece a sí mismo como sacrificio. Timi mata a
regañadientes a Gbonga. En el momento de la muerte de su hermano Sango
se llenó de vergüenza y corrió al bosque donde se ahorcó. Sango fue
descubierto por su esposa Oya que dijo Oba ko lo que significa que el rey
no está muerto. En ese momento Sango se fue a vivir con Obatala donde
protege su reino lanzando rayos contra aquellos

que no tratan a los demás de manera justa. El rojo y el blanco que simboliza a
Sango se convierte en la visión mística blanca y pura de Obatala.
Esta historia simple está llena de referencias metafóricas a cuestiones
fundamentales en el desarrollo de un Guerrero espiritual que ha completado
con éxito el viaje del héroe. La función de Ogun es facilitar la transformación
interna durante este proceso. Una vez que se produce la transformación
exitosa la metodología para acceder a las herramientas necesarias para
cambiar el comportamiento puede enseñarse a los demás. El esfuerzo por
enseñar lecciones de vida a otros nos saca del reino de Ogun y nos adentra en
el reino de Sango.
Gbonga es un nombre de alabanza para Ogun. En la historia sobre el
abuso de poder de Sango Gbonga encuentra el valor de ofrecerse a sí mismo
como sacrificio en lugar de cometer el tabú de matar a su hermano o
desobedecer al rey. Sango comprende de inmediato la lección que le está
enseñando Ogun. Sango entiende que su arrogancia lo hizo actuar de manera
inapropiada. Aprende la lección y toma las medidas apropiadas. En la cultura
Yoruba tradicional la coronación de un nuevo rey solo puede ocurrir después
del funeral del antiguo rey. Si un Rey Yoruba pierde la confianza de sus
electores la única forma en que puede ser reemplazado es si el Rey comete un
suicidio ritual para abrirle la puerta a su sucesor. En otras palabras Ogun
enseñó a Sango la lección de humildad. Una vez que Sango se dio cuenta de
que su arrogancia era inapropiada tomó medidas en la palabra real para
solucionar el problema y reparar el

daño hecho a su comunidad por su comportamiento egocéntrico. El daño a la
comunidad fue la pérdida de confianza en su capacidad para gobernar de
manera justa.
Ogun nos muestra la verdad sobre nosotros mismos. Ogun nos da la
fuerza y el coraje para cambiar el comportamiento para ser una mejor persona
para comprometernos con los principios de buen carácter y comportamiento
responsable. Las lecciones aprendidas en el proceso son la base para la
organización efectiva de la familia la familia extendida y la comunidad en
general. El entrenamiento tradicional en el hogar Yoruba está diseñado para
apoyar el viaje del héroe y traer revelación a aquellos que participan en la lucha
para reiniciar o expandir su conciencia todos los días.
La relación entre Ogun y Sango es trascendente la resolución de
conflictos sociales que surgen de su relación cambia en cada generación a
medida que surgen nuevos conflictos. La amenaza de los traficantes de
esclavos es reemplazada por la injusticia social causada por el racismo.
Problema diferente que requiere la misma capacidad para acceder al valor
necesario para transformar el yo y el mundo.
Cuando crecí en los años sesenta el icono cultural del héroe era el
solitario que nunca expresó su emoción que nunca pidió ayuda y fue capaz de
resolver sus problemas mediante el uso de la violencia y la intimidación. Esta
imagen fue creada deliberadamente por los medios como una forma de
solidificar el status quo. El héroe como solitario no crea

alianzas efectivas para el cambio social. El héroe que nunca expresa la
emoción no tiene sentido de la verdad interna y es fácilmente manipulado. El
héroe que nunca pide ayuda aprende a sufrir en silencio. El héroe que resuelve
problemas mediante el uso de la violencia y la intimidación se convence
fácilmente para apoyar la guerra y los actos de agresión sin examinar los
problemas subyacentes que crean conflictos globales. Esta noción del héroe
está tan arraigada en la conciencia occidental que ha infectado gran parte del
pensamiento teológico en muchas comunidades Ifá / Orisa fuera de África.
La historia sobre el suicidio de Sango es una base sólida para examinar
el conflicto cultural entre la disciplina espiritual africana y el dogma religioso
occidental. El título tradicional para el gobernante o Rey de Oyo es Alafin que
significa alguien que sostiene la luz. El Alafin en la cultura Yoruba
tradicional es el jefe de Ogboni que significa dueño de la sabiduría.
Ogboni es el tribunal judicial tradicional para resolver disputas. El trabajo
de los Alafin Y los Oni de Ile Ife y los veintiún Oba del antiguo Imperio
Yoruba siempre fue lo mismo proteger y servir a la comunidad. En una
escala más pequeña la tarea de estos ancianos es la misma que la de cualquier
anciano que trata de apoyar mantener y nutrir a una familia o una familia
extensa. Esta tarea está simbolizada por el pájaro en la corona de los reyes
Yoruba. Las aves son el símbolo del poder femenino. ¿Por qué la cultura
Yoruba tradicional usaría un símbolo femenino para representar la noción de
monarquía masculina?
Las madres tienen la capacidad de conectarse con los inmortales a
través del portal de sus propios órganos reproductivos. Este portal se llama
Odu. Cuando el óvulo de una mujer se fertiliza con esperma el portal al reino
de los antepasados se abre creando un camino para que un espíritu ancestral
renazca como un niño. Las mujeres mantienen la capacidad de abrir este portal
después de dar a luz a los niños. No es raro que las madres tengan una
conexión invisible con su familia. Una madre sabe cuándo su hijo está enfermo
deprimido o en peligro. Esta conexión intuitiva se nutre en la mayoría de las
culturas centradas en la tierra. En la cultura Yoruba esta capacidad de
conectarse se llama Aje. Esta palabra a menudo se traduce erróneamente
para significar bruja. La palabra bruja en español originalmente
significaba mujer sabia. Aje es el poder que se transmite de madre a hija
para proteger y cuidar a los miembros de su familia incluso cuando los
miembros de la familia no están muy cerca de la madre. Este poder puede ser
abusado pero es fundamentalmente neutral. Es un aspecto de la estructura de
la conciencia misma y el intento de demonizar este poder no hace más que
limitar el potencial humano.
El propósito de la mayoría de las iniciaciones masculinas es darle la
misma habilidad que las mujeres inherentes como derecho de nacimiento. En
las ceremonias para honrar a Sango en Oyo un iniciado Sango generalmente
se designa como el elegun que significa el medio para el Espíritu de Sango.
Cuando un hombre es elegido para este puesto ritual baila para Sango vestido
de mujer con el pelo de una mujer tradicional. Este es un gesto simbólico

eso no tiene nada que ver con la preferencia sexual. Se espera que los
ancianos varones que tienen puestos de responsabilidad en las familias
extendidas tradicionales de Yoruba desarrollen las habilidades asociadas con
Aje para asumir efectivamente la responsabilidad del bienestar de la familia.
Solo hay dos maneras para que un anciano se relacione con una familia
extendida. La visión tradicional Yoruba es que el anciano sirve a la comunidad.
En Europa se desarrolló la idea de que la comunidad sirve al anciano. El
modelo Yoruba tradicional se basa en la idea de que el anciano tiene una
conexión intuitiva con la familia extendida y usará esa conexión para resolver
problemas antes de que se manifiesten en el mundo. En la época precolonial
los reyes Yoruba permanecían aislados en un estado constante de posesión.
Solo asistentes de confianza que no interrumpirían la conexión con el espíritu
se les permitiría hablar con el Oba. Mantener la conexión con el espíritu no era
la base de algún tipo de dictadura. Esta conexión se usó para anticipar
problemas que se presentaron al consejo de padres y madres mayores para su
resolución. El Oba solo habla en público para anunciar el consenso entre los
abuelos. Ofrecer opiniones no basadas en consensos fue considerado un delito
capital. Cuando los británicos colonizaron Nigeria prohibieron el consejo de
ancianos para que pudieran reemplazar a los reyes tradicionales con
mecenazgo político.
La noción de que las personas deberían servir al rey condujo a la noción
europea del derecho divino de los reyes. Este derecho simplemente significaba
que el Rey podía forzar su voluntad sobre sus súbditos sin temor a las
consecuencias. En la antigua teología griega esto era conocido como el
pecado de Hubris la noción de que la voluntad personal era idéntica a la
intención divina. El pecado de Hubris siempre conduce al desastre. La
creencia en el derecho divino de los reyes condujo a la Primera y Segunda
Guerra Mundial. El derecho divino de los presidentes está llevando a los
Estados Unidos por un camino que no puede terminar bien.
En la Diáspora el modelo europeo de liderazgo ha reemplazado al
modelo tradicional africano como la norma. Con frecuencia los ancianos de una
familia extendida asustan a los miembros de su comunidad haciéndoles creer
que necesitan un trabajo ritual costoso para evitar un desastre inminente real o
imaginario. Este enfoque del liderazgo es tonto inapropiado no tradicional y en
última instancia improductivo. Es el trabajo de Baba o de una Iya es
anticiparse a los problemas y solucionarlos antes de que se manifiesten en el
mundo. Un anciano solo está haciendo su trabajo de manera efectiva cuando la
comunidad funciona sin interrupciones caos pánico competencia de celos y
codicia. La conexión con el yo superior puede generar conexión con todos los
miembros de su familia extendida. Esta conexión es similar a lo que la mujer
describe como su vínculo con sus hijos biológicos. Si eres un Baba o un Iya y
si estás haciendo adivinación para ti y tu familia cada cuatro días si te
reúnes con miembros de tu egbe cada 16 días para hacer adivinación en
beneficio de la familia extensa si

Toda la familia se reúne cada 91 días para invocar la buena fortuna para la
próxima temporada. Muy pocas sorpresas inesperadas de naturaleza
desastrosa se presentarán en su camino.
Tener una advertencia avanzada significa que puede colocar su
ori en el reino de los Inmortales y pedirle orientación para que la
desgracia no interrumpa a su familia. Baba e Iya solo hacen su
trabajo cuando no hay problemas. Si Baba está ocupado haciendo
rituales para arreglar lo que está roto ha fallado en su posición de
liderazgo. Así como Sango falló en su posición como rey cuando le
pidió a Timi y Gbonga que pelearan.

Un rey que sirve a su comunidad y solo puede mantener una conexión
con el espíritu al participar en un comportamiento adecuado desarrollar un buen
carácter y mantener una relación sana y apropiada con su pareja y las madres
mayores de la familia extendida.
Lección 5
Una meditación con Sango es muy efectiva frente al fuego. Si es posible
encuentre un lugar en la naturaleza donde pueda construir un incendio de
manera segura desde el atardecer hasta el amanecer. Haga una encuesta de
los problemas que ha arreglado en su propia vida. Evalúa la manera en que
intentas compartir las lecciones de vida de tu experiencia con los demás. Trate
de honrar los tabúes de la cultura Yoruba tradicional durante un mes sin
excepción. Al final
del mes eche un vistazo al objetivo y a cualquier cambio en la calidad de su
vida y la calidad de su relación con los demás. Los tabúes tal como los
entiendo son los siguientes
1. Nunca chismes eso nunca dice nada
negativo sobre alguien que no está presente para
defenderse.
2. No ofrezca asistencia a una persona mayor
a menos que la persona haga una solicitud específica.
3. No ofrezca una opinión a menos que se solicite una.
Cuando sea posible inicie una opinión citando la
sabiduría de los antepasados.
4. No exijas respeto ganatelo.
5. No hables enojado.
6. No te aferres a los sentimientos de celos envidia y
codicia
7. No use amenazas de violencia o hechizo en un
esfuerzo para intimidar a otros a ha compartir su dogma.
Aquellos que han recibido Ifá o Sango pueden usar las siguientes
invocaciones cuando hablan con Sango frente a un fuego.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando al Espíritu de los rayos)
Kawo Kabiyesile, etala mo júbà, gadagba a júbà.
Oluoyo, Etala mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko so,
etala mo júbà, gadagba a júbà.
Saludo al Jefe, trece veces que te saludo. Jefe de
Oyo es trece veces que te saludo. El Jefe que no ha
muerto es trece veces que te saluda.
O o gborann mi dun dakun mo ya mi. Aremu njo o
buru igba nii gbope
Por favor defiéndeme no me rechaces. Aremu en
tiempos difíciles la cuerda de escalar rodea la
palmera.
Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara.
Guardián de gemelos Maestro de conocimiento brillante
ojo que divide el cielo.
Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe
ekun oke.
Dueño de la bolsa de truenos dueño de la
bolsa llena de poder guerrero experimentado.
Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke.

Tormenta en el borde del cuchillo Él lleva el fuego
his head into the house.
Tútú tútú ni kí o jé kí a máá rí. Máà jé ki owó ìkà ó tè
wá o. Báni ségun òtá o.
Permítanos experimentar las cosas tranquilas y gentiles de
vida. Sálvanos de las personas malvadas. Ayudanos a derrotar
a los enemigos.
Bá mi wo omoò mi. Máà jé ki n àrin fi esè sí. Máà jé ki
n sòrò fi enu ko.
Ayuda a proteger a mis hijos Guía mis pasos. Evita
que cometa ofensas con las palabras de mi boca.
Jámujámu po léégùn, Sàngó o o pò lòkunrin. Ase.
El Espíritu de los Rayos es un poderoso Ancestro. El
Espíritu de los Rayos es un hombre poderoso. Que
así sea
Visión mística
El concepto de Ifá de Obatala
Ifá no tiene dogma La sabiduría de los antepasados es un cuerpo de
sabiduría que crece conscientemente basado en la observación y la
experiencia. Ifá enseña el desarrollo del buen carácter como una forma de
interactuar efectivamente con uno mismo y el mundo. En la cultura Yoruba
tradicional los iniciados en el misterio o un awó de Obatalá tienen la
responsabilidad sagrada de preservar aquellos códigos de conducta que los
antepasados usaron para facilitar

el viaje del héroe. Chief FAMA en su libro Fundamentals of the Yoruba
Religion Orisa Worship describe estos códigos de conducta tal como
aparecen en Ifá Odu Ika funfun. Estos códigos están configurados como
tabúes. Aquellos que honran estos tabúes recibirán una bendición de larga
vida. En la cultura Yoruba tradicional una bendición de larga vida significa que
la persona ha cumplido su destino. Han tomado el viaje del héroe que eligen
para ellos en el tiempo entre encarnaciones. Los tabúes son los siguientes
1. No deben llamar a ñame.. ñame es decir
no debe decir lo que no sabe. Comentario nuestra comunidad está
plagada de ancianos que preferirían inventar algo que admitir que no
tienen la respuesta a una pregunta. Nadie se espera que sepa todo por
eso construimos comunidad. Si no sabe la respuesta a una pregunta Ifá
dice que no sabe la respuesta y se esfuerza por preguntarle a alguien
que tenga la información que se requiere.
2. No deben llamar a cuentas especiales
cuentas especiales que no deben realizar nada para lo cual no
tienen los conocimientos básicos. Comentario no realices
rituales para los que no has sido entrenado. En Ifá nuestros
mayores toman la determinación cuando alguien está listo para
hacer algo y nos dan permiso. Demasiado a menudo aquellos
que
Los recién iniciados deciden que están listos para ser independientes
cortan toda comunicación con sus maestros y hacen un trabajo para el
que no están totalmente calificados. En última instancia este enfoque
socava la credibilidad del anciano autodenominado y resulta en un gran
daño para aquellos que inocentemente vienen en busca de orientación.
3. No deben llamar a un loro un murciélago es
decir no deben engañar a la gente. Comentario la violación
más común de este tabú es la interminable discusión sobre
quién es la mejor manera. Esta es una variación de la noción
de que mi Dios es mejor que tu Dios. Las disputas sobre si
Lucumi Santería o Ifá tradicional son correctas carecen de
sentido. La efectividad del ritual se basa en la integridad de los
participantes no en la mecánica del proceso.
4. No deben decir que las hojas de iroko son
hojas de oriro es decir que no deben engañar a la gente.
Comentario este es un tabú contra el síndrome del tigre de
papel la tendencia en algunas comunidades a compensar
problemas inexistentes y vender soluciones de rituales inútiles
que parecen ser eficaces porque el problema central era una
ilusión.
5. No deben intentar nadar si no saben nadar es decir
no deben reclamar sabiduría de la que carecen. Comentario aquellos
ancianos que dicen saber todo lo que sufren

de la noción falsa de que esta es una estratagema del marketing
impresionante. En última instancia no funciona porque siempre llega el
día en que el anciano necesita demostrar sus afirmaciones.
6. Deben ser humildes y nunca egocéntricos.
Comentario esta advertencia estableció la diferencia entre
aquellos ancianos que creen que la comunidad debe servirles y
aquellos ancianos que entienden su responsabilidad es servir a
la comunidad.
7. No deben entrar engañosamente en la casa
de Akala es decir no deben ser traicioneros. Comentario la
entrada a un hogar yoruba tradicional sin permiso crea la
impresión de malas intenciones. Ifá dice que incluso dar la
impresión de traición es tabú.
8. No deben usar plumas sagradas para limpiar
después de usar el baño es decir no deben violar un tabú
personal. Comentario cada iniciado tiene tabúes personales
basados en la adivinación hecha durante su iniciación. El Tabú
no está diseñado para inhibir el comportamiento; el tabú está
diseñado para crear límites positivos en los que el
comportamiento apropiado se convierte en automático. Por
ejemplo un tabú contra la bebida es un tabú contra el
comportamiento potencialmente autodestructivo.
9. No deben defecar en la comida sagrada Ifá es decir
no deben romper tabú. Comentario además de

el tabú personal hay tabúes generales que pueden que un egbe o
sociedad de un Espíritu particular. Honrar los tabúes de un egbe crea
confianza y confianza es la base que hace que el trabajo ritual sea
efectivo.
10. No deben orinar dentro de la fábrica tradicional
para hacer aceite de palma es decir no para romper el tabú.
Comentario esta es una referencia para honrar los tabúes
generales que regulan la comunidad y la cultura. Por ejemplo la
deferencia hacia los mayores es una obligación implícita que
raramente aparece en la adivinación porque es fundamental
para toda la familia extendida y se enseña como parte del
entrenamiento general en el hogar.
11. No deben tomar un bastón de la cortina es
decir respetar a los débiles respetar a los débiles y ser amables
con ellos. Comentario esta es una manifestación de la idea de
Ifá de que si tu vida mejora mi vida mejora y si sufres sufro.
Proteger a los desafortunados también es parte de la disciplina
de aprender la humildad. Es una manera de contar nuestras
bendiciones y protegernos a nosotros mismos de cometer el
tabú de la arrogancia.
12. No deben llevar el bastón de una persona mayor es
decir respetar y ser amable con los ancianos. Comentario en la cultura
Yoruba tradicional los viejos y los jóvenes se consideran cerrados a los
Inmortales. El joven
es porque han llegado recientemente a la tierra desde la tierra de los
antepasados y los antiguos porque están haciendo preparativos para
regresar al reino de los antepasados. Tanto los jóvenes como los
ancianos son considerados mensajeros del Espíritu. Tratarlos
amablemente es permanecer abiertos a la guía espiritual.
13. No deben tomar a la esposa de un Ogboni es decir
respetar las leyes morales. Comentario en la cultura Yoruba tradicional
el comportamiento promiscuo se considera perturbador.
14. No deben tomar a la esposa de un amigo es decir no
traicionar a un amigo. Comentario la confianza es el elemento más
difícil de una relación para solucionar una vez que se rompe. La forma
de mantener la confianza es ser honesto y cumplir su palabra.
15. No deben ir detrás y discutir secretos es decir
no traicionar confianzas. Comentario esta es una clara
expresión del tabú contra el chisme.
16. No deben faltarle el respeto ni hacerle el amor a la
esposa de un Babalawo. Comentario esto significa honrar la santidad
de la familia de otra persona. Si un Awo es responsable de la salud la
felicidad y el bienestar de la familia extendida que ataca a su familia
inmediata tiene consecuencias negativas para toda la comunidad.
En el mito de la creación de Ifá Obatala desciende por una
cadena desde el reino de los Inmortales hasta el reino de la vida en la
Tierra. La cadena es
simbóliza la forma de doble hélice utilizada como la estructura del ADN. El viaje
a la Tierra es una referencia al surgimiento del potencial oculto o latente en el
reino de la realidad física. Cuando estás en el útero llevas un potencial no
cumplido y después de que naces ese potencial comienza a manifestarse. Ifá
es muy claro en su descripción del útero como el pasaje entre el reino de los
Inmortales y la Tierra; es el pasadizo que permite la reencarnación o atunwa.
Este pasaje se llama el río azul como una referencia al color de la sangre
dentro del cuerpo humano.
En el lenguaje sagrado de Ifá la manifestación de cualquier
potencial oculto o latente se describe simbólicamente como el viaje de
Ikole Orun a Ikole Aiye. Ikole Orun significa saludando a la Casa
del Reino Inmortal. Ikole Aiye significa saludando a la Casa de la
Tierra. Cuando los yorubas hablan de aiye están hablando de la
corteza alrededor de la superficie de la Tierra no de toda la Tierra. La
palabra para toda la Tierra es Onile. Aiye se describe en Ifá como el
lugar de encuentro entre las dimensiones visible e invisible.
El concepto Ifá de Ikole Orún está mucho más cerca de lo que la física
llama la quinta dimensión. Ikole Orún existe a nuestro alrededor. Es parte del
espectro invisible de la luz. Los humanos solo ven una pequeña banda de luz
en el medio del rango total de frecuencias. Si pudieras hacer algo que te
permitiera ver todo el espectro de luz verías la dimensión invisible. Abriendo
nuestros ojos a Ikole Orún es

el propósito de la iniciación en el awó de Orisa. La referencia de Ifá al ala en la
palabra Obatala es una referencia al espectro completo de la luz. A medida
que progresamos a lo largo del viaje del héroe nuestra visión de la luz aumenta.
Aquellos que son capaces de ver la dimensión invisible dicen que es una
realidad que coexiste con nosotros. Cuando lo ves puedes interactuar con él de
una manera muy directa. Puedes ver el conflicto en su origen y resolver los
problemas antes de que se manifiesten en el mundo físico o Ikole Aiye.
Si vas a África y los ancianos comienzan a hablar sobre y entrar a Orún
y regresar a Aiye te darás cuenta de que están hablando de algo muy real y
muy tangible. En algunos lugares de África hay entradas o portales en la quinta
dimensión donde las personas caminan a través del portal y desaparecen de la
vista luego reaparecen por la misma abertura. Estas aberturas se llaman Odu
cuando ocurren naturalmente en la naturaleza se llaman Igbodu que significa
matriz del bosque.
Obatala vino de Ikole Orún a Ikole Aiye bajando por una cadena con
una concha de mar una gallina de Guinea arena e ikin. Vertió la arena en las
aguas y luego dejó caer la gallina en la Tierra. La gallina comenzó a rascar la
arena e hizo la primera masa de tierra. Esta tierra se llama Ile Ife. Las
palabras Ile Ife significa Casa del Amor. Es una referencia a la primera masa
de tierra y es el nombre de la ciudad sagrada de Ifá que se encuentra
actualmente en el estado de Osun en Nigeria. Según Ifá la Tierra fue creada
por la Casa del amor. Esto significa que el Amor es la base

de toda la realidad visual. El trabajo de creación de Ile Ife fue un esfuerzo
conjunto entre Obatala y su esposa Yemo. Las Fuerzas de Contracción y
Expansión se unen como el Espíritu Masculino y Femenino para Crear la Casa
del amor. Es la misma conjunción de Espíritu a la que recurrimos en nuestro
esfuerzo por mantener la intención original de nuestro lugar de origen.
Lección 6
Siéntese frente a una pequeña mesa cubierta con un paño blanco una
vela y un vaso de agua. Contempla el significado del oriki de Obatala como
fuente de inspiración para desarrollar un buen carácter.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Obanla o rin n'erù ojikùtù s'èrù.
Rey de la Tela Blanca nunca teme a la
llegada de la Muerte
Oba n'ile Ifón alábalàse oba patapata n'ile ìrànjé.
El Padre del Cielo siempre reinará para todas
las generaciones.
O yó kelekele o ta mi l'ore. O gbà á gìrí l'owo
osikà.
Suavemente la carga de mis amigos.
Dame el poder de manifestar la abundancia.
O fi l'emi asoto l'owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o
kéè bi òwu là.
Exponer el Misterio de la Abundancia. Padre de
la arboleda sagrada dueño de todas las
bendiciones aumenta mi sabiduría.
O yi 'àála. Osùn l'àála o fi koko àála rumo. Oba
ìgbò.
Puedo ser como el Paño Blanco. Protector de
Tela Blanca Te saludo. Padre del bosquecillo
sagrado.
Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A - dá - ni bóit rí.
Òrìsà ni ma sin.
Él hace ojos y narices. Es el Espíritu de Luz
que serviré. Él que crea como él elige. Es el
Espíritu de Luz que serviré.
Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin.
El que me envía aquí. Es el Espíritu de
Luz a la que serviré.
Bàntà-banta n'nu àlà, ó sùn n'nú àlà. Ó jín'nu àlà.
Ba nlá oko Yemòwó,

Inmenso en túnicas blancas duerme en paños
blancos. Él despierta en paños blancos.
Venerable padre consorte de Yemo
Òrìsà wù mí ní bùdó. Ibi re l'Òrìsà kalè.
El Espíritu de la Luz me deleita ya que está en
estado. Es un lugar delicioso donde el Espíritu
de Luz está entronizado.
Ikú tí iba ni ígbale folá ran ni. Aláse os so
enikansoso digba eniyan.
El poderoso que vive con una persona y la hace
próspera. El jefe principal que puede
multiplicar uno a doscientas personas.
So mí dìrún, so mi digba. So mi dòtà - lé - l
égbèje eniyan. Ase.
Multiplicarme por cuatrocientos
multiplicarme por doscientos.
Multiplícame a mil cuatrocientas sesenta
personas. Que así sea
Iba Orisala osere igbo, iku ike oro.

Respeto el Espíritu de Luz Blanca el Mensajero
que trae bondad al bosque y el poder que vence
a la muerte.
Ababa je'gbin, a s'omo nike agbara, a wuwo bi
erin, Oba pata - pata ti nba won gb' ode iranje.
Padre Inmortal que come caracoles hijo
de los Antiguos portadores del Misterio de
la Visión Mística Jefe de todas las cosas
que existen en el Mundo.
Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun
El rey que cada día se convierte en una fiesta
Dueño de la tela blanca brillante
O duro lehin o so tito, Oro oko abuke,
Dueño de la cadena de la corte Él está detrás de
las personas que dicen la verdad
Osagiyan jagun o fi irungbon se pepe enu, A ji da
igba asa
Protector de minusválidos Osagiyan
guerrero con una hermosa barba
Ti te opa osoro, Orisa Olu Ifon.

Se despierta para crear doscientos civilizadores
costumbres rey de Ifon.
Lasiko fun mi li ala mun mi ala mu so ko.
Concédeme un paño blanco propio.
Aláàbáláàse, ata - ta - bí - `akún, Orìsà so mi di
eni iyi, so mi di eni èye.
Uno que da sugerencias y también da órdenes.
Uno que es muy poderoso. Espíritu hazme una
persona honorable
Iwen ti iya ko ola, a ji nte ibi.
Palabra que transforma la pena en alegría.
Obàtálá Obàtìsà, Òrìsà aláse igàn baba oyin.
Rey de la Tela Blanca Rey de todos los
Inmortales el Espíritu con autoridad Quien es
tan precioso como la pura miel.
Orèrè yèlú àgàn wò.
El Inmortal que da hijos a aquellos
who are barren.
Atú - won - ká - nib - i - tí wón - gbé - ndáná - iró.
El que dispersa a los que conspiran para hacer
cosas destructivas.
Àbùdí Olúkànbé.
El Inmortal con fuerza inagotable.
Ire omo, ire owo, ire agbo ato. Ase.
Tráeme una bendición de niños abundancia y
larga vida. Que así sea
Abrazar el destino El concepto

de Ifá de Orunmila
En el viaje del héroe Èsù rompe nuestra complacencia nos arroja más
allá de los límites de nuestro dogma y nos recuerda que la conciencia humana
es una perspectiva finita que intentamos captar como una realidad infinita.
Òsóòsi toma la situación dada por Èsù e imagina el siguiente paso en el
camino hacia percepciones más profundas y más sabias de uno mismo y del
mundo. La visión de un universo alternativo permanece latente como potencial
latente sin las acciones de Ogun que accede al coraje necesario para hacer
que lo que imaginamos se manifieste en el mundo. La capacidad de manifestar
el cambio tiene un impacto en nosotros mismos nuestra familia nuestra
comunidad y finalmente en el mundo en el que vivimos. La capacidad de
enseñar eficazmente a quienes son más jóvenes que nosotros la capacidad de
ser un anciano un modelo a seguir y una guía es el dominio del estratega
Sango protector de la familia y campeón de aquellos que sufren de trato injusto
e injusticia en el mundo. Para asegurar que el poder de Sango no corrompa
nuestra conciencia permitiendo que el ego reemplace

la inspiración divina Obatala como juez de Ogboni y guardián de buen carácter
insiste en que seamos humildes. Incluso en la humildad la acción adecuada no
siempre es más fácil así que hablamos directamente a los Inmortales mediante
el uso de la adivinación. El arte de la adivinación es enseñado por aquellos que
son iniciados en los misterios de Orunmila. La palabra Orunmila se traduce
con frecuencia para significar que el Cielo es mi salvación. Creo que sería
mejor traducir la elusión Orun mi ala como el Reino Inmovil de los
Inmortales me trae luz.
El ala en Yoruba no es la simple luz de iluminación. Ala es una fuerza
primordial en la naturaleza. Ala es conciencia pura y sin forma. Ala ingresa al
reino físico desde el reino invisible a través del portal de Odu. La estructura de
los templos egipcios y la estructura de los templos Yoruba Ogboni es
exactamente la misma. Hay un patio exterior para la comunidad un patio
interior para los iniciados y un santuario interior para el iniciado anciano. En
ciertas épocas del año Ala entra en el sanctasanctórum del templo como pura
conciencia sin forma. Solo aquellos que han completado con éxito el viaje del
héroe pueden ingresar al interior del lugar sagrado porque Ala toma la forma de
la conciencia que está presente para saludarlo. Esta es la principal bendición
del viaje del héroe es el regalo final de la tierra de los Inmortales a la tierra de
los vivos. Es el conocimiento de que Ala puede cambiarse a cualquier cosa
mediante el uso del poder del mundo. Aquellos que han completado el viaje del
héroe usan el poder del

mundo para servir a la comunidad. Aquellos que no hayan completado el viaje
del héroe se verán tentados a usar el poder para servirse a sí mismos. Esta
elección es la base de los conceptos occidentales del bien y el mal. Elegir
servir a la comunidad es una opción para vivir. Elegir servir a uno mismo es
una opción por lo opuesto a vivir o mal. En los Romances del Grial cuando los
Caballeros están en el umbral de encontrar el Grial se les hace la pregunta ¿a
quién sirven? En el lenguaje de Ifá de pie ante el Grial se inclina ante Odu
cuando el portal entre Ikole Orun e Ikole Aye está abierto. Cuando se abre
este portal se espera que aquellos que saludan a la luz pidan una bendición
para los niños abundancia y larga vida. Esta es la responsabilidad primordial de
todos aquellos que se inician en los misterios de Orunmila. En ese momento
en que nuestra conciencia se fusiona con Ala nos convertimos en hijos e hijas
de Ela de la elisión e ala lo que significa que yo soy la luz.
Para convertirse efectivamente en la luz se requiere completar el
recorrido del héroe con la edad apropiada. Ahora quiero revelar el gran secreto
del viaje del héroe. Todos los que han completado este viaje tienen la misma
revelación y llegan a la misma conclusión. A pesar de lo que se ve en los
medios a pesar de la denigración de los académicos y del sesgo popular y las
distorsiones de la verdad el concepto Ifá de Espíritu Guerrero no se basa en la
idea de invocar antepasados con el propósito de dañar a otros. La revelación al
final del viaje del héroe es esta; la vida solo se cumple si tomamos
responsabilidad de nuestro destino No puede y nunca aceptará un sentido de
realización personal si culpa a otros por sus problemas. Ifá enseña la idea de
que elegimos nuestro destino entre reencarnaciones. Esto significa que
cualquier problema que encontremos es una lección de nuestra propia elección.
Elegimos la lección porque en el proceso continuo de reencarnación estamos
listos y somos capaces de integrar la lección en nuestro ori en nuestra
conciencia del yo y del mundo. Integramos estas lecciones en el camino hacia
la revelación. La revelación es que todos venimos de la Fuente. Somos todos
los ojos del Creador mirando hacia atrás. Abrazamos el descenso del poder
espiritual de Ikole Orún a Ikole Aye abrazando la Luz y guiando desde Ikole
Aye hasta Ikole Orun. Debido a que la conciencia nunca puede ser creada o
destruida todo lo que puede hacer es evolucionar. Para que la conciencia
humana evolucione o necesite un hogar. En Yoruba llamamos a este hogar Ile.
Nuestro trabajo como humanos es hacer que nuestro hogar sea un lugar mejor
que cuando llegamos. Hacemos que Ile sea un lugar mejor al saludar a la
Tierra y tener la humildad de preguntarle qué quiere. En Yoruba la frase que
vengo a saludar a la Tierra es iwa ope ile. En forma abreviada la elisión de
las palabras iwa ope ile se convierte en la palabra yoruba para buen
carácter o iwapele.
Lección 7
Los que saludan a la Tierra comienzan el viaje del héroe.
Aquellos que han preservado la sabiduría que proviene de la finalización
exitosa del viaje del héroe han preservado los mensajes centrales
entregados por Onile el espíritu de la Tierra. Estos mensajes se
conservan en Ifayabale de la elisión Ifa Iya Baba Ile que significa la
sabiduría de las Madres y Padres que han saludado a la Tierra.
IFÁIYABLE
Mo gba Edumare gbo, eni oni eni ana eni titi lailai, eniti
gbogbo Irunmole ati Igbamole.
Creo en el Creador el Dueño de Hoy y el Dueño de
Ayer el Dueño de Todos los Días por Venir.

Nwari fun ti won si npa ase re mo, Olupilese ati eleda
ohun gbogbo ti a nri, ati eyi ti a ko ri.
Aquel a quien todos los Inmortales rinden homenaje y
para saber si existen sus leyes y mandatos
Originador y Creador de todas las cosas descubiertas
y aún por descubrir.
Mo gba Orunmila barapetu Elerin Ipin, Ibikeji
Olodumare Alafogun Ajejogun.
Creo en el Espíritu del Destino el Gran Testigo de la
Creación Segundo para el Creador y Dueño de
Medicina que es Más Poderoso que la Medicina.
Obiriti ap - ojo Iku da, Odudu ti ndu ori emere, Agiri Ile
Ilogbon, Oluwa mi ato ba j'aiye gbo.
La órbita inmensa que luchó el día de la muerte la que
regenera la juventud y las criaturas de mala suerte el
que es perfecto en la casa de la sabiduría el
todopoderoso que salva.
Mo gba awon ojise gbo, mo gba Ela mimo gbo bi, Iko ti
Odumare nran'se.
Creo en los Mensajeros creo en el Espíritu Santo de
Manifestación Quien es el Mensajero enviado por el
Creador.
Mo gbagbo pe iranse ni Esu nse mo gbagbo pe imisi
Oba t'aiyese ni nso ni di ojise.
Creo que la insurrección del Jefe más Purativo y
Correctivo procede de los Mensajeros.
Mo gba Akoda ati Aseda gbo bi, emi imo ai ogbon
aiyeraiye.
Creo en Akoda y Aseda el Alma y el Espíritu de
Conocimiento y Sabiduría desde el comienzo del
Tiempo.
Mo gbagbo pe ilana ti awon ojise fi lele nipase imisi emi
Oba t'aiyese yio ran ni lowo lati ri ona iye.
Creo que a través de las enseñanzas de los
Mensajeros el Espíritu de inspiración del Rey
Purificador y Correctivo más deserto del mundo se
desencadena y se enciende y se expande de su mano
para iluminar el camino de la vida.
Mo gbagbo pe agbafa ti o ti inu agbara wa mbe lara
awon iyami.
Creo que este poder dentro del poder existe dentro
de la sociedad de mujeres sabias.
Mo gbagbo pe etutu ni a fi ntun aiye se.

Creo que es por propiciación y expiación que el
mundo está hecho.
Mo gba ijoriwo awo agbaiye gbo.
Creo en Ijoriwo awo Agbaiye awo del
Universo.
Mo gba ilana iweri awo bi apere atunbi.
Creo en las enseñanzas de Iwere awo como el
guía para la regeneración y la renovación.
Mo gbagbo pe igbala wa mbe ninu ninu iwa rere.
Creo que la salvación existe en la exaltación del buen
carácter.
Mo gbagbo pe emi enia ki nku.
Yo creo que el Alma de los Humanos no muere.
Mo gba atunbi gbo.
Yo creo en la regeneración y la reencarnación.
Mo gba ilana iwosan gbo.
Yo creo en los Santos Principios de Sanación.
Mo gbagbo pe jije onje imule yio mu ni po si ninu Ife
ara.
Creo que los alimentos purificadores del pacto son
abundantes en la parentela de Ife.

Mo gba ilana igbeyawo gbo ati pe o to o si ye ki t'oko
t'aya.
Creo en lo sagrado de los principios del matrimonio y
que es honorable para hombres y mujeres estar
siempre en conducta seria.
Wa ni airekoja nigbagbogbo ki Edumare fi ese mi mule
ninu igbagbo yi. Ase.
A los pies del Creador yo bebo la Tierra y formo
el Pacto en esta fe. Que así sea

Apendice
Yoruba
Pronunciación
Hay veinticinco letras en el idioma Yoruba siete vocales y dieciocho
consonantes.
Las vocales son A E E I O O U. Las marcas debajo de las letras E
y O crea diferentes sonidos de las letras E y O sin las marcas. Cualquier
marca debajo de una Yoruba significa que agregas un sonido H a la letra. Las
marcas se encuentran bajo E O y S.
El alfabeto Yoruba con palabras en inglés que tienen el mismo sonido
o entonaciones.
A (ah) Suena como la A en Ark
B (bee) Suena como el B en Bee
D (dee) Suena como el D en Deal
E (ay) Suena como la E en Eight
E (eh) Suena como E en Egg
F (fee) Suena como la F en Feel

G (gi) Suena como el G enGive
GB Sin equivalente en inglés
H (hee) Suena como la H en Hill
I (ee) Suena como el I en Bee
J (gee) Suena como la J en Jeep
K (kee) Suena como el K en Keep
L (lee) Suena como la L en Leaf
M (mee) Suena como la M en Milk
N (nee) Suena como el N en Nil
O (aw) Suena como el O en Odd
O (oh) Suena como el O en Oh
P (pi) Suena como el P en Pit
R (ree) Suena como la R en Read
S (cee) Suena como el S en Sea
S (Sh) Suena como el S en Sheep
T (tee) Suena como la T en Tea
U (oo) Suena como la U en You
W (we) Suena como la W en We
Y (yee) Suena como la Y en Yield
El lenguaje yoruba es tonal lo que significa que el tono relativo de las
letras afecta el significado de la palabra. Hay tres tonos básicos usados en
Yoruba que se describen como do re mi o las primeras tres notas de la

escala templada. La voz normal sería un acento inclinado de izquierda a
derecha sería mi y un acento inclinado de derecha a izquierda es do.

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Ifá Teología Volumen 3

El Espiritu del Guerrero

Francis Charteris para ser considerado como un editor y para Esubiyi

(www.galleryesubiyii.com) para sus obras de arte. A un cálido agradecimiento para

Iyanla Vanzant que se ha mantenido a mano durante la hora de la confusión y una

profunda sensación de agradecimiento a Liz Anaya Wilson por su iluminación del

ase of Apetebi, a dupe pupo.

A todos aquellos que me animaron y apoyaron oro por la continua buena

Awo Falokun Fatunmbi

Egbe Ifá Ogunti Ode Remo

Viaje del héroe

Los Mensajeros Divinos abren la

El camino de la visión clara El

combinación de supersticiones incoherentes y métodos efectivos de invocar a

arraigadas en la denigración deliberada de las tradiciones precristianas por

pensamiento de algunos que abrazan la espiritualidad africana como una fuente

espíritu guerrero. Este libro presenta una vista alternativa.

Trabajar solo por la noche en la oscuridad invocando daño a

otros es el camino de un cobarde. Los espíritus guerreros de nuestros

antepasados ​fueron invocados para tener coraje. Fueron entendidos

como una fuente de inspiración porque el proceso de crecimiento

espiritual es el esfuerzo humano más aterrador en la historia de la

conciencia. Aquellos que conocen el misterio de cómo usar los

espíritus guerreros para invocar la fuerza la voluntad y la

determinación necesarias para hacer cambios internos en la forma en

vistos por sus descendientes como heroicos. Desear mala suerte a

otro no requiere entrenamiento habilidad desarrollo personal y ningún

sentido de empatía comunitaria. Abrazar el viaje de los héroes como

una forma de vida requiere un compromiso de vida con una

apreciación más profunda de nuestra fuente común nuestra herencia

común y el deseo trascendente de encontrar sentido en la lucha

continua por la supervivencia.

que la conciencia se encuentra en un estado constante de expansión o

contracción. En el lenguaje Yoruba la conciencia expandida se llama ori ire y

hacia la ira o un movimiento hacia ibi. La oportunidad de avanzar hacia una

bendición o la oportunidad de experimentar la interrupción causada por la

evitación del crecimiento es la base del proceso de toma de decisiones.

El camino de abrazar la buena fortuna implica la muerte

constante y el renacimiento de la autopercepción. Caminar por el

camino de la muerte y el renacimiento continuo requiere coraje. En la

cosmología Ifá la manifestación del coraje se llama akin l'ona que

significa el camino del hombre valiente o el viaje del héroe. El coraje

es la capacidad de hacer lo correcto a pesar del miedo. En la cultura

Yoruba hacer lo correcto implica abrazar el concepto de iwa-pele.

En el pasado he definido que iwa-pele significa buen carácter y

tiene esa connotación. Más específicamente la palabra es una

Tierra. En la cultura Yoruba tradicional solo se saluda a un anciano o

maestro. La implicación de la palabra iwa-pele es que la Tierra nos

enseña las lecciones necesarias para desarrollar un buen carácter y

estas lecciones incluyen la idea de hacer del mundo un lugar mejor

se encuentra con la misma fuerza de oposición. En términos simples la vida en

de ir más allá de las fuerzas de la oposición y mantener un compromiso

significa que doy alabanza. La traducción común de aki es coraje y la palabra

se usa a menudo para describir artes marciales Yoruba tradicionales. En un

contexto cultural Akin es cualquier persona que demuestre la capacidad de

acceder al valor necesario para mantener el buen carácter elogiando la noción

ancestral de desarrollar iwa-pele. La implicación aquí es que alabar al Espíritu

o permanecer alineado con el Espíritu requiere disciplina dedicación y un poder

de voluntad inquebrantable. Lingüísticamente parecido sugiere alguien que

afirma la vida a pesar de toda oposición y desafío. Rara vez es difícil

comprender lo que se debe hacer en un momento dado. El desafío es hacer lo

correcto a pesar de nuestro miedo a las consecuencias. Si no hubiera miedo

no habría necesidad de coraje.

antepasados fueron invocados para tener coraje. Fueron entendidos