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¿Libres para morir? En torno a la tánato-ética

Article in Revista de Derecho · March 2005

DOI: 10.4067/S0718-09502005000200015

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Juan O. Cofré-Lagos
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12/12/2015 Revista de derecho (Valdivia) ­ ¿Libres para morir? En torno a la tánato­ética

    

Revista de derecho (Valdivia) Servicios Personalizados
versión On­line ISSN 0718­0950
Articulo
Rev. derecho (Valdivia) v.18 n.2 Valdivia dic. 2005
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http://dx.doi.org/10.4067/S0718­09502005000200015 
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Revista de Derecho Vol. XVIII ­ N° 2 ­ Diciembre 2005 Páginas 252­254

RECENSIONES

Enrique Bonete: ¿Libres para morir? En torno a la tánato­ética. Desclée De
Brouwer Editores, Bilbao, 2004 (180 pp.)

La muerte es y ha sido siempre para los hombres un enigma, un problema y un misterio, según se la
mire desde la filosofía, la ciencia o la teología. Pero nunca como en nuestro tiempo el tema de la
muerte ha levantado tanta polémica, y sus repercusiones han tenido patentes consecuencias en la ética,
la medicina y el derecho. Para un espíritu atento que observa con curiosidad e interés el mundo, no
pueden dejar de llamar su atención los dos fenómenos más universales por los que atraviesa la
creatura humana: la vida y la muerte. Mucho se ha escrito sobre la vida, y a lo largo de la historia se
han elaborado, una y otra vez, filosofías vitalistas y existencialistas que han pretendido explicar ese
milagro ­o talvez ese absurdo­ que es la vida. También se ha meditado sobre la muerte, como nos
demuestra el autor de este trabajo; con todo, lo que hoy nos exige una existencia lúcida y racional es
meditar sobre sus extremos: el suicidio, el llamado suicidio asistido, la eutanasia voluntaria, activa y
directa, la analgesia, el ensañamiento terapéutico y otras formas asociadas a una vida que o ya no se
quiere o ya no se puede seguir viviendo por motivos ajenos a la voluntad humana. La muerte propia y
asentida es un problema grave de la sociedad moderna, científica, tecnológica y masificada.

El autor demuestra cómo ya los autores clásicos, griegos y romanos, cavilaron y sostuvieron posturas
enérgicas y encontradas sobre el derecho a vivir, pero también sobre la obligación política, moral e
incluso jurídica de vivir. A partir de la modernidad se intensifica el debate y ahora se lo vincula
esencialmente con dos conceptos ­considerados como notas esenciales del hombre­ emergentes del
  cristianismo y de la filosofía moderna: la persona y la dignidad. Lo curioso será que tanto los  
partidarios de la muerte voluntaria o inducida, en todas sus formas, como los enemigos de todo
procedimiento o maniobra personal o asistida y voluntaria destinada a adelantar la muerte, invocan la
"dignidad" de la persona como el fundamento último para aprobar o para rechazar una muerte originada
en la intimidad de la conciencia personal.

Después de dedicar los dos primeros capítulos ­de un total de tres­ a rastrear en la historia espiritual
de occidente las diversas concepciones acerca del "derecho" o "no derecho" a morir voluntariamente, el
autor encara en el tercer capítulo la problemática contemporánea. Desde una perspectiva filosófica
explica que el concepto de dignidad tiene tres dimensiones: uno intelectualista y ontologista, propio del
mundo griego y cristiano; otro eticista, de carácter moderno y fundamentalmente kantiano, y un último,
de carácter emotivista, originado en la tradición empirista y reelaborado en nuestros días por Rorty.
Con estos elementos conceptuales, el autor estudia y distingue cuidadosamente el suicidio del
homicidio, el suicidio asistido, la eutanasia voluntaria activa y directa, la muerte por compasión y la

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12/12/2015 Revista de derecho (Valdivia) ­ ¿Libres para morir? En torno a la tánato­ética

analgesia (en vez del equívoco nombre de eutanasia indirecta), obstinación terapéutica (y no
ensañamiento terapéutico) y "cuidados paliativos". A la hora de tomar posición, el autor coincide en
general, me parece, con una filosofía cristiana de la muerte, motivo por el cual se opone a todo tipo de
muerte voluntaria y solo acepta una muerte anticipada (anticipada respecto del curso natural del
desenlace) en los casos en que los medicamentos paliativos del dolor y del sufrimiento traigan como
consecuencia asociada y secundaria una anticipación de una muerte de todos modos, y, según nuestro
saber científico, penosa y segura. Estas son, pues, las preocupaciones centrales de una nueva disciplina
que el autor nos invita a denominar "tánato­ética" o teoría moral de la muerte.

Se trata de un buen trabajo escrito en un lenguaje sencillo, y no por ello carente de rigor intelectual,
que aborda con honestidad la última e inevitable de nuestras experiencias. Creo que este libro
constituye una buena base para seguir avanzando en la construcción de la vida y de la muerte dignas
desde el punto de vista moral, médico y jurídico.

Juan Omar Cofré Lagos

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Valdivia, Chile

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Fax: (56­63) 2221942

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