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2. "La tímida discusión abierta antaño por el neokantismo sobre las diferencias
metodológicas entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu está hoy
olvidada. El problema que la provocó parece haber dejado de ser actual", escribía J.
Habermas en "Un informe bibliográfico (1967): La Lógica de las Ciencias Sociales".
En otro conocido artículo, "La operación llamada Verstehen", Th. Abel constataba
que este procedimiento había aportado un complemento subjetivo a la investigación
sobre las acciones humanas. Pero no es suficiente, puesto que este método no
sigue las reglas de la explicación y, sobre todo, porque depende de
generalizaciones psicológicas. Al apoyarse en la generalización de experiencias
personales, la actividad u operación comprensiva contribuye de forma poco
eficiente al análisis y a la verificación de los resultados. De un lado, "comprender"
resulta interesante para la exploración preliminar de un tema y para la formulación
de las hipótesis de trabajo. De otro lado, no está en condiciones de ofrecer
argumentos libres de presupuestos.
3. En 1971, G.H. Von Wright se refería al clásico debate entre ciencia y Ciencias del
Espíritu como a una polémica relativamente olvidada, una "venerable cuestión". La
influencia de Droysen se hizo sentir sobre las controversias metodológicas, y sobre
el rechazo hacia el modelo de ciencia unificada. Sin embargo, el uso ordinario del
lenguaje – precisaba G.H. Von Wright – no separa de forma tan radical la actividad
del "comprender" y la actividad de "explicar". ¿Tiene sentido mantener aún la tesis
de una ciencia sui generis y de un método especial para las Ciencias Sociales? En
realidad, cualquier explicación proporcionará también comprensión, es incluso el
requisito previo para explicar causalmente. Por tanto, la diferencia de
procedimientos estriba en el sesgo psicológico que introduce la actividad del
comprender, por estar directamente relacionada con la intencionalidad del agente y
con los aspectos internos de la acción. Habrá que hablar entonces de una
explicación cuasi-causal de la acción, o de dos tipos de causalidad, una para el
ámbito de la acción, otra para el ámbito de lo natural.
4. E. Morin llegó a afirmar incluso que la cultura actual era decisivamente "sub-
comprensiva". Y, sin embargo, el método comprensivo desempeña un papel central
en la Filosofía contemporánea, especialmente en la Hermenéutica. H.G Gadamer
recuperaba Verstethen como una práctica o como "un arte". No es un método en
sentido estricto, sino un procedimiento que lleva a captar el sentido del mundo –
entender, transmitir algo -, como un conjunto que se despliega a lo largo de la
Historia. Se refería Gadamer a la "historicidad de la comprensión", porque es
posible acceder al todo desde lo individual, y a lo individual desde el conjunto. Su
tesis de la "fusión de horizontes" le alejaba, evidentemente, de los enfoques
metodológicos de esos años. En el marco de la Hermenéutica, Verstehen tiene un
carácter universal, porque toda interpretación se realiza a través del lenguaje.
Tiene lugar en el diálogo, mediante preguntas y respuestas: comprendemos junto a
otros, interrogamos a los textos, damos razones e intercambiamos razones en un
procedimiento dialógico. Leer es asimismo una forma de dialogar y de escuchar,
con el "oído interior". Por lo tanto, entender e interpretar significan entenderse,
relacionarse con otros (Mit-einander-sich Verstehen, "Die Vielfalt der Sprachen und
das Verstehen der Welt") . De ahí el trasfondo moral y político de toda actividad
interpretativa. Por esta misma razón, la práctica de la interpretación termina por
incidir en el carácter y en las actitudes del sujeto: tiene valor formativo (Bildung).
La Hermenéutica recupera el ideal formativo de los Studia humanitatis, asegurando
la continuidad de la tradición y dando prioridad al lenguaje en funcionamiento. Un
lenguaje que pertenece a contextos no científicos, donde la autoridad de la
tradición no ha sido invalidada.
2. El "giro interpretativo"
Comprender una oración es conocer su significado, las reglas. Sin éstas no hay
conductas significativas. Es más, los hechos institucionales existen siempre dentro
de un sistema de reglas (J.Searle en Actos de habla). Después de los primeros
debates sobre Erklären y Verstehen, las versiones más recientes de la comprensión
están relacionadas con los cambios que han afectado a la forma de entender la
ciencia, el lenguaje y la racionalidad de la acción. "Comprender" es acceder a las
reglas que gobiernan la conducta individual y las prácticas sociales; después de
L.Wittgenstein, se acepta que el "sentido" está simbólicamente mediado. Entender
otras formas de vida (P.Winch) es acceder a otros juegos del lenguaje y a otros
estándares de racionalidad. La comprensión es, por tanto, una forma de
aprendizaje, que exige un considerable esfuerzo para ir más allá de los limites del
propio mundo, más allá de los límites de la propia cultura (Ch.Taylor), clase,
tradición género, identidad, etc..
(a) Los métodos cualitativos han adaptado algunos principios que había
desarrollado en su momento el interaccionismo de A. Schütz. En su esquema,
"acción" era algo ya constituido, con una cierta objetividad y, también, algo que se
constituye, una secuencia. Tanto la Sociología cualitativa (P. Berger, Th. Luckmann)
como la Etnometodología (H.Garfinkel, E. Goffman) consideran relevante la
segunda modalidad, la información que administran los mismos agentes. El método
sirve entonces para reconstruir un escenario, para definir una situación, para ver
las relaciones sociales bajo es aspecto de expectativas recíprocas, etc. En otra
versión, comprender el sistema de relaciones y los sistemas simbólicos implica
comprenderlos como parte de los procesos de producción y de objetivación
(P.Bourdieu). La heterogeneidad de la vida cotidiana constituye asimismo el tema
central de una Teoría de las necesidades ("..los hombres- en su particularidad - se
adaptan a las formas sociales", A.Heller).
(b) Las formas sociales definen las reglas. Por tanto, los límites de la comprensión
serán también los límites de la cultura a la cual se pertenece. Entonces ¿cómo
podremos entender otras culturas? P.Winch aceptaba la correspondencia entre la
actividad de entender y la vida social. Comprendemos algo en el marco de una
determinada sociedad, con reglas y convenciones propias. Esto no impide que las
sociedades sean accesibles al observador. Winch defendía la inteligibilidad de
culturas diferentes, de otras formas de vida, de otros estándares de racionalidad:
"Estudiar seriamente otro modo de vida es necesariamente buscar la ampliación del
nuestro" (Comprender una sociedad primitiva).
Verstehen ayuda a clarificar cuestiones que son relevantes para los agentes, como
el relativismo derivado de la "comprensión dependiente de contexto", la debilidad
de una "comprensión metódicamente asegurada", la dificultad de establecer
analogías entre tradiciones y culturas distintas, el respeto a lo diferente. De hecho,
la comprensión y el ejercicio de la interpretación son mucho más que un
procedimiento en el marco de sociedades con diversificación creciente, pluralistas,
con dificultades de integración entre culturas y entre tradiciones. El frágil equilibrio
entre pretensiones universalistas y el respeto hacia las diferencias requieren hoy
más que nunca de sistemas abiertos, así como de procedimientos flexibles y
heurísticos. "Comprender" es efectivamente algo más que entender el significado
de la acción, tiene que ver con la capacidad para ponerse en lugar del otro, con
actitudes más respetuosas hacia lo diferente, con la aceptación de lo heterogéneo,
etc. Sin embargo, Verstehen ha sido cuestionado por estas mismas razones, por su
proximidad con las tradiciones, el contexto y la identidad diferenciada. Porque
"comprender" no siempre implica "tolerar".
3. Elementos normativos
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