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Contenido
Introducción 11
1. Comenzando: ¿Qué es la apologética? 13
• Definiendo la apologética
• Los temas básicos de la apologética cristiana.
• Apologética y evangelización.
• Las limitaciones de la apologética.
• Seguir adelante
• Para leer más
2. Apologética y cultura contemporánea: de la modernidad a la posmodernidad 27
• Apologética y modernidad.
• El ascenso de la posmodernidad
• Apologética y posmodernidad.
• El enfoque adoptado en este libro
• Seguir adelante
• Para leer más
3. La base teológica de la apologética 41
• Poner las cosas en contexto
• Apologética y visión teológica de la realidad.
• Un ejemplo trabajado: análisis teológico de la cruz
• Seguir adelante
• Para leer más
4. La importancia de la audiencia: Posibilidades y problemas 57
• Apologética a los judíos: discurso de Pedro de Pentecostés (Hechos 2)
• Apologética a los griegos: el sermón de Atenas de Pablo (Hechos 17)
• Apologética para los romanos: los discursos legales de Pablo (Hechos 24-26)
• Apologética y audiencias: Principios generales
• Apologética y audiencias: temas específicos
• Seguir adelante
• Para leer más
5. La razonabilidad de la fe cristiana 71
• Comprender la naturaleza de la fe
• ¿Por qué es importante la razonabilidad del cristianismo?
• La filosofía de la ciencia como recurso para la apologética.
• Dar sentido a las cosas: un estudio de caso
• Seguir adelante
• Para leer más
6. Punteros a la fe: enfoques para el compromiso apologético 93
• Pistas, punteros y pruebas
• Pista 1: Creación: los orígenes del universo
• Pista 2: ajuste fino: ¿un universo diseñado para la vida?
• Pista 3: Orden: la estructura del mundo físico
• Pista 4: Moralidad: un anhelo por la justicia
• Pista 5: Deseo: un instinto fugaz para Dios
• Pista 6: La belleza: el esplendor del mundo natural
• Pista 7: Relación: Dios como persona
• Pista 8: Eternidad: la intuición de la esperanza
• Tejiendo pistas juntos: en busca de un patrón
• Seguir adelante
• Para leer más
4
La apologética no debe verse como una reacción defensiva y hostil contra el mundo, sino
como una buena oportunidad para exhibir, celebrar y exhibir el cofre del tesoro de la fe
cristiana. Alienta a los creyentes a apreciar su fe y a explicar y recomendar a los que están
fuera de la iglesia. Su objetivo es establecer la riqueza intelectual, moral, imaginativa y
relacional de la fe cristiana, en parte para tranquilizar a los creyentes y ayudarlos a
desarrollar su fe, pero principalmente para permitir que aquellos que están fuera de la
comunidad de fe se den cuenta de la visión convincente que se encuentra en el lugar.
corazón del evangelio cristiano.
Este libro pretende presentar a sus lectores los principales temas de la apologética,
presentando una comprensión básica de sus agendas y enfoques. He tratado de hacer que
este libro sea accesible, interesante y útil, al mismo tiempo que le doy indicaciones a
recursos más avanzados que le permitirán al lector, llevar las cosas más adelante en su
propio tiempo. No es exhaustivo, por lo que deberá complementarlo con textos más
avanzados y especializados. Tampoco está comprometido con ninguna escuela particular
de apologética. En lugar de limitarse a una escuela o enfoque específico de la apologética,
este trabajo se basa en sus riquezas colectivas. Su objetivo es alentar y equipar a sus
lectores para desarrollar una mentalidad apologética, y explorar más a fondo cómo
explicar y encomendar el evangelio a nuestra cultura. En muchos sentidos, el enfoque del
libro refleja el de C. S. Lewis (1898–1963), quizás el mejor apologista del siglo XX. Su
objetivo es ayudarte a tener una idea de cuáles son los problemas y cómo los cristianos
pueden responder a ellos. Como cualquier introducción, te dejará con ganas de saber más
e ir más allá. ¡No puede esperar responder a todas sus preguntas!
Es un pensamiento emocionante. Para empezar, nos ayuda a ver cómo encajamos en una
imagen más grande. Sin embargo, para muchos es también un pensamiento bastante
desafiante. Parece una demanda demasiado grande. ¿Estamos realmente listos para
esto? ¿Cómo podemos hacer frente a una responsabilidad tan pesada? Es importante darse
cuenta de que los cristianos siempre se han sentido abrumados por los desafíos de
transmitir nuestra fe. Sentimos que carecemos de la sabiduría, la perspicacia y la fuerza
para hacer esto, y tenemos razón al sentirlo. Pero debemos apreciar que Dios nos conoce,
exactamente como somos (Sal. 139). Él conoce nuestros secretos más profundos, nuestras
fortalezas y nuestras debilidades. Y Dios puede trabajar en nosotros y, a través de
nosotros, hablar al mundo por el cual murió Cristo.
Uno de los grandes temas de la Biblia cristiana es que, cuando Dios nos pide que hagamos
algo por él, nos da los dones que necesitamos para hacerlo. Al conocernos por lo que
somos, nos equipa para lo que quiere que hagamos. La Gran Comisión incluye tanto una
orden como una promesa. El mandato de Cristo resucitado a sus discípulos es audaz y
desafiante: "Id y haced discípulos de todas las naciones" (v. 19 NVI). Su promesa a esos
discípulos es igualmente alentadora y alentadora: "Seguramente estoy contigo siempre,
hasta el final de la era" (v. 20 NVI). Es un pensamiento profundamente reconfortante. No
estamos por nuestra cuenta. El Cristo resucitado está junto a nosotros y con nosotros,
mientras hacemos todo lo posible para transmitir y transmitir la Buena Nueva de quién es
Cristo y lo que ha hecho por nosotros.
Sin embargo, saber que Cristo resucitado nos acompaña y fortalece en nuestro camino de
fe no resuelve las muchas preguntas que debemos enfrentar y explorar al encomiar y
proclamar el Evangelio. ¿Cómo puede alguien hacer justicia a la emoción, la alegría y la
maravilla del evangelio cristiano? Una y otra vez, nos encontramos incapaces de expresar
su riqueza adecuadamente en palabras. La realidad de Dios y el evangelio siempre excede
nuestra capacidad para expresarlo. ¿Cómo podemos responder con eficacia a las
preguntas que nuestra cultura nos hace acerca de Dios o las objeciones que plantea a la
fe? ¿Cómo podemos encontrar formas vívidas, fieles y dinámicas de explicar y expresar
el Evangelio, permitiéndole conectarse con las esperanzas y los temores de quienes nos
rodean?
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¿Cómo pueden los cristianos explicar su fe en términos que tengan sentido para las
personas fuera de la iglesia? ¿Cómo podemos contrarrestar los malentendidos o las
tergiversaciones de la fe cristiana? ¿Cómo podemos comunicar la verdad, el atractivo y
la alegría del evangelio cristiano a nuestra cultura? Estas son preguntas que han sido
abordadas por los cristianos desde la época del Nuevo Testamento. Tradicionalmente,
esto se conoce como la disciplina de la apologética , el tema de este libro.
Definiendo la apologética
Entonces, ¿qué es la apologética? Agustín de Hipona (354–430), uno de los más grandes
teólogos de la iglesia cristiana, es ampliamente admirado como intérprete bíblico,
predicador y expositor de la gracia de Dios. Una de sus contribuciones más significativas
al desarrollo de la teología cristiana es su reflexión sobre la doctrina de la Trinidad. Como
sabrán los lectores, esta doctrina a menudo causa dificultades para las personas. Agustín,
sin embargo, tuvo su propio problema con la fórmula "tres personas, un Dios". ¿Por qué,
se quejó, los cristianos usaron la palabra "persona" aquí? Simplemente no fue
útil. Seguramente tenía que haber una palabra mejor para usar. Al final, Agustín llegó a
la conclusión de que probablemente no había, y la iglesia simplemente tendría que seguir
usando la palabra "persona" de esta manera.
A menudo me siento así cuando uso el término "apologética". No parece ser una palabra
muy útil. Para la mayoría de las personas, sugiere la idea de "decir que lo sientes". Ahora
estoy seguro de que hay muchas cosas de las que la iglesia cristiana necesita decir que lo
siente. Pero eso no es realmente de lo que se trata la apologética. Como si eso no fuera
suficiente, la palabra "apologética" suena como si fuera plural, pero es realmente singular
(como "tijeras"). Sin embargo, si bien los escritores cristianos han buscado términos
alternativos a lo largo de los siglos, ninguno parece haberse dado cuenta. Solo tendremos
que seguir usando la "apologética". Pero si no podemos cambiar la palabra, podemos
asegurarnos de que entendemos su riqueza de significado.
En tus corazones apartas a Cristo como Señor. Siempre esté preparado para dar
una respuesta [ apología ] a todos los que le pidan que dé la razón [ logos ] para la
esperanza que tienes. Pero haga esto con gentileza y respeto. (NVI)
Peter asume claramente que las ideas cristianas se malinterpretan o tergiversan, e insta a
sus lectores a que pongan el acierto en orden, pero que lo hagan con amabilidad y
consideración. Para Peter, la apologética consiste en defender la verdad con amabilidad
y respeto. El objeto de la apologética no es antagonizar o humillar a los que están fuera
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Los cristianos han tomado en serio este consejo desde los primeros días de la iglesia. El
Nuevo Testamento contiene varios pasajes importantes, principalmente en los Hechos de
los Apóstoles, que explican, elogian y defienden la fe cristiana ante una variedad de
audiencias. Por ejemplo, el famoso sermón de Pedro en el día de Pentecostés sostiene que
Jesús de Nazaret es la culminación de las esperanzas de Israel (Hechos 2). El igualmente
famoso sermón de Pablo a los filósofos de Atenas sostiene que Jesús de Nazaret es la
culminación de la larga búsqueda humana de sabiduría (Hechos 17).
Defendiendo
Aquí, el apologista se propone encontrar las barreras a la fe. ¿Han surgido a través de
malentendidos o tergiversaciones? Si es así, estos deben ser corregidos. ¿Han surgido
debido a una dificultad genuina sobre las afirmaciones de la verdad cristiana? Si es así,
estos deben ser abordados. Es importante tener en cuenta que la defensa es generalmente
una estrategia reactiva. A alguien se le ocurre una preocupación; Estamos obligados a
responder a ello. Afortunadamente, se pueden dar excelentes respuestas, y el apologista
necesita saberlas y comprenderlas. Donde las preguntas honestas se hacen con sinceridad,
las respuestas honestas deben ser poderosas pero gentilmente dadas.
Sin embargo, cada uno tiene diferentes preguntas, preocupaciones y ansiedades. Como
resultado, la apologista necesita conocer a su audiencia. ¿Cuáles son las dificultades que
las personas experimentan con el evangelio cristiano? Una de las primeras cosas que el
apologista aprende cuando hace apologética, en lugar de solo leer libros al respecto, es
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que las audiencias varían enormemente. Cada persona tiene sus propias dificultades
específicas sobre la fe y no debe reducirse a un estereotipo generalizado. Estas
dificultades son a menudo intelectuales, en relación con las preguntas sobre la base
probatoria de la fe o algunas doctrinas cristianas centrales. Pero es importante darse
cuenta de que no todas estas dificultades entran en esta categoría. Algunas son
preocupaciones mucho más profundas, y no se trata tanto de problemas con la
comprensión racional como de problemas con el compromiso existencial. El apologista
francés Blaise Pascal (1623–62) una vez comentó perceptivamente: "El corazón tiene sus
razones, sobre las que la razón no sabe nada". La apologética apunta a identificar estas
barreras a la fe, cualquiera sea su naturaleza, y ofrecer respuestas que ayuden a superarlas.
Por lo tanto, la apologética alienta a los cristianos a desarrollar un "discipulado de la
mente". Antes de que podamos responder las preguntas que otros nos hacen acerca de
nuestra fe, necesitamos haberlas respondido por nosotros mismos. Cristo llama a sus
seguidores a amar a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente
(Mateo 22:37). Pablo también habla sobre la renovación de nuestras mentes (Rom. 12: 2)
como parte del proceso de transformación de nuestras vidas. Ser cristiano es pensar en
nuestra fe, comenzando a forjar respuestas a nuestras propias preguntas. La apologética
consiste en profundizar más y más en la fe cristiana, descubriendo sus riquezas. Es bueno
para nuestro propio aprecio de la riqueza y la razonabilidad de nuestra fe. Pero, quizás de
igual importancia, nos permite abordar las preguntas que tienen los demás.
También es importante apreciar que no solo las personas fuera de la iglesia hacen
preguntas sobre la fe. Muchos cristianos también experimentan dificultades con su fe y
se encuentran buscando explicaciones o enfoques que les ayudarán a sostenerla. Si bien
el enfoque principal de la apologética puede ser la cultura en general, nunca debemos
olvidar que muchos cristianos necesitan ayuda con su fe. ¿Por qué Dios permite el
sufrimiento? ¿Cómo puedo darle sentido a la Trinidad? ¿Mis mascotas irán al cielo
cuando mueran? Estas son todas las preguntas de disculpa familiares para cualquier
pastor. Y necesitan ser contestados. Afortunadamente, hay respuestas que están
profundamente arraigadas en la larga tradición cristiana de comprometerse con las
Escrituras.
Es importante que los cristianos demuestren que comprenden estas preocupaciones, y que
no las ven simplemente como argumentos que pueden ser fácilmente
descartados. Tenemos que tratar con ellos de manera sensible y compasiva, entrando en
la mente de la persona que les encuentra un problema. ¿Por qué es un problema? ¿Qué
has visto que no tienen?
¿Cómo puede ayudarlos a ver las cosas de una manera nueva que neutraliza el problema
o aclara que este es un problema al que ya están acostumbrados en otras áreas de la
vida? Es importante no ser desdeñoso, sino amable y comprensivo. La apologética tiene
tanto que ver con nuestras actitudes personales y nuestro carácter como con nuestros
argumentos y análisis. Puedes defender el evangelio sin estar a la defensiva en tu actitud.
Elogiando
Aquí, el apologista se propone permitir que la audiencia aprecie la verdad y la relevancia
del evangelio. La audiencia puede ser una sola persona o un grupo grande de personas. En
cada caso, el apologista intentará permitir que se comprenda y aprecie toda la maravilla
y brillantez de la fe cristiana. El evangelio no necesita hacerse relevante para estas
audiencias. La pregunta es cómo ayudamos a la audiencia a captar esta relevancia, por
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ejemplo, mediante el uso de ilustraciones, analogías o historias útiles que les permiten
conectarse con ella.
Por lo tanto, la apologética tiene una dimensión muy positiva: expone el atractivo total de
Jesucristo para que aquellos que están fuera de la fe puedan comenzar a comprender por
qué merece una consideración tan seria. Cristo mismo comparó una vez el reino de los
cielos con una perla de gran precio: “El reino de los cielos es como un mercader que busca
perlas finas. Cuando encontró uno de gran valor, se fue y vendió todo lo que tenía y lo
compró ”(Mateo 13: 45–46 NIV). El comerciante sabía acerca de las perlas, y pudo ver
que esta perla en particular era tan hermosa y valiosa que valía la pena renunciar a todo
para poder poseerla.
Como veremos, una forma clásica de hacer esto es demostrar que el cristianismo es
racionalmente convincente. Da mejor sentido a las cosas que sus rivales. Sin embargo, es
de vital importancia no limitar el atractivo del evangelio a la razón humana. ¿Qué pasa
con el corazón humano? Una y otra vez, los Evangelios nos dicen que las personas se
sintieron atraídas por Jesús de Nazaret porque se dieron cuenta de que podía transformar
sus vidas. Si bien los argumentos son importantes en la apologética, tienen sus
límites. Muchos se sienten atraídos por la fe cristiana de hoy debido a su creencia de que
cambiará sus vidas. Su criterio de validación no es tanto. "¿Es esto cierto?" Pero
"¿Funcionará esto?"
Nuestra tarea es ayudar a las personas a darse cuenta de que la fe cristiana es tan
emocionante y maravillosa que nada más puede compararse con ella. Esto significa
ayudar a las personas a captar el atractivo de la fe. La teología nos permite identificar y
apreciar los elementos individuales de la fe cristiana. Es como alguien que abre un cofre
del tesoro y sostiene joyas, perlas y metales preciosos, uno por uno, para que cada uno
pueda verse y apreciarse individualmente. Es como sostener un diamante a la luz, de
modo que cada una de sus facetas centellea, permitiendo que se aprecie su belleza y gloria.
Traductorio
Aquí, el apologista reconoce que muchas de las ideas y temas centrales de la fe cristiana
probablemente no sean familiares para muchas audiencias. Deben explicarse utilizando
imágenes, términos o historias familiares o accesibles. C. S. Lewis es, con razón,
considerado como un maestro de esta habilidad, y su estimación de su importancia debe
tomarse en serio:
El tema aquí es sobre cómo comunicamos fiel y efectivamente la fe cristiana a una cultura
que puede no entender los términos o conceptos cristianos tradicionales. Necesitamos
poder establecer y explicar la profunda atracción del evangelio cristiano por nuestra
cultura, utilizando el lenguaje y las imágenes a las que puede acceder. No es casual que
Cristo usara parábolas para enseñar sobre el reino de Dios. Utilizó el lenguaje y las
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imágenes que ya son familiares en la cultura rural palestina de su época para comunicar
verdades espirituales más profundas.
Entonces, ¿cómo podemos traducir las ideas centrales de la fe cristiana, como la redención
y la salvación, a la lengua vernácula cultural? Los términos bíblicos deben ser explicados
e interpretados si han de resonar con la situación actual de las personas. Un ejemplo
aclarará este punto.
Pablo declara que "ya que hemos sido justificados por medio de la fe, tenemos paz con
Dios a través de nuestro Señor Jesucristo" (Rom. 5: 1 NVI). Esto es claramente una
declaración de un elemento central del evangelio cristiano. Pero no será entendido por las
audiencias contemporáneas, quienes probablemente malinterpretarán la noción central de
"justificación" de Paul de una de dos maneras:
Estaremos considerando cada uno de estos temas en mayor profundidad más adelante en
el libro. Ahora debemos considerar cómo se relaciona la apologética con el evangelismo.
Apologética y evangelización
De lo que se acaba de decir, se puede ver que la apologética cristiana representa un
compromiso serio y sostenido con las "preguntas fundamentales" planteadas por una
cultura, grupo de personas o individuo, con el objetivo de mostrar cómo la fe cristiana
puede proporcionar respuestas significativas. a tales preguntas. ¿Dónde está Dios en el
sufrimiento del mundo? ¿Es razonable la fe en Dios? La apologética despeja el terreno
para el evangelismo, así como Juan el Bautista preparó el camino para la venida de Jesús
de Nazaret.
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Al desarrollar este mismo enfoque, podríamos decir que la apologética apunta a establecer
la plausibilidad de la salvación en Cristo, por ejemplo, desarrollando un caso intelectual
basado en la historia cultural para la caída o el pecado de la humanidad, o apelando a la
experiencia de la espiritualidad. El anhelo como un signo de alienación de Dios y nuestro
verdadero destino. La tarea de la apologética es, por lo tanto, preparar el camino para la
venida de Cristo, del mismo modo que alguien puede despejar rocas y otros obstáculos
de un camino.
La línea divisoria entre apologética y evangelismo es borrosa; Sin embargo, hacer una
distinción entre ellos es útil. La apologética es conversacional, donde el evangelismo es
invitativo.4 Si bien una conversación apologética sobre la fe cristiana puede llevar
fácilmente a una invitación a la fe, está mucho más preocupada por eliminar los
malentendidos, explicar ideas y explorar la relevancia personal de la fe. La apologética
consiste en persuadir a la gente de que hay una puerta a otro mundo, una puerta que quizás
nunca se dieron cuenta de que existía. El evangelismo consiste en ayudar a las personas
a abrir esa puerta y entrar en el nuevo mundo que está más allá.
Una definición básica del evangelismo podría ser "invitar a alguien a convertirse en
cristiano". Se podría pensar que la apologética está despejando el terreno para esa
invitación, de modo que es más probable que reciba una respuesta positiva. O, de nuevo,
se podría decir que el evangelismo es como ofrecer pan a alguien. La apologética sería
entonces persuadir a la gente de que hay pan y es bueno para comer.
Un ejemplo puede ayudar a aclarar este punto. Jesús de Nazaret a menudo comparaba el
reino de Dios con una fiesta (Lucas 14: 15–24). Se puede pensar que la apologética
explica a la gente que realmente va a haber una fiesta. Les invita a reflexionar sobre lo
que podrían encontrar allí: la comida y la bebida. ¡Qué maravilloso sería ser
invitado! ¡Ojalá esto fuera cierto! Como Blaise Pascal bromeó una vez, debemos "hacer
que las personas buenas deseen que [la fe cristiana] fuera verdadera, y luego demostrar
que lo es". 5 El punto de Pascal es que debemos ayudar a las personas a anhelar lo que
promete la fe cristiana, y luego Muéstrales que es cierto y real. El deseo de algo
proporciona la motivación para comprobarlo.
Sin embargo, hay dificultades potenciales con la apologética que necesitan ser
identificadas. Cada herramienta debe calibrarse para asegurarnos de que entendemos sus
fortalezas y debilidades. Necesitamos conocer las condiciones en las que funciona bien y
cuándo es probable que salga mal. Consideraremos este asunto en la siguiente sección.
Una de las cosas que pretende hacer la apologética es traducir las ideas clave de la fe
cristiana en categorías que el mundo pueda entender. Por ejemplo, algunos términos
bíblicos, como la justificación, deben interpretarse a La cultura secular, ya que pueden
ser mal entendidos. Sin embargo, aunque este proceso de "traducción cultural" de las
ideas clave del evangelio puede ser enormemente importante para ayudar a las personas
a entender de qué se trata la fe cristiana, puede conducir a dos resultados inútiles.
Por supuesto, esto puede evitarse dejando en claro que la apologética pretende establecer
puentes con la cultura contemporánea. Al final, el evangelio no es algo que pueda o deba
reducirse a las normas culturales occidentales. Más bien, es algo cuya verdad y relevancia
pueden ser comunicadas más efectivamente a través de la elección juiciosa y el uso de
analogías culturales, valores o historias. Pero no es lo mismo que cualquiera de
estos. Podemos usar frases como “Es un poco como. . . ”Pero al final, debemos darnos
cuenta de que el evangelio trasciende y transforma todas y cada una de las ideas culturales
que podemos usar como canales para su comunicación. Estos son vehículos y canales
para el evangelio; no son el evangelio en sí mismo.
escritos de Martín Lutero, la fe es como subirse a un bote y cruzar el mar hacia una
isla. Los apologéticos pueden ayudar a establecer que es razonable creer que hay un barco,
que es probable que sea seguro viajar y que hay una isla justo más allá del horizonte. Pero
todavía necesitas subir al bote y viajar a la isla. La fe es sobre el compromiso con Dios,
no solo la creencia en Dios. Una vez más, esta es una dificultad que puede evitarse al
darse cuenta de que la apologética y el evangelismo son socios esenciales e
interconectados en el alcance cristiano.
Seguir adelante
En este capítulo inicial, hemos reflexionado sobre algunos temas básicos de la apologética
cristiana. ¿Cómo debemos relacionar la fe cristiana con la cultura contemporánea? Como
veremos en varios puntos a lo largo de este trabajo, una de las mejores formas de hacerlo
es asegurarnos de que hemos entendido realmente la fe cristiana y de apreciar su atractivo
intelectual, relacional, estético, imaginativo y ético. ¡Hay mucho que apreciar!
Sin embargo, también debemos reflexionar sobre el contexto cultural en el que
proclamamos, explicamos y alabamos el Evangelio. La gente no existe en vacíos
culturales. Viven en una situación específica y, a menudo, absorben al menos algunas de
sus ideas y valores. En el próximo capítulo, comenzaremos a reflexionar sobre el papel
desempeñado por la cultura en la apologética.
Apologética y modernidad.
El ambiente cultural dominante de Occidente, desde alrededor de 1750 hasta 1960,
generalmente se define como "modernidad". Esta perspectiva se formó por una creencia
en una razón humana universal, común a todas las personas y tiempos, capaz de acceder
a las estructuras más profundas del mundo. La razón fue la clave que abrió los misterios
de la vida, y el argumento fue su herramienta de persuasión. El argumento racional se
convirtió en la herramienta de confianza de esta era cultural. Los apologistas cristianos
se dieron cuenta rápidamente de la importancia de este desarrollo. La defensa racional de
la fe cristiana se convirtió en de suma importancia.
Los tipos de apologética que los escritores cristianos desarrollaron para comprometer la
modernidad se centraron en demostrar los fundamentos lógicos y racionales de la fe. Las
creencias verdaderas se basaban en suposiciones correctas, que a su vez se basaban en
reglas racionales de lógica. Por lo tanto, la apologética se concibió principalmente como
argumentos basados en la lógica, apelando a la mente humana. Si bien estos enfoques
tenían muchas fortalezas, no obstante, descuidaron los aspectos relacionales,
imaginativos y existenciales de la fe. Como señalamos anteriormente, el filósofo y
apologista cristiano francés Blaise Pascal se quejó de este enfoque excesivo en la
razón. ¿Qué pasa con el corazón humano? El corazón tenía sus propias razones para creer,
declaró, que la razón no podía comprender.
Sin embargo, los apologistas cristianos generalmente respondieron bien a los desafíos del
racionalismo y desarrollaron nuevos enfoques para la apologética que coincidían con el
"espíritu de la era". Esta era produjo algunos trabajos históricos de la apologética. Edward
John Carnell (1919–67) produjo una obra que se convirtió en una defensa razonada
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evangélica clásica de la fe cristiana.1 Sin embargo, el paso del tiempo ha hecho que el
uso continuado de tales obras sea problemático, por dos razones:
Uno de los problemas aquí es que los enfoques racionalistas de la apologética tienden a
minimizar el elemento de misterio dentro de la fe cristiana para hacer que el cristianismo
parezca más accesible a la razón. Sin embargo, el evangelio cristiano expresa algunas
ideas dadas por Dios que se encuentran mucho más allá de la capacidad de la mente
humana para descubrir por sí misma. Al tratar de ganar argumentos con oponentes
particulares, los apologistas a veces asumen los supuestos de sus adversarios. Una ventaja
táctil puede convertirse fácilmente en una responsabilidad estratégica. El peligro de las
formas de apologética que responden al racionalismo es que a menudo terminan
importando el racionalismo en el cristianismo, en lugar de exportar el evangelio a una
cultura racionalista.
El ascenso de la posmodernidad
A principios del siglo veintiuno, el cristianismo occidental se enfrenta a un contexto
cultural más complejo y variado que el conocido por los apologistas a mediados del siglo
veinte. Los individuos y las comunidades cristianas viven en un mundo posmoderno. Los
enfoques apologéticos que parecían funcionar tan bien en la década de 1950 y principios
de la década de 1960 parecen estar en desacuerdo con el estado de ánimo cultural de una
generación posterior.
y el presente? Los autores posmodernos, por otro lado, argumentan que el movimiento
representa un intento de hacer avanzar a la sociedad y al pensamiento de una manera que
utiliza las mejores ideas del pasado pero que no queda atrapada por ello. Una de sus
principales preocupaciones es luchar contra los vastos "esquemas totalizadores", como el
marxismo, que eran tan típicos de la modernidad, y que ahora se considera que
constituyen una camisa de fuerza intelectual y cultural. Como veremos más adelante, esta
crítica de tal "uniformismo" es de gran importancia para la apologética cristiana.
Entonces, ¿cómo respondemos a este gran cambio cultural? Quizás el primer paso es tener
un sentido de la proporción sobre este desarrollo. Reflexionar sobre la historia de la iglesia
nos permite ver este cambio en su perspectiva correcta. Cada generación cree que se
encuentra en un punto crítico de la historia. Agustín de Hipona, escribiendo a principios
del siglo V, comentó cuántas personas de su tiempo anhelaban los buenos tiempos,
cuando el cristianismo recibió apoyo y seguridad del Imperio Romano. Bernard de
Clairvaux, escribiendo setecientos años más tarde, escribió acerca de la sensación de
nostalgia que muchos sintieron durante el tiempo de Agustín. Y muchos escritores del
siglo XVI comentaron cuánto anhelaban haber vivido en la época de Bernardo de
Clairvaux. ¡Las cosas estaban mucho mejor entonces! Nos parece muy fácil creer que las
cosas eran mejores en el pasado. Debemos recordar que el pasado es fácilmente idealizado
y romántico, especialmente por aquellos que se sienten alienados y desplazados en el
presente.
Sin embargo, nuestra tarea no es ser nostálgicos sobre el pasado, sino enfrentar los
desafíos del presente, haciendo uso de los enfoques pasados de la apologética cuando son
útiles (como a menudo lo son). La apologética siempre tiene lugar en un contexto cultural
cambiante. El evangelio sigue siendo el mismo; Las preguntas que se hacen al respecto y
los desafíos que enfrenta varían enormemente de un lugar cultural a otro. La marea del
modernismo se extendió y ahora está retrocediendo. El posmodernismo ahora parece
dominante. Pero en el tiempo de una generación, las cosas pueden parecer muy diferentes.
No hay necesidad de que los apologistas cristianos se alarmen por el aumento de la
posmodernidad. La fe cristiana posee amplios recursos para enfrentar este desafío. Es solo
que no hemos usado algunos de ellos durante generaciones, ya que parecían inapropiados
en una cosmovisión modernista. El aumento de la posmodernidad sin duda trae algunos
desafíos reales para la apologética cristiana; sin embargo, está claro que trae
oportunidades igualmente reales. También está claro que este nuevo ambiente cultural
ofrece desafíos a las iglesias en el sentido de que las obliga a hacer un replanteamiento
significativo. ¿Es esta manera de predicar el evangelio cristiano realmente la mejor
manera de hacerlo? ¿Está demasiado profundamente incrustado en una cosmovisión
anterior, de modo que cae con el paso de la modernidad?
defender y sostener intelectualmente, a pesar de ello, acepto que sigue configurando las
percepciones culturales. Tenemos que conectarnos con donde están las personas, no con
donde pensamos que deberían estar. En cualquier caso, también creo que nos brinda
nuevas oportunidades para predicar y comunicar el Evangelio, como espero mostrar.
Apologética y posmodernidad.
Entonces, ¿cuáles son los temas centrales de este "posmodernismo" de los que estamos
hablando? Se ha convertido en una tradición sagrada para comenzar a reflexionar sobre
cómo la iglesia debe vivir y testimoniar en la posmodernidad con un relato detallado de
las reflexiones académicas sobre el surgimiento histórico, las raíces filosóficas y las
implicaciones culturales del posmodernismo, salpicado de indicios juiciosos que El
término es en última instancia fluido y probablemente incluso esquivo. Sin embargo, está
claro que algo significativo ha sucedido en la cultura occidental durante la última
generación, incluso si su descripción precisa sigue siendo difícil de precisar.
Quizás el rasgo más distintivo del posmodernismo sea su rechazo de lo que llamaré
uniformismo, es decir, la insistencia de que solo hay una forma correcta de pensar y solo
una forma correcta de comportarse. Los escritores posmodernos ven tales actitudes como
el nazismo subyacente y el estalinismo, que consideran la cara pública inaceptable del
uniformismo. Se considera que una demanda de uniformidad conduce a la represión en el
sentido de que las personas se ven obligadas a encajar en un solo molde
preconcebido. Para usar el lenguaje de algunos de los principales filósofos
posmodernos, "Lo otro" se reduce implacablemente a "lo mismo".
El posmodernismo puede verse como una reacción contra estas formas de pensar, que
considera opresivas. En su lugar, se ha desarrollado un ambiente cultural que celebra la
diversidad y busca socavar a aquellos que ofrecen puntos de vista rígidos, restrictivos y
opresivos del mundo. Reacciona principalmente contra el modernismo, que trató de
reducir todo a un conjunto uniforme de ideas. Esto se ve como un intento de controlar y
dominar a otras personas, una forma de estalinismo intelectual o cultural, caracterizado
por su negativa a permitir la diversidad en nuestras lecturas del mundo. Se sugiere que la
libertad humana depende de la identificación exitosa, el desafío y, en última instancia, la
subversión de esas "metanarrativas" de control.
Sin embargo, es justo señalar que el posmodernismo tiene su propia familia de distintas
metanarrativas, que están lejos de estar por encima de las críticas. De hecho, algunas de
estas metanarrativas se han convertido en la ortodoxia dominante en al menos ciertos
sectores de la cultura occidental, lo que plantea cuestiones fundamentales para quienes
no están de acuerdo con el "panorama general" de la realidad que propone. Por ejemplo,
considere el relativista quien sostiene que todos los puntos de vista sobre un tema dado
son igualmente válidos, aunque aparentemente sean incompatibles. Esta postura se basa,
19
1. Razón. Vanhoozer observa que los autores posmodernos ven con recelo el
enfoque moderno del razonamiento por argumento. Donde la modernidad creía en una
sola razón universal, la posmodernidad sostiene que hay muchos tipos diferentes de
racionalidad. “Niegan la noción de racionalidad universal; La razón es más bien un asunto
contextual y relativo ".
2. Verdad. La posmodernidad, argumenta Vanhoozer, es sospechosa de la idea de
la verdad debido a la forma en que se ha utilizado para legitimar la opresión, o para
justificar los intereses creados. La verdad, desde este punto de vista, es "una historia
convincente contada por personas en posiciones de poder para perpetuar su forma de ver
y organizar el mundo natural y social".
3. Historia. Donde los escritores modernos intentaron encontrar patrones
universales en la historia, Vanhoozer sugiere que la posmodernidad es "Incrédulo ante las
narrativas que pretenden contar la historia universal". Desde el punto de vista de la
apologética cristiana, esto significa que cualquier intento de ver el significado universal
en la narración de Jesús de Nazaret será vista con intensa sospecha por algunos en la
cultura de hoy.
4. Uno mismo. A raíz de esto, Vanhoozer observa que la posmodernidad rechaza
cualquier noción de que existe "una manera verdadera de contar la propia historia" y, por
lo tanto, concluye que "no hay una manera verdadera de narrar la propia identidad". Todas
las formas de entender al individuo son abiertas. y parcial. No existe una respuesta
universal a la cuestión de la identidad humana.
Debemos darnos cuenta de que somos libres de desarrollar enfoques apologéticos que
sean fieles al evangelio cristiano por un lado, y que estén adaptados a nuestra propia
situación cultural por el otro. Al hacer esto, estamos repitiendo el método de "apologética
tradicional" mientras respondemos a los cambios en el contexto cultural hacia el cual se
dirige. ¡Simplemente no podemos utilizar un enfoque apologético desarrollado para
comprometer el racionalismo del siglo XVIII para defender la fe de las personas del siglo
XXI que consideran que el racionalismo es anticuado y restringido!
El enfoque básico de este libro se puede resumir en la siguiente secuencia de pasos. Cada
uno de estos será explorado con mucho mayor detalle más adelante. En esta etapa,
simplemente los estoy presentando.
1. Entender la fe.
Primero, es esencial tener un buen entendimiento de la fe cristiana. Este conocimiento del
Evangelio, sin embargo, debe centrarse excusándose. Necesitamos reflexionar sobre
cómo los temas principales de la fe pueden conectarse con las personas y comprometerse
con sus experiencias e ideas. Esto significa tratar de adoptar una "perspectiva externa"
sobre la fe, preguntando cómo un incrédulo podría responder a los aspectos centrales del
21
evangelio en lugar de centrarse en el tipo de discusiones que los cristianos podrían tener
entre ellos.
Por ejemplo, un erudito bíblico podría preguntar: “¿Cómo nos ayuda la parábola del Hijo
Pródigo a entender la relación de Jesús de Nazaret con el judaísmo?” El apologista hace
una pregunta bastante diferente: “¿Cómo nos ayuda esta parábola a relacionarnos con el
mundo? ¿Del incrédulo? ”El apologista querrá explorar cómo las ideas, narraciones e
imágenes de la fe pueden involucrarse con las realidades de la vida cotidiana.
2. Comprender a la audiencia.
Segundo, es importante entender a la audiencia a la que se dirige. ¿Quienes son? Mi
propia experiencia es que las audiencias varían enormemente, como lo hicieron en los
tiempos del Nuevo Testamento. Compare los enfoques radicalmente diferentes de Pedro
cuando se dirige a una audiencia de judíos (Hechos 2) y Pablo cuando se dirige a una
audiencia griega (Hechos 17). El mismo evangelio se recomienda y se comunica de
maneras muy diferentes, adaptadas a los mundos de esos grupos muy diferentes de
personas. Cada audiencia tiene sus propias preguntas, objeciones y dificultades que deben
comprometerse, al igual que tiene sus propios "puntos de contacto" y aperturas para la fe.
Para dar algunos ejemplos obvios: nuestras audiencias tienen enormes variaciones en el
conocimiento de la fe cristiana. Algunas audiencias no tienen conocimiento de la Biblia,
y la consideran una irrelevancia. Otros conservan un recuerdo y afecto por algunos
pasajes bíblicos, como el Salmo 23: 1, “El Señor es mi pastor”. Las audiencias tienen
ubicaciones culturales muy diferentes. Algunos tienen perspectivas muy modernas; Otros
son posmodernos. Algunos aman las obras clásicas de la literatura; otros prefieren hablar
de los programas más recientes en la televisión. Algunos usan formas muy abstractas de
pensar; Otros piensan en términos de imágenes o historias. En cada caso, nos vemos
obligados a pensar cómo podemos comunicar mejor la fe cristiana en términos que
resuenen con la experiencia y el conocimiento de nuestra audiencia.
Seguir adelante
Hemos examinado brevemente algunas preguntas iniciales sobre la apologética. La
escena está preparada para una discusión mucho más completa que sigue, donde
exploraremos algunos de estos temas con mayor detalle. Comenzamos considerando los
fundamentos teológicos profundos sobre los cuales descansa la apologética
cristiana.
Middleton, J. Richard y Brian J. Walsh. La verdad es más extraña de lo que solía ser: la
fe bíblica en una era posmoderna . Downers Grove, IL: InterVarsity, 1995.
Newbigin, Lesslie. La verdad para contar: el evangelio como verdad pública . Grand
Rapids: Eerdmans, 1991.
Sire, James W. Nombrando al elefante: la cosmovisión como un concepto . Downers
Grove, IL: InterVarsity, 2004.
Vanhoozer, Kevin J., ed., The Cambridge Companion to Postmodern Theology .
Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
3
La base teológica de la apologética
Una apologética no es un conjunto de técnicas para ganar personas para Cristo. No es un
conjunto de plantillas argumentativas diseñadas para ganar debates. Es una voluntad de
trabajar con Dios para ayudar a las personas a descubrir y volverse a su gloria. Como
observó Avery Dulles con cierta tristeza, a los apologistas a menudo se les considera
como una "persona agresiva y oportunista que intenta, por medios justos o groseros,
argumentar a las personas para que se unan a la iglesia". [10]
Es fácil ver cómo surgen estos estereotipos. Y es igualmente fácil ver cuán peligrosas
pueden ser tales actitudes. El corazón de la apologética no se trata de dominar y
memorizar un conjunto de técnicas diseñadas para manipular los argumentos para obtener
la conclusión deseada. Se trata de ser dominado por la fe cristiana para que sus ideas,
temas y valores queden profundamente impresos en nuestras mentes y en nuestros
corazones.
Lejos de ser una repetición mecánica de ideas, la apologética se trata de una realización
natural de las respuestas que podemos proporcionar a las preguntas e inquietudes de las
personas, respuestas que surgen de una inmersión profunda y apasionada en las realidades
de nuestra fe. La mejor apologética se realiza desde el punto de vista de la rica visión de
la realidad característica del evangelio cristiano, que da lugar a ideas profundamente
realistas sobre la naturaleza humana. ¿Cuál es nuestro problema? ¿Cuál es nuestra
necesidad? ¿Cómo se pueden resolver estas necesidades? En cada caso, se puede dar una
respuesta poderosa a cada pregunta, una respuesta basada en la comprensión cristiana de
la naturaleza de las cosas.
Como se enfatizará en este libro, no hay sustituto para la reflexión larga, dura y orante
sobre las grandes verdades de la fe, por una parte, y la identidad de las audiencias que nos
comprometeremos y abordaremos por la otra. En este capítulo, consideraremos cómo la
reflexión teológica sobre los temas centrales de la fe cristiana informa la buena
apologética.
Mientras Jesús pasaba por el mar de Galilea, vio a Simón y su hermano Andrés
arrojando una red al mar, porque eran pescadores. Y Jesús les dijo: "Sígueme y te haré
pescar para la gente". E inmediatamente dejaron sus redes y lo siguieron. (Marcos 1:
16–18)
Esta es una narración maravillosa, llena de detalles y perspectivas. Por ejemplo, notamos
que Jesús llamó a los pescadores . La literatura judía contemporánea tenía mucho que
decir sobre las personas cuyos trabajos los hacían virtualmente incapaces de cumplir la
ley de Moisés. Dos grupos a menudo seleccionados para comentarios especiales
(negativos) eran carpinteros y pescadores: carpinteros porque se doblaban como
empresarios y manejaban cadáveres todo el tiempo, y pescadores porque tenían que
25
manejar y clasificar capturas mixtas de peces limpios e inmundos. Ambos grupos fueron
incapaces de observar las estrictas reglas judías sobre la pureza ritual, que prohibían el
contacto con cualquier cosa impura. Sin embargo, Jesús llama precisamente a estos
pescadores, que se mantenían al margen de la vida religiosa judía. Es un poderoso
recordatorio de la forma en que el evangelio cristiano se extiende a todos, incluso a
aquellos a quienes la sociedad considera impotentes o carentes de valor.
Si bien este relato del encuentro entre Jesús de Nazaret y los primeros discípulos en el
Mar de Galilea es muy familiar, debemos leerlo con una agenda apologética en mente.
Nos ayuda a poner la apologética en su perspectiva correcta. Nos recuerda que el
argumento puede ser solo una parte de nuestra estrategia. En muchos sentidos, nuestra
tarea es guiar a las personas a Cristo y al descubrimiento del Dios vivo. La apologética
no convierte ni puede convertir a nadie. Pero puede apuntar a las personas en la dirección
correcta eliminando barreras para un encuentro con Dios, o abriendo una ventana a través
de la cual se puede ver a Cristo. La apologética consiste en permitir que las personas
comprendan el significado del evangelio. Se trata de señalar, explicar, abrir puertas y
eliminar barreras. Sin embargo, lo que convierte no es la apologética en sí misma, sino la
realidad más grande de Dios y el Cristo resucitado.
Para explicar este punto importante, podemos pasar a otro relato del llamado de los
primeros discípulos:
Felipe encontró a Natanael y le dijo: “Hemos hallado sobre quien escribió Moisés
en la ley, y también los profetas, Jesús, hijo de José, de Nazaret.” Natanael le dijo:
“¿Puede salir algo bueno de Nazaret?” Felipe le dijo: a él, “Ven y ve” (Juan 1: 45–46)
Ahora Philip podría haber contestado a Natanael con un argumento detallado. Quizás él
podría haber argumentado que los orígenes de Jesús en Nazaret representaban el
cumplimiento de una profecía bíblica. O tal vez podría haber expuesto los diversos
factores que lo llevaron a él, a Andrés y a Pedro a seguir a Jesús de Nazaret y creer que
era la culminación de las esperanzas de Israel. Sin embargo, Philip ha aprendido que el
encuentro es preferible al argumento . ¿Por qué discutir con Natanael cuando hay una
manera más directa y apropiada de resolver el problema? Y así Felipe dice: "Ven y mira".
26
Al encontrarse con Jesús y escucharlo, Natanael llega a su propia conclusión: “¡Rabí, eres
el Hijo de Dios! ¡Tú eres el rey de Israel! ” (Juan 1:49). Vemos aquí la importancia de
señalar a las personas hacia Jesús de Nazaret. Podemos, como Felipe, explicar lo que
encontramos tan poderosamente convincente y atractivo acerca de Jesús. Pero al final, la
última persuasión no proviene de nuestro testimonio, sino del propio encuentro con el
Cristo resucitado.
El punto es importante. La apologética, a menudo se nos dice, tiene que ver con persuadir
a la gente de la verdad de la fe cristiana. Ahora hay algo de verdad en eso, pero no es toda
la verdad. Hay serios límites al alcance de los argumentos. Es posible que pueda
convencer a alguien de que una idea es correcta, pero ¿esto va a cambiar su vida? Felipe
discierne acertadamente que Natanael no será transformada por un argumento, ni siquiera
por una idea, sino por un encuentro personal con Jesús. Él no discute por Jesús, señala a
Jesús. ¿No es este un modelo útil para el testimonio cristiano? Señalar a las personas a
Jesús, a quien hemos encontrado como el cumplimiento de los anhelos humanos y la
culminación de nuestras aspiraciones, lo que les permite encontrarlo por sí mismos, en
lugar de confiar en nuestros argumentos y explicaciones. ?
Sin embargo, la historia continúa y hay otros puntos de disculpa por hacer. Unos días
después, Jesús y sus discípulos asisten a una boda en Caná en Galilea. Allí, Jesús realiza
una "señal": transforma el agua en vino. El impacto de este signo en los discípulos es
significativo. Como la narración del Evangelio nos dice: “Jesús hizo esto, el primero de
sus signos, en Caná de Galilea, y reveló su gloria; y sus discípulos creyeron en él ”(Juan
2:11). La fe se ve aquí como el resultado de una revelación de la gloria de Cristo. Esto va
mucho más allá del argumento razonado. La fe es la respuesta a la realización de la
majestad, la gloria y la maravilla de Cristo. Quizás el ejemplo más sorprendente de esto
es "Dudando a Tomás", que pone su fe en Cristo cuando se da cuenta de que realmente
ha resucitado de entre los muertos: "¡Mi Señor y mi Dios!" (Juan 20:28).
Incluso esta breve discusión de la naturaleza de la apologética indica que tiene una
dimensión fuertemente teológica. Puede ser útil explorar esto con un poco más de detalle
antes de continuar.
Segundo, el Nuevo Testamento describe la naturaleza humana como herida y dañada por
el pecado. No somos capaces de ver las cosas como realmente son. “El dios de este mundo
ha cegado las mentes de los incrédulos para evitar que vean la luz del evangelio de la
gloria de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Cor. 4: 4). Los argumentos no curan la
ceguera, ni la acumulación de pruebas, una retórica poderosa o un testimonio personal
convincente. La ceguera necesita ser sanada, y tal curación es algo que solo Dios puede
hacer. Solo Dios puede abrir los ojos de los ciegos y permitirles ver las realidades de la
vida. La apologética depende de la gracia de Dios y de la capacidad divina de sanar y
27
renovar. Esto no es algo que podamos hacer. ¡Esto ayuda a poner la apologética en la
perspectiva correcta!
Una analogía puede ayudar a aclarar este punto de importancia crítica. Imagina que
tuviste envenenamiento de sangre hace algunos años. Se desarrollaron ciertos síntomas y
se dio cuenta de que estaba gravemente enfermo. Un médico experto le dijo cuál era el
problema. Y había una cura: la penicilina. El medicamento se administró rápidamente y
en unos días estaba en el camino de la recuperación. Es un escenario muy fácil de
imaginar, y podría reescribirlo fácilmente para ampliar su alcance.
Aquí está la pregunta crítica: ¿Te curó el médico? En un sentido, sí. En otro, no. El médico
le dijo lo que estaba mal con usted y lo que debía hacerse para curarse. Pero lo que
realmente te curó fue la penicilina. El diagnóstico del médico le dijo cuál era el problema.
Pero en los días previos al descubrimiento de la penicilina, esta condición solo significaba
una cosa: la muerte. No había nada que se pudiera hacer para salvarte. Identificar el
problema no hubiera sido suficiente para curarte. Se necesitaba una cura.
Esta analogía nos permite tener una buena idea de cómo funciona la apologética y cómo
encajamos en el esquema mayor de las cosas. Para continuar con esta analogía médica, la
apologética consiste en explicar que la naturaleza humana está herida, dañada, rota y
caída, y que puede ser sanada por la gracia de Dios. El apologista puede usar muchas
estrategias para explicar, comunicar y defender la idea de que hay algo malo con la
naturaleza humana. Igualmente, podemos usar muchas estrategias para explicar,
comunicar y defender el hecho de que sí existe una cura. Pero la apologética en sí misma
no sana; solo apunta a donde se puede encontrar una cura.
apologista está llamado a descubrir cómo permitir discernir la verdad intrínseca, la belleza
y la bondad de la fe cristiana.
Otra analogía podría ayudar a aclarar este punto. Imagina que estás parado en una
montaña con un amigo, admirando la vista. Es una escena que conoces bien, ya que has
estado allí muchas veces antes. Pero tu amigo no lo ha hecho. Todo es nuevo para ella.
Debajo de ti, el paisaje se extiende a lo lejos. Usted puede ver los bosques, ríos, campos
y pueblos. Señala las aldeas, contándole a su amigo sus historias. Le enseñas los ríos y le
cuentas los antiguos bosques. Usted señala una pequeña cascada que es fácil de perder a
menos que sepa qué buscar. Ella está encantada con la escena. Pero el punto para apreciar
es que no creaste su belleza o su historia. Simplemente la ayudaste a apreciar lo que ya
estaba allí, algo que ella no sabía o no había notado.
Es una analogía simple, pero nos permite hacer un punto poderoso. El evangelio cristiano,
como un rayo de luz blanca, es una realidad rica y compleja, que consta de varios
elementos. Cada uno de estos elementos merece ser estudiado y apreciado por derecho
propio. El análisis teológico consiste en identificar cada uno de estos elementos de la
proclamación cristiana, determinar su potencial apologético y usarlo de manera
apropiada.
Otros temas podrían agregarse fácilmente a esta breve lista. Mi intención aquí no es
proporcionar un análisis teológico exhaustivo de la cruz, sino mostrar cómo la
identificación de sus temas tiene aplicaciones apologéticas importantes e importantes.
Describiré brevemente cada uno de estos cuatro puntos teológicos antes de explorar sus
implicaciones apologéticas.
Se podría decir mucho más sobre la teología del perdón. Este libro, sin embargo, trata
sobre apologética, no teología. Nuestra preocupación aquí es enfocarnos en perspectivas
externas. ¿Cómo se relaciona la proclamación de la posibilidad de perdón real de pecados
reales a través de la muerte de Cristo con personas fuera de la fe cristiana? ¿Cómo puede
esta verdad teológica relacionarse con sus ansiedades y aspiraciones? Necesitamos
aprender a pensar en forma de disculpa, reflexionando sobre cómo este aspecto de la cruz
puede ser una puerta de entrada para que alguien descubra la realidad del evangelio.
¿Cómo podríamos usar esta idea del perdón como un puente hacia Dios?
30
Esto, por supuesto, es un tema central en una de las obras más conocidas de la literatura
inglesa: el clásico de John Bunyan, The Pilgrim's Progress . Bunyan describe a su
peregrino como luchando bajo una "carga de pecado" que lo obliga a arrodillarse,
haciéndolo incapaz de caminar correctamente. Finalmente, puede poner esta carga al pie
de la cruz y comenzar a caminar correctamente por primera vez. Así es como se siente
mucha gente: se sienten agobiados por la culpa y se dan cuenta de que no pueden
comenzar a vivir adecuadamente hasta que sepan que han sido perdonados
adecuadamente.
La cruz nos libera del miedo a la muerte y la necesidad de vivir una mentira. Actúa como
un poderoso antídoto contra nuestra tendencia natural a sentirnos asustados o ansiosos
por nuestra situación en el mundo. Nos permite enfrentarnos a la muerte con una
confianza tranquila y serena, sabiendo que su picadura ha sido atraída por la cruz y la
victoria otorgada a través de la resurrección. La carta a los hebreos señala este punto
poderosamente cuando declara que Jesús murió para que él pudiera "destruir al que tiene
31
el poder de la muerte, es decir, al diablo, y liberar a aquellos que todas sus vidas fueron
sometidos a la esclavitud por el temor". de la muerte ”(Heb. 2: 14-15).
Ahora note que este enfoque no está diciendo: “Vamos a fingir que la muerte ha sido
derrotada. Vamos a fingir que su poder se ha roto. Y vivamos nuestras vidas como si la
muerte no nos preocupara ". Eso sería como cerrar los ojos ante las duras realidades de la
vida y vivir en un mundo imaginario de fantasía, como entrar en un cuento de hadas o en
un juego de arcade. de Dungeons & Dragons. ¡No! Este enfoque está diciendo algo muy
diferente por cierto. Está diciendo: “A través de la cruz y la resurrección de Jesucristo, el
poder de la muerte se ha roto. Se nos ha dado la victoria sobre la muerte a través de Cristo.
Y ese conocimiento debería cambiarnos. Debería transformar la forma en que pensamos
y la forma en que vivimos. Ya no tenemos que temer a la muerte, porque en la cruz Cristo
luchó contra ella y la derrotó ”. Este no es un mundo ficticio de una imaginación humana
sobreexcitada y fértil. Es el mundo real del evangelio, dado y garantizado por Dios
mismo.
Las heridas y el sufrimiento de Cristo crucificado se ven así en una luz más profunda. De
alguna manera, Cristo llevó este dolor y sufrimiento por los demás, para que pudieran ser
sanados.
Entonces, ¿cómo se puede usar este tema en disculpa? ¿Cómo se relaciona con el estado
de ánimo cultural y las aspiraciones y preocupaciones de la gente común? Muchas
personas piensan que la sociedad está rota, o que están dañadas o heridas. Esta es una
forma poderosa y significativa de expresar un profundo sentimiento de que las cosas no
están bien. Las cosas necesitan ser restauradas a lo que estaban destinadas a ser. Pero,
¿dónde se encuentra la curación?
En este punto, se puede establecer una conexión poderosa con la fe cristiana. Esto se
puede desarrollar icónicamente, en otras palabras, a través de imágenes. La imagen
familiar de un Cristo herido y sufriente en la cruz, cuando se interpreta correctamente,
habla de la solidaridad de Dios con los que sufren y la posibilidad de renovación y
restauración. También puede desarrollarse intelectualmente , en términos de la entrada de
Cristo en el valle de la tristeza y el dolor humanos para transformarlo. No es casual que
la gran visión del Nuevo Testamento de la Nueva Jerusalén enfatice que la tristeza y el
dolor se han dejado atrás. No formarán parte del nuevo pedido. Dios "limpiará cada
lágrima de sus ojos. La muerte no será más; el luto y el llanto y el dolor no serán más,
porque las primeras cosas pasaron ”(Ap. 21: 4).
Entonces, ¿cómo se puede usar esta importante visión teológica de manera apologética?
¿Cómo se habla de dónde está nuestra cultura en este momento? Todo el mundo quiere
importar. Todos necesitamos una "base segura", un contexto en el que somos amados,
afirmados y capacitados para crecer y desarrollarnos. Las familias, los amigos y las
33
El tema del amor de Dios habla de un Dios que está presente y que se preocupa. Le
importamos profundamente a él. Dios nos conoce individualmente por nombre. Como el
salmista declara, contemplando la inmensidad de los cielos estrellados:
Seguir adelante
En este capítulo, hemos visto cómo la reflexión teológica sobre temas y elementos
centrales del evangelio cristiano nos permite comenzar a establecer conexiones con el
público. El mismo tipo de pensamiento puede aplicarse una y otra vez. Lo importante es
poner el evangelio en contacto con la vida de las personas. La teología nos ayuda a
identificar el punto de contacto más apropiado con las personas, para que puedan
descubrir el gozo de la fe. ¡Esto no significa que estamos reduciendo el evangelio a un
solo punto! Significa que estamos buscando el aspecto del evangelio que es de mayor
relevancia para la persona con la que estamos hablando. El resto del evangelio seguirá a
su debido tiempo. Tenemos que comenzar en algún lugar con cada audiencia específica,
y la teología ayuda a identificar el mejor punto de partida en cada caso.
Considere el uso de la imagen de adopción de Pablo como una poderosa imagen visual
de la redención. [16] Pablo claramente usa esta imagen en sus cartas con la expectativa
de que sus lectores estén familiarizados con ella y comprendan cómo ilumina las
consecuencias de la muerte y resurrección de Cristo. Sin embargo, el concepto de
adopción no era conocido ni permitido por la ley judía. Era una categoría legal familiar
para las personas en todo el mundo grecorromano. Como era de esperar, Pablo usa esta
imagen en cartas escritas a iglesias en Roma y otras regiones del mundo grecorromano,
como la ciudad de Éfeso y la región de Galacia. [17] Ningún escritor del Nuevo
Testamento usa esta imagen cuando escribe a un lector judío.
Las dos secciones del Nuevo Testamento que presuponen que a sus audiencias les
interesan los incrédulos son los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles. Los evangelios
registran encuentros entre Jesús y personas que son claramente valiosos para nosotros a
medida que trabajamos en la mejor forma de presentar a la persona y obra de Jesucristo
en nuestra propia cultura. Pero mi interés particular en este capítulo tiene que ver con los
35
Hechos de los Apóstoles, que registra una serie de discursos y disculpas adoptados por
Pablo y otros cristianos prominentes, especialmente Pedro. Aquí, encontramos material
de naturaleza explícitamente apologética. En una serie de direcciones e incidentes,
encontramos que Paul y otros se relacionan directamente con las ideas y preocupaciones
de varios grupos sociales importantes. Como lo deja en claro el relato de Hechos (y, de
hecho, la historia de la iglesia primitiva), cada uno de estos grupos llegó a ser representado
en la iglesia primitiva y desempeñó un papel importante en su alcance.
Los cristianos mismos siempre han tenido claro que el cristianismo es continuo con el
judaísmo. El "Dios de Abraham, Isaac y Jacob" es el mismo que el "Dios de Jesucristo".
El cristianismo primitivo surgió dentro del judaísmo, y la mayoría de los primeros
convertidos al movimiento eran judíos. El Nuevo Testamento menciona frecuentemente
a los cristianos que predican en las sinagogas locales. Los dos movimientos eran tan
similares que observadores externos, como las autoridades romanas, tendían a tratar el
cristianismo como una secta dentro del judaísmo en lugar de un movimiento nuevo con
una identidad distinta. Entonces, ¿cómo podría explicarse el evangelio a los judíos? Está
claro que un tema central se refería a la identidad de Jesús, en particular a su estatus en
relación con el pueblo de Israel.
El primer punto que destacar es la forma en que la apologética de Peter está directamente
relacionada con temas que eran importantes y comprensibles para una audiencia judía. La
expectativa de la venida del Mesías fue (¡y sigue siendo!) Significativa para el judaísmo.
Pedro hace aquí tres movimientos apologéticos muy significativos. Primero, demuestra
que Jesús cumple con las expectativas específicas de Israel.
En segundo lugar, apela a autoridades específicas (aquí, pasajes proféticos en el Antiguo
Testamento) que tienen peso con su audiencia. Y tercero, usa lenguaje y terminología
fácilmente aceptada y entendida por su audiencia. Tenga en cuenta, en particular, su
referencia específica a Jesús como "Señor y Mesías". No se ofrece una explicación de
estos dos términos técnicos, ni es necesaria. Ambas ideas eran familiares para su
audiencia, y ambas importaban para su audiencia. Lo nuevo del mensaje de Pedro fue su
insistencia enfática en que la resurrección de Cristo fue la base para reconocerlo como
Señor y como Mesías.
Pero ¿qué pasa con los forasteros? ¿Qué papel tiene una apelación a la evidencia histórica
para alguien fuera de la fe? ¿Les permitirá llegar a la fe? Una apelación a la evidencia de
la historia, sin duda, tiene un papel importante que desempeñar aquí. Minimiza un
obstáculo significativo para la fe: la crítica, a menudo hecha por escritores ateos, de que
el Nuevo Testamento está "inventado", sin raíces históricas reales. Plantea un desafío
poderoso para quienes argumentan, por lo general por motivos bastante débiles, que el
cristianismo es solo un tipo de cumplimiento de deseos al resaltar los eventos históricos
que dieron origen al cristianismo. La fe cristiana surgió en parte como una respuesta a la
historia de Jesús de Nazaret.
37
Es un punto importante, y necesita ser considerado más a fondo. Para ayudarnos a apreciar
los problemas, considere un momento crítico en la carrera del famoso soldado y estadista
romano Julio César. En el 49 aC, César dirigió un ejército al sur de Galia (la Francia
moderna) a Italia. En un momento, tuvieron que cruzar un río, el Rubicón. Los informes
contemporáneos sugieren que no era un río particularmente ancho o profundo. Cruzarlo
no planteaba dificultades físicas particulares. El acto de cruzar el Rubicón, en sí mismo,
no tenía, por lo tanto, ningún significado histórico real.
Sin embargo, el Rubicón era un marcador político, definiendo la frontera norte del
territorio gobernado directamente por el Senado romano. Cruzar esta línea fronteriza
internacional sin permiso y con un ejército, por lo tanto, equivalía a una declaración de
guerra de César contra Roma. El cruce del Rubicón es importante porque marcó el inicio
de una de las guerras civiles más famosas de la historia. Sin embargo, solo un observador
familiarizado con la situación en ese momento se daría cuenta de todas las implicaciones
de lo que César había hecho; un observador no entrenado simplemente habría notado que
un ejército cruzaba un río bastante poco importante. La gente cruza ríos todos los días de
la semana. No hay nada especial en que incluso los ejércitos que cruzan un río, tales
maniobras son, después de todo, la dieta básica del entrenamiento militar. Pero el cruce
de este río específico, en este momento específico de la historia, representó una
declaración de guerra.
Por lo tanto, necesitamos establecer no solo lo que sucedió, sino también cómo debe
interpretarse el evento. Debemos averiguar el contexto que da sentido al evento. El
principio es el mismo si estamos tratando de que César cruce el Rubicón o Jesús de
Nazaret muera en la cruz y se levante de entre los muertos. El significado histórico del
evento debe ser resuelto. Es este proceso el que se puede ver en el trabajo en el Nuevo
Testamento, especialmente los escritos de Pablo. Es en este punto que la apologética
puramente histórica, dedicada a establecer lo que sucedió, comienza a fallar. Los eventos
deben complementarse con la interpretación. Como Pablo lo puso en su carta a los
romanos, Cristo "fue entregado a la muerte por nuestras transgresiones y resucitó para
nuestra justificación" (Rom. 4:25). Observe cómo Paul fusiona a la perfección la
afirmación histórica (Cristo fue entregado a la muerte y resucitó de la muerte) con la
interpretación teológica (estas cosas sucedieron para lograr nuestro perdón y
justificación).
Entonces, ¿cuál es el significado del sermón de Pedro para nosotros hoy? Nos recuerda
el caso convincente que se puede presentar para Jesús que representa la culminación de
los tratos de Dios con su pueblo elegido. Como Pedro insiste, la resurrección de Jesús es
la culminación de las muchas pistas que llevan a la conclusión de que él es "Señor y
Mesías". La buena apologética no se trata solo de la afirmación de hechos históricos. No
queremos demostrar simplemente que Jesús murió en una cruz y resucitó. Queremos
transmitir el significado de esos hechos para un mundo caído y perdido.
38
Según Lucas, Pablo abre su discurso a los atenienses con una introducción gradual del
tema del Dios vivo, permitiendo que la curiosidad religiosa y filosófica de los atenienses
formen los contornos de su exposición teológica. [20] Él hace un llamado a un "sentido
de la divinidad" presente en cada individuo como un punto de contacto para la fe cristiana.
Al hacer esto, Pablo se conecta con los supuestos teístas griegos existentes, al tiempo que
demuestra cómo el evangelio cristiano va más allá de ellos. Pablo muestra una clara
apreciación del potencial apologético de la filosofía estoica, describiendo el evangelio
como resonando con preocupaciones centrales estoicas, mientras extiende los límites de
lo que podría ser conocido. Lo que los griegos consideraron desconocido, posiblemente
incognoscible, Pablo proclama haber sido dado a conocer a través de la resurrección de
Cristo. Pablo puede relacionarse con el mundo experiencial y cognitivo de su audiencia,
sin comprometer la integridad de la fe cristiana.
Entonces, ¿qué autoridades usa Pablo para conectarse con su audiencia ateniense? Es
importante apreciar aquí que los atenienses no sabían nada del Antiguo Testamento.
Mientras que el sermón de Pedro en Pentecostés está dirigido a una audiencia judía
profundamente inmersa en el conocimiento del Antiguo Testamento, el sermón de Pablo
en Atenas involucra a personas de un contexto cultural muy diferente. Pablo se encuentra
en una situación en la que debe proclamar el evangelio sin poder hacer conexiones con la
historia y las esperanzas de Israel. Entonces, ¿cómo hace esto?
39
Donde Pedro apela al "libro de las Escrituras", Pablo recurre al "libro de la naturaleza".
Es una idea con raíces profundamente arraigadas en las Escrituras: "Los cielos están
diciendo la gloria de Dios; y el firmamento proclama su obra ”(Sal. 19: 1). Pablo creía
apasionadamente en la verdad teológica y la importancia apologética de esta idea (ver
especialmente Rom. 1–2). Un llamado a Dios como creador se convierte así en un canal
para introducir el tema de la redención en Cristo.
[Dios] no está lejos de cada uno de nosotros. Para “En él vivimos, nos movemos y
tenemos nuestro ser”; como incluso algunos de sus propios poetas han dicho: "Porque
nosotros también somos su descendencia" (Hechos 17: 27-28).
Aquí, Pablo cita una media línea de Aratus para reforzar, no para establecer, su propia
idea de que Dios está cerca de la mano.
El discurso apologético de Pablo en Atenas ofrece importantes ideas sobre cómo adaptar
la proclamación del evangelio a una audiencia local. El acercamiento de Pedro a una
audiencia judía en Jerusalén no se habría conectado con la audiencia de Pablo en Atenas,
como tampoco lo habría hecho el enfoque de Pablo en Atenas con la audiencia de Pedro
en Jerusalén. Paul adapta su retórica a la situación local, citando a una autoridad local (el
poeta Aratus), explotando el potencial apologético de un punto de referencia local (un
altar anónimo), y desarrollando una línea de pensamiento que coincidió con algunas ideas
atenienses sobre la presencia de Lo divino en el orden natural. Es un enfoque que se puede
adoptar y adaptar fácilmente hoy.
El culto imperial era una forma de religión civil basada en una vista muy elevada del
emperador romano. [21] Surgió durante la época de Augusto, y parece haberse hecho
especialmente significativo en las décadas inmediatamente anteriores al nacimiento de
Cristo. Para el año 50 dC, cuando el cristianismo se estaba convirtiendo en una presencia
significativa en las regiones orientales del imperio romano, el culto imperial se había
establecido firmemente como un aspecto rutinario de la vida colonial romana,
especialmente en las colonias del Mediterráneo oriental. La adoración del emperador
romano era vista como un medio importante para asegurar la cohesión social y la
estabilidad en todo el imperio. La negativa a participar en el culto imperial fue vista como
equivalente a la subversión o rebelión política. Los cristianos eran vulnerables a los
cargos de sedición si se negaban a conformarse con estos cultos imperiales.
Los discursos más importantes en Hechos sobre el cristianismo a los ojos de las
autoridades romanas se encuentran en Hechos 24-26. Estudios recientes han enfatizado
la forma en que estos discursos se ajustan a patrones que eran bien conocidos en los
procedimientos legales del período. [22] Existen más de 250 papiros de los
procedimientos judiciales oficiales en el antiguo imperio romano, y ofrecen información
importante sobre la forma en que se llevaron a cabo los procedimientos forenses y la
forma en que se registraron. En términos generales, los discursos forenses, ya sean
ofrecidos por la fiscalía o la defensa, tendían a consistir en cuatro o cinco componentes
estándar. En el caso de un discurso para la defensa, esto incluiría una refutación de los
cargos específicos presentados contra el acusado.
Primero, es importante notar cómo Paul hace un uso altamente efectivo de las "reglas de
compromiso" del sistema legal romano. Comprende la importancia de ciertos argumentos
a los ojos de quienes tomarían las decisiones críticas sobre su futuro. Y sabiendo lo que
realmente importa, puede ofrecer la defensa más efectiva de sí mismo como creyente y
del evangelio cristiano. Este punto sigue siendo importante hoy. Tenemos que defender
el evangelio contra sus muchos críticos. Sin embargo, no podemos simplemente tratar a
todos los que no les gustan o rechazan el cristianismo como un grupo homogéneo. Las
razones para rechazar el cristianismo varían, al igual que las razones para aceptarlo. ¡Lo
que puede parecer un argumento altamente persuasivo para el cristianismo para un grupo
de personas puede ser un argumento igualmente efectivo en contra de otro! Necesitamos
conocer los argumentos que tendrán peso con nuestra audiencia.
En segundo lugar, es bastante claro que tanto Pablo como el evangelio cristiano fueron
malinterpretados por sus acusadores y sus representantes legales. La estrategia de
apologética general de Paul es establecer claramente lo que él cree. El rechazo del
cristianismo, ya sea que tome la forma de una decisión deliberada de no tener nada que
ver con esto o de un sentido inconsciente de hostilidad hacia él, depende de una
comprensión previa de lo que realmente es el cristianismo. Existe toda posibilidad de que
una caricatura o distorsión haya sido rechazada y que la realidad nunca haya sido
encontrada o entendida. Para Pablo, una de las mejores defensas de la fe cristiana es su
explicación.
De nuestras reflexiones sobre los discursos apologéticos de los Hechos de los Apóstoles
emergen tres principios generales. Puede ser útil resumir estos puntos y considerar cómo
podemos usarlos hoy:
Dirigirse a la audiencia específica . Los tres discursos explorados aquí tienen audiencias
muy diferentes en mente. Por ejemplo, Pedro se dirige a los judíos profundamente
versados en el Antiguo Testamento, y está consciente de las esperanzas del judaísmo; en
Atenas, Pablo aborda los intereses del paganismo griego secular, utilizando términos que
podría entender. En cada caso, el enfoque apologético se adapta a las particularidades de
esa audiencia. Necesitamos mostrar esa misma capacidad (y tomarnos la molestia) de
relacionar el evangelio inmutable de acuerdo con las diferentes necesidades de los grupos
a los que hablaremos.
Nuestro segundo punto está relacionado con esto. Identificar a las autoridades que llevan
peso con el público . Pedro hace una apelación al Antiguo Testamento, sabiendo que su
audiencia judía lo considerará autoritario; Pablo apela a los poetas griegos mientras busca
defender el evangelio en Atenas. El apologista tiene que determinar qué peso tienen las
autoridades con cada audiencia, teniendo en cuenta que una autoridad que tiene mucho
peso con una audiencia puede ser considerada con desdén por otra.
Finalmente, tenga en cuenta que es importante usar líneas de argumentación que tengan
peso con la audiencia . La cuidadosa conformidad de Pablo con la práctica legal romana
42
es un ejemplo del principio general de tratar de asegurar que la verdad del evangelio se
presente de la manera más efectiva para cada audiencia a la que nos dirigimos. La
evidencia de Pablo de su inocencia era segura y robusta. Pero si se presentara de una
manera que no se ajustara a las expectativas y convenciones de su audiencia, parecería
débil e inadecuado. Sabiamente, Paul eligió trabajar dentro del marco romano
convencional para presentar evidencia y desarrollar argumentos.
Seguir adelante
En este capítulo, hemos considerado la importancia de la audiencia en la configuración e
información de los enfoques apologéticos. Para concluir, notamos que hay muchas
puertas de entrada a la fe, como a través de la belleza, la imaginación o el anhelo de
justicia. Consideraremos muchos de estos enfoques en un capítulo posterior. Nuestra
atención se centra primero en uno de los grandes temas de la apologética clásica, que
sigue siendo tan importante hoy como siempre, a saber, la afirmación de que el
cristianismo da sentido a las cosas.
43
A lo largo de sus obras, incluidas sus obras de ficción, Lewis presenta una manera
cristiana de ver las cosas como habitables, plausibles y persuasivas. Una vez que el mundo
ha sido visto a través de un conjunto de gafas cristianas, se hace evidente la relativa
insuficiencia de otras perspectivas. Uno de los colegas de Lewis en Oxford, el teólogo y
erudito del Nuevo Testamento, Austin Farrer, señaló una vez que la gran fortaleza de
Lewis como apologista era poder mostrar cómo la creencia en Dios
es razonable y natural .
El poder real [de Lewis] no era una prueba; era representación Allí vivía en sus escritos
un universo cristiano que podía ser pensado y sentido, en el que estaba en casa y en el que
hacía que su lector se sintiera como en casa. Los problemas morales se presentaron con
lucidez aguda y relacionados con la voluntad divina, y una vez visto, nunca se podría ver
de otra manera. [24]
Un punto similar lo hizo la novelista inglesa Evelyn Waugh (1903–66), más conocida
por Brideshead Revisited (1945). Después de su conversión al cristianismo en 1930,
Waugh le escribió a un amigo cómo su nueva fe le permitió ver las cosas claramente por
primera vez.
1. Al mostrar que hay una buena base argumentativa o evidencial para las creencias
fundamentales del cristianismo. Tal enfoque podría incluir desarrollar argumentos
intelectuales para la existencia de Dios, o argumentos históricos para la
resurrección de Jesús de Nazaret. Aquí, se hace un caso directo para la fiabilidad
de los elementos fundamentales de la fe cristiana.
2. Al mostrar que, si la fe cristiana es verdadera, da más sentido a la realidad que
a sus alternativas. El cristianismo se ajusta a nuestras observaciones y
experiencias más plausiblemente que a sus alternativas. Hay una clara analogía
aquí con la prueba de las teorías científicas, que generalmente se juzgan por su
capacidad para acomodar o explicar observaciones.
Entendiendo la naturaleza de la fe
El auge del "Nuevo ateísmo" en 2006 llevó a un nuevo interés en la naturaleza de la
fe. ¿Por qué creer en Dios, cuando esto no puede ser probado con absoluta certeza? Una
de las frases de sonido más atípicas del Nuevo Ateísta fue "la fe en Dios es
irracional". Para el militante ateo Richard Dawkins, la fe consiste en huir de la evidencia,
enterrar la cabeza en la arena y negarse a pensar. Aunque muchos observadores de los
medios inicialmente respondieron positivamente a estas críticas, un examen más detenido
ha demostrado que son muy superficiales. Este nuevo ateísmo resulta tener sus
propias creencias y dogmas no probados, y no demostrables , como todos los demás
puntos de vista.
Los críticos filosóficos de la Ilustración, como Alasdair MacIntyre o John Gray, sostienen
que su búsqueda de una base universal y criterio de conocimiento vaciló, tropezó, y
finalmente se derrumbó bajo el peso de una acumulación masiva de contra
evidencia. [26] La visión de una racionalidad universal única simplemente no se pudo
defender o lograr. Como seres humanos, no tenemos más remedio que darnos cuenta de
que debemos vivir en ausencia de cualquier verdad clara, inequívoca, absoluta y
puramente racional. De hecho, debemos articular y defender los criterios mediante los
cuales nuestras creencias pueden ser justificadas; sin embargo, también debemos darnos
cuenta de que esas creencias pueden estar más allá de la prueba. Son, para usar una frase
popularizada por el psicólogo William James de Harvard, mejor entendida como
"hipótesis de trabajo". [27]
Un ejemplo ayudará a aclarar este punto. Las declaraciones éticas, tales como "la
violación es incorrecta", no pueden demostrarse como verdaderas, ni por la razón ni por
la ciencia. Las declaraciones políticas, como "la democracia es mejor que el fascismo",
46
tampoco pueden hacerlo. Pero esto no nos impide creer y actuar en base a tales creencias
morales y políticas. Y esto se aplica no solo a la ética personal y los puntos de vista
políticos. También se aplica a importantes creencias sociales como la justicia. Ninguna
nación o sociedad puede sobrevivir sin un concepto de justicia. Sin embargo, resulta que
no podemos probar, sobre la base de la razón humana pura, que cualquier noción
específica de justicia es correcta.
Las dos primeras categorías se refieren a lo que puede conocerse de manera confiable a
través de las ciencias naturales, por un lado, y a lo que puede probarse a través de la lógica
y las matemáticas, por otro. La "prueba" se limita a una categoría muy estrecha de
declaraciones, tales como:
47
2+2=4
El todo es mayor que la parte.
La fórmula química para el agua es H 2 O.
¿Qué tipo de cosas? En 1948, las Naciones Unidas reafirmaron su "fe en los derechos
humanos fundamentales". Por muy importante que sea esta creencia, las declaraciones de
la Declaración Universal de los Derechos Humanos no pueden ser probadas, lógica o
científicamente. Tampoco la creencia de que la opresión es mala o que la violación es
incorrecta. Simplemente no puedes probar estas cosas. Pero las personas los hacen el
trabajo de su vida, creyendo que son, en primer lugar, correctos y, en segundo
lugar, importantes . Como lo señala el crítico literario británico Terry Eagleton en una
crítica poderosa del libro de Richard Dawkins The God Delusion, "Tenemos muchas
creencias que no tienen una justificación irreprochable racional, pero que sin embargo
son razonables para entretener". [32] La creencia en Dios es uno de estos.
El filósofo Alvin Plantinga señaló este punto hace años, con referencia al problema
perenne de "otras mentes". [33] No se puede demostrar absolutamente que otras personas
tengan mentes. Pero a nadie le preocupa demasiado esto. Es una suposición segura, y
concuerda con la forma en que parecen ser las cosas. Luego, Plantinga aboga por un
paralelo entre probar la existencia de "otras mentes" y probar la existencia de
Dios. Tampoco se puede probar, argumenta, y se pueden plantear buenos argumentos en
contra de ambos, pero para sus defensores, ambos parecen completamente razonables.
Richard Rorty (1931–2007), probablemente el más grande filósofo estadounidense del
siglo XX, hizo un comentario similar en su discurso presidencial ante la American
Philosophical Society hace algunos años, cuando señaló que:
¿Su punto? Que podamos comprometernos con las grandes visiones del mundo de nuestro
tiempo sin una prueba absoluta.
Todos creen razonablemente que ciertas cosas son verdaderas, al tiempo que se dan cuenta
de que estas creencias no se pueden probar en el sentido estricto de ese término. Los
críticos de las creencias religiosas a menudo sugieren que la "fe" es algún tipo de
enfermedad mental, limitada a las personas religiosas. Esto es simplemente incorrecto La
fe es solo parte del ser humano. Como dijo recientemente la filósofa Julia Kristeva: “Ya
sea que pertenezco a una religión, sea agnóstico o ateo, cuando digo 'creo', quiero decir
'soy verdadero'. ” [35] Las creencias sobre Dios, la justicia y los derechos humanos sufren
este supuesto problema, solo para mencionar tres cosas a las que muchos otros podrían
agregarse fácilmente.
48
Los escritores ateos a menudo no toman en cuenta los límites bajo los cuales la razón
humana tiene que operar, sosteniendo que sus propias convicciones son rigurosas,
confiables y responsables. Ellos no creen nada , nos dicen, simplemente se limitan a lo
que es correcto. El apologista ateo Christopher Hitchens declara audazmente que los
nuevos ateos, como él, no tienen creencias. "Nuestra creencia no es una
creencia". [36] Esto es simplemente incorrecto, y me temo que Hitchens se está
engañando a sí mismo. Su crítica de la religión depende claramente de ciertas creencias
fundamentales que no se pueden probar. En el caso de Hitchens, su crítica agresiva de la
religión se basa en ciertos valores morales (como en "la religión es mala" o "Dios no es
bueno") que no pueden probarse y que en última instancia representan compromisos
fiduciarios. Dado que la crítica de Hitchens a la religión es principalmente moral, está
obligado a asumir ciertos valores morales que no puede demostrar. Todos los valores
morales descansan en última instancia en las creencias. Al final, la crítica de Hitchens al
cristianismo depende de sus propias creencias y las expresa: las cosas que él cree que son
ciertas y supone que otras creerán que son ciertas, pero que en realidad no pueden ser
ciertas por lógica o ciencia.
Ahora hay mucho más en la idea cristiana de la fe que creer que ciertas cosas son
verdaderas. Para los cristianos, la fe no es meramente cognitiva ("Creo que esto es
cierto"), sino también relacional y existencial ("Confío en esta persona"). No es solo creer
que Dios existe, sino descubrir que este Dios es sabio, amoroso y bueno, y como
resultado, elegir comprometernos con este Dios. Como comentó una vez C. S. Lewis, no
se enfrenta "con un argumento que exige su aprobación, sino con una Persona que exige
su confianza". [37]
Este importante punto se anticipó en los escritos del gran teólogo puritano estadounidense
Jonathan Edwards (1703–58). Para Edwards, el argumento racional tiene un lugar valioso
e importante en la apologética cristiana. Sin embargo, esto podría llevar simplemente a la
creencia de que Dios existió, sin ningún impacto transformador. Como señala Edwards,
algunas personas "dan una especie de asentimiento de sus juicios a la verdad de la religión
cristiana a partir de las pruebas o argumentos racionales que se ofrecen para
evidenciarlo". [38] Pero esto no necesariamente conduce a la conversión o " verdadera
fe."
Punto de Edwards es que alguien podría creer que hay es un Dios, pero no cree en este
Dios. Es un punto familiar del Nuevo Testamento. “Tú crees que Dios es uno; lo haces
bien. Incluso los demonios creen y se estremecen ”(Santiago 2:19). Hay un mundo de
diferencia entre la aceptación racional y la transformación personal. Edwards declara que
lo que convierte a las personas no es un argumento, sino una "aprehensión", es decir, una
49
[Los argumentos] pueden ser muy útiles para despertar a los incrédulos, y considerarlos
seriamente, y para confirmar la fe de los verdaderos santos; sí, pueden estar, en cierto
sentido, subordinados al engendramiento de una fe salvadora en los hombres. Aunque lo
que se dijo anteriormente sigue siendo cierto, no existe una convicción espiritual del
juicio, sino lo que surge de la aprehensión de la belleza espiritual y la gloria de las cosas
divinas. [39]
Aunque el argumento no crea convicción, su falta destruye la creencia. Lo que parece ser
probado no puede ser aceptado; Pero lo que nadie muestra la capacidad de defensa se
abandona rápidamente. El argumento racional no crea creencia, pero mantiene un clima
en el que la creencia puede florecer. [41]
Este punto fue enfatizado por el filósofo y activista social francés Simone Weil, un
pensador judío que descubrió el cristianismo cuando era adulto. Mientras reflexionaba
sobre las implicaciones de su nueva fe, llegó a la conclusión de que la fe en Dios ilumina
la realidad de una manera mucho mejor que sus alternativas seculares. La capacidad de
una forma de pensar para enfocar las cosas, o para iluminar lo que es oscuro y oscuro, es
una indicación de su confiabilidad.
La capacidad de una teoría para iluminar la realidad y enfocarla es una medida importante
de su fiabilidad. Aquí vemos un tema central de la apologética cristiana: hay buenas
razones para creer que el cristianismo es verdadero, y una de ellas es la medida en que
tiene sentido lo que vemos alrededor y dentro de nosotros. Como el filósofo de Oxford,
Brian Leftow, comentó sobre su propia conversión al cristianismo, parecía permitir que
las cosas se vieran como realmente eran: "Si ves las cosas tal como son desde el lugar
donde estás parado, estás en la posición correcta. lugar ". [43]
Entonces, ¿qué pasa con las ciencias? El físico convertido en teólogo John Polkinghorne
(n. 1930) señala un punto de relevancia evidente para nuestras preocupaciones en este
capítulo:
Existe, por supuesto, un punto de vista más radical: todos los intentos humanos, ya sean
teístas o ateos, de construir un significado o establecer valores son igualmente
delirantes. Esta visión decididamente sombría de la realidad se encuentra en muchos
puntos de los escritos de Richard Dawkins, como en su famosa declaración de que "el
universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si,
en el fondo, no hay diseño, no hay propósito, no hay mal y nada bueno, nada más que
indiferencia ciega y despiadada ” [46] . Imponemos significado y valor a un universo sin
sentido. El significado se inventa, no se discierne. Este pensamiento, tan consistente como
austero, es encontrado por muchos como insoportable.
El siglo XX vio una nueva energía intelectual inyectada en las discusiones filosóficas de
la evidencia racional y empírica de Dios, parcialmente catalizada por nuevos
entendimientos científicos de los orígenes del universo. Filósofos de la religión como
Alvin Plantinga y Richard Swinburne reafirmaron la racionalidad de la fe y revitalizaron
los debates tradicionales sobre las razones para creer en Dios. Existe un consenso
creciente de que la creencia en Dios es perfectamente racional, a menos que, por supuesto,
defina la "racionalidad" en términos que excluyan deliberadamente tal creencia. [47]
Sin embargo, se ha vuelto cada vez más claro que la razón puede en realidad encarcelar
a la humanidad dentro de una cosmovisión rígida y dogmática que limita la realidad a lo
que puede probarse racionalmente. Como señaló Isaiah Berlin, es significativo que el
estado de ánimo dominante en la cultura occidental desde finales del siglo XIX haya sido
"el rechazo de la razón y el orden como casas de prisión del espíritu". [48] Limitarse a
qué razón y qué La ciencia puede probar que es meramente deslizar la superficie de la
realidad y no descubrir las profundidades ocultas debajo.
Para los escritores cristianos, la fe religiosa no es una rebelión contra la razón, sino una
revuelta contra el encarcelamiento de la humanidad dentro de las frías paredes de un
dogmatismo racionalista. La lógica y los hechos solo pueden “llevarnos hasta el
momento; luego tenemos que avanzar el resto del camino hacia la creencia ". [49] La
lógica humana puede ser racionalmente adecuada, pero también es existencialmente
deficiente. La fe declara que hay más que esto: no contradice, sino que trasciende la
razón. La fe provoca e invita al consentimiento racional, pero no lo obliga. La fe llega a
donde la razón apunta y no se limita a donde la razón se detiene.
Peirce reflexiona detenidamente sobre cómo los científicos desarrollan sus ideas e
identifica este proceso como subyacente al método científico. La ciencia comienza
reuniendo una serie de observaciones, luego continúa preguntando qué marco de
interpretación tiene más sentido de lo que se observa. Podría ser una teoría transmitida
desde una edad más temprana. O podría ser una forma de pensar completamente
nueva. La pregunta que debe responderse es: ¿Qué tan bueno es el ajuste entre la teoría y
la observación? La frase "ajuste empírico" se usa a menudo para referirse a esta
correspondencia entre lo que se ve en el mundo y lo que puede acomodar una teoría.
Por ejemplo, considere los movimientos de los planetas contra los cielos estrellados. Estos
han sido observados durante miles de años. ¿Pero cuál era la mejor manera de darles
sentido? En la Edad Media, se pensaba que la mejor explicación para estas observaciones
era el modelo "Ptolemaico", que sostenía que la tierra se encuentra en el centro de todas
las cosas, por lo que el sol, la luna y los planetas giran alrededor de la tierra. Al final de
la Edad Media, estaba claro que las observaciones no encajaban lo suficiente con la
teoría. El modelo ptolemaico gimió y crujió, incapaz de acomodar evidencia
observacional cada vez más precisa y detallada sobre los movimientos de los
planetas. Quedó claro que se necesitaba un nuevo enfoque.
En el siglo XVI, Nicolas Copernicus y Johannes Kepler propusieron que todos los
planetas, incluida la Tierra, giraran alrededor del sol. Este modelo "heliocéntrico"
demostró ser mucho más exitoso para dar sentido a los movimientos de los planetas contra
el cielo nocturno. El ajuste empírico cercano entre la teoría y la observación sugería
fuertemente que esta teoría era correcta. Sigue siendo el modelo estándar adoptado por
los astrónomos.
53
Pero no solo la ciencia funciona de esta manera. El propio Peirce tenía claro que los
abogados litigantes también dependen del secuestro para sus éxitos profesionales. Deben
desarrollar una lente teórica que ilumine la evidencia y la acerque. El sistema de justicia
penal implica llegar a un acuerdo sobre la mejor explicación de la evidencia presentada
ante los tribunales. ¿Cuál es el "panorama general" que da mejor sentido a la
evidencia? Al final, la teoría que persuadirá a un jurado será la que teje tantas pistas como
sea posible en una narrativa coherente.
Aquí vemos la búsqueda del panorama general que da sentido a las instantáneas
individuales, la gran narrativa que da sentido a las historias individuales y la gran teoría
que conecta las pistas en un todo satisfactorio y coherente. Porque lo que se aplica a las
teorías científicas y legales también se aplica a nuestros intentos de dar sentido a la vida
en su conjunto, sobre todo, a la cuestión de Dios y el significado humano. ¿Cómo pueden
estos enfoques ayudar con la tarea apologética?
Hay tres tipos principales de explicación científica, cada uno de los cuales tiene un valor
considerable en relación con la apologética: explicación causal, inferencia a la mejor
explicación y explicación unificatoria. En lo que sigue, consideraremos el potencial
apologético de cada uno de estos.
El punto crítico a apreciar es que el orden creado demuestra relaciones causales que
pueden ser investigadas por las ciencias naturales. Esas relaciones causales pueden ser
investigadas y correlacionadas, por ejemplo, en la forma de las "leyes de la naturaleza",
sin que ello implique, y aún menos, una cosmovisión atea. Para decirlo de la manera más
sencilla posible: Dios crea un mundo con sus propios procesos y órdenes.
¿Pero qué hay de los orígenes del universo? A finales del siglo XIX, los científicos
tendían a pensar que el universo siempre había existido. Sin embargo, en el siglo XX, se
hizo cada vez más claro que el universo se originó en una explosión masiva generalmente
conocida como "el Big Bang". [54] Desde que se dio cuenta de que el universo tenía un
principio, la filosofía de la ciencia ha luchado por encontrar una explicación de cómo algo
puede llegar a existir de la nada. ¿Cómo se puede decir que nada causa algo? La
aceptación generalizada de que el universo tenía un origen cronológico cambió
significativamente el terreno a favor de la creencia en una "primera causa" y un diseñador
inteligente. ¿Qué causó que el universo apareciera? Quizás el cosmos se creó a sí
mismo. Tal vez simplemente sucedió. O tal vez fue traído a la creación por un agente,
como Dios. Esto no prueba nada, por supuesto, en el sentido lógicamente riguroso del
término. Pero sí da una nueva credibilidad a uno de los argumentos tradicionales más
familiares para la existencia de Dios, que se puede exponer así:
54
Dos puntos destacan por ser de suma importancia aquí. Primero, este enfoque reconoce
que no puedes probar cuál es la mejor explicación. Esto es una cuestión de juicio
fiduciario, de discernimiento, dentro de la comunidad científica. Vemos esto en el
presente debate científico sobre el "multiverso", donde se avanzan dos explicaciones
radicalmente diferentes para las mismas observaciones. Cada uno ha recogido apoyo
dentro de la comunidad científica. Pero nadie sabe realmente cuál es el correcto. Debe
decidir cuál cree que es correcto, basándose en la evidencia disponible, y darse cuenta de
que la evidencia no es lo suficientemente concluyente para probar cualquiera de las dos
opciones.(Es inconveniente, pero al menos significa que tratas a tus oponentes con
cortesía, en lugar de declarar que están engañados).
Dios encaja en esta forma de pensar con notable facilidad. El filósofo de la religión de
Oxford, Richard Swinburne, por ejemplo, sostiene que creer en Dios proporciona la mejor
explicación de una amplia gama de cosas que observamos en el mundo. [56] En una línea
similar, el físico John Polkinghorne señala que la creencia en Dios ofrece una explicación
de las preguntas "meta-teóricas", creencias en las que la ciencia está obligada a depender,
pero que no puede demostrar que sean ciertas.
No es difícil ver cómo esto resuena fuertemente con un tema central de la fe cristiana. Para
Agustín de Hipona, Dios era como un sol intelectual que ilumina el paisaje de la realidad,
permitiéndonos ver sus estructuras profundas y descubrir nuestro propio lugar dentro de
ellas. Un tema similar se encuentra en los escritos de C. S. Lewis.
Eagleton describe el "sueño de progreso humano sin límites" como una "superstición de
ojos brillantes", un cuento de hadas que carece de una base de evidencia rigurosa. "Si
alguna vez hubo un mito piadoso y un pedazo de superstición crédula, es la creencia
liberal-racionalista de que, con algunos contratiempos, todos estamos en constante
camino hacia un mundo mejor". [59] Es interesante que Christopher Hitchens termina su
polémica contra la religión con un pedido de un retorno a la Ilustración, especialmente la
forma que tomó en el siglo XVIII. El mito de una edad de oro perdida, parece, persiste en
este lugar poco probable. Sin embargo, seguramente estamos llamados a cuestionar las
ficciones tanto de los individuos humanos como de la sociedad, incluso si estas ficciones
están profundamente arraigadas en la mentalidad occidental secular.
Como todas las mejores historias, esta narrativa tiene la virtud de la simplicidad. Sin
embargo, rápidamente pierde valor cuando se muestra incapaz de acomodar la historia en
su conjunto, en lugar de algunos fragmentos cuidadosamente seleccionados. Se suponía
que la religión había muerto en Occidente hace años. Durante la década de 1960, los
sociólogos europeos predijeron el inminente advenimiento de un orden mundial
secularista con la misma confianza que una generación anterior de teóricos políticos
soviéticos proclamó la inevitabilidad histórica del marxismo-leninismo. "Las figuras más
ilustres de la sociología, la antropología y la psicología" declararon por unanimidad que
"sus hijos, o seguramente sus nietos, vivirían para ver el comienzo de una nueva era en la
que, parafraseando a Freud, las ilusiones infantiles de la religión serían superadas. ”[60]
Excepto que la religión no ha desaparecido. Muchos ahora argumentan que es más
influyente que nunca, a pesar de que los controles sociales se utilizan para minimizar su
impacto social en gran parte de Europa occidental. La Unión Soviética se ha
desmoronado, su secularismo forzado ahora es reemplazado por un grupo de naciones
religiosamente activas y celosas. Y eso es lo que asusta a los nuevos ateos. Su
metanarrativa se enfrenta a un reto. No funciona.
El nuevo ateísmo a menudo acusa a los que creen en Dios de aferrarse a "creencias sin
evidencia", en contraste con las afirmaciones objetivas y rigurosamente probadas de los
ateos "ilustrados". Sin embargo, ¿qué hay de su propia creencia en el progreso
humano? Eagleton descarta este mito como un pastiche demostrablemente falso, un
ejemplo luminoso de "fe ciega". [64] ¿Qué alma racional se inscribiría en un mito tan
secular, que está obligado a tratar catástrofes creadas por el hombre como Hiroshima,
Auschwitz y ¿El apartheid como “algunos contratiempos locales” que de ninguna manera
desacreditan o interrumpen el progreso constante de la historia? La diferencia entre el
cristianismo y el nuevo ateísmo parece estar en su elección de las llamadas creencias no
controladas y los mitos que controlan. Ninguno puede ser probado; esto, sin embargo, no
nos impide hacer una adjudicación sobre lo que parece ser más confiable y convincente.
Entonces, ¿qué hay de una lectura cristiana de la cultura y la historia? Dos temas de
control aquí son las ideas de la humanidad, primero, creadas en la "imagen de Dios" y,
segundo, pecaminosas. Si bien los teólogos y las comunidades religiosas difieren en el
57
énfasis relativo que se pone sobre estos dos elementos de una comprensión cristiana de la
naturaleza humana, son, sin embargo, los polos gemelos de cualquier intento cristiano de
dar sentido a los enigmas y los enigmas de cómo nos comportamos, como individuos y
en general. sociedad.
Nos sentimos entusiasmados e inspirados por la visión de Dios, que nos atrae hacia
arriba; Nos encontramos derribados por la fragilidad y la caída de la naturaleza
humana. Es un dilema familiar, famoso por Paul: "No hago el bien que quiero, pero el
mal que no quiero es lo que hago" (Rom. 7:19). Desde una perspectiva cristiana, está
claro que debemos reconocer al mismo tiempo un mayor destino o capacidad en la
humanidad de lo que la mayoría de los sistemas políticos o filosofías permiten, y una
capacidad correspondientemente grande para no lograr tales aspiraciones.
Esta forma de pensar nos permite encuadrar la imagen compleja que vemos de la cultura
y la historia humanas, caracterizada por aspiraciones a la grandeza y la bondad por un
lado, y la opresión y la violencia por el otro. Muchos han comentado sobre la profunda
ambigüedad de la historia y los estragos que causa las ingenuas teorías de la bondad de la
humanidad. Terry Eagleton es solo uno de una serie de comentaristas recientes que señala
el lado más oscuro de la cultura e historia humana contemporánea.
Como especie, la humanidad puede ciertamente tener la capacidad para el bien; esto
parece emparejado, sin embargo, por una capacidad para el mal. El reconocimiento de
esta profunda ambigüedad es esencial si queremos evitar el utopismo político y social
basado en juicios de valor ingenuos, ideológicamente, no empíricos sobre la naturaleza
humana. Como escribió J. R. R. Tolkien con tanta precisión en 1931, en vísperas del auge
del nazismo, una visión ingenua de la humanidad conduce al utopismo político, en el que
el "progreso" puede conducir a una catástrofe:
Seguir adelante
En este capítulo, hemos reflexionado sobre la importancia apologética de demostrar la
"razonabilidad" de la fe. ¡Nadie quiere abrazar una fe que está completamente
loca! Algunos cristianos sugieren que, dado que Pablo habla del evangelio como una
forma de "tontería" que confunde el conocimiento y la sabiduría mundanos (por ejemplo,
1 Corintios 1:18), no tiene sentido usar medios racionales para defender el evangelio. Sin
embargo, esto claramente representa una mala interpretación de las preocupaciones de
Pablo sobre la situación en Corinto, por un lado, y su comprensión del papel de la "mente"
en la vida cristiana, por el otro.
Las preocupaciones de Pablo en Corinto eran complejas. [66] La iglesia estaba en peligro
de ser influenciada por formas tempranas de gnosticismo, que sostenían que los
individuos eran salvados por un conocimiento secreto, arcano. Otros en Corinto
apreciaban la sofisticación intelectual y no estaban preparados para tolerar nada que
pareciera carecer de esta o cualquier otra marca de erudición cultural. Pablo rechaza, con
razón, tales nociones, insistiendo en que el evangelio cristiano debe tomarse en sus
propios términos, incluso si se opone a las nociones culturales prevalecientes de
58
Pablo insiste en que los cristianos "tienen la mente de Cristo" (1 Corintios 2:16), lo que
distingue de los enfoques alternativos a la sabiduría ya presente en Corinto. Una "mente
cristiana" es una mentalidad distintiva, una forma de pensar moldeada y alimentada por
la fe cristiana. No se trata de una búsqueda de conocimiento exótico o arcano, ni de la
exaltación de la arrogancia académica, ni de un lapso en el racionalismo desacreditado de
la Ilustración del siglo XVIII. Se trata de permitir que la luz de Cristo brille sobre nuestros
intelectos, de modo que el poder transformador de la gracia de Dios pueda renovar
nuestras mentes así como nuestras almas. Es el resultado alentado y deseado por Dios
mientras buscamos servirle en el mundo.
Queremos ver el panorama general que da sentido a todo lo que observamos. Más
importante aún, queremos saber dónde encajamos en este gran esquema de cosas. No es
de extrañar que la filósofa y escritora británica Iris Murdoch (1919–99) hablara de "las
tendencias tranquilizadoras y creadoras del pensamiento humano", en las que se refiere a
la capacidad de una gran imagen o "gran narrativa" para integrar nuestra visión de la
realidad. La fe cristiana se trata de captar el panorama general, lo que nos permite ver una
visión de la realidad más grande y más noble que la que la razón humana puede revelar.
Pero esto no significa que las creencias que no se pueden probar absolutamente no sean
razonables. Lejos de ahi. Cuando se trata de teorías de la vida o "visiones del mundo", la
evidencia disponible para nosotros simplemente no es lo suficientemente buena como
para demostrar que cualquiera de ellas, incluido el ateísmo, tiene razón. Al final, tenemos
que tomar estas decisiones como una cuestión de fe. De lo contrario, debemos declarar
que cada cosmovisión está más allá de la resolución. Creemos que nuestra cosmovisión
es la mejor manera de dar sentido a las cosas, pero nos damos cuenta de que, en última
instancia, el asunto está fuera de toda prueba aquí en este mundo.
de Pablo nos invitan a pensar que la vida cristiana es caminar en la oscuridad. El amanecer
está más cerca que cuando empezamos esta caminata, pero aún tiene que
suceder. Mientras tanto, tenemos que cruzar un paisaje desconocido, esperando que
lleguemos seguros a nuestro destino. No podemos ver completamente el camino por
delante de nosotros; Sin embargo, confiamos en el Señor para guiarnos a casa. Como dice
Paul, "Por ahora vemos en un espejo, débilmente, pero luego veremos cara a cara". Ahora
lo sé solo en parte; entonces sabré plenamente, como me han conocido ”(1 Cor. 13:12).
Sin embargo, no se nos pide que tomemos las cosas con confianza ciega. El mundo está
lleno de pistas sobre la naturaleza humana y la identidad. La realidad está adornada con
señales que señalan la realidad más grande de Dios. Necesitamos conectar los puntos y
ver la imagen general. Necesitamos unir los hilos y ver qué patrón revelan. El apologista
usa estos patrones para ayudar a otros a darse cuenta de cómo el cristianismo tiene el
poder de dar sentido a lo que pensamos, vemos y experimentamos, y los alentamos a
descubrir el poder más profundo del cristianismo para transformar la vida humana.
No solo el mundo externo puede apuntar a Dios. ¿Qué hay de nuestra experiencia
interior? La apologética cristiana tiene la capacidad de conectarse, de manera poderosa y
creíble, con la dinámica de la subjetividad humana interna, en otras palabras, con los
sentimientos y emociones que se encuentran en el corazón de muchas de nuestras
preocupaciones, que tanto entusiasmaron a los poetas románticos y otros escritores. como
Blaise Pascal y CS Lewis. ¿Qué tiene que decir la fe cristiana sobre esto? ¿Cómo podemos
ver nuestra experiencia interior a través de su lente teórica? La tradición cristiana ha
explorado esta cuestión desde sus orígenes. En sus confesiones Agustín de Hipona relata
cómo su lectura de "los platónicos" lo llevó a explorar su propia interioridad, y allí se
encontró con "una luz inmutable, más alta que mi mente". [67]
Entonces, ¿cómo podemos dar mejor sentido a tales pistas? ¿Qué pueden probar? En un
juicio penal, se le pide al jurado que decida qué explicación de las pistas tiene más sentido
para ellos, ya sea la acusación o la defensa. No se espera que acepten que la culpabilidad
o la inocencia han sido probadas, simplemente que creen que pueden llegar a una
conclusión "más allá de toda duda razonable". La apologética funciona de manera muy
similar. Nadie podrá probar la existencia de Dios, ya que uno podría probar que "el todo
es más grande que la parte". Sin embargo, se pueden considerar todas las pistas que
apuntan en esta dirección y disfrutar de su fuerza acumulativa. La existencia de Dios
puede no ser probada , en el duro sentido racionalista de la palabra. Sin embargo, se puede
afirmar con total sinceridad que la creencia en Dios es eminentemente razonable y da más
sentido a lo que vemos en el mundo, discernimos en la historia y experimentamos en
nuestras vidas que a sus alternativas.
61
Entonces, ¿de qué tipo de pistas estamos hablando? ¿Y cómo puede el apologista ayudar
a las personas a verlas, reflexionar sobre su importancia y discernir el patrón más
profundo detrás de ellas? En este capítulo consideraremos ocho claves del misterio de la
vida. Cada uno puede ser estudiado por sí mismo y puede formar la base de un discurso
o argumento de disculpa. Comenzaremos considerando una de las preguntas más
intrigantes de las ciencias naturales: ¿de dónde vino el universo?
Esta creencia jugó un papel importante en el gran debate de 1948 en Londres entre dos
de los principales filósofos: el ateo Bertrand Russell (1872–1970) y Christian Frederick
C. Coplestone (1907–90). Russell creía que este consenso científico era más que
suficiente para poner fin a todo el debate de Dios de una vez por todas. El universo está
justo ahí, y no hay una buena razón para pensar en lo que lo creó. Al menos en este punto,
Russell ganó el debate.
Pero todo ha cambiado desde 1948. Durante la década de 1960, se hizo cada vez más
claro que el universo tenía un origen: el llamado Big Bang. Esta idea fue encontrada con
una feroz resistencia por parte de algunos científicos ateos de la época, como el gran
astrofísico ateo Fred Hoyle, quien estaba preocupado de que esta idea pareciera
incómodamente religiosa. Él no estaba solo en preocuparse por esto. En una reunión en
Leningrado en diciembre de 1948, los astrónomos soviéticos afirmaron la necesidad de
luchar contra la teoría "reaccionaria-idealista" del universo que tiene un origen. El apoyo
a esta teoría ayudaría, según los soviéticos, a la causa del "clericalismo". [68]
Felizmente, este prejuicio contra la idea de que el universo tiene un origen fue superado
por la evidencia a su favor. Pero el hecho permanece: la nueva comprensión de los
orígenes del universo resuena fuertemente con la doctrina cristiana de la creación. El
universo tuvo un comienzo.
Si el debate entre Russell y Coplestone tuviera lugar nuevamente hoy, su resultado sería
muy diferente en este punto. De hecho, en 1998 se celebró una repetición del debate entre
Russell y Coplestone entre dos de los principales filósofos para conmemorar su 50
aniversario, con Christian William Lane Craig y el entonces ateo Anthony Flew. Craig,
62
Este cambio fundamental en el consenso científico ha cambiado el tono del debate sobre
Dios. Nos recuerda cómo la ciencia cambia de opinión sobre las cosas, a menudo cosas
muy importantes. La cosmología de principios del siglo veintiuno es mucho más
comprensiva con la creencia cristiana que la de hace un siglo. Pero hay más que
esto. Ahora se está dando cuenta de que el universo se afinó para la vida. Las constantes
fundamentales de la naturaleza tienen valores que parecen haber sido seleccionados para
permitir que la vida se desarrolle. ¿Es esto solo un accidente cósmico? ¿O es lo que se
esperaría si Dios hubiera elegido trabajar de esta manera?
Una discusión reciente de esta pregunta por Robert J. Spitzer es útil aquí. Spitzer sugiere
que imaginemos que todos los parámetros del universo, como la velocidad de la luz en el
vacío, la constante gravitacional, el acoplamiento electromagnético y las masas de las
partículas elementales, están representados por los ajustes de los diales de algún tipo de
"cósmico". panel de control. ” [72] Los hallazgos de la cosmología moderna implican que
si los ajustes de estos diales se modificaran ligeramente, no estaríamos aquí para discutir
su importancia. Por ejemplo, si la gravedad o la fuerza débil (dos de las cuatro fuerzas
conocidas de la naturaleza) fueran modificadas en una parte en 1040, la expansión del
universo sería demasiado explosiva para las galaxias o el universo se habría colapsado.
Si una cierta combinación de las constantes de la gravedad, el electromagnetismo y la
proporción de masa de electrón a protón se variaran en aproximadamente una parte en
1039, no podrían formarse estrellas de la secuencia principal, como nuestro propio sol. Si
una resonancia nuclear precisa del átomo de carbono no se alineara con la resonancia de
berilio y un núcleo de helio en colisión (pero sin alinearse con una resonancia
correspondiente en oxígeno y helio), entonces casi no habría carbono, la base de la vida
como nosotros Lo sé. Más dramáticamente, el destacado matemático Roger Penrose ha
calculado que la entropía del universo es tal que nuestro universo parece existir en un
estado absurdamente preciso en comparación con el rango disponible de valores
posibles. Entonces, ¿cuáles son las implicaciones apologéticas de este notable ajuste fino?
El fenómeno de la puesta a punto es ampliamente reconocido; Todos los debates
conciernen a su interpretación . El cosmólogo ateo Fred Hoyle fue uno de los primeros
en apreciar la importancia de estas observaciones y sus obvias implicaciones teístas. Es,
escribió, como si "un superintelecto se haya juntado con la física, así como con la química
y la biología, y. . . no hay fuerzas ciegas de las que valga la pena hablar en la naturaleza
”. [73] Hoyle era atea, sin simpatizar con la idea de que Dios creó el universo. Sin
embargo, su comentario apunta a la profunda inquietud que la cosmología contemporánea
ha creado para aquellos que no están dispuestos a creer en Dios. ¿Podría la evidencia ser
mejor explicada por la idea de creación divina que por casualidad? Hoyle ciertamente
esperaba que no, pero más bien lo parecía a él.
Una forma de tratar de evitar las obvias implicaciones teístas de los ajustes finos es
postular un "multiverso". Este punto de vista sostiene que nuestro propio universo es solo
una opción entre muchas otras. Por lo tanto, el universo observable debe contextualizarse
dentro de un multiverso infinito, infinitamente más grande y eterno. Nuestro propio
universo puede estar afinado; pero ninguno de los otros necesita ser. Solo tenemos
suerte. Alguien tenía que golpear el premio gordo. ¡No es de extrañar que Richard
Dawkins favorece este enfoque!
Pero hay problemas obvios con la hipótesis del multiverso, como señala acertadamente
Spitzer. [74] Primero, la distinción entre universo y multiverso es en gran medida
semántica. Todavía hay un solo universo verdadero en esta hipótesis, si el término
"universo" significa todo el dominio de la realidad física interconectada. Si el hipotético
multiverso no está conectado de ninguna manera al universo particular que observamos,
es difícil ver cómo cualquier ley de la física derivada de nuestro dominio podría aplicarse
al multiverso en su totalidad. Esto significa que no podemos usar las observaciones de
nuestro propio mundo para sacar conclusiones acerca del multiverso. Pero si el multiverso
está estructuralmente interconectado, muchos problemas encontrados con la teoría del big
bang simplemente se desplazan, reaparecen en una forma modificada, o incluso se
vuelven más difíciles para los ateos.
64
Entonces, ¿cuál es el significado apologético de esto? La observación del ajuste fino está
en consonancia con la creencia cristiana en un Dios creador. No prueba nada; después de
todo, esto podría haber sido un accidente extremadamente improbable. Sin embargo,
resuena fuertemente con la forma de pensar cristiana, encajando fácil y naturalmente en
el mapa de la realidad que emerge de la fe cristiana. La capacidad del cristianismo para
cartografiar estos fenómenos no es una prueba concluyente de nada. Sin embargo, es muy
sugerente. Es una de las muchas pistas, que se acumula para dar un "panorama general"
general de la realidad. Es uno de los muchos hilos que se pueden unir para producir un
tapiz estampado. El ajuste fino es una pista para el significado del universo, insignificante
en forma aislada pero muy sugerente cuando se establece junto con otras pistas similares.
Para el cristiano, existe una profunda resonancia conceptual entre el marco teórico
cristiano y la forma en que se encuentra el mundo, tal como lo descubrieron las ciencias
naturales. Consideraremos esto más a fondo al reflexionar sobre una tercera pista del
significado del universo: la estructura profunda del mundo.
Uno de los paralelos más significativos entre las ciencias naturales y la teología cristiana
es la creencia básica de que el mundo es regular e inteligible. Esta percepción del orden
y la inteligibilidad tiene una importancia inmensa tanto a nivel científico como a nivel
religioso. Como señala el físico Paul Davies: "En la Europa del Renacimiento, la
justificación de lo que hoy llamamos el enfoque científico de la investigación fue la
creencia en un Dios racional cuyo orden creado se puede discernir a partir de un estudio
cuidadoso de la naturaleza". [76]
Dios ha creado un mundo ordenado, un orden capaz de ser discernido por la humanidad,
que a su vez ha sido creado "a imagen y semejanza de Dios". ¿Por qué los seres humanos
pueden discernir este orden? ¿Por qué podemos representarlo de manera tan elegante
utilizando ecuaciones matemáticas? Como señaló el físico teórico John Polkinghorne,
esto es mucho más significativo de lo que se suele apreciar:
Estamos tan familiarizados con el hecho de que podemos entender el mundo que
la mayoría de las veces lo damos por sentado. Es lo que hace posible la ciencia. Sin
embargo, podría haber sido de otra manera. El universo podría haber sido un caos
desordenado en lugar de un cosmos ordenado. O podría haber tenido una racionalidad
que era inaccesible para nosotros. . . . Hay una congruencia entre nuestras mentes y el
65
Entonces, ¿por qué el universo es tan inteligible para nosotros? ¿Cómo podemos dar
cuenta de su transparencia racional? ¿Por qué hay una congruencia tan profunda entre la
racionalidad presente en nuestras mentes y la racionalidad que observamos en el
mundo? ¿Por qué es que las estructuras abstractas de las matemáticas puras, que se supone
que son una creación libre de la mente humana, proporcionan pistas tan importantes para
entender el mundo? El gran matemático Eugene Wigner, una vez famoso, preguntó: "¿Por
qué las matemáticas son tan injustificadamente eficaces para comprender el mundo
físico?" [78] Su pregunta debe ser respondida. Pero la ciencia no puede responderla. De
hecho, la ciencia depende precisamente de esta "efectividad irrazonable" de las
matemáticas. Lo utiliza como una herramienta, sin poder ofrecer una explicación teórica
de por qué es tan confiable de esta manera.
C. S. Lewis también reflexionó sobre por qué la racionalidad humana parece ser tan
congruente con las estructuras del mundo natural.
Ninguna cuenta del universo puede ser verdadera a menos que esa cuenta permita que
nuestro pensamiento sea una visión real. Una teoría que explicara todo lo demás en todo
el universo pero que hiciera imposible creer que nuestro pensamiento fuera válido,
quedaría completamente fuera de la corte. Porque a esa teoría se le habría llegado al
pensar, y si el pensamiento no es válido, esa teoría sería, por supuesto, demolida. [79]
¿Por qué es útil este enfoque apologéticamente? Hay una serie de puntos que deben
hacerse aquí. Primero, este enfoque enfatiza la capacidad de la fe cristiana para dar
sentido a las cosas, para conciliar con lo que se observa en el mundo, o la imagen más
profunda de la realidad que surge de las ciencias naturales. En segundo lugar, ofrece un
importante punto de contacto con las ciencias naturales. Aunque la ciencia y la fe a veces
se presentan como en conflicto, es mejor pensar que la fe ofrece un contexto más profundo
66
al método científico. En otras palabras, ofrece una explicación de por qué la ciencia
funciona.
Esto es de particular importancia en relación con la idea del "Dios de las brechas", una
idea que a veces se encuentra en trabajos más antiguos de apologética. Este enfoque trata
de defender la existencia de Dios mediante una apelación a los vacíos en la explicación
científica. Debo confesar que nunca me ha impresionado este enfoque. El químico teórico
de Oxford Charles Coulson (1910–74) fue un vigoroso crítico de esta forma de pensar,
argumentando que "o Dios está en toda la Naturaleza, sin vacíos, o que Él no está en
absoluto". [80] La apologética cristiana debería No preocuparse por buscar vacíos
temporales explicativos en la visión científica del mundo.Dios es el que da sentido a todo
el universo, quien solo es capaz de explicar por qué hay algo y qué significa. La
apologética consiste en mostrar cómo el "panorama general" posible a través del
cristianismo da sentido al mundo.
Como Agustín, Pascal y Lewis apreciaron, reconocer que estamos hechos a imagen de
Dios proporciona una base teológica poderosa para la apologética cristiana. Significa que
somos capaces de usar el profundo anhelo humano por la verdad, la belleza y la bondad
para ayudar a las personas a orientarse hacia su origen y objetivo final: el Dios vivo y
amoroso.
Nuestra preocupación en esta sección es con "lo bueno"; en otras palabras, con los
cimientos de una visión sostenible de lo que es bueno y cómo debemos vivir de acuerdo
con él. En una reciente discusión por radio, un periodista británico exploró la naturaleza
de la moralidad con el conocido ateo militante Richard Dawkins. Justin Brierley (JB) le
preguntó a Dawkins (RD) si su perspectiva darwiniana sobre las cosas ofrecía una base
67
confiable para los valores éticos. La siguiente sección de la entrevista fue especialmente
interesante desde el punto de vista de la apologética cristiana:
La entrevista exploró una de las preguntas más importantes que surgen regularmente en
el debate: ¿depende la moralidad de una norma o fundamento trascendente, como
Dios? En el debate, muchos ateos descartan esta pregunta como ridícula. ¡Cómo se atreve
alguien a sugerir que los ateos son inmorales porque no creen en Dios! Pero ese no es el
verdadero problema. La gran pregunta es si una moralidad objetiva puede sostenerse sin
creer en Dios. Para los cristianos, solo Dios ofrece un fundamento objetivo para los
valores morales, que no está sujeto a los caprichos de los poderosos o a los cambiantes
estados de ánimo de la opinión pública. El destacado filósofo ateo Paul Kurtz explica bien
el punto:
Un ejemplo histórico aclarará la fuerza de este punto. En 1933, los nazis tomaron el poder
en Alemania y rápidamente comenzaron a usar la ley para imponer el gobierno
totalitario. Se introdujeron nuevas leyes que forzaban la ideología nazi, de modo que los
nazis podían afirmar que utilizaban medios legales para imponer sus ideas. La única
manera de desafiar el enfoque nazi era argumentar que existía una autoridad moral más
alta que el estado alemán. La situación en Alemania en este momento resalta un problema
que no se puede ignorar, a saber, si existen fundamentos trascendentes para los conceptos
de moralidad y justicia que no son simplemente el producto de la convención humana.
Las inquietantes preguntas planteadas por el surgimiento del Tercer Reich y sus
consecuencias no han desaparecido. De hecho, han sido resucitados nuevamente por un
enfoque "pragmático" de la moralidad, como el asociado con el filósofo influyente
Richard Rorty (1931-2007). En esta lectura de las cosas, la humanidad crea sus propios
valores e ideas, y no es responsable ante ninguna objetividad externa (ley natural) o
subjetividad interna (conciencia) por el resultado de este proceso creativo. "Decidimos
68
qué prácticas adoptar primero, y luego esperamos que nuestros filósofos ajusten la
definición de 'humano' o 'racional' para que se adapte". [84] Rorty sostiene que una
consecuencia de este enfoque comunitario o pragmático de la verdad debe ser el
reconocimiento de que
no hay nada en lo profundo dentro de nosotros, excepto lo que hemos puesto allí
nosotros mismos, ningún criterio que no hayamos creado en el curso de la creación de
una práctica, ningún estándar de racionalidad que no sea una apelación a tal criterio,
ninguna argumentación rigurosa que no sea Obediencia a nuestras propias
convenciones. [85]
Por lo tanto, la verdad y la moralidad deben ser reconocidas para reflejar las convenciones
sociales, que son creadas por comunidades humanas. Sin embargo, si Rorty tiene razón,
¿qué justificación definitiva podría darse para oponerse al nazismo? Rorty se encuentra
incapaz de ofrecer una justificación persuasiva para el rechazo moral o político del
totalitarismo. Siendo este el caso, Rorty admite que tiene que reconocer:
Cuando llega la policía secreta, cuando los torturadores violan a los inocentes,
no hay nada que decirles de la forma “Hay algo dentro de ti que estás
traicionando. Aunque encarnas las prácticas de una sociedad totalitaria, que perdurarán
por siempre, hay algo más allá de esas prácticas que te condenan ". [86]
Entonces, ¿cómo podemos usar estos enfoques de forma apologética? Es importante tener
en cuenta que la apologética puede funcionar desarrollando argumentos a favor de las
creencias cristianas o desarrollando críticas de enfoques no cristianos. Francis Schaeffer,
una vez famoso, declaró que todas las perspectivas no cristianas, en última instancia,
resultan ser incoherentes y contradictorias. Si bien esta afirmación puede ser ligeramente
exagerada, sin embargo, hay un elemento importante de verdad en ella. El "argumento de
la moralidad" es un excelente ejemplo de esto. ¿Puede sostenerse la idea de valores
morales objetivos y estables sin creer en una realidad trascendente como el Dios cristiano?
Está claro que el argumento de la moralidad se puede usar de manera efectiva para
reforzar la afirmación básica de que la fe cristiana da sentido a las cosas, extendiendo los
enfoques señalados anteriormente. Pero el enfoque tal vez se utilice mejor como una
crítica de las cosmovisiones no teístas. Por ejemplo, ¿puede el ateísmo defender la idea
de las verdades morales?
A nivel popular, los apologistas ateos reaccionan con enojo ante tales sondeos de sus
ideas, sugiriendo que eso equivale a sugerir que son inmorales. No lo hace No se puede
negar que los ateos tienen valores morales. Es preguntar cómo se justifican estos
valores . Por ejemplo, considere una crítica fundamental del enfoque de la ética de Rorty:
que Rorty parece incapaz de ofrecer un criterio que se encuentra por encima de la práctica
humana, por el cual esta última puede ser juzgada. [90] El filósofo ateo Iris Murdoch
70
argumentó que una noción trascendente de bondad era esencial si se mantenían las
nociones humanas defendibles de "derecho" y "justicia". Si ella tiene razón, nuestro
anhelo por la justicia es en sí mismo una pista profunda del significado de las cosas.
Uno de los tratamientos teológicos más rigurosos de este tema se encuentra en los escritos
de Agustín de Hipona. Para Agustín, Dios ha creado a los seres humanos y los ha colocado
a la altura del orden creado, para que puedan cumplir sus propósitos al relacionarse con
Dios como su creador y salvador. Sin tal relación, la humanidad no puede ser lo que debe
ser. Como Agustín lo expresó en una famosa oración a Dios: "Nos has hecho para ti, y
nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran su descanso en ti". [91]
Las dos aplicaciones apologéticas más significativas de este enfoque fueron desarrolladas
por Blaise Pascal (1623–62) y C. S. Lewis (1898–1963). Pascal sostiene que la
experiencia humana de vacío y anhelo es un indicador del verdadero destino de la
humanidad. Ilumina la naturaleza humana y revela nuestro objetivo final, que, para
Pascal, es Dios.
¿Qué más nos muestra este anhelo e impotencia, aparte de que una vez en cada persona
había una verdadera felicidad, de la que ahora solo queda la huella y la huella vacía? [92]
Nada más que Dios puede llenar este "abismo": una brecha profunda y con forma de Dios
dentro de la naturaleza humana, implantada por Dios como un medio para atraer a las
personas hacia él.
Este abismo infinito solo puede llenarse con algo que es infinito e inmutable; en otras
palabras, el mismo Dios. Solo Dios es nuestro verdadero bien. [93]
La idea de Pascal aquí a menudo se expresa en términos de una "brecha con forma de
Dios" o "vacío con forma de Dios" dentro de la naturaleza humana. Aunque Pascal no
usó realmente estas frases, son un buen resumen de su enfoque. Pascal sostiene que la fe
cristiana ofrece un marco que interpreta la experiencia humana generalizada de "anhelo e
impotencia". Esta interpretación tiene dos elementos: primero, da sentido a la
experiencia; En segundo lugar, una vez identificado lo que está señalando, permite que
esta experiencia humana se transforme.
C. S. Lewis desarrolla un enfoque relacionado que tiene una importancia obvia para la
apologética cristiana. [94] Lewis reconoce la importancia de las aspiraciones frustradas
para muchos: "En ese primer momento de anhelo, algo que captamos, que se desvanece
en la realidad". Entonces, ¿cómo debe interpretarse esto? Lewis señala dos posibilidades
71
que considera defectuosas: primero, asumir que esta frustración surge al buscar en los
lugares equivocados; en segundo lugar, para concluir que una búsqueda más profunda
solo resultará en repetidas decepciones, por lo que cualquier intento de encontrar algo
mejor de lo que el mundo puede ofrecer es un error. Hay, argumenta Lewis, un tercer
enfoque: reconocer que estos anhelos terrenales son "solo un tipo de copia, o eco, o
espejismo" de nuestra verdadera patria.
Luego, Lewis desarrolla lo que algunos podrían llamar un "argumento del deseo", que
podría formalizarse de la siguiente manera:
Sin embargo, Lewis vio que esta línea de pensamiento demostraba la correlación de la fe
con la experiencia, explorando la "adecuación empírica" de la forma cristiana de ver la
realidad con lo que experimentamos dentro de nosotros mismos. No es deductivo, pero,
para usar el término de Peirce una vez más, es abductivo. Lewis claramente cree que la
fe cristiana arroja luz sobre las realidades de nuestra experiencia subjetiva. Agustín de
Hipona tejió los temas centrales de las doctrinas cristianas de la creación y la redención
en una oración: "Nos has creado para ti, y nuestros corazones están inquietos hasta que
encuentren su descanso en ti". [96] Lewis reafirma esta noción, y busca fundarlo en el
mundo de la experiencia humana, que él cree que ilumina.
Lewis, por lo tanto, sostiene que la apologética cristiana debe comprometerse con esta
experiencia humana fundamental de "anhelo" por algo de máxima importancia. La fe
cristiana interpreta esto como una pista para alcanzar la verdadera meta de la naturaleza
humana. Así como el hambre física apunta a una necesidad humana real que puede ser
satisfecha a través de la comida, esta hambre espiritual corresponde a una necesidad real
que puede ser satisfecha a través de Dios. Lewis argumenta que la mayoría de las personas
son conscientes de un profundo sentimiento de anhelo que no puede satisfacerse con algo
transitorio o creado: "Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo
puede satisfacer, la explicación más probable es que yo estaba hecho para otro mundo
". [97]
Ahora esto no prueba nada. Después de todo, podría tener un profundo deseo de
encontrarme con un unicornio dorado. Pero eso no significa que los unicornios, ya sean
dorados o no, realmente existan. Ese no es el punto de Lewis. El cristianismo, señala, nos
dice que este sentido de anhelo por Dios es exactamente lo que debemos esperar, ya que
72
estamos creados para relacionarnos con Dios. Encaja con una forma de pensar cristiana,
proporcionando así una confirmación indirecta de su fiabilidad. Hay una fuerte resonancia
entre la teoría y la observación, entre el marco teológico y las realidades de nuestra
experiencia personal.
Aquí se debe hacer un punto adicional: la idea cristiana de la humanidad que lleva la
imagen de Dios tiene implicaciones importantes para el papel de la imaginación. Tanto
Lewis como Tolkien enfatizan cómo nuestra imaginación abre mundos que reflejan
indicios de nuestra verdadera identidad y destino. A menudo, soñamos con mundos
hermosos, no porque queramos escapar de este mundo, sino porque algo profundo dentro
de nosotros nos hace desear este tipo de realidad. Como veremos a continuación, esto
también tiene relevancia para la apologética cristiana.
Este es un tema principal del gran teólogo estadounidense Jonathan Edwards, quien
proporciona una base teológica rigurosa para un enfoque apologético basado en un
llamado a la belleza de la naturaleza. Para Edwards, Dios desea que su belleza sea
conocida y disfrutada por sus criaturas y, por lo tanto, elige comunicar esa belleza a través
del orden creado para que todos puedan verlo, reconocerlo y responderle. [99] La
naturaleza está destinada a revelar la belleza de Dios, que funciona como una escuela de
deseo en la que la humanidad puede aprender a percibir la gloria de Dios y responder con
fe y asombro.
Sin embargo, tenemos que pensar más en la noción de belleza. Para apreciar un argumento
racional, necesito pensarlo bien; No es inmediatamente obvio. La belleza, sin embargo,
es bastante diferente. La belleza es algo que apreciamos de inmediato . Cuando vemos
una hermosa escena, persona o obra de arte, instantáneamente sabemos que hay algo
especial en ello. No necesitamos ser persuadidos de que algo o alguien es hermoso; Algo
profundo dentro de nosotros parece decirnos. Una apologética basada en la belleza no es
inicialmente un argumento; se trata de apreciación. Los argumentos comienzan cuando
preguntamos a qué apunta la belleza de la naturaleza, en todo caso.
Tal vez nuestra realización de la belleza de la naturaleza no signifique nada. Todo podría
ser un accidente, algo arbitrario y sin sentido. Por otra parte, podría ser lo que C. S. Lewis
denomina una "pista del significado del universo". [100] En una variante del argumento
del deseo, Lewis sostiene que nuestro anhelo de belleza se frustrará por completo si
pensamos que encontraremos La verdadera belleza en todo lo creado o finito. Es como
buscar la olla de oro al final del arco iris. Para Lewis, las cosas en este mundo son signos,
apuntan a dónde podemos encontrar lo que significan, pero ellos mismos no ofrecen la
verdadera belleza. Si pensamos que lo harán, terminaremos miserables y confundidos.
propio país lejano, que encontramos en nosotros mismos incluso ahora". [102] Para
Lewis, la belleza evoca un ideal que es más Real que cualquier cosa que encontremos en
este mundo transitorio. Despierta una sensación de anhelo, como lo consideramos en la
sección anterior de este capítulo, para un reino medio recordado del cual estamos
actualmente exiliados.Es un deseo "por algo que nunca ha aparecido en realidad en
nuestra experiencia", aunque nuestra experiencia nos sugiere e insinúa
constantemente. [103]
La búsqueda humana de la belleza es, pues, realmente una búsqueda de la fuente de esa
belleza, que está mediada a través de las cosas de este mundo, que no está contenida en
ellas. Esas cosas "en las que pensamos que se ubicaba la belleza nos traicionarán si
confiamos en ellas: no estaba en ellas, solo las atravesó , y lo que vino a través de ellas
fue el anhelo". [104] Por eso la búsqueda termina. En frustración o desesperación. "La
belleza ha sonreído, pero no para darnos la bienvenida". [105] Vislumbramos ese
indescriptible algo de lo que la belleza es el mensajero, creyendo erróneamente que es el
mensaje en sí mismo.
Lewis, por lo tanto, argumenta que debemos aprender a ver la naturaleza como un poste
indicador de la mayor belleza de Dios. La "imagen autorizada" de la tradición cristiana
aborda el anhelo que conocemos y experimentamos , al tiempo que promete revelar lo que
actualmente se encuentra oculto: "lo que aún no sabemos y necesitamos
saber". [106] Interpreta esta búsqueda de la belleza como " un anhelo de reencontrarse
con algo en el universo del cual ahora nos sentimos aislados, estar en el interior de una
puerta que siempre hemos visto desde el exterior ". [107] Esta experiencia de desear la
belleza es realmente un llamado" para pasar a través de la Naturaleza, más allá de ella,
hacia ese esplendor que refleja de manera impecable ". [108]
La naturaleza, por lo tanto, resulta ser "el primer boceto ... solo la imagen, el símbolo" de
esa realidad mayor a la que apunta. La naturaleza es, por lo tanto, una "buena imagen de
lo que realmente deseamos", que la gente confunde con la cosa en sí. [109] La belleza
revela la verdad al señalar un reino más allá del mundo visible de los detalles. Nos permite
ver más allá de una puerta que actualmente está cerrada, anticipar su apertura y cruzar su
umbral.
No podemos mezclarnos con los esplendores que vemos. Pero todas las hojas del Nuevo
Testamento están murmurando con el rumor de que no siempre será así. Algún día, si
Dios quiere, vamos a conseguir en . [110]
Ideas similares se encuentran en escritores como Jonathan Edwards y Hans Urs von
Balthasar. Toda la belleza en el orden creado, tanto en el cielo como en la tierra, se deriva
del resplandor de Jesucristo, que es la imagen del Dios hermoso, la fuente de toda belleza.
Entonces, ¿cómo utilizamos un llamado a la belleza en nuestra apologética? Para Lewis,
la respuesta es simple: la belleza pasa por alto el análisis racional, apelando a algo mucho
más profundo dentro de nosotros. Un abogado amigo mío y su novia decidieron
casarse. Fueron a un joyero a comprar el anillo. Tenían una lista de verificación de las
cosas que querían: qué tipo de entorno, qué tipo de piedra preciosa, etc. Luego vieron un
anillo del que ambos se enamoraron. No encajaba en su lista de verificación. Pero ellos
sabían que estaba bien, y se fueron a casa regocijándose con su compra.
75
La necesidad fundamental de que los seres humanos existan en una relación ha sido
reconocida durante mucho tiempo. Cuando Aristóteles, uno de los grandes filósofos de la
época clásica, declaró que los seres humanos eran "animales políticos", realmente quería
decir que tenían una tendencia natural a vivir juntos en comunidades, como la ciudad-
estado griega clásica. Sin embargo, para la mayoría de las personas, la forma más
importante de entender nuestra necesidad de relaciones no se expresa en términos
políticos, sino en el lenguaje personal del amor.
"La felicidad suprema en la vida es la convicción de que somos amados". Así escribió el
famoso dramaturgo francés Victor Hugo (1802–85). Saber que somos amados nos da la
base segura que necesitamos para seguir adelante con nuestras vidas. Necesitamos saber
que le importamos a alguien. Numerosos artículos académicos aburridos y novelas
románticas de mala calidad se han escrito sobre el mismo tema básico: ¿por qué las
personas ricas y poderosas son tan infelices ? El amor es lo que realmente importa a las
personas, no la riqueza o el poder. No podemos vivir sin relaciones personales
significativas.
Se podrían contar muchas historias para ilustrar este punto. Mi favorito concierne al
filósofo estadounidense Paul Elmer More (1864–1937). Como un hombre más joven, a
More le fascinaba la noción de Platón del Ideal, la realidad que se esconde detrás de
cualquier aparición en la tierra. Sin embargo, cuanto más reflexionó sobre el "mundo de
los ideales" de Platón, menos le atraía. Parecía sombrío y estéril, careciendo de capacidad
para relacionarse con las personas. Para más, Platón era un mundo frío e impersonal, en
el que no se pronuncian palabras y se desconoce la ternura del amor. Sin embargo, el
cristianismo habla de Dios entrando en nuestra historia y nos permite abandonar el mundo
frío e insensible de los ideales en favor de un mundo cargado con la emocionante
presencia personal de Dios.Esa diferencia importa profundamente. No es de extrañar que
más se convirtió en cristiano más tarde en la vida. [111] Ningún ser humano puede
descansar satisfecho con un mundo abstracto e impersonal. Necesitamos relacionarnos
con los demás, incluyendo a Dios.
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A lo largo de las Escrituras, se entiende que Dios es una persona, no una fuerza
impersonal, que nos ama y desea entrar en una relación con nosotros. El lenguaje que
usamos para referirnos a nuestra relación con Dios es análogo a los términos que usamos
para referirnos a nuestras relaciones con otras personas, como "amor" y
"compromiso". Por ejemplo, Pablo usa el término "reconciliación" en sus cartas. para
referirse tanto a la restauración de la relación de las personas separadas como a la
restauración de la comunión entre Dios y la humanidad a través de Cristo.
El punto apologético esencial que se hace aquí se basa en sólidos fundamentos teológicos:
hemos sido creados para que podamos relacionarnos con Dios, y estamos inquietos e
insatisfechos hasta que lo hagamos. Hemos sido creados "a imagen de Dios" (Gn. 1:27),
por lo que hay una correspondencia incorporada, no identidad, entre Dios y cada uno de
nosotros. Somos definidos como seres humanos por nuestra capacidad dada por Dios para
relacionarnos con Dios como nuestro creador y redentor. Al llegar a la fe en Dios, nos
convertimos en quienes debemos ser. La existencia auténtica no se debe tener a través de
posesiones, estatus o poder, sino a través de abrazar y ser abrazado por el Dios vivo y que
ama.
Este sentido de que nuestro verdadero destino se encuentra más allá de este mundo
transitorio se ve reforzado por varios factores. Una de ellas es una profunda intuición de
que no es aquí a donde pertenecemos. Agustín de Hipona, que escribió en el siglo quinto,
habló de la inolvidable memoria del paraíso, que nunca podremos olvidar. Incluso en
medio de una vida ocupada, se nos recuerda otro mundo, otra forma de existir. Las voces
parecen llamarnos desde los confines de la tierra, señalando algo más profundo y mejor
que cualquier cosa que actualmente poseemos o sepamos. Como el poeta Matthew Arnold
(1822-1888) lo puso en su poema The Buried Life , escrito en el apogeo de la era
victoriana:
La memoria del jardín del Edén parece impresa en nuestras almas, elevándose para
desafiarnos y refrescarnos cuando perdemos de vista nuestra verdadera identidad y
nuestra meta.
Una idea similar fue expresada en 1969 por el músico estadounidense Joni Mitchell
(n. 1943) en su famosa canción "Woodstock". Estamos, declaró, "hechos de polvo de
estrellas". Sin embargo, esto no significa que estemos reducidos a nuestros componentes
materiales. como si nos definiéramos por el hecho de que estamos hechos de elementos
químicos del universo. Hay algo diferente en nosotros, algo que nos hace
destacar. Necesitamos recuperar nuestro sentido de identidad y propósito. ¿Cómo? La
respuesta de Mitchell es tan dramática como poderosa: "Tenemos que regresar al jardín".
Esta noción de esperanza está profundamente arraigada en la cultura occidental. En su
reciente estudio sobre las actitudes culturales hacia el cielo, la periodista Lisa Miller
señaló que los individuos y las sociedades parecían estar programados para creer en "un
lugar que encarna lo mejor de todo, pero más allá de lo mejor". . . lo más hermoso, lo más
amoroso, lo más justo y lo más verdadero ”. [112] Esto podría, por supuesto, no ser más
que un engaño, una ilusión que nos protege de las realidades más oscuras de la vida. O
podría representar una pista de nuestra verdadera identidad y significado. Para Miller,
tenemos una "esperanza radical" que nos mantiene en movimiento, incluso en situaciones
de desesperación. Es fácil ver cómo esto se puede correlacionar con la visión cristiana de
la esperanza, basada en la resurrección de Jesucristo y la expectativa firme y confiada de
finalmente estar en la presencia de Dios en la Nueva Jerusalén.
La tarea del apologista es conectarse con esta profunda intuición del corazón humano y
mostrar cómo la fe cristiana le da sentido y ofrece una esperanza real que está firmemente
basada en la realidad de Dios. Comenzamos con ese sentido de la esperanza y
preguntamos a qué puede apuntar. Luego, explicamos la naturaleza de la esperanza
cristiana y mostramos cómo esta intuición fundamental del corazón humano se
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cumple. Tal vez Dios haya plantado la idea de la eternidad en nuestros corazones como
una pista del verdadero significado del universo. Tal vez estamos destinados a pensar
tales pensamientos y experimentar anhelos porque esa es la forma en que Dios nos creó.
Este no es realmente un argumento lógico . Es mucho más una demostración de la
capacidad de la fe cristiana para dar sentido a la situación humana y mostrarnos cómo
nuestras intuiciones pueden encontrar verdadera realización en Cristo. Se trata de la
interpretación de la situación humana como preparación para su redirección y
transformación.
En este capítulo hemos considerado ocho pistas sobre el significado del universo. Cada
uno de estos es significativo por derecho propio; su verdadera importancia, sin embargo,
radica en el patrón general que revelan. Son como hilos en el tapiz de la fe. La teología
cristiana es el telar que permite unirlos para que se pueda apreciar y comprender su
verdadero significado. Si bien cada hilo puede apreciarse individualmente, tienen un
mayor significado cuando se tejen para formar un patrón coherente y hermoso.
Algunas de estas claves se refieren a nuestras observaciones del mundo que nos
rodea; Algunos de ellos se refieren a nuestro mundo de experiencia interior. Sin embargo,
ya sea que consideremos los pensamientos de nuestras mentes o los anhelos de nuestros
corazones, descubrimos que la fe cristiana es capaz de dar sentido a estas pistas y
ubicarlas dentro de la imagen más amplia de la realidad tal como lo revela el
Evangelio. Esta capacidad de conectar con nuestra experiencia y darle sentido es una
indicación segura de la verdad racional y la adecuación existencial de la fe cristiana.
El filósofo John Cottingham recientemente ofreció una excelente explicación de por qué
la creencia cristiana en Dios es tan intelectualmente robusta y espiritualmente
satisfactoria:
rodea o una conciencia interna de la presencia de Dios dentro de nosotros. Los trata como
válidos, pero incompletos. Son punteros a algo mayor. Calvin luego argumenta que un
conocimiento completo de Dios, basado en la revelación divina, es capaz de captar estas
percepciones para permitir que se entiendan adecuadamente y para que puedan ser
reinterpretadas, redirigidas y, por lo tanto, cumplidas por la redención a través de Cristo.
El enfoque apologético adoptado en este capítulo es, por lo tanto, identificar pistas sobre
el significado del universo, ya sea a partir de nuestras observaciones del mundo que nos
rodea o de los sentimientos y anhelos subjetivos más profundos de la humanidad. En
conjunto, estos son indicadores importantes de la capacidad de la fe cristiana para dar
sentido a la vida. Sin embargo, estas pistas también deben ser apreciadas y
aplicadas individualmente . Cada una de estas pistas es importante por derecho propio y
desencadena su propia estrategia y enfoque apologéticos. Déjame explicarte lo que quiero
decir.
Tomemos solo una de estas pistas, el ordenamiento del universo, y veamos cómo
podemos trabajar sus ángulos de forma apologética. ¿Cómo podríamos explorar esta pista
y ayudar a las personas a comprender su posible significado? ¿Cómo podemos apelar a la
regularidad y el orden del universo, y ayudar a las personas a ver cómo esto apunta a su
origen en Dios? Permítame ofrecerle un ejemplo, que es parte de una conferencia que di
para la British Broadcasting Corporation, transmitida en marzo de 2010. En esta breve
conferencia, trabajé los ángulos de esta "pista", iniciando con un incidente de la
antigüedad clásica:
Luego noté cómo el universo parecía mostrar patrones regulares propios, como el ajuste
fino. Y así como Aristipo razonó desde los diseños inteligentes en la costa de Rodias hasta
la existencia de agentes inteligentes que los diseñaron, argumenté desde el orden del
mundo hasta la existencia de un creador. Aquí es cómo terminó la conferencia, mientras
reflexionaba sobre las posibles explicaciones de los extraños ordenamientos y patrones
de nuestro universo:
Es una respuesta que sigue emocionándome y emocionándome. Para mí, descubrir a Dios
fue como encontrar una lente que me ayudó a ver las cosas con mayor claridad. La fe
ofrece una imagen más grande de la realidad. No solo tiene sentido para mí; También
tiene sentido para mí. C. S. Lewis escribió una vez: “Creo en el cristianismo porque creo
que el sol ha salido; No solo porque lo veo, sino porque con él veo todo lo demás ”. No
creo que creer en Dios contradiga a la ciencia, sino que me brinda un marco intelectual y
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moral dentro del cual se pueden celebrar los éxitos de la ciencia. Entendido, y sus límites
apreciados.
Permítanme terminar con un reflejo de Sir Isaac Newton, uno de los colaboradores más
importantes de la revolución científica del siglo XVII. Los avances científicos y
matemáticos de Newton, como su descubrimiento de las leyes del movimiento planetario
y su teoría de la óptica, lo colocaron a la vanguardia de los nuevos entendimientos
científicos de la naturaleza. Sin embargo, para Newton, lo que podía verse de la naturaleza
era como un indicador de algo más profundo, más allá de él, señalizado por lo que podía
verse. Mientras escribía hacia el final de su vida: "Parece que solo he sido como un niño
jugando en la orilla del mar, y desviándome de vez en cuando encontrando un guijarro
más suave o una concha más bonita que la corriente, mientras que el gran océano de La
verdad está ante mí por descubrir. Ese océano todavía está allí, sus profundidades no
invitadas nos invitan a profundizar y profundizar.
Seguir adelante
En este capítulo, hemos considerado "pistas" sobre el significado del universo que se
encuentran dispersos a nuestro alrededor. Muchos de ellos serán conocidos por nuestro
público. Sin embargo, es posible que no hayan descubierto qué significan estas
pistas. Nuestra tarea como apologistas es conectar todos estos puntos, colocando las pistas
en su contexto adecuado.
Sin embargo, hay otro punto que debe tenerse en cuenta aquí. En un capítulo anterior,
enfatizamos la importancia de nuestras audiencias. ¡Cada audiencia es diferente! Algunos
pueden valorar el argumento racional. Otros, sin embargo, pueden valorar un enfoque que
funciona a un nivel más profundo, por ejemplo, el atractivo de la belleza o la sensación
de anhelo humano por algo de máxima importancia. No estamos limitados a argumentos
que apelan a la razón humana, sino que somos capaces de involucrarnos en todos los
aspectos de la naturaleza humana, incluyendo la imaginación humana, los sentimientos y
la intuición. En el siguiente capítulo, consideraremos una serie de puertas de acceso a la
fe, evaluando su significado y la mejor manera de utilizar cada una.
Haldane, John. “La filosofía, el corazón inquieto y el significado del teísmo”. Ratio 19
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York: editorial universitaria de Cornell, 1986.
7
Puertas de acceso para la apologética
Abriendo la puerta a la fe
La apologética puede compararse con dibujar cortinas a un lado para que la gente pueda
ver lo que hay más allá, o sostener un diamante en la luz y permitir que sus facetas se
centellen y brillen a la luz del sol. Se trata de establecer puertas de entrada para la fe, ya
sea que pensemos en esto como abrir puertas, apartar cortinas, encender una luz para que
la gente pueda ver más claramente o usar una lente que enfoca las cosas con mayor
nitidez. Los temas clave son los de permitir que las personas vean las cosas con claridad,
quizás por primera vez; para descubrir ideas que previamente los habían eludido; y darme
cuenta repentinamente de por qué las personas pueden encontrar la fe cristiana tan
intelectualmente persuasiva e imaginativamente convincente.
La apologética consiste en construir puentes, lo que permite a las personas cruzar del
mundo que ya conocen a uno que necesitan descubrir. Se trata de ayudar a las personas a
encontrar puertas que nunca hayan conocido, permitiéndoles ver y entrar en un mundo
que supera cualquier cosa que pudieran haber imaginado. La apologética abre los ojos y
abre puertas, estableciendo puertas de entrada para la fe cristiana. Entonces, ¿de qué
pasarelas estamos hablando?
Hasta hace muy poco, la tendencia dominante en la apologética era utilizar argumentos
en la defensa razonada de la fe cristiana. Sin embargo, esto fue en gran parte una respuesta
a una cultura fuertemente racionalista, que veía la conformidad con la razón como un
criterio de verdad. El uso de argumentos, como veremos, sigue siendo una parte integral
de la apologética cristiana y nunca debe ser marginado. Sin embargo, la disminución del
racionalismo en la cultura occidental ha hecho que esto sea menos importante de lo que
alguna vez fue, y creó un contexto en el cual otros aspectos de la fe cristiana deben ser
reconocidos, sobre todo, su poderoso atractivo imaginativo, moral y estético. Los
escritores cristianos más antiguos, en particular los que vivieron durante la Edad Media
y el Renacimiento, valoran mucho las historias e imágenes bíblicas para enseñar a los
fieles; el auge de la modernidad hizo que ambos se devaluaran, al igual que el posterior
ascenso de la posmodernidad ha llevado a un redescubrimiento de su poder.
través de los cuales el agua viva del Evangelio puede refrescar y transformar el alma
humana, y luego usar estos canales con fidelidad y eficacia. En este capítulo, usaré la
imagen de una puerta de enlace para ayudarnos a reflexionar sobre estos enfoques
variados.
Una puerta de entrada es un medio por el cual nuestros ojos se abren a la realidad de
nuestra propia situación y la capacidad del Evangelio para transformarla. Para entender
este punto importante, imagine que está gravemente enfermo; tiene una intoxicación por
sangre y morirá en unas horas a menos que obtenga acceso a los medicamentos que lo
curarán. Pero realmente no entiendes lo que está mal contigo. Tampoco sabes una cura
disponible. Intenta pensar en esa situación. Ahora considere los siguientes enfoques, cada
uno de los cuales es una puerta de entrada a su transformación:
1. Un amigo es un médico. Ella te dice que tus síntomas son los del envenenamiento
de la sangre. Ella explica que esto será fatal a menos que sea tratado. Ella le da
los nombres de varios medicamentos que lo curarán y le dice dónde obtenerlos y
cómo administrarlos.
2. Otro amigo te dice que tenía síntomas como los tuyos. Se puso muy gravemente
enfermo. Sin embargo, él le dice que alguien le habló sobre cierta droga, lo que
le salvó la vida. Él sugiere que intentes lo mismo. En otras palabras, él le cuenta
su propia historia, que se cruza con su historia en este punto importante.
Primero, te ayudan a ver las cosas de una manera diferente, tal como son realmente las
cosas. En segundo lugar, te permiten apreciar lo que se puede hacer para transformar las
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cosas. Tercero, lo alientan a dar ese paso crítico: obtener el medicamento, tomarlo y
mejorar.
Lo que te curó fue la droga. Pero sin darse cuenta de su verdadera situación, de
que necesitaba esa droga, no se habría curado. La gracia de Dios es la droga; ahora que
está curado, puede ayudar a las personas a ver su necesidad de esa gracia y puede dar
testimonio de su poder. Dios se convierte y lleva a la fe; Sin embargo, eres una parte
pequeña (pero real) de este proceso de curación. Lo que dices puede ser, por lo tanto, una
puerta de entrada que permita a las personas ver las cosas de una manera diferente y
comenzar a imaginar una nueva forma de pensar y vivir.
Entonces, ¿cuáles son estas puertas de acceso para la apologética cristiana? En este
capítulo, exploraremos algunas de las posibilidades abiertas a los
apologistas. Comenzamos con la que posiblemente sea la forma más sencilla de hacer
apologética: explicar qué es realmente el cristianismo.
Agustín era ambicioso y decidió intentar dejar su huella en la capital imperial. Saliendo
del norte de África, viajó a Roma. Poco después de su llegada a Roma, le ofrecieron el
puesto de Orador Público en la principal ciudad de Milán, en el norte de Italia. Consciente
de que este podría ser el comienzo de una carrera importante en el servicio civil imperial,
Agustín aceptó con prontitud. Sin embargo, también era consciente de que su avance
político dependería de sus habilidades retóricas. ¿Quién podría ayudarlo a desarrollarse
como orador público?
Después de su llegada a Milán, Agustín descubrió que el obispo cristiano local, Ambrosio,
tenía la reputación de un espléndido orador. Decidió averiguar si la reputación era
merecida. Cada domingo, se deslizó en la gran catedral de la ciudad y escuchó la
predicación del obispo. Inicialmente, tomó un interés puramente profesional en los
sermones como piezas de espléndida oratoria. Pero poco a poco, su contenido comenzó a
apoderarse de él.
Solía escucharlo con entusiasmo, predicando a la gente, no con la intención que debería
haber tenido, sino como si probara su habilidad oratoria para ver si su fluidez era mejor o
inferior a lo que se decía. . . . No estaba interesado en saber de qué estaba hablando. Mis
oídos eran solo por su técnica retórica. . . . Sin embargo, junto con las palabras que estaba
disfrutando, el tema en el que no estaba preocupado vino a hacer una entrada en mi
mente. No pude separarlos. Mientras abría mi corazón al notar la elocuencia con la que
hablaba, también entró no menos la verdad que afirmó. [116]
85
Como deja en claro la historia del largo viaje de Agustín a la fe, Ambrose (a quien Agustín
llegó a considerar como una especie de héroe teológico) eliminó una barrera importante
para la fe. Desarmó el estereotipo maniquea del cristianismo. Después de escuchar a
Ambrose, Agustín comenzó a darse cuenta de que el cristianismo era mucho más atractivo
y persuasivo de lo que se había dado cuenta. Se eliminó una barrera a la fe. Aunque
pasaría algún tiempo antes de que Agustín se convirtiera al cristianismo, su encuentro con
Ambrose fue un hito en ese camino.
Entre los individuos con los que nos encontramos en nuestro ministerio de disculpas,
seguramente habrá algunos que tengan las ideas más asombrosamente equivocadas y
confusas sobre de qué trata el cristianismo. Estos malentendidos, algunos recogidos
inconscientemente, otros propagados deliberadamente, deben identificarse y desarmarse
con firmeza pero con tacto.
Otros argumentos podrían ser fácilmente agregados a esta lista. Recuerde, tales
argumentos no deben entenderse como "pruebas" en el sentido lógicamente riguroso del
término. Lo que dejan en claro tales argumentos es que existen buenas razones para creer
en Dios o, para decirlo de otra manera, que la creencia en Dios puede ser justificada ,
incluso si no se puede demostrar de manera absoluta .
cubiertas por ellas. . En otras palabras, hay algunas afirmaciones verdaderas que es
posible que no podamos demostrar que sean ciertas. [117] Las implicaciones filosóficas
de esto son considerables. [118]
¿Pero qué hay de las alternativas no cristianas? ¿Cuán capaces son las opiniones rivales
de dar sentido a las cosas? ¿Son empíricamente adecuados? En otras palabras, ¿qué tan
buena es su teoría para dar sentido a la observación y la experiencia? En un capítulo
anterior, enfatizamos la importancia apologética de mostrar cómo la fe cristiana es capaz
de dar sentido a la observación y la experiencia. El apologista no debe simplemente
afirmar la excelencia del cristianismo a este respecto, sino señalar las limitaciones de
otros enfoques.
Este tipo de táctica fue desarrollada por Francis Schaeffer (1912–84), uno de los
apologistas evangélicos más importantes de América del Norte del siglo XX. El método
apologético de Schaeffer enfatiza muchos de los puntos que ya hemos expuesto en este
trabajo. [119] Por ejemplo, Schaeffer llama la atención, con razón, a relacionarse con una
audiencia específica, en lugar de utilizar un enfoque de talla única: “Si queremos
comunicarnos, debemos tomarnos el tiempo y el problema para aprender nuestro el uso
del lenguaje por parte del oyente para que entiendan lo que intentamos transmitir
". [120] El apologista debe escuchar a la audiencia a la que se dirige para aprender su
idioma, a fin de comunicarse con ellos en términos que puedan entender.
El propio Schaeffer parece haberse dado cuenta de la importancia de escuchar las ideas,
preocupaciones y aspiraciones de su público durante su tiempo como misionero en la
Suiza francófona a fines de los años cincuenta y sesenta. Con sede en un chalet (llamado
L'Abri, de la palabra francesa para “refugio” o “refugio”) en el pueblo alpino de Huemoz,
Schaeffer fue el anfitrión de muchos estudiantes que viajan por Europa, especialmente
los jóvenes estadounidenses que viajan por Europa. Escuchó sus reflexiones sobre
películas y novelas contemporáneas, o su toma en las nuevas filosofías de la
época. ¿Cómo podría encajar la Biblia con las ideas existencialistas de los filósofos
influyentes de entonces, como Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard?Habiendo
escuchado a estos estudiantes hablar sobre sus ideas, Schaeffer se dio cuenta de que podía
involucrarlos en su propio nivel y en su propio idioma, utilizando ilustraciones extraídas
del mundo que habían descrito para ayudarles a apreciar la plausibilidad de la fe cristiana.
Sin embargo, la contribución más significativa de Schaeffer a la apologética radica en la
importancia que concede a la identificación de puntos de tensión dentro de las visiones
del mundo no cristianas y en la exploración de sus implicaciones más amplias. Las
cosmovisiones se basan en ciertas presuposiciones. Si estas presuposiciones son
creaciones humanas, que carecen de un mandato y autorización divinos, serán incapaces
de corresponder a las estructuras del universo, que es la creación de Dios.
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Cuanto más lógico es un hombre que tiene una posición no cristiana según sus propias
presuposiciones, más lejos está del mundo real; y cuanto más cerca esté del mundo real,
más ilógico será para sus propias presuposiciones. [121]
Schaeffer argumenta que cada persona vive con un pie en cada uno de los dos mundos: el
mundo real y externo, caracterizado por su profundidad y complejidad; y un mundo
interno de pensamiento, moldeado por un anhelo de comprensión, amor y significado. Si
estos dos mundos están en tensión entre sí, un individuo no puede vivir de manera
significativa. Debe haber una correspondencia entre nuestra experiencia del mundo
externo y nuestro mundo interno. [122] El apologista, sugiere Schaeffer, debe, por lo
tanto, utilizar argumentos razonados para identificar y exponer las contradicciones y
tensiones internas en las visiones del mundo no cristianas. Estos, declara, descansan en
suposiciones o presuposiciones que son, al final, inconsistentes e incompatibles con la
verdadera existencia humana.
Cada persona con la que hablamos, ya sea una niña de compras o una estudiante
universitaria, tiene un conjunto de presuposiciones, ya sea que las haya analizado o
no. . . . Es imposible que cualquier individuo o grupo no cristiano sea consistente con su
sistema en la lógica o en la práctica. . . . Un hombre puede tratar de enterrar la tensión y
es posible que tenga que ayudarlo a encontrarla, pero en algún lugar hay un punto de
inconsistencia. Él se encuentra en una posición que no puede perseguir hasta el final; Y
este no es solo un concepto intelectual de tensión, es lo que está envuelto en lo que es
como hombre. [123]
Por lo tanto, el apologista debe ayudar a una persona a darse cuenta de esta "tensión" y
sentir su fuerza intelectual y existencial. Esto significa ayudarlo a él o ella primero
a descubrirlo , y segundo a apreciar su significado. Schaeffer sugiere que las personas se
protejan de esta tensión protegiéndose con una especie de capullo intelectual, lo que les
impide experimentar la perturbadora comprensión de que sus ideas simplemente no se
corresponden con la forma en que realmente son las cosas. Usando una imagen que le es
familiar de la vida invernal en Suiza, Schaeffer compara este capullo intelectual con el
techo de un refugio alpino, diseñado para proteger a los viajeros de las avalanchas:
De este modo, se puede pensar que la apologética quita el techo de ese refugio y obliga a
nuestra audiencia a darse cuenta de que su forma de pensar simplemente no es capaz de
soportar un encuentro con el mundo real exterior.
Entonces, ¿cómo se aplica este método? El mismo Schaeffer da un ejemplo que ilustra
bien el enfoque. Él estaba hablando con un grupo de estudiantes en una habitación en una
universidad en la Universidad de Cambridge. Mientras el hervidor hervía para preparar
un poco de té, Schaeffer fue desafiado por un estudiante indio que argumentó que el
cristianismo no tenía sentido. Schaeffer respondió preguntándole acerca de su propio
sistema de creencias: "¿No estoy en lo cierto al decir que, en base a su sistema, la crueldad
88
y la falta de crueldad son finalmente iguales, que no hay una diferencia intrínseca entre
ellos?" El estudiante estuvo de acuerdo. Schaeffer luego narra lo que sucedió después:
Sin embargo, debemos evitar pensar que nuestra tarea es simplemente ganar argumentos
o establecer las credenciales racionales de la fe. La Ilustración ha tenido un impacto
duradero en la cultura occidental, especialmente en la generación de demandas de pruebas
de creencias. Como resultado, la apologética cristiana se ha presentado a menudo
simplemente en términos de desarrollar argumentos efectivos diseñados para persuadir a
las personas de que la fe cristiana es verdadera. Sin embargo, esto puede fácilmente hacer
que el cristianismo parezca una lista de hechos aburridos e ideas abstractas.
Hay tres dificultades con este enfoque.
Sigue siendo de vital importancia afirmar y afirmar la razonabilidad de la fe, sin limitar
la fe a lo que la razón puede probar con certeza. Las preguntas realmente importantes de
la vida van mucho más allá de lo que la razón humana puede demostrar. Estas son
preguntas como: ¿Quién soy yo? ¿Realmente me importa? ¿Por qué estoy aquí? ¿Puedo
hacer una diferencia? [128] Ni la ciencia ni la razón humana pueden responder estas
preguntas. Sin embargo, a menos que sean respondidas, la vida es potencialmente sin
sentido. Como apologistas, tenemos que demostrar que la fe cristiana ofrece respuestas a
las grandes preguntas de la vida, respuestas que son razonables por un lado y trabajo en
la práctica por el otro. Hay momentos en que es tan importante mostrar que el cristianismo
es Real como es mostrarlo es verdad .
Ahora hay un amplio apoyo para la opinión de que las historias son el medio básico a
través del cual los seres humanos ven la realidad. Nuestra forma de ver el mundo es una
historia que responde preguntas fundamentales sobre la existencia, la identidad y el
futuro. Estas historias pueden dar respuestas a lo que el filósofo Karl Popper llama
"preguntas fundamentales". Con esto, Popper pretendía que entendiéramos las grandes
preguntas sobre el "significado de la vida", como las planteadas por Roy
Baumeister. [131] Estos se refieren a identidad, propósito, agencia y valor, tomando la
forma de preguntas como: "¿Quién soy yo?" "¿Cuál es el punto de la vida?" "¿Qué puedo
hacer para hacer una diferencia?"
Este punto es enfatizado por el erudito y apologista británico del Nuevo Testamento N.
T. Wright, quien señala que cuando contamos toda la historia de la Biblia, ambos estamos
proclamando la visión cristiana de la realidad y desafiando sus alternativas
seculares. Contando la historia de la Biblia.
Para Wright, la Biblia desafía formas alternativas de pensar y elogia y encarna las
propias. Cuenta una historia que responde a cuatro preguntas fundamentales:
1. ¿Quiénes somos? La Biblia nos dice que somos seres humanos que estamos
hechos a imagen de nuestro creador, y no se nos da nuestra identidad
fundamental por raza, género, clase social o ubicación geográfica.
2. ¿Dónde estamos? Aprendemos que vivimos en un mundo bueno y hermoso,
aunque transitorio, creado por el Dios cuya imagen llevamos.
3. ¿Qué está mal? Descubrimos que la humanidad se ha rebelado contra su creador
y, en consecuencia, el mundo no está en sintonía con su intención creada.
4. ¿Cuál es la solución? Nos aseguramos que Dios actuó, está actuando y actuará
dentro de la creación a través de Jesucristo y el Espíritu Santo para lidiar con el
mal que resulta de la rebelión humana y para llevar a su mundo al fin para el
cual fue creado, a saber, que debe resonar plenamente con su propia presencia y
gloria. [133]
Una visión similar se encuentra en las obras del novelista J. R. R. Tolkien, destacadas por
su enérgica defensa del papel necesario del mito para dar sentido a la realidad y su propio
intento de aplicar ese pensamiento en su trilogía épica El Señor de los Anillos. [134] En
este enfoque, el poder explicativo de la metanarrativa cristiana está indicado por su
capacidad para posicionar, interpretar y dar cuenta de otras metanarrativas. Como todas
las narraciones, la historia cristiana no puede ser "probada" por medios objetivos,
racionales o científicos. Debe juzgarse por su capacidad para dar más sentido a las cosas
que a sus rivales actuales o potenciales; por su sencillez, elegancia y amplitud; y por su
capacidad de dar sentido más allá de su propio objetivo.
Entonces, ¿cómo nos ayuda este nuevo interés en la narrativa, cuando buscamos
comprender cómo expresar la fe cristiana en nuestra cultura? Déjame ofrecerte algunas
reflexiones personales. Cuando era más joven, solía creer que la mejor manera de ayudar
a otras personas a descubrir la verdad y la emoción del cristianismo era discutir con ellos,
en otras palabras, persuadirlos de que el cristianismo era correcto y verdadero. En
resumen, adopté lo que muchos llamarían ahora un enfoque "moderno". Pero hoy
comunicaría la verdad del evangelio de otra manera. Contaría la historia de cómo llegué
a la fe. ¿Por qué? En parte porque una historia es mucho más interesante que cualquier
argumento, pero más significativamente, mi historia muestra que el cristianismo es real—
En otras palabras, que tiene la capacidad de cambiar la vida de las personas, darles nuevas
razones para vivir y una firme esperanza para el futuro. Una historia trata sobre una
cosmovisión que se ha apropiado y que tiene el poder de renovar, transformar y
emocionar. Al contar mi historia, estoy confirmando que el evangelio es real en mi vida.
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Vivimos en un mundo que está formado por historias. Las "grandes historias" tienen la
capacidad de dar sentido al mundo y posicionar a los observadores y eventos en una
relación útil entre sí. Estas historias son redes de significado que giramos, en parte para
capturar y preservar nuestras propias experiencias, y en parte para capturar el significado
que creemos que transmiten o significan. El cristianismo cuenta una de esas historias y el
Nuevo ateísmo cuenta otra; los que tienen planes para seguir, visiones para compartir, o
hachas para moler, cuentan muchas otras historias. Las narrativas posicionan las
realidades ubicándolas en el marco de una historia.
Habiendo establecido una base teórica para enfatizar la importancia de las historias para
la apologética, ahora debemos considerar cómo usarlas. En breve, veremos dos historias
contadas para reforzar los casos de los autores contra el cristianismo y considerar cómo
pueden ser criticados.
La apologética cristiana necesita criticar otras grandes historias, como las metanarrativas
seculares que subvierten o marginan al cristianismo. Pero también necesita apreciar cómo
tiene historias propias para contar. La metanarrativa cristiana de la creación, la caída, la
redención y la consumación nos ayuda a dar sentido al mundo, como lo han demostrado
Lewis y otros. Pero estas son “grandes narrativas”. ¿Qué hay de las historias comunes?
¿Cómo pueden usarse este tipo de narraciones en la apologética cristiana?
El lugar más obvio para comenzar son las parábolas. No es casual que Jesús de Nazaret
usara historias para interactuar con sus audiencias. Estas historias a menudo se basaban
en la vida cotidiana de las comunidades agrícolas rurales de la Palestina del primer
siglo. Eran historias inmensamente accesibles que atrajeron la atención y la imaginación
de sus audiencias. Cada una de estas parábolas tiene un potencial apologético
considerable, que debe ser identificado, apreciado y, sobre todo, utilizado . Las parábolas
tienen el potencial de ser tan poderosas hoy como el día en que se les dijo por primera
vez, si se usan con criterio.
El reino de los cielos es como un mercader en busca de perlas finas; al encontrar una perla
de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró. (Mateo 13: 45–46)
Aunque esbozado con la máxima economía verbal (apenas veinticinco palabras en el
griego original), la imaginación humana puede trabajar fácilmente en esto y apreciar su
poder. La historia suena verdadera a la experiencia y resulta fácil de desarrollar y
aplicar. Entonces, ¿cómo podríamos usarlo en disculpa? Déjame mostrarte cómo lo
usaría, y te dejaré que averigües cómo podrías mejorar esto:
Todos estamos buscando algo que realmente valga la pena en la vida. Sin
embargo, a menudo nos encontramos con que las cosas que esperábamos hacernos
felices y traernos alegría no hacen nada por el estilo. Así que nos preguntamos si algo
nos traerá alegría y paz. Jesús una vez contó una historia sobre esto. Un comerciante
93
encuentra una perla de valor incalculable en venta y decide que venderá todo para
poseerla. ¿Por qué? Cuando el comerciante vio esa perla especial, supo que todo lo que
ya tenía en su poder parecía aburrido y sin brillo en comparación. Del mismo modo que
el brillo del sol ahoga el de las estrellas, de modo que solo se pueden ver de noche, esta
gran perla permitió al comerciante ver lo que ya poseía desde una perspectiva diferente.
Lo que había pensado que lo satisfaría probaba solo revelar su insatisfacción y hacer
que anhelara algo que, por el momento, estaba más allá de su alcance. Y entonces vio
esa perla especial. Sabía que tenía que tenerlo. Había descubierto algo de valor
supremo. Aquí es finalmente algo que vale la pena poseer. Todo lo demás que posee
parece de poco valor en comparación. Bueno, así es como se ve el evangelio cristiano,
una vez que empiezas a explorarlo. Es algo que es tan maravilloso que triunfa sobre todo
lo demás.
Aquí, una historia bíblica se utiliza para hacer un punto importante de apologética. Sin
embargo, las historias bíblicas también pueden usarse para generar marcos de significado
o interpretación que pueden usarse para dar sentido a la vida. Se invita al público a entrar
en la historia y preguntar si parece ayudar a dar sentido a sus experiencias y
observaciones.
Pero no todas las historias bíblicas iluminan puntos únicos de esta manera. Otros nos
permiten ver nuestra experiencia y observaciones de la vida de una manera nueva. Para
ilustrar esto, consideremos una de las grandes narraciones del Antiguo Testamento: el
exilio de Jerusalén a Babilonia y la restauración final de su pueblo a su tierra después de
la caída del imperio babilónico.
Una de las narraciones más importantes del Antiguo Testamento se refiere al exilio de
Jerusalén a Babilonia en 586 a. En el 605 A.C, el emperador babilónico Nabucodonosor
derrotó a los ejércitos egipcios en masa en Carchemish, estableciendo a Babilonia como
el principal poder militar y político de la región. Joacim, rey de Judá, se rebeló contra el
gobierno babilónico. Judá fue invadida por las fuerzas babilónicas, lo que fue interpretado
claramente por los escritores de la época como la ejecución del juicio prometido del Señor
contra su pueblo y rey infieles. A principios del 597 A.C., el rey, la familia real y el círculo
de asesores reales se entregaron a las fuerzas de asedio. Fueron deportados a Babilonia
junto con varios miles de otros cautivos. Otra oleada de deportaciones tuvo lugar en 586
aC. Solo cuando Babilonia cayó ante los persas en el 539 A.C, los habitantes de Jerusalén
tendrían la libertad de regresar a su tierra natal.
Esta poderosa narrativa histórica se usa a menudo para dar sentido a la situación
humana. Desde una perspectiva cristiana, la situación de Jerusalén en el exilio en
Babilonia es un símbolo de la situación humana. La gente de Jerusalén no pertenecía a
Babilonia. Estaban en el exilio, anhelando regresar a su tierra natal. El Salmo 137 habla
poderosamente de su deseo de regresar y sus recuerdos de su tierra natal: "Por los ríos de
Babilonia, allí nos sentamos y allí lloramos cuando nos acordamos de Sión" (v. 1).
Este marco da sentido a la vida humana. No estamos destinados a estar aquí. Esta no es
nuestra patria. Realmente pertenecemos a otro lugar. En lo profundo de nosotros, persiste
un recuerdo de nuestra patria que nada es capaz de erradicar. Tenemos un deseo de
regresar a nuestra patria y vivir con la esperanza de que algún día estaremos donde
realmente pertenecemos. Este marco habla de nuestro verdadero origen y destino, y da
sentido al profundo anhelo y anhelo capturado por el "argumento del deseo".
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¿Pero qué de historias contadas para desafiar el cristianismo? Veamos dos de estas
historias que han tratado de socavar la credibilidad histórica del relato tradicional
cristiano de la importancia de Jesús de Nazaret: El Código Da Vinci de Dan Brown (2003)
y El buen hombre Jesús de Philip Pullman (2010). . ¿Cuáles son sus enfoques? ¿Y qué
respuestas se pueden ofrecer?
Las narraciones nos invitan a imaginar mundos alternativos y los comparan con los
nuestros: ¿Cuál es el más plausible? ¿El más atractivo? Tales lecturas de la historia a
menudo tienen motivaciones polémicas o morales, como la preocupación por retratar a
una figura histórica difamada en una mejor perspectiva, o una figura querida en una
peor. La novela de Robert Graves I, Claudio (1934), por ejemplo, proporcionó un relato
positivo y comprensivo del emperador romano Claudio (10 A.C a 54 D.C), considerado
tradicionalmente como un idiota inofensivo. Graves describe a Claudio como
deliberadamente cultivando esta apariencia para engañar a otros, asegurando así su
supervivencia y triunfo final en una era políticamente peligrosa.
El éxito de taquilla de Dan Brown en 2003 atrapa y mantiene la atención de sus lectores
a través de una trama hábilmente narrada, que repite la historia cristiana primitiva con tal
verosimilitud que los lectores generalmente desconocen las revisiones radicales tan
sutilmente afirmadas. (Las primeras impresiones del trabajo incluían el importante
subtítulo A Novela . Más tarde se descartó). La narrativa controladora de Brown es la de
la iglesia que inventa e impone su propia visión de Jesús como Dios a través de las
maquinaciones políticas y la amenaza de violencia. El emperador Constantino es
representado como un Maquiavelo, cambiando la naturaleza del cristianismo para
satisfacer sus propias necesidades políticas.
Brown hace girar una historia de engaño y supresión, que culmina en un desenlace que
expone la "verdad" y libera a la gente. Gran parte de la historia se centra en la historia del
cristianismo primitivo. Según Brown, el emperador Constantino quería que el
cristianismo fuera la religión oficial del Imperio Romano y se dio cuenta de que era
necesario volver a trabajar con ese propósito. Jesús de Nazaret tenía que ser elevado por
encima del estatus de un maestro campesino rural. Así que Constantino declaró que Jesús
era realmente Dios. Esto requería arreglar los votos y jugar con los textos. Los lectores
son introducidos a estos secretos por Sir Leigh Teabing, quien está al tanto de su
historia. Nadie pensó que Jesús era divino, declara Teabing, hasta el Concilio de Nicea
en 325, cuando el asunto fue sometido a votación. Sólo acaba de raspar. La criptóloga
Sophie Neveu está conmocionada por estas palabras y dice lo mismo:
Teabing explica cómo Constantino suprimió los evangelios que hablaban de Jesús en
términos puramente humanos. Sólo se toleraron aquellos que apuntaban a su
divinidad. [136]
A los lectores de la novela se les da acceso a lo que se les dice con confianza y
confidencialidad, se suprimen los hechos y los hechos peligrosos sobre la historia de la
iglesia cristiana, que se centran en el misterioso Priorato de Sion, el guardián de un oscuro
secreto. Brown le dice a sus lectores que es objetivamente correcto que este Priorato sea
una sociedad secreta fundada en 1099 y que todavía existe hasta nuestros días. Mal en
todos los aspectos. Esta organización fue inventada en 1956 por Pierre Plantard (1920–
2000), un fantasista que hilaba historias cada vez más elaboradas sobre su comunidad
inventada, vinculándola a eventos anteriores en la Edad Media y en Tierra Santa. [137] No
hay nada de hecho al respecto.
Jesús se convirtió en un hombre santo, un predicador itinerante que predicó la venida del
reino de Dios y exigió la transformación moral de sus seguidores. Como un predicador
liberal protestante del siglo XIX, Pullman nos dice que Jesús realmente no hizo
milagros. Él acaba de hacer que las cosas sucedan naturalmente. ¿La alimentación de los
cinco mil? Acaban de compartir sus bocadillos.
Jesús resulta ser una buena figura de otro mundo que parece tener poca influencia en las
realidades del poder político. Cristo, sin embargo, es diferente. Se encuentra con un
personaje misterioso, The Stranger, que planta en su mente la idea de volver a escribir los
96
relatos de la vida y las enseñanzas de Jesús para hacerlos más atractivos y duraderos. El
resultado es un evangelio mítico, escrito por razones fundamentalmente veniales por el
imaginario hermano gemelo de Jesús. La sugerencia implícita de Pullman es que el
evangelio "mejorado" y mediado de Cristo subyace en la literatura paulina del Nuevo
Testamento.
"El extraño" eventualmente incita a Cristo a traicionar a muerte a su hermano (y sí, Cristo
eventualmente resulta ser Judas Iscariote). La resurrección se convierte en una obra de
teatro en la que el Cristo vivo trata de hacerse pasar por el Jesús muerto. Ni que decir
tiene que la resurrección es inventada por Cristo para compensar la muerte deprimente de
Jesús. Es un tema familiar para los lectores de las reescrituras racionalistas de la vida de
Jesús en el siglo dieciocho, dado un nuevo e históricamente improbable toque por
Pullman.
Y ese es el problema. La fábula polémica de Pullman es tan inverosímil que falla incluso
los criterios más triviales de la autenticidad histórica. La historia de Pullman es tan
complicada que no puede tomarse en serio como historia. Al construir sus propias
narrativas, Pullman es un narrador magistral. Al rehacer la historia de otra persona,
especialmente una tan familiar como la de Jesús de Nazaret, lucha. La trama reconstruida
está tan diseñada que incluso los considerables dones estilísticos de Pullman no pueden
llevar a cabo la compleja trama requerida para sostener su agenda anti-ortodoxa.
Platón nos pide que imaginemos una cueva oscura, en la que un grupo de personas ha
vivido desde su nacimiento. Han estado atrapados allí toda su vida y no conocen otro
mundo. En un extremo de la cueva, un fuego arde brillantemente, proporcionándoles calor
y luz. Cuando las llamas se elevan, proyectan sombras en las paredes de la cueva. La
gente ve estas sombras proyectadas en la pared frente a ellas, preguntándose qué
representan. Para aquellos que viven en la cueva, este mundo de sombras parpadeantes es
todo lo que saben. Su comprensión de la realidad se limita a lo que ven y experimentan
en esta oscura prisión. Si hay un mundo más allá de la cueva, es algo que no saben y no
pueden imaginar. Sus horizontes están limitados y determinados por las sombras y la
media luz. Sin embargo, no saben que la cueva es una prisión, o que están atrapados. Solo
si supieran de otro mundo podrían hacer tal juicio.
Platón elabora esta imagen de varias maneras. Las personas están encadenadas y
restringidas para que no puedan moverse alrededor de la cueva. Solo pueden ver el muro
directamente delante de ellos. Detrás de ellos hay una pasarela, a través de la cual la gente
98
camina, cargando varios objetos sobre sus cabezas. El fuego proyecta estas sombras en
movimiento en las paredes de la cueva. Las personas en la pasarela están hablando entre
sí, y los ecos de sus voces resuenan alrededor de la cueva, distorsionados por sus
paredes. Los prisioneros ven así sombras en movimiento y oyen ecos. No ven ni oyen
nada directamente; Todo se experimenta indirecta e indistintamente. [140]
Sin embargo, nuestro interés aquí no es tanto con el desarrollo filosófico de esta analogía
de Platón, sino con su potencial apologético. ¿Cómo se puede usar para recomendar y
comunicar el evangelio en el mundo de hoy? Pasa unos instantes tratando de habitar esta
imagen. Recuerde, debe olvidarse por completo del mundo que todos conocemos: el
mundo de la luz solar brillante, el aire fresco, las flores, los lagos y los árboles. El único
mundo que conoces es una cueva oscura. Esto es lo que define la realidad para ti. Ves
sombras y oyes ecos. No hay nada más que ver y nada más que escuchar. Las apariencias
se convierten en realidad.
Asegúrese de haber comprendido que no compara el mundo de la cueva con ninguna otra
realidad; el punto central de la analogía es que no tiene conocimiento de otra cosa que no
sea la cueva. Define la realidad para ti. Cuando sientas que te has acostumbrado a la
imagen, veamos cómo se puede explorar y aplicar en forma de disculpa.
Hágase esta pregunta: ¿Cómo podrían las personas en la cueva darse cuenta de que hay
otro mundo mejor más allá de sus paredes oscuras y llenas de humo? Piense en esto por
un tiempo, luego continúe leyendo cuando haya resuelto algunas respuestas.
Hay tres formas obvias en las que las personas dentro de la cueva pueden descubrir su
verdadera situación:
1. Alguien viene a la cueva del mundo real exterior para contarle a sus habitantes
sobre el mundo real. Apologéticamente, esto corresponde a la idea de la
revelación divina.
2. Las estructuras de la cueva en sí contienen pistas sobre la existencia de un mundo
más allá de sus muros. En disculpa, esto corresponde a los argumentos de la
existencia de Dios basados en pistas en la estructura del mundo.
3. Los prisioneros tienen la intuición de que hay un mundo mejor que la cueva
oscura y llena de humo. Como disculpa, esto corresponde a los argumentos de la
existencia de Dios basados en los sentimientos humanos, como el argumento del
deseo.
Primero, alguien podría irrumpir en la cueva desde otro mundo. Nos contaban
cómo es ese otro mundo, usando analogías basadas en la cueva. Aún mejor, también
podrían ofrecernos mostrarnos la salida. O mejor aún, ofrécete a sacarnos. Este enfoque
es característico de la doctrina cristiana de la encarnación, que entiende a Jesucristo como
el que ingresa al mundo de la experiencia y la historia humanas, tanto para mostrarnos
cómo son las cosas realmente como para permitirnos liberarnos de los vínculos y
limitaciones del mundo. . Aunque este tema se encuentra en todo el Nuevo Testamento,
es especialmente significativo en el Evangelio de Juan, como lo indican los siguientes
versos:
99
El Verbo se hizo carne y vivió entre nosotros, y hemos visto su gloria. (Juan 1:14)
Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. (Juan 6:51)
Los tres enfoques son fáciles de explorar y explicar utilizando la imagen de control de la
cueva de Platón. Cada uno permite que el apologista explore un aspecto de la fe cristiana
y descubra cómo se conecta y da sentido a nuestras experiencias del mundo y a nuestros
anhelos e intuiciones más profundos. Esta poderosa imagen se incorpora fácilmente en
charlas, sermones o conferencias, y puede desarrollarse en una serie de direcciones
altamente creativas. Otras formas de explorar la imagen se pueden agregar fácilmente a
las tres mencionadas anteriormente.
Entonces, ¿qué otras imágenes podrían ser usadas apologéticamente? Pablo usa una serie
de imágenes poderosas en sus cartas para ayudarnos a comprender lo que Cristo ha hecho
por nosotros a través de su cruz y resurrección. Una de estas imágenes es la de
la adopción . Pablo nos asegura que, a través de Cristo, hemos sido adoptados como hijos
de Dios (Romanos 8:23; Gálatas 4: 5). Pablo considera que esta imagen, tomada del
derecho de familia romano, arroja luz sobre los privilegios y el lugar de los cristianos en
su relación con Dios. [141] Es una imagen que exige ser entendida en nuestras mentes y
apreciada en nuestros corazones.
Por lo tanto, las marcas familiares de los hijos de Dios están sufriendo en esta vida y la
promesa de gloria en la vida venidera. La gloria está más allá del sufrimiento, y debemos
aprender a ver el sufrimiento como un privilegio para ser llevado con gusto como
consecuencia de nuestro nuevo estatus como herederos de Dios.
Seguir adelante
Las cuatro puertas de enlace discutidas en este capítulo son todas importantes y altamente
aplicables a la apologética. Sin embargo, estos son solo ilustrativos, no exhaustivos. Otras
101
entradas pueden ser fácilmente agregadas. Por ejemplo, la forma en que los cristianos
viven y encarnan su fe puede cumplir una importante función apologética. Muchos se
sienten motivados a preguntar por la fe cuando se dan cuenta de que sus amigos parecen
tener algo que no tienen, por ejemplo, un sentido de paz o de propósito, o una compasión
y amor profundamente arraigados por sus semejantes. "¿De dónde vino eso?" , Preguntan,
preguntándose en secreto si también podrían poseerlo. El amor de Dios se encarna y
proclama cuando los cristianos sirven a sus vecinos o al mundo.
Más enfoques podrían ser fácilmente listados. Cada apologista puede desarrollarlos aún
más a la luz de los problemas que él encuentra, o las tendencias culturales a las que ella
siente que debe responder. Algunos ejemplos obvios de otros géneros con potencial
apologético real incluyen:
dificultades y ansiedades que las personas experimentan sobre la fe. ¿Cómo debemos
responder a estos?
adaptarlos a nuestros propios dones como oradores y a las audiencias específicas que
estamos atrayendo.
Este capítulo no proporciona una lista detallada de las dificultades sobre la fe y las
respuestas que podría dar. Se propone animarle a desarrollar sus propias respuestas. Su
objetivo es enseñarle un método , no proporcionarle un conjunto de respuestas
preenvasado para cortar y pegar en la mente de su apologista. Primero veremos algunos
principios generales sobre la participación con preguntas, ansiedades y preocupaciones.
Pero antes de comenzar a considerar estas preguntas, necesitamos un marco que podamos
usar para dar sentido a nuestro propio papel como apologistas. Una imagen visual nos
ayudará a pensar en esto. Muchos apologistas descubren que se desaniman cuando dan lo
que creen que son buenas respuestas a preguntas honestas, pero no parecen tener un
impacto obvio en su audiencia. Seguramente si se da una buena respuesta, ¿no hay nada
que impida que esa persona llegue a la fe inmediatamente? Lamentablemente, la vida
resulta ser más complicada de lo que sugiere este modelo simple.
Una imagen que durante mucho tiempo he encontrado útil es pensar que cada persona
está potencialmente en un camino que lleva desde la duda o la incredulidad a la fe. Para
algunos, ese camino es fácil y sencillo, ya que tiene pocos obstáculos de importancia. Para
otros, ese camino es largo y difícil, con muchos baches y otros obstáculos para la fe en el
camino. El problema es que un observador externo no sabe cómo es el camino de
alguien; el apologista no tiene idea de si la dificultad planteada por la persona con la que
está hablando es la única y única barrera para la fe, o si una gran cantidad de dificultades
aún no se han comprometido. Todo lo que puede hacer el apologista es dar una buena
respuesta y confiar en que se ha sembrado una semilla, y que queda una barrera menos
para la fe. Nuestro trabajo es mover a las personas a lo largo de un paso. Para algunos,
este es el paso final; Para otros, es simplemente un paso más en su camino. ¡Pero ahora
están más cerca que antes! Por lo tanto, el trabajo del apologista es caminar con alguien
a lo largo de ese camino hacia la fe, dejándolo más cerca de su objetivo que cuando
comenzaron.
Más adelante en este capítulo, veremos dos estudios de casos específicos de objeciones y
ansiedades sobre el cristianismo que a menudo se plantean en la discusión. Estos han sido
elegidos para ser representativos de preocupaciones genuinas, mientras que al mismo
tiempo nos permiten reflexionar sobre cómo se pueden desarrollar las buenas respuestas.
105
1. Sé amable.
Pablo nos recuerda que somos "embajadores de Cristo" (2 Cor. 5:20). Necesitamos
recordar que debemos modelar los valores del evangelio en nuestra respuesta a las
personas. La gracia de Dios debe estar en exhibición aquí, ¡no la arrogancia humana o la
impaciencia! Trate de dar respuestas corteses, consideradas y útiles, especialmente si la
pregunta sugiere que la persona que la pregunta no entiende realmente la fe cristiana, o
tiene una visión inflada de su propia capacidad intelectual.
Pero este podría no ser el caso. La interrogadora podría haberse sentado junto a la cama
de su madre noche tras noche, observándola sufrir un gran dolor en las etapas finales del
cáncer de huesos antes de morir, la semana pasada. Su perspectiva no es la curiosidad
intelectual, sino la profunda angustia personal. ¡Ella no va a querer una lección de
filosofía de ti! Ella va a querer la simpatía y la comprensión. La respuesta que está
buscando puede necesitar ser existencial en lugar de intelectual, en otras palabras,
tranquilizarla de la presencia de Dios en las sombras de la vida.
Una forma de resolver este problema que me ha resultado útil es dar la bienvenida a la
pregunta y luego preguntar al interlocutor si le importaría compartir por qué esta es una
preocupación particular para él. Esto me ayuda a averiguar cuál es la verdadera pregunta
y abordarla correctamente.
respuestas. Luego, analizamos todas las respuestas, analizando tanto su estilo como su
contenido. ¿El resultado? Esto no solo da a los alumnos la experiencia de responder
preguntas; lo que es más importante, están expuestos a una docena de formas diferentes
de abordar una pregunta importante. Todos se van con una mejor comprensión de cómo
podemos responder de manera útil a tales inquietudes.
Para ayudarlo a desarrollar su propio método, exploraremos algunas preguntas que surgen
naturalmente en presentaciones y conversaciones apologéticas, y algunos enfoques
posibles. Este análisis no es exhaustivo ni profundo. Simplemente le ayuda a tener una
idea de algunos enfoques posibles para cada pregunta, y resolver lo que usted diría. En
cada caso, identificaremos algunos de los componentes básicos que puede incorporar en
su respuesta. Estos son los hilos; la forma en que los unen se reflejará tanto en su propio
enfoque de la apologética como en las preguntas específicas que necesita
involucrar. Comenzamos considerando el problema del sufrimiento.
En lo que sigue, veremos una lista de puntos que se pueden hacer en respuesta a la
pregunta del sufrimiento. Cada uno es un hilo que puede usarse solo o tejido con otros
como parte del patrón de un tapiz más rico.
Comencemos preguntando por qué tanta gente encuentra que la existencia del sufrimiento
es un problema. A primera vista, esto parece muy sencillo. Parece que hay una
contradicción lógica aquí. Si Dios es bueno, ¿por qué hay mal en el mundo? Para algunos,
este es el problema real que debe abordarse. ¿Es la fe vulnerable en este punto? Esta
pregunta necesita una respuesta lógica y razonada.
El apologista debe ser consciente de que esta pregunta debe abordarse en diferentes
niveles. Una disección clínica y fría de los problemas intelectuales puede ser útil para
algunas personas; dejará a otros desconcertados y confundidos, precisamente porque su
preocupación es existencial más que intelectual . Para muchas personas, la experiencia
del sufrimiento es un problema del corazón más que un problema de la mente. La pregunta
que les preocupa no es "¿Cómo entiendo esto intelectualmente?", Sino "¿Cómo puedo
lidiar con esto existencialmente?" [148] ¡La empatía emocional tanto como la sabiduría
intelectual es claramente necesaria aquí!
El primer punto que debe hacerse es que a menudo tenemos que aprender a vivir con
preguntas. Nadie tiene una respuesta de derribo al problema del sufrimiento. Para el ateo
militante Richard Dawkins, el sufrimiento no tiene sentido ni significado, y es
exactamente lo que deberíamos esperar en un universo que no tiene ningún
propósito. Solo necesitamos acostumbrarnos a esto. Es una respuesta ordenada, pero deja
a muchos profundamente insatisfechos. Solo tenemos que aprender a superar el dolor y
la falta de sentido del mundo. Para muchos escritores estoicos del mundo antiguo, los
seres humanos tenían que inventar sus propios mundos personales de significado en
medio de un mundo sin sentido y absurdo. Y eso era lo mejor que podíamos esperar:
superponer significado en un mundo esencialmente aleatorio y sin propósito.
Algunos ateos sostienen que la existencia del sufrimiento es mala y, por lo tanto, es
adecuada para refutar la existencia de Dios. Este es un argumento curioso, ya que un
examen más detenido muestra que es contraproducente. Un argumento de la existencia
del mal a la inexistencia de Dios depende de establecer que el sufrimiento es ciertamente
malo. Pero esto no es una observación empírica, es un juicio moral. El sufrimiento es
natural; Para que sea malo, hay que presuponer un marco moral. ¿Pero de dónde viene
este marco? El argumento requiere la existencia de un marco moral absoluto para que
funcione. Sin embargo, la existencia de un marco tan absoluto se considera en sí misma
como un indicador de la existencia de Dios. Al final, la inexistencia de Dios parece
terminar dependiendo de la existencia de Dios. No es el mejor argumento. Sin embargo,
si es simplemente mi percepción personal de que la naturaleza es mala, esto no tiene
relevancia para el debate sobre Dios. Simplemente podría decir algo acerca de mis gustos
ingenuos y sentimentales más que sobre la estructura más profunda del universo.
Necesitamos profundizar más aquí. El cristianismo declara que Dios sufrió en Cristo. En
otras palabras, Dios sabe lo que es sufrir. La carta a los hebreos habla de que Jesús es
alguien que sufre junto con nosotros (Hebreos 4:15). Si bien esto no explica el
sufrimiento, ciertamente lo hace más tolerable de soportar. Expresa la profunda
percepción de que Dios sufrió de primera mano mientras sufrimos. En la encarnación,
Dios, el creador, entra en este mundo de dolor y sufrimiento, no como un turista curioso,
sino como un Salvador comprometido. Los cristianos reconocen así que el compromiso
amoroso de Dios con un mundo sufriente fue tan grande que Dios entró en él
personalmente, no enviando a algún representante, sino eligiendo compartir su dolor y
sufrimiento. La famosa novelista y teóloga amateur Dorothy L. Sayers destacó este punto
cuando comentó:
Por la razón que sea, Dios eligió hacer al hombre como él, limitado y sufriente y sujeto a
las penas y la muerte, tuvo la honestidad y el coraje de tomar su propia
medicina. Cualquiera que sea el juego que está jugando con su creación, ha mantenido
108
sus propias reglas y ha jugado limpio. Él no puede exigir nada del hombre que Él no haya
exigido de Sí mismo. Él mismo ha pasado por toda la experiencia humana, desde las
irritaciones triviales de la vida familiar y las restricciones de trabajo duro y la falta de
dinero hasta los peores horrores del dolor y la humillación, la derrota, la desesperación y
la muerte. [149]
Hay un famoso dicho acerca de la profesión médica: "Sólo el médico herido puede
curar". Si esto es cierto o no es, por supuesto, un tema de debate. Pero sí destaca el hecho
de que somos capaces de relacionarnos mejor con alguien que ha compartido nuestro
problema, que ha pasado por lo que estamos pasando ahora y triunfó sobre él. Como
muchos ya saben por experiencia, a menudo es difícil relacionarse con alguien que no ha
compartido nuestro problema. Una forma de lidiar con esto apologéticamente es a través
de la empatía. Te identificas con los problemas y temores de la otra persona.Aunque no
los hayas compartido (¡y es posible que ni siquiera puedas entenderlos!), Intentas pensar
en tu situación, de modo que puedas decirles sinceramente que entiendes exactamente
cómo deben sentirse. Sin embargo, la idea central cristiana de la encarnación habla de
que Dios simpatiza con nuestros sufrimientos, no de empatía, como si Dios no los hubiera
experimentado de primera mano. Dios simpatiza, en el sentido estricto de "sufre al lado",
con nosotros. Al volvernos a Dios, nos dirigimos a alguien que sabe y entiende.
Hay una historia espléndida que a menudo se cuenta sobre East Anglia, que una vez fue
el centro del comercio de lana en Inglaterra. Durante la Edad Media tardía, un pastor
muerto sería enterrado en un ataúd relleno de lana de sus propias ovejas. ¿Por qué? De
modo que, cuando llegara el día del juicio, Cristo vería la lana y se daría cuenta de que
este hombre había sido un pastor. Como el mismo Cristo había sido pastor, él sabría las
presiones que el hombre había enfrentado, la cantidad de tiempo necesario para cuidar a
las ovejas descarriadas, y entendería por qué no había asistido mucho a la iglesia.Aunque
la historia es entretenida, sin embargo, tiene un punto importante, que debemos atesorar
como uno de los más preciados de los muchos descubrimientos cristianos sobre Dios: no
estamos tratando con un Dios distante que no sabe nada de lo que es ser humano, Medio
frágil y mortal. Dios sabe y entiende, para que podamos "acercarnos al trono de la gracia
con audacia" (Hebreos 4:16).
Además, el evangelio cristiano declara con pasión y poder que el sufrimiento y el dolor
de este mundo darán paso a un lugar mejor, un lugar en el que Dios "limpiará cada
lágrima" de nuestros ojos. “La muerte no será más; ya no habrá luto, llanto ni dolor
”(Ap. 21: 4). Vivimos en la esperanza.
recursos del mundo. Ninguna de estas son cosas que Dios deseaba que sucedieran. Son
cosas que los seres humanos han hecho. A menudo se señala que hemos desarrollado una
tecnología que podría permitirnos extinguirnos. Esa es nuestra elección, no algo que Dios
quería.
Además, también es importante apreciar que el sufrimiento surge de la forma en que este
mundo es. No tenemos ninguna razón para creer que podría haber un mundo "mejor". Por
ejemplo, los científicos creen que para que exista vida en la tierra, necesitamos "placas
tectónicas"; en otras palabras, la superficie de la tierra debe poder cambiar en respuesta a
las presiones geológicas. ¿El resultado? Terremotos y tsunamis. ¿Son estos malos ? No,
son simplemente naturales . Pueden causar sufrimiento. Pero no tienen la intención de
hacerlo. Es parte del precio que pagamos por vivir en un mundo en el que la vida es
posible. Algunos críticos de Dios murmuran sombríamente sobre el fracaso de Dios para
crear un mundo que cumpla con sus especificaciones de diseño. ¡Si estuvieran a cargo,
las cosas estarían mucho mejor! Sin embargo, estas personas serias parecen estar ciegas
ante el inconveniente de que no hay absolutamente ninguna razón para suponer que se
podría crear un mundo mejor, o que existe un mundo mejor en cualquier otro lugar.
Sin embargo, hay un punto mucho más profundo aquí. ¿Por qué nos sentimos perturbados
por el sufrimiento de los demás? ¿Por qué sentimos que hay algo tan malo en el
sufrimiento? Esto es una cuestión del corazón, en lugar de la cabeza. ¿De dónde viene
esta intuición profunda de que el sufrimiento y el dolor no están bien? Como vimos en
nuestras reflexiones sobre el argumento del deseo y el argumento de la moral, las
intuiciones profundas como esta son mucho más significativas de lo que muchos
admiten. Si son aleatorios y carecen de significado, nuestra percepción del mundo no
tiene un valor inherente.
Pero, ¿qué pasa si esta intuición apunta a algo más profundo, algo incorporado en nosotros
que refleja nuestra verdadera naturaleza e identidad? ¿Qué sucede si es un aspecto del
"instinto de búsqueda de Dios" que mencionamos anteriormente? ¿Qué pasa si esta
revulsión contra el sufrimiento y el dolor es un recordatorio del paraíso por un lado, y una
anticipación de la Nueva Jerusalén por el otro? ¿Qué pasa si nuestros pensamientos sobre
el estado actual de las cosas están moldeados por nuestra realización intuitiva de nuestros
verdaderos orígenes y destino?
El problema del sufrimiento abre así algunas cuestiones apologéticas muy importantes,
así como algunas oportunidades importantes. Sin embargo, en última instancia, esta es
una pregunta que nadie, ya sea secular o religioso, puede responder por completo. El
problema real se refiere a quién puede ofrecer la respuesta más satisfactoria y existencial,
que resiste la reflexión crítica a pesar de dejar algunas preguntas sin responder, tal vez
porque, dadas nuestras limitaciones humanas, en última instancia no tienen respuesta. La
disposición a vivir con preguntas sin resolver es una marca de madurez intelectual, no
una cuestión de tonterías lógicas, como algunos la consideran de manera imprudente.
Más adelante en este capítulo, reflexionaremos sobre cómo trabajar los ángulos de esta
pregunta. ¿Cómo se pueden usar estas ideas de forma apologética? Pero primero,
pasaremos a esbozar los temas relacionados con otra pregunta clásica de la apologética:
¿Es la creencia en Dios una muleta para ayudar a las personas inadecuadas a pasar por la
vida?
110
Es importante tener en cuenta que esta crítica es en realidad una afirmación , en lugar de
un argumento cuidadosamente razonado o basado en evidencia. No hay ninguna prueba
científica para tal afirmación. Sin embargo, tiene la plausibilidad cultural para muchos y
se encuentra frecuentemente en debates y discusiones. Entonces, ¿cómo vamos a
responder a ella?
En primer lugar, tenemos que entender sus orígenes históricos. ¿De dónde viene esta
crítica? Como podría esperarse, sus declaraciones modernas se encuentran en los escritos
del psicoanalista ateo Sigmund Freud (1856–1939). Para Freud, creer en Dios es una
ilusión. Freud sostiene que Dios existe solo en la mente humana. La idea de Dios es un
"cumplimiento de deseos", resultado de nuestro deseo de significado y amor.
Nos decimos a nosotros mismos que sería muy agradable si hubiera un Dios que creó el
mundo y fue una Providencia benevolente, y si hubiera un orden moral en el universo y
una vida después de la muerte; pero es el hecho muy sorprendente de que todo esto es
exactamente como estamos obligados a desear que sea. [150]
En los escritos populares, esto se expresa a menudo en términos de que Dios es un engaño
(según Richard Dawkins) o una muleta. Este segundo enfoque tiene una fuerza retórica
significativa, ya que implica que aquellos que creen en Dios son personas inadecuadas,
heridas que necesitan ayuda para hacer frente a las realidades de la vida y que inventan a
Dios como un medio de apoyo psicológico espúreo. Freud declara (aunque sin ninguna
evidencia empírica obvia) que nuestro concepto de —y actitudes hacia— Dios son
ilusiones infantiles, moldeadas por nuestras experiencias de nuestros propios padres. Las
personas inmaduras nunca crecen a partir de su confianza infantil y la dependencia de su
padre y, naturalmente, transfieren esta dependencia a un "padre enormemente exaltado"
imaginario. Freud deja claro que él considera que tal creencia en Dios es intelectualmente
ingenua:
Todo es tan evidentemente infantil, tan ajeno a la realidad, que para cualquiera
que tenga una actitud amistosa hacia la humanidad, es doloroso pensar que la gran
mayoría de los mortales nunca podrán elevarse por encima de esta visión de la
vida. [151]
Mucho más serio, el "argumento" de Freud es poco más que una afirmación de que la
creencia humana en Dios es consistente con el ateísmo. Pero también es consistente con
otros sistemas de pensamiento, especialmente con la creencia cristiana de que Dios nos
creó con un instinto de hogar para el cielo. Para citar la oración de Agustín de Hipona,
que mencionamos anteriormente: "Nos has creado para ti, y nuestro corazón está inquieto
112
hasta que encuentra su descanso en ti". Freud sostiene que el ateísmo puede explicar la
creencia en Dios, o una El anhelo humano por Dios. Tal vez pueda, aunque todo parece
un poco forzado y artificial en algunos puntos. Sin embargo, el cristianismo explica esta
creencia y anhelo de una manera mucho más coherente y plausible.
A Freud le guste o no, hay algo terriblemente mal con la naturaleza humana. Necesita sus
heridas para ser vendadas, sus heridas para lavarse, sus enfermedades para curarse y su
culpa para ser purgada. La imagen de la muleta resume nuestra necesidad de intervención,
que se basa en la realización de que necesitamos ayuda, incluso si somos demasiado
orgullosos y complacientes para pedirla. Freud escribió gran parte de su material más
ingenuo sobre la naturaleza humana después del final de la Primera Guerra Mundial, en
1918, y antes del comienzo de la era nazi en Alemania y Austria en los años
treinta. Muchos argumentarían que el ascenso de Hitler habría provocado que Freud
revisara algunas de sus ideas más idealistas sobre la naturaleza humana. Freud murió
mucho antes de que alguien supiera sobre Auschwitz y los campos de exterminio nazis.
Sin embargo, el propio Freud parece haber sido consciente de un problema aquí. Incluso
en 1913, Freud expresó su preocupación de que los psicoanalistas no eran "ellos mismos
mejores, más nobles o de carácter más fuerte". [154] Aquí vemos una admisión tácita de
que el remedio de Freud para el problema humano no parece haber funcionado para los
mejores Calificado para practicarlo. ¿Una pregunta del "médico, cúrate a ti mismo", tal
vez?
113
Como muchos de mis colegas médicos se quejan, sus pacientes a menudo parecen reacios
a decirles cuáles son sus problemas reales. Tal vez las personas se avergüenzan de sus
síntomas, o tal vez temen las posibles implicaciones de esos síntomas. Cada profesional
médico experimentado sabe la importancia de cultivar el arte de una buena manera de
acostarse: ser un buen oyente atento, ganarse la confianza de los pacientes y permitirles
revelar sus ansiedades. Tienen que averiguar cuáles son los problemas reales. Es un arte
que debe aprenderse de la manera más difícil: la experiencia.
La apologética es así. Conocer los argumentos, ideas y enfoques apologéticos es solo una
parte de la tarea del apologista eficaz. Los mejores apologistas son aquellos que se casan
con un conocimiento riguroso de la ciencia de la apologética con una profunda
apreciación del arte de la apologética. Y aquí está la parte difícil: puede aprender las ideas
de los libros y las conferencias, pero solo puede aprender el arte por medio de la práctica,
por ensayo y error; en resumen, haciendo apologética. La apologética es como hornear
pasteles, colocar ladrillos y tocar el piano: los aprendes haciéndolos. En cada caso, hay
un elemento teórico. Sin embargo, la teoría conduce a la práctica y la informa.
Es imposible e irresponsable que alguien como yo proporcione respuestas modelo a
preguntas y objeciones. Esto no solo reduce la apologética al aprendizaje de algunas
respuestas de memoria, sino que también no se da cuenta de que cada pregunta es
diferente y exige ser tomada en serio en sus propios términos . Debemos escuchar con
atención antes de responder. Por ejemplo, considere las siguientes preguntas y ansiedades,
todas las cuales se relacionan directamente con el problema del sufrimiento, aunque
provienen de diferentes lugares y necesitan sus propias respuestas distintas. Lee estas
preguntas. Trate de averiguar de dónde viene el interrogador.
1. “No veo cómo un Dios bueno puede permitir el sufrimiento. Simplemente no tiene
sentido. ¿Puedes explicar porque?"
2. “Mi madre murió la semana pasada después de una larga enfermedad. Le rogué
mucho a Dios durante su enfermedad. Me resulta tan difícil creer en un Dios
amoroso en ese tipo de situación. ¿Me puedes ayudar?"
3. “Leí El problema del dolor de C. S. Lewis cuando era más joven, y realmente me
beneficié de ello. Sin embargo, mi esposa se enfermó gravemente
recientemente. Estaba devastado. Simplemente me pareció que la respuesta de
Lewis era demasiado hábil. Estaba demasiado limpio. Simplemente no me ayudó
cuando mi mundo se vio afectado por los acontecimientos. ¿A donde voy desde
aqui?"
4. “La Biblia nos dice que Dios nos ama. Pero a veces me cuesta ver eso. ¿Por qué
hay todo este dolor? ¿Por qué hay terremotos? Seguramente un Dios amoroso
nos protegería de este tipo de cosas, ¿verdad?
114
Estudie cuidadosamente cada una de estas preguntas. Primero, observe que hay pocas
preguntas en las preguntas que indiquen si la persona que pregunta es un cristiano, un
agnóstico o un ateo. Este es un dilema apologético muy común. La pregunta no
necesariamente le dice si proviene de un creyente con dudas y preguntas, o de un ateo que
quiere desacreditarlo. Tienes que hacer un juicio sobre cómo respondes.
En segundo lugar, tenga en cuenta que una respuesta de stock no cumplirá con las
diferentes cuestiones planteadas por estas preguntas Cada uno tiene que ser tomado en
sus propios términos. Necesitas averiguar qué podría haber detrás de ellos. Tomemos la
tercera pregunta, por ejemplo, que plantea un tema de verdadera importancia sobre el
enfoque que C. S. Lewis adopta en El problema del dolor , que habla del sufrimiento
como el “megáfono de Dios para despertar un mundo de sordos”. [155] El punto de Lewis
es bueno . Sin embargo, muchos sienten que este enfoque es un poco simplista e
inadecuado cuando se enfrenta a la brutal y dura realidad del sufrimiento, incluido, por
supuesto, el propio Lewis, después de la muerte de su esposa por cáncer. Su famosa obra A
Grief Observed.Es una poderosa crítica de su propio enfoque anterior. Sin embargo,
Lewis no perdió su fe; En todo caso, maduró y creció a través de su tragedia. Al responder
a esta pregunta, podría hablar sobre la actitud cambiante (y cada vez más realista y
comprometida) de Lewis hacia el sufrimiento, y cómo se acomodó dentro de su fe.
El cuarto paso es la parte difícil. Para empezar, hay tanto que queremos decir. ¿Cómo
podemos agrupar todas nuestras ideas en una sola respuesta? Cuando comencé como
apologista, me resultó muy útil comenzar por escribir una respuesta completa a una
pregunta que me pareció importante. Luego lo leía en voz alta y trataba de ordenarlo para
que sonara mejor. ¡Recuerda, el inglés hablado y escrito son muy diferentes! Supongamos
que esta respuesta tomó nueve minutos para dar. Luego intentaría reducirlo a cuatro
minutos, con el objetivo de mantener las mejores partes y hacerlo lo más impactante y
relevante posible. Finalmente, intentaría reducirlo a dos minutos.
115
¿Por qué? En parte porque esto me obligó a centrarme en lo que debía decirse, en lugar
de lo que me gustaría decir. Pero sobre todo porque las personas encuentran largas
respuestas cansadas, y prefieren las respuestas concisas y atractivas a las conferencias
enciclopédicas. Cuando ves que los ojos de tu público se abaten de aburrimiento, sabes
que estás en problemas.
Sin embargo, para muchos, el problema no es la cantidad de tiempo que se tarda en dar
una buena respuesta, sino la forma en que se obtiene la buena respuesta en primer
lugar. Cuando respondo preguntas después de una charla, a menudo descubro que debo
pensar y responder muy rápido. Sin embargo, veinticinco años de experiencia en hacer
esto realmente han ayudado. He tenido que luchar con la mayoría de las preguntas, y he
resuelto lo que puedo decir de manera útil. El principal desafío es asegurarse de
conectarme con la pregunta que se hace de una manera útil y amable. Es un arte que he
tenido que aprender haciendo.
Pregunta uno
“Tengo un problema real con Dios y el sufrimiento del mundo. Es tan difícil dar sentido
a las cosas. ¡No creo que él realmente se preocupe por nosotros! ¿Por qué no puede
quitarnos el sufrimiento?
Mi respuesta
"Gracias por esa pregunta. Estoy seguro de que hay otros en la audiencia con
pensamientos e inquietudes muy similares. Déjame intentar y decir algunas cosas que
podrían ser útiles aquí. Primero, todos tenemos un problema con el sufrimiento. Parece
mal y fuera de lugar. Tenemos este profundo sentimiento de que no es así como deben
ser las cosas. Pero parte de la esperanza cristiana es que algún día estaremos en un lugar
donde no haya sufrimiento ni dolor. Todas estas cosas habrán desaparecido. Ahí es a
donde realmente pertenecemos. Este mundo es como un valle oscuro de dolor. Sin
embargo, los cristianos saben que en el extremo más alejado de esto se encuentra la Nueva
Jerusalén, un lugar de paz.Esa esperanza nos hace seguir mientras viajamos a través de lo
que la Biblia llama el "valle de la sombra de la muerte".
“Y hay un segundo punto: Dios nos cuida. Él está con nosotros mientras viajamos. Como
cristiano, creo apasionadamente que vemos a Dios en Jesucristo. Dios entró en este
mundo de dolor, pena y muerte. De eso se trata la idea de la encarnación. Y eso significa
que Dios eligió venir a donde estamos. Él eligió compartir nuestro dolor y tristeza. Él no
envía algún compañero para decirnos que nos cuida. Viaja a donde estamos, y nos cuenta
en persona. Jesús sufrió en la cruz para que un día podamos estar en un lugar donde el
sufrimiento ya no existe. Ahora hay mucho más que decir sobre esto. Pero lo realmente
116
importante es que Dios nos guía a través del sufrimiento hacia la gloria.Y él está con
nosotros mientras viajamos. No estamos por nuestra cuenta ".
Pregunta dos
“Dijiste que Dios no era un engaño. Pero cualquiera que sepa algo de psicología le dirá
que inventamos cosas para satisfacer nuestras necesidades. Inventamos ideas, y Dios no
es una excepción. ¿Por qué no lo reconocemos y nos enfrentamos a las cosas?
Mi respuesta
“Esa es una pregunta muy interesante, y abre muchos temas importantes. Permítame
centrarme en algunas cosas y asegurarme de abordar el punto central que ha planteado. No
estoy seguro de estar de acuerdo con su resumen de la psicología moderna, pero estoy de
acuerdo en que a menudo nos sentimos tentados a inventar ideas que nos
consienten. Cuando yo mismo fui ateo, hace algunos años, opiné que Dios era solo una
idea reconfortante inventada por personas tristes que no podían hacer frente a la dureza
de la vida. De hecho, me complació señalar la austeridad metafísica del ateísmo. Después
de todo, argumenté, ¡esta era una visión tan sombría de la vida que nadie querría
inventarla!
“Permítanme decir dos cosas en respuesta a esta excelente pregunta. Primero, tengo
colegas que son ateos precisamente porque no quieren que Dios exista. Quieren construir
sus propios mundos y decidir qué está bien y qué está mal. Dios solo se interpondría en
el camino y complicaría las cosas para ellos. Ellos saben lo que quieren ser verdad; Por
eso declaran que es verdad. Así que creo que este argumento corta en ambos
sentidos. Si está bien, y esa es una pregunta abierta, por cierto, explica por qué los ateos
no creen en Dios y los teístas sí creen en Dios.
puedes hacer. Simplemente no pude agrupar todos los puntos que anoté anteriormente en
este capítulo en esas breves respuestas.
Veamos la primera respuesta. Mientras escuchaba a la persona que hacía esta pregunta,
sentí que el problema era existencial más que intelectual. Las palabras sugirieron que
había un componente intelectual en la pregunta; su comportamiento sugería que el
problema era más profundo. Sentí que realmente no estaba preguntando sobre la posible
irracionalidad de creer en Dios, sino sobre la posible falta de sentido del universo y de su
propia vida. En mi respuesta, por lo tanto, resalté el tema central de la presencia de Dios
en tiempos de oscuridad, duda y soledad, antes de enfatizar el papel clave de la doctrina
de la encarnación al afirmar el compromiso de Dios con nosotros. Terminé enfatizando
un solo punto: "No estamos solos", porque eso es lo que sentí que esta persona necesitaba
escuchar.
Note que no defendí a Dios frente al sufrimiento. Sentí que lo apropiado era mostrar a
esta persona cómo la fe cristiana se enfrenta al sufrimiento y tiene cosas importantes que
decir. Como apologista, a menudo he encontrado que explicar lo que el cristianismo tiene
que decir sobre un asunto determinado es una de sus defensas más efectivas.
Luego conté una historia, mi propia historia, aunque solo de manera breve y parcial. El
punto principal que quería hacer era que mi conversión, al menos en mi opinión, era un
movimiento hacia la razón y la evidencia, no lejos de ellos. También quise sembrar una
semilla, a saber, la sugerencia de que el ateísmo es en realidad una perspectiva bastante
sombría de la vida, y que algunos son lo suficientemente imprudentes como para suponer
que la dureza y la austeridad de una forma de ver las cosas son indicadores de su
verdad. ¡Ellos no están!
Esas son mis respuestas "en vivo", desarrolladas entonces y allí, en respuesta a preguntas
genuinas de una audiencia. Espero que hayan sido de ayuda. Pero estoy seguro de que
creerás, y con razón, que podrían mejorarse. ¡Eso es algo que con mucho gusto os dejo!
Conócete a ti mismo
Dios nos hizo a cada uno de nosotros tal como somos, y tenemos que aprender a vivir con
esto. Necesitamos apreciar tanto nuestras debilidades como nuestras fortalezas, y
descubrir cómo sacar lo mejor de ambas. La apologética se hace mejor de cuatro maneras:
1. hablar en público
2. escribiendo libros
3. conversaciones personales
4. A través del ejemplo de nuestras vidas y actitudes.
También debe comprender que hacer apologéticos puede ser agotador intelectual y
espiritualmente, no porque el caso del cristianismo sea débil, sino por la energía
emocional que gastamos para defenderlo y recomendarlo, y nuestra conciencia de la
importancia de esta responsabilidad. C. S. Lewis fue muy consciente de este problema, y
comentó:
Aprender de otros
Es esencial aprender de otros apologistas. Internet ofrece presentaciones de audio de
maestros del arte, como los apologistas estadounidenses contemporáneos William Lane
Craig, Tim Keller, Peter Kreeft y Ravi Zacharias. Intente escuchar las grabaciones de sus
conferencias, o leer sus libros, y analizar sus enfoques. Algunos apologistas, como Lewis
y Tolkien, usan novelas para desarrollar su apologética. Por ejemplo, la novela de
Marilynne Robinson, Gilead (2004), que ganó el Premio Pulitzer de ficción, es una
excelente exploración de los temas teológicos.
Trate de averiguar cómo estos apologistas atraen a sus audiencias. ¿Qué historias
cuentan? ¿Qué ilustraciones usan? ¿Cómo desarrollan sus argumentos? ¿Cómo podrías
desarrollar y adaptar sus enfoques? Comprender sus ideas es una cosa; Ser capaz de
adaptarlos y aplicarlos para tus propios propósitos es algo muy diferente.
Práctica
Finalmente, recuerde que la apologética es tanto una ciencia como un arte. Se trata de
desarrollar una buena comprensión de la fe cristiana y de encontrar la mejor manera de
conectar esto con la audiencia con la que estás involucrado. Entonces, ¿cómo sabes lo
bien que te estás conectando? Necesita retroalimentación, una evaluación honesta y
afirmativa, que lo ayude a mejorar.
En el Oxford Center for Christian Apologetics, los estudiantes aprenden teoría y práctica
de la apologética. Saber que la teoría es un buen comienzo, pero no es suficiente. Necesita
descubrir cómo usar las ideas que ha estado explorando. Y eso significa escribir charlas
breves e involucrarse con las preguntas de la gente, y obtener comentarios sobre cómo lo
está haciendo. Nuestros estudiantes presentan sus enfoques a sus compañeros, quienes los
evalúan y los ayudan a crear algo aún mejor. Se realiza de manera mutuamente respetuosa
y de apoyo, lo que permite a los estudiantes identificar sus debilidades sin sentirse
avergonzado y trabajar para minimizarlas. Más importante aún, les ayuda a desarrollar
sus fortalezas y desarrollarlas.
121
¿Cuáles son sus puntos fuertes? Veamos algunos ejemplos obvios. En mi caso, tengo dos
puntos fuertes particulares. Primero, yo solía ser un ateo. No necesito que me digan cómo
es; He estado allí. Me puedo relacionar fácilmente con el ateísmo agresivo de escritores
como Richard Dawkins. Sé por qué dejé esto atrás y puedo explicárselo a otros. En
segundo lugar, comencé mi vida académica en las ciencias naturales, tanto físicas como
biológicas, y me he actualizado en mi lectura, incluida la historia y la filosofía de la
ciencia. Significa que puedo tener conversaciones informadas y positivas con científicos
naturales que estén interesados en explorar aquellas cuestiones importantes de la vida que
están más allá del método científico.
Cada uno de nosotros necesita identificar nuestras fortalezas y descubrir cómo usarlas
para nuestro mejor beneficio. Por ejemplo, Lee Strobel (n. 1952) fue periodista
del Chicago Tribune . Después de su conversión al cristianismo, convirtió sus habilidades
de escritura y análisis en poderosas defensas populares de la fe cristiana, incluyendo The
Case for Christ (1998) y The Case for Faith (2000). Necesitamos preguntar en qué somos
buenos y cómo podemos usar esto. Después de todo, recuerde que Jesús de Nazaret llamó
a los pescadores a las orillas del Mar de Galilea (Marcos 1: 16–20) y les dio una nueva
misión: "pescar a la gente". Sus antiguas habilidades fueron puestas a un nivel nuevo y
piadoso. ¡utilizar!
Al final, la buena apologética tiene que ver con la práctica, tanto en el sentido de hacer
algo (en lugar de solo pensar en ello) y hacerlo con regularidad (para que puedas
mejorar). No puedes aprender apologética leyendo libros o asistiendo a clases. Es una
habilidad, no solo una cuestión de adquirir información. La única manera de aprender a
construir y entregar direcciones de disculpa es construir y entregar direcciones de
disculpa, y obtener retroalimentación de sus compañeros. Si no está asistiendo a un curso
que incorpora esto como parte de su preparación, necesita reunirse con algunos amigos y
ayudarse mutuamente a desarrollar sus enfoques de esta manera.
Y finalmente . . .
Este breve libro nunca podrá enseñarte todo sobre la ciencia y el arte de la
apologética. Sólo puede empezar. Sin embargo, espero que esto le haya interesado en este
campo y le haya ayudado a comprender por qué la apologética es tan estimulante e
importante. No se desanime si ha encontrado las ideas difíciles de dominar o aplicar. Este
libro simplemente traza el territorio. Ahora depende de usted explorarla en profundidad
y en detalle, algo que es fascinante y que vale la pena. ¿Y cuántas cosas en esta vida son
así?
Notas
Introducción
[ 1 ]. G. K. Chesterton, Autobiography (Nueva York: Sheed & Ward, 1936), 229.
Capítulo 6 Punteros a la Fe
[ 67 ]. Agustín de Hipona, Confesiones VII.x.16.
[ 68 ]. Helge Kragh, Cosmología y controversia (Princeton: Princeton University Press,
1999), 262.
[ 69 ]. Para una exploración exhaustiva de los temas científicos y sus implicaciones
apologéticas, vea Alister E. McGrath, Un universo bien afinado: La búsqueda de Dios en
la ciencia y la teología (Louisville: Westminster John Knox, 2009), 109–201.
[ 70 ]. Richard Swinburne, "El Argumento de la Afinación del Universo", Cosmología y
Filosofía Física , ed. John Leslie (Nueva York: Macmillan, 1990), 154–73; Robin
Collins, "Un argumento científico para la existencia de Dios: El argumento del diseño de
ajuste fino", Razón de la esperanza interior , ed. Michael J. Murray (Grand Rapids:
Eerdmans, 1999), 47–75.
[ 71 ]. Martin J. Rees, solo seis números: las fuerzas profundas que dan forma al
universo (Londres: Phoenix, 2000).
[ 72 ]. Robert J. Spitzer, Nuevas pruebas de la existencia de Dios: contribuciones de la
física y la filosofía contemporáneas (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 60–65.
[ 73 ]. Fred Hoyle, "El universo: reflexiones pasadas y presentes", Revisión anual de
Astronomía y Astrofísica 20 (1982): 16.
[ 74 ]. Spitzer, Nuevas pruebas de la existencia de Dios , 34–42.
[ 75 ]. Heinz R. Pagels, El Código Cósmico: Física Cuántica y el Lenguaje de la
Naturaleza (Harmondsworth: Penguin, 1984), 83.
[ 76 ]. Paul Davies, La mente de Dios: la ciencia y la búsqueda del significado
último (Londres: Penguin, 1992), 77.
[ 77 ]. John Polkinghorne, Ciencia y Creación: La búsqueda de la comprensión (Londres:
SPCK, 1988), 20-21.
[ 78 ]. Eugene Wigner, "La efectividad irrazonable de las matemáticas", Comunicaciones
sobre Matemáticas puras y aplicadas 13 (1960): 1-14.
[ 79 ]. C. S. Lewis, Miracles (Nueva York: Macmillan, 1947), 26.
[ 80 ]. Charles A. Coulson, Ciencia y creencias cristianas (Chapel Hill: University of
North Carolina Press, 1958), 22.
[ 81 ]. Agustín, en la trinidad XVI.iv.6.
126
Capítulo 9 Conclusión
[ 156 ]. C. S. Lewis, "Christian Apologetics", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres:
HarperCollins, 2000), 159.
[ 157 ]. Ver Humphrey Carpenter, The Inklings: C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Charles
Williams y sus amigos (Boston: Allen y Unwin, 1978); Diana Glyer, La compañía que
mantienen: C. S. Lewis y J. R. R. Tolkien como escritores en la comunidad (Kent, OH:
Kent State University Press, 2007).
Índice
secuestro, 82–83, 110
Adopción, imagen paulina, 58, 152–53.
Alan o Lille, 128
Allen, Woody, 163
Ambrosio de Milán, 131
apologética
enfoques abductivos a, 82–83, 110
en los Hechos de los Apóstoles, 57–67.
y argumento, 19, 23–24, 44, 77–78, 127–28, 132–38
como un arte, 38, 57, 171–78, 183–84
y audiencias, 36, 57–69
temas básicos de, 17-21.
y cultura contemporánea, 20-21.
definiciones de, 14-17
y evangelismo, 21–23, 123.
y explicación, 79–86, 130–31.
y peliculas, 155
pasarelas para, 127–56
y la imaginación, 137, 148–54.
limitaciones de, 23-24
y modernidad, 27-29
y la moralidad, 103–8
en el Nuevo Testamento, 57–67
y filosofía, 71–90, 127–28, 132–38
y filosofía de la ciencia, 82–86.
y poesía, 155
y posmodernidad, 29–35.
y la búsqueda de la mejor “imagen grande”, 83–86
y racionalidad, 23–24, 28–29, 44, 71–90, 127–28, 132–38
como ciencia, 38, 57, 171–78, 183–84
y el pecado, 45, 50, 89
bases teológicas de los 41-54.
y la traducción al vernáculo cultural, 20-21.
Aquino, Thomas, 84
Aratus (poeta griego), 64
argumentos racionales
como puertas de acceso para la apologética, 132–38
límites de, 19, 23–24, 44, 77–78, 127–28, 136–37
Aristóteles, 116
Arnold, Matthew, 119
el arte, en relación con la apologética, 155.
ateísmo, 72, 73, 76, 80, 87–90, 104–5,
audiencias, adaptando enfoques apologéticos a, 57–69.
Griego, en el Nuevo Testamento, 63–65
Judío, en el Nuevo Testamento, 59–63
Romano, en el Nuevo Testamento, 65–67.
Agustín de Hipona, 30, 96, 109, 118, 130–1, 170
Balthasar, Hans Urs von, 115
131
Sandel, Michael, 74
Sayers, Dorothy L., 164
Schaeffer, Francis, 108, 133–36
Ciencia, filosofía de, 82–86.
Spitzer, Robert J., 99
historias, papel apologético de, 34, 38, 138–48
Strobel, Lee, 184
El sufrimiento, como barrera para la fe, 162–67, 175.
Swinburne, Richard, 81, 86
Taylor, Charles, 112, 139
Bases teológicas de la apologética, 41–54.
Tolkien, J. R. R., 90, 112, 140–41, 185
Toulmin, Stephen, 74
Traducción de temas teológicos a cultura vernácula, 20-21.
Trinidad, crítica racional de los 28.
Uniformismo, rechazo posmoderno del 30.
Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), 75.
Vanhoozer, Kevin, 33
Victoria sobre la muerte, como punto de contacto apologético, 50–52.
Waugh, Evelyn, 72
Porque, simone, 79, 153.
Wigner, Eugene, 102
Cumplimiento de deseos, Dios como, 167–71.
Wittgenstein, Ludwig, 77
Wright, N. T., 140
Zacharias, Ravi, 161, 182
Alister McGrath es presidente del Oxford Center for Christian Apologetics y profesor
de teología, ministerio y educación en el King's College de Londres. Antes de mudarse a
Londres, McGrath fue profesor de teología histórica en la Universidad de Oxford. Como
antiguo ateo, McGrath tiene un interés de larga data en la recomendación efectiva y fiel
de la fe cristiana a la cultura secular, y ha sido una voz importante en la respuesta cristiana
al "Nuevo ateísmo" de Richard Dawkins y Christopher Hitchens. ¿Sus libros apologéticos
más conocidos incluyen The Dawkins Delusion? (2007) y por qué Dios no se
irá (2011). También ha publicado muchos libros de texto de gran éxito en teología
cristiana, incluyendoTeología cristiana: una introducción (5ª ed., 2010) y The Christian
Theology Reader (4ª ed., 2011).