David E. Garland. 1 Coríntios.

Baker Exegetical Comentário do Novo

Testamento.

IX. O Uso dos Dons Espirituais no Culto Público (12:1-14:40)

Paulo inicia um novo tópico - "Agora sobre" ( περὶ δέ , peri de) – o qual ele
abordará nos capítulos 12–14. O plural genitivo τῶν πνευματικῶν (tòn
pneumatikōn) pode ser lido como masculino, “as pessoas espirituais”, ou como
neutro, “as coisas espirituais ou dons”. A ambiguidade reflete o fato de
que ele pega uma questão levantada pelos coríntios. Eles entenderiam o
que ele quer dizer, mesmo que não o façamos. Em suas respostas aos relatos
orais, ele compartilha com eles o que ouviu e no processo nos informa sobre o
que está acontecendo (cf. 1:11-12; 5:1; 6:1; 11:17-22; 15:12). Em sua resposta
à carta, ele não precisa compartilhar com eles qualquer informação de
fundo. Ele simplesmente cita uma linha da carta para assinalar o novo tópico
(cf. 7:1; 8:1; 16:1) sem entrar em detalhes ( Fee 1987: 570 n.2). Este tópico
parece ter sido algo que foi abordado em sua carta. Consequentemente, somos
deixados no escuro sobre suas preocupações específicas e devemos inferir de
suas respostas quais perguntas ele está abordando. A listagem de Hurd (1965:
186-87, 190-91, 193-95) das várias reconstruções mostra que a tarefa é
complicada. Vimos que esse exercício é um assunto complicado, e podemos
facilmente ser enganados pela tática da indireta de Paulo, que é evidente nos
capítulos 7 e 8-10.

Ou os coríntios querem saber: “Qual dom espiritual é o mais alto e melhor?” Ou

alguns estão divulgando seu próprio dom espiritual como “o mais elevado e
melhor”. Eles consideram que seu dom é uma autenticação oficial do Espírito
de que eles são verdadeiramente espirituais, e eles podem estar insistindo que
os outros lhes devem estima e deferência. Ambição humana competitiva
ameaça manchar a expressão dos dons do Espírito Santo na comunidade. O
tema gira em torno das questões de línguas (γλῶσσαι, glōssai), que é
especificamente mencionada vinte e uma vezes nos capítulos 12-14 e em
nenhum outro lugar nas cartas de Paulo, e profecia, que é especificamente
mencionado vinte vezes (προφητεία, prophēteia, cinco de nove ocorrências;
προϕητεύειν, prophēteuein, nove de onze ocorrências; προϕήτης, prophētēs,
seis de quatorze ocorrências). Do ponto de vista de Paulo, as questões básicas
são: o que significa ser espiritual? e Como os cristãos devem exercer seus
dons espirituais na igreja?

Os coríntios parecem ter limitado os “dons espirituais” a um punhado de dons

espetaculares. Aparentemente, eles colocaram línguas acima da profecia como
um sinal claro de poder sobrenatural que trabalha em uma pessoa
espiritual. [1] Gillespie (1994: 70-71) pergunta se falar em línguas era a causa
do problema em Corinto, por que Paulo não começa diretamente afirmando:
"Agora falando em línguas"? Esta questão pode refletir uma impaciência com o
espancamento e uma propensão para ir direto ao ponto. Paulo primeiro tenta
ajudar os coríntios a ver que todos os cristãos estão imbuídos do Espírito
e ampliam o espectro das ofertas de graça que manifestam o Espírito. O
assunto é delicado, e Paulo pisa levemente. Baker (1974: 229) raciocina que a
atitude dos coríntios em relação às línguas e às profecias “é tal que ele tem
que passar dois capítulos definindo sua perspectiva antes de poder dar uma
avaliação positiva deles e responder sua pergunta específica no cap. 14”.
Paulo aborda essas questões obliquamente, e a crítica da glossolalia é
latente. Ele começa tentando encontrar um terreno comum com os
coríntios. Ele então desenvolve as implicações teológicas da questão que eles
negligenciaram. Em seguida, ele desenvolve o que, na primeira leitura, pode
parecer uma incoerência não relacionada ao amor, mas na verdade apresenta
a rubrica teológica que deve reger o uso de dons e relacionamentos espirituais
entre si. Finalmente, ele dá conselhos específicos e comandos em línguas e
profecias na adoração.

A maneira de Paulo argumentar nos capítulos 12–14 é semelhante à dos

capítulos 8–10. Embora pareça ter uma variedade de questões, na
verdade ele apresenta uma discussão abrangente sobre um assunto em
particular. Como os capítulos 8–10 tratam da ingestão de alimentos
sacrificados aos ídolos, os capítulos 12–14 tratam de falar em línguas na
assembleia pública sem uma interpretação inteligível. Em ambos os casos, dois
fatores servem como preocupações de controle em seu argumento: (1) a
necessidade de “edificar” o companheiro cristão, ou, negativamente, de não
fazer nada para destruir o companheiro cristão (8:7–11; 10:23 14:1b-19); e (2)
o efeito missionário da conduta do cristão sobre os incrédulos (10:23–33;
14:20–25). Como a questão das línguas e das profecias era complexa e
evocava fortes sentimentos da parte de alguns coríntios, Paulo responde
delicadamente com um intricado argumento que começa colocando o
fundamento teológico como base para discutir o assunto. É seguido por uma
digressão em que ele se utiliza como um paradigma apostólico em que os
princípios teológicos são clarificados e aplicados. Depois de estabelecer os
fundamentos de seu argumento, ele dá instruções específicas sobre o tópico
focal na seção final. O argumento nos capítulos 12-14 segue um padrão
ciástico, com um encômio para amar no centro:

Uma Introdução do tópico dos dons espirituais (12: 1–3)

B As várias atribuições do Espírito e a unidade do corpo (12: 4–31)

1. A variedade e unidade dos dons espirituais (12: 4–11)

2. A diversidade e interdependência dos membros do corpo ( 12:12 - 31)

C Amor: um caminho mais excelente (13: 1–13)

B. Os dons espirituais da profecia e das línguas (14.1-36)

1. A comparação entre as línguas e a profecia (14.1-19)

2. A preferência pela profecia ( 14:20 a 25)

3. Regulamentos para adoração ( 14:26 - 36)

A instruções Finais sobre os dons espirituais (14:37-40) [2]

No capítulo 12, Paulo coloca na devida perspectiva a natureza dos dons

espirituais e o papel dos portadores dos dons espirituais. Ele deixa claro que
existem diversidades de dons, diversidades de serviços e diversidades de
atividades, mas apenas um Espírito, que os distribui como quiser. Cada dom é
dado a pessoas diferentes para o bem comum. Consequentemente, cada
pessoa é necessária na comunidade. O discurso inspirado é apenas uma entre
muitas maneiras pelas quais o Espírito opera no corpo de Cristo. O corpo não
pode ser todo olho sem senso de olfato. Não pode ser todo nariz sem
visão. Nenhum membro indivíduo deve ser avaliado como superior a outro,
embora Paulo vai argumentar que a profecia é superior às línguas porque
contribui mais para a edificação da comunidade. Ninguém deve se sentir
deixado de fora na comunidade porque ele ou ela não tem um dom espiritual
especial. Ninguém deve se sentir superior, porque ele ou ela possui um dom
espiritual particular. Todos são dotados por Deus de alguma forma, e todos são
encorajados a contribuir com seus dons de maneira a construir a
comunidade. O Espírito decide quem recebe o presente e os distribui de acordo
com a necessidade da comunidade, não de acordo com o valor do
destinatário. Não deve haver elite espiritual na igreja. Dons espirituais não são
indicadores do status espiritual de alguém.

Ao comentar o argumento de Paulo para a ressurreição dos mortos no capítulo

15, McDonald (1989: 40) identifica o "individualismo radical" como a infecção
crônica na igreja que produz uma variedade de sintomas. McDonald afirma que
“tende a substituir em suas manifestações religiosas algum tipo de exaltação
espiritual individual, as esperanças individuais de ser 'pego no Paraíso' (2 Cor.
12: 4), no lugar da vida corporativa em Cristo.” O Corinthians falhar reconhecer
que “a vida é um pacote de solidariedades” e que “a eterna solidariedade é o
corpo de Cristo”.

IX. O Uso de Dons Espirituais no Culto Público (12: 1-14: 40 )

A. Introdução do Tópico dos Dons Espirituais (12: 1–3 )

B. Variedade e Unidade de Dons Espirituais (12: 4–11 )

C. A Diversidade e Interdependência dos Membros do Corpo ( 12:12 - 31)

A. Introdução do Tópico dos Dons Espirituais (12:1–3)

Os leitores casuais que chegam ao capítulo 12 apenas para aprender sobre os

dons espirituais são tentados a pular os versículos difíceis da abertura, mas
são cruciais para entender a intenção de Paulo para toda a passagem. Eles
introduzem o tópico e fornecem uma declaração de tese. O tópico é espiritual
(dons), e a tese é que todos os cristãos são espirituais. Nesta introdução, Paulo
contrasta o passado religioso dos Coríntios com seu presente espiritualmente
transformado como cristãos e afirma que todo aquele que confessa que Jesus
é o Senhor é dirigido pelo Espírito Santo. Esta afirmação dirige-se qualquer
alegação de que alguns são mais espirituais do que outros, porque eles
mostram evidências de ter os dons espirituais mais eletrizantes e emocionantes
(ver nota adicional).

Exegese e Exposição

Agora, com relação aos espirituais, irmãos e irmãs, eu não quero que você seja
inconsciente. 2 Sabes que, quando eras pagãos, foste conduzido a ídolos
mudos, sempre que foste levado. 3 Portanto , eu vos faço saber que ninguém
que fala no Espírito diz: "Jesus é amaldiçoado"; e ninguém é capaz de dizer:
“Jesus é o Senhor”, exceto pelo Espírito Santo.

[12: 1] Com a frase περὶ δέ (peri de, agora, concernente), Paulo novamente fala
ao leitor/auditor que ele está tomando um novo tópico. Neste caso, assinala
que o tema vem da carta dos Coríntios a ele (cf. comentários em 7:1, 25;
8:1). Ele alterna em sua carta entre relatórios orais e escritos (ver Terry 1995:
43). Depois de responder a um relato oral no capítulo 11, ele retorna a uma
questão levantada na carta deles. Se o plural genitivo τῶν πνευματικῶν (tōn
pneumatikōn) é lido como masculino, então a questão gira em torno de “as
pessoas espirituais” e suas características. Se for lido como neutro, então a
questão diz respeito à natureza das "coisas espirituais" ou "dons espirituais". A
ambiguidade reflete o fato de que Paulo retoma uma questão levantada pelos
coríntios, que eles entenderiam, mesmo se nós não.

O adjetivo πνευματικός (pneumatikos) aparece quatorze vezes

em 1 Coríntios. Quatro vezes se refere a pessoas ( 2:13 , 15; 3:1; 14:37), seis
vezes a coisas (2:13; 9:11; 10:3-4; 14:1) e quatro vezes ao contraste entre o
corpo animado pelo Espírito e o corpo animado pela alma (15:44-46). Alguns
argumentam a partir de seu uso em 2:15. 3:1 e 14:37 que é masculino e refere-
se às pessoas espirituais [1]. Em 2:15, Paulo se refere “aos espirituais” que
sabem discernir tudo mas lamenta que, porque os coríntios não eram maduros
espiritualmente, ele não pode se referir a eles como “espirituais” (3:1). A
pergunta "Qualifica como 'espiritual'?" Parece ser uma questão ao vivo. No
contexto imediato, ele se refere apenas a pessoas: "você era" (12:2),
"ninguém" (12:3), "cada um" (12:7). No final deste discurso, ele se dirige
àqueles “que pensam que são espirituais” (14:37), o que forma uma inclusão
com 12:1–3 como introdução e conclusão do discurso. O termo pode ser a
autodesignação de alguns dos coríntios. Schmithals (1971: 172) afirma que um
grupo de cristãos de Corinto alegou ser espiritual (“pneumática”) de uma
maneira que os distinguia de seus irmãos e irmãs mais despretensiosos. Eles
definiram "espiritualidade" de acordo com suas próprias inclinações para a fala
inspirada. A pessoa que fala na frente do grupo se destaca como alguém que é
inspirado pelo Espírito, e a natureza pública desse dom coloca esse indivíduo
no centro das atenções e faz com que ele pareça excepcional quando
comparado à galeria de ouvintes. Essa pessoa recebe a admiração e o respeito
do grupo.

A maioria dos comentaristas e versões optam por ler τῶν πνευματικῶν como
neutro, referindo-se a “dons espirituais”, já que o tema do argumento geral de
Paulo refere-se às manifestações do Espírito na igreja, e não as características
das pessoas espirituais.[2] Em 14:1, τὰ πνευματικά (ta pneumatika) pode
significar apenas manifestações espirituais, não pessoas espirituais. O paralelo
conceitual entre πνευματικά e χαρίσματα (charismata; 12:4, 9, 28, 30, 31) - um
termo nunca aplicado a pessoas - também defende o neutro. Em outros
lugares, Paulo usa o substantivo πνευματικός para se referir a pessoas apenas
em Gl 6:1. Os outros oito usos do adjetivo fora de 1 Coríntios referem-se a
coisas: “dom espiritual” (Rm 1:11), “bênção espiritual” (Ef 1:3), “coisas
espirituais” (Rm 15:27). “Odes espirituais” (Ef 5:19; Cl 3:16) e a lei como
espiritual (Rm 7:14). Também é aplicado às forças espirituais do mal
(Ef 6:12). Thiselton (2000: 910) tenta traçar uma linha tênue entre as
possibilidades e os comentários: “A questão-chave que foi levantada (pelo
menos na forma em que Paulo deseja abordá-la) é a seguinte: que critérios
devemos solicitar? pessoas ou dons específicos devem ser considerados
genuinamente "do Espírito Santo"? Thiselton traduz τῶν πνευματικῶν como
"coisas que vêm do Espírito". Isso concorda com a avaliação de Fee (1987:
576; 1994: 153) de que embora o termo seja mais provavelmente neutro e
quase intercambiável com χαρίσματα, a distinção entre os dois depende
da palavra raiz . "Espiritual" enfatiza o papel do Espírito; o carisma enfatiza a
manifestação, o dom como tal.

Barrett (1968: 278) pensa que a diferença entre o masculino e o neutro é

irrelevante, porque uma pessoa espiritual é aquela que tem dons espirituais
(assim também Morris 1958: 163). Visto que os dons são encarnados nos
indivíduos, o dom e o portador do dom pertencem juntos (Schrage 1999: 118;
cf. 2:13 ). Mas essa visão não leva em consideração que os coríntios e Paulo
podem ter discordado sobre como entenderam o significado desse
termo. Schrage (1999: 118-19, antecipado por Parry 1926: 127) sugere que o
masculino reflete a posição dos coríntios, enquanto o neutro se refere à opinião
de Paulo sobre ele. Paulo cita a pergunta dos coríntios sobre os “espirituais” no
anúncio do tema e depois procura corrigir seus equívocos. Na minha opinião,
eles restringiram o seu significado para denotar apenas aqueles que deram
provas dos dons espirituais que eles prezam - em particular, falar em
línguas. Ellis (1978: 24) oferece uma distinção útil. Ellis argumenta a partir do
uso de Paulo do termo "dom espiritual" (χάρισμα πνευματικόν) em Rm 1:11 que
o carisma pode ser usado de qualquer dom espiritual, mas pneumatika se
aplica especificamente a “dons de percepção inspirada, proclamação verbal e /
ou sua interpretação”. “As coisas espirituais”, conclui Ellis, estão relacionadas a
falar no Espírito. [3] Baker (1974: 231) infere que esses dons “foram pensados
para conferir à pessoa que os empregou uma aura de ser 'espiritual' (14:37).”
Se esta é ou não uma avaliação correta dos Coríntios ' Paulo amplia o
significado de "espiritual" para incluir outros dons espirituais (ver Grudem 1982:
157-60). A reconstrução de Baker (1974: 229) da situação parece razoável:

Eles perguntaram a Paulo sobre os “dons espirituais”

(πνευματικά), pelos quais na sua compreensão
circunscrita do Espírito Santo eles significavam acima de
tudo profecia e falar em línguas, mas Paulo respondeu
suas perguntas referindo-se aos muitos “dons da graça”
(χαρίσματα) que Deus dá aos cristãos. Seus “dons
espirituais” são apenas dois deles, e para enfatizar o
ponto, ele os coloca bem no final da lista.

É importante reconhecer, no entanto, que Paulo cita a carta coríntia ao

anunciar o tópico. Como em 7:1, ele usa sua linguagem sem necessariamente
dar o mesmo significado ou valor que eles fazem. Neste caso particular, o
plural genitivo é obrigatoriamente ambíguo, “os espirituais”, e Paulo pode citar
sua terminologia, mas desenvolve sua própria interpretação, de modo que se
refere aos dons dados pelo Espírito a todos os cristãos.

Eu optei por traduzi-las como “espirituais” por dois motivos. Primeiro, para
capturar o contexto retórico e o fluxo do argumento, é melhor não impor a
compreensão do termo que Paulo desdobra no que se segue ao anúncio do
tópico, tirado da carta dos Coríntios. Quando ele usa esse termo aqui, ele cita a
carta dos Coríntios, mas reinterpretará o que realmente significa. Em segundo
lugar, a tradução “espirituais” corresponde ao seu uso na conclusão do
discurso em 14:37, onde ele se refere a uma perspectiva coríntia - aqueles que
se consideram espirituais.

[12:2] Paulo começa sua instrução lembrando os coríntios de seu passado

pagão, antes de terem experimentado o poder do Espírito em suas vidas. O
substantivo ēθνη (ethnē) é o termo judaico para gentios (a suposição é que os
judeus são a nação; o resto são simplesmente as nações), e no contexto dos
ídolos, a tradução “pagãos” é pertinente. A sentença é concisa e
difícil. Literalmente, lê-se: "Você sabe que, quando pagãos, você ia a ídolos
mudos, como sempre você foi levado, sendo levado embora." O hotτι ὅτε (hoti
hote, que quando) parece sem graça, e a cláusula ὅτι não tem um verbo a
menos que ἦτε (ēte, você fosse) seja repetido para ἀπαγόμενοι (apagomenoi,
você estava sendo levado embora [um perifrástico imperfeito]). É possível que
ὅτε originalmente tenha sido ποτέ, “que uma vez você fosse pagão”, ou que o
verbo desistisse. O imperfeito ἤγεσθε (ēgesthe) com ἄν (an) é iterativo,
denotando ação repetida em tempo passado - uma e outra vez (cf.
Mc 6:56)[4]. Minha tradução assume a repetição de ἦτε: “Você sabe que
quando [você era] pagão, que estava sendo conduzido fora aos ídolos mudos,
sempre que estavam sendo levados.

O verbo “ser conduzido” é frequentemente ligado por comentaristas às

experiências de êxtase na antiga adoração pagã dos coríntios (como
folia dionisíaca).[5] O mundo grego tinha muitos grupos religiosos que
ofereciam experiências de inspiração divina, e “sendo conduzido Assume-se
que se refere à influência de um poder demoníaco sobrenatural (R. Martin
1984: 9; Wolff 1996: 283). Essa interpretação é baseada na suposição de que
Paulo cita a experiência religiosa pagã dos coríntios para comparar e contrastar
com os dons espirituais de línguas e profecias que eles agora experimentam
como cristãos. Antes, em seu passado religioso, eles haviam sido "movidos" ou
"liderados". Agora, como cristãos, eles reconhecem que foram desviados. Essa
interpretação entende Paulo estar dizendo que o que aconteceu antes pode
acontecer novamente. A experiência de êxtase religioso que leva a voz
inspirada há critério para a obra do Espírito (Conzelmann 1975: 206). [6]

Essa leitura convencional do texto é questionável pelas seguintes

razões. Quando Paulo usa a ἄγειν verbo (agein, para liderar), ele nunca refere-
se ao líder de poderes demoníacos, mas a direção do Espírito Santo (Rm 8:14;
Gl 5:18).[7] O verbo composto aπάγειν (apagein) aparece somente aqui em
suas cartas. Pode sugerir que eles estavam sendo afastados da verdade
(Edwards 1985: 307; BDAG 95; cf. συναπάγειν, synapagein, Gl 2:13; 2 Ped.
3:17), mas seu uso na LXX, nos Evangelhos e em Atos simplesmente significa
“levar alguém de um ponto a outro”. Fee (1987: 577–78) afirma que a
“composição incomum dos verbos” e o uso da voz passiva, implicando que eles
estão sendo influenciado por outros, sugere que Paulo se refere a suas
declarações inspiradas como pagãos. Esta conclusão não segue. A
composição dos verbos por si só não implica liderança sobrenatural ou algum
tipo de frenesi extático ou possessão. Isso só seria verdade se o contexto
ditasse essa conclusão. Mas nada no contexto imediato justifica essa
inferência. Grudem (1982: 162 n. 78) afirma que nem o verbo, ἄγειν ou
ἀπάγειν, nunca implica qualquer experiência religiosa por aqueles que estão
sendo levados. Se Paulo pretendesse implicar alguma experiência
extática, ele poderia ter escolhido outras palavras, como ἁρπάζειν (harpazein;
2Co 12:2, 4). Se ele pretendesse implicar algum tipo de engano, ele poderia ter
usado πλανᾶν (planan; 1 Co 6:9; 15:33; Gl 6:7), ἀπατᾶν (apatan; Ef 5:6), ou
ἐξαπατᾶν (exapatan; Rm 7:11; 1 Co 3:18). Se os verbos sugerem algum tipo de
compulsão, isso não precisa resultar de alguma influência demoníaca, mas
também pode vir de pressões sociais para participar de festivais de ídolos
(Grudem 1982: 163 n. 79).

A gramática também milita contra essa leitura. A preposição πρός (pros) indica
a direção ou meta do movimento dos Coríntios. Eles foram levados a ídolos,
não por ídolos. O agente por trás de sua liderança é deixado sem ser expresso,
de modo que a ênfase recai sobre o destino final de onde eles estavam sendo
conduzidos: para os ídolos. Ser liderado por demônios ou espíritos malignos
deve ser lido no que Paulo realmente diz. A lógica por trás da interpretação que
se refere a alguma experiência extática torna-se circular. Supõe-se que o
problema em Corinto é o seu êxtase espiritual, que está ficando fora de
controle em sua adoração. Essa tendência extática é lida de volta em seu culto
pagão anterior para argumentar que eles importaram esse abandono frenético
em seu culto cristão (ver, por exemplo, R. Martin 1984: 9). A linguagem de
Paulo é então ajustada para se encaixar nessa interpretação. Embora os
fenômenos de êxtase possam ter sido parte de alguns cultos pagãos, não foi
um aspecto de toda a adoração de ídolos. A maioria dos fiéis não foi induzida a
transes frenéticos. Como Paulo não usa explicitamente linguagem que implica
uma experiência extática, essa interpretação deve ser abandonada se for
encontrada uma alternativa que se encaixe no significado comum dos verbos,
na gramática e em uma característica familiar da adoração a ídolos (ver Mehat,
1983).

Em vez de ser soprado sobre willy-nilly por vários poderes espirituais (tão Hays
1997: 208), e sendo “levados cativos pela vontade de espíritos malignos”
(assim Edwards 1885: 307), o foco é sobre o destino do líder: para ídolos
mudos. Paige (1991) mostra como esta frase se encaixa na vida cotidiana de
uma cidade helenística como Corinto (ver também R. Horsley 1998:
168; R. Collins [1999: 447] traduz, “você foi levado para longe para os ídolos
mudos”). Paige (1991: 59) aplica-a ao pompa, “uma procissão cultual de culto
na qual os participantes normalmente procediam ao longo de uma rota
sagrada”. No final da procissão, o trem de adeptos permanecia diante das
imagens do santuário. Foi “um dos eventos mais públicos, elaborados, caros e
emocionantes no 'ano litúrgico' de um santuário” (Paige 1991: 61). Nem
todos, se algum, os conversos coríntios teriam sido membros de cultos
extáticos, mas todos os ex-pagãos da igreja teriam participado, em algum
momento ou outro, de um concurso de ídolos, já que as procissões religiosas
eram “uma característica extremamente comum do grego e Prática religiosa
romana” (Seaford, OCD 1250). Para permitir uma variedade de diferentes
procissões festival que levam à variedade de muitos ídolos, Paulo insere a
frase “sempre que foram levados.” [8] Este fundo sugere que ele simplesmente
descreve uma característica do seu passado religioso e não insinua que eles
permitiram que sua antiga adoração pagã infectasse seu culto cristão.

Paulo adota a tradicional polêmica judaica contra os ídolos como sem voz
(ἄϕωνα, aphōna; cf. 1 Reis 18:26 , 29; Sl. 115:5; Hab. 2:18–19; 3 Mac. 4:16;
Jos. As 8:5; 11:8; 12:5; 13:11). “Ídolos mudos” significa mais do que
simplesmente serem mudos. Conota a falta de vida e a incapacidade de ajudar
(Wolff 1996: 283). Ele não está lembrando a eles que declarações inspiradas
ironicamente faziam parte da adoração em alguns cultos, apesar dos ídolos
mudos (contra Lietzmann, 1949: 60-61). Ele simplesmente pretende contrastar
sua antiga vida pagã (cf. 1 Co 8:7; Gl 4: 8-9; 1 Ts 1:9) com sua atual vida cristã
no Espírito (M. Barth 1958: 131; Aune 1983: 221). Fee (1987: 577) afirma que
“a dificuldade de encontrar uma razão adequada para apresentar este ponto
neste parágrafo introdutório fez com que a maioria dos estudiosos buscasse
uma resposta em outro lugar”, o que explica por que tantos supõem que Paulo
compara e contrasta seu comportamento extático como pagãos com seu
comportamento extático como cristãos. Essa visão supõe erroneamente que o
problema é a expressão extática dos dons. Ele também erroneamente assume
que ele aborda o tópico de línguas e profecias com essa referência. Eu diria,
em vez disso, que o ponto dele é estabelecer desde o início que todos os
cristãos são espirituais. O contraste é entre então, quando eles eram pagãos e
levavam a ídolos mudos, e agora, quando eles confessam que Jesus é o
Senhor. Paige (1991: 62) conclui que “a pompa se torna um símbolo de todas
as atrações da vida pagã: as atrações do poder político, o culto religioso, os
laços sociais e a necessidade de pertença, para não mencionar a festa
sedutora. Ao mesmo tempo, Paulo usa a Pompa como um símbolo da ilusão
envolvida em tudo isso.” [9] Os‘ídolos mudos’ simbolizam apenas a sua ex-
ignorância.

[12:3] Paulo estabelece um princípio fundamental antes de desenvolver sua

discussão sobre as várias manifestações dos dons espirituais. As inúmeras
sugestões sobre o significado deste versículo são em grande parte inúteis. Eles
partem de suposições erradas sobre o que Paulo pretende estabelecer nesta
introdução. Ele não está fornecendo critérios para discernir a inspiração
autêntica (contra Gillespie 1994: 77). A percepção da lógica de Gillespie (1994:
83) nos leva ao erro:

Premissa: Você sabe que a evidência do êxtase é um

critério não confiável de inspiração divina autêntica,
porque em seu passado pagão eles o levaram a ídolos
mudos (v. 2).

Conclusão: Portanto, a genuinidade de todas as

declarações proféticas deve ser julgada apenas pelo seu
conteúdo material.
Esta reconstrução levanta a questão. Paulo não diz nada sobre “evidências de
êxtase”. Ele não menciona “proferimentos proféticos” ou como julgá-los. "Jesus
é o Senhor" é a confissão básica feita por todo cristão e não é uma expressão
profética (cf. Rm 10:9; Fp 2:11 ; At 16:31; 1Co 5:4; 6:11; 8:6; 9:1; 11:23; 15:31,
57; 16:23). A confissão é um sinal de validação de que alguém é um cristão
inspirado pelo Espírito, não uma pedra de toque para medir o discurso profético
autêntico (contra Dautzenberg, 1975, p. 143-46; Gillespie, 1994, p.
84; Fee, 1994: 152). Grudem (1982: 167) observa que, como um teste de
inspiração válida, seria um mau. Qualquer um poderia dar consentimento
verbal a essa confissão para ganhar aceitação (cf. Mt 7:22 ). Paulo procura
minar o elitismo da “pneumática exibicionista da glossolalia” (Bassler 1982:
416) da mesma forma que ele procura impedir o elitismo que surge na Ceia do
Senhor.

O pronunciamento ἀνάθεμα Ἰησοῦς (anátema Iēsous) apresenta

dificuldades. Thiselton (2000: 918) conta doze explicações diferentes. Anátema
significa “amaldiçoado” e deriva da tradução na LXX do hebraico ḥē rem . A
LXX usa-a para se referir àquilo que é dedicado como uma oferenda a Deus
(cf. Lv 27:28 ; 2 Mac 2:13) e depois àquilo que é uma coisa maldita (cf. Dt 7:26;
13:16, 18 LXX) e entregues à destruição (Js 6:17-7:1). Não está claro se o
ἔστω verbo imperativo (ESTO) deve ser fornecido, “Deixe Jesus ser
amaldiçoado”, ou a ἔστι indicativo (esti), “Jesus é amaldiçoado.” [10] A maioria
assume que o orador pronuncia uma maldição sobre Jesus. A frase de ligação,
no entanto, é "Jesus é o Senhor", não "Seja Jesus Senhor". Isso sugere que o
indicativo deve ser fornecido, "Jesus é amaldiçoado" (van Unnik 1973: 115-
16). Essa denúncia de Jesus foi pronunciada no culto cristão?

Os coríntios devem estar familiarizados com a construção. Caso contrário, uma

linha tão dissonante os teria confundido tanto quanto os leitores
modernos. Fee (1987: 579) observa: “É difícil para nós imaginarmos que
alguém realmente amaldiçoou Jesus na assembleia cristã reunida, ou que, se o
fizesse, Paulo o levaria tão casualmente a ponto de falar somente aqui e de
maneira totalmente não-combativa”. Isso não impede os intérpretes de
estender sua imaginação para argumentar que essa maldição de Jesus ocorreu
entre os cristãos coríntios. Como esse grito poderia surgir em uma assembleia
cristã? Alguns afirmam que se originou de uma aversão quase gnóstica da
humanidade carnal de Jesus (cf. 1Jo 2:22; 4:3; 5:6). Diz- se que um segmento
da igreja de Corinto fez uma distinção radical entre o Cristo celestial e o Jesus
terreno. Os dois não puderam ser identificados sem questionar a compreensão
gnóstica da salvação, que exaltava a fuga do estrangulamento mortal da
carne. Essa visão de mundo dualista levou-os a confessar a Cristo e
amaldiçoar Jesus (ver Schmithals 1971: 124-32; Brox 1968; Dunn 1975: 234).

O hábito de procurar raízes gnósticas por trás de cada problema em Corinto

caiu em desgraça, e essa explicação para amaldiçoar Jesus deveria finalmente
ser posta de lado. Essa distinção é atestada apenas em fontes posteriores (van
Unnik 1973: 114). Nenhuma evidência se materializa na correspondência
coríntia de que os coríntios tenham feito tal distinção, e a evidência de que os
gnósticos posteriores pronunciaram uma maldição sobre Jesus é ambígua (ver
Pearson, 1967).

Outros afirmam que esse grito foi entoado pelos cristãos sob a pressão
de julgamento e tortura (cf. Mart. Pol. 9: 2; 10: 1; 12: 1; Plínio, o filho, Ep. 10.96;
Marcos 14:71). Esta carta, no entanto, não mostra sinais de que a perseguição
tenha chegado aos cristãos em Corinto. Os textos citados para apoiar essa
visão vêm de uma época posterior, quando mais perseguição oficial e
organizada contra os cristãos estava tomando forma. É anacrônico ler este
texto à luz dessa situação posterior. Mais importante, tal referência não faz
sentido no contexto.

Alguns conjecturam que era um grito proferido por alguém em um transe

extático durante seu culto carismático (Weiss 1910: 295-97; Moffatt 1938: 179;
Lietzmann 1949: 186-87; Dunn 1975: 234-35, 293). [ 11] As suposições por trás
dessa visão são questionáveis. Paulo nunca menciona alguém que entra em
transe em êxtase durante a sua adoração, e muito menos que isso resultou em
desabafar impiedades. Paulo assume que as pessoas que falam em línguas
estão no controle completo de suas faculdades. Eles são capazes de contar o
número de falantes, discernir se alguém está presente para interpretar e refrear
o impulso de falar, se necessário (14:27-28). Ele não insinua que um grito
como este foi feito por um cristão sob inspiração.[12] Como discernir os
espíritos do que é dito na adoração não está em questão nestes capítulos.
Consequentemente, ele não recorre a este pronunciamento para fornecer um
critério pelo qual julgar declarações espirituais, mas para declarar um fato óbvio
com o qual eles prontamente concordariam: ninguém poderia dizer uma coisa
tão blasfema sob a inspiração do Espírito.

Winter (2001: 164–83) oferece uma quarta explicação. Winter acha que se trata
de cristãos pedindo a Jesus para amaldiçoar seus inimigos e,
consequentemente, traduziu-o, "Jesus [conceder] uma maldição." Religião era
popularmente usada no mundo antigo para ganhar vantagem sobre os outros e
ferir os rivais ou inimigos. Winter cita um esconderijo de inscrições de maldição
recentemente descobertas invocando os deuses para amaldiçoar uma pessoa,
e a fórmula omite o verbo. Esta explicação assume que os cristãos persistiram
nesta prática pagã e procuraram usar o poder de Jesus através desta fórmula
para prejudicar seus inimigos. Essa reconstrução é completamente estranha ao
contexto. Por que Paulo iria contrastar este feitiço com a confissão "Jesus é o
Senhor" é difícil de explicar. Em nenhuma das inscrições citadas,
a palavra anátema ocorre.
Depois de mapear as várias opções, Fee (1987: 581) pergunta: “Como poderia
um crente em qualquer circunstância dizer tal coisa na assembleia cristã, e
como é que ele ou ela precisaria de tal instrução? Além disso, se isso estava
realmente acontecendo na assembleia coríntia, é difícil explicar como isso
introduz o restante do argumento e por que Paulo não persegue tal blasfêmia
com seu vigor habitual”. Fee conclui que deve ser hipotético e serve para
lembra-los de que as chamadas declarações inspiradas não são todas
inspiradas pelo Espírito (ver também Conzelmann, 1975, p. 204-5; Hays, 1997,
p. 209). Schrage (1999: 116-17) acha que é um contraponto chocante à
confissão “Jesus é o Senhor”. Mas como se apresenta o que se segue? Paulo
não desenvolve um contraste entre enunciados inspirados e não inspirados,
mas elabora a diversidade dos dons do Espírito e a unidade de sua fonte. Em
nenhum lugar desses capítulos surge a questão de como discernir o ensino
inspirado. Consequentemente, tentativas de explicar por que os cristãos diriam
"anátema Jesus" são becos sem saída. Ninguém estava realmente dizendo
isso na comunidade cristã, e Paulo não imagina que qualquer cristão
hipoteticamente diria isso. Bassler (1982, p. 417) ressalta que, se fosse apenas
hipotético, confundiria os leitores originais tanto quanto desconcerta os
comentaristas.

Todas as visões que assumem que os cristãos de Corinto estavam clamando

por essa maldição não reconhecem como funciona essa introdução ao
discurso. Em uma introdução, um não imediatamente ir para o ataque.
Compare a conclusão mais brusca e direta em 14:37-40, com seus comandos
afiados. Paulo não se aprofunda no problema, mas estabelece as bases para
as respostas que seguem. Este capítulo é sobre a distribuição de dons
espirituais (12:4-7) dados a cristãos individuais pelo Espírito para o bem
comum. Ele começa deixando claro que todos os que fazem a confissão
salvadora “Jesus é o Senhor” (Romanos 10:9) são guiados pelo Espírito e
qualificados como espirituais.

Por que, então, Paulo nota essa execração de Jesus se não foi falada pelos
cristãos? A visão de que ele alude à apreciação de Jesus como o Cristo,
judeus incrédulos foi rápido demais demitidos por intérpretes. [13] Bassler
(1982: 418) pensa que Paulo baseia-se em seu próprio passado como um
perseguidor da igreja (15:8-10; Gl 1:13-16; Fp 3:6), que surgiu da sua
convicção de que o Jesus crucificado foi amaldiçoado (Gl 3:13; Dt 21:23). Mas
também poderia ser uma alusão à rejeição judaica da confissão cristã sobre
Jesus. A maioria assume que Paulo compara e contrasta apenas o legado
religioso dos pagãos convertidos, mas nem todos os cristãos antigamente eram
pagãos. Alguns eram antigos membros da sinagoga (At 18:5-8). Paulo ignora a
origem judaica desses membros? Ele não pode dizer “quando você era judeu”,
como ele diz “quando você era pagão” dos gentios, já que os judeus que se
tornaram cristãos não se tornaram não-judeus. É sugestivo que é
particularmente no cenário judaico que Cristo é considerado amaldiçoado. A
linguagem anátema geralmente reflete o uso judaico, não grego (Behm,
TDNT 1: 354 ; cf. Deut. 7:26). Extrabíblica uso desta palavra no sentido da
praga é encontrado em um comprimido de pragas (Deissmann 1911: 95-96;
Conzelmann, 1975, 204 n. 9). [14] Uma vez que a frase seguinte exige o
fornecimento do indicativo, “é Jesus Senhor, "não" Seja Jesus Senhor ", é
improvável que isso seja uma maldição sobre Jesus:" Deixe que Jesus seja
condenado". Como uma declaração, "Jesus é amaldiçoado", se encaixa
perfeitamente na avaliação de Jesus encontrada em círculos judaicos (At 7:54–
60). Eles não podiam declarar "o Cristo" amaldiçoado, como os pagãos
poderiam, já que é o termo grego para o Messias. Eles poderiam, no entanto,
declarar Jesus amaldiçoado como alguém que foi crucificado (uma pedra de
tropeço para os judeus; 1 Coríntios 1:23) e aquele a quem os cristãos
impiamente reivindicaram ser o Messias. O diálogo de Justino Mártir com o
rabino Trifo especificamente menciona judeus anatematizando Cristo em suas
sinagogas (veja Dial. 47.4; 96.2; 137.2) e amaldiçoando os cristãos (16.4).
Alguns comentaristas sugerem que essa maldição pode ter surgido em um
culto de mistério. Se assim for, usa uma linguagem distintamente judaica e
viola a aversão pagã instintiva de ofender desnecessariamente qualquer deus.
Uma vez que a evidência revela que essa maldição de Jesus realmente
ocorreu nas sinagogas, é o cenário mais provável.

Se Paulo está se referindo ao contexto judaico de alguns na igreja, então a

declaração em 12:3 não deve ser considerada como o desenvolvimento da
declaração em 12:2. Todos os três versos começam com uma afirmação sobre
o conhecimento: “Eu não quero que você não tenha consciência” (ἀγνοεῖν,
agnoein; 12:1); "Você sabe" (οδδατε, oidate; 12: 2); "Eu faço conhecido
[γνωρίζω, gnōrizō] para você" (12:3). Cada declaração aborda um tópico
diferente. Talbert (1987: 81-82) afirma que nesses versículos introdutórios
Paulo descreve três experiências religiosas:

Experiência pagã: ser desviado para ídolos mudos

Experiência judaica: declarar que Jesus é anátema

Experiência Cristã no Espírito: confessar Jesus é Senhor

Paulo observa essas três entidades diferentes em 10:32 , "judeus, gregos e a

igreja de Deus", e em 12:13, ele traz o contraste entre judeu e grego. Os
coríntios tinham conhecimento em primeira mão da obduração dos judeus
(Atos 18: 5-6). Para eles entenderem o contraste em 2 Coríntios 3:13 –18 entre
os judeus, cujas mentes são endurecidas, e os cristãos, que são iluminados,
devem estar familiarizados com os judeus que rejeitaram sua fé. Paulo diz que
até hoje os filhos de Israel leram Moisés (a Escritura que aponta para Cristo)
com um véu sobre suas mentes, mas os cristãos se voltaram para o Senhor e
removeram o véu para que o Espírito lhes permitisse ver a glória do Senhor (2
Coríntios 3: 13-18). Esse contraste corresponde ao contraste em 1 Cor. 12: 3:
Os judeus chamam anátema de Jesus; Cristãos, através do Espírito, o chamam
de Senhor.

O propósito desta introdução não é condenar a ignorância cega de pagãos e

judeus. O centro de gravidade pode ser encontrado na última cláusula,
“Ninguém é capaz de dizer 'Senhor Jesus' senão pelo Espírito.” [15] Esta
confissão, feita por cada um dos cristãos, pode ser feita somente sob a
inspiração do Espírito. [16] isso significa que se desviando de sua cegueira
passada só é possível com a recepção do Espírito. Não concordo com a
afirmação de Conzelmann (1975: 204): “O Espírito é para ele. . . um poder
sobrenatural que dá origem a efeitos "não normais". Muito pelo contrário. O
Espírito leva a essa confissão pessoal normal, racional, mas sincera. Para os
coríntios, os efeitos do Espírito eram mais aparentes quando o Espírito se
manifestava de maneira incomum, como falar em línguas. Para Paulo, o
Espírito de Deus “nos ajuda a entender os pensamentos de Deus e seus atos
de graça para conosco” ( 2:12 ) e resulta nessa confissão. Os comentários de
Hays (1997: 208) são pertinentes: “Qualquer um que profere que a confissão
(não apenas pronunciando as palavras, mas fazendo uma confissão auto-
envolvente do senhorio de Jesus) está ipso facto vivendo na esfera do poder
do Espírito Santo. ”Esta afirmação“ antecipa o tema dos versículos 12–13:
Todos os que estão em Cristo tem entrado no reino do Espírito, e ninguém
deve ser desprezado.” [17]

Esta confissão não é uma expressão espontânea e extática que qualquer um

poderia deixar escapar. Afirma a majestade de Jesus como aquele que
ressuscitou dos mortos para se tornar o único Senhor universal acima de todos
os outros assim chamados senhores (8:6). Ela declara lealdade absoluta a ele
e aceita sua autoridade absoluta sobre todos os aspectos da vida. O propósito
de Paulo é identificar quem se qualifica como espiritual (cf. 14:37). Ele não está
lidando com a questão de como julgar discurso inspirado (contra Barrett 1968:
281). Ele se opõe àqueles que pensam que a verdadeira marca da pessoa
espiritual é aquela que se envolve em discurso inspirado. Ele quer afirmar
desde o início que todos os membros do corpo de Cristo são espirituais. Ele
argumenta em Gl 4:6 porque eles choram "Abba, Pai", é a prova de que Deus
enviou o Espírito em seus corações e que eles são "filhos". Da mesma forma,
ele argumenta aqui que todos os que confessam a Jesus como Senhor são
espirituais. Bassler (1982: 416; ver também Schrage 1999: 125) chega à
verdade:

Visto que Paulo está preocupado em refutar os coríntios que afirmam que seu
dom de glossolalia é uma demonstração especial, talvez única, de possessão
de espíritos, ele abre sua resposta nos vv. 1-3, apresentando uma perspectiva
radicalmente diferente. Observando a simples confissão batismal, Jesus é o
Senhor, só pode ser proferida sob a influência do Espírito Santo (v 3b), Paulo
solapa qualquer elitismo pneumático. Todos os cristãos fazem essa confissão,
portanto, todos os cristãos, não os poucos que falam em língua, são
πνευματικοί.

O termo “espiritual” não se aplica exclusivamente àqueles que, de acordo com

o critério dos coríntios, tinham este ou aquele dom de fala conspícua, mas para
todos os cristãos. Este ponto serve para relativizar “todas as reivindicações de
maior ou menor realização espiritual” porque uma pessoa demonstra ou não
possui certos dons (M. Mitchell 1993: 267-68). Nesta introdução, Paulo prepara
o terreno para seu argumento de que “cada pessoa tem seus próprios dons e
papéis para desempenhar, cada qual, à sua maneira, beneficia a comunidade”
(M. Mitchell 1993: 268). Ele procura corrigir aqueles na igreja que se vêem
como uma elite portadora do Espírito para ser separada do resto da
congregação.

Nota adicional

12: 1–3. Comentaristas não devem fingir que eles se aproximam de 12: 1-3
como observadores completamente objetivos. Aqueles que experimentaram o
dom de línguas acham que é muito mais significativo e tendem a oferecer
interpretações mais compreensivas do fenômeno do que aqueles que não o
experimentaram. Eu não experimentei publicamente os dons que muitos
rotulam hoje como “carismáticos” ou “pentecostais”. De muitas maneiras,
então, ao estudar este texto eu me sinto como um estranho olhando para
dentro. Inibições naturais ou restrições sociais podem ter impedido que esse
presente fizesse. uma aparição em muitas igrejas. Por outro lado, esses
capítulos lidam com um fenômeno mais básico que não respeita a criação
denominacional. Tudo vai vivenciaram conflitos na igreja que estão enraizados
na fome de status e reconhecimento. Muitos terão estado em comunidades
onde os dons mais cerebrais se tornaram os presentes de escolha e são
exaltados sobre os outros. Muitos terão testemunhado impaciência com outras
“almas ignorantes”, uma falta de bondade, auto-importância inflada, demissão
mal-educada de cristãos que são julgados como menos talentosos ou mal
dotados e uma inveja ardente (cf. 13.4-7). ). Paulo dá instruções específicas
para resolver um problema específico em Corinto, mas chama a caridade cristã
como o caminho para evitar que o conflito surja em primeiro lugar.