Inconsciente colectivo

Inconsciente colectivonota 1 (en alemán Kollektives

Unbewusstes) es un término acuñado por el médico psiquiatra,
psicólogo y ensayista suizo Carl Gustav Jung que hace referencia
a las estructuras de la mente inconsciente compartidas entre los
miembros de la misma especie. Según Jung, lo inconsciente
colectivo humano está poblado por instintos y arquetipos:
símbolos universales como la gran madre, el viejo sabio, la
sombra, la torre, el agua, el árbol de la vida y otros.1

Jung consideró que lo inconsciente colectivo sustentaba y

rodeaba la mente inconsciente, distinguiéndolo del inconsciente
personal del psicoanálisis freudiano. Argumentó que lo
inconsciente colectivo tenía una profunda influencia en las vidas
de los individuos que vivían sus símbolos y los revistían de
significado a través de sus experiencias. La práctica
psicoterapéutica de la psicología analítica gira en torno al examen
de la relación del paciente con lo inconsciente colectivo.

El psiquiatra y analista junguiano Lionel Corbett sostiene que los

términos contemporáneos "psique autónoma" o "psique objetiva"
Escalera de Jacob, William Blake.
se usan más comúnmente hoy en día en la práctica de la
psicología profunda en lugar del término tradicional de
"inconsciente colectivo".2

Los críticos del concepto de inconsciente colectivo lo han denominado acientífico y fatalista, o muy difícil de probar
científicamente (debido a su aspecto mítico).3 Los defensores señalan que es corroborado por los hallazgos de la psicología, la
neurociencia y la antropología.

Índice
Explicación básica
Distinción de conceptos relacionados
Instintos
Arquetipos
Evidencia
Un ejemplo
Crítica de la evidencia de Jung
Etologia y biologia
Investigación del arquetipo
Exploración
Aplicación en psicoterapia
Aplicación en política y sociedad
Interpretaciones mínimas y máximas
 Véase también
Notas y referencias
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Textos de Jung
Literatura secundaria

Explicación básica
El término "inconsciente colectivo" apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916 La estructura de lo inconsciente.4
Este ensayo distingue entre el inconsciente "personal" freudiano, compuesto de fantasías sexuales e imágenes reprimidas, y lo
inconsciente "colectivo", que abarca el alma de la humanidad en general.nota 2 5

En El significado de la constitución y la herencia para la psicología (noviembre de 1929), Jung escribió:6

Y lo psicológicamente esencial es que en los sueños, en las fantasías y en los estados mentales
excepcionales pueden volver a surgir en todo momento y de manera autóctona los motivos y símbolos
mitológicos más alejados, a menudo como resultado de influencias, transmisiones y estímulos
individuales, pero muchas veces también sin éstos. Estas «imágenes primigenias» o «arquetipos»,
como los he llamado, forman la base de la psique inconsciente y no se pueden explicar como una
adquisición personal. Su conjunto constituye ese estrato psíquico que he denominado inconsciente
colectivo.
La existencia de lo inconsciente colectivo supone que la consciencia individual no es ni mucho menos
acondicional. Por el contrario, es sumamente influenciable por la condición heredada,
independientemente de las inevitables influencias del ambiente. Lo inconsciente colectivo es la vida
genealógica psíquica desde sus inicios. Es la precondición y el suelo natal de todo acontecimiento
anímico consciente y, por esta misma razón, es una influencia que compromete en gran medida la
libertad de la consciencia, empeñada siempre en encauzar todos los procesos conscientes por su curso
habitual.

El 19 de octubre de 1936, Jung pronunció la conferencia El concepto de inconsciente colectivo para la Abernethian Society en el
St. Bartholomew's Hospital de Londres.7 Diría:8

Mi tesis, pues, es la siguiente: a diferencia de la naturaleza personal de la psique consciente, existe un

segundo sistema psíquico de carácter colectivo, no personal, además de nuestra consciencia inmediata,
que es de naturaleza perfectamente personal y que nosotros - aunque le pongamos como aditamento lo
inconsciente personal - consideramos como la única psique empírica. Este inconsciente colectivo no se
desarrolla individualmente sino que es hereditario. Consta de formas preexistentes, los arquetipos, que
pueden llegar a ser conscientes sólo de modo secundario y que dan formas definidas a ciertos
contenidos psíquicos.

Jung vinculó lo inconsciente colectivo con "lo que Freud llamaba «remanentes arcaicos», formas mentales cuya presencia no
puede explicarse con nada de la propia vida del individuo y que parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas por la mente
humana".9 Dio crédito a Freud por desarrollar su teoría de la "horda primitiva" en Tótem y tabú y continuó con la idea de un
antepasado arcaico que mantiene su influencia en las mentes de
los seres humanos de hoy en día. Cada ser humano, escribió,10

con independencia de la altura alcanzada por su

consciencia, sigue siendo un hombre arcaico en las
capas más profundas de su psique. Igual que nuestro
cuerpo sigue siendo el de un mamífero, con toda
una serie de reliquias de estados muy anteriores,
semejantes a los de los animales de sangre fría,
también nuestra alma es un producto evolutivo que,
si nos remontamos a sus orígenes, sigue poniendo
de manifiesto innumerables arcaísmos.
Totem y tabú.

A medida que los seres humanos modernos pasan por su proceso

de individuación, de lo inconsciente colectivo a la maduración en su sí-mismo, establecen una persona, que puede ser entendida
simplemente como esa pequeña porción de la psique colectiva que personifican, interpretan y con la que se identifican.11

Lo inconsciente colectivo ejerce una influencia abrumadora en las mentes de los individuos. Estos efectos, por supuesto, varían
ampliamente, ya que involucran prácticamente todas las emociones y situaciones. A veces, lo inconsciente colectivo puede
aterrorizar, pero también puede sanar.12

Distinción de conceptos relacionados

Jung contrastó lo inconsciente
colectivo con el inconsciente Probablemente ninguno de mis
conceptos empíricos ha tropezado con
personal, los aspectos únicos
tantos malentendidos como la idea de
de un estudio individual que, lo inconsciente colectivo.
según Jung, constituyen el —Jung, 19 de octubre de 19367 13
enfoque de Sigmund Freud y
Alfred Adler.14 Los pacientes
en psicoterapia, según Jung, describían a menudo fantasías y sueños que repetían
elementos de la mitología antigua. Estos elementos aparecieron incluso en pacientes
que probablemente no estuvieron expuestos al relato original. Por ejemplo, la
mitología ofrece muchos ejemplos de la narración de la "madre dual", según la cual un
niño tiene una madre biológica y una madre divina. Por lo tanto, argumenta Jung, el
psicoanálisis freudiano descuidaría fuentes importantes de ideas inconscientes, en el
caso de un paciente con neurosis en torno a una imagen de madre dual.15

Forbas y Edipo. Escultura de
Antoine-Denis Chaudet.
Esta divergencia sobre la naturaleza del inconsciente ha sido citada como un aspecto
clave de la famosa separación de Jung de Sigmund Freud y su escuela de
psicoanálisis.16 Algunos comentaristas han rechazado la caracterización de Freud de
Jung, observando que en textos como Tótem y tabú (1913) Freud aborda directamente
la interfaz entre el inconsciente y la sociedad en general.17 Jung mismo dijo que
Freud había descubierto un arquetipo colectivo, el complejo de Edipo, pero que "fue el
primer arquetipo que Freud descubrió, el primero y el único".18
Jung distinguió también lo inconsciente colectivo de la consciencia colectiva, entre los cuales se encontraba "un abismo casi
insalvable sobre el cual el sujeto se encuentra suspendido". Según Jung, la consciencia colectiva (que significa algo parecido a la
realidad consensuada) sólo ofrecía generalizaciones, ideas simplistas y las ideologías de moda de la época. Esta tensión entre lo
inconsciente colectivo y la consciencia colectiva corresponde aproximadamente a la "eterna batalla cósmica entre el bien y el
mal" y ha empeorado en los tiempos del hombre de masas.19 20

La religión organizada, ejemplificada por la Iglesia católica, reside más en la consciencia colectiva; pero, a través de su dogma
omniabarcante, encauza y moldea las imágenes que inevitablemente pasan desde lo inconsciente colectivo a la psique de las
personas.21 22 (A la inversa, críticos religiosos, incluido Martin Buber, acusaron a Jung de colocar erróneamente la psicología
por encima de los factores trascendentales para explicar la experiencia humana).23

Instintos
La exposición de Jung de lo inconsciente colectivo se basa en el problema clásico de la
psicología y la biología relacionado con la naturaleza versus educación. Si aceptamos que la
naturaleza, o la herencia, tiene alguna influencia en la psique individual, debemos examinar la
cuestión de cómo esta influencia se afianza en el mundo real.24

Exactamente una noche en toda su vida, la polilla de la yuca descubre polen en las flores
abiertas de la planta de la yuca, forma una bolita con el y luego lo transporta, junto a uno de
sus huevos, al pistilo de otra planta de la yuca. Esta actividad no puede ser "aprendida"; tiene
más sentido describir a la polilla yuca como si experimentase la intuición de cómo actuar.25
Arquetipos e instintos coexisten en lo inconsciente colectivo como opuestos
interdependientes, aclararía Jung más adelante.12 26 Mientras que para la mayoría de los
animales el entendimiento intuitivo se entrelaza completamente con el instinto, en los seres
humanos los arquetipos se han convertido en un registro separado de los fenómenos Polilla de la yuca.
mentales.27

Los seres humanos experimentan cinco tipos principales de instinto, escribió Jung: hambre, sexualidad, actividad, reflexión y
creatividad. Estos instintos, enumerados en orden de abstracción creciente, provocan y constriñen el comportamiento humano,
pero también dejan espacio para la libertad en su implementación y especialmente en su interacción. Incluso una simple sensación
de hambre puede llevar a muchas respuestas diferentes, incluida la sublimación metafórica.27 28 Estos instintos podrían
compararse con las "pulsiones" discutidas en el psicoanálisis y otros dominios de la psicología.29 Varios lectores de Jung han
observado que en su tratamiento de lo inconsciente colectivo, Jung sugiere una mezcla inusual de fuerzas primordiales
"inferiores" y espirituales "superiores".30

Arquetipos
En una definición temprana del término, Jung escribe:31

Los arquetipos son formas típicas de la aprehensión, y siempre que se trate de concepciones que se
repiten uniforme y regularmente, estamos ante un arquetipo, independientemente de si se reconoce o no
su carácter mitológico.

Remonta el término a Filón de Alejandría, Ireneo de Lyon y al Corpus hermeticum, que asocian los arquetipos con la divinidad y
la creación del mundo, y señala la estrecha relación de las ideas platónicas.32
Estos arquetipos habitan en un mundo más allá de la cronología de una vida
humana, desarrollándose en una escala de tiempo evolutiva. Con respecto al
ánimus y ánima, el principio masculino dentro de la mujer y el principio
femenino dentro del hombre, Jung escribe:33

Parece evidente que viven y funcionan en las capas más profundas

de lo inconsciente, a saber, en la capa profunda filogenética que yo
he designado con el nombre de inconsciente colectivo. Esa
localización explica mucho de su carácter extraño: ellos sacan a la
consciencia efímera una vida psíquica desconocida que pertenece a
un pasado lejano. Es el espíritu de nuestros desconocidos ancestros,
su modo de pensar y de sentir, su modo de vivir la vida y el mundo,
los dioses y los hombres. El hecho de que existan esas capas
arcaicas es probablemente la raíz de la creencia en reencarnaciones
y en recuerdos de «existencias anteriores». Lo mismo que el cuerpo
constituye una especie de museo de su historia filogenética, lo Platón.
psíquico también hace lo mismo.

Jung también describió los arquetipos como huellas de situaciones trascendentales o habitualmente recurrentes en el largo pasado
humano.34

No se puede hacer una lista completa de arquetipos, ni tampoco se pueden delinear absolutamente sus diferencias.35 Por ejemplo,
el águila, un arquetipo común que puede tener una multiplicidad de interpretaciones. Podría significar que el alma abandona el
cuerpo mortal y se conecta con las esferas celestiales. O puede significar que alguien es sexualmente impotente, en el sentido de
que ha comprometido su cuerpo de ego espiritual. A pesar de esta dificultad, la analista junguiana June Singer sugiere una lista
parcial de arquetipos bien estudiados, enumerados en pares de opuestos:36

Yo Sombra
Gran Madre Padre tiránico
Viejo sabio Trickster
Ánima Ánimus
Sentido Absurdidad
Centralidad Difusión
Orden Caos
Oposición Conjunción
Tiempo Eternidad
Sagrado Profano
Luz Oscuridad
Transformación Fijación

Jung hizo referencia a los contenidos de esta categoría de la psique inconsciente como similares a las representaciones colectivas
o "représentations collectives" de Lévy-Bruhl, a los "motivos" mitológicos, a las "categorías de la imaginación" de Hubert y
Mauss y a los "pensamientos primordiales" de Adolf Bastian. También denominó a los arquetipos "dominantes", debido a su
profunda influencia en la vida mental.
Evidencia
En su práctica de psiquiatría clínica, Jung identificó elementos mitológicos que parecían repetirse en las mentes de sus pacientes,
más allá de los complejos habituales que podrían explicarse en términos de sus vidas personales.37 Los patrones más obvios
hacían referencia a los padres del paciente:38

Nadie sabe mejor que el psicoterapeuta que la mitologización de los padres muchas veces continúa
hasta muy entrada la edad adulta y que hay que vencer mucha resistencia para renunciar a ella.

Jung citó temas recurrentes como evidencia de la existencia de elementos psíquicos compartidos entre todos los seres humanos.
Por ejemplo:39 40

El motivo de la serpiente no es ninguna adquisición individual de este soñante, pues los sueños con
serpientes son muy frecuentes, incluso en habitantes de las grandes ciudades que quizá no hayan visto
en su vida una serpiente de verdad.

Sintió que llegó una mejor evidencia cuando los pacientes describieron imágenes complejas y narrativas con oscuros paralelismos
mitológicos.41

Un ejemplo
En 1906 Jung citó la fantasía de un esquizofrénico paranoide
internado hacía años.42 Su enfermedad se retrotraía a su juventud y
era considerada incurable. Cursó en una escuela del Estado y llegó a
trabajar en una oficina. No disponía de especiales cualidades ni Jung
versaba por entonces en mitología ni arqueología. Cierto día halló a
su paciente de pie junto a la ventana. Giraba la cabeza y guiñaba los
ojos a la vista del sol. Al unísono solicitó de su psiquiatra que
repitiese lo mismo para ver algo de suma importancia. Asombrado de
que Jung no percibiese nada especial, este le cuestionó acerca del
contenido subjetivo de su visión.

Seguramente usted ve el pene del sol; cuando yo muevo

la cabeza de un lado a otro, se mueve también y eso es
de donde viene el viento.
Helios.

Al no entender absolutamente nada de lo expresado, Jung se limitó a

tomar buena nota del episodio. Años más tarde, Jung halló durante sus estudios de mitología, un libro del filólogo Albrecht
Dieterich ―publicado en 1910― que contenía un papiro mágico de la Biblioteca Nacional de París. En él Dieterich creía haber
descubierto una liturgia mitraica.43 44 45

Extrae pneuma de sus rayos luminosos aspirando tres veces, lo mejor que puedas, y te verás a ti mismo
aligerado, y que te elevas a la altura, de manera que te parecerá estar en medio del aire. No oirás a
nadie, ni hombre ni ningún otro ser viviente, ni verás a ninguno de los mortales que estén sobre la tierra
en aquel momento, pero verás todo lo inmortal. Observarás la divina posición de aquel día y de aquella
 hora; y a los dioses que recorren el polo los verás a unos subir al cielo y a otros bajar: la marcha de los
dioses visibles se hará manifiesta a través del disco, mi padre, el dios, e igualmente el llamado aulós, el
principio del aire que presta servicio; porque verás un tubo que cuelga del disco solar. Hacia la región
del Suroeste lo verás de una longitud ilimitada como viento del Este, si es que ha sido asignado a la
región del Oeste, e igualmente en sentido contrario, si «el viento del Oeste» ha sido asignado a la
región de aquel, verás el giro del espectáculo (el Aulós).

Jung se percató a posteriori de que la edición de 1910 era la segunda. Existía una primera edición de 1903. El paciente fue
internado sin embargo previamente a esta fecha.46

Al ir más allá de la mente individual, Jung creía que "toda la mitología podía tomarse como una especie de proyección de lo
inconsciente colectivo". Por lo tanto, los psicólogos podrían aprender sobre lo inconsciente colectivo estudiando las religiones y
las prácticas espirituales de todas las culturas, así como sistemas de creencias como la astrología.47

Crítica de la evidencia de Jung

El crítico popperiano Ray Scott Percival discute algunos de los ejemplos de Jung y argumenta que sus afirmaciones más firmes
no son falsables. Discrepa especialmente con la afirmación de Jung de que los principales descubrimientos científicos emanan de
lo inconsciente colectivo y no del trabajo impredecible o innovador realizado por los científicos. Le acusa de un determinismo
excesivo y escribe: "No podía tolerar la posibilidad de que las personas a veces creen ideas que no se pueden predecir, incluso en
principio". Con respecto a la afirmación de que todos los seres humanos exhiben ciertos patrones mentales, Percival argumenta
que estos patrones comunes podrían explicarse por entornos comunes (es decir, por medio de la educación compartida, no por la
naturaleza). Debido a que todas las personas tienen familias, encuentran plantas y animales, y experimentan día y noche, no
debería sorprender que desarrollen estructuras mentales básicas en torno a estos fenómenos.17

El ejemplo citado del "hombre del falo solar" ha sido objeto de debate contencioso, y el crítico de Jung Richard Noll ha
argumentado en contra de su autenticidad.48 49

Etologia y biologia
Todos los animales disponen de algunos modelos psicológicos innatos que guían su desarrollo mental. El modelo de impronta en
etología es un ejemplo bien estudiado, tratando sobre todo la impronta materna en animales recién nacidos. Los diversos guiones
predeterminados para el comportamiento animal se denominan mecanismos de liberación innatos.50

Los defensores de la teoría de lo inconsciente colectivo en neurociencia sugieren que las afinidades psíquicas en seres humanos se
originan especialmente en el área subcortical del cerebro: específicamente, el tálamo y el sistema límbico. Estas estructuras
ubicadas centralmente conectan el cerebro con el resto del sistema nervioso y se dice que controlan los procesos vitales, incluidas
las emociones y la memoria a largo plazo.30

Investigación del arquetipo

Un enfoque experimental más común investiga los efectos únicos de las imágenes arquetípicas. Un estudio influyente de este
tipo, realizado por Rosen, Smith, Huston y González en 1991, encontró que las personas podían recordar mejor símbolos
combinados con palabras que representaban su significado arquetípico. Utilizando datos del Archive for Research in Archetypal
Symbolism (Archivo para la investigación en el simbolismo arquetípico) y un jurado de evaluadores, Rosen et al. desarrollaron
un "Archetypal Symbol Inventory" ("Inventario de símbolo arquetípico") catalogando símbolos y connotaciones de una palabra.
Muchas de estas connotaciones eran oscuras para los laicos. Por ejemplo, una imagen de un diamante representaba el "sí-mismo";
un cuadrado la "tierra". Encontraron que incluso cuando los sujetos no asociaban conscientemente la palabra con el símbolo, eran
más capaces de recordar el emparejamiento del símbolo con su palabra
elegida.51 Brown y Hannigan replicaron este resultado en 2013 y ampliaron el
estudio ligeramente para incluir pruebas en inglés y en español de personas que
hablaban ambos idiomas.52

Maloney (1999) preguntó a una muestra de personas acerca de sus sentimientos

respecto a variaciones en imágenes con el mismo arquetipo: algunas positivas,
otras negativas y otras no antropomorfas. Encontró que aunque las imágenes no
suscitaron respuestas significativamente diferentes a preguntas sobre si eran
"interesantes" o "agradables", sí provocaron diferencias muy significativas en
respuesta a la declaración: "Si tuviera que mantener esta imagen conmigo para
siempre, lo haría". Maloney sugirió que esta pregunta llevó a los encuestados a
procesar las imágenes arquetípicas en un nivel más profundo, lo que reflejó
fuertemente su valencia positiva o negativa.53

En última instancia, aunque Jung se refirió a lo inconsciente colectivo como un El arquetipo del Creador es una
concepto empírico, basado en la evidencia, su naturaleza elusiva crea una barrera imagen familiar en el trabajo de
a la investigación experimental tradicional. June Singer escribe:54 William Blake. Aquí, la figura
demiúrgica de Urizen ora ante el
mundo que ha forjado. Frontispicio
Pero lo inconsciente colectivo está más allá de las limitaciones de La canción de Los (1795) que
conceptuales de la consciencia humana individual y, en forma parte de los Libros proféticos
consecuencia, no puede ser abarcado por ellas. Por lo tanto, no de William Blake.
podemos hacer experimentos controlados para probar la existencia
de lo inconsciente colectivo, ya que la psique del hombre,
concebida holísticamente, no puede ser sometida a condiciones de laboratorio sin violentar su
naturaleza. [...] En este sentido, la psicología puede compararse con la astronomía, cuyos fenómenos
tampoco pueden encerrarse dentro de un entorno controlado. Los cuerpos celestes deben ser
observados donde existan en el universo natural, bajo sus propias condiciones, en lugar de aquellas que
podríamos proponerles.

Exploración
La prueba de la existencia de un inconsciente colectivo, y la comprensión de su naturaleza, podría ser obtenida principalmente de
los sueños y de la imaginación activa, una exploración despierta de la fantasía.55

Jung consideró que la sombra y la sicigia ánima & ánimus difieren de los otros arquetipos en el hecho de que su contenido está
más directamente relacionado con la situación personal del individuo.56 Estos arquetipos, un foco especial de su trabajo, se
convierten en personalidades autónomas dentro de una psique individual. Jung alentó el diálogo consciente directo del paciente
con estas personalidades internas.57 Mientras que la sombra personifica generalmente el inconsciente personal, el ánima o el
viejo sabio pueden actuar como representantes de lo inconsciente colectivo.58

Jung sugirió que la parapsicología, la alquimia y las ideas religiosas ocultas podrían contribuir a la comprensión de lo
inconsciente colectivo.59 Basándose en su interpretación de la sincronicidad y la percepción extrasensorial, argumentó que la
actividad psíquica trascendía el cerebro.60 En la alquimia, señaló que el agua corriente, o agua de mar, se correspondía
simbólicamente con su concepto de lo inconsciente colectivo.61
En los seres humanos, la psique media entre la fuerza
primordial de lo inconsciente colectivo y la experiencia
de la consciencia o el sueño. Por lo tanto, los símbolos
pueden requerir interpretación antes de que puedan
entenderse como arquetipos. Jung escribe:62

Uno sólo tiene que hacer abstracción de

los condicionamientos que el entorno
impone al lenguaje onírico y sustituir, por
ejemplo, aeroplano por águila, automóvil
y locomotora por monstruo, inyección por
picadura de serpiente, etc., para retornar
Embarcadero de la Casa Museo C. G. Jung en Küsnacht,
una vez más a los estratos más profundos
Lago de Zúrich, Suiza. Agua como símbolo de lo
y universales del lenguaje mitológico. En inconsciente colectivo.
ellos entramos de nuevo en contacto con
las imágenes originarias que subyacen a
todos los actos mentales e influyen en gran medida en nuestras ideas, incluidas las científicas.

Un solo arquetipo puede manifestarse de muchas maneras diferentes. Con respecto al arquetipo de la madre, Jung sugiere que no
solo se puede aplicar a madres, abuelas, madrastras, suegras y madres en la mitología, sino a varios conceptos, lugares, objetos y
animales:63

Como todo arquetipo, el de la madre también tiene una serie casi inabarcable de aspectos. Menciono
sólo algunas formas bastante típicas: la madre y abuela personales; la madrastra y la suegra; cualquier
mujer con la que se tiene relación, incluida el ama de cría o la niñera; la matriarca de la familia y la
Mujer Blanca; en sentido más elevado, figurado, la diosa, especialmente la Madre de Dios, la Virgen
(como madre rejuvenecida, por ejemplo Deméter y Core), Sofía (como madre-amante quizás también
el tipo Cibeles-Atis, o como hija-[madre rejuvenecida-]amante); la meta del anhelo de salvación
(Paraíso, Reino de Dios, Jerusalén Celestial); en sentido más amplio, la iglesia, la universidad, la
ciudad, el país, el cielo, la tierra, el monte, el mar y las aguas estancadas; la materia, el inframundo y la
luna; en sentido más estricto, como lugar de nacimiento y de procreación, los sembrados; el jardín, la
roca, la cueva, el árbol, el manantial, el pozo, la pila bautismal, la flor como recipiente (rosa y loto);
como círculo mágico (mándala como padma) o como tipo de la cornucopia; en sentido más estricto, el
útero, cualquier concavidad (por ejemplo, la tuerca); la yoni; el horno, la olla; como animal, la vaca, la
liebre y en general el animal útil.

Se debe tener cuidado, sin embargo, de determinar el significado de un símbolo a través de una investigación adicional; uno no
puede simplemente descodificar un sueño asumiendo que estos significados son constantes. Las explicaciones arquetípicas
funcionan mejor cuando una narrativa mitológica ya conocida puede ayudar claramente a explicar la confusa experiencia de un
individuo.40

Aplicación en psicoterapia
La psicoterapia basada en la psicología analítica buscaría analizar la relación entre la consciencia individual de una persona y las
estructuras comunes más profundas subyacentes. Las experiencias personales activan los arquetipos de la psique dandoles
significado y sustancia para el individuo.64 Al mismo tiempo, los arquetipos organizan de forma encubierta la experiencia
humana y la memoria, y sus poderosos efectos sólo se hacen evidentes de forma indirecta y retrospectiva.65 66 Comprender el
poder de lo inconsciente colectivo puede ayudar a una persona a navegar por la vida.

Según explica la psicóloga analítica Mary Williams, la comprensión del impacto del arquetipo por parte de un paciente le ayuda a
disociar el símbolo subyacente de la persona real que lo encarna y cuya identificación nace de dicho paciente. De esta manera,
este ya no transfiere acríticamente sus sentimientos sobre el arquetipo a las personas en la vida cotidiana y, como resultado, puede
desarrollar relaciones más saludables y personales.16

Los profesionales de la psicoterapia analítica, advirtió Jung, pueden sentirse tan fascinados con las manifestaciones de lo
inconsciente colectivo que favorezcan su aparición a expensas del bienestar de sus pacientes.16 Se dice que los esquizofrénicos
se identifican completamente con lo inconsciente colectivo, careciendo de un yo funcional que los ayude a enfrentar las
dificultades reales de la vida.67

Aplicación en política y sociedad

Los elementos de lo inconsciente colectivo pueden manifestarse entre grupos de
personas que, por definición, comparten una conexión con ellos. Estos grupos
pueden volverse especialmente receptivos a símbolos específicos debido a la
situación histórica en la que se encuentran.68 La importancia común de lo
inconsciente colectivo hace que las personas estén listas para la manipulación
política, especialmente en la era de la política de masas.69 Jung comparó los
movimientos de masas con las psicosis de masas, comparables a la posesión
demoníaca en la que las personas canalizan de forma acrítica el simbolismo
inconsciente a través de la dinámica social de la multitud y el líder.70

Aunque la civilización lleva a las personas a negar sus vínculos con el mundo
mitológico de las sociedades no civilizadas, Jung argumentó que no obstante
aspectos de lo inconsciente primitivo se reafirmarían en forma de supersticiones,
prácticas cotidianas y tradiciones incuestionables como el árbol de Navidad.71

Basándose en la investigación empírica, Jung consideró que todos los seres

humanos, independientemente de las diferencias raciales y geográficas,
comparten el mismo conjunto colectivo de instintos e imágenes, aunque estos se Alemanes saludando a Hitler en
manifiesten de manera diferente debido a la influencia moldeable de la Eger, 3 de octubre de 1938.
cultura.72 No obstante, por encima y además de lo inconsciente colectivo
primordial, las personas dentro de una determinada cultura pueden compartir
conjuntos adicionales de ideas colectivas primarias.73

Jung denominó al fenómeno ovni un "mito viviente", una leyenda en proceso de consolidación.74 La creencia en un encuentro
mesiánico con ovnis demostró la consideración, argumentó Jung, de que aunque una ideología racionalista moderna reprimiera
las imágenes de lo inconsciente colectivo, sus aspectos fundamentales resurgirían inevitablemente. La forma circular del platillo
volante confirma su conexión simbólica con ideas de la divinidad reprimidas pero psíquicamente necesarias.75

La aplicabilidad universal de los arquetipos no ha escapado a la atención de los especialistas en marketing, quienes observan que
la marca puede resonar en los consumidores a través de la apelación a arquetipos de lo inconsciente colectivo.76 77

Interpretaciones mínimas y máximas

Con respecto de una interpretación minimalista de lo que luego aparecería como "la tan incomprendida idea de lo inconsciente
colectivo de Jung", su idea era "simplemente que ciertas estructuras y predisposiciones de lo inconsciente son comunes a todos
nosotros... [sobre] una base genética, heredada, específica de la especie".78 Por lo tanto, "se podría hablar fácilmente del 'brazo
colectivo' – es decir, el patrón básico de huesos y músculos que todos los brazos humanos comparten en común".79

Otros señalan, sin embargo, que "parece haber una ambigüedad básica en las diversas descripciones de Jung sobre lo inconsciente
colectivo. A veces parece considerar la predisposición a experimentar ciertas imágenes como comprensible en términos de algún
modelo genético"80 – como con el brazo colectivo. Sin embargo, Jung "también se esforzó en enfatizar la calidad numinosa de
estas experiencias, y no cabe duda de que se sintió atraído por la idea de que los arquetipos proporcionan evidencia de cierta
comunión con alguna mente divina o del mundo", y tal vez "su popularidad como pensador deriva precisamente de esto"81 – la
interpretación máxima.

Marie-Louise von Franz aceptó que "es naturalmente muy tentador identificar la hipótesis de lo inconsciente colectivo de forma
histórica y regresiva con la antigua idea de un alma del mundo extensa".82 La escritora de la nueva era Sherry Healy va más allá
y afirma que el mismo Jung "se atrevió a sugerir que la mente humana podría vincularse con ideas y motivaciones denominadas
lo inconsciente colectivo... un cuerpo de energía inconsciente que vive para siempre".83 Esta es la idea del monopsiquismo.

Véase también
Arquetipo Psicología arquetipal
Hipocampo Psicología evolucionista
Innatismo Psicología profunda
Konrad Lorenz La rama dorada
Memoria colectiva Tabula rasa
Persona Unus mundus
Precognición Las olas

Notas y referencias

Notas
1. Se antepone el artículo neutro lo a inconsciente colectivo siguiendo la estandarización de la nomenclatura
consolidada en el proceso de edición y traducción en castellano de la Obra completa de Jung a cargo de
Editorial Trotta. El artículo el no halla correspondencia con inconsciente colectivo dado que por definición del
propio autor este último no es de género masculino sino un concepto abstracto.
2. Cuando así corresponda, todas las referencias proceden de la Obra completa de Carl Gustav Jung publicada por
Editorial Trotta. En cada una de ellas figura en primera instancia la página, seguida del párrafo por medio del
signo §.

Referencias
2. Corbett, Lionel (2012). Psyche 7#v=onepage&q&f=false).
1. Doyle, D. John (2018). What and the Sacred: Spirituality Madrid: Akal Cambridge. p. 27.
does it mean to be human?: life, beyond Religion. Spring Journal ISBN 978-84-8323-048-0. De
death, personhood and the Books. p. 42. ISBN 978-1-882670- acuerdo con los editores de las
transhumanist movement (https:// 34-5. Obras completas de 1953, el
www.worldcat.org/oclc/10504483 ensayo de 1916 fue traducido
49). Cham, Switzerland: 3. Introduction to Psychology, 5th
edition. por M. Marsen del alemán al
Springer. p. 173. francés y publicado como La
ISBN 9783319949505. 4. Young-Eisendrath, Polly, y Structure de l'inconscient en
OCLC 1050448349 (https://www.worldc Dawson, Terence (1999/2003). Archives de Psychologie XVI
at.org/oclc/1050448349). Introducción a Jung (https://book (1916); afirman que el
s.google.es/books?id=vDTgs4AD manuscrito original en alemán ya
YWQC&lpg=PP1&hl=es&pg=PA2 no existe.
 5. Jung, Carl Gustav (2007). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 7: Dos escritos sobre
psicología analítica. 4. La
estructura de lo inconsciente
(1916). Traducción Rafael
Fernández de Maruri. Madrid:
Editorial Trotta. pp. 295, § 442.
ISBN 978-84-8164-759-4/ ISBN 978-
84-8164-760-0.
6. Jung, Carl Gustav (2004 [2ª
edición 2011]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 8: La
dinámica de lo inconsciente. 4. El
significado de la constitución y la
herencia para la psicología
(1929). Traducción Dolores
Ábalos. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 115-116, § 229-230. ISBN
978-84-8164-586-6/ ISBN 978-84-
8164-587-3.
7. Jung, Carl Gustav (2002 [2ª
edición 2010]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 9/1:
Los arquetipos y lo inconsciente
colectivo. 2. El concepto de
inconsciente colectivo (1936).
Traduccion Carmen Gauger.
Madrid: Editorial Trotta. p. 41.
ISBN 978-84-8164-524-8/ ISBN 978-
84-8164-525-5. «Nota de los
editores: "Originalmente,
conferencia pronunciada el 19 de
octubre de 1936 en la
Abernethian Society del St.
Bartholomew's Hospital,
Londres, con el título The
concept of the Collective
Unconscious. Publicada en el
Journal de ese hospital, XLIV
(Londres 1936-1937), pp. 46-49
y 64-66".»
8. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
42 § 90.
9. Jung, Carl Gustav (2009). «1.
Acercamiento al inconsciente» (h
ttps://www.academia.edu/949087
4/Jung_Carl_Gustav_-_El_Homb
re_Y_Sus_Simbolos_PDF). El
hombre y sus símbolos.
Barcelona: Paidos. p. 67.
ISBN 978-84-493-0161-2.
10. Singer, June, Culture and the
Collective Unconscious (1968),
pp. 30–31. Citando a Jung (2001
[1ª reimpresión 2014]). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 10: Civilización en
transición. 3. El hombre arcaico
(1931). Traducción Carlos Martín
Ramírez. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 50 § 105. ISBN 978-84-8164-
405-0/ ISBN 978-84-8164-403-6.
11. Singer, June, Culture and the
Collective Unconscious (1968),
p. 122. "Los contenidos que se
niegan a encajar en esta imagen
que el hombre trata de presentar
a su mundo, o bien son pasados
por alto y olvidados, o bien
reprimidos y negados. Lo que
queda es un segmento arbitrario
de psique colectiva, que Jung ha
denominado persona. El término
persona es apropiado, ya que
originalmente significaba la
máscara que usaba un actor,
indicando el papel por él
interpretado".
12. James M. Glass, "The
Philosopher and the Shaman:
The Political Vision as
Incantation", Political Theory 2.2,
May 1974.
13. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
41 § 87.
14. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
42 § 91. "Nuestra psicología
médica, salida del ejercicio
práctico de la medicina, insiste
en la naturaleza personal de la
psique. Me refiero ante todo a las
opiniones de Freud y Adler. Es
una psicología de la persona, y
sus factores etiológicos o
causales son considerados casi
en su totalidad como de
naturaleza personal".
15. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
45-46 § 96-97. "Traspongamos
ahora el caso de Leonardo al
campo de las neurosis y
supongamos que un paciente
con un complejo materno esté
convencido de que la causa de
su neurosis consiste en que ha
tenido realmente dos madres. La
interpretación personal tendría
que admitir que tiene razón, y sin
embargo eso sería totalmente
equivocado. Porque en el fondo
la causa de su neurosis estaría
en la reactivación del arquetipo
de las dos madres, sin que tenga
la menor relevancia que haya
tenido una madre o dos; porque,
como hemos visto, ese arquetipo
funciona individual e del ritual.»
históricamente sin la menor
vinculación con la existencia real,
bastante poco frecuente, de la
doble maternidad".
16. Mary Williams, "The Indivisibilty
of the Personal and Collective
Unconscious", Journal of
Analytical Psychology 8.1,
January 1963.
17. R. S. Percival, "Is Jung's Theory
of Archetypes Compatible with
Neo-Darwinism and
Sociobiology?", Journal of Social
and Evolutionary Systems 16.4,
1993.
18. Adrian Carr, "Jung, archetypes
and mirroring in organizational
change management", Journal of
Organizational Change
Management 15.5, 2002.
19. Jung, Carl Gustav (2004 [2ª
edición 2011]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 8: La
dinámica de lo inconsciente. 8.
Consideraciones teóricas acerca
de la esencia de lo psíquico
(1947/1954). Traducción Dolores
Ábalos. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 218-222, § 423-426. ISBN
978-84-8164-586-6/ ISBN 978-84-
8164-587-3.
20. Ira Progoff, Jung's Psychology
and its Social Meaning (1953),
pp. 53–54.
21. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), pp. 44, 50. "Aunque
originada a través de
experiencias individuales de lo
inconsciente colectivo, la religión
es, estrictamente hablando, un
fenómeno de la consciencia
colectiva".
22. Jung, Carl Gustav (2002 [2ª
edición 2010]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 9/1:
Los arquetipos y lo inconsciente
colectivo. 1. Sobre los arquetipos
de lo inconsciente colectivo
(1934/1954). Traduccion Carmen
Gauger. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 12 § 21. ISBN 978-84-8164-524-
8/ ISBN 978-84-8164-525-5. «El
dogma sustituye a lo
inconsciente colectivo,
formulándolo a gran escala. Por
eso la forma de vida católica no
sabe en principio de problemas
psicológicos en este sentido: la
vida de lo inconsciente colectivo
está inserta casi totalmente en
las ideas dogmáticas,
arquetípicas, y fluye como una
corriente encauzada en el
conjunto de símbolos del credo y
23. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), pp. 76.
24. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
43 § 92. "La hipótesis de la
existencia de un inconsciente
 colectivo no es por eso más
atrevida que la suposición de
que haya instintos. Se puede
admitir sin más que la actividad
humana está influida en alto
grado por los instintos, aparte de
las motivaciones racionales del
entendimiento consciente. Por
eso, si se afirma que nuestra
imaginación, nuestra percepción
y nuestro raciocinio están
influidos de igual manera por
principios formales innatos y
universalmente presentes, me
parece que una inteligencia que
funcione con normalidad no
podrá descubrir en esta idea ni
más ni menos misticismo que en
la teoría de los instintos. Aunque
muchas veces esta concepción
mía ha sido criticada por su
carácter místico, tengo que
insistir una vez más en que el
concepto de lo inconsciente
colectivo no es asunto
especulativo ni filosófico sino
empírico. La cuestión es
simplemente ésta: ¿hay o no hay
tales formas inconscientes,
universales? Si las hay, entonces
hay también una zona de la
psique que puede ser llamada lo
inconsciente colectivo".
25. Jung, Carl Gustav (2004 [2ª
edición 2011]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 8: La
dinámica de lo inconsciente. 6.
Instinto e inconsciente
(1919/1928). Traducción Dolores
Ábalos. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 132-133, § 268-269. ISBN
978-84-8164-586-6/ ISBN 978-84-
8164-587-3. Nota: Jung se refiere
a la Pronuba yucasella,
clasificada ahora como
Tegeticula yucasella. Véase
también: "The Yucca and Its
Moth (http://prairieecologist.com/
2010/12/08/the-yucca-and-its-mo
th/)", The Prairie Ecologist, 8 de
diciembre de 2010.
26. Jung, O.C. 8, 8. Consideraciones
teóricas acerca de la esencia de
lo psíquico, op. cit., 207-208 §
406. "El arquetipo y el instinto
constituyen los mayores
opuestos que cabe imaginar,
como fácilmente se reconoce si
se compara a un hombre que
esté dominado por el impulso
instintivo con otro que esté
atrapado por el espíritu. Pero
dado que todos los opuestos
guardan una relación tan
estrecha que no se puede hallar
ni pensar una posición sin la
correspondiente negación,
también aquí se puede aplicar
aquello de «los extremos se
tocan». Ambos opuestos se
corresponden formando un
conjunto, pero no de modo que
uno pueda ser derivado del otro,
sino que su coexistencia
equivale a esa idea que tenemos
del antagonismo que fundamenta
la energía psíquica".
27. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), pp. 44–48.
28. Jung, Carl Gustav (2004 [2ª
edición 2011]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 8: La
dinámica de lo inconsciente. 5.
Determinantes psicológicos del
comportamiento humano
(1936/1942). Traducción Dolores
Ábalos. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 118-121, § 235-246. ISBN
978-84-8164-586-6/ ISBN 978-84-
8164-587-3.
29. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), p. 96.
30. Harry T. Hunt, "A collective
unconscious reconsidered:
Jung's archetypal imagination in
the light of contemporary
psychology and social science";
Journal of Analytical Psychology
57, 2012.
31. Jung, O.C. 8, 6. Instinto e
inconsciente, op. cit., 138 § 280.
32. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 36–37.
"Jung nos recuerda que el
término "arquetipo" aparece tan
pronto como en Filón de
Alejandría, con referencia a la
Imago Dei (imagen de Dios) en
el hombre. También se puede
encontrar en Ireneo de Lyon, que
dice: "El creador del mundo no
modeló estas cosas
directamente de sí mismo, sino
que las copió de arquetipos fuera
de él". En el Corpus hermeticum,
Dios es llamado luz arquetípica".
Refiriéndose a Jung, Carl Gustav
(2002 [2ª edición 2010]). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 9/1: Los arquetipos y lo
inconsciente colectivo. 4. Los
aspectos psicológicos del
arquetipo de la madre
(1939/1954). Traduccion Carmen
Gauger. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 73-75 § 149. ISBN 978-84-
8164-524-8/ ISBN 978-84-8164-525-5.
33. Jung, Carl Gustav (2002 [2ª
edición 2010]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 9/1:
Los arquetipos y lo inconsciente
colectivo. 10. Consciencia,
inconsciente e individuación
(1939). Traduccion Carmen
Gauger. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 268-268 § 518. ISBN 978-84-
8164-524-8/ ISBN 978-84-8164-525-5.
34. Kevin Lu, "Jung, History and His
Approach to the Psyche (http://ju
ngiansociety.org/images/e-journa
l/Volume-8/Lu-2012.pdf)",
Journal of Jungian Scholarly
Studies 8.9 (http://jungiansociety.
org/index.php/publications/journa
ls/journal-2-2011), 2012.
35. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), p. 63. "Sin embargo,
cualquier intento de dar una lista
exhaustiva de los arquetipos
sería un ejercicio en gran medida
inútil, ya que estos tienden a
combinarse entre sí y a
intercambiar cualidades, lo que
hace que sea difícil determinar
dónde termina un arquetipo y
comienza otro. Por ejemplo, las
cualidades del arquetipo de la
sombra pueden ser prominentes
en una imagen arquetípica del
ánima o ánimus. Un arquetipo
también puede aparecer de
varias formas distintas, lo que
plantea la pregunta de si son
cuatro o cinco arquetipos
distintos los que están presentes
o simplemente cuatro o cinco
formas de un solo arquetipo.
Parecería, entonces, que no hay
un procedimiento de decisión
definitivo para determinar los
límites exactos de un arquetipo
individual".
36. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), p. 109.
37. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 37–39.
38. Jung, Carl Gustav (2002 [2ª
edición 2010]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 9/1:
Los arquetipos y lo inconsciente
colectivo. 3. Sobre el arquetipo
con especial consideración del
concepto de ánima (1936/1954).
Traduccion Carmen Gauger.
Madrid: Editorial Trotta. pp. 66 §
137. ISBN 978-84-8164-524-8/ ISBN
978-84-8164-525-5.
39. Jung, Carl Gustav (2004 [2ª
edición 2011]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 8: La
dinámica de lo inconsciente. 7.
La estructura del alma
(1927/1931). Traducción Dolores
Ábalos. Madrid: Editorial Trotta.
 pp. 150 § 310. ISBN 978-84-8164-
586-6/ ISBN 978-84-8164-587-3.
40. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), p. 58. "Lo que puede
mostrarse objetivamente como
un símbolo, resulta ser, una vez
examinado más de cerca, un
signo con una simple explicación
figurativa. Consecuentemente,
para verificar la presencia de un
arquetipo es necesaria tanto la
perspectiva de la introspección
como la de la extrospección. La
naturaleza simbólica de la
experiencia de la persona y su
ausencia mayoritaria de
asociación personal con el
material se tiene en cuenta junto
con la presencia del mismo tema
o motivo en material extraído de
la historia de los símbolos. La
capacidad de estos paralelismos
históricos para proporcionar una
explicación del significado de
contenido de otro modo
inexplicable es entonces el factor
crucial que justifica el empleo de
la hipótesis arquetípica".
41. Jung, O.C. 8, 7. La estructura del
alma, op. cit., 150 § 311. "Sólo
se puede aportar una prueba
segura si se consigue descubrir
un caso en el que el simbolismo
mitológico no sea ni una figura
lingüística corriente ni una
criptomnesia, es decir, que el
soñante no haya leído, visto ni
oído en ninguna parte el motivo,
luego lo haya olvidado y lo haya
vuelto a recordar
inconscientemente. Esta prueba
me parece de una gran
importancia, ya que explicaría
que lo inconsciente
racionalmente comprensible, que
consta de materiales –por así
decir– artificialmente
inconscientes, sólo es un estrato
superficial debajo del cual está lo
absolutamente inconsciente, que
no tiene nada que ver con
nuestra experiencia personal".
42. Jung, Carl Gustav (2005 [1ª
reimpresión 2015]).
«Introducción a la edición
española». Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 12:
Psicología y alquimia (1944).
Traducción Alberto Luis Bixio.
Madrid: Editorial Trotta. pp. XI.
ISBN 978-84-8164-704-4 / ISBN 978-
84-8164-717-4.
43. Introducción, traducción y notas
Jose Luis Calvo Martínez y Maria
Dolores Sánchez Romero
(1987). «Papiro IV, Liturgia de
Mitra». Textos de magia en
papiros griegos. Madrid: Editorial
Gredos, reimpresión 2004.
p. 114, § 540-555. ISBN 978-84-
249-1235-2.
44. Luck, Georg (1995). Magia y
ciencias ocultas en el mundo
griego y romano. Madrid:
Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-
1785-2.
45. Muñoz Delgado, L. (2001).
Léxico de magia y religión en los
papiros mágicos griegos.
Diccionario griego-español.
Anejo V. Madrid: CSIC.
46. Jung, O.C. 8, 7. La estructura del
alma, op. cit., 152-153 § 317-
320. El mismo ejemplo aparece
de nuevo en Jung, O.C. 9/1, 2. El
concepto de inconsciente
colectivo, op. cit., 49-52 § 104-
110, pero Jung agrega:
"Menciono este caso no para
probar que la visión es un
arquetipo sino sólo para
mostrales a ustedes del modo
más sencillo posible mi manera
de proceder. Si tuviéramos sólo
tales casos, la tarea de
investigación sería relativamente
fácil, pero en la realidad la
demostración es mucho más
complicada".
47. Jung, O.C. 8, 7. La estructura del
alma, op. cit., 154 § 325. "Donde
podemos apreciar esto con
mayor claridad es en el cielo
estrellado, cuyas caóticas formas
han sido ordenadas mediante
una proyección de imágenes. Así
se explican las influencias de los
astros que señala la astrología y
que no serían sino percepciones
introspectivas inconscientes de
la actividad de lo inconsciente
colectivo. Del mismo modo que
las imágenes de las
constelaciones fueron
proyectadas en el cielo, otras
figuras similares o diferentes han
sido proyectadas en leyendas y
cuentos o en personajes
históricos".
48. Véase: Richard Noll, The Jung
Cult: Origins of a Charismatic
Movement, New York: Free
Press, 1997. Para una sinopsis
de Jung y Noll: Wouter J.
Hanegraaf, New Age Religion
and Western Culture:
Esotericism in the Mirror of
Secular Thought, State
University of New York Press,
1998, pp. 505 (https://books.goo
gle.com/books?id=xnrT97nXzgQ
C&pg=PA505)–507. Para una
crítica más moderada sobre el
mismo tema, de un psicólogo
analítico (es decir, junguiano):
George B. Hogenson,
"Archetypes: emergence and the
psyche's deep structure", en
Joseph Cambray, Linda Carter
(eds.), Analytical Psychology:
Contemporary Perspectives in
Jungian Analysis, New York:
Brunner-Routledge, 2004, p. 42
(https://books.google.com/book
s?
id=JZAaRpOyYa4C&pg=PA42).
49. Psicología Analítica:
Perspectivas Contemporáneas
en el Análisis Junguiano (http://w
ww.miembrosadepac.org/2017/0
5/12/perspectivas-cap-2/).
Adepac. Consultado el 3 de junio
de 2019.
50. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 88–90.
51. D. H. Rosen, S. M. Smith, H. L.
Huston, & G. Gonzalez,
"Empirical Study of Associations
Between Symbols and Their
Meanings: Evidence of Collective
Unconscious (Archetypal)
Memory"; Journal of Analytical
Psychology 28, 1991.
52. Jeffrey M. Brown & Terence P.
Hannigan, "An Empirical Test of
Carl Jung's Collective
Unconscious (Archetypal)
Memory (https://jber-ojs-tamiu.td
l.org/jber/index.php/jber/article/vi
ewFile/7116/6384)"; Journal of
Border Educational Research 5,
Fall 2008.
53. Alan Maloney, "Preference
ratings of images representing
archetypal themes: an empirical
study of the concept of
archetypes"; Journal of Analytical
Psychology 44, 1999.
54. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 85–86.
55. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
47-48 § 100-101.
56. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), p. 150.
57. Shelburne, Mythos and Logos
(1988) , pp. 62–63. Aludiendo a
Jung, Carl Gustav (2007). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 7: Dos escritos sobre
psicología analítica. 2. Las
relaciones entre el yo y lo
inconsciente (1928). Traducción
Rafael Fernández de Maruri.
 Madrid: Editorial Trotta. pp. 224-
227 § 321-323. ISBN 978-84-8164-
759-4/ ISBN 978-84-8164-760-0.
"Puesto que la psique no es una
unidad, sino una multiplicidad
contradictoria de complejos, la
disociación necesaria para
dialogar con nuestra ánima no
nos resulta demasiado difícil. La
técnica consiste sólo en permitir
que nuestro interlocutor invisible
tome la palabra, en poner en
cierto modo momentáneamente
a su disposición un mecanismo
con el que expresarse, sin a la
vez dejarnos vencer por la
repugnancia que, de modo
natural, puede causarnos un
jueguecito de esta naturaleza, o
por las dudas que sobre la
«autenticidad» de la voz que de
este modo sale a nuestro
encuentro podrían suscitarse".
58. Jung, Carl Gustav (2002 [3ª
edición 2016]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 14:
Mysterium coniunctionis:
investigación sobre la separación
y la unión de los opuestos
anímicos en la alquimia
(1955/1956). Traducción Jacinto
Rivera de Rosales y Jorge
Navarro Pérez. Madrid: Editorial
Trotta. pp. 109 § 124 (parte I).
ISBN 978-84-8164-512-5/ ISBN 978-
84-8164-513-2. "Sabemos de
sobra que lo inconsciente
aparece personificado la mayoría
de las veces por el tipo
denominado anima, que en
forma singular o múltiple
representa lo inconsciente
colectivo. Lo inconsciente
personal está personificado por
la sombra. Más rara es la
representación de lo
inconsciente colectivo como viejo
sabio".
59. Claire Douglas, "The historical
context of analytical psychology",
en Young-Eisendrath & Dawson
(eds.), Cambridge Companion to
Jung (2008).
60. Shelburne, Mythos and Logos in
the Thought of Carl Jung (1988)
pp. 15–27. Citando a Jung, Carl
Gustav (2004 [2ª edición 2011]).
Obra completa de Carl Gustav
Jung. Volumen 8: La dinámica de
lo inconsciente. 18. Sincronicidad
como principio de conexiones
acausales (1952). Traducción
Dolores Ábalos. Madrid: Editorial
Trotta. pp. 492 § 937. ISBN 978-
84-8164-586-6/ ISBN 978-84-8164-
587-3. "Hemos de renunciar por
completo a la idea de una psique
vinculada a un cerebro vivo y
acordarnos más bien del
comportamiento «con sentido» o
«inteligente» de los seres vivos
inferiores que no tienen cerebro.
Así nos encontramos mucho más
cerca del factor formal que, como
se ha dicho, no tiene nada que
ver con una actividad cerebral".
61. Jung, O.C. 14, Mysterium
coniunctionis, op. cit., parte II,
272 § 25. "Los alquimistas
también la llaman sapientia o
scientia, veritas o spiritus, y su
fuente está escondida en el
hombre interior, y al mismo
tiempo su símbolo es el agua
difundida universalmente o el
agua del mar. Es evidente que
los alquimistas están pensando
en un ser presente por doquier,
que lo penetra todo, en un anima
mundi (por usar su término), y al
mismo tiempo en un maximus
thesaurus, lo numinoso más
interior y secreto del hombre. No
hay ningún concepto psicológico
que cuadre mejor con esto que el
de inconsciente colectivo, cuyo
núcleo, centro y principio
ordenador («principal») es el sí-
mismo (la monás de los
alquimistas y de los gnósticos)".
62. Jung, Carl Gustav (2008 [2ª
edición 2016]). Obra completa de
Carl Gustav Jung. Volumen 11:
Acerca de la psicología de la
religión occidental y de la religión
oriental. 3. El símbolo de la
transubstanciación en la misa
(1942/1954). Traducción Rafael
Fernández de Maruri. Madrid:
Editorial Trotta. pp. 304-305 §
441. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN
978-84-8164-907-9. Comentado en
Shelburne, Mythos and Logos
(1988), p. 58.
63. Jung, O.C. 9/1, 4. Los aspectos
psicológicos del arquetipo de la
madre , op. cit., 78-79 § 156.
64. Sherry Salman, "The creative
psyche: Jung's major
contributions" en Young-
Eisendrath & Dawson (eds.),
Cambridge Companion to Jung
(2008).
65. Jung, O.C. 8, 8. Consideraciones
teóricas acerca de la esencia de
lo psíquico, op. cit., 231 § 440.
"Los arquetipos sólo aparecen a
la observación y experiencia en
tanto que organizan
representaciones, lo cual ocurre
siempre de manera inconsciente
y, en consecuencia, sólo se les
reconoce con posterioridad".
66. Progoff, Jung's Psychology and
its Social Meaning (1953), pp.
76–77. "Los arquetipos tienen un
doble aspecto. Por un lado, son
los símbolos que representan
procesos psíquicos genéricos
para la especie humana. En este
sentido, expresan tendencias
universales en el hombre. Por
otro lado, los procesos psíquicos
no poseen ningún contenido
simbólico hasta que se expresan
en las vidas de individuos
históricos específicos. En sí
mismos, los arquetipos son sólo
tendencias, sólo potencialidades,
y un arquetipo no se vuelve
significativo hasta que sale al
mundo y participa en la vida
conforme a su naturaleza y
según el momento de la historia
en que acontece".
67. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), p. 59.
68. Progoff, Jung's Psychology and
its Social Meaning (1953), pp.
199–200.
69. Jung, O.C. 9/1, 2. El concepto de
inconsciente colectivo, op. cit.,
46 § 97. "Hoy se puede juzgar
mejor que hace veinte años la
naturaleza de las fuerzas en
juego. ¿No estamos viendo
cómo una nación entera resucita
un símbolo arcaico e incluso
formas religiosas arcaicas, y
cómo ese conjunto de
emociones está influenciando y
revolucionando de manera
catastrófica la vida del individuo?
El hombre del pasado está vivo
hoy en nosotros en un grado que
no hubiéramos ni soñado antes
de la guerra, y, en último término,
¿qué es el destino de los
grandes pueblos sino una suma
de los cambios psíquicos de sus
individuos?". Véase también:
Jung, Carl Gustav (2001 [1ª
reimpresión 2014]). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 10: Civilización en
transición. 14. Presente y futuro
(1957). Traducción Carlos Martín
Ramírez. Madrid: Editorial Trotta.
ISBN 978-84-8164-405-0/ ISBN 978-
84-8164-403-6.
70. Progoff, Jung's Psychology and
its Social Meaning (1953), pp.
205–208.
71. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 19–20.
72. Shelburne, Mythos and Logos
(1988), pp. 32–33.
73. Singer, Culture and the Collective
Unconscious (1968), pp. 134–
135.
74. Jung, Carl Gustav (2001 [1ª
reimpresión 2014]). Obra
completa de Carl Gustav Jung.
Volumen 10: Civilización en
transición. 15. Un mito moderno.
De cosas que se ven en el cielo
(1958). Traducción Carlos Martín
Ramírez. Madrid: Editorial Trotta.
pp. 298-299 § 614. ISBN 978-84-
8164-405-0/ ISBN 978-84-8164-403-6.
Comentado en Shelburne,
Mythos and Logos (1988), p. 60.
75. Jung, O.C. 10, 15. Un mito
moderno. De cosas que se ven
en el cielo, op. cit., 303-304 §
622-623. "Quien disponga de los
necesarios conocimientos
históricos y psicológicos sabe
que los símbolos de forma
circular, el rotundum (lo redondo)
en el lenguaje alquímico, han
desempeñado por doquier en
todas las épocas un importante
papel; en nuestro ámbito cultural,
además del símbolo del alma ya
mencionado, como imagen de
Dios, por ejemplo. La antigua
afirmación dice: Deus est
circulus cuius centrum est
ubique, cuius circumferentia vero
nusquam [Dios es un círculo
cuyo centro está en todas partes,
pero cuya circunferencia no se
encuentra en parte alguna].
«Dios» y su omniscientia,
omnipotentia y omnipraesentia,
un ἕν τὸ πᾶν (lo uno, el todo), es
el símbolo de la totalidad por
excelencia, algo redondo,
completo y pleno. Las epifanías
de este tipo van de múltiples
maneras unidas en la tradición
con el fuego y la luz. Así pues,
desde el punto de vista de la
Antigüedad pueden fácilmente
interpretarse los ovnis como
«dioses». Son impresionantes
manifestaciones de la totalidad
cuya redondez representa Red Bull crea un efecto en forma
precisamente al arquetipo que, de U en el rendimiento de la
según la experiencia, carrera, ya que la identidad de
desempeña el principal papel en velocidad, potencia y temeridad
la unión de los opuestos de la marca de Red Bull funciona
aparentemente inconciliables, y a favor y en contra de los
que por lo tanto es el que mejor jugadores... Es probable que el
responde compensatoriamente a toro active una representación
la división de nuestro tiempo. agresiva, poderosa y masculina
Tiene también un papel a través de lo inconsciente
especialmente importante entre colectivo. Por lo tanto, más allá
los demás arquetipos, por ser de las asociaciones de
ante todo creador de orden en personalidad de marca creadas
las situaciones caóticas, por los esfuerzos de marketing
proporcionando a la personalidad de Red Bull, la imagen del toro
la mayor unidad y totalidad en sí misma transmite poder y
posibles. (...) La actual situación mensaje iconográficos".
mundial es más adecuada que 77. Tony Edwards, "Mind Over
nunca para suscitar la Matter: What today's account
expectativa de un acontecimiento planners need to know"; Adweek
supraterrestre que represente 44.3, January 20, 2003. "La
una solución. Esta expectativa investigación de arquetipos
no llega a expresarse demasiado consiste en identificar los
claramente, segura y impulsores emocionales que son
simplemente porque ya nadie comunes entre las personas,
está tan firmemente arraigado en desde aquellos compartidos por
la cosmovisión de siglos personas en la misma etapa de
anteriores como para considerar la existencia hasta aquellos
natural una intervención del compartidos en toda la especie.
cielo". Identificar una coincidencia entre
76. Arch G. Woodside, Carol M. un arquetipo y una marca implica
Megehee, & Suresh Sood, descubrir y definir la naturaleza
"Conversations with(in) the emocional de las relaciones
collective unconscious by entre personas y marcas que se
consumers, brands, and relevant encuentra en lo inconsciente
others"; Journal of Business colectivo".
Research 65, 2012. "Las ideas
78. Stan Gooch, Total Man (London
de Jung sobre el simbolismo 1975), p. 433.
tienen relevancia en la
79. Gooch, p. 433.
comprensión de la influencia
probable de lo inconsciente 80. D. A G. Cook, "Jung" en Richard
colectivo sobre cómo los L. Gregory, The Oxford
logotipos de marca afectan Companion to the Mind (Oxford
inconscientemente el 1987), p. 405.
comportamiento. Por ejemplo, en 81. Cook, p. 405.
un estudio de laboratorio, Brasel
82. Marie-Louise von Franz,
y Gips (2011) informan los Projection and Re-Collection in
resultados experimentales de un
Jungian Psychology (1985), p.
juego de carreras que involucra 85.
automóviles funcionalmente
idénticos con trabajos de pintura 83. Sherry Healy, Dare to be Intuitive
de marcas diferentes. Los (2005), p. 10.
hallazgos muestran que la marca

Bibliografía
Jung, Carl G. Obra completa de Carl Gustav Jung. Editorial Trotta, 1999-2016.

Volumen 7: Dos escritos sobre psicología analítica. Traducción Rafael Fernández de Maruri. 2007. ISBN 978-
84-8164-759-4/ ISBN 978-84-8164-760-0.
Volumen 8: La dinámica de lo inconsciente. Traducción Dolores Ábalos. 2004 [2ª edición 2011]. ISBN 978-84-
8164-586-6/ ISBN 978-84-8164-587-3.
Volumen 9/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Traduccion Carmen Gauger. 2002 [2ª edición 2010].
ISBN 978-84-8164-524-8/ ISBN 978-84-8164-525-5.
 Volumen 10: Civilización en transición. Traducción Carlos Martín Ramírez. 2001 [1ª reimpresión 2014]. ISBN
978-84-8164-405-0/ ISBN 978-84-8164-403-6.
Volumen 11: Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. Traducción Rafael
Fernández de Maruri. 2008 [2ª edición 2016]. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9.
Volumen 12: Psicología y alquimia. Traducción Alberto Luis Bixio. 2005 [1ª reimpresión 2015]. ISBN 978-84-
8164-704-4 / ISBN 978-84-8164-717-4.
Volumen 14: Mysterium coniunctionis: investigación sobre la separación y la unión de los opuestos anímicos
en la alquimia. Traducción Jacinto Rivera de Rosales y Jorge Navarro Pérez. 2002 [3ª edición 2016]. ISBN
978-84-8164-512-5/ ISBN 978-84-8164-513-2.
Nota: cuando sea apropiado, las citas a pie de página también dan nombres de artículos individuales, con
años de publicación/revisión.
Progoff, Ira. Jung's Psychology and its Social Meaning: An Introductory Statement of C. G. Jung's Psychological
Theories and a First Interpretation of their Significance for the Social Sciences. New York: Grove Press, 1953.
Shelburne, Walter A. Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung: The Theory of the Collective Unconscious in
Scientific Perspective. State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3 (http://worldcat.org/isbn/0-
88706-693-3)
Singer, June Kurlander. Culture and the Collective Unconscious. Dissertation accepted at Northwestern
University. August 1968.
Young-Eisendrath, Polly, & Terrence Dawson (eds.) (1999, 2003). Introducción a Jung (http://books.google.es/bo
oks?id=vDTgs4ADYWQC&lpg=PP1&hl=es&pg=PP1#v=onepage&q&f=false). Madrid: Akal Cambridge. ISBN 978-
84-8323-048-0.

Bibliografía adicional

Gallo, Ernest. "Synchronicity and the Archetypes," Skeptical Inquirer, 18 (4). Summer 1994.
Jung, Carl Gustav (2010). Obra completa de Carl Gustav Jung. Volumen 17: Sobre el desarrollo de la
personalidad. 1. Sobre conflictos del alma infantil (1910/1946). Traducción Jorge Navarro Pérez. Madrid:
Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-149-5/ ISBN 978-84-9879-150-1.
Stevens, Anthony. (2002). Archetype Revisited: An Updated Natural History of the Self. London: Brunner-
Routledge.
Vannoy Adams, Michael. The Mythological Unconscious (2001).
Whitmont, Edward C. (1969). The Symbolic Quest. Princeton University Press.

Enlaces externos
Archive for Research in Archetypal Symbolism (http://aras.org) Un archivo pictórico y anotado de imágenes
mitológicas, rituales y simbólicas de todo el mundo y de todas las épocas de la historia humana.
The Ritman Library (https://www.ritmanlibrary.com/). Bibliotheca Philosophica Hermetica (en inglés).
Arsgravis. Arte y simbolismo (https://www.arsgravis.com/)
Museu de Imagens do Inconsciente (http://www.museuimagensdoinconsciente.org.br) (en portugués).
Concepto de inconsciente colectivo en Jung (http://www.carl-jung.net/collective_unconscious.html) (en inglés).
Jungian Society for Scholarly Studies (http://jungiansociety.org/) Sitio web que incluye archivos de revistas y
documentos de conferencias (en inglés).

Textos de Jung
"On the Nature of the Psyche (https://issuu.com/lewislafontaine1/docs/carl_jung_-_on_the_nature_of_the_ps)"
(en inglés).
"The Concept of the Collective Unconscious (http://www.bahaistudies.net/asma/The-Concept-of-the-Collective-U
nconscious.pdf)" (en inglés)

Literatura secundaria
Brown, Jeffrey M., & Terence P. Hannigan. "An Empirical Test of Carl Jung's Collective Unconscious (Archetypal)
Memory (https://jber-ojs-tamiu.tdl.org/jber/index.php/jber/article/viewFile/7116/6384)". Journal of Border
Education Research 5, Fall 2006.
 DelVecchio, Milan. "We Archipelago: A Productive Reaction to the Collective Unconscious, in a Conscious State
(https://web.archive.org/web/20150402160816/http://criticalinformationsva.com/wp-content/uploads/2013/11/MDe
lVecchio_WeArchipelago.pdf)". 2013 Critical Information conference (https://web.archive.org/web/201406200442
55/http://criticalinformationsva.com/2013-schedule), School of Visual Arts.
Greenwood, Susan F. "Emile Durkheim and C. G. Jung: Structuring a Transpersonal Sociology of Religion (http
s://web.archive.org/web/20150402112421/http://www.transpersonalstudies.org/ImagesRepository/ijts/Downloads/
Greenwood%20Emile%20Durkheim%20and%20CG%20Jung-Structuring%20a%20transpersonal%20sociolog
y%20of%20religion%20IJTS%2032-2.pdf)". Journal for the Scientific Study of Religion 29.4, 1990; International
Journal of Transpersonal Studies 32.2.
Hossain, Shaikat. "The Internet as a Tool for Studying the Collective Unconscious (https://web.archive.org/web/2
0160303203107/http://www.utdallas.edu/~sxh096020/JUNG.pdf)". Jung Journal: Culture & Psyche 6.2, 2012.
Niesser, Arthur. "Neuroscience and Jung's Model of the Psyche: A Close Fit" (archived (https://web.archive.org/w
eb/20130128103439/http://iaap.org/congresses/barcelona-2004/neuroscience-and-jungs-model-of-the-psyche-a-
close-fit.html)). International Association for Analytical Psychology, 2004 Conference.
Rosen, D. H.; S. M. Smith; H. L. Huston; & G. Gonzalez. "Empirical Study of Associations Between Symbols and
Their Meanings: Evidence of Collective Unconscious (Archetypal) Memory (https://web.archive.org/web/2014081
1131721/http://www.tamu.edu/faculty/stevesmith/SmithMemory/Rosen_et_al_1991.pdf)". Journal of Analytical
Psychology 36, 1991.
Sedivi, Amy Elizabeth. "Unveiling the Unconscious: The Influence of Jungian Psychology on Jackson Pollock and
Mark Rothko (https://web.archive.org/web/20150402121836/https://digitalarchive.wm.edu/bitstream/handle/1028
8/1205/Microsoft%20Word%20-%20SediviAmy2009.pdf?sequence=1)". B.A. thesis accepted at College of
William and Mary, May 6, 2009.
Shelburne, Walter Avory. "C. G. Jung's Theory of the Collective Unconscious: A Rational Reconstruction (http://uf
dcimages.uflib.ufl.edu/UF/00/09/81/33/00001/cgjungstheoryofc00shel.pdf)". PhD dissertation accepted at
University of Florida, June 1976.
Sheldrake, Rupert. "Society, Spirit & Ritual: Morphic Resonance and the Collective Unconscious - Part II (http://w
ww.sheldrake.org/files/pdfs/papers/morphic2_paper.pdf)". Psychological Perspectives 18.2, Fall 1987.

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Inconsciente_colectivo&oldid=117405266»

Esta página se editó por última vez el 14 jul 2019 a las 06:05.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse
cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.