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CAPITULO NUEVE

EBO (sacrificio)

Igi gbígbe ma lé ganrangún


Igi gbígbe ni o ní toto
Díá Fún Ebo
Tí s'omo won lóde Ogbólú
Alára, níbo l'Ebo ó wa?
Enu eniyan l'Ebo ó wá?
Enu L'Ebo o
Ajero, níbo l'Ebo ó wá?
Enu eniyan l'Ebo ó wá?
Enu L'Ebo o
Owárangún, níbo l'Ebo ó wá?
Enu eniyan l'Ebo ó wá
Enu L'Ebo o
Gbogbo Isoro Ope, níbo l'Ebo ó wá?
Enu eniyan l'Ebo ó wá
Enu L'Ebo o

........... Ogúndá Méji

Un árbol seco permanece sin dignidad


Un árbol seco no tiene savia
Ésta fue la declaración de Ifa al ebo (sacrificio)
La descendencia de Ogbólú
¿Alára, dónde está el Ebo?
Ebo, está en la boca de los seres humanos
La boca es Ebo
¿Alára, dónde está el Ebo?
Ebo, está en la boca de los seres humanos
La boca es Ebo
¿Owárangún, dónde está el Ebo?
Ebo, está en la boca de los seres humanos
La boca es Ebo
¿Todos los practicantes de Ifá, dónde está el Ebo?
Ebo está en la boca de los seres humanos
La boca es Ebo.

........ Ogúndá Méji

CAPITULO NUEVE

Ebo Rírú, Etutu, Ibo y Ipese.

Estos términos son muy comúnes en todos los aspecto de Ifá. De hecho,
ellos forman un aspecto mayor. Sin ellos, nada puede ser llamado los
aspectos prácticos o rituales de Ifá.

Ifá puede ser dividido en dos partes majores, la religiosa y la ritual.


El aspecto religioso trata de la moralidad y la emoción, conectado con
el control de altos poderes ocultos y en la evangelización y la pura
fidelidad consagrada. Por otro lado, el aspecto ritual trata de la
ejecución de ceremonias o ritos. Es una extensión de la parte religiosa
de Ifá y en la mayoría de los casos, es bastante distinto del aspecto
religioso. Es a menudo el caso donde nosotros encontramos a las
personas que creen absolutamente en la eficacia del aspecto ritual de Ifá
sin necesariamente subscribirse totalmente a la parte religiosa. Esto sin
embargo no impide el trabajo ritual para dichas personas.

También en Ifá, hay cuatro etapas antes de pasar a la fase de ofrendar


sacrificios o ejecutar rituales. Estas etapas son:

ETAPA UNO: Deliberación.


Un cliente a través de la deliberación del hecho o problema a
mano,debe haber arrivado a posibles líneas alternativas de acción antes
de acercarse a un sacerdote de Ifá para la consultación. Por ejemplo,
una persona no viene a Ifá para determinar si o no se compromete en
llevar a cabo una aventura; sino, que semejante persona necesita
acercarse a Ifá para determinar qué tipo de tarea llevar a cabo para las
posibles alternativas, las que se deben de haber pensado bien de
antemano.
Ifá dice que esta deliberación es más importante que la propia
consultación de Ifá misma.
ETAPA DOS: Consultación de Ifá/Manipulación
Después de la deliberación, la consultación sigue. Un babaláwo o
Iyánifá se aproxima para la consultaciónc-
ETAPA TRES: Determinación de los Materiales del Sacrificio
Cuando el practicante de Ifá haya dado los mensajes de Ifá al cliente, se
espera que el cliente confirme o refute la verdad de tales mensajes. Si los
mensajes son pertinentes para lo que el cliente ha venido, entonces el
practicante de ifá averiguará qué sacrificio ofrecer, qué materiales usar
en la ofrenda de dicho sacrificio, qué comida, tela, color, acción, actitud,
rasgo del carácter o evitar viajar y por cuánto tiempo y que Deidad
alimentar. Se espera que todos estos mensajes sean anotados y tomados
en serio por el cliente.

También se espera que los materiales del sacrificio sean procurados por
el cliente y traidos al practicante de Ifá para que el sacrificio pueda
ofrecerse. Es sin embargo hoy en día una práctica común encontrar a
clientes que dan a los practicantes de Ifá el dinero para ayudar a
conseguir todos los materiales a ser usados en el sacrificio. No hay nada
malo en esta práctica si el cliente confia en el practicante de Ifá y si el
practicante de Ifá tiene tiempo para hacer esto.

Debe notarse sin embargo que la falta de dinero para procurar


cualquiera o todos los artículos prescritos por el practicante de Ifá en un
momento dado no puede y no debe, impedirle al cliente ofrecer un
sacrificio.
Lo que necesita ser hecho se discute en el próximo capítulo.

ETAPA CUATRO: Procuración de los Materiales del Sacrificio


La ofrenda de sacrificio empieza el mismo día en que al cliente se le dice
evitar comer cierta comida, beber ciertos líquidos, llevar cierto vestido,
usar ciertos colores, guardar ciertos animales domésticos o materiales,
proferir ciertas palabras, hacer ciertas cosas y al mismo tiempo
mantener las advertencias. Si un cliente es advertido de no viajar y ellos
mantienen esta advertencia, semejante cliente está ofreciendo un
sacrificio mayor en ese momento.
Los materiales que al cliente se le pide traer sólo facilitarán el sacrificio
que ellos ya habían empezado a ofrecer. Cuando todos estos artículos o
parte de ellos hayan sido procurados y llevados al practicante de Ifá, el
cliente y el Awo arreglarán un periodo apropiado para ofrecer el
sacrificio.

Es muy bueno para la persona para quien un sacrificio será ofrecido


estar presente cuando el sacrificio sea ofrecido. Hay algunas ocasiones
sin embargo, cuando el sujeto está inevitablemente ausente. Estas
ocasiones incluyen distancia, la persona para quien el sacrificio será
ofrecido puede estar viviendo a miles de kilómetros lejos de donde el
sacrificio se da. Esto no debe detener el sacrificio ofrecido para la
persona. También, el sujeto puede estar tan enfermo que no puede
mantenerse en pie durante el tiempo que el sacrificio pueda durar. La
persona también puede tener algunas otras cosas muy importantes para
asistir en el momento en que el sacrificio será ofrecido. El cliente y el
Awo deben estar de acuerdo que el sacrificio puede ofrecerse en su
ausencia. Es muy equivocado, fraudulento e impropio de cualquier
practicante de Ifá ofrecer cualquier sacrificio en la ausencia de
cualquier cliente sin primero informar a dicho cliente que esto va a ser
hecho.

A. EBO RÍRÚ Ó IRÚBO


Ebo Rírú (Irúbo) se ofrece por cuatro grandes razones:

1 - Cuando un cliente está positivamente conectado con su destino, se le


aconseja que ofrezca Irúbo para que continuen estando en armonía con
su destino.

2 - Cuando un cliente es encontrado estar positivamente conectado con


su destino y al mismo tiempo es encontrado que un poco de fuerzas
negativas externas están a punto de romper la armonía del cliente con su
destino. Irúbo (ebo rírú) se prescribirá para el cliente para que el supere
estas influencias negativas en su vida.

3 - Cuando un cliente ha estado disfrutando una armonía perfecta con


su vida pero es encontrado de estar alejándose lejos de esta relación
armoniosa con su destino, un Irúbo se prescribe para detener esta
tendencia negativa del destino.

4 - Cuando un cliente se ha alejado lejos de su destino y una parada ha


sido puesta a esta tendencia, hay todavía la necesidad de retornar al
cliente al camino correcto y armonioso de su destino. Un Irúbo se
prescribe para asegurar por consiguiente que esto sea hecho sin retraso.

Cualquier material usado para Irúbo no puede ser tomado por el cliente
que ofreció el sacrificio para su destino.

B. ETUTU
Etutu es otro tipo de sacrificio. Esto se hace principalmente para
corregir cualquiera o todos los males en la vida de un cliente. Cuando
ha sido establecido que, en un hecho particular o problema, la vida y
destino de un cliente está en conflicto total, el etutu se prescribe. Etutu
normalmente se prescribe cuando cualquier situación está poniéndose
insufrible para un cliente.

Durante el periodo de embrollo, el etutu se prescribe para traer


normalidad en la comunidad. Cuando hay desastre, el etutu se prescribe
para acabar con el acontecimiento infortunado. Cuando hay pestilencia
en una comunidad, el etutu se prescribe. Cuando hay proporción alta de
mortalidad infantil, el etutu se recomienda. Cuando la proporción de
divorcio es demasiado alta en una comunidad, el etutu se recomienda,
Cuando la economía de una comunidad está en ruinas o la propia
comunidad está en el borde de derrumbamiento total, el etutu se
recomienda. Cuando hay agonía emocional o mental de proporción
inaudita para un cliente, entonces el etutu se recomienda.

Etutu se toma de la palabra, "Etu-títu" que significa "para aplacar."


Etutu es por consiguiente un aplacamiento a los espíritus malos para
poner fin a sus maquinaciones no deseadas, para traer la vida del
cliente a la normalidad y en armonía con su destino. Etutu no quiere
decir reforzar a una persona, una comunidad, nación o una suerte de las
organizaciones o buena fortuna. Esto más bien significa reajustar la
suerte o infortunio del enfermo y restablecer a la persona, institución o
nación de regreso para estar en tono con su destino.

Etutu se ofrece como sacrificio (Irúbo o Ebo Rirú) pero es más


complicado que Irúbo. Trae consigo acciones más sistematizadas. Es por
consiguiente aconsejable dejar esto en las manos de los Adeptos.
Cualquier cosa usada para Etutu no puede ser usado por el cliente.

C. IBO
Ibo es el ritual realizado para alimentar cualquiera de las Deidades
tales como Orúnmila, Sangó, Obatála (Orisanla), Osun, Obalúayé
(Sanponná), Oya, Yemoja, Oge, Orisa-oko, Osoosi, Buukúu, Egúngún
(Antepasados), Ibeji (Los Gemelos), Kóri, Oro, Osanyin, Esu, Ija y así
sucesivamente.

Debe notarse que el sacrificio (Irúbo o Etutu) debe ofrecerse primero


antes de que cualquier ibo pueda hacerse. Si esto no es estrictamente
hecho, el cliente puede simplemente estar gastando muchos recursos.
Por consiguiente, el sacrificio siempre viene primero y después de esto,
el alimento del Orisa. Hacerlo de otra manera no es aceptable por Ifá.

Un cliente es libre de consumir parte de los materiales usados para


alimentar el Orisa. Esto es diferente del sacrificio donde el cliente es
prohibido de tomar la parte de los materiales ofrecidos.

Algunos de los Orisa y artículos a los que pueden ser acostumbrados


para alimentarlos y sus tabús se listan debajo:

1 - Orí:
Orí es la más alta y más importante de todas las Deidades.
Es la extensión de Olódumare en nosotros. También es el custodio del
destino humano.

Símbolo de Orí:
Orí se representa con cowries (Erowó y piel de Ekiri hechos en la forma
de una corona como Iborí).

Ojúbo (Santuario)
La boca es el sitio más importante donde los materiales ofrecidos a Orí
se ponen. Próximo a esto esta la tierra y entonces el Iborí donde algunos
de los materiales usados por Orí se ponen, especialmente kolanuts.

Materiales para alimentar:


Kolanuts con cuatro válvulas
Kola amarga
Pimienta del caimán
Agua
Aceite de la palma
Licor
Paloma blanca
Guinea
Gallo/gallina
Pato
Coco
Carnero
Miel
Sal
Azúcar
Toda comida comestible

Tabú:
Aceite de grano de palma

Modo de Alimentar:
La persona estará sentada para alimentar su Orí, mientras uno estará
de pie ayudando a lo largo de la ceremonia. Usted no arquea abajo o
usa su cabeza para tocar la tie_a
c-c-
Orúnmila también es el testigo donde los seres humanos escogen su
destino.

Símbolos de Orúnmila:
Orúnmila y Ifá son representados con Ikin, el Grano de la Santa Palma,
que Otutú-Opon adorna con cuentas, ajere, Osu, Ikoke, Opele y así
sucesivamente.

Ojúbo (Santuario)
El Santuario de Orúnmila está dentro del recipiente que aloja el Ikin.
Alimentar Ifá quiere decir alimentar el Ikin, el representante. En
ausencia de Ikin, nosotros podemos alimentar Ifá a través de la tierra o
madre-tierra, simplemente poniendo todos los materiales en la tierra y
llamando a Ifá para que venga y se encargue del procedimiento.

Materiales para alimentar:


Kolanuts con cuatro válvulas
Kola amarga
Agua
Aceite de la palma
Licor
Guinea
Gallina
Cerdo
Cabra
Rata
Pez
Perro
Paloma
Amala (comida de harina de ñame)
Iyan (ñame golpeado)
Oka (comida de harina de yuca)

Tabús:
Aceite de grano de palma

Modo de alimentar Ifá:


Ifá se alimenta mientras se está arrodillado o sentado

3 - Sangó
Sangó es el Irúnmole a cargo de la lluvia, la tormenta y el trueno. Él es
una Deidad muy poderosa y él detesta la inmoralidad. Él es una Deidad
impaciente que no tiene tiempo para trivialidades. Él entiende el uso de
hierbas y hojas en tal magnitud que él se apodó "Ewélére" que significa
"las hierbas son aprovechables."
Sangó también es asociado con la victoria encima del adversario,
fertilidad y productividad.

Símbolos de Sangó:
Osé Sangó; el hacha de piedra (Edan), 200 guijarros, mortero y Sééré,
aba Sangó traje, y una calabash llena de camwood.

Materiales para alimentar:


Kola amarga
Gallo
Carnero
Aceite de la palma
Licor
Amala (comida de harina de ñame)
Gbegiri (sopa del frijol)
Macho cabrío
Frijoles asados

Tabús:
Aceite de grano de palma
Oveja (oveja)
Cabra
Gallina

Modo de alimentar a Sangó:


Alimentar mientras se esta de pie.

4 - Ogún
Ogún es el Irúnmole a cargo del metal y la creatividad.
Esto es por lo qué todos los artistas, escritores, diseñadores de cualquier
clase, poetas, cantantes, los tamboreros, chóferes, pilotos, etc,
pertenecen al pliegue de la Deidad,. Durante la creación humana, Ogún
fue el diseñador del esqueleto humano usando nueve "ako irin" de varas
férricas oxidadas para amoldar el esqueleto masculino y siete "abo-irin"
para amoldar el esqueleto femenino. Esto es por lo qué los hombres son
conocidos como "Okunrin" y las mujeres "Obinrin" hoy en día.
En total, se usaron 16 varas de hierro para amoldar los esqueletos del
hombre y la mujer.
Ogún también es la Deidad que trazó el camino místico de "Iwonran"
(Cielo) al planeta. Él es cazador y un amante de los perros y vino de la
palma.

Símbolos de Ogún:
Ogún se representa con las armas, cuchillos, con todas las cosas hechas
con metal, especialmente hierro. Otros árboles como Akoko, Atori,
Olójongbodú, etc, son plantados para representar Ogún junto con los
metales mencionados anteriormente. Éstos se decoran con frondas de la
palma para representar el "vestido" de Ogún.

Ojúbo (Santuario)
El Santuario de Ogún normalmente se sitúa fuera y no dentro de la casa.
El alimento de Ogún normalmente es hecho poniendo algunos de los
artículos en los metales usados para representar Ogún. En la situación
donde no hay ningún metal para usar, la tierra puede usarse como un
santuario para Ogún y parte de los materiales del alimento puestos en la
tierra para que la Deidad pueda tomar.

Materiales para alimentar:


Vino de Raffia
Vino de la palma
Perro
Caracol
Tortuga
Ñame golpeado
Kolanut y kola amarga
Aceite de la palma
Ñame asado
Macho cabrío
Carnero
Gallo
Paloma

Tabús:
Todos los animales hembras, puerco espines, silbar, aceite de grano de
palma.

Modo de Alimentar:
Alimentar mientras se esta de pie. Hacerlo en la tarde o en la mañana
temprano.

5 - Obatálá (Orisánlá)
Este Irúnmole ocupa una de las posiciones más importantes entre las
Deidades en el cielo. Él es uno de los favorito de Olódumare. Por
consiguiente, él es un Irúnmole privilegiado en el dominio de
Olódumare. Obatálá jugó un papel prominente durante la creación del
universo y durante la creación de la humanidad. Él no tuvo mucho éxito
durante la creación del universo pero él fue sumamente exitoso durante
la creación de la humanidad. Está registrado que Obatálá fue el
Irúnmole que diseñó toda la parte de la cabeza humana, nariz, orejas,
lengua, manos, las uñas, pies, el ombligo, etc, antes de que Olódumare
pusiera la respiración en la vida del hombre. Aunque los seres humanos
con deformidades físicas y mentales como albinos, cojos, sordo-mudos,
ciegos, idiotas y muchos más, se creen que son creados como resultado
de ciertas "faltas o errores" de uno de los asociados de Obatálá
conocido como Edun béléjé tíí se Omoye Olí-Igbó. Este Irúnmole es el
confidente más cercano de Obatálá, todos los reproches van a Obatálá
sobre estas deformidades.

Obatálá pone énfasis en la honestidad y la piedad. Se espera que todos


sus seguidores sean puros y fieles. Obatálá lleva vestidos blancos en
todo momento y se espera que sus seguidores también lleven el blanco,
como un símbolo de pureza.
Símbolos de Obatálá:
Los símbolos de Obatálá incluyen vestido blanco, tiza (Efun), las
cuentas blancas (Ileke-séséefun), ajorcas llevadas por los seguidores de
Obatálá y la estatua humana hecha de plomo y el calabash blanco con
la tapa pintada con tiza.

Ojúbo (Santuario)
El Santuario de Obatálá consiste en lo siguiente:
La estatua humana hecha con plomo, el apoyo de Obatálá conocido
como "Opá Osooro", gong doble o dos gonges soldados conocido como
"Ajija", una olla de Orisa conocida como "Awe" en la que se trae agua
en la mañana temprano a la urna. (Esta agua se cambia todas las
mañanas y una fresca se pone en la olla. Es tabú usar agua vieja o agua
traída el día anterior) y una estera de Obatálá conocida como "eekan."

Este santuario normalmente es una casa pequeña pintada en tiza blanca


donde esta Deidad es alimentada. En la ausencia de una urna, la tierra
puede usarse para representar a Obatálá.

Materiales para alimentar:


Caracoles
Tiza
Manteca de cacao
Vegetales preparados con manteca de cacao
Cabra (blanca)
Gallina (blanca)
Kolanut blanco
Ñame golpeado
Cerveza de mijo

Tabús:
Vino de la palma
Aceite de la palma
Aceite de grano de palma
Sal (comidas preparadas para Obatálá deben estar sin sal)
Cerveza de maíz
Perro
Cerdo
Agua rancia
Mascara ligera (ninguna mascara debe entrar en la urna y los
seguidores no deben llevar trajes).

Modo de alimentar
Obatálá debe alimentarse mientras se está arrodillado delante del
santuario.

6 - Osún.
Fuera de todos los 401 Irúnmole que descendieron de Ikolé Orun (cielo)
a Ikolé Ayé (Tierra), Osún era la única mujer. Todas las otras Deidades
mujeres son seres humanos que después se convirtieron en Orisa.

Osún se especializa en el cuidado de niños y jóvenes.


Esto es por lo qué algunas personas la confunden como la Deidad de los
niños. Ella no lo es. Kóri es la Deidad de los Niños. Pero porque Osún
es una mujer que había padecido esterilidad una vez antes de que ella
diera a luz a varios niños en su vida, su experiencia la ubicó a ella en
una posición donde ella aprecia y entiende el valor y la importancia de
los niños en las vidas de las personas.

No importa cuan enfadado pueda estar Osun con una persona, tal enojo
nunca se extenderá a los hijos de la persona.

Osún está estrechamente vinculada con el agua. Ella usa agua como su
curativo y tratamiento "medicinal" para los niños.

Los seguidores de Osún usan 16 cowries como herramientas de


consultación para los clientes. Estos cowries fueron dados a Osún por
Orúnmila cuando había un trabajo especial que hacer. Osún es conocida
por ser bonita, poderosa, influyente, recta, mansa y una Deidad
considerada. Ella no está en los mismos estratos sociales con los
otros Irúnmole. Su sexo nunca es yermo para sus logros en la
vida. De hecho, en algunas ocasiones cuando todos los otro
Irúnmole intentaron menospreciarla, ellos lo hicieron a su
absoluto pesar.
Símbolos de Osún:
Los símbolos de Osún incluyen lo siguiente:
La olla de Osún que contiene agua "medicina" Osun
Ropa blanca y vestidos
Pulseras de latón, ajorcas, etc.,
Los peines de Osún, conocidos como "Ooya". Éstos se hacen de
colmillo de elefante o latón.
Los fans lo hacen de latón. Ellos normalmente son 8 en número.
Se perforan cuatro de estos,cada uno con cuatro agujeros
mientras los restantes son dejados sin la perforación. Estos fans
son conocidos como "Edan Osún"
Platos grandes conocidos como Awo Abókadéle, son usados para
guardar los artículos de la Deidad.

Ojúbo (Santuario)
El Santuario de Osún normalmente es una casa mediana o
grande y a veces una choza delante de un árbol de peregún.
Dentro del santuario, un agujero se excava dentro del cual se
pone una olla de Osún. Todos los otros símbolos se ponen dentro
del Awo Abókadéle. Dentro de este plato, algunas de las comidas
significativas para Osún se ponen. Alternativamente, cuando no
hay ninguna urna disponible, la tierra puede usarse y algunos de
los artículos de comida puestos en la tierra.

Materiales para alimentar:


Kolanuts
Kola amarga
Gallina, con piernas atadas,
Cabra
Cerdo
Eko (harina de maíz)
Licor
Ñame golpeado
Verdura de Yánrin
Agua
Aceite de la palma
Tabús:
Oka Baba (cerveza de mijo)
Pato
Aceite de grano de palma

Modo de Alimentar
Osún se alimenta mientras se está arrodillado ante los símbolos
en la urna de Osún.

7 - Esú
Se cree que durante la creación, Olódumare usó un mando,
conocido como "Ase" para lograr sus asignaciones. La réplica de
este Ase conocida como "Ado Isubi-Isure" es dado a Esú-Odara.
Es este el Ase que Esu todavía está usando hasta el día de hoy y
continuará usando para siempre. La importancia de este Ado
Isubi-Isure es que si cualquiera desea hacer algo, bueno o malo,
sin la aprobación de Esú-Odara, no puede lograrse. Esto es por lo
qué algunas personas son de la creencia errónea que Esú es el
Opositor, el Satanás. Esto está lejos de la verdad. El hecho del
asunto es que los seres humanos son las únicas criaturas
creadas por Olódumare dando la oportunidad de usar a su
discreción.
Es esta discreción para escoger entre bueno y malo que el juicio
de todos los seres humanos será basado. También es esta
discreción para escoger entre bueno y malo que los seres
humanos se iniciarán primero ante Esú para dar la aprobación.
Por consiguiente, los seres humanos no son "empujados" en
hacer algo porque todos nuestros discursos y hechos son
productos de lo que nosotros hemos reflexionado de antemano.
Es por lo que nosotros concluimos e inventamos que Esú
aprueba, lo bueno o malo que se manifiesta.

Esú es el intermediario entre Olódumare y todos los seres


humanos. Esú es igualmente el intermediario entre los seres
humanos y los Irúnmole y Orisa.
No hay ningún Irúnmole o Orisa sin el acompañamiento de Esú.
Orúnmila se conoce por ser su mejor amigo.Más allá, Esú es el
Irúnmole que lleva todos los sacrificios ofrecidos para cualquier
propósito apropiado.
Esto es por lo qué Esú es indispensable en las actividades diarias
del hombre y el Orisa.

Esú es un líder y aborrece estar relegado a la parte de atrás. Esto


es por lo qué la urna de Esú siempre se pone en el frente de todo
Irúnmole y Orisa o delante de una casa y nunca en la parte de
atrás.

Símbolos de Esú
Cuentas conocidas como Eré
Club o bastón conocidos como Kunmo Esú
Piedra conocida como Yangí
Viste rojo y negro
Cuchillo, que es encorvado conocido como Obe Esú
A veces dos imagenes tallada hechas de madera

Ojúbo (Santuario)
El santuario de Esú siempre está delante de una casa y nunca
dentro de una casa o en la parte de atrás de una casa.
Normalmente, el santuario no se cubre. Es sólo el Yangí lo que es
la evidencia de la existencia de Esú. Este sitio puede cercarse
con una verja.

Materiales alimentando
Kolanuts
Kola amarga
Aceite de la palma
Paloma
Gallo
Macho cabrío
Frijoles
Perro
Comida de harina de yuca
Pez
Amala (comida de harina de ñame)
Ñame golpeado
Harina de maíz (Eko)
Rata
Guinea
Cerdo

Tabús:
Lo mismo que Ifá
Caracol
Cualquier animal matado para Esú debe consumirse fuera o
llevarlo a fuera.
Mientras se alimenta, ningún idioma malo debe hablarse. No le
gusta el idioma sucio.

Modo de Alimentar
Alimentar usando todos los materiales y tocando la parte de atrás
del cráneo mientras esta de pie.

8 - Osányin
Este Irúnmole está cerca de Orúnmila. Algunos lo ven como un
subordinado de Orúnmila, mientras otros lo consideran como el
esclavo de Orúnmila. Los dos son correctos. En los inicios de la
vida en este planeta, Orúnmila fue a Ikolé Orun (cielo) para traer
1 460 tipos diferentes de plantas y arbustos a este mundo para
plantar. Cuando él estaba presto para retornar al planeta él se
encontró a Osányin y le dio 60 plantas y arbustos para traer a la
tierra. Mientras en la tierra, Orúnmila plantó las 1 400 plantas y
arbustos que él trajo a la tierra pero Osányin comenzó a estudiar
todas las propiedades de las 60 plantas y arbustos dadas a él y
las aprendió. Después de esto, él estudió y dominó todas las
propiedades de todas las plantas, arbustos, malas hierbas y
vegetación en la tierra. Por consiguiente, él se volvió la Deidad de
la medicina. Ningún Irúnmole es tan versátil como Osányin en
este campo. De hecho, Orúnmila, Sangó, Ogún, etc. después
llegaron a ser sus estudiantes en el área de hierbas medicinales.
Símbolos de Osányin:
El símbolo más común de Osányin es lo que se llama Opá
Osányin. Éste es un bastón que tiene tres ramas por lo menos a
la cima. Esto se hace de hierro. La punta de cada rama se decora
con diferentes diseños e imágenes de materiales diferentes
como lámpara, pájaro, cinceles, recipiente de kolanut, cuchillos,
tambores y así sucesivamente. Hay algunos de estos bastones
que tienen hasta 16 ramas con imágenes diferentes.

Otros símbolos incluyen:


Las imágenes humanas talladas en madera de Orúrú (Spathodes
Campanulata). Estas imágenes normalmente se preparan en
hierbas y se visten en ropa. Se llama Ere Osányin y representa
Osányin.

Otra imagen humana pero más pequeña que la primera y también


tallada en madera de Orúru. Queda desnudo pero también
preparado con hierbas. Esto es conocido como Erú Osányin o el
esclavo de Osányin.

Las frondas de la palma normalmente enlazadas se encuentran


en el santuario.

Ojúbo (Santuario)
El santuario de Osányin normalmente se sitúa dentro del
santuario de Ifá. Es dentro de este santuario que Osányin se
alimenta. Esto también da énfasis a la afinidad de Osányin con
Orúnmila. En ausencia de esto, la tierra puede usarse como
santuario donde algunos de los materiales del alimento se ponen
para la Deidad.

Materiales para alimentar


Pimienta del caimán
Kolanut y kola amarga
Licor
Agua
Caracol
Gallina
Paloma
Oveja
Cabra
Tierra y frijoles blancos cocinados

Tabús:
Aceite de grano de palma
Maíz asado
Tabaco (fumando, inhalando o lamiendo)
Uso de Camwood
Tiza nativa

Modo de culto
Osányin normalmente se alimenta a través de Ifá. Siempre que
Ifá se alimente, se cree que Osányin también debe ser
alimentado. Alimentarlo mientras se está arrodillado ante la urna
de Ifá.

9 - Sanponná (Obalúayé)
Sanponná es la Deidad responsable de la pestilencia. Sus otros
nombres incluyen Obalúayé, Igbóná, Babá-Agba, Itase, Olodé,
etc. Este Irúnmole es bien conocido por su temple rápido y su
naturaleza furiosa. Él también es un Irúnmole de apariecia muy
fea. Sin embargo, a pesar de esto él es una Deidad muy sincera,
honrada y correcta. Él aborrece la estafa, la maldad y el crimen
de cualquier naturaleza. Él es un cercano confidente de Orúnmila.

Símbolos de Sanponná:
Un bastón hecho de hierro conocido como Osé Sanponná
Una camisa de manga corta y pantalones empapados en
camwood
Un collar de cowries conocido como Kérénsé.

Ojúbo (santuario)
El santuario siempre está en el traspatio de una casa. La "puerta"
de este santuario normalmente es una tira de cuero o tela
decorada con cáscaras de caracoles abundantes. Esto es
conocido como Laba Sanponná. El santuario no tiene ningún
arbolado o puerta de metal.

Una olla que contiene agua fresca. Esta olla es conocida como
Awe Sanponná.
Los guijarros pequeños coleccionados al lado de la colina. Estos
guijarros normalmente se guardan dentro de la olla para
conseguir agua. Estos guijarros son conocidos como Ota Olóde.

Materiales para alimentar:


Kolanut
Bitterkola
Agua
Licor
Vino de la palma
Aceite de la palma
Miel
Caracol
Camwood
Pudín de maíz (Egbo)
Ekuru
Maíz asado
Gallo
Macho cabrío
Perro

Tabús:
Nadie debe dejar de beber vino de la palma cuando la Deidad
está siendo alimentada, en ese caso ellos se afligirán con
enfermedad.
Nadie debe silbar mientras se está alimentando
Ningún tambor debe ser tocado mientras se está alimentando
Aquellos con cabeza afeitada no deben ir la urna cuando se está
alimentando
No maldecir
Prohibido poner la urna dentro o frente de la casa.
Modo de Alimentar
Alimentar primero con vino de palma, agua después y cualquier
otro material que siga. Todo esto mientras se esta de pie.

10 - Orisaoko
Orisaoko es un Irúnmole muy influyente. Él es muy generoso,
vivaz y comprensivo. Él se conoce por ser un nadador prolífico,
cazador y pescador. Él también se relaciona estrechamente a
Ogún, Sangó, Obatálá y Orúnmila. Él fundó el pueblo conocido
como Irawo. Eso es por lo que él es conocido como Orisa-Oko, el
agba Irawo, significando, Orisa-Oko el superior en el pueblo de
Irawo.

Símbolos de Orisa-Oko:
Cascara de caracoles
Espada
Camwood
Efun
Abejas

Ojúbo (santuario)
El santuario consiste en lo siguiente:
Una olla donde frescamente el agua fría se guarda
Espada
Frondas de la palma
La imagen humana tallada en hierro. Esta imagen normalmente
se pinta con tiza y camwood cada cinco días.
El bastón de Orisa-Oko hecho de plata o decorado con cuentas
blancas
La tierra
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de la creencia que Osóosi es el segundo en orden a Ogún.
Osóosi se conoce por ser un Irúnmole muy poderoso que es
bueno cazando. Él es generoso y amable.

Símbolos de Osóosi
Arco hecho de hierro, latón o bronce
Hojas de bambú (usado en lugar de las frondas de la palma como
usado para Ogún)

Ojúbo (Santuario)
Ambos arcos hechos de hierro, latón y bronce son encontrados
usualmente en la urna. En la ausencia de esto la tierra se usa
para representar la urna de Osóosi.

Materiales para alimentar:


Kolanuts con tres válvulas
kola amarga
Agua
Licor
Paloma
Gallo
Frijoles hervido

Tabús:
Carne de la serpiente
Caimán
Otros reptiles

Modo de Alimentar
Osóosi se alimenta mientras se esta de pie

12 - Yemoja
Yemoja es una Deidad hembra. Ella no es un Irúnmole. Ella es
una Orisa. Ella está muy cerca de Sangó. Ella es conocida por su
paciencia ilimitada y compasión. Como Osún, Yemoja padeció de
la falta de hijo por un periodo considerable de tiempo antes de
que ella fuera bendecida con niños.
Y también como Osún, Yemoja es asociada con agua y ríos. De
aquí es donde su nombre se derivó. Yemoja quiere decir Iye-
Omo-Eja que significa, la madre de todos los peses.

Símbolos de Yemoja:
Cáscaras de nuez de palma. Un agujero se taladra en ellos y el
cordón se pasa a través de ellos y se hace como una cuenta.
Esta cuenta se pinta con camwood.
Igba con agua del océano. Conocido como Awe Yemoja.
Arbol Peregún. Esto es una hoja perenne que muestra donde la
urna se localiza. Esto se planta para diseñar la urna de Yemoja.
Una tira de tela tejida a mano atada a la esquina de la urna.
Conocido como Aso Iyamoje.

Ojúbo (santuario)
La urna normalmente se sitúa cerca de un arroyo o río. Es dentro
de esta urna que Yemoja normalmente se alimenta.
En la ausencia del arroyo o río cerca de la comunidad donde
Yemoja es alimentada, la urna de Osún se usa como alternativa.

Materiales para alimentar:


Kolanuts blanco con cuatro válvulas
Castaño (rojo) kolanuts con cuatro válvulas
Licor
Pudín de maíz (Egbo)
Caracol
Caña de azúcar
La verdura hecha de Yanrin, una hierba comestible,
Melón y sopa de huevo de jardín. Esto es conocido como
"Osinsin" la sopa
Ekuru. Esto se muele y se cocina el frijol
Aceite de la palma.

Tabús:
Pez. No debe usarse para alimentar a la Deidad
El seguidor no debe comer pez
Kola amarga
Maíz de la guinea
Tabaco
Aceite de grano de palma

Modo de alimento
Alimentar mientras se está arrodillado. Algunas de las ofrenda
pueden tirarse en arroyo o río cerca de la urna.

13 - Oya
Oya es la Deidad de la tempestad. Ella no es un Irúnmole. Ella
también es un Orisa. Ella es conocida como la esposa de Sangó
debido a su afinidad con este Irúnmole. Algunos Babáláwo son de
la opinión que Oya no es el nombre real de esta Deidad sino
Araká. Oya es una inquieta, tempestuosa, impaciente y
sumamente poderosa Orisa. Ella es tán rápida en hacer justicia a
los que la ofenden. Ella también se encoleriza facilmente. Sin
embargo, a pesar de todo esto ella es muy honrada y
consagrada. Ella es altamente de principios y no tolera conducta
rebelde, deshonesta o estafa de cualquier clase. En la tierra Oya
dio a luz a nueve niños. Esto es por lo qué ella se apoda "Iya-
nsan", significando la madre de nueve niños. Esta Orisa es
asociada con el arroyo o río. De hecho, el Río Níger es nombrado
"Odo Oya" después de ella.

Símbolos de Oya
Un par de cuernos de búfalo
Hacha conocida como Edun ará Oyá
Un bastón diseñado y decorado
Olla llena de agua, conocida como Bumu Oya,
Cuentas, conocidas como kele Oya,
Calabash con tapa
Una mano tosca de tela tejida conocida como Laba Oya

Ojúbo (Santuario)
Oya se alimenta dentro de una urna donde todos los materiales
arriba expresado se guardan. Algunos de estos artículos se
ponen dentro de una calabash grande llana conocida como
"pakáta." Algunos de los artículos del alimento se ponen dentro
de esto para que Oya coma.
Como una alternativa, la urna de Sangó puede ser usada para
alimentar Oya.
De hecho algunas personas ponen los símbolos de Sangó y Oya
en el mismo "pakáta" para alimentar.
En la ausencia de esto, la tierra puede usarse como explicado
con las otras Deidades.

Materiales para alimentar


Kolanuts
Licor
Cabra
Gallina
Pato
Cerdo (hembra)
Ñame majado con aceite de la palma
Pudín de maíz
Peine de miel
Lana de algodón
hierbas de Okro

Tabús:
Aceite de grano de palma
Oveja (Carnero y Oveja). No debe ser usado para alimentar a
Oya
De hecho, el pelo debe apartarse de la urna. Esto es por lo que
todo el devoto de Oya no debe comer o criar estos animales.
Perro.

14 - Egúngún
Egúngún es la Deidad de los ancestros. La creencia del pueblo
Yorubá e Ifá es que los ancestros son parte aún de la familia.
Ellos creen que los espiritus de esos antepasados están
presentes en la vida de la familia y ellos guían y protegen a los
miembros vivos de la familia. Esto es por lo que las personas
Yorubá entierran a sus muertos dentro de sus casas o en el peor
de los casos dentro de un area cerrada. La idea de tener un sitio
grande diseñado como cementerio es extraño en la cultura
Yorubá.

Los espíritus de los ancestros (maternos y paternosl) se


alimentan para que ellos continúen garantizando protección,
seguridad, prosperidad, buena salud y todo el Ire de la vida. Así
como los vivos comen regularmente, hay necesidad de alimentar
por lo menos dos veces al año a los antepasados. Egúngún sale
en forma de mascaras. Estas mascaras se llaman "Ará-run-
Kinkin", que significa "los habitantes del cielo."

Símbolos de Egúngún
Bastones y látigos decorados
Una mano de tela tejida usada como Egúngún, calcetines y
calzado. Esta tela es conocida como "Aso Iyámoje."

Tabús
Aceite de grano de palma
Las mujeres no deben entrar en la urna de Egúngún
El devoto de Obatálá no debe ser una mascara de Egúngún
Nadie debe ver las caras de una mascara
Vino de la palma
La mascara de Egún no debe entrar en una herrería

Modo de Alimentar
Alimentar mientras el devoto está arrodillado, sentado o
encorvado. Si el Egúngún a ser alimentado es un antepasado
específico, todos los materiales del alimento se llevaran al lugar
de la tumba del antepasado y todos los rituales necesarios se
realizarán allí. En una situación donde el sitio del entierro no es
fácilmente accesible o desconocido, Ifá puede usarse como una
alternativa. La tierra puede usarse igualmente.

Si es un Egúngún disfrazado, entonces los materiales se llevarán


a la urna donde el Egúngún se alimentará. En la ausencia de una
urna, la tierra puede usarse.

Hay muchos tipos de Egúngún disfrazado.


Éstos incluyen Egúngún Eléru, Egúngún Olópón, estos son
mascaras con cargas grandes en sus cabezas. Otros incluyen
Egúngún Jandukú, mascara que lleva bastón, Egúngún Aláte,
también conocido como Tombolo, Egúngún Láyéwúm también
conocido como Jenju. Estas son mascaras moderadas. Hay
también Egúngún Kúndúke, Egúngún Alágbe que son mascaras
que realizan los bailes y Egúngún Pidánpidán que realizan
juegos y magia. Otras categorías de mascaras son Geledé y
Aabe. Los cazadores Egúngún son conocidos como "Egúngún
Odé."

15 - Ibeji
Éstos son gemelos. Los gemelos no se asocian en absoluto a
ninguna Deidad. Ellos son Deidades por su propio derecho.

Según Ifá, Odúdúwá, el padre de toda la humanidad dio a luz a


un juego de gemelos ocho veces. Por consiguiente, dando a luz a
los gemelos y cómo manejarlos se conoce por Ifá desde el
surgimiento de la vida. Ifá está repleto con historias de
nacimientos múltiples. Es sin embargo la singularidad de estos
niños lo que lo hacen ser Deidades. Es verdad que otras
personas dan a luz trillizos, cuatrillizos, quíntuplos y más, pero el
nacimiento de gemelos todavía es considerado como el premio
más único y espiritualmente potente.

La singularidad de los gemelos como Deidades es tal que ellos


son las únicas Deidades conocidas que no tienen ningún
sacerdote o sacerdotisa especial que los alimenten. La madre de
los gemelos es la "sacerdotisa" de las Deidades.

Símbolos de los Gemelos


El único símbolo conocido de las Deidades gemelas es la imagen
tallada de los gemelos, un varón y una hembra, hecha de madera
y vestidos en materiales de ropa ajustada. Las imágenes también
se pintan en camwood.

Ojúbo (santuario)
El centro del cuarto dentro del cual la madre vive junto con los
gemelos es el santuario. No hay ningún santuario especial o urna
para las Deidades. Hoy día sin embargo, algún sacerdote de Ifá y
sacerdotisas, botánicos y devotos del Orisa tienen los símbolos
de las Deidades de los gemelos en su urna donde las Deidades
pueden ser alimentadas por quienes desean.
En la alternativa, las Deidades de los gemelos pueden ser
alimentadas usando la tierra como una urna.

Materiales para alimentar


Kolanut con cuatro válvulas
Kola amarga
Licor
Aceite de la palma
Miel
Frijoles negros
Pastel del frijol frito (akara)
Móín-móín
Coco
Gallo
Todos los otros comestible que el alimentador puede permitirse el
lujo de dar.

Tabús
Aceite de grano de palma
Uno no debe alimentar a uno y dejar al otro, incluso si la otra la
mitad del gemelo está muerta. La imagen del muerto debe
alimentarse.

16 - Egbé
Todos los seres humanos tienen pares en el cielo. Aquéllos que
no tienen pares en cielo no pueden mantenerse en la tierra. Sin
embargo, no obstante, algunas personas son más activas en sus
grupos del par celestial que otros. Estas personas toman
posiciones de responsabilidades en sus grupos. Éstas son las
personas conocidas como Elégbé o Aláráagbó.

Hay también algunos otros grupos de pares celestiales que


escogieron como parte de sus destinos morirse joven para que
ellos volvieran a sus grupos celestiales en un periodo muy corto
de tiempo. Éstos son conocidos como Abíkú o Emere.

En general, Egbé como una entidad espiritual apoya a sus


miembros, los proteje, les da los niños, riqueza, la salud y así
sucesivamente. Muchos niños de Elégbé asumen posicion de
liderazgo porque ellos eran líderes de su grupo mientras estaban
en el cielo antes de que ellos nacieran. Por consiguiente, los
papeles de dirección que ellos asumen en tierra no es nada más
que una extensión de las varias posiciones que ellos ocuparon en
el cielo.

Egbé o Aláráagbó es una entidad vivamente espiritual y cree en


personas que hacen buenas promesas. A Egbé, si usted le hace
una promesa, cumple su promesa. Muchos Elégbé hacen
promesas en el cielo que ellos encuentran difícil de cumplir en el
futuro aquí en la tierra debido a una razón u otra. El Egbé sin
embargo insiste en que las promesas se cumplan. Ellos harán a
estas personas pasar por una serie de experiencias traumáticas
hasta que ellos cumplan estas promesas o hagan toda la
expiación necesaria a través de la ejecución de rituales.

Debe notarse sin embargo que Egbé, Aláráagbó, Abíkú o Emere


no son Irúnmole o Orisa en el sentido estricto de la palabra. Es
más bien una congregación de jovenes y adultos espiritualmente
dotados y avanzados.Para alimentar a Egbé es necesario
alimentar a estos grupos para apoyo, protección o expiación de la
transgresión.

Símbolos de Egbé
La urna de egbé comprende una olla similar a la de Osún o
Yemoja. Esta urna puede localizarse cerca de un arroyo o río, al
pie de un plátano o plantación de plátano, al pie de Odán (un tipo
de bayan) árbol. Éstas son áreas en las cuales se cree que los
niños y jóvenes de Elégbé se congregan para "reuniones" y
juegos.

Materiales para alimentar


Kolanut con cuatro válvulas
Kola amarga
Aceite de la palma
Caña de azúcar
Frijoles cocinados
Móin-móin
Miel
Gallo
Macho cabrio
Carnero
Ñame golpeado
Comida de harina de ñame
Comida de harina de yuca
Licor
Todos los bocados conocidos y las comidas rápidas

Tabús
Aceite de grano de palma
Jurando mientras se está alimentando a Egbé

Modo de Alimentar
Egbé se alimenta con cantos, bailes, mientras se está arrodillado
o sentado.

17 - Ipese
Ipese quiere decir exclusivamente para las brujas. Hacer Ipese es
alimentar a las brujas. La brujería es inherente, a menudo
heredada y a veces atributos orgánicos adquiridos de una
persona, sobre todo una mujer. Estos atributos tienen poderes
que pueden ayudar o pueden dañar, hacer o deshacer a otros a
una distancia y por medios inobservables. Una persona puede
tener este poder, pero desde que él o ella no sienten motivos
hostiles o benévolos contra otros, permanece inactivo y no los
afecta. Envidia, colera, malicia, odio, amor, preocupación, cuidado
son los tipos de sentimientos viciosos o benévolos que pone el
poder de la brujería, si uno lo tiene, trabaja. Una persona puede
tener este poder y no puede conocerlo, hasta que sus
sentimientos viciosos o benévolos se pongan a trabajar contra o
en apoyo de otros. En una avellana, la brujería es la expresión de
tensión o amor o el mecanismo de conflicto o cooperación entre
dos personas o grupos o más. Por consiguiente, la brujería es un
conflicto o convergencia de interés entre dos personas o grupo o
más.

Una bruja no requiere ninguna encantación, oración especial o


ritual en el orden de ayudar o dañar, hacer o deshacer a un amigo
o enemigo. El poder del testamento de las brujas es la única cosa
requerida para poner el poder de la brujería en movimiento.
Donde se involucran más de una bruja, un "encuentro" puede
llamarse para tomar una decisión en el destino de lo que pudiera
ser su sujeto. Su testamento colectivo para ayudar o dañar al
sujeto llevará en el futuro a la fortuna o infortunio del sujeto.

Si la decisión de las brujas es ayudar al sujeto, uno descubrirá


que cualquier cosa que el sujeto hace se encontrará con la
aprobación de todos; donde hay error y el error o errores es
demasiado manifiesto, las personas encontrarán una excusa para
tal lapso. Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, todo lo
que el sujeto hace se moverá de malo a peor, el será odiado y
condenado por todos sin saber por qué ellos lo odian. Las brujas
incluso pueden decidir "comerse" al sujeto. El sujeto será afligido
por una enfermedad súbita que lo llevará en el futuro a su muerte.

Hay dos categorías de brujas; la "favorable" y la "dañina".

a) Las brujas "favorables", también conocidas como brujas


"blancas", son conocidas por realizar hechos que son beneficioso
a la sociedad. Ellas aman a sus familias y protegen a uno contra
la agresión externa, hambre, epidemia y esterilidad.
Ellas también aseguran que sus amados sean elevados y esten
por encima de los otros.
Sin embargo, esto no sugiere que las brujas "blancas" no pueden
y no dañan a otros.

b) Las brujas "dañinas" pueden ser sub divididas en dos grupos:


brujas "negras" y "rojas".

1 - Las brujas "negras" normalmente dañan a otros. Ellas causan


esterilidad, crean confusión y discordia en la comunidad, la falta
de cosechas, odio, enfermedad y muerte a sus enemigos. Pero si
apelamos a ellas pueden revisar su posición y pueden dejar a su
víctima tranquila.
2 - Las brujas "rojas" también dañan a otros y no escuchan
cualquier apelación a ellas para cambiar sus mentes. Ellas son
muy implacables.

Generalmente, no puede considerarse que estas clasificaciones


sean absolutas. Un bruja "favorable" para algunas personas
puede considerarse como totalmente "dañina" a otros. Por
ejemplo, en las tiempos de guerra, se acostumbró usar a las
brujas para destruir a los enemigos y contaminar su
razonamiento colectivo. Los líderes de los oponentes incluso
fueron afligidos con locura y muerte. Esto llevó a la eventual
pérdida de la guerra por los enemigos. A aquéllos para quienes
las brujas trabajan, para ellos son las brujas "blancas"; para sus
antagonistas, ellas son cualquier bruja "negra" o "roja". Una bruja
que protege a su familia y quiere a uno y destruye todas las
oposiciones y enemigos, reales o imaginarios puede ser una
bruja "blanca" la cual ama a su familia y ama a uno pero ella es
ciertamente una bruja "negra" para las víctimas de sus poderes
de la brujería.

Las brujas también son conocidas como Eleye, las dueñas de los
pájaros, debido a su uso extenso de pájaros como murcielagos,
búhos y así sucesivamente. Ellos también hacen uso de
animales como perros, gatos e incluso las cabras para dañar o
ayudar a las personas.

No hay ninguna sociedad en la tierra donde las brujas no existen.


Ellas son sin embargo más activas que otros de una sociedad a
otra.

La experiencia ha mostrado que no es sabio ni aconsejable


confrontar o oponerse a las brujas que uno ha provocado. La
cosa mejor es hacer Ipese a ellas para la ayuda y para el
aplacamiento si uno es víctima de sus poderes malignos. Yo no
considero sabio para cualquiera buscar la manera de zurrar a su
favor. Algúnos botánicos, sacerdotes de Ifá y sacerdotisas, los
espiritistas se acercan a las brujas para su cooperación. Para mí
es un paso peligroso de tomar. Es sabio dejarlas ser.
Cuando hay necesidad de hacer Ipese, por favor por todos los
medios, hágalo y nada más. Simplemente considere a las brujas
como parte de las fuerzas de la naturaleza con la que todos
nosotros necesitamos estar en armonía.
Todas las fuerzas en la naturaleza deben ser reconocidas y es
una manera de estar conectado con ellas, Ipese es la manera de
estar conectado con las brujas. Es por consiguiente más seguro
tratar con brujas a través de la ejecución de Ipese. Ipese es
seguro. Ipese es recompensa.

Materiales de Ipese
Aceite de la palma
Huevos del pollo
Kolanuts
Kola amarga
Plátano
Licor
Paloma
Gallina
Cabra
Oveja
Gachas del ñame
Pato
Antílope
Rata grande
Carne

Modo de preparar Ipese


Deben darse todos los materiales para Ipese crudo. El medio de
la encrucijada es la situación donde Ipese normalmente se pone
excepto en ocasiones cuando Ifá dirige para otra parte.

NOTA
Debe notarse que todos los materiales listados en Ibo y Ipese no
pueden usarse al mismo tiempo. Se espera que Ifá sea
consultado para determinar qué Deidades necesitan un alimento
en particular, empezando con el más barato hasta los materiales
más caros. Normalmente, para todas las Deidades, es sabio
empezar con kolanut o kola amarga antes de moverse
gradualmente a pájaros o animales. Si uno escoge alimentar las
Deidades con más materiales de los requeridos, los materiales
adicionales se gastaran, y ellos no reforzarán de forma alguna las
oportunidades de uno con las Deidades.

Hay muchas ocasiones sin embargo donde Ifá mencionará los


materiales específicamente para usar en alimentar las Deidades o
para hacer Ipese. En estos casos, el cliente no puede usar a su
discreción cambiando los materiales. Hacer esto no será
aceptable.

También, cuando un cliente ha hecho una promesa específica a


una Deidad por si un problema se resuelve o si una misión es
cumplida, entonces un regalo se presentará a esa deidad como
una ficha de apreciación, entonces la persona que hizo esa
ofrenda debe cumplirla. Excepto si hay alguna otra situación
genuina que milita contra la persona que honra esta ofrenda
como declarada, cambiar contenido de la ofrenda no es
aceptable.