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Lo que dice la gente sobre...

En guardia y William Lane Craig

"En estas páginas, aprenderá los argumentos más convincentes a favor del
cristianismo. No solo eso, sino que también descubrirá cómo responder a las
objeciones más populares a esos argumentos. Descubrirá que On Guard es
sólidamente fáctico, personalmente encantador, consistentemente práctico y,
en última instancia, convincente en su presentación del caso para el
cristianismo".
Lee Strobel, ex escéptico y autor de El caso de Cristo y El caso del
verdadero Jesús

"Probablemente no haya mayor defensor de la fe cristiana viva hoy que


William Lane Craig. On Guard es la introducción de Craig a la gran cantidad
de información, lógica y evidencia que apuntan poderosamente a la verdad
de nuestras creencias cristianas.
Léelo para profundizar tu propia fe y para enardecer tu confianza en
compartir esa fe con los demás".
Mark Mittelberg, autor de Faith Path, Choosing Your Faith, y coautor de
The Unexpected Adventure

"On Guard es un resumen excelente de cómo la fe cristiana da sentido al


mundo real en el que todos vivimos. "Hablando la verdad en el amor", una
vez más William Lane Craig demuestra que no tenemos que ser agresivos
para ser persuasivos ".
Jim Thomas, pastor de Village Chapel, Nashville, y autor de Coffeehouse
Theology y Streetwise Spirituality

"William Lane Craig es posiblemente uno de los mejores filósofos cristianos


de nuestro tiempo. Su conocimiento y habilidad lo han colocado en
plataformas en todos los continentes, involucrando a los escépticos más
notables en el diálogo y el debate".
Ravi Zacharias, fundador y presidente de los Ministerios
Internacionales Ravi Zacharias
"Es difícil exagerar el impacto que William Lane Craig tuvo en la causa de Cristo.
Él es simplemente el mejor apologista cristiano del último medio siglo, y su
trabajo académico justifica su clasificación entre el 1 por ciento superior de los
filósofos en ejercicio en el mundo occidental. Además de eso, es un embajador
encantador para Cristo, un polemista excepcional y un hombre con el corazón de
un evangelista. Lo conozco bien y puedo decir que vive una vida íntegra y vive lo
que cree. No conozco a ningún pensador que haya hecho más para elevar el
listón de la erudición cristiana en nuestra generación que Craig. Él es único y
agradezco a Dios por su vida y su trabajo".

JP Moreland, distinguido profesor de filosofía en Talbot School of Theology


EN GUARDIA

Publicado por David C. Cook


4050 Lee Vance View
Colorado Springs, CO 80918 EE. UU.

David C. Cook Distribution Canada


55 Woodslee Avenue, París, Ontario, Canadá N3L 3E5

David C. Cook Reino Unido, Kingsway Communications


Eastbourne, East Sussex BN23 6NT, Inglaterra

David C. Cook y el círculo gráfico C logo


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utilizadas con permiso. El autor ha añadido cursivas a las citas de las Escrituras para
enfatizarlas.
LCCN 2009943352
ISBN 978-1-4347-6488-1
eISBN 978-1-4347-0188-6
© 2010 William Lane Craig

Algunos materiales adaptados de Reasonable Faith , tercera edición, por William Lane
Craig © 2008. Utilizado con el permiso de Crossway Books, un ministerio de publicación de
Good News Publishers, Wheaton, IL 60187, www.crossway.org.

La caricatura de Mary Chambers en el capítulo uno se reimprimió con el permiso del


artista.

El equipo: Brian Thomasson, Karen Lee-Thorp, Jaci Schneider y Karen Athen

Diseño de portada: Amy Kiechlin

Fotos de la portada: iStockphotos, libre de regalías

Retratos del interior: Dan Schultz

Bocetos interiores: flores de Lucas

Primera edición 2010


Para los defensores
CONTENIDO

Prólogo de Lee Strobel

1 ¿QUÉ ES LA APOLOGÍA?

2 ¿QUÉ DIFERENCIA HACE SI DIOS EXISTE?

3 ¿POR QUÉ EXISTE ALGO?

Interludio personal: el viaje de fe de un filósofo, primera parte

4 ¿POR QUÉ COMENZÓ EL UNIVERSO?

5 ¿POR QUÉ EL UNIVERSO ESTÁ BIEN SINTONIZADO PARA LA VIDA?

6 ¿PODEMOS SER BUENOS SIN DIOS?

7 ¿QUÉ PASA CON EL SUFRIMIENTO?

Interludio personal: el viaje de fe de un filósofo, segunda parte

8 ¿QUIÉN ERA JESÚS?

9 ¿SURGIÓ JESÚS DE LOS MUERTOS?

10 ¿ES JESÚS EL ÚNICO CAMINO A DIOS?


Prefacio

por Lee Strobel

William Lane Craig es, en mi opinión, uno de los mejores defensores del
cristianismo en esta generación. Con doctorados en filosofía y teología, una mente
aguda e incisiva, y el apasionado corazón de un evangelista, Bill viaja por el
mundo debatiendo con algunos de los ateos más ardientes y elocuentes.
Invariablemente, sus argumentos en contra de Dios se marchitan ante la evidencia
afirmativa de Bill de la existencia de un Creador y la verdad de la fe cristiana.

Por ejemplo, en 2009, Bill debatió con Christopher Hitchens, autor del best seller
God Is Not Great y uno de los llamados "cuatro jinetes del nuevo ateísmo". Bill
construyó un caso impresionante para la existencia de Dios, un caso que Hitchens
absolutamente no pudo refutar, mientras que al mismo tiempo exponía hábilmente
la retórica vacía de Hitchens. ¿Cuál fue el resultado? Bueno, así es como un
comentarista ateo resumió el evento: "Francamente, Craig azotó a Hitchens como
un niño tonto".

Conocí a Bill hace varios años cuando un amigo mío, que era el portavoz nacional
de American Atheists, Inc., me dijo: "¿No sería genial si pudiéramos presentar el
caso para el ateísmo y tu lado podría poner el caso para el cristianismo, y
podríamos dejar que la audiencia decida por sí misma?"

Salté en la oportunidad. "Sales y encuentras al defensor más fuerte del ateísmo


que puedas; eres el mejor y el más brillante", dije. "Saldremos y conseguiremos un
defensor de primera categoría del cristianismo, ¡y tendremos un tiroteo intelectual!"

Los ateos eligieron a Frank Zindler, un colega de la famosa ateo Madalyn Murray
O'Hair y ex profesora de geología y biología. Elegimos a Bill Craig para presentar
el caso cristiano.

Los medios noticiosos, asombrados de que una iglesia no temiera enfrentar las
objeciones más duras por parte de los escépticos, se alborotaron rápidamente.
Pronto comencé a recibir llamadas de estaciones de radio en todo el país.
"¿Podemos transmitir este debate en vivo?" Preguntaban. "Uh, seguro", diría. Para
nuestro asombro, muy pronto tuvimos 117 estaciones de costa a costa.

En la noche del debate, el tráfico se estancó en torno a la iglesia. Cuando abrimos


las puertas, la gente corría por los pasillos para conseguir un asiento. ¿Cuándo fue
la última vez que viste a gente entrar a una iglesia? En total, 7.778 personas se
presentaron para el evento. ¡La atmósfera era eléctrica!
Bill comenzó deletreando cinco poderosos argumentos para Dios y el cristianismo.

Primero, el comienzo del universo apunta claramente hacia un Creador ("Todo lo


que comienza a existir tiene una causa, el universo comenzó a existir, por lo tanto,
el universo tiene una causa").

En segundo lugar, el increíble ajuste fino del universo desafía la coincidencia y


exhibe la obra de un diseñador inteligente.

En tercer lugar, nuestros valores morales objetivos son evidencia de que hay un
Dios, ya que solo Él podía establecer un estándar universal de lo correcto y lo
incorrecto.

En cuarto lugar, la evidencia histórica de la resurrección, que incluye la tumba


vacía, los relatos de los testigos presenciales y el origen de la fe cristiana,
establecen la divinidad de Jesús. Y, quinto, Dios puede ser inmediatamente
conocido y experimentado por aquellos que lo buscan.

A pesar de los repetidos desafíos de Bill, Zindler se resistió a ofrecer un caso


afirmativo de ateísmo. En cambio, acusaba que la evolución biológica "es el toque
de difuntos del cristianismo"; que no hay evidencia convincente de que Jesús
realmente vivió; y que la existencia del mal discute contra Dios.

Para sorpresa de la audiencia, Bill utilizó rápidamente los argumentos de Zindler


contra él. Señaló que si la evolución ocurría a pesar de las probabilidades
prohibitivas en su contra, entonces debe haber sido un milagro y, por lo tanto,
¡sería una evidencia adicional de la existencia de Dios!

En cuanto al mal en el mundo, Craig dijo: "No se ha demostrado ninguna


inconsistencia lógica entre las dos afirmaciones 'Dios existe' y 'el mal existe'".
Además, agregó, en un sentido más profundo, la presencia del mal "en realidad
demuestra la existencia, porque sin Dios no habría ningún fundamento [moral] para
llamar a algo malo".
Al final del debate de dos horas, hicimos que la audiencia emitiera su voto sobre
los resultados. Un abrumador 82 por ciento de los ateos, agnósticos y otros no
cristianos concluyeron que la evidencia ofrecida por el cristianismo era la más
convincente. ¡Y consiguen esto! Ciento siete personas entraron como incrédulos,
escucharon a ambos lados y se marcharon como creyentes. Además, ni una sola
persona se convirtió en ateo. Fue una sorprendente afirmación de que los
cristianos tienen una ventaja injusta en el mercado de las ideas: ¡tenemos la
verdad de nuestro lado!

Usted nunca puede debatir a un ateo. Sin embargo, la Biblia dice en 1 Pedro 3:15
que todos los cristianos deben estar preparados para explicar por qué creen en lo
que creen, y para hacerlo, como infaliblemente lo hace Bill Craig, con gentileza y
respeto.

En un mundo donde los medios de comunicación a menudo pregonan reclamos de


los escépticos, los libros más vendidos proclaman el ateísmo y muchos profesores
universitarios parecen empeñados en destruir las creencias de los jóvenes
cristianos, es cada vez más importante para todos poder articular las razones por
las cuales nuestra fe tiene sentido. Y es por eso que este libro es tan
absolutamente vital.

En estas páginas, aprenderá los argumentos más convincentes a favor del


cristianismo. No solo eso, sino que también descubrirá cómo responder a las
objeciones más populares a esos argumentos. Descubrirá que On Guard es
sólidamente fáctico, personalmente encantador, consistentemente práctico y, en
última instancia, convincente en su presentación del caso para el cristianismo.

Así que devora este libro. Lea y vuelva a leerlo. Subrayar y resaltarlo. Tome notas
en los márgenes. Estudie y debata con amigos. Familiarícese con su lógica y sus
enseñanzas. Pruebe sus puntos con algunos de sus amigos escépticos.

Al final, esta es mi predicción: emergerás más fuerte en tu propia fe y mucho más


seguro al compartir a Cristo con los demás.

Lee Strobel, ex escéptico y autor de El caso de Cristo y El caso del verdadero


Jesús
CAPÍTULO 1

¿QUÉ ES LA APOLOGÍA?

Siempre esté preparado para defender a cualquiera que lo llame para dar cuenta
de la esperanza que hay en usted. (1 Pedro 3:15 RSV)

Enseño una clase de escuela dominical llamada "Defensores" a alrededor de cien


personas, desde estudiantes de secundaria hasta adultos mayores, en nuestra
iglesia local en Atlanta. Hablamos sobre lo que la Biblia enseña (doctrina
cristiana) y sobre cómo defenderlo (apologética cristiana). A veces las personas
que no están en nuestra clase no entienden lo que hacemos. Una buena dama
sureña, al enterarse de que enseño apología cristiana, comentó indignada:
"¡Nunca me disculparé por mi fe!"

La apologética significa una defensa

La razón de su malentendido es obvia: "Apologética" suena como "disculparse".


Pero la apologética no es el arte de decirle a alguien que lamentas que seas
cristiano. Más bien apologética proviene de la palabra griega apología, que
significa una defensa, como en un tribunal de justicia. La apologética cristiana
implica defender la verdad de la fe cristiana.

Apologética

La apologética proviene de la palabra griega apología, que significa defensa,


como en un tribunal de justicia. La apologética cristiana implica defender la verdad
de la fe cristiana.

La Biblia en realidad nos ordena que tengamos un caso así para darlo a cualquier
incrédulo que quiera saber por qué creemos en lo que hacemos. Del mismo modo
que los concursantes en un combate de esgrima han aprendido tanto para parar
cada ataque como para ir a la ofensiva, debemos estar siempre "en guardia".
Primero Pedro 3:15 dice: "Siempre esté preparado para defenderse". [ apología ] a
cualquiera que te pregunte por una razón de la esperanza que hay en ti; sin
embargo, hazlo con gentileza y respeto "(traducción del autor).
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué la gentileza y el respeto son esenciales cuando hablamos con los no
cristianos sobre lo que creemos? ¿Alguna vez has visto a un cristiano hacer esto
sin gentileza y respeto? ¿Qué pasó?

Observe la actitud que se supone que debemos tener al dar nuestra defensa:
debemos ser amables y respetuosos. La apologética tampoco es el arte de hacer
que alguien más lamente que seas cristiano. Podemos presentar una defensa de
la fe cristiana sin ponernos a la defensiva… Podemos presentar argumentos para
el cristianismo sin volvernos argumentativos.

Cuando hablo en este libro sobre argumentos para la fe cristiana, es vital entender
que no me refiero a peleas. Nunca debemos pelear con un no creyente sobre
nuestra fe. Eso solo enloquece a la gente y los aleja. Como explicaré más adelante
en este capítulo, un argumento en el sentido filosófico no es una pelea o un
intercambio acalorado; es solo una serie de declaraciones que llevan a una
conclusión. Eso es todo.

Irónicamente, si tiene buenos argumentos en apoyo de su fe, es menos probable


que se vuelva pendenciero o molesto. Me parece que cuanto mejores son mis
argumentos, menos argumentativo soy. Cuanto mejor sea mi defensa, menos
defensiva soy.

Si tiene buenas razones para lo que cree y conoce las respuestas a las preguntas
u objeciones del incrédulo, simplemente no hay razón para ponerse caliente
debajo del cuello. En cambio, te sentirás tranquilo y seguro cuando estés bajo
ataque, porque sabes que tienes las respuestas.
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo te sientes normalmente cuando alguien desafía o se burla de tus


creencias cristianas?

Frecuentemente debato en los campus universitarios sobre temas como


"¿Existe Dios?" O "Cristianismo versus ateísmo". A veces, los estudiantes de la
audiencia se levantan durante el período de preguntas y respuestas y me
atacan personalmente o entran en una diatriba abusiva. Encuentro que mi
reacción a estos estudiantes no es enojo, sino simplemente sentir lástima por
ellos porque están tan mezclados. Si tienes buenas razones para lo que crees,
entonces, en lugar de enojo, sentirás una genuina compasión por el incrédulo,
quien a menudo es tan engañado. Una buena apologética implica "decir la
verdad en amor" (Efesios 4:15).

¿La apologética es bíblica?

Algunas personas piensan que la apologética no es bíblica. ¡Dicen que solo


debes predicar el evangelio y dejar que el Espíritu Santo haga su trabajo! Pero
creo que el ejemplo de Jesús y los apóstoles afirma el valor de la apologética.
Jesús apeló a los milagros y a la profecía cumplida para probar que sus
afirmaciones eran verdaderas (Lucas 24: 25- 27; Juan 14:11). ¿Qué hay de los
apóstoles? Al tratar con otros judíos, utilizaron la profecía cumplida, los milagros
de Jesús, y especialmente la resurrección de Jesús para probar que Él era el
Mesías. Tomemos, por ejemplo, el sermón de Pedro en el día de Pentecostés
registrado en el segundo capítulo de Hechos. En el versículo 22, apela a los
milagros de Jesús. En los versículos 25- 31 él apela a la profecía cumplida. En
el versículo 32 apela a la resurrección de Cristo. Por medio de estos
argumentos, los apóstoles buscaron mostrar a sus hermanos judíos que el
cristianismo es verdadero.
HABLE AL RESPECTO

¿Qué tipo de argumentos usa Pablo en Hechos 17: 22-31 para persuadir a los
no judíos de que el evangelio es verdadero? ¿En qué se parecen y no se
parecen sus argumentos cuando habla con judíos en Hechos 2: 14-29? ¿Qué
aprendes sobre el lugar de la apologética en el evangelismo?

Al tratar con los no judíos, los apóstoles trataron de mostrar la existencia de


Dios a través de su trabajo manual en la naturaleza (Hechos 14:17). En
Romanos 1, Pablo dice que solo de la naturaleza todos los hombres pueden
saber que Dios existe (Romanos 1:20).

Pablo también apeló al testimonio de los testigos presenciales de la resurrección


de Jesús para mostrar además que el cristianismo es verdadero (1 Corintios 15:
3-8).

Entonces, está claro que tanto Jesús como los apóstoles no tenían miedo de dar
evidencia de la verdad de lo que proclamaban. Esto no quiere decir que no
confíen en el Espíritu Santo para llevar personas a Dios. Más bien confiaron en
el Espíritu Santo para usar sus argumentos y evidencia para llevar personas a
Dios.

¿Por qué es importante la apologética

Es de vital importancia que los cristianos de hoy sean entrenados en


apologética. ¿Por qué? Déjame darte tres razones.
1. Modelando la cultura. Todos hemos oído hablar de la llamada guerra
cultural en la sociedad estadounidense. Puede que a algunas personas no les
guste esta metáfora militarista, pero la verdad es que una tremenda lucha por el
alma de Estados Unidos está en pleno furor. Esta lucha no es solo política.
También tiene una dimensión religiosa o espiritual. Los secularistas están
empeñados en eliminar la religión de la esfera pública. Los llamados Nuevos
Ateos, representados por personas como Sam Harris, Richard Dawkins y
Christopher Hitchens, son aún más agresivos. Quieren exterminar las creencias
religiosas por completo.

La sociedad estadounidense ya se ha convertido en post-cristiana. La creencia


en una especie de Dios genérico sigue siendo la norma, pero la creencia en
Jesucristo ahora es políticamente incorrecta. ¿Cuántas películas que salen de
Hollywood retratan a los cristianos de una manera positiva? ¿Cuántas veces
encontramos a los cristianos retratados como hipócritas superficiales, fanáticos
y malvados? ¿Cuál es la percepción pública de los cristianos que creen en la
Biblia en nuestra cultura actual?

La caricatura de arriba muestra conmovedoramente la percepción de los


cristianos por parte de la elite cultural en la sociedad estadounidense actual:
curiosidades ridículas para ser embaucados por personas normales. Pero fíjate,
ellos también son peligrosos. No deben permitirse posiciones de influencia en
la sociedad. Quizás es por eso que incluso necesitan ser encerrados.

¿Por qué son estas consideraciones de cultura importantes? ¿Por qué no


podemos los cristianos simplemente ser fieles seguidores de Cristo e ignorar lo
que está sucediendo en la cultura en general? ¿Por qué no solo predicar el
evangelio a un mundo oscuro y moribundo?
La respuesta es, porque el evangelio nunca se escucha de manera aislada.
Siempre se escucha en el contexto de la cultura en la que has nacido y creciste.
Una persona que ha sido criada en una cultura que simpatiza con la fe cristiana
estará abierta al evangelio de una manera que una persona educada en una
cultura secular no lo hará. Para una persona completamente secularizada,
¡también puede decirle que crea en hadas o duendes como en Jesucristo! Así
de absurdo le parecerá el mensaje de Cristo.

Para ver la influencia de la cultura en su propio pensamiento, imagínese lo que


pensaría si un devoto hindú del movimiento Hare Krishna, con su cabeza rapada
y su túnica de azafrán, se le acerca en el aeropuerto o centro comercial, le
ofrece una flor y le invita para ser un seguidor de Krishna. Tal invitación
probablemente te parezca extraña, monstruosa, tal vez incluso un poco
graciosa. ¡Pero piense qué diferente reaccionaría alguien en Delhi, India, si una
persona así se lo contactara! Habiendo crecido en una cultura Hindú, él podría
tomar una invitación muy en serio.

Laicismo

El secularismo es una cosmovisión que no deja espacio para lo sobrenatural:


ningún milagro, ninguna revelación divina, ningún Dios.

Si el deslizamiento de Estados Unidos hacia el secularismo continúa, entonces


lo que nos espera mañana ya es evidente hoy en Europa. Europa occidental se
ha vuelto tan secularizada que es difícil para el evangelio incluso tener una
audiencia justa.

Como resultado, los misioneros deben trabajar durante años para ganar incluso
un puñado de conversos. Después de haber vivido durante trece años en
Europa en cuatro países diferentes, puedo testificar personalmente sobre lo
difícil que es para las personas responder al mensaje de Cristo.

Hablando en campus universitarios de toda Europa, descubrí que la reacción de


los estudiantes a menudo era desconcertante. Se supone que el cristianismo
debe ser para las mujeres y los niños, pensarían. Entonces, ¿qué hace este
hombre con dos doctorados de universidades europeas que defienden la
verdad de la fe cristiana con argumentos que no podemos responder?
Una vez, cuando estaba hablando en una universidad en Suecia, un estudiante
me preguntó durante las preguntas y respuestas después de mi charla, "¿Qué
estás haciendo aquí?" Perplejo, dije: "Bueno, el Departamento de Estudios
Religiosos me ha invitado a da esta conferencia. "" Eso no es lo que quiero decir
", insistió. "¿No entiendes lo inusual que es esto? Quiero saber qué te motiva
personalmente a venir y hacer esto.

Sospecho que nunca antes había visto a un filósofo cristiano; de hecho, un


prominente filósofo sueco me dijo que no hay filósofos cristianos en ninguna
universidad en Suecia. La pregunta del alumno me dio la oportunidad de
compartir la historia de cómo llegué a Cristo.

El escepticismo en los campus universitarios europeos es tan profundo que


cuando hablé sobre la existencia de Dios en la Universidad de Oporto en
Portugal, los estudiantes (como supe más tarde) realmente llamaron al Instituto
Superior de Filosofía de la Universidad de Lovaina en Bélgica, donde ¡Estaba
afiliado, para ver si era un impostor! ¡Pensaban que era un falso! Simplemente
no encajaba en su estereotipo de cristiano.
HABLE AL RESPECTO

¿Alguna vez has encontrado a alguien que descartara el cristianismo como una
mera superstición? ¿Si es así cuándo? ¿Cómo respondiste?

Si el evangelio debe ser escuchado como una opción intelectualmente viable


para el pensamiento de hombres y mujeres de hoy, entonces es vital que
nosotros, como cristianos, intentemos moldear la cultura estadounidense de tal
manera que la creencia cristiana no pueda ser descartada como mera
superstición.

Aquí es donde entra la apologética cristiana. Si los cristianos pudieran ser


entrenados para proporcionar evidencia sólida de lo que creen y buenas
respuestas a las preguntas y objeciones de los incrédulos, entonces la
percepción de los cristianos cambiaría lentamente. Los cristianos serían vistos
como personas reflexivas para ser tomados en serio más que como fanáticos
emocionales o bufones. El evangelio sería una alternativa real para que la gente
abrace.

No digo que las personas se conviertan en cristianos por los argumentos y la


evidencia. Más bien digo que los argumentos y la evidencia ayudarán a crear
una cultura en la que la creencia cristiana sea algo razonable. Crean un
ambiente en el que las personas estarán abiertas al evangelio. Así que
entrenarse en apologética es una forma, una forma vital, de ser sal y luz en la
cultura estadounidense actual.

2. Fortaleciendo a los creyentes. Los beneficios de la apologética en su vida


cristiana personal son enormes. Déjame mencionar tres.

En primer lugar, saber por qué cree y qué cree le hará confiar más en compartir
su fe con los demás. Veo que esto sucede todo el tiempo en los campus
universitarios cuando tengo un debate público con un profesor no cristiano.
Mi experiencia es que si bien estos profesores pueden estar muy bien
informados en su área de especialización, están casi desorientados en lo que
respecta a la evidencia del cristianismo.

La posición cristiana en estos debates generalmente sale tan por delante de la


posición no cristiana que los estudiantes incrédulos a menudo se quejan de que
todo el evento fue un montaje, organizado para hacer que la posición no
cristiana se viera mal. La verdad es que tratamos de conseguir los mejores
oponentes, que a menudo son elegidos por el club ateo en el campus.

Los estudiantes cristianos, por el contrario, salen de estos debates con la


cabeza en alto, orgullosos de ser cristianos. Un estudiante canadiense me
comentó después de un debate: "¡No puedo esperar para compartir mi fe en
Cristo!"

Las personas que carecen de formación en apologética suelen temer compartir


su fe o hablar por Cristo por miedo a que alguien les pregunte una pregunta.
Pero si conoce las respuestas, entonces no tiene miedo de ir a la guarida del
león; de hecho, ¡lo disfrutará! El entrenamiento en apologética te ayudará a
convertirte en un valiente e intrépido testigo de Cristo.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué crees que tantos estudiantes abandonan su fe durante o justo


después de la escuela secundaria? ¿Quién o qué tiene la culpa de esto?

En segundo lugar, la apologética también puede ayudarlo a mantener la fe en


tiempos de duda y lucha. Las emociones te llevarán solo hasta cierto punto, y
luego vas a necesitar algo más sustancial. Cuando hablo en iglesias de todo el
país, a menudo me encuentro con padres que dicen algo como: "¡Si hubieras
estado aquí hace dos o tres años! Nuestro hijo (o hija) tenía preguntas sobre la
fe a las que nadie podía responder, y ahora está lejos del Señor".

De hecho, cada vez hay más informes de cristianos que abandonan su fe. Un
ministro cristiano de la Universidad de Stanford me dijo recientemente que el 40
por ciento de los estudiantes cristianos de escuela secundaria en grupos de
jóvenes de la iglesia dejarán la participación de la iglesia por completo después
de la graduación. ¡Cuarenta por ciento! No es solo que pierdan su fe en un
entorno universitario hostil. Por el contrario, muchos ya han abandonado la fe
mientras todavía están en el grupo de jóvenes, pero continúan haciendo los
movimientos hasta que quedan fuera de la autoridad de sus padres.

Relativismo

El relativismo es la visión de que algo es relativo en lugar de absoluto. Es


decir, la cosa en cuestión (una verdad, un valor moral, una propiedad) es el
caso solo en relación con otra cosa. Por ejemplo, ser rico es relativo. En relación
con la mayoría de los estadounidenses, probablemente no seas rico.

Pero en relación con el pueblo de Sudán, ¡eres fabulosamente rico! Por el


contrario, no es solo relativamente cierto que los Cachorros no ganaron la Serie
Mundial 2009. Es absolutamente cierto que no ganaron.
Mucha gente hoy piensa que los principios morales y las creencias religiosas
son, en el mejor de los casos, verdades relativas: verdaderas, como dicen, para
ti, pero no verdaderas para mí.

Creo que la iglesia realmente está fallando a estos niños. En lugar de


proporcionarles capacitación en la defensa de la verdad del cristianismo, nos
enfocamos en las experiencias de adoración emocional, las necesidades
sentidas y el entretenimiento.

No es de extrañar que se conviertan en blanco para el maestro o profesor que


racionalmente apunta a su fe. En la escuela secundaria y la universidad, los
estudiantes son agredidos intelectualmente con todas las formas de filosofía no
cristiana combinadas con un relativismo abrumador y escepticismo. Tenemos
que entrenar a nuestros hijos para la guerra. ¿Cómo nos atrevemos a enviarlos
desarmados a una zona de guerra intelectual?

Los padres deben hacer algo más que llevar a sus hijos a la iglesia y leerles
historias bíblicas. Las mamás y los papás deben ser entrenados en la
apologética ellos mismos y así poder explicarles a sus hijos simplemente desde
una edad temprana y luego, con mayor profundidad, por qué creemos lo que
hacemos. Honestamente, me resulta difícil entender cómo las parejas cristianas
en nuestros días pueden arriesgarse a traer niños al mundo sin ser entrenadas
en apologética como parte del arte de ser padres.

Por supuesto, la apologética no garantizará que usted o sus hijos mantengan la


fe. Hay todo tipo de factores morales y espirituales que también entran en juego.
Algunos de los sitios web ateos más efectivos tienen ex creyentes entrenados
en apologética y aún abandonaron la fe. Pero cuando observas de cerca los
argumentos que dan para abandonar el cristianismo, a menudo se confunden o
son débiles.
Hace poco vi un sitio web donde la persona proporcionó una lista de los libros
que lo habían persuadido de que el cristianismo es una tontería, seguido del
comentario de que espera leerlos algún día. Irónicamente, algunas de estas
personas adoptan posiciones que son más extremas y requieren más
credulidad, como que Jesús nunca existió, que los puntos de vista
conservadores que alguna vez tuvieron.

Pero aunque la apologética no es garantía, puede ayudar. Mientras viajo,


también conozco a muchas personas que han regresado del borde de
abandonar su fe leyendo un libro de apologética o viendo un debate.
Recientemente tuve el privilegio de hablar en la Universidad de Princeton sobre
los argumentos a favor de la existencia de Dios, y después de mi conferencia un
joven se acercó a mí para hablarme.

Obviamente, tratando de contener las lágrimas, me contó que un par de años


antes había estado luchando con dudas y casi hasta el punto de abandonar su
fe. Alguien le dio un video de uno de mis debates. Él dijo: "Me salvó de perder
mi fe". No puedo agradecerte lo suficiente."

Dije: "Fue el Señor quien te salvó de caer".


HABLE AL RESPECTO

¿Cómo te puede ayudar la apologética?

"Sí", respondió, "pero Él te usó. No puedo agradecerle demasiado. "Le conté lo


emocionado que estaba por él y le pregunté sobre sus planes para el futuro.
"Me estoy graduando este año", me dijo, "y planeo ir al seminario. Voy a pasar
al pastorado. ¡Alabado sea Dios por la victoria en la vida de este joven! Cuando
estás pasando por tiempos difíciles y Dios parece distante, la apologética puede
ayudarte a recordar que nuestra fe no se basa en las emociones, sino en la
verdad, y por lo tanto debes aferrarte a ella.

Finalmente, el estudio de la apologética te hará una persona más profunda e


interesante. La cultura estadounidense es terriblemente superficial, obsesionada
con las celebridades, el entretenimiento, los deportes y la autocomplacencia.

Estudiar apologética va a llevarlo más allá de las preguntas más profundas de la


vida, preguntas sobre la existencia y naturaleza de Dios, el origen del universo,
la fuente de los valores morales, el problema del sufrimiento y el mal, y demás.
Mientras luchas con estas preguntas profundas, tú mismo serás cambiado.

Te volverás más reflexivo y completo. Aprenderá a pensar lógicamente y a


analizar lo que dicen otras personas. En lugar de decir tímidamente: "Así es
como me siento al respecto, es solo mi opinión, eso es todo", podrás decir:
"Esto es lo que pienso al respecto, y aquí están mis razones…". Christian,
comenzarás a apreciar más profundamente las verdades cristianas sobre Dios y
el mundo, y verás cómo encajan todas para formar una cosmovisión cristiana.

3. Ganar incrédulos. Muchas personas estarán de acuerdo con lo que dije


sobre el papel de la apologética en el fortalecimiento de los creyentes, pero
niegan que sea útil para atraer a los incrédulos a Cristo. "¡Nadie viene a Cristo
por medio de discusiones!", Te dirán.
Hasta cierto punto, creo que esas personas son solo víctimas de falsas
expectativas. Cuando te das cuenta de que solo una minoría de las personas
que escuchan el evangelio responden positivamente a él y depositan su fe en
Cristo, no debería sorprendernos que la mayoría de la gente se niegue a ser
persuadida por nuestros argumentos y evidencia.

Por la naturaleza misma del caso, debemos esperar que la mayoría de los
incrédulos no estén convencidos por nuestros argumentos apologéticos, así
como la mayoría permanece inmóvil por la predicación de la cruz.

Y recuerde, nadie sabe con certeza sobre el efecto acumulativo de tales


argumentos, ya que la semilla se planta y luego se riega una y otra vez en
formas que ni siquiera podemos imaginar.

No deberíamos esperar que el incrédulo, cuando escucha por primera vez


nuestro caso de disculpa, ¡se dé vuelta y se muera! ¡Por supuesto que luchará!
¡Piensa en lo que está en juego para él! Pero pacientemente plantamos y
regamos con la esperanza de que con el tiempo la semilla crezca y dé fruto.

Pero ¿por qué molestarse, podría preguntar, con esa minoría de una minoría
con la que la apologética es efectiva? Primero, porque cada persona es
preciosa para Dios, una persona por la cual Cristo murió. Al igual que un
misionero llamado para llegar a un grupo de personas oscuras, el apologista
cristiano tiene la carga de llegar a esa minoría de personas que responderán a
argumentos y pruebas racionales.

Pero segundo, este grupo de personas, aunque es relativamente pequeño en


número, tiene una gran influencia. Una de estas personas, por ejemplo, fue C.
S. Lewis. ¡Piensa en el impacto que sigue teniendo la conversión de un hombre!

Encuentro que las personas que resuenan más con mis argumentos
apologéticos tienden a ser ingenieros, personas en medicina y abogados. Estas
personas se encuentran entre las más influyentes en la configuración de nuestra
cultura hoy en día. Entonces, llegar a esta minoría de personas producirá una
gran cosecha para el reino de Dios.
El apóstol de los escépticos

CS Lewis (1898-1963) rechazó el cristianismo como adolescente por razones


personales e intelectuales. Sin embargo, como profesor de inglés en Oxford, en
sus años veinte y principios de los treinta, Lewis estuvo expuesto a escritores y
amigos que ofrecían razones convincentes primero para el teísmo y
eventualmente para el cristianismo. Lewis se hizo cristiano y comenzó a usar
sus talentos intelectuales y literarios para articular y defender una visión
cristiana del mundo. Se convirtió en uno de los apologistas cristianos más
influyentes de su generación. Sus libros han vendido más de cien millones de
copias en todo el mundo.

En cualquier caso, la conclusión general de que la apologética es ineficaz en el


evangelismo no es verdadera. Lee Strobel me comentó recientemente que ha
perdido la cuenta del número de personas que han venido a Cristo a través de
sus libros El caso de Cristo y El caso de la fe..

Tampoco ha sido mi experiencia que la apologética es ineficaz en el


evangelismo. Continuamente estamos encantados de ver a las personas
entregando sus vidas a Cristo a través de presentaciones del evangelio junto
con la apologética.

Después de dar una charla sobre los argumentos a favor de la existencia de


Dios o la evidencia de la resurrección de Jesús, a veces concluyo con una
oración de compromiso para entregarle la vida a Cristo, y las tarjetas de
comentarios indican aquellos que han registrado tal compromiso.

Recientemente realicé una gira de conferencias por universidades en el centro


de Illinois, y nos emocionamos al descubrir que casi todas las veces que daba
tal presentación, los estudiantes indicaban decisiones para Cristo. Incluso he
visto a los estudiantes venir a Cristo solo por escuchar una defensa del
argumento cosmológico (que explicaré en este libro).

También ha sido emocionante escuchar historias sobre cómo las personas se


han sentido atraídas por Cristo al leer algo que he escrito sobre la apologética.
Desde los ataques del 11 de septiembre de 2001, tuve el privilegio de participar
en debates con apologistas islámicos en varios campus universitarios en
Canadá y los Estados Unidos.
Recientemente, un sábado por la mañana temprano, recibimos una llamada
telefónica. La voz extranjera en el otro extremo anunció: "¡Hola! ¡Se trata de
Sayd al- Islam llamando desde Omán! "Continuó explicando que había perdido
secretamente su fe musulmana y se había convertido en ateo. Pero ahora, al
leer varias obras apologéticas cristianas, que estaba ordenando en
Amazon.com, había llegado a creer en Dios y estaba a punto de comprometerse
con Cristo.

Estaba impresionado con la evidencia de la resurrección de Jesús y me había


llamado porque tenía varias preguntas que aún necesitaba resolver. Hablamos
durante una hora, y sentí que en su corazón ya creía; pero quería ser cauteloso
y asegurarse de tener la evidencia en su lugar antes de dar el paso
conscientemente. Él me explicó: "Entiendes que no puedo decirte mi verdadero
nombre. En mi país debo llevar una especie de doble vida porque de lo contrario
sería asesinado". Oré con él para que Dios continuara guiándolo a la verdad, y
luego nos despedimos. ¡Pueden imaginar cuan agradecido estaba mi corazón a
Dios por usar estos libros, e Internet, en la vida de este hombre! Historias como
esta podrían multiplicarse, y, por supuesto, nunca escuchamos hablar de la
mayoría de ellas.

Cuando la apologética se presenta de manera persuasiva y se combina


sensiblemente con una presentación del Evangelio y un testimonio personal, el
Espíritu de Dios se complace en usarlo para atraer a las personas hacia Él
mismo.

Cómo aprovechar al máximo este libro

Este libro está destinado a ser una especie de manual de capacitación para
equiparlo para que cumpla con el mandato de 1 Pedro 3:15. Así que este es un
libro para estudiar, no solo leer. Encontrarás varios argumentos que he puesto
en pasos fácilmente memorizables.

Al discutir cada argumento, presentaré una razón (o varias razones) para pensar
que cada paso del argumento es verdadero. Luego, analizaré las objeciones
habituales a cada paso y le mostraré cómo responderlas. De esa manera,
estarás preparado de antemano para las posibles preguntas que puedas
encontrar al compartir tu fe.
Por ejemplo, supongamos que tenemos el siguiente argumento:

1. Todos los hombres son mortales.

2. Sócrates es un hombre.

3. Por lo tanto, Sócrates es mortal.

Esto es lo que llamamos un argumento lógicamente válido. Es decir, si los


pasos 1 y 2 son verdaderos, entonces la conclusión, 3, también es verdadera.

La lógica es una expresión de la mente de Dios (Juan 1: 1). Describe cómo


razona un ser supremamente racional. Solo hay unas nueve reglas básicas de
lógica. Mientras obedezcas las reglas de la lógica, te garantizan que si los
pasos de tu argumento son verdaderos, entonces la conclusión también es
cierta. Luego decimos que la verdad de la conclusión sigue lógicamente de los
pasos del argumento.

Entonces, la pregunta es: ¿son verdaderos los pasos 1 y 2 en el argumento


anterior? En apoyo del paso 1, podríamos presentar evidencia científica y
médica del hecho de que todos los hombres son mortales. En apoyo del paso 2,
podríamos recurrir a la evidencia histórica para demostrar que Sócrates era un
hombre. En el camino, nos gustaría considerar cualquier objeción a 1 o 2 y tratar
de responderlas. Por ejemplo, alguien podría negar el paso 2 porque cree que
Sócrates es solo una figura mítica y no un hombre real. Tendríamos que mostrar
por qué la evidencia sugiere que esta creencia es errónea.

Premisa

Los pasos de un argumento que lleva a la conclusión se llaman las premisas


del argumento.

Los pasos 1 y 2 en este argumento se llaman premisas. Si obedeces las reglas


de la lógica y tus premisas son verdaderas, entonces tu conclusión también
debe ser verdadera.

Ahora el escéptico decidido puede negar cualquier conclusión simplemente


negando una de las premisas. No puede obligar a alguien a aceptar la
conclusión si está dispuesto a pagar el precio de rechazar una de las premisas
Pero lo que puede hacer es elevar el precio de rechazar la conclusión dando
buena evidencia de la verdad de las premisas.

Por ejemplo, la persona que niega la premisa 2 del argumento anterior está
adoptandoun escepticismo histórico que la gran mayoría de los historiadores
profesionales encontrarían injustificado. Así que puede rechazar la premisa 2 si
así lo desea, pero paga el precio de hacerse ver como un loco. Tal persona
apenas puede condenar a alguien tan irracional que hace aceptar la verdad de
la premisa 2.

Entonces, al presentar argumentos apologéticos para alguna conclusión,


queremos elevar el precio de negar la conclusión lo más alto posible. Queremos
ayudar al incrédulo a ver lo que le costará intelectualmente resistirse a la
conclusión. Incluso si él está dispuesto a pagar ese precio, es posible que al
menos venga a ver por qué nos no estamos obligados a pagarlo, y por lo que se
puede cerrar ridiculizando a los cristianos por ser irracional o no tener razones
para lo que creemos. Y si es no dispuestos a pagar el precio, entonces él puede
cambiar de opinión y llegado a aceptar la conclusión de que estamos
defendiendo.

Al presentar los argumentos y la evidencia en este libro, he tratado de ser


simple sin ser simplista. Consideraré las objeciones más fuertes a mis
argumentos y les ofreceré respuestas. A veces, el material puede ser nuevo y
difícil para usted. Te animo a considerarlo en pequeños bocados, que son más
fáciles de digerir.

Es posible que le resulte útil formar parte de un grupo pequeño, donde puede
analizar los argumentos. No te sientas mal si no estás de acuerdo conmigo en
algunos puntos. Quiero que pienses por ti mismo.

Al final de la mayoría de los capítulos, encontrará un mapa de argumentos o un


resumen del caso presentado en ese capítulo. Déjame explicarte cómo usar el
mapa argumental. El mapa tiene un formato de "carril de natación" que exhibe
mi argumento en el carril de la izquierda etiquetado como "Pro".

El carril de la derecha etiquetado como "Con" muestra las objeciones que un


oponente del argumento podría plantear. Las flechas que se mueven hacia
adelante y hacia atrás a través de los carriles trazan las diversas respuestas Pro
y Con que podrían darse. Estos mapas te ayudarán a ver el panorama general.
Considere, por ejemplo, el mapa de argumentos en la página siguiente:

En el carril de la izquierda vemos la primera premisa del argumento: "Todos los


hombres son mortales". Siguiendo la flecha, encontramos la evidencia provista
en apoyo de esa premisa. En este caso, no se ofrece ninguna respuesta a esta
premisa, por lo que el carril "Con" permanece en blanco. A continuación en el
carril "Pro" viene la segunda premisa: "Sócrates es un hombre".

Aquí el escéptico tiene una respuesta, y así en el carril "Con" vemos la objeción
de que "Sócrates era solo una figura mitológica". la flecha, encontramos la
respuesta a esta objeción, que establece de manera sucinta la evidencia
histórica de que Sócrates es un hombre real. Tenga en cuenta que solo se
proporciona un resumen muy escueto; leer los argumentos no será sustituto
para estudiar los argumentos en sí mismos tal como se presentan en el texto.
Los mapas de argumentos solo te ayudan a ver el panorama general.
¿No le gustaría poder defender su fe inteligentemente? ¿No le gustaría tener
algunos argumentos a su alcance para compartir con alguien que dice que los
cristianos no tienen buenas razones para lo que creen? ¿No estás cansado de
tener miedo e intimidar por los incrédulos?

Si es así, ¡sigue leyendo! Me alegro de que hayas elegido este libro, y te felicito
por estar en guardia, listo para dar una razón para la esperanza dentro.

Argumento Los mapas y dibujos de este libro están disponibles en línea


en http://davidccook.com/onguard
CAPITULO 2

¿QUÉ DIFERENCIA HACE SI DIOS EXISTE?

Consideré todo lo que mis manos habían hecho y el esfuerzo que había
dedicado al hacerlo, y de nuevo, todo era vanidad y persecución del viento.
(Eclesiastés 2:11)

Jan y yo vivíamos en Bélgica cuando colapsó la Unión Soviética y cayó el telón


de acero. Fue un momento emocionante para hablar en los campus
universitarios en toda Europa, cuando tales eventos históricos y cambiantes del
mundo estaban teniendo lugar ante nuestros ojos.

En un viaje a San Petersburgo (anteriormente Leningrado) poco después del


"cambio", visité al famoso cosmólogo ruso Andrei Grib. Mientras paseábamos
por el Hermitage, viendo sus espléndidos tesoros del pasado zarista de Rusia,
le pregunté a Andrei sobre el masivo acercamiento a Dios en Rusia que siguió
inmediatamente a la caída del comunismo. "Bueno", me dijo con su fuerte
acento ruso, "en matemáticas tenemos algo llamado 'prueba por el contrario'.
Puedes demostrar que algo es verdadero al mostrar que su opuesto es falso.
Durante setenta años hemos intentado el ateísmo marxista en este país, y no
funcionó. ¡Entonces todos pensaron que lo opuesto debe ser verdad! "

Parte del desafío de lograr que los estadounidenses piensen en Dios es que se
han acostumbrado tanto a Dios que simplemente lo dan por sentado. Nunca
piensan preguntar cuáles serían las implicaciones si Dios no existiera. Como
resultado, piensan que Dios es irrelevante. No importa si Dios existe o no.

Entonces, antes de compartir con las personas evidencia de la existencia de


Dios, podemos necesitar ayudarlos a ver por qué es importante en primer lugar.
De lo contrario, simplemente no les importará.

Al mostrarles las implicaciones del ateísmo, podemos ayudarlos a ver que la


cuestión de la existencia de Dios es mucho más que simplemente agregar otro
elemento a nuestro inventario de cosas; más bien, es un problema que está en
el centro del significado de la vida. Por lo tanto, nos toca a cada uno de nosotros
en el centro de su ser.
La "prueba de lo contrario" del profesor Grib también se conoce como reductio
ad absurdum (reducción al absurdo). Esta etiqueta es especialmente apropiada
cuando se trata de ateísmo. Muchos filósofos, como Jean-Paul Sartre y Albert
Camus, han argumentado que si Dios no existe, entonces la vida es absurda. Es
cierto que Sartre y Camus no tomaron esto como una prueba de lo contrario, es
decir, que Dios existe. Más bien concluyeron que la vida realmente es absurda.
Sin embargo, su análisis de la existencia humana nos muestra claramente las
nefastas implicaciones del ateísmo.

Reductio ad absurdum , o reducción al absurdo, es una forma de argumento


que prueba una afirmación al demostrar que su opuesto es absurdo.

Lo absurdo de la vida sin Dios puede no demostrar que Dios existe, pero sí
muestra que la cuestión de la existencia de Dios es la pregunta más importante
que una persona puede hacer. Nadie que realmente comprenda las
implicaciones del ateísmo puede decir: "¡Lo que sea!" Acerca de si hay un Dios.

Ahora cuando uso la palabra Dios en este contexto, me refiero a un


Todopoderoso, perfectamente bueno Creador del mundo que nos ofrece la vida
eterna. Si tal Dios no existe, entonces la vida es absurda. Es decir, la vida no
tiene un significado, valor o propósito último.

Objetivo versus subjetivo

Algo es objetivo si es real o verdadero, independientemente de la opinión de


cualquier persona al respecto. "El agua es H2O" es un hecho objetivo.

Algo es subjetivo si solo es una cuestión de opinión personal. "La vainilla sabe
mejor que el chocolate" es subjetiva.

Puede mantener estos términos en línea al recordar que "objetivo" es como un


objeto que realmente está allí, mientras que "subjetivo" es como un sujeto o
una persona de cuya opinión depende algo.

Estas tres nociones-significado, valor y propósito-aunque estrechamente


relacionadas, son distintas. El significado tiene que ver con la importancia, por
qué algo importa. El valor tiene que ver con el bien y el mal, lo correcto y lo
incorrecto. El propósito tiene que ver con un objetivo, una razón para algo.
.
El significado tiene que ver con la importancia, por qué algo importa. El valor
tiene que ver con el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. El propósito tiene
que ver con un objetivo, una razón para algo.

Mi afirmación es que si no hay Dios, entonces el significado, el valor y el


propósito son, en última instancia, ilusiones humanas. Están solo en nuestras
cabezas. Si el ateísmo es verdadero, entonces la vida es realmente
objetivamente sin sentido, sin valor y sin propósito, a pesar de nuestras
creencias subjetivas de lo contrario

Vale la pena subrayar este punto, ya que con frecuencia se lo malinterpreta. No


estoy diciendo que los ateos experimenten la vida como aburrida y sin sentido,
que no tengan valores personales o que lleven vidas inmorales, que no tengan
metas ni propósito para vivir. Por el contrario, la vida sería insoportable e
inhabitable sin tales creencias. Pero mi punto es que, dado el ateísmo, estas
creencias son todas ilusiones subjetivas: la mera apariencia de significado,
valor y propósito, aunque, hablando objetivamente, realmente no hay ninguna.
Si Dios no existe, nuestras vidas son en última instancia sin sentido, sin valor y
sin propósito a pesar de lo desesperadamente que nos aferramos a la ilusión de
lo contrario.

El absurdo de la vida sin Dios

Si Dios no existe, entonces tanto el hombre como el universo están


inevitablemente condenados a la muerte. El hombre, como todos los
organismos biológicos, debe morir. Sin esperanza de inmortalidad, la vida del
hombre solo conduce a la tumba. Su vida no es más que una chispa en la
negrura infinita, una chispa que aparece, parpadea y muere para siempre.

Por lo tanto, todos deben encontrarse cara a cara con lo que el teólogo Paul
Tillich ha llamado "la amenaza del no ser". Porque aunque ahora sé que existo,
que estoy vivo, también sé que algún día ya no existiré, que Ya no seré más,
que moriré. Este pensamiento es asombroso y amenazante: ¡pensar que la
persona a la que llamo "yo" dejará de existir, que ya no existiré!

Recuerdo vívidamente la primera vez que mi padre me dijo que algún día
moriría. De alguna manera, cuando era niño, el pensamiento nunca se me había
ocurrido. Cuando él me dijo, estaba lleno de miedo y tristeza insoportable. Y a
pesar de que intentó repetidamente asegurarme que esto estaba muy lejos, eso
no parecía importar. Si tarde o temprano, el hecho innegable fue que iba a
morir , y el pensamiento me abrumaba.
Eventualmente, como todos nosotros, llegué a simplemente aceptar el hecho.
Todos aprendemos a vivir con lo inevitable. Pero la percepción del niño sigue
siendo verdad. Como observó Sartre, varias horas o varios años no hacen
ninguna diferencia una vez que has perdido la eternidad.

Y el universo, también, enfrenta una muerte propia. Los científicos nos dicen
que el universo se está expandiendo, y las galaxias están creciendo más y más
separadas. Mientras lo hace, se vuelve más frío y más frío a medida que se
gasta su energía.

Finalmente, todas las estrellas se consumirán y toda la materia colapsará en


estrellas muertas y agujeros negros. No habrá luz; no habrá calor; no habrá
vida; sólo los cadáveres de las estrellas y galaxias muertas, que se expanden
siempre en la oscuridad sin fin y los fríos recovecos del espacio, un universo en
ruinas.

UN HOMBRE DIJO AL UNIVERSO


Stephen Crane

Un hombre le dijo al universo

"¡Señor existo!"

"Sin embargo," respondió el universo,

"El hecho no ha creado en mí

Un sentido de obligación".
Esto no es ciencia ficción: esto realmente va a suceder, a menos que Dios
intervenga. No solo la vida de cada persona está condenada al fracaso; toda la
raza humana y todo el edificio y logro de la civilización humana está condenado.
Al igual que los presos condenados a muerte, esperamos nuestra ejecución
inevitable. No hay escapatoria. No hay esperanza.

¿Y cuál es la consecuencia de esto? Significa que la vida misma se vuelve


absurda. Significa que la vida que tenemos no tiene significado, valor o
propósito. Miremos cada uno de estos.

Sin significado definitivo

Si cada persona individual deja de existir cuando muere, ¿qué significado último
se le puede dar a su vida? ¿Realmente importa al final si alguna vez existió?
Claro, su vida puede ser importante en relación con ciertos otros eventos, pero
¿cuál es el significado final de cualquiera de esos eventos? Si todo está
condenado a la destrucción, ¿qué importa si influenciaste algo? En definitiva, no
hace diferencia.
HABLE AL RESPECTO

¿Alguna vez has sentido la oscuridad de la desesperación, que tu vida no tiene


sentido? ¿Cómo te las arreglaste?

La humanidad no es más importante que un enjambre de mosquitos o un corral


de cerdos, ya que su fin es el mismo. El mismo proceso cósmico ciego que los
tosió en primer lugar finalmente los tragará a todos de nuevo. Las
contribuciones del científico al avance del conocimiento humano, las
investigaciones del médico para aliviar el dolor y el sufrimiento, los esfuerzos del
diplomático para asegurar la paz en el mundo, los sacrificios de las buenas
personas en todas partes para mejorar el destino de la raza humana. todo esto
queda en nada Este es el horror del hombre moderno: como no termina en
nada, no es nada.

Pero es importante ver que el hombre necesita algo más que la inmortalidad
para que la vida sea significativa. La mera duración de la existencia no hace que
esa existencia sea significativa.

Si el hombre y el universo pudieran existir para siempre, pero si no hubiera


Dios, su existencia aún no tendría un significado fundamental. Una vez leí una
historia de ciencia ficción en la que un astronauta estaba abandonado en un
pedazo de roca perdido en el espacio exterior.

Tenía consigo dos frascos, uno con veneno y el otro con una poción que lo
haría vivir para siempre. Al darse cuenta de su situación, tragó el veneno. Pero
luego, para su horror, descubrió que se había tragado el vial equivocado: ¡había
bebido la poción para la inmortalidad! Y eso significaba que estaba maldito por
existir para siempre: una vida sin sentido y sin fin.
Ahora si Dios no existe, nuestras vidas son así. Podrían seguir y seguir y seguir
siendo completamente sin sentido. Todavía podríamos preguntarle a la vida:
"¿Y qué?"

Entonces, no es solo la inmortalidad que el hombre necesita para que la vida


sea finalmente significativa; él necesita a Dios y la inmortalidad. Y si Dios no
existe, entonces él no tiene ninguna de las dos cosas.
HABLE AL RESPECTO

Nombra algunos personajes en películas que han ejemplificado lo absurdo de la


vida. ¿Cómo transmiten la idea de que la vida es absurda?

Por lo tanto, si no hay Dios, entonces la vida misma no tiene sentido. El hombre
y el universo carecen de significado fundamental.

Sin valor máximo

Si la vida termina en la tumba, entonces no existe una gran diferencia si vives


como un Stalin o como una Madre Teresa. Dado que su destino en última
instancia no está relacionado con su comportamiento, puede simplemente vivir
lo que quiera. Como dijo el escritor ruso Fyodor Dostoyevsky: "Si no hay
inmortalidad ... entonces todo está permitido".

"Si no hay inmortalidad ... entonces todo está permitido


-Fyodor Dostoyevsky

Los torturadores estatales en las cárceles soviéticas lo entendieron demasiado


bien. Richard Wurmbrand, un pastor que fue torturado por su fe, informa,

La crueldad del ateísmo es difícil de creer cuando el hombre no tiene fe en la


recompensa del bien o en el castigo del mal. No hay razón para ser humano. No
hay restricción de las profundidades del mal que está en el hombre. Los
torturadores comunistas a menudo decían: "No hay Dios, ni el más allá, ni
castigo por el mal". Podemos hacer lo que deseamos. "He oído a un torturador
decir:" Doy gracias a Dios, en quien no creo, que he vivido hasta esta hora
cuando puedo expresar todo el mal en mi corazón". Expresó en brutalidad y
tortura increíbles infl [i] cted sobre prisioneros. [1]
Dada la finalidad de la muerte, realmente no importa cómo vivas. Entonces,
¿qué le dices a alguien que concluye que también podemos vivir como
queramos, por puro interés propio?

Alguien podría decir que nos conviene adoptar un estilo de vida moral. ¡Me
rascas la espalda y te arañaré la tuya! Pero, claramente, eso no siempre es
cierto: todos conocemos situaciones en las que el interés propio choca con la
moralidad. Además, si eres lo suficientemente poderoso, como un Ferdinand
Marcos o un Papa Doc Duvalier o incluso un Donald Trump, entonces puedes
prácticamente ignorar los dictados de la conciencia y vivir con seguridad en la
autocomplacencia.

El historiador Stewart C. Easton lo resume bien cuando escribe: "No hay una
razón objetiva por la que el hombre deba ser moral, a menos que la moralidad"
rinda frutos "en su vida social o lo haga" sentirse bien". No hay una razón
objetiva por la cual el hombre deba hacer algo más que por el placer que le
brinda". [2]

Pero el problema se vuelve aún peor. Porque, independientemente de la


inmortalidad, si no hay Dios, entonces no hay un estándar objetivo de lo correcto
y lo incorrecto. Todo lo que nos enfrentamos es, en palabras de Sartre, "el
hecho desnudo y sin valor de la existencia". Los valores morales son solo
expresiones del gusto personal o los subproductos de la evolución biológica y el
condicionamiento social.

Después de todo, en la visión atea, no hay nada especial acerca de los seres
humanos. Son simplemente subproductos accidentales de la naturaleza que
han evolucionado hace relativamente poco en una mota de polvo infinitesimal
llamada planeta Tierra, perdida en algún lugar en un universo hostil e insensato,
y que están condenados a perecer individual y colectivamente en un tiempo
relativamente corto. La evaluación de Richard Dawkins del valor humano puede
ser deprimente, pero ¿por qué, dado el ateísmo, se equivoca cuando dice: "En
el fondo no hay diseño, ningún propósito, ningún mal, nada bueno, nada más
que indiferencia sin sentido ... Somos máquinas para propagar ADN ... ¿Es la
única razón de ser de todo ser viviente para ser "? [3]
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo vivirías si creyeras que los humanos son simplemente máquinas para
propagar su ADN?

En un mundo sin Dios, ¿quién puede decir qué valores son correctos y cuáles
están equivocados? No puede haber objetivos correctos o incorrectos, solo
nuestros juicios subjetivos, cultural y personalmente relativos. ¡Piensa en lo que
eso significa! Significa que es imposible condenar la guerra, la opresión o el
crimen como malvados. Tampoco puedes alabar la generosidad, el sacrificio y el
amor como buenos. Matar a alguien o amar a alguien es moralmente
equivalente. Porque en un universo sin Dios, el bien y el mal no existen; solo
existe el hecho desnudo y sin valor de la existencia, y no hay nadie que diga
que tienes razón y yo estoy equivocado.

Sin propósito último

Si la muerte está de pie con los brazos abiertos al final del camino de la vida,
entonces, ¿cuál es el objetivo de la vida? ¿Es todo por nada? ¿No hay razón
para la vida? ¿Y qué hay del universo? ¿Es completamente inútil? Si su destino
es una tumba fría en los recovecos del espacio exterior, la respuesta debe ser,
sí, no tiene sentido. No hay objetivo ni propósito para el universo. La basura de
un universo muerto continuará expandiéndose y expandiéndose para siempre.

¿Y qué hay del hombre? ¿No hay ningún propósito para la raza humana? ¿O
simplemente desaparecerá algún día, perdido en el olvido de un universo
indiferente? El escritor inglés HG Wells previó tal posibilidad. En su novela The
Time Machine , el viajero del tiempo de Wells viaja muy lejos en el futuro para
descubrir el destino del hombre. Todo lo que encuentra es una tierra muerta, a
excepción de unos pocos líquenes y musgos, que orbitan alrededor de un
gigantesco sol rojo.
Los únicos sonidos son la ráfaga del viento y la suave ondulación del mar. "Más
allá de estos sonidos sin vida", escribe Wells, "el mundo estaba en silencio.
¿Silencio? Sería difícil transmitir la quietud de eso.

Todos los sonidos del hombre, los balidos de las ovejas, los gritos de los
pájaros, el zumbido de los insectos, el revuelo que hace que el fondo de
nuestras vidas, todo eso haya terminado ". [4] Y así, el viajero del tiempo Wells
regresó.

Pero, ¿a qué?: A un punto anterior sobre la misma prisa sin propósito hacia el
olvido. Cuando, como no cristiano, leí por primera vez el libro de Wells, pensé: ¡
No, no! No puede terminar de esa manera!

Pero si no hay Dios, que va a terminar de esa manera, nos guste o no. Esta es
la realidad en un universo sin Dios: no hay esperanza; no hay propósito

Lo que es verdad de la humanidad como un todo es verdad para cada uno de


nosotros individualmente: estamos aquí sin ningún propósito. Si no hay Dios,
entonces tu vida no es cualitativamente diferente de la de un animal.

Como dijo el antiguo escritor de Eclesiastés: "El destino de los hijos de los
hombres y el destino de las bestias es el mismo.

Cuando uno muere, muere el otro; de hecho, todos tienen el mismo aliento y no
hay ventaja para el hombre sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos van
al mismo lugar. Todos vinieron del polvo y todos volvieron al polvo "(Eclesiastés
3: 19-20 NASB).

No hay ventaja para el hombre sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos
van al mismo lugar. Todos provienen del polvo y todos vuelven al polvo.

-Eclesiastés. 3: 19-20 NASB


En esta obra antigua, que se asemeja más a una pieza de literatura
existencialista moderna que a un libro de la Biblia, el autor muestra la inutilidad
del placer, la riqueza, la educación, la fama política y el honor en una vida
condenada a terminar en la muerte. ¿Su veredicto? "¡Vanidad de vanidades!
Todo es vanidad "(1: 2 NASB). Si la vida termina en la tumba, entonces no
tenemos un propósito final para la vida.

Pero más que eso, incluso si la vida no terminara en la muerte, sin Dios la vida
seguiría siendo sin propósito. Para el hombre y el universo serían simplemente
accidentes de azar, lanzados a la existencia sin ningún motivo.

Sin Dios, el universo es el resultado de un accidente cósmico, una explosión


fortuita. No hay ninguna razón para que exista. En cuanto al hombre, es un
monstruo de la naturaleza: un producto ciego de la materia más el tiempo más
la posibilidad.

Si Dios no existe, entonces eres solo un aborto espontáneo de la naturaleza,


empujado a un universo sin propósito para vivir una vida sin propósito.

Entonces, si Dios no existe, eso significa que el hombre y el universo no tienen


ningún propósito, ya que el final de todo es la muerte, y que llegaron a ser sin
ningún sentido, ya que son solo productos ciegos del azar. En resumen, la vida
es completamente sin razón.

Espero que comiences a comprender la gravedad de las alternativas que


tenemos ante nosotros. Porque si Dios existe, entonces hay esperanza para el
hombre.

Pero si Dios no existe, entonces todo lo que nos queda es desesperación. Como
lo expresó acertadamente un escritor: "Si Dios está muerto, entonces el hombre
también está muerto".
OZYMANDIAS
Percy Bysshe Shelley

Conocí a un viajero de una tierra antigua


Quién dijo: Dos piernas de piedra enormes y sin tronco

Párate en el desierto. Cerca de ellos en la arena

Medio hundido, un rostro destrozado, cuyo ceño fruncido


Y labio arrugado y desprecio de comando frío

Dile que su escultor bien esas pasiones leídas


Que aún sobreviven, sellados en estas cosas sin vida,

La mano que se burlaba de ellos y el corazón que alimentaba.


Y en el pedestal aparecen estas palabras:

"Mi nombre es Ozymandias, rey de reyes:

"¡Mira mis obras, poderoso, y desesperación!"

Nada más queda. Alrededor de la decadencia


De ese naufragio colosal, sin límites y desnudo,

Las arenas solitarias y niveladas se extienden lejos.


Vivir en negación
Desafortunadamente, la mayoría de las personas no se dan cuenta de este
hecho. Continúan como si nada hubiera cambiado. Recuerdo la historia contada
por el filósofo ateo Friedrich Nietzsche, del siglo XIX, sobre un loco que, a
primera hora de la mañana, irrumpe en el mercado con una linterna en la mano,
gritando: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios! "Dado que muchos de los que estaban
cerca no creían en Dios, él provocó muchas risas. "¿Se perdió Dios?", Se
burlaron de él. "¿O se está escondiendo? ¡O tal vez ha ido a un viaje o ha
emigrado! "Así gritaron y se rieron. Entonces, escribe Nietzsche, el loco se
volvió en medio de ellos y los perforó con los ojos.

"¿A dónde está Dios?", Exclamó, "Te lo diré. Lo hemos matado a usted y a
usted. Todos nosotros somos sus asesinos. Pero, ¿cómo hemos hecho esto?
¿Cómo pudimos beber el mar? ¿Quién nos dio la esponja para limpiar todo el
horizonte? ¿Qué hicimos cuando desencadenamos esta tierra de su sol?
¿Hacia dónde se mueve ahora? ...

¿Lejos de todos los soles? ¿No nos estamos hundiendo continuamente? Hacia
atrás, hacia los lados, hacia adelante, en todas las direcciones? ¿Hay algún
arriba o abajo a la izquierda? ¿No nos estamos desviando como a través de una
nada infinita? ¿No sentimos el aliento del espacio vacío?

¿No se ha vuelto más frío? ¿No es noche y más noche viene todo el rato? ¿No
deben encenderse las linternas por la mañana? ¿Todavía no escuchamos nada
del ruido de los sepultureros que están enterrando a Dios? ... Dios está muerto...
Y lo hemos matado. ¿Cómo podemos nosotros, los asesinos de todos los
asesinos, consolarnos a nosotros mismos? "[5]

La multitud miró al loco en silencio y asombro. Por fin arrojó su linterna al suelo.
"He llegado demasiado temprano", dijo. "Este tremendo evento todavía está en
camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres".
HABLE AL RESPECTO

¿Las personas que conoces están dispuestas a enfrentar las consecuencias del
ateísmo? ¿Por qué son o no son?

La gente aún no comprendía las consecuencias de la muerte de Dios; pero


Nietzsche predijo que algún día el hombre moderno se daría cuenta de las
implicaciones del ateísmo, y esta realización marcaría el comienzo de una era
de nihilismo: la destrucción de todo significado y valor en la vida.

La mayoría de las personas aún no reflexiona sobre las consecuencias del


ateísmo y, por lo tanto, al igual que la multitud en el mercado, sin saberlo se
ponen en camino. Pero cuando nos damos cuenta, como lo hizo Nietzsche, de
lo que implica el ateísmo, entonces su pregunta nos presiona con fuerza:
¿Cómo podemos nosotros, los asesinos de todos los asesinos, consolarnos a
nosotros mismos?

Albert Camus (1913-1960)


Novelista existencialista francés. Como no hay Dios, Camus consideraba la vida
como absurda. La vida no es meramente sin sentido sino retorcida y cruel. El
suicidio es la única pregunta filosófica seria. A pesar del absurdo de la vida,
Camus argumentó contra el suicidio y para promover la hermandad humana.

La imposibilidad práctica del ateísmo

La única solución que el ateo puede ofrecer es que enfrentemos lo absurdo de


la vida y vivamos valientemente. El filósofo británico Bertrand Russell, por
ejemplo, creía que no teníamos más remedio que construir nuestras vidas sobre
"los cimientos firmes de la desesperación inquebrantable". Solo reconociendo
que el mundo es realmente un lugar terrible, podemos aceptar con éxito la vida.
Camus dijo que honestamente deberíamos reconocer el absurdo de la vida y
luego vivir en amor el uno por el otro.

El problema fundamental con esta solución, sin embargo, es que es imposible


vivir consistentemente y felizmente en el marco de esa cosmovisión. Si vives
constantemente, no serás feliz; si vives feliz, es solo porque no eres consistente.

Francis Schaeffer ha explicado bien este punto. El hombre moderno, dice


Schaeffer, reside en un universo de dos pisos. En la historia inferior está el
mundo finito sin Dios; aquí la vida es absurda, como hemos visto.

En la historia superior están el significado, el valor y el propósito. Ahora el


hombre moderno vive en la historia inferior porque cree que no hay Dios. Pero
no puede vivir felizmente en un mundo tan absurdo; por lo tanto, continuamente
da saltos de fe en la historia superior para afirmar el significado, el valor y el
propósito, a pesar de que no tiene derecho a hacerlo, ya que no cree en Dios.
Miremos nuevamente, entonces, en cada una de las tres áreas en las que vimos
que la vida era absurda sin Dios, para ver cuán difícil es vivir consistentemente y
felizmente con una cosmovisión atea.

Significado de la vida

Primero, el área de significado. Vimos que sin Dios, la vida no tiene sentido. Sin
embargo, los filósofos siguen viviendo como si la vida tuviera sentido. Por
ejemplo, Sartre argumentó que uno puede crear sentido para su vida al elegir
libremente seguir un determinado curso de acción. Sartre mismo eligió el
marxismo.
HABLE AL RESPECTO

¿Conoces a alguien que piense que puede crear su propio significado para su
vida? Si es así, ¿cómo puedes hablar con él sobre si esta creencia tiene sentido

Ahora esto es totalmente inconsistente. Es inconsistente decir que la vida es


objetivamente absurda y luego decir que puedes crear un significado para tu
vida. Si la vida es realmente absurda, entonces estás atrapado en la historia
inferior. Intentar crear significado en la vida representa un salto al piso superior.
Pero Sartre no tiene ninguna base para este salto.

El programa de Sartre es en realidad un ejercicio de autoengaño. Porque el


universo realmente no adquiere un significado solo porque le doy uno. Esto es
fácil de ver: supongamos que le doy al universo un significado, y le das otro.

¿Quién tiene la razón? La respuesta, por supuesto, no es una. Porque el


universo sin Dios permanece objetivamente sin sentido, sin importar cómo lo
consideremos. Sartre realmente está diciendo, “Vamos a suponer el universo
tiene sentido.” Y esto es sólo engañando a sí mismo.

El punto es este: si Dios no existe, entonces la vida es objetivamente sin


sentido; pero el hombre no puede vivir consistentemente y felizmente sabiendo
que la vida no tiene sentido; entonces, para ser feliz, finge que la vida tiene un
significado.

Pero esto es, por supuesto, completamente inconsistente, ya que sin Dios, el
hombre y el universo carecen de significado real.
Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Filósofo existencialista francés. Tomando la


proclamación de Nietzsche de la muerte de Dios como dada, Sartre negó que haya
algún valor objetivo o significado para la vida que se descubra. Más bien, cada
persona es libre de inventar para sí los valores y propósitos que elija. Sartre luchó
para reconciliar este aparente libertinaje con su oposición al antisemitismo nazi.

Valor de la vida

Pase ahora al problema del valor. Aquí es donde ocurren las inconsistencias
más evidentes. En primer lugar, los humanistas ateos son totalmente
inconsistentes al afirmar los valores tradicionales del amor y la fraternidad.
Camus ha sido justamente criticado por mantener inconsistentemente tanto el
absurdo de la vida como la ética del amor y la hermandad humanos. La idea de
que no hay valores es lógicamente incompatible con la afirmación de los valores
del amor y la fraternidad. Bertrand Russell también fue inconsistente. Porque
aunque era un ateo, era un crítico social abierto, que denunciaba la guerra y las
restricciones a la libertad sexual. Russell admitió que no podía vivir como si los
valores éticos fueran simplemente una cuestión de gusto personal, y que, por lo
tanto, encontraba sus propios puntos de vista "increíbles". "No conozco la
solución", confesó. [6]
El punto es que si no hay Dios, entonces el bien y el mal objetivo no existen.
Como dijo Dostoievski, "todo está permitido". Pero el hombre no puede vivir de
esta manera. Entonces él da un salto de fe y afirma los valores de todos modos.
Y cuando lo hace, revela la insuficiencia de un mundo sin Dios.

El horror de un mundo desprovisto de valor me fue revelado con nueva


intensidad hace varios años cuando vi un documental de televisión de la BBC
llamado The Gathering . Se refería a la reunión de los sobrevivientes del
Holocausto en Jerusalén, donde redescubrieron las amistades perdidas y
compartieron sus experiencias.

Una ex prisionera, una enfermera, contó cómo la convirtieron en la ginecóloga


de Auschwitz. Ella observó que las mujeres embarazadas fueron agrupadas por
los soldados bajo la dirección del Dr. Josef Mengele y alojadas en el mismo
cuartel. Pasó un tiempo y notó que ya no veía a ninguna de estas mujeres. Ella
hizo preguntas. "¿Dónde están las mujeres embarazadas que estaban alojadas
en ese cuartel?" "¿No has oído?", Fue la respuesta. "Dr. Mengele los usó para
la vivisección".

Otra mujer contó cómo Mengele se había atado los pechos para no poder
mamar a su bebé. El médico quería saber cuánto tiempo podría sobrevivir un
bebé sin alimento. Desesperadamente, esta pobre mujer trató de mantener vivo
a su bebé dándole pedazos de pan empapado en café, pero fue en vano. Todos
los días, el bebé perdía peso, un hecho que fue monitoreado con entusiasmo
por el Dr. Mengele. Luego, una enfermera se presentó secretamente a esta
mujer y le dijo: "He organizado una manera de que salgas de aquí, pero no
puedes llevar a tu bebé contigo". He traído una inyección de morfina que puede
darle a su hijo para que termine su vida". Cuando la mujer protestó, la
enfermera insistió:" Mire, su bebé morirá de todos modos. Al menos sálvate a ti
mismo. "Y entonces esta madre se sintió obligada a quitar la vida de su propio
bebé. El Dr. Mengele estaba furioso cuando se enteró de que había perdido su
espécimen experimental, y buscó entre los muertos para encontrar el cadáver
desechado del bebé para que pudiera pesarse por última vez.

Mi corazón estaba desgarrado por estas historias. Un rabino que sobrevivió al


campamento lo resumió bien cuando dijo que en Auschwitz era como si existiera
un mundo en el que todos los Diez Mandamientos fueran revertidos. La
humanidad nunca había visto un infierno así.

Y, sin embargo, si Dios no existe, entonces, en cierto sentido, nuestro mundo es


Auschwitz: no existe el bien y el mal; todo está permitido
Pero ningún ateo, ningún agnóstico, puede vivir de manera consistente con tal
punto de vista. El mismo Nietzsche, que proclamaba la necesidad de vivir más
allá del bien y del mal, rompió con su mentor Richard Wagner precisamente
sobre el tema del antisemitismo del compositor y el estridente nacionalismo
alemán. Del mismo modo, Sartre, escribiendo después de la Segunda Guerra
Mundial, condenó el antisemitismo y declaró que una doctrina que conduce al
exterminio en masa no es simplemente una opinión o una cuestión de gusto
personal de igual valor con su opuesto.

En su importante ensayo "El existencialismo es un humanismo", Sartre lucha en


vano para eludir la contradicción entre su negación de los valores divinamente
preestablecidos y su urgente deseo de afirmar el valor de las personas
humanas. Al igual que Russell, no podía vivir con las implicaciones de su propia
negación de los absolutos éticos.

Tampoco pueden los llamados Nuevos Ateos como Richard Dawkins. Porque a
pesar de que dice que no hay maldad, nada bueno, nada más que despiadada
indiferencia, es un moralista desvergonzado. Él condena enérgicamente
acciones tales como el hostigamiento y el abuso de homosexuales, el
adoctrinamiento religioso de niños, la práctica inca de sacrificios humanos, y
premiar la diversidad cultural por sobre los intereses de los niños amish. Incluso
va tan lejos como para ofrecer sus Diez Mandamientos enmendados para guiar
el comportamiento moral, todo el tiempo maravillosamente ajeno a la
contradicción con su subjetivismo ético. [7]
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué supones que incluso los ateos inteligentes a menudo no les importa
que sus ideas sobre el bien y el mal sean inconsistentes?

De hecho, uno probablemente nunca encuentre un ateo que viva de manera


consistente con su sistema. Porque un universo sin responsabilidad moral y sin
valor es inimaginablemente terrible.

Propósito de la vida

Finalmente, veamos el problema del propósito en la vida. La única forma en que


la mayoría de las personas que niegan un propósito en la vida viven felices es
inventando algún propósito -que equivale al autoengaño, como vimos con
Sartre- o al no llevar su punto de vista a sus conclusiones lógicas. La tentación
de invertir los pequeños planes y proyectos propios con un significado objetivo
y, por lo tanto, encontrar algún propósito en la vida de uno es casi irresistible.

Por ejemplo, el famoso ateo y ganador del Premio Nobel de física Steven
Weinberg, al final de su aclamado libro The First Three Minutes, escribe:

Es casi irresistible para los humanos creer que tenemos una relación especial
con el universo, que la vida humana no es solo un resultado más o menos
absurdo de una cadena de accidentes que se remonta a los primeros tres
minutos, sino que de alguna manera estábamos construido desde el principio ...
Es muy difícil darse cuenta de que todo esto es solo una pequeña parte de un
universo abrumadoramente hostil. Es aún más difícil darse cuenta de que este
universo presente ha evolucionado a partir de una condición inicial
indescifrablemente desconocida, y se enfrenta a una extinción futura de frío
interminable o calor intolerable. Cuanto más comprensible parezca el universo,
más parece inútil.
Pero si no hay consuelo en los frutos de nuestra investigación, al menos hay
algo de consuelo en la investigación misma. Los hombres y las mujeres no
están contentos de consolarse con cuentos de dioses y gigantes, o de limitar
sus pensamientos a los asuntos cotidianos de la vida; también construyen
telescopios y satélites y aceleradores, y se sientan en sus escritorios durante
horas interminables para determinar el significado de los datos que reúnen.

El esfuerzo por comprender el universo es una de las pocas cosas que eleva la
vida humana un poco por encima del nivel de la farsa, y le da algo de la gracia
de la tragedia. [8]

Hay algo extraño en la conmovedora descripción de Weinberg de la situación


humana: la tragedia no es un término neutral. Expresa una evaluación de una
situación. Evidentemente, Weinberg ve una vida dedicada a las actividades
científicas como verdaderamente significativa, y por lo tanto es trágico que una
búsqueda tan noble se extinga.

Pero, ¿por qué, dado el ateísmo, la búsqueda de la ciencia debería ser diferente
a los gandules de no hacer nada? Dado que no hay un propósito objetivo para
la vida humana, ninguno de nuestros objetivos tiene ningún significado objetivo,
por importantes y queridos que puedan parecernos subjetivamente. No son más
importantes que arrastrar tumbonas en el Titanic.
HABLE AL RESPECTO

Piensa en una película que has visto recientemente. Si le preguntas al


personaje principal, "¿Por qué es importante tu vida?", ¿Qué crees que diría?

El aprieto humano

El dilema del hombre moderno es realmente terrible. La cosmovisión atea es


insuficiente para mantener una vida feliz y consistente. El hombre no puede vivir
consistentemente y felizmente como si la vida fuera en última instancia sin
significado, valor o propósito. Si tratamos de vivir consistentemente dentro de la
cosmovisión atea, nos encontraremos profundamente infelices. Si, en cambio,
logramos vivir felizmente, es solo al desmentir nuestra visión del mundo.

Confrontado con este dilema, el hombre moderno lucha patéticamente por algún
medio de escape. En un notable discurso ante la Academia Estadounidense
para el Avance de la Ciencia en 1991, el Dr. LD Rue, confrontado con la difícil
situación del hombre moderno, defendió audazmente que nos engañamos a
nosotros mismos mediante una "mentira noble" para pensar que nosotros y el
universo todavía tiene valor.

Según Rue, "la lección de los últimos dos siglos es que el relativismo intelectual
y moral es profundamente el caso". Dice que la consecuencia de esta
comprensión es que la búsqueda de la autorrealización y la búsqueda de la
coherencia social se desmoronan. Esto se debe a que desde el punto de vista
del relativismo, la búsqueda de la autorrealización se radicaliza radicalmente:
cada persona elige su propio conjunto de valores y significado.
Entonces, ¿qué vamos a hacer? Rue dice que, por un lado, "la opción del
manicomio": buscamos la autorrealización independientemente de la coherencia
social. Por otro lado, existe "la opción totalitaria": el estado impone la coherencia
social a expensas de la realización personal de las personas. Si queremos evitar
estas dos opciones, dice, entonces no tenemos más remedio que abrazar una
Mentira Noble que nos inspire a vivir más allá de los intereses egoístas y así
lograr de forma voluntaria la coherencia social. Una Mentira Noble "es una que
nos engaña, nos engaña, nos impulsa más allá del egoísmo, más allá del ego,
más allá de la familia, nación, [y] raza". Es una mentira porque nos dice que el
universo está impregnado de valor ( que es una gran ficción), porque hace un
reclamo de la verdad universal (cuando no la hay), y porque me dice que no
debo vivir para mi propio interés (lo cual es evidentemente falso). "Pero sin tales
mentiras, no podemos vivir".

Este es el espantoso veredicto pronunciado sobre el hombre moderno. Para


sobrevivir, debe vivir en autoengaño.

Noble mentira

Una Mentira Noble "es una que nos engaña, nos engaña, nos impulsa más allá
del interés propio, más allá del ego, más allá de la familia, la nación, [y] la raza".

-Dr. LD Rue

Mi historia

Lo absurdo de la vida es más que solo un asunto académico. Nos toca en el


centro de nuestro ser. Lo sé. Cuando era adolescente, sentí profundamente la
falta de sentido de la vida y la desesperación que trae.

A pesar de haber sido criado en un hogar bueno y afectuoso, no éramos una


familia de iglesia, mucho menos una familia cristiana. Pero cuando llegué a la
adolescencia, comencé a hacer las grandes preguntas de la vida: "¿Quién
soy?", "¿Por qué estoy aquí?" "¿A dónde voy?" En la búsqueda de respuestas
comencé a asistir a una gran iglesia en nuestra comunidad. Pero en vez de
respuestas, todo lo que encontré fue un club de campo social donde las cuotas
eran de un dólar por semana en el plato de ofrendas.
Los otros estudiantes de la escuela secundaria que participaron en el grupo
juvenil y afirmaron ser cristianos el domingo vivieron para su Dios real el resto
de la semana, lo cual fue de gran popularidad. Parecían dispuestos a hacer lo
que sea necesario para ser popular.

Esto realmente me molestó. Afirman ser cristianos, pero estoy llevando una
vida mejor de lo que son, pensé. Sin embargo, me siento tan vacío por
dentro. Deben estar tan vacíos como yo, pero solo están pretendiendo ser
algo que no son. ¡Todos son solo un grupo de hipócritas! Empecé a
sentirme muy amargado con la iglesia institucional y las personas que viven en
ella.

Con el tiempo, esta actitud se extendió hacia otras personas. Nadie es


realmente genuino, pensé. Son todos un puñado de farsantes que
sostienen una máscara de plástico para el mundo, mientras que la persona
real se agazapa dentro, temerosa de salir y ser real. Entonces mi ira y mi
resentimiento se extendieron hacia la gente en general. Crecí a despreciar a la
gente; No quería tener nada que ver con ellos. No necesito gente, pensé, y me
lancé a mis estudios. Francamente, estaba en camino de convertirme en un
joven muy alienado.

Y, sin embargo, en momentos de introspección y honestidad, sabía en el fondo


que realmente quería amar y ser amado por los demás. Me di cuenta en ese
momento que era tan falso como ellos. Porque aquí estaba, fingiendo no
necesitar gente, cuando en el fondo sabía que realmente lo hacía. De modo que
la ira y el odio se volvieron contra mí por mi propia hipocresía y falsedad.

No sé si entiendes cómo es esto, pero este tipo de enojo interior y


desesperación simplemente te devora el interior, haciendo que cada día sea
miserable, otro día más . No pude ver ningún propósito en la vida; nada
realmente importaba

Un día, cuando me sentía particularmente malhumorada, entré en mi clase de


alemán de la escuela secundaria y me senté detrás de una chica que era una
de esas personas que siempre está tan contenta que te pone enfermo. Así que
le di un golpecito en el hombro, y ella se dio la vuelta, y gruñí, "Sandy, ¿de qué
estás tan feliz, de todos modos?"

"Bueno, Bill", dijo ella, "¡es porque soy salvo!"

Estaba aturdido. Nunca antes había escuchado un lenguaje como este.


"¿Tú qué?" Exigí.

"Conozco a Jesucristo como mi Salvador personal", explicó.

"Voy a la iglesia", dije sin convicción.

"No es suficiente, Bill", dijo. "Tienes que tenerlo realmente viviendo en tu corazón".

¡Ese era el límite! "¿Para qué querría él hacer algo así?" Exigí.

"Porque Él te ama, Bill".

Eso me golpeó como una tonelada de ladrillos. Aquí estaba yo, tan lleno de ira y
odio, y ella dijo que había alguien que realmente me amaba. ¡Y quién era sino el
Dios del universo! Ese pensamiento simplemente me dejó estupefacto. ¡Pensar
que el Dios del universo debería amarme, Bill Craig, ese gusano allá abajo en
esa mota de polvo llamada planeta Tierra! Simplemente no pude asimilarlo.

Eso comenzó para mí el período más angustioso de búsqueda de mi alma por el


que he pasado. Obtuve un Nuevo Testamento y lo leí de principio a fin. Y como
lo hice, quedé absolutamente cautivado por la persona de Jesús de Nazaret.

Había una sabiduría acerca de sus enseñanzas que nunca había visto antes y
una autenticidad en su vida que no era característica de las personas que
decían ser sus seguidores en la iglesia local a la que asistía. Sabía que no
podía tirar al bebé con el agua del baño.

Mientras tanto, Sandy me presentó a otros estudiantes cristianos en la escuela


secundaria. ¡Nunca había conocido gente como esta! Independientemente de lo
que dijeran sobre Jesús, lo que era innegable era que vivían en un plano de
realidad que yo ni siquiera había soñado que existía, y que les transmitía un
profundo significado y alegría a sus vidas, lo que anhelaba.

Para abreviar, mi búsqueda espiritual continuó durante los siguientes seis


meses. Asistí a reuniones cristianas; Leo libros cristianos; Busqué a Dios en
oración Finalmente, llegué al final de mi cuerda y clamé a Dios.
Grité toda la ira y la amargura que se había acumulado dentro de mí, y al mismo
tiempo sentí esta tremenda infusión de alegría, ¡como un globo que explotó y
explotó hasta que estuvo a punto de explotar! Recuerdo que corrí al aire libre:
era una clara noche de verano del medio oeste, y se podía ver la Vía Láctea
estirada de horizonte a horizonte. Mientras miraba hacia las estrellas, pensé,
¡Dios! ¡He venido a conocer a Dios!

Ese momento cambió mi vida entera. Había pensado lo suficiente acerca de


este mensaje durante esos seis meses para darme cuenta de que si realmente
fuera verdad, realmente la verdad, entonces no podría hacer otra cosa que
dedicar toda mi vida a difundir este maravilloso mensaje entre la humanidad.
HABLE AL RESPECTO

¿Tienes una sensación profunda de que tu vida importa? Si es así, ¿qué te da


ese sentido? Si no, ¿por qué crees que no?

Para muchos cristianos, la principal diferencia que encuentran al llegar a


conocer a Cristo es el amor, la alegría o la paz que conlleva. Todas esas cosas
fueron emocionantes para mí, también. Pero si me preguntaran cuál es la
principal diferencia que Cristo ha hecho en mi vida, sin dudarlo, diría:
"¡Significado!". Conocí la negrura, la desesperación, de una vida separada de
Dios. Conocer a Dios de repente trajo un significado eterno a mi vida. Ahora las
cosas que hice fueron cargadas con un significado eterno. Ahora la vida
importaba. Ahora todos los días podría despertar a otro día de caminar con él.

El éxito del cristianismo bíblico

El cristianismo bíblico desafía la visión del mundo del hombre moderno. Porque
según el punto de vista cristiano, Dios no existe, y la vida no no termina en la
tumba. El cristianismo bíblico, por lo tanto, proporciona las dos condiciones
necesarias para una vida significativa, valiosa y decidida: Dios y la inmortalidad.
Debido a esto, podemos vivir consistentemente y felizmente en el marco de
nuestra cosmovisión. Por lo tanto, el cristianismo bíblico tiene éxito
precisamente donde se rompe el ateísmo.

Ahora nada de esto muestra que el cristianismo bíblico sea verdadero. El ateo
puede decir engreído que he abrazado una Noble Lie y me engaño a mí mismo.
Entonces examinaremos los argumentos a favor y en contra de la existencia de
Dios en los siguientes capítulos. Pero por el momento, al menos lo que hemos
hecho es explicar claramente las alternativas. Si Dios no existe, entonces la vida
es inútil. Si Dios existe, entonces la vida es significativa. Solo la segunda de
estas dos alternativas nos permite vivir feliz y consistentemente. Por lo tanto,
hace una gran diferencia si Dios existe.
Además, me parece que incluso si la evidencia de estas dos opciones fuera
absolutamente igual, una persona racional debería elegir creer en Dios. Es
decir, si la evidencia es igual, me parece positivamente irracional preferir la
muerte, la inutilidad y la destrucción a la vida, la significación y la felicidad.
Como dijo Pascal, no tenemos nada que perder e infinito para ganar.

Pero mi objetivo en este capítulo es en realidad más modesto que eso. Al


compartir lo absurdo de la vida sin Dios, solo espero haberte hecho reflexionar
sobre estos temas, darte cuenta de que la cuestión de la existencia de Dios
tiene profundas consecuencias para nuestras vidas y que, por lo tanto, no
podemos permitirnos ser indiferentes al respecto. Si podemos lograr mucho al
compartir con un incrédulo, estamos en camino.

BOSQUEJO DEL CAPÍTULO

I. Si Dios no existe, entonces toda la vida humana, así como también toda
vida individual, eventualmente será destruida.

II. Si no hay Dios y no hay vida más allá de la tumba, entonces la vida
misma no tiene un significado, valor o propósito objetivo.

A. Un significado

1. Sin inmortalidad, tu vida no tiene un significado fundamental y no importa el


resultado del mundo.

2. Sin Dios no hay un marco más amplio dentro del cual la vida del hombre
pueda verse como importante.

B. Valor

1. Sin inmortalidad no hay responsabilidad moral, y tus elecciones morales se


vuelven inconsecuentes.

2. Sin Dios, los valores morales son simplemente delirios arraigados en nosotros
por la evolución y el condicionamiento social
C. Propósito

1. Sin inmortalidad, tu único destino es la extinción en la muerte.

2. Sin Dios no hay ningún propósito por el cual viniste a este mundo.

III. Es imposible vivir consistentemente y felizmente con una cosmovisión


atea.

A. Si vivimos felices como ateos, es solo al afirmar inconscientemente el


significado, el valor y el propósito de nuestras vidas, a pesar de la falta de
fundamento para ellos.

B. Si vivimos consistentemente como ateos, seremos profundamente infelices e


incluso desesperados porque sabemos que nuestras vidas son realmente
insignificantes, inútiles y sin propósito.

IV. El cristianismo bíblico desafía la cosmovisión del hombre moderno.

A. Según el cristianismo bíblico, Dios existe y la vida no termina en la tumba.

B. El cristianismo bíblico por lo tanto afirma las dos condiciones suficientes para
una vida significativa, valiosa y llena de propósito: Dios y la inmortalidad.

C. El cristianismo bíblico, por lo tanto, proporciona un marco dentro del cual uno
puede vivir de manera consistente y feliz.

D. Entonces, ¿por qué no mirar a la verdad del cristianismo bíblico?


[1] 1 Richard Wurmbrand, Torturado por Cristo (Londres: Hodder y Stoughton, 1967),
34.

[2] Stewart C. Easton, The Western Heritage , 2da ed. (Nueva York: Holt, Rinehart,
Winston, 1966), 878.

[3] Citado en Lewis Wolpert, Seis cosas imposibles antes del desayuno (Nueva
York: WW Norton & Co, 2008), 215. Desafortunadamente, la referencia de Wolpert es
errónea. La cita parece ser un pastiche de Richard Dawkins, River out of Eden: una
visión darwiniana de la vida (Nueva York: Basic Books, 1996), 133; y Richard
Dawkins, "The Ultraviolet Garden", Lección 4 de 7 Real Institution Christmas Lectures,
Londres 1991). ¡Gracias a mi asistente Joe Gorra por rastrear esta referencia!

[4] HG Wells, The Time Machine (Nueva York: Berkeley, 1957).

[5] Friedrich Nietzsche, "The Gay Science", en The Portable Nietzsche , ed. y trans.
W. Kaufmann (Nueva York: Viking, 1954), 95.

[6] Bertrand Russell, carta al editor, The Observer , 6 de octubre de 1957.

[7] Richard Dawkins, The God Delusion (Nueva York: Houghton-Mifflin, 2006), 23,
264, 313-17, 326, 328, 330.

[8] Steven Weinberg, Los primeros tres minutos (Londres: Andre Deutsch, 1977),
154-155.
CAPÍTULO 3

¿POR QUÉ ALGO EXISTE ALGO?

En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era


Dios... Todas las cosas se hicieron realidad a través de él, y sin él, ninguna
cosa se hizo realidad. (Juan 1: 1, 3)

Keokuk era un gran lugar para que un niño creciera. En las orillas del poderoso
río Mississippi, en el sudeste de Iowa que se extiende sobre Missouri, Keokuk
es territorio de Mark Twain. Cuando éramos niños, teníamos toda clase de
mascotas que pudimos atrapar: ranas, sapos, serpientes, salamandras, conejos,
pájaros, perros callejeros y gatos que paseaban por nuestra casa, incluso un
murciélago y una zarigüeya. También podías ver las estrellas claramente por la
noche en Keokuk. Recuerdo cuando era un niño que miraba las estrellas,
innumerables en la noche negra, y pensaba: ¿De dónde vino todo esto? Me
pareció instintivamente que tenía que haber una explicación de por qué todo
esto existe. Mientras pueda recordar, entonces, siempre he creído en un
Creador del universo. Simplemente nunca lo conocí personalmente.

Solo años después me di cuenta de que mi pregunta sobre la niñez, así como
su respuesta, habían ocupado las mentes de los más grandes filósofos durante
siglos. Por ejemplo, GW Leibniz, codescubridor del cálculo y un gran intelecto
de la Europa del siglo XVIII, escribió: "La primera pregunta que debería hacerse
correctamente es: ¿por qué hay algo más que nada?"[1]

En otras palabras, ¿por qué existe algo en absoluto? Esto, para Leibniz, es la
pregunta más básica que cualquiera puede hacer. Como yo, Leibniz llegó a la
conclusión de que la respuesta debe encontrarse, no en el universo de las
cosas creadas, sino en Dios. Dios existe necesariamente y es la explicación de
por qué existe algo más.
Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)


fue un filósofo, matemático y lógico alemán. Inventó el cálculo diferencial e integral
casi al mismo tiempo que sir Isaac Newton. De hecho, pasó los últimos cinco años
de su vida defendiéndose de la acusación de que había robado las ideas de
Newton y las había publicado. Hoy la mayoría de los historiadores coinciden en
que Leibniz inventó el cálculo de forma independiente.
El argumento de Leibniz

Podemos poner el pensamiento de Leibniz en la forma de un argumento simple.


Esto tiene la ventaja de hacer su lógica muy clara y enfocar nuestra atención en
los pasos cruciales de su razonamiento. También hace que su argumento sea
muy fácil de memorizar para que podamos compartirlo con otros. (Encontrará un
mapa de argumentos al final de este capítulo).

Hay tres pasos o premisas en el razonamiento de Leibniz:

Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia.

Si el universo tiene una explicación de su existencia, esa explicación es Dios.

El universo existe.
HABLE AL RESPECTO

¿Cuál de las tres premisas has escuchado desafiar a los ateos? ¿Sobre qué
base lo hicieron?

¡Eso es! Ahora, ¿qué sigue lógicamente de estas tres premisas?

Bueno, mira las premisas 1 y 3. (Léelos en voz alta si eso ayuda.) Si todo lo
que existe tiene una explicación de su existencia y el universo existe,
entonces lógicamente se deduce que:

4. El universo tiene una explicación de su existencia.

Ahora note que la premisa 2 dice que si el universo tiene una explicación de su
existencia, esa explicación es Dios. Y 4 dice que el universo tiene una
explicación de su existencia. Así que de 2 y 4 la conclusión lógicamente sigue:

5. Por lo tanto, la explicación de la existencia del universo es Dios.

Ahora este es un argumento lógicamente hermético. Es decir, si las tres


premisas son verdaderas, entonces la conclusión es inevitable. No importa si al
ateo o agnóstico no le gusta la conclusión. No importa si tiene otras objeciones
a la existencia de Dios. Mientras él conceda las premisas, él tiene que aceptar la
conclusión. Entonces, si quiere rechazar la conclusión, tiene que decir que una
de las tres premisas es falsa.

¿Pero cuál rechazará? La Premisa 3 es innegable para cualquier buscador


sincero después de la verdad. ¡Obviamente el universo existe! Entonces el ateo
tendrá que negar 1 o 2 si quiere seguir siendo ateo y ser racional. Entonces,
toda la cuestión se reduce a esto: ¿son verdaderas las premisas 1 y 2, o son
falsas? Bueno, veámoslos.
Premisa 1

Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia.

Una objeción a la premisa 1: Dios debe tener una explicación de su existencia

A primera vista, la premisa 1 puede parecer vulnerable de una manera obvia. Si


todo lo que existe tiene una explicación de su existencia, y Dios existe,
¡entonces Dios debe tener una explicación de Su existencia! Pero eso parece
fuera de lugar, porque entonces la explicación de la existencia de Dios sería
algún otro ser más grande que Dios. Como eso es imposible, la premisa 1 debe
ser falsa. Algunas cosas deben poder existir sin ninguna explicación. El creyente
dirá que Dios existe inexplicablemente. El ateo dirá: "¿Por qué no detenerse en
el universo? El universo simplemente existe inexplicablemente. "Entonces
parece que llegamos a un punto muerto.

Necesario o contingente

Las cosas que existen necesariamente existen por una necesidad de su propia
naturaleza. Pertenece a su propia naturaleza existir. Las cosas que existen de
manera contingente pueden dejar de existir y, por lo tanto, necesitan una
causa externa para explicar por qué existen de hecho.

Respuesta a la objeción: algunas cosas existen necesariamente

¡No tan rápido! Esta objeción obvia a la premisa 1 se basa en un malentendido


de lo que Leibniz quiso decir con una "explicación". En opinión de Leibniz, hay
dos tipos de cosas: (a) cosas que existen necesariamente y (b) cosas
producidas por alguna causa externa. Dejame explicar.

(a) Las cosas que existen necesariamente existen por una necesidad de su
propia naturaleza. Es imposible para ellos no existir. Muchos matemáticos
piensan que los números, conjuntos y otras entidades matemáticas existen de
esta manera. No deben existir por otra cosa; solo existen por la necesidad de su
propia naturaleza.
(b) Por el contrario, las cosas que son causadas para existir por otra cosa no
existen necesariamente. Ellos existen porque algo más los ha producido. Los
objetos físicos familiares como personas, planetas y galaxias pertenecen a esta
categoría.

Entonces, cuando Leibniz dice que todo lo que existe tiene una explicación de
su existencia, la explicación puede encontrarse ya sea en la necesidad de la
naturaleza de una cosa o en alguna causa externa. Por lo tanto, la premisa 1
podría establecerse más completamente de la siguiente manera:

1. Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia, ya sea en la


necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa.
HABLE AL RESPECTO

Si Él existe, ¿por qué es imposible que Dios tenga una causa?

Pero ahora la objeción cae al suelo. La explicación de la existencia de Dios


radica en la necesidad de su propia naturaleza. Como incluso el ateo reconoce,
es imposible que Dios tenga una causa. Entonces el argumento de Leibniz es
realmente un argumento para Dios como un ser necesario, no causado.

Lejos de socavar el argumento de Leibniz, la objeción del ateo a la premisa 1 en


realidad ayuda a aclarar y magnificar quién es Dios. Si Dios existe, Él es un ser
necesariamente existente, no causado.

Defensa de la premisa 1: el tamaño no importa

Entonces, ¿qué razón podría ofrecerse para pensar que la premisa 1 es


verdadera? Bueno, cuando reflexionas sobre ello, la premisa 1 tiene una
especie de evidencia propia al respecto. Imagina que estás caminando por el
bosque y te encuentras con una pelota traslúcida que yace en el suelo del
bosque. Naturalmente, te preguntarás cómo llegó a estar allí. Si uno de tus
compañeros de excursión te dice: "Oye, simplemente existe inexplicablemente".
¡No te preocupes! "O pensarías que estaba loco o pensarás que solo quería que
siguieras moviéndote. Nadie tomaría en serio la sugerencia de que la pelota
existía allí, literalmente, sin explicación.

Ahora suponga que aumenta el tamaño de la pelota en esta historia para que
tenga el tamaño de un automóvil. Eso no haría nada para satisfacer o eliminar la
demanda de una explicación. Supongamos que era del tamaño de una casa. El
mismo problema.
Supongamos que era del tamaño de un continente o un planeta. El mismo
problema. Supongamos que era del tamaño de todo el universo. El mismo
problema. Simplemente aumentar el tamaño de la pelota no afecta en nada la
necesidad de una explicación.

La falacia del taxi

A veces los ateos dirán que la premisa 1 es cierta para todo en el universo, pero
no es verdad para el universo mismo. Todo en el universo tiene una explicación,
pero el universo en sí no tiene explicación.

Falacia

Una falacia es un error en el razonamiento. Las falacias pueden ser formales o


informales. Una falacia formal implica romper las reglas de la lógica. Una falacia
informal implica una táctica argumentativa que es ilícita, como el razonamiento
en un círculo. La "falacia del taxi" sería una falacia informal.

Pero esta respuesta comete lo que se ha llamado acertadamente la "falacia de


los taxis". Como dijo el filósofo ateo del siglo XIX Arthur Schopenhauer, la
premisa 1 no puede descartarse como un hack una vez que hayas llegado al
destino deseado. No se puede decir que todo tiene una explicación de su
existencia y de repente se exime al universo.

Sería arbitrario para el ateo afirmar que el universo es la excepción a la regla.


(Recuerde que Leibniz no hace de Dios una excepción a la premisa 1.) Nuestra
ilustración de la pelota en el bosque mostró que simplemente aumentar el
tamaño del objeto a explicar, incluso hasta que se convierta en el universo
mismo, no hace nada para eliminar la necesidad para alguna explicación de su
existencia.

Observe también qué poco científica es esta respuesta atea. Pues la


cosmología moderna (el estudio del universo) está dedicada a la búsqueda de
una explicación de la existencia del universo. La actitud atea lisiaría la ciencia.
Cosmología

La cosmología es el estudio de la estructura a gran escala y el desarrollo del


universo. La palabra griega kosmos significa "arreglo ordenado" o "mundo".
Pitágoras pudo haber sido la primera persona en usar esta palabra para
referirse al universo.

Otra falacia atea: es imposible que el universo tenga una explicación

Entonces, algunos ateos han tratado de justificar que el universo sea una
excepción a la premisa 1. Dicen que es imposible que el universo tenga una
explicación de su existencia. ¿Por qué? Porque la explicación del universo
tendría que ser un estado previo de cosas en el que el universo aún no existía.
Pero eso sería la nada, y la nada no puede ser la explicación de nada. Entonces
el universo debe existir inexplicablemente.
HABLE AL RESPECTO

Es difícil imaginar nada. Podemos imaginar el espacio vacío, pero el espacio


vacío es algo, no nada. Intenta imaginar que solo Dios existe. No el universo, no
el espacio vacío, ni siquiera el tiempo. ¿Qué pasa en tu cabeza cuando tratas
de concebir esto? Ahora supongamos que ni siquiera Dios existe.

Esta línea de razonamiento es obviamente falaz. Porque asume que el universo


es todo lo que hay, de modo que si no hubiera universo no habría nada. En
otras palabras, ¡la objeción supone que el ateísmo es verdadero! El ateo está
por lo tanto mendigando la pregunta, discutiendo en círculo.

Leibniz estaría de acuerdo en que la explicación del universo debe ser una
situación previa en la que el universo no existía. Pero ese estado de cosas es
Dios y Su voluntad, no la nada.

Entonces me parece que la premisa 1 es más verosímilmente verdadera que


falsa, que es todo lo que necesitamos para un buen argumento.

Equivalencia lógica

Dos declaraciones son lógicamente equivalentes si es imposible que una sea


verdadera y la otra falsa. Ambos son verdaderos o ambos son falsos. Una de las
equivalencias lógicas más importantes se llama contraposición. Nos dice que
cualquier declaración de la forma "Si P, luego Q" es lógicamente equivalente a
"Si no-Q, entonces no-P". El ejemplo en el texto de los enunciados A y B es un
ejemplo de contraposición.
Premisa 2

Si el universo tiene una explicación de su existencia, esa explicación es Dios.

Los ateos están de acuerdo con la premisa 2

¿Qué hay, entonces, sobre la premisa 2, que si el universo tiene una explicación
de su existencia, esa explicación es Dios? ¿Es más verosímilmente cierto que
falso?

Lo que es realmente incómodo para el ateo en este punto es que la premisa 2


es lógicamente equivalente a la típica respuesta atea al argumento de Leibniz.
Dos afirmaciones son lógicamente equivalentes si es imposible que una sea
verdadera y la otra falsa. Se paran o caen juntos. Entonces, ¿qué dice el ateo
casi siempre en respuesta al argumento de Leibniz? Como acabamos de ver, el
ateo generalmente afirma lo siguiente:

A. Si el ateísmo es verdadero, el universo no tiene explicación de su existencia.

Esto es precisamente lo que dice el ateo en respuesta a la premisa 1. El


universo simplemente existe inexplicablemente. Pero esto es lógicamente
equivalente a decir:

B. Si el universo tiene una explicación de su existencia, entonces el ateísmo no


es verdadero.

Entonces no puedes afirmar (A) y negar (B).

¡Pero (B) es virtualmente sinónimo de la premisa 2! (Basta con compararlos).


Entonces, al responder a la premisa 1 que, dado el ateísmo, el universo no tiene
explicación, el ateo está admitiendo implícitamente la premisa 2, que si el
universo tiene una explicación, entonces Dios existe.
Abstracto versus Objetos concretos

Los filósofos distinguen los objetos como abstractos u concretos. La diferencia


que los define es que los objetos abstractos son causalmente caídos o
impotentes, mientras que los objetos concretos pueden causar efectos en el
mundo. Diversos filósofos han identificado varios objetos como entidades
abstractas, principalmente matemáticas, como números, conjuntos y funciones,
pero también proposiciones, propiedades, personajes ficticios e incluso obras
musicales y literarias.

Otro argumento para la premisa 2: La causa del universo: ¿objeto abstracto o


mente sin cuerpo?

Además de eso, la premisa 2 es muy plausible por derecho propio. Para pensar
en lo que es el universo: toda la realidad del espacio- tiempo, incluida toda la
materia y la energía. De esto se sigue que si el universo tiene una causa de su
existencia, esa causa debe ser un ser no físico, inmaterial, más allá del espacio
y del tiempo. ¡Asombroso!

Ahora solo hay dos tipos de cosas que podrían caber en esa descripción: ya sea
un objeto abstracto como un número o una mente sin cuerpo. Pero los objetos
abstractos no pueden causar nada. Eso es parte de lo que significa ser
abstracto. El número 7, por ejemplo, no puede causar ningún efecto. Entonces la
causa de la existencia del universo debe ser una Mente trascendente, que es lo
que los creyentes entienden que es Dios.

Ultramundane significa más allá del ámbito de nuestro mundo. Mundane viene
de la palabra latina para mundo o universo- mundus- ¡y no implica
necesariamente aburrido!

Espero que comiences a comprender el poder del argumento de Leibniz. Si tiene


éxito, demuestra la existencia de un Creador del universo necesario, incausado,
sin tiempo, sin espacio, inmaterial y personal. Esta no es una entidad mal
concebida como el Monstruo Volador de Espagueti, sino un ser ultramundano
con muchas de las propiedades tradicionales de Dios. ¡Esto es realmente
alucinante!
Alternativa atea: ¡el universo existe necesariamente!

¿Qué puede hacer el ateo en este punto? Él tiene una alternativa más radical
abierta para él. Puede volver sobre sus pasos, retirar su objeción a la premisa 1,
y decir en cambio que, sí, el universo sí tiene una explicación de su existencia.
Pero esa explicación es: el universo existe por una necesidad de su propia
naturaleza. Para el ateo, el universo podría servir como una especie de sustituto
de Dios que existe necesariamente.

Ahora bien, este sería un paso muy radical para el ateo, y no puedo pensar en
ningún ateo contemporáneo que haya adoptado esta línea. Hace unos años, en
una conferencia sobre Filosofía del Tiempo en Santa Barbara City College,
pensé que el profesor Adolf Grünbaum, un vociferante filósofo ateo de la ciencia
de la Universidad de Pittsburgh, estaba coqueteando con esta idea. Pero
cuando planteé la pregunta desde el piso si él pensaba que el universo existía
necesariamente, se indignó positivamente por la sugerencia. "¡Por supuesto que
no!", Espetó, y continuó afirmando que el universo simplemente existe sin
ninguna explicación.
HABLE AL RESPECTO

¿Conoces a alguien que cree que el universo o el mundo es un sustituto de Dios


(como Gaia o la Fuerza de Star Wars )? ¿Qué los lleva a creer eso?

La razón por la que los ateos no están dispuestos a abrazar esta alternativa es
clara. Cuando miramos el universo, ninguna de las cosas que lo componen, ya
sean estrellas, planetas, galaxias, polvo, radiación o lo que sea, parece existir
necesariamente. Todos podrían dejar de existir; de hecho, en algún momento en
el pasado, cuando el universo era muy denso, ninguno de ellos existía.

Pero, alguien podría decir, ¿qué pasa con el asunto del que están hechas estas
cosas? Tal vez la materia existe necesariamente, y todas estas cosas son solo
configuraciones diferentes de la materia.

El problema con esta sugerencia es que, de acuerdo con el modelo estándar de


la física subatómica, la materia misma está compuesta de pequeñas partículas
fundamentales que no se pueden descomponer más.

El universo es solo la colección de todas estas partículas dispuestas de


diferentes maneras. Pero ahora surge la pregunta: ¿no podría haber existido
una colección diferente de partículas fundamentales en lugar de esta? ¿Todas y
cada una de estas partículas existen necesariamente?
Note lo que el ateo no puede decir en este punto. No puede decir que las
partículas elementales son solo configuraciones de materia que podrían haber
sido diferentes, pero que la materia de la que están compuestas las partículas
existe necesariamente. Él no puede decir esto, ¡porque las partículas
elementales no están compuestas de nada! Simplemente son las unidades
básicas de la materia. Entonces, si una partícula particular no existe, la materia
no existe.

Ahora parece obvio que podría haber existido una colección diferente de
partículas fundamentales en lugar de la colección que sí existe. Pero si ese
fuera el caso, entonces habría existido un universo diferente.

Para ver el punto, piensa en tu escritorio. ¿Podría su escritorio estar hecho de


hielo? Tenga en cuenta que no estoy preguntando si podría haber tenido un
escritorio de hielo en el lugar de su escritorio de madera que tenía el mismo
tamaño y forma. Más bien le pregunto si su propio escritorio, el de madera, si
ese escritorio podría haber sido hecho de hielo. La respuesta parece ser
obviamente, no. El escritorio de hielo sería un escritorio diferente, no el mismo
escritorio.

Del mismo modo, un universo compuesto por diferentes partículas, incluso si


estuvieran idénticamente organizadas como en este universo, sería un universo
diferente. Se sigue, entonces, que el universo no existe por una necesidad de
su propia naturaleza.

Ahora alguien podría objetar que mi cuerpo permanece idéntico con el tiempo a
pesar de un intercambio completo de sus constituyentes materiales por nuevos
constituyentes. Nos dicen que cada siete años la materia que compone nuestros
cuerpos se recicla casi por completo. Todavía mi cuerpo es idéntico al cuerpo
que tenía antes. Análogamente, alguien podría decir que varios universos
posibles podrían ser idénticos aunque estén compuestos por colecciones de
partículas totalmente diferentes.
Analogías y disanalogías

Una analogía es un punto de similitud entre dos cosas. Una disanalogía es un


punto de diferencia o desemejanza entre dos cosas.

La disanalogía crucial, sin embargo, es que la diferencia entre los universos


posibles no es ningún tipo de cambio, ya que no existe un sujeto perdurable que
experimente un cambio intrínseco de un estado a otro.

Entonces, los universos formados por diferentes partículas no son como las
diferentes etapas de mi cuerpo. Más bien son como dos cuerpos que no tienen
ninguna conexión entre ellos en absoluto.
HABLE AL RESPECTO

Pregúntele a un profesor de física: ¿Por qué existen partículas elementales?


¿Es imposible para ellos no existir? (Prepárese para la posibilidad de que su
profesor de física no quiera tener esta conversación).

Nadie piensa que cada partícula en el universo existe por una necesidad de su
propia naturaleza. Se deduce que tampoco el universo compuesto por tales
partículas existe por una necesidad de su propia naturaleza.

Observe que este es el caso si pensamos en el universo como un objeto (como


una estatua de mármol no es idéntica a una estatua similar hecha de mármol
diferente), o como una colección o grupo (al igual que una bandada de pájaros
no es idéntico a un rebaño similar formado por diferentes aves), o incluso como
nada en absoluto por encima de las partículas mismas.

Mi afirmación de que el universo no existe necesariamente se vuelve aún más


obvia cuando reflexionamos que parece completamente posible que los
componentes fundamentales de la naturaleza pudieran haber sido sustancias
bastante diferentes de las partículas elementales que conocemos.

Tal universo se caracterizaría por diferentes leyes de la naturaleza. Incluso si


consideramos que nuestras leyes de la naturaleza son lógicamente necesarias,
aún es posible que las diferentes leyes de la naturaleza se hayan podido
mantener porque las sustancias dotadas de propiedades y capacidades
diferentes a las nuestras partículas fundamentales podrían haber existido. En tal
caso, claramente estaríamos lidiando con un universo diferente.

Así que los ateos no han sido tan atrevidos como para negar la premisa 2 y
dicen que el universo existe necesariamente. Al igual que la premisa 1, la
premisa 2 también parece ser cierta.
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo ha demostrado este capítulo que Dios:


¿Es la mente sin cuerpo?
Trasciende el universo?
Creó el universo?

Conclusión

Dada la verdad de las tres premisas, la conclusión es lógicamente ineludible:


Dios es la explicación de la existencia del universo . Además, el argumento
implica que Dios es una Mente no causada y sin cuerpo que trasciende el
universo físico e incluso el espacio y el tiempo mismos y que existe
necesariamente. Esta conclusión es asombrosa. Leibniz ha expandido nuestras
mentes mucho más allá de los asuntos mundanos de la vida cotidiana. En el
próximo capítulo nuestras mentes se extenderán aún más, mientras tratamos de
captar el infinito y descubrir el comienzo del universo.

[1] GWF von Leibniz, "Los principios de la naturaleza y de la gracia, basados en


la razón", en Leibniz Selections , ed. P. Wiener (Nueva York: Scribner's, 1951),
527.
Interludio personal

El viaje de fe de un filósofo, primera parte

Habiéndome convertido en cristiano durante mi tercer año en la escuela


secundaria, pronto me enfrenté a la decisión de elegir una universidad para
asistir. Sandy, la chica de mi clase de alemán que compartió conmigo su fe en
Cristo, sugirió que me inscribiera en Wheaton College, donde su hermano
mayor Paul era estudiante. Estudiar en una universidad cristiana realmente me
atrajo como un joven creyente, así que solicité y fui aceptado.

Tienes que entender que nunca antes había sido parte de la subcultura
cristiana, por lo que asistir a Wheaton fue para mí como un anticipo del cielo: los
profesores rezaban antes de clase, había una capilla todos los días, nunca oíste
palabrotas en el vestuario , y así. ¡Me quedé boquiabierto!

Pero el regalo verdaderamente invaluable que Wheaton me dio fue la


integración de mi fe y mi aprendizaje. Vi que, como cristiano, no necesitaba
meter el cerebro en un bolsillo y mi fe en el otro bolsillo y nunca dejar que vieran
la luz del día al mismo tiempo. Más bien podría tener una cosmovisión cristiana:
una perspectiva cristiana sobre la ciencia, una perspectiva cristiana sobre la
historia, una perspectiva cristiana sobre las artes, etc. Fue en Wheaton que tuve
la visión de compartir mi fe en el contexto de presentar una defensa intelectual
del evangelio, para apelar tanto a la mente como al corazón.

Desafortunadamente, Wheaton fue en ese momento sorprendentemente débil


en apologética. Mi profesor de teología Robert Webber nos enseñó que no
existen buenos argumentos para la existencia de Dios y que todas las pruebas
tradicionales han sido refutadas. Aunque era escéptico sobre su afirmación, más
o menos me di cuenta de lo que dijo sobre la base de su autoridad.

Luego, justo antes de graduarme de Wheaton, recogí una copia de un libro del
profesor Stuart Hackett titulado La resurrección del teísmo en una mesa de
despacho de la librería de la universidad. Debo confesar que ni siquiera estaba
seguro de lo que significaba el título. Más tarde, durante el otoño, cuando llegué
a leer el libro, quedé completamente atónito por lo que leí. En contraste con lo
que me habían enseñado en Wheaton, Hackett, con una lógica devastadora,
defendía los argumentos a favor de la existencia de Dios y ofrecía refutaciones
de todas las objeciones concebibles contra ellos.
La pieza central del caso de Hackett fue un argumento que me impactó
profundamente: es racionalmente inconcebible que la serie de eventos pasados
sea infinita; debe haber habido un comienzo del universo y, por lo tanto, una
causa trascendente que lo creó. Leer el libro de Hackett fue una experiencia
impactante y reveladora para mí. Tenía que averiguar si él tenía razón

Durante mi último año en Wheaton, un orador de la capilla llamado John Guest


nos había desafiado a las personas mayores a tomarse un par de años después
de la graduación para compartir nuestra fe a tiempo completo con estudiantes
universitarios mientras todavía teníamos la misma edad. Eso tenía sentido para
mí, así que decidí posponer mis planes de ir al seminario por dos años y unirme
al personal de Campus Crusade for Christ. Fui asignado al equipo de personal
en Northern Illinois University.

Uno de los otros miembros del equipo era una mujer joven y soltera llamada Jan
Coleman, graduada de la Universidad de Dakota del Norte. Vivaz y extrovertida,
proyectó confianza, independencia y fuerza. Ella se vendió a Cristo y se
comprometió con el evangelismo. No solo eso, sino que con su figura esbelta,
cabello castaño oscuro hasta la cintura y grandes ojos marrones, ella era ...
bueno, digamos muy atractiva. Incluso me dijo que quería ir al seminario,
precisamente hacia donde me dirigía. Bueno, una chica como esta estaba fuera
de mi alcance, pero no pude evitar sentirme atraída por ella. Todavía ocurren
milagros, porque mientras trabajaba con los chicos y ella con las chicas, nos
enamoramos y nos casamos para el final del año escolar.

Luego nos fijamos en el programa de maestría en filosofía encabezado por el


Dr. Norman Geisler en Trinity Evangelical Divinity School al norte de Chicago.
Uno de los requisitos de ingreso al programa fue el Examen de Graduados en
Filosofía, por lo que durante el próximo año en preparación para el examen, leí y
tomé notas detalladas sobre la monumental Historia de la Filosofía de nueve
volúmenes de Frederick Copleston . Fue allí donde descubrí la larga historia del
pensamiento judío, musulmán y cristiano sobre el argumento que Hackett
defendía. Decidí que si alguna vez podía hacer un trabajo de doctorado en
filosofía, escribiría mi disertación de doctorado sobre este argumento.

Pasamos dos años maravillosos en Trinity, estudiando con hombres como Paul
Feinberg, David Wolfe, John Warwick Montgomery, David Wells, John
Woodbridge, JI Packer, Clark Pinnock y Murray Harris. Obtuve dos maestrías en
filosofía de la religión y en la historia de la iglesia. Nuestro tiempo en Trinity
resultó ser un peldaño crucial en el camino que Dios nos había dado.
Jan y yo hemos encontrado que en nuestra vida juntos, el Señor usualmente
nos muestra solo luz suficiente a lo largo del camino para dar el siguiente paso
sin saber qué hay más adelante en el camino. Así que una tarde, cuando Jan y
yo nos estábamos acercando al final de nuestro tiempo en Trinity, estábamos
sentados en la mesa de la cena, hablando sobre qué hacer después de la
graduación. Ninguno de nosotros tenía una idea clara o una guía sobre lo que
deberíamos hacer.

En ese momento, Jan me dijo: "Bueno, si el dinero no fuera un problema, ¿qué


le gustaría hacer ahora?"

Respondí: "Si el dinero no fuera un problema, lo que realmente me gustaría


hacer es ir a Inglaterra y hacer un doctorado con John Hick".

"¿Quién es él?", Preguntó ella.

"Oh, él es este famoso filósofo británico que ha escrito extensamente sobre los
argumentos a favor de la existencia de Dios", le expliqué. "Si pudiera estudiar
con él, podría desarrollar el argumento cosmológico para la existencia de Dios".

Pero no parecía una idea realista.

La noche siguiente, Jan me entregó un trozo de papel con la dirección de John


Hick. "Fui a la biblioteca hoy y descubrí que está en la Universidad de
Birmingham en Inglaterra", dijo. "¿Por qué no le escribes y le preguntas si
puedes hacer una tesis doctoral debajo de él sobre el argumento cosmológico?"

¡Qué mujer! Así que lo hice, y para nuestro asombro y deleite, el profesor Hick
respondió que estaría muy contento de supervisar mi trabajo de doctorado en
ese tema. ¡Entonces era una puerta abierta! El único problema era que la
Universidad de Birmingham requería un extracto bancario oficial que certificara
que teníamos todo el dinero para todos los años que me llevaría completar el
doctorado. (No querían que los estudiantes extranjeros abandonaran la mitad de
sus programas de doctorado porque se habían quedado sin efectivo).
Bueno, ¡no teníamos ese tipo de dinero! De hecho, éramos tan pobres como los
ratones de la iglesia. Nuestro departamento de eficiencia en Trinity era tan
pequeño que, tendido sobre nuestro colchón en el suelo, podía extender la
mano y tocar el refrigerador. Solíamos cortar platos de papel a la mitad solo
para reducir los gastos. (Eso condujo a un momento embarazoso una vez
cuando tuvimos al Dr. Woodbridge de postre, y Jan, sin siquiera pensarlo, le
sirvió su pastel en la mitad de un plato de papel. Gracioso hasta el extremo,
nunca dijo nada. )

Pero realmente sentimos que Dios nos llamaba a ir a Inglaterra para hacer este
título. No había becas para estudiantes extranjeros en ese momento de las
universidades británicas con problemas financieros. Tuvimos que aportar el
dinero nosotros mismos. Y así cada mañana y tarde comenzamos a orar para
que de alguna manera el Señor proveyera los fondos.

Hicimos una cita con un hombre de negocios no cristiano cuya familia había
apoyado a Jan en el personal de Campus Crusade, y le presentamos lo que
creíamos que Dios nos estaba llamando a hacer. Y este hombre de negocios no
cristiano nos dio, no nos prestó, ¡nos dio todo el dinero que necesitábamos para
hacer el doctorado con John Hick en la Universidad de Birmingham! Fue una de
las provisiones más asombrosas del Señor que he visto en mi vida. Entonces,
Jan y yo sentimos como si Dios nos hubiera arrancado milagrosamente y nos
hubiera transportado a Inglaterra para obtener este título.

Escribí sobre el argumento cosmológico bajo la dirección del profesor Hick, y


finalmente salieron tres libros de esa disertación doctoral. Pude explorar las
raíces históricas del argumento de Hackett, así como profundizar y avanzar en
su análisis. También descubrí conexiones bastante sorprendentes con la
astronomía y la cosmología contemporáneas.

Debido a sus raíces históricas en la teología islámica medieval, bauticé el


argumento de Hackett como "el argumento cosmológico kalam " ( Kalam es la
palabra árabe para teología medieval). Hoy, este argumento, olvidado en gran
parte desde la época de Kant, vuelve a estar en el centro de atención
The Cambridge Companion to Atheism (2007) informa: "Un recuento de los
artículos en las revistas de filosofía muestra que se han publicado más artículos
sobre la defensa del argumento Kalam de Craig que los publicados acerca de la
formulación contemporánea de otro filósofo de un argumento para la existencia
de Dios... Tanto los teístas como los ateos "no pueden abandonar el argumento
de Kalam de Craig en solitario" (p.183).

Agradecemos al Señor por darnos el privilegio de estudiar este argumento


histórico. En el próximo capítulo, lo compartiré contigo.
CAPÍTULO 4

¿POR QUÉ COMENZÓ EL UNIVERSO?

Los cielos están diciendo la gloria de Dios; y el firmamento proclama su


obra. (Salmo 19: 1 RSV)

Cuando era niño no solo me preguntaba sobre la existencia del cosmos,


también me preguntaba cómo comenzó. Recuerdo haberme acostado en la
cama por la noche tratando de pensar en un universo sin comienzo. Cada
evento estaría precedido por otro evento, retrocediendo y retrocediendo al
pasado, sin punto de parada, o, más exactamente, sin punto de inicio. Un
pasado infinito, sin comienzo. Mi mente se tambaleó ante la perspectiva. Me
parecía inconcebible. Debe haber habido un comienzo en algún momento,
pensé, para que todo comenzara.

Una vez más, no sospeché que durante siglos-milenios, los hombres realmente
habían lidiado con la idea de un pasado infinito y la cuestión de si había un
comienzo absoluto. Los filósofos griegos antiguos creían que la materia era
necesaria e increada y, por lo tanto, eterna. Dios puede ser responsable de
introducir el orden en el cosmos, pero no creó el universo mismo.

Esta visión griega contrastaba con el pensamiento judío más antiguo sobre el
tema. Los escritores hebreos sostenían que el universo no siempre existió, sino
que fue creado por Dios en algún momento del pasado. Como dice el primer
versículo de las Sagradas Escrituras hebreas: "En el principio Dios creó los
cielos y la tierra" (Génesis 1: 1 RSV).

Finalmente, estas dos tradiciones en competencia comenzaron a interactuar.


Surgió dentro de la filosofía occidental un debate continuo que duró más de mil
años sobre si el universo tenía o no un comienzo. Este debate se desarrolló
entre judíos y musulmanes, así como entre cristianos, católicos y protestantes.
Finalmente llegó a un final poco concluyente en el pensamiento del gran filósofo
alemán del siglo dieciocho Immanuel Kant. Sostuvo, irónicamente, que existen
argumentos racionalmente convincentes para ambas partes, lo que expone la
quiebra de la razón misma.
Abû Hâmid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazâlî

Al-Ghazali nació entre los años


1055 y 1058 en Persia. A mediados de los años treinta, su conocimiento había
captado la atención del gran visir de los selyúcidas, que lo había nombrado para
enseñar en una prestigiosa madrasa de Bagdad. Se hizo influyente en la corte y
un confidente del sultán. Pero su estudio de la literatura sufí lo llevó a la
conclusión de que era imposible vivir de acuerdo con la elevada ética de su
religión mientras disfrutaba de las riquezas de los hombres poderosos, porque
estaba apoyando su gobierno corrupto. Entonces en 1095 dejó Bagdad para
llevar una vida más simple. Enseñó en escuelas secundarias hasta 1106,
cuando regresó a una madrasa prominente para, dijo, corregir la confusión
teológica entre el público. Murió en su ciudad natal en 1111.
Argumento de Al-Ghazali

¿Cuál es el argumento que causó tanta controversia? Permitamos que uno de


sus más grandes campeones medievales hable por sí mismo. Al-Ghazali fue un
teólogo musulmán del siglo XII de Persia, o Irán actual. Le preocupaba que los
filósofos musulmanes de su época estuvieran influenciados por la filosofía
griega antigua para negar la creación del universo por parte de Dios.
Sostuvieron que el universo fluye necesariamente fuera de Dios y, por lo tanto,
no tiene comienzo.

Después de estudiar a fondo las enseñanzas de estos filósofos, Ghazali escribió


una crítica fulminante de sus puntos de vista titulada La incoherencia de los
filósofos. En este fascinante libro, argumenta que la idea de un universo sin
comienzo es absurda. El universo debe tener un comienzo, y como nada
comienza a existir sin una causa, debe haber un Creador trascendente del
universo.

Ghazali enmarca su argumento simplemente: "Todo ser que comienza tiene una
causa para su comienzo; ahora el mundo es un ser que comienza; por lo tanto,
posee una causa para su comienzo ". [1]

Una vez más, podemos resumir el razonamiento de Ghazali en tres simples


pasos:

1. Lo que comienza a existir tiene una causa


2. El universo comenzó a existir.
3. Por lo tanto, el universo tiene una causa.

Este argumento es tan maravillosamente simple que es fácil de memorizar y


compartir con otra persona. También es un argumento lógicamente hermético.
Si las dos premisas son verdaderas, entonces la conclusión necesariamente
sigue. Entonces, cualquiera que quiera negar la conclusión debe considerar la
premisa 1 o la premisa 2 como falsas. Entonces, toda la pregunta es: ¿es más
probable que estas declaraciones sean verdaderas o que sean falsas?

Examinemos cada premisa por turno.


Un argumento cristiano-judío-musulmán

El argumento cosmológico kalam se originó en los esfuerzos de filósofos


cristianos antiguos como John Philoponus de Alejandría para refutar la doctrina
de Aristóteles de la eternidad del universo. Cuando el Islam barrió Egipto,
absorbió esta tradición y desarrolló versiones sofisticadas del argumento. Los
judíos vivieron junto a los musulmanes en la España medieval y eventualmente
mediaron esta tradición hasta el Occidente cristiano, donde fue defendida por
San Bonaventura. Dado que los cristianos, los judíos y los musulmanes
comparten una creencia común en la creación, el argumento cosmológico
kalam ha disfrutado de un gran atractivo intersectorial y ayuda a construir
puentes para compartir la fe con los judíos y especialmente con los
musulmanes.

Premisa 1

Lo que comienza a existir tiene una causa.

Creo que la primera premisa, que lo que comienza a existir tiene una causa,
es prácticamente innegable para cualquier buscador sincero de la verdad. Para
que algo llegue a existir sin ninguna causa sería llegar a existir desde la nada.
Eso es seguramente imposible. Permítanme dar tres razones en apoyo de esta
premisa:

1. Algo no puede venir de la nada. Decir que algo puede surgir de la nada es
peor que la magia. Cuando un mago saca un conejo de un sombrero, al menos
tienes al mago, sin mencionar el sombrero. Pero si niegas la premisa 1, debes
pensar que todo el universo apareció en algún momento del pasado sin ninguna
razón. Pero nadie cree sinceramente que las cosas, por ejemplo, un caballo o
una aldea esquimal, puedan aparecer sin una causa.

Esto no es ciencia espacial. En The Sound of Music, cuando el Capitán Von


Trapp y María revelan su amor mutuo, ¿qué dice María? "Nada viene de la
nada; nada podría jamás ". Normalmente no pensamos en los principios
filosóficos como románticos, pero María expresaba aquí un principio
fundamental de la metafísica clásica. (¡Sin duda había sido bien entrenada en
filosofía en la escuela de monjas!)
A veces los escépticos responderán a este punto diciendo que en física las
partículas subatómicas (las llamadas "partículas virtuales") nacen de la nada. O
ciertas teorías sobre el origen del universo a veces se describen en las revistas
populares como algo que se obtiene de la nada, de modo que el universo es la
excepción al proverbio "No hay almuerzo gratis".

La metafísica es la rama de la filosofía dedicada a explorar preguntas sobre la


naturaleza de la realidad última. Entre los temas destacados de la metafísica se
incluyen la naturaleza de la existencia, la naturaleza del tiempo y el espacio, la
relación entre la mente y el cuerpo, la realidad de los objetos abstractos y la
existencia de Dios.

Esta respuesta escéptica representa un abuso deliberado de la ciencia. Las


teorías en cuestión tienen que ver con partículas que se originan como una
fluctuación de la energía contenida en el vacío. El vacío en la física moderna no
es lo que el profano entiende por "vacío", es decir, nada. Más bien en física, el
vacío es un mar de energía fluctuante gobernado por leyes físicas y que tiene
una estructura física. Decir a los legos que en tales teorías algo proviene de la
nada es una distorsión de esas teorías.

Pop Science

Tienes que estar muy, muy receloso de los artículos populares y programas de
televisión sobre teorías científicas. Para comunicar estas teorías altamente
técnicas a los legos, los escritores inevitablemente tienen que recurrir a las
metáforas y las imágenes de las palabras que pueden ser muy engañosas e
imprecisas. La afirmación de que la física muestra que algo puede provenir de
"nada" es un buen ejemplo.

Bien entendido, "nada" no significa solo espacio vacío. Nada es la ausencia de


nada en absoluto, ni siquiera el espacio mismo. Como tal, la nada literalmente
no tiene propiedades, ¡ya que no hay nada que tenga propiedades! ¡Qué tonto,
entonces, cuando los divulgadores dicen cosas como "La nada es inestable" o
"¡El universo se convirtió en un túnel de la nada!"
Cuando publiqué por primera vez mi trabajo sobre el argumento cosmológico
kalam en 1979, pensé que los ateos atacarían la premisa 2 del argumento, que
el universo comenzó a existir. Pero no pensé que irían tras la premisa 1.
Porque eso los expondría como personas que no buscan sinceramente la
verdad sino que simplemente buscan una refutación académica del argumento.

¡Qué sorpresa, entonces, escuchar a los ateos negando la premisa 1 para


escapar de la discusión! Por ejemplo, Quentin Smith, de la Universidad de
Western Michigan, respondió que la posición más racional para sostener es que
el universo vino "de la nada, por nada, y por nada" [2], ¡muy cerca de un
discurso de ateísmo de Gettysburg, quizás!

Esta es simplemente la fe de un ateo. De hecho, creo que esto representa un


gran salto de fe que la creencia en la existencia de Dios. Porque es, repito,
literalmente peor que la magia. Si esta es la alternativa a la creencia en Dios,
entonces los incrédulos nunca pueden acusar a los creyentes de irracionalidad,
porque ¿qué podría ser más evidentemente irracional que esto?

2. Si algo puede surgir de la nada, entonces se vuelve inexplicable por qué


nada o todo no surge de la nada. Piénselo: ¿por qué las bicicletas y
Beethoven y la cerveza de raíz no nacen de la nada? ¿Por qué son solo
universos que pueden surgir de la nada? ¿Qué hace que la nada sea tan
discriminatoria? No puede haber nada acerca de la nada que favorezca a los
universos, ya que la nada no tiene ninguna propiedad. ¡Tampoco nada puede
restringir la nada, ya que no hay nada que restringir!
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué crees que tanta gente inteligente piensa que tiene sentido que el
universo haya surgido de la nada sin una causa?

He oído a los ateos responder a este argumento diciendo que la premisa 1 es


cierta para todo en el universo pero no para el universo. Pero esta es solo la
antigua falacia de los taxis que encontramos en el capítulo 3. ¡No se puede
descartar el principio causal como un taxi una vez que se llega al universo! La
premisa 1 no es simplemente una ley de la naturaleza, como la ley de la
gravedad, que solo se aplica en el universo. Más bien es un principio metafísico
que rige todo ser, toda realidad.
HABLE AL RESPECTO

¿Qué le dirías a alguien que dice que nada comienza a existir, ya que todo está
hecho de componentes materiales anteriores?

En este punto, es probable que el ateo responda: "De acuerdo, si todo tiene una
causa, ¿cuál es la causa de Dios?". Me sorprende la actitud de
autocomplacencia de los estudiantes que plantean esta pregunta. Imagina que
han dicho algo muy importante o profundo, cuando todo lo que han hecho es
malinterpretar la premisa. La premisa 1 no dice que todo tiene una causa. Más
bien dice que todo lo que comienza a existir tiene una causa. Algo que es
eterno no necesitaría una causa, ya que nunca llegó a existir.

Ghazali, por lo tanto, respondería que Dios es eterno y sin causa. Esto no es
una súplica especial para Dios, ya que esto es exactamente lo que el ateo ha
dicho tradicionalmente sobre el universo: es eterno y sin causa. El problema es
que tenemos buena evidencia de que el universo no es eterno, sino que tuvo un
comienzo, por lo que el ateo está acorralado al decir que el universo surgió sin
causa, lo cual es absurdo.

3. La experiencia común y la evidencia científica confirman la verdad de la


premisa 1. La premisa 1 se verifica constantemente y nunca se falsifica. Es
difícil entender cómo alguien comprometido con la ciencia moderna podría
negar que la premisa 1 sea más verosímilmente verdadera que falsa a la luz de
la evidencia.

Así que creo que la primera premisa del argumento cosmológico kalam es
claramente cierta. Si el precio de negar la conclusión del argumento es negar la
premisa 1, entonces el ateísmo está filosóficamente en bancarrota.
Premisa 2

El universo comenzó a existir.

La premisa más controvertida en el argumento es la premisa 2, que el universo


comenzó a existir. Permítanme presentar dos argumentos filosóficos y dos
argumentos científicos en defensa de esta premisa.

Primer argumento filosófico: un número realmente infinito de cosas no puede


existir.

Ghazali argumentó que si el universo nunca comenzó a existir, entonces ha


habido un número infinito de eventos pasados antes de hoy. Pero, argumentó,
un número infinito de cosas no puede existir. Este reclamo debe ser
cuidadosamente matizado. Ghazali reconoció que podría existir una cantidad
potencialmente infinita de cosas, pero negó que pudiera existir un número
realmente infinito de cosas. Déjame explicar la diferencia.

Infinito potencial vs. real

Cuando decimos que algo es potencialmente infinito, el infinito sirve


simplemente como un límite ideal que nunca se alcanza. Por ejemplo, puede
dividir cualquier distancia finita por la mitad, y luego en cuartos, y luego en
octavos, y luego en semicorcheas, y así sucesivamente hasta el infinito. La
cantidad de divisiones es potencialmente infinita, en el sentido de que podrías
seguir dividiéndote interminablemente. Pero nunca llegarías a una división
"infinita". Nunca tendrías un número realmente infinito de partes o divisiones.

Ahora, Ghazali no tuvo problemas con la existencia de infinitos meramente


potenciales, ya que estos son solo límites ideales. Pero cuando llegamos a un
infinito real, estamos tratando con una colección que no está creciendo hacia el
infinito como límite, pero que ya está completa: la cantidad de miembros que ya
está en la colección es mayor
que cualquier número finito. Ghazali argumentó que si pudiera existir un número
realmente infinito de cosas, entonces se producirían varios absurdos. Si
queremos evitar estos absurdos, debemos negar que existe una cantidad
realmente infinita de cosas. Eso significa que la cantidad de eventos pasados no
puede ser realmente infinita. Por lo tanto, el universo no puede ser sin
comienzo; más bien, el universo comenzó a existir.

Una objeción de las matemáticas modernas

Con mucha frecuencia se alega que este tipo de argumento ha sido invalidado
por los desarrollos en las matemáticas modernas. En la teoría de conjuntos
moderna, el uso de conjuntos realmente infinitos es un lugar común. Por
ejemplo, el conjunto de los números naturales \ '7b0, 1, 2, ... \' 7d tiene en
realidad un número infinito de miembros. El número de miembros en este
conjunto no es meramente infinito, de acuerdo con la teoría de conjuntos
moderna; más bien, la cantidad de miembros es realmente infinita. Mucha gente
ha inferido erróneamente que estos desarrollos socavan el argumento de
Ghazali.

Georg Cantor e Infinity

Georg Cantor (1845-1918) desarrolló la teoría moderna de conjuntos infinitos.


Se culpó a Infinity por volverlo loco, pero lo más probable es que fuera una
combinación de factores de estrés y genes lo que alimentó lo que
probablemente era un trastorno bipolar. Varios de sus compañeros matemáticos
se opusieron a sus ideas. Pero a pesar de sus episodios de profunda depresión,
Cantor continuó presionando sus puntos de vista. Él se correspondía con
teólogos e incluso con el Papa León XIII acerca del infinito, y estaba convencido
de que los números transfinitos habían llegado a él como un mensaje de Dios.

Respuesta a la objeción: realidad vs. ficción

Estos desarrollos en las matemáticas modernas simplemente muestran que si


adoptas ciertos axiomas y reglas, entonces puedes hablar de colecciones
realmente infinitas de una manera consistente, sin contradecirse. Todo esto
logra mostrar cómo configurar un cierto universo de discurso para hablar
consistentemente sobre infinitos reales. Pero no hace absolutamente nada para
mostrar que tales entidades matemáticas realmente existen o que realmente
puede existir un número infinito de cosas.
Si Ghazali tiene razón, entonces este universo del discurso puede considerarse
como un reino ficticio, como el mundo de Sherlock Holmes, o algo que existe solo
en su mente.

Además, la afirmación de Ghazali no es que la existencia de un número


realmente infinito de cosas implique una contradicción lógica, sino que es
realmente imposible. Para dar una analogía, la afirmación de que algo surgió
de la nada no es lógicamente contradictorio, pero, sin embargo, es realmente
imposible.

Estos desarrollos matemáticos modernos, lejos de socavar el argumento de


Ghazali, en realidad pueden fortalecerlo al proporcionarnos una idea de la
naturaleza extraña del infinito real.

Hotel Hilbert

La forma en que Ghazali pone de manifiesto la imposibilidad real de un número


realmente infinito de cosas es imaginar cómo sería si tal colección pudiera
existir y luego extraer las absurdas consecuencias. Permítanme compartir una
de mis ilustraciones favoritas, llamada "Hilbert's Hotel", la creación del gran
matemático alemán David Hilbert.

Hilbert primero nos invita a imaginar un hotel ordinario con un número finito de
habitaciones. Supongamos, además, que todas las habitaciones están llenas. Si
aparece un nuevo invitado en la recepción que pide una habitación, el gerente
dice: "Lo siento, todas las habitaciones están llenas", y ese es el final de la
historia.

Pero ahora, dice Hilbert, imaginemos un hotel con un número infinito de


habitaciones, y supongamos una vez más que todas las habitaciones están
llenas. Este hecho debe ser claramente apreciado. No hay una sola vacante en
todo el infinito hotel; cada habitación ya tiene a alguien adentro.

Ahora supongamos que aparece un nuevo invitado en la recepción, pidiendo


una habitación. "No hay problema", dice el gerente. Mueve a la persona que
estaba en la habitación n. ° 1 a la habitación n. ° 2, a la persona que se alojaba
en la habitación n. ° 2 en la habitación n. ° 3, a la persona n. ° 3 en la habitación
n. ° 4 y al infinito. Como resultado de estos cambios de habitación, la habitación
n. ° 1 queda vacante y el nuevo huésped se registra con gratitud. Pero antes de
llegar, ¡todas las habitaciones ya estaban ocupadas!
¡Se pone peor! Supongamos ahora, dice Hilbert, que una infinidad de nuevos
huéspedes aparece en la recepción, pidiendo habitaciones. "¡No hay problema,
no hay problema!", Dice el gerente. Mueve a la persona que estaba en la
habitación n. ° 1 a la habitación n. ° 2, a la persona que se alojaba en la n. ° 2
en la habitación n. ° 4, a la persona que se alojaba en la habitación n. ° 3 en la
n. ° 6, cada vez que el número de habitación dos veces el suyo. Como cualquier
número multiplicado por dos es un número par, todos los invitados terminan en
habitaciones pares. Como resultado, todas las habitaciones impares quedan
vacantes, y la infinidad de nuevos huéspedes se acomoda fácilmente. De
hecho, el gerente puede hacer esto una cantidad infinita de veces y siempre
acomodar infinitamente más invitados. Y, sin embargo, antes de que llegaran,
¡todas las habitaciones ya estaban llenas!

Como me comentó un estudiante una vez, Hilbert's Hotel, si pudiera existir,


tendría que tener un letrero publicado afuera: "No hay vacantes (los invitados
son bienvenidos)".

Pero el Hotel Hilbert es aún más extraño de lo que el gran matemático alemán lo
hizo. Simplemente pregúntese: ¿qué pasaría si algunos de los invitados
comienzan a salir? Supongamos que todos los invitados en las salas de
números impares salen. En este caso, un número infinito de personas ha
abandonado el hotel, de hecho, tantos como quedaron atrás. Y, sin embargo, no
hay menos personas en el hotel. ¡El número es infinito! Ahora supongamos que
al gerente no le gusta tener un hotel medio vacío (se ve mal para los negocios).
¡No importa! Al mover a los invitados como antes, solo que esta vez en orden
inverso, convierte su hotel medio vacío en uno que está a punto de explotar.

Ahora puede pensar que con estas maniobras el gerente siempre podría
mantener su extraño hotel completamente ocupado. Pero estarías equivocado.
Para suponer que los invitados en las habitaciones # 4, 5, 6, ... echa un vistazo.
De un solo golpe, el hotel quedaría virtualmente vacío, el registro de invitados se
reduciría a solo tres nombres y el infinito se convertiría en finitud. ¡Y, sin
embargo, sería cierto que el mismo número de invitados se registró esta vez
que cuando revisaron todos los invitados en las habitaciones impares! ¿Puede
existir tal hotel en realidad?

El Hotel Hilbert es absurdo. Dado que nada depende de la ilustración que


involucre a un hotel, el argumento puede generalizarse para mostrar que la
existencia de un número realmente infinito de cosas es absurdo.
HABLE AL RESPECTO

Nada en nuestro universo puede ser realmente infinito. Pero, ¿qué hay de Dios?
¿Quién está más allá de nuestro universo? ¿En qué sentido (s) Dios es infinito?
¿Por qué importa esto?

Respuestas al Hotel Hilbert

A veces la gente reacciona al Hilbert's Hotel diciendo que estos absurdos


resultan porque el concepto de infinito está más allá de nosotros y no podemos
entenderlo. Pero esta reacción es errónea e ingenua. Como dije, la teoría de
conjuntos infinita es una rama muy desarrollada y bien entendida de las
matemáticas modernas. Los absurdos resultado porque nos hacemos
conscientes de la naturaleza del infinito actual. Hilbert era un tipo inteligente, y
sabía cómo ilustrar las extrañas consecuencias de la existencia de un número
realmente infinito de cosas.

En realidad, lo único que el crítico puede hacer en este punto es simplemente


dar un respiro y decir que un Hotel Hilbert no es absurdo. A veces los críticos
intentarán justificar este movimiento diciendo que si pudiera existir un infinito
real, entonces esas situaciones son exactamente lo que deberíamos esperar.
Pero esta justificación es inadecuada. Hilbert, por supuesto, estaría de acuerdo
en que si existiera un infinito real, la situación con su hotel imaginario es lo que
deberíamos esperar. De lo contrario, ¡no sería una buena ilustración! Pero la
pregunta es si ese tipo de hotel es realmente posible.
HABLE AL RESPECTO

Al-Ghazali muestra que un número infinito de eventos pasados es imposible.


¿Qué pasa con el futuro? ¿Es realmente o simplemente potencialmente infinito?
¿En qué se diferencia la eternidad de un número infinito de momentos en el
tiempo?

Por otra parte, los críticos no pueden simplemente morder la bala cuando se
trata de situaciones como la salida de los huéspedes del hotel. Aquí tenemos
una contradicción lógica: restamos cantidades idénticas de cantidades idénticas
y obtenemos resultados no idénticos. Es por eso que la resta del infinito desde
el infinito está matemáticamente prohibida. ¡Pero si bien podemos darle una
bofetada a la mano del matemático que intenta romper las reglas, no podemos
evitar que la gente real salga de un hotel de verdad!

Entonces creo que el primer argumento de Ghazali es bueno. Muestra que el


número de eventos pasados debe ser finito. Por lo tanto, el universo debe haber
tenido un comienzo.

Segundo argumento filosófico: no se puede atravesar un número infinito de


elementos, uno a la vez

Ghazali tiene un segundo argumento independiente para el comienzo del


universo. Así que aquellos que niegan que el universo comenzó a existir tienen
que refutar no solo su primer argumento, sino también el segundo, ya que es
independiente del primero.

Contando hacia (o desde) Infinity

La serie de eventos pasados, observa Ghazali, se ha formado sumando un


evento tras otro. La serie de eventos pasados es como una secuencia de fichas
de dominó cayendo una tras otra hasta que se alcanza el último dominó, hoy.
Pero, argumenta, ninguna serie que se forme sumando un miembro tras otro
puede ser realmente infinita. Porque no puedes atravesar un número infinito de
elementos, uno a la vez.
Esto es fácil de ver en el caso de tratar de contar hasta el infinito. No importa
qué tan alto cuentes, siempre hay una infinidad de números para contar.

Pero si no puedes contar hasta el infinito, ¿cómo puedes contar desde el


infinito? Esto sería como intentar contar todos los números negativos,
terminando en cero: ..., -3, -2,

-1, 0. Esto parece una locura. Porque antes de que pudieras contar 0, tendrías
que contar -1, y antes de poder contar -1, tendrías que contar -2, y así
sucesivamente, volver al infinito. Antes de que se pueda contar un número,
habrá que contar primero una infinidad de números. Simplemente te llevan hacia
atrás y hacia atrás en el pasado, para que ningún número pueda ser contado.

Pero entonces el dominó final nunca podría caerse si un número infinito de


fichas de dominó tuviera que caer primero. Entonces hoy no se puede llegar.
¡Pero obviamente aquí estamos! Esto muestra que la serie de eventos pasados
debe ser finita y tener un comienzo.

Una objeción: desde cada punto pasado, podemos alcanzar el presente

Algunos críticos han respondido a este argumento señalando que incluso en un


pasado sin comienzo, cada evento en el pasado está solo a una distancia finita
del presente. Compara la serie de números negativos: ..., - 3, -2, -1, 0. No tiene
comienzo; sin embargo, cualquier número que elija, digamos, -11 o - 1,000,000
o lo que sea, solo está finitamente distante de cero. Pero la distancia finita
desde cualquier evento pasado hasta el presente se cruza fácilmente, del
mismo modo que puede contar hasta cero desde cualquier número negativo que
elija.
Respuesta a la objeción: la falacia de la composición

Esta objeción comete una falacia lógica llamada "falacia de la composición".


Esta es la falacia de confundir una propiedad de una parte con una propiedad
de la totalidad . Por ejemplo, cada parte de un elefante puede ser liviana, ¡pero
eso no significa que el elefante entero sea liviano!

La falacia de la composición

Cada parte de un elefante puede no ser pesada, ¡pero eso no significa que el
elefante entero no sea pesado!

En el caso que nos ocupa, el solo hecho de que cada parte finita de una serie
se pueda cruzar o contar, no significa que toda la serie infinita se pueda cruzar
o contar. Los críticos han cometido una falacia elemental. La pregunta no es
cómo se puede formar una parte finita del pasado agregando un evento tras
otro, sino cómo se puede completar el pasado sin comienzo agregando un
evento tras otro.

Dos más absurdos

Ghazali buscó aumentar la imposibilidad de formar un pasado infinito dando


ilustraciones de los absurdos que se producirían si se pudiera hacer. Por
ejemplo, supongamos que por cada órbita que Saturno completa alrededor del
sol, Júpiter completa dos. Cuanto más tiempo orbitan, más Saturno se queda
atrás. Si continúan en órbita para siempre, se acercarán a un límite en el cual
Saturno está infinitamente lejos detrás de Júpiter. Por supuesto, nunca llegarán
a este límite.

Pero ahora cambie la historia: supongamos que Júpiter y Saturno han estado
orbitando alrededor del sol desde la eternidad pasada. ¿Cuál habrá completado
la mayoría de las órbitas? La respuesta es que el número de sus órbitas es
exactamente el mismo: ¡infinito! (No permita que alguien intente salirse de este
argumento diciendo que el infinito no es un número. En las matemáticas
modernas, es un número, el número de elementos en el conjunto \ '7b0, 1, 2, 3,
... \' 7d .) Pero eso parece absurdo, ya que cuanto más orbitan, mayor es la
disparidad. Entonces, ¿cómo el número de órbitas se vuelven mágicamente
iguales al hacerlos orbitar desde la eternidad pasada?
Otra ilustración: supongamos que conocemos a alguien que dice haber estado
contando desde la eternidad pasada y ahora está terminando: ... -3, -2, -1, 0!
¡Uf! Por qué, podemos preguntar, ¿acaba de terminar su cuenta atrás hoy?
¿Por qué no terminó ayer o el día anterior? Después de todo, para entonces ya
había transcurrido una cantidad infinita de tiempo. Entonces, si el hombre
contaba a un ritmo de un número por segundo, ya tenía una cantidad infinita de
segundos para terminar su cuenta regresiva. ¡Ya debería haber terminado! De
hecho, en cualquier momento del pasado, ya ha tenido un tiempo infinito y, por
lo tanto, ya debería haber terminado. Pero en ningún momento en el pasado
podemos encontrar al hombre terminando su cuenta regresiva, lo que contradice
la hipótesis de que ha estado contando desde la eternidad.

Estas ilustraciones solo refuerzan la afirmación de Ghazali de que ninguna serie


que se forme sumando un miembro después de otra puede ser realmente
infinita. Dado que la serie de eventos pasados se ha formado al agregar un
evento tras otro, no puede ser realmente infinito. Debe haber tenido un
comienzo. Entonces tenemos un segundo buen argumento para la premisa 2
del argumento cosmológico kalam , que el universo comenzó a existir.

Primer argumento científico: la expansión del universo

Uno de los desarrollos más asombrosos de la astronomía moderna, que Ghazali


nunca hubiera anticipado, es que ahora tenemos una fuerte evidencia científica
para el comienzo del universo. Sí, la ciencia ofrece algunas de las pruebas más
dramáticas para la segunda premisa del argumento cosmológico kalam . La
primera confirmación científica del comienzo del universo proviene de la
expansión del universo.
El Big Bang"

A lo largo de la historia, los hombres han supuesto que el universo en su


conjunto no cambiaba. Por supuesto, las cosas en el universo se movían y
cambiaban, pero el universo mismo estaba allí, por así decirlo. Esta fue también
la suposición de Albert Einstein cuando comenzó a aplicar su nueva teoría de la
gravedad, llamada teoría general de la relatividad, al universo en 1917.

Pero Einstein descubrió que había algo terriblemente mal. Sus ecuaciones
describían un universo que o bien explotaba como un globo o se colapsaba
sobre sí mismo. Perplejo, Einstein "resolvió" el problema modificando sus
ecuaciones, agregando un nuevo término para permitir que el universo camine
por la cuerda floja entre la explosión y la implosión.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué crees que Einstein podría haberse sentido incómodo con la idea de
que el universo no era permanente e inmutable?

Durante la década de 1920, el matemático ruso Alexander Friedman y el


astrónomo belga Georges Lemaître decidieron tomar las ecuaciones de Einstein
al pie de la letra, y como resultado surgieron de forma independiente con
modelos de un universo en expansión.

En 1929, el astrónomo estadounidense Edwin Hubble, a través de incansables


observaciones en el Observatorio Mount Wilson, realizó un sorprendente
descubrimiento que verificó la teoría de Friedman y Lemaître. Descubrió que la
luz de galaxias distantes parecía estar más roja de lo esperado.

Este "desplazamiento al rojo" a la luz fue muy plausible debido al estiramiento


de las ondas de luz a medida que las galaxias se alejan de nosotros.
Dondequiera que Hubble entrenara su telescopio en el cielo nocturno, observó
este mismo desplazamiento hacia el rojo a la luz de las galaxias. ¡Parece que
estamos en el centro de una explosión cósmica, y todas las otras galaxias están
volando lejos de nosotros a velocidades fantásticas!

Ahora, según el modelo de Friedman- Lemaître, no estamos realmente en el


centro del universo. Más bien, un observador en cualquier galaxia mirará hacia
afuera y verá que las otras galaxias se alejan de él. No hay un centro para el
universo.
Esto se debe a que, de acuerdo con la teoría, es realmente el espacio el que se
está expandiendo. Las galaxias están realmente en reposo en el espacio, pero
se alejan unas de otras a medida que el espacio se expande. Para obtener una
imagen de esta idea difícil, imagine un globo con botones pegados a su
superficie (Fig. 1). Los botones están pegados a la superficie del globo y por lo
tanto no se mueven a través de la superficie. Pero a medida que estalle el
globo, los botones se irán separando cada vez más, porque el globo se hace
cada vez más grande. Tenga en cuenta que no hay un centro de la superficie
del globo. (Hay un punto central dentro del globo, pero nos estamos enfocando
solo en la superficie del globo.) Pero un observador en cualquier botón se
sentirá como si estuviera en el centro de la expansión porque mirará hacia
afuera y verá los otros botones se alejan de él.

Figura 1

Ahora la superficie bidimensional del globo sirve como ilustración de nuestro


espacio tridimensional, y los botones representan las galaxias en el espacio. Las
galaxias están realmente en reposo en el espacio, pero se alejan unas de otras
a medida que el espacio se expande. Así como no hay un centro de la superficie
del globo, tampoco hay un centro del universo.

El modelo de Friedman- Lemaître llegó a ser conocido como la teoría del Big
Bang. Pero ese nombre puede ser engañoso. Pensar en la expansión del
universo como una especie de explosión podría llevarnos a pensar
erróneamente que las galaxias se están moviendo hacia un espacio vacío
preexistente desde un punto central. Eso sería una completa incomprensión del
modelo. El big bang no ocurrió en algún punto en un espacio vacío preexistente.
HABLE AL RESPECTO

Dado que el nombre "big bang" es engañoso, ¿por qué crees que se ha puesto
de moda? ¿Cuál podría ser un mejor nombre para la teoría?

(Podría decir: "¿Pero qué pasa con el punto central en el interior del globo?"
¡Ah, se está olvidando que la superficie bidimensional del globo es la
superficie del globo que es la analogía del espacio! un mundo tridimensional,
en el que se está expandiendo. Pero en el modelo de Friedman-Lemaître, no
hay un mundo más alto y cuatridimensional en el que se expanda nuestro
espacio tridimensional. Por lo tanto, no hay nada que corresponda al espacio
exterior o interior El globo.)

Por lo tanto, no debemos confundirnos al pensar en el Big Bang como la


explosión de una bola de materia superdensa en el espacio vacío. La teoría es
mucho más radical que eso.

Trata de pensar en la idea de que el espacio vacío se está expandiendo en este


momento, mientras estás leyendo este libro.

El comienzo del tiempo

A medida que rastreas la expansión del universo en el tiempo, todo se acerca


cada vez más. Si nuestro globo no tuviera un tamaño mínimo pero pudiera
seguir encogiéndose y encogiéndose, eventualmente la distancia entre dos
puntos en la superficie del globo se reduciría a cero. Según el modelo de
Friedman-Lemaître, eso es lo que sucede con el espacio a medida que
retrocedes en el tiempo. Finalmente, la distancia entre dos puntos cualquiera en
el espacio se convierte en cero. ¡No puedes acercarte más! Entonces en ese
punto has alcanzado el límite del espacio y el tiempo. El espacio y el tiempo no
pueden extenderse más atrás que eso. Literalmente es el comienzo del espacio
y el tiempo.
Para obtener una imagen de esto podemos retratar nuestro espacio
tridimensional como una superficie bidimensional que se contrae a medida que
retrocede en el tiempo (Fig. 2).

Figura 2

Eventualmente, la distancia entre dos puntos cualquiera en el espacio se vuelve


cero. Entonces el espacio-tiempo se puede representar geométricamente como
un cono. Lo significativo de esto es que, mientras que un cono puede
extenderse indefinidamente en una dirección, tiene un punto límite en la otra
dirección. Debido a que esta dirección representa el tiempo y el punto límite se
encuentra en el pasado, el modelo implica que el tiempo pasado es finito y tuvo
un comienzo. Debido a que el espacio-tiempo es la arena en la que toda la
materia y la energía existen, el comienzo del espacio-tiempo también es el
comienzo de toda materia y energía. Es el comienzo del universo.

San Agustín

¿Por qué Dios no hizo el mundo antes? A principios del siglo V dC, Agustín de
Hipona respondió que Dios no creó el universo en un momento determinado,
sino "simultáneamente con el tiempo". Es decir, creía que Dios había creado
espacio y tiempo juntos. Los cosmólogos modernos han llegado a aceptar que
tenía razón sobre el espacio y el tiempo, y por lo tanto no tiene sentido
preguntar por qué el Big Bang no ocurrió antes de lo que lo hizo.
Observe que simplemente no hay nada antes del límite inicial del espacio-
tiempo. No nos dejemos engañar por las palabras, sin embargo. Cuando digo:
"No hay nada antes del límite inicial", no me refiero a que haya un estado de
cosas anterior a él, y ese es un estado de nada. ¡Eso sería no tratar a nada
como si fuera algo! Más bien quiero decir que en el punto límite, es falso que
"Hay algo antes de este punto".

El modelo estándar de big bang predice así un comienzo absoluto del universo.
Si este modelo es correcto, entonces tenemos una sorprendente confirmación
científica de la segunda premisa del argumento cosmológico kalam .

¿Es el modelo estándar correcto?

Entonces, ¿es correcto el modelo o, lo que es más importante, es correcto al


predecir el comienzo del universo? Ya hemos visto que el desplazamiento al
rojo a la luz de galaxias distantes proporciona evidencia poderosa para el Big
Bang. Además, la mejor explicación para la abundancia en el universo de ciertos
elementos ligeros, como el helio, es que se formaron en el Big Bang denso y
caliente. Finalmente, el descubrimiento en 1965 de un fondo cósmico de
radiación de microondas se explica mejor como un vestigio del Big Bang.

Sin embargo, el modelo estándar de big bang necesita ser modificado de varias
maneras. El modelo se basa, como hemos visto, en la teoría general de la
relatividad de Einstein. Pero la teoría de Einstein se rompe cuando el espacio se
reduce a proporciones subatómicas. Tendremos que introducir la física
subatómica en ese punto, y nadie está seguro de cómo hacer esto. Además, la
expansión del universo probablemente no sea constante, como en el modelo
estándar. Probablemente se está acelerando y puede haber tenido un breve
momento de expansión súper rápida en el pasado

Pero ninguno de estos ajustes necesita afectar la predicción fundamental del


comienzo absoluto del universo. De hecho, los físicos han propuesto decenas
de modelos alternativos a lo largo de las décadas desde el trabajo de Friedman
y Lemaître, y aquellos que no tienen un comienzo absoluto han sido
repetidamente demostrados como inviables
.

Dicho de manera más positiva, los únicos modelos viables no estándar son
aquellos que implican un comienzo absoluto para el universo. Ese comienzo
puede o no implicar un punto de comienzo. Pero las teorías (como la propuesta
"sin límites" de Stephen Hawking) que no tienen un comienzo similar todavía
tienen un pasado finito. El universo no existió para siempre, de acuerdo con
tales teorías, pero llegó a existir, incluso si no lo hizo en un punto bien definido.

"Al principio, la comunidad científica era muy reacia a aceptar la idea de un


nacimiento del universo".

"No solo el modelo del Big Bang pareció ceder a la idea judeocristiana de un
comienzo del mundo, sino que también pareció necesitar un acto de creación
sobrenatural…"

"Tomó tiempo, evidencia observacional y una cuidadosa verificación de las


predicciones hechas por el modelo del Big Bang para convencer a la comunidad
científica de aceptar la idea de una génesis cósmica".

"... [E] l Big Bang es un modelo muy exitoso... que se impuso a una comunidad
científica renuente". [3]

-JM Wersinger, Assoc. Prof. de Física, Universidad de Auburn

En cierto sentido, la historia de la cosmología del siglo XX puede verse como


una serie de intentos fracasados tras otros para evitar el comienzo absoluto
predicho por el modelo estándar del big bang. Desafortunadamente, en las
mentes de los legos surge la impresión de que el campo de la cosmología está
en constante rotación, sin resultados duraderos. Lo que el profano no
comprende es que este desfile de teorías fallidas solo sirve para confirmar la
predicción del modelo estándar de que el universo comenzó a existir. Esa
predicción se ha mantenido durante más de ochenta años a lo largo de un
período de enormes avances en astronomía observacional y trabajo teórico
creativo en astrofísica.
De hecho, parece que se llegó a algo similar en 2003, cuando tres destacados
científicos, Arvind Borde, Alan Guth y Alexander Vilenkin, pudieron demostrar
que cualquier universo que, en promedio, se haya expandido a lo largo de su
historia, no puede ser infinito. en el pasado pero debe tener un límite pasado de
espacio-tiempo.

Lo que hace que su prueba sea tan poderosa es que se mantiene


independientemente de la descripción física del universo primitivo. Debido a
que todavía no podemos proporcionar una descripción física del universo
primitivo, este breve momento ha sido terreno fértil para las especulaciones. Un
científico lo ha comparado con las regiones en mapas antiguos con la leyenda
"¡Aquí hay dragones!", Puede estar lleno de todo tipo de fantasías. Pero el
teorema de Borde-Guth-Vilenkin es independiente de cualquier descripción
física de ese momento. Su teorema implica que incluso si nuestro universo es
solo una pequeña parte de un llamado multiverso compuesto de muchos
universos, el multiverso debe tener un comienzo absoluto. Vilenkin es directo
sobre las implicaciones:

Se dice que un argumento es lo que convence a los hombres razonables y una


prueba es lo que se necesita para convencer incluso a un hombre irrazonable.
Con la prueba ahora en su lugar, los cosmólogos ya no pueden esconderse
detrás de la posibilidad de un universo pasado-eterno. No hay escapatoria:
tienen que enfrentar el problema de un comienzo cósmico. [4]

Multiverso

Algunos cosmólogos especulan que nuestro universo observable es solo una


burbuja en expansión en un mar de energía mucho más amplio, que también se
está expandiendo. Dado que este universo más amplio contiene muchas otras
burbujas además de las nuestras, a menudo se denomina multiverso. El
teorema de Borde-Guth-Vilenkin también se aplica al multiverso como un todo,
no solo a las burbujas individuales dentro de él. Por lo tanto, incluso si hay un
multiverso, no puede ser eterno en el pasado, sino que debe haber tenido un
comienzo. Volveremos a la pregunta de si hay un multiverso en el próximo
capítulo.

Podemos esperar totalmente que se propongan nuevas teorías, tratando de


evitar el comienzo del universo. Tales propuestas son bienvenidas, y no
tenemos motivos para pensar que tendrán más éxito que sus predecesoras
fallidas. Por supuesto, los resultados científicos son siempre provisionales. Sin
embargo, está bastante claro de qué manera apunta la evidencia.
Hoy, el defensor del argumento cosmológico kalam se encuentra cómodamente
dentro de la corriente científica dominante al sostener que el universo comenzó
a existir.

Segundo argumento científico: la termodinámica del universo

Como si esto no fuera suficiente, en realidad hay una segunda confirmación


científica del comienzo del universo, esta vez de la segunda ley de la
termodinámica. De acuerdo con la segunda ley, a menos que la energía se
alimente en un sistema, ese sistema se volverá cada vez más desordenado. Por
ejemplo, si tuviera una botella que fuera una aspiradora cerrada y le inyectara
algunas moléculas de gas, el gas se esparciría uniformemente por toda la
botella. Las posibilidades de que las moléculas se amontonen en una esquina
de la botella son prácticamente nulas. Esto se debe a que hay muchas más
formas en que las moléculas podrían existir en un estado desordenado que en
un estado ordenado.

El fin del mundo

Ya en el siglo XIX, los científicos se dieron cuenta de que la segunda ley


implicaba una sombría predicción para el futuro del universo. Con el tiempo
suficiente, toda la energía en el universo se extenderá de manera uniforme por
todo el universo, del mismo modo que el gas se distribuye uniformemente por
toda la botella. El universo se convertirá en una sopa sin rasgos distintivos en la
que no hay vida posible. Una vez que el universo alcanza tal estado, no es
posible ningún otro cambio significativo. Es un estado de equilibrio, en el que la
temperatura y la presión son las mismas en todas partes. Los científicos
llamaron a esto la "muerte térmica" del universo.

Las leyes de la termodinámica

La ciencia de la termodinámica tiene sus raíces en el trabajo del físico alemán


Rudolf Clausius (1822- 1888), a quien se le atribuye la formulación de la
segunda ley. Hay tres leyes fundamentales de la termodinámica: la primera ley
establece que la energía en un sistema físico no puede ser creada ni destruida.
Esto se conoce como la conservación de la energía.
La segunda ley establece que un sistema cerrado tenderá a aumentar el
desorden, o la entropía, hasta que alcance el equilibrio. La tercera ley establece
que a medida que un sistema se aproxima a la temperatura del cero absoluto,
su entropía se aproxima a un cierto valor mínimo.

Sin embargo, esta predicción no deseada elevó un rompecabezas aún más: si,
dado el tiempo suficiente, el universo será inevitablemente estancarse en un
estado de muerte térmica, entonces ¿por qué, si ha existido siempre, no es que
ahora en un estado de muerte térmica? Si en una cantidad finita de tiempo, el
universo va a alcanzar el equilibrio, entonces, teniendo en cuenta el tiempo
pasado infinito, se debe a estas alturas ya sea en un estado de equilibrio. Pero
no lo es. Estamos en un estado de desequilibrio, donde la energía todavía está
disponible para ser utilizada y el universo tiene una estructura ordenada.

La hipótesis de muchos mundos de Boltzmann

El físico alemán del siglo XIX Ludwig Boltzmann propuso una solución audaz a
este problema. Boltzmann sugirió que tal vez el universo está, de hecho, en un
estado de equilibrio general. Sin embargo, solo por casualidad, surgirán bolsas
de desequilibrio más ordenadas aquí y allá (figura 3). Boltzmann se refiere a
estas regiones aisladas de desequilibrio como "mundos". Nuestro universo
simplemente resulta ser uno de estos mundos. Finalmente, de acuerdo con la
segunda ley, volverá al estado general de equilibrio.

Fig. 3
Los físicos contemporáneos han rechazado universalmente la atrevida hipótesis
de muchos mundos de Boltzmann como una explicación del desequilibrio
observado del universo. Su defecto fatal es que si nuestro mundo es solo una
fluctuación aleatoria desde un estado de equilibrio general, entonces
deberíamos estar observando una región de orden mucho más pequeña.

¿Por qué? Debido a que una pequeña fluctuación del equilibrio es mucho más
probable que la gran fluctuación sostenida necesaria para crear el universo que
vemos, y sin embargo, una pequeña fluctuación sería suficiente para nuestra
existencia. Por ejemplo, una fluctuación que formara una región ordenada no
más grande que nuestro sistema solar sería suficiente para nosotros para estar
vivos y sería incomprensiblemente más probable que ocurra que una fluctuación
que formó todo el universo ordenado que vemos.

Equilibrio

El equilibrio es un estado en el que todas las fuerzas están en equilibrio y, por


lo tanto, no hay cambio. En el caso del universo, el equilibrio sería el punto en el
cual la temperatura y la presión son las mismas en todas partes del universo.
Sin galaxias Sin estrellas. Sin planetas

De hecho, la hipótesis de Boltzmann, si se lleva constantemente a cabo, daría


lugar a una extraña especie de ilusionismo: Lo más probable es que realmente
no habitan en una región más pequeña de orden, y las estrellas y los planetas
que observamos son sólo ilusiones, las simples imágenes en los cielos Porque
ese tipo de mundo es mucho más probable que un universo que, desafiando la
segunda ley de la termodinámica, se haya alejado del equilibrio durante miles de
millones de años para formar el universo que observamos.

Escenarios contemporáneos del fin del mundo

El descubrimiento de la expansión del universo en la década de 1920 modificó


el tipo de muerte térmica predicha sobre la base de la segunda ley, pero no
alteró la cuestión fundamental.

Si el universo se expandirá para siempre, entonces nunca llegará al equilibrio.


Debido a que el volumen de espacio crece constantemente, la materia y la
energía siempre tienen más espacio para dispersarse.
Sin embargo, a medida que el universo se expande, su energía disponible se
consume y se vuelve cada vez más fría, oscura, diluida y muerta. Con el tiempo
se convertirá en un gas delgado de partículas subatómicas que se expande
infinitamente en la oscuridad absoluta.

Por el contrario, si el universo no se está expandiendo lo suficientemente rápido,


la expansión se ralentizará, se detendrá, y luego la gravedad comenzará a unir
todo de nuevo en una gran crisis catastrófica. Eventualmente, todo en el
universo se unirá en un gigantesco agujero negro, del cual el universo nunca se
recuperará.

Ya sea que su fin sea fuego o hielo, la pregunta fundamental sigue siendo la
misma: si, dado el tiempo suficiente, el universo alcanzará tal estado, ¿por qué
no está ahora en tal condición, si ha existido para siempre?

A medida que entramos en las primeras décadas del siglo XXI, los
descubrimientos recientes han indicado que la expansión cósmica en realidad
se está acelerando. Debido a que el volumen del espacio aumenta tan
rápidamente, el universo en realidad se aleja cada vez más de un estado de
equilibrio en el cual la materia y la energía se distribuyen de manera uniforme.
Pero la aceleración de la expansión del universo solo acelera su desaparición.
Por ahora las diferentes regiones del universo se vuelven cada vez más
aisladas unas de otras en el espacio, y cada región abandonada se vuelve
oscura, fría, diluida y muerta. De nuevo, ¿por qué nuestra región no está en tal
estado si el universo ya existió por tiempo infinito?

El comienzo del universo y los intentos de evitarlo

La implicación obvia de todo esto es que la pregunta que hacemos se basa en


una suposición falsa, a saber, que el universo ha existido por tiempo infinito.
Hoy la mayoría de los físicos dirían que la materia y la energía simplemente se
pusieron en el universo como una condición inicial, y el universo ha estado
siguiendo el camino trazado por la segunda ley desde su comienzo hace un
tiempo finito.

Por supuesto, se han hecho intentos para evitar el comienzo del universo
predicho sobre la base de la segunda ley de la termodinámica. Pero ninguno de
ellos ha tenido éxito.
Universos oscilantes… Durante la década de 1960 algunos teóricos intentaron
crear modelos oscilantes del universo, según los cuales el universo se ha
expandido y contraído, re-expandiéndose y reconvirtiéndose desde la eternidad
pasada (figura 4).

Fig. 4

Pero las propiedades termodinámicas de tales modelos implicaban el principio


que estaban diseñados para evitar. La entropía se acumula de ciclo en ciclo,
haciendo que cada ciclo sea más grande y más largo que el anterior (Fig. 5).

Lo que esto significa es que a medida que trazas los ciclos hacia atrás en el
tiempo, se hacen cada vez más pequeños hasta que llegas a un primer ciclo y el
origen del universo. De hecho, los astrónomos han estimado en base a los
niveles actuales de radiación en el universo que el universo no puede haber
atravesado más de cien ciclos previos.

Fig. 5
Bubble Universes . Más recientemente, otros teóricos han propuesto que
nuestro universo es solo una burbuja en un "multiverso" mucho más grande de
universos burbuja (figura 6). La afirmación es que la segunda ley se aplica solo
a las burbujas, pero no a todo el multiverso mismo. Incluso si este reclamo fuera
cierto, sin embargo, no importaría. Porque ya hemos visto que el teorema de
Borde-Guth-Vilenkin se aplica al multiverso y requiere que tenga un comienzo
absoluto.

Fig. 6

Baby Universes . Finalmente, ha habido conjeturas de que tal vez los agujeros
negros son entradas a "agujeros de gusano" en el espacio- tiempo a través del
cual la energía podría viajar para engendrar universos bebés (Fig. 7). Si el
"cordón umbilical" que ata el universo de la madre a su bebé se cierra, entonces
el universo del bebé se convierte en un universo independiente. ¿Tal vez este
escenario podría extenderse al pasado infinito, de modo que somos
descendientes de una línea infinita de antepasados?

Fig. 7
Lo siento, no va a funcionar. La segunda ley todavía se aplica, por lo que este
proceso no puede haber durado un tiempo infinito. No solo eso, sino que el
escenario contradice a la física subatómica, que requiere que la información que
pasa por un agujero negro permanezca en nuestro universo. Este fue el tema de
una apuesta entre John Preskill y Stephen Hawking, que Hawking en 2004
finalmente admitió que había perdido. Ofreciendo sus disculpas a los fanáticos
de la ciencia ficción de todo el mundo, Hawking admitió: "No hay un universo
infantil que se bifurque". [5]

Entonces, una vez más, la evidencia científica de la termodinámica confirma la


verdad de la segunda premisa del argumento cosmológico kalam… Esta
evidencia es especialmente impresionante porque la termodinámica es tan bien
entendida por los físicos que es prácticamente un campo completo de la ciencia.
Esto hace que sea altamente improbable que estos hallazgos se reviertan.

Conclusión

Sobre la base, por tanto, de la evidencia filosófica y científica, tenemos buenas


bases para creer que el universo comenzó a existir. Como lo que comienza a
existir tiene una causa, se deduce que el universo tiene una causa.

¿Es el universo auto-causado?

El destacado filósofo ateo Daniel Dennett está de acuerdo en que el universo


tiene una causa. Pero él piensa que la causa del universo es: ¡sí mismo! Sí,
habla en serio. En lo que él llama "el mejor truco de arranque", [6] afirma que el
universo se creó a sí mismo.

La opinión de Dennett es una tontería. Note que no está diciendo que el


universo es auto-causado en el sentido de que siempre ha existido. No, él está
diciendo que el universo se creó a sí mismo. Pero esto es imposible, porque
para crearse a sí mismo, el universo debería existir ya. Tendría que existir antes
de que existiera. La opinión de Dennett es lógicamente incoherente.

El creador personal del universo

La causa del universo debe, por lo tanto, ser una causa trascendente más allá
del universo. Esta causa no debe ser causada porque hemos visto que una
serie infinita de causas es imposible. Por lo tanto, es la primera causa no
causada. Debe trascender el espacio y el tiempo, ya que creó el espacio y el
tiempo. Por lo tanto, debe ser inmaterial y no físico. Debe ser inimaginablemente
poderoso, ya que creó toda la materia y energía.
Pensamiento oriental

Algunas personas descartan este tipo de argumento lógico como un ejemplo de


pensamiento occidental. En Oriente, dicen, las personas que persiguen la
iluminación pueden ver más allá de los confines de la lógica. Nótese, sin
embargo, que Ghazali era de Persia (el Irán moderno), y que la India hoy está
produciendo un gran número de científicos e ingenieros que usan exactamente
las reglas de la lógica y la evidencia de la ciencia que hemos estado usando.
¿Por qué crees que tantos occidentales se sienten atraídos por la no lógica de
los sistemas de creencias como el budismo zen?

Finalmente, debe ser un ser personal. Ya hemos visto una razón para esta
conclusión en el capítulo anterior. Solo una Mente podría ajustarse a la
descripción anterior de la Primera Causa.

Pero permítanme también compartir una razón dada por Ghazali de por qué la
Primera Causa debe ser personal: es la única manera de explicar cómo una
causa intemporal puede producir un efecto temporal con un comienzo como el
universo.

Aquí está el problema: si una causa es suficiente para producir su efecto,


entonces si la causa está allí, el efecto debe estar allí también. Por ejemplo, el
agua se congela cuando la temperatura está por debajo de 0 grados
centígrados; la causa de la congelación es que la temperatura desciende a 0
grados. Si la temperatura siempre ha sido inferior a 0 grados, cualquier agua
alrededor estaría congelada desde la eternidad. Sería imposible que el agua
comenzara a congelarse hace un tiempo finito. Ahora la causa del universo está
permanentemente allí, ya que es atemporal. Entonces, ¿por qué el universo no
está permanentemente allí también? ¿Por qué el universo nació hace solo
13.700 millones de años? ¿Por qué no es tan permanente como su causa?

Ghazali sostuvo que la respuesta a este problema debe ser que la causa es un
ser personal con libertad de la voluntad. Su creación del universo es un acto
libre que es independiente de cualquier condición previa. Entonces su acto de
crear puede ser algo espontáneo y nuevo. Por lo tanto, somos llevados no solo
a una causa trascendente del universo sino a su Creador personal.

En mi opinión, entonces, Dios existiendo solo sin el universo es inmutable y


atemporal. Su acto de creación libre es simultáneo con la creación del universo.
Por lo tanto, Dios entra en el tiempo cuando crea el universo. Dios es eterno sin
el universo y en el tiempo con el universo.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué crees que los teólogos aparentemente no conocen el argumento


kalam? ¿Por qué crees que a los pastores no se les enseñan este tipo de
argumentos en el seminario?

El argumento cosmológico de kalam nos proporciona argumentos poderosos


para creer en la existencia de un Creador personal del universo sin comienzo,
sin causa, sin tiempo, sin espacio, inmutable, inmaterial y enormemente
poderoso.

Cuando terminé mi disertación doctoral sobre el argumento cosmológico de la


Universidad de Birmingham, el profesor Hick se lo llevó en privado a uno de los
físicos del campus para que verificara la información científica. El físico le
informó a Hick que todo lo que dije era correcto. Cuando el profesor Hick me
devolvió la disertación, me miró con curiosidad y me dijo: "¿Por qué los teólogos
no saben esto?" ¡Por qué!
[1] Al-Ghazali Kitab al-Iqtisad fi'l-I'tiqad, citado en S. de Beaurecueil, "Gazzali et S.
Thomas d'Aquin: Essai sur la preuve de l'existence de Dieu proposée dans l'Iqtisad et
sa comparative avec les 'voies' Thomiste, " Bulletin de l'Institut Francais
d'Archaeologie Orientale 46 (1947): 203.

[2] Quentin Smith, Theism, ateísmo y Big Bang Cosmology (Oxford: Clarendon
Press, 1993), 135.

[3] JM Wersinger, "Génesis: El origen del universo", Foro nacional (invierno de 1996),
11, 9, 12.

[4] Alexander Vilenkin, Muchos mundos en uno (Nueva York: Hill y Wang, 2006), 176.

[5] SW Hawking, "Pérdida de información en agujeros negros", http: // arXiv: hep-th /


0507171v2 (15 de septiembre de 2005): 4.

[6] Daniel Dennett, Rompiendo el hechizo: La religión como fenómeno natural (Nueva
York: Viking, 2006), 244.
CAPÍTULO 5

¿POR QUÉ ES EL UNIVERSO SINTONIZADO PARA LA VIDA?

Desde la creación del mundo, su naturaleza invisible, es decir, su poder y


deidad eternas, se ha percibido claramente en las cosas que se han hecho.
(Romanos 1:20 RSV)

Los antiguos filósofos griegos fueron golpeados con el orden que impregna el
cosmos. Las estrellas y los planetas en su constante revolución en el cielo
nocturno fueron especialmente asombrosos para los antiguos. La Academia de
Platón prodigó mucho tiempo y pensamiento en el estudio de la astronomía
porque, según creía Platón, era la ciencia la que despertaría al hombre a su
destino divino.

La academia de Platón

Alrededor del año 387 aC, el filósofo griego Platón


compró una casa en un parque conocido como Academeca a las afueras de
Atenas, y allí abrió una escuela que floreció durante unos asombrosos
novecientos años, hasta que fue clausurada por el emperador bizantino en 529
d. C. El objetivo de Platón fue la búsqueda de la verdad por medio de la
investigación racional. La Academia atrajo tanto a pensadores experimentados
como a estudiantes más jóvenes, quienes exploraron juntos por medio del
diálogo preguntas profundas sobre la naturaleza última de la realidad, el Bien, el
alma, la lógica, las matemáticas y la astronomía, así como la política y la
sociedad. Entre los alumnos que vinieron a estudiar a la Academia había un
joven de dieciocho años llamado Aristóteles, que permaneció allí hasta la
muerte de Platón. La influencia de la Academia sobre el pensamiento y la
historia de Occidente a través de quienes pasaron por sus puertas es
incalculable.
Según Platón, hay dos cosas que llevan a los hombres a creer en Dios: el
argumento de la existencia del alma y el argumento "del orden del movimiento
de las estrellas y de todas las cosas bajo el dominio de la Mente que ordenó el
universo "(Leyes 12.966e). Platón utilizó estos argumentos para refutar el
ateísmo y concluyó que debe haber una "mejor alma" que es el "Hacedor y
Padre de todos", el "Rey", que ordenó el caos primordial en el cosmos racional
que observamos hoy (Leyes 10.893 b-899c).

Aristóteles

Una declaración aún más magnífica del diseño divino se encuentra en un


fragmento de una obra perdida de Aristóteles titulada Sobre la filosofía…
Aristóteles, también, se llenó de asombro ante la majestuosa barrida del brillante
anfitrión a través del cielo nocturno de la antigua Grecia.

Cualquiera que haya estudiado personalmente los cielos debe prestar oído
comprensivo a estos hombres de la antigüedad que contemplaron el cielo
nocturno, no contaminados por la contaminación y el resplandor de las luces de
laciudad, y observaron el lento pero irresistible giro del cosmos, repleto de sus
planetas, estrellas y constelaciones familiares a través de su vista y se
preguntaron: ¿Cuál es la causa de todo esto?
HABLE AL RESPECTO

Ve afuera por la noche y mira hacia el cielo. ¿Qué es lo que ves diferente de lo
que Aristóteles pudo haber visto? ¿Cómo crees que esta diferencia afecta la
forma en que la gente piensa y siente hoy sobre las estrellas y los planetas?

Aristóteles concluyó que la causa era la inteligencia divina. Imaginó el impacto


que la visión del mundo tendría sobre una raza de hombres que habían vivido
bajo tierra y que nunca contemplaron el cielo:

Cuando así, de repente, pudieran ver la tierra, los mares y el cielo; cuando
deberían llegar a conocer la grandeza de las nubes y el poder de los vientos;
cuando deben contemplar el sol y deben aprender su grandeza y belleza, así
como su poder de causar el día al arrojar luz sobre el cielo; y otra vez, cuando la
noche había oscurecido las tierras y debían contemplar todo el cielo salpicado
de estrellas y adornado con estrellas; y cuando vean las luces cambiantes de la
luna mientras crece y mengua, y los levantamientos y configuraciones de todos
estos cuerpos celestiales, sus cursos fijos e inmutables por toda la eternidad,
cuando vean todas estas cosas, sin duda tendrían juzgó que existen dioses y
que todas estas maravillosas obras son obra de los dioses. (En filosofía)

En su Metafísica, Aristóteles continuó argumentando que debe haber una


Primera Causa No Causada, que es Dios, un ser viviente, inteligente, inmaterial,
eterno y más bueno que es la fuente del orden en el cosmos.

Al leer las obras de estos antiguos filósofos, uno no puede evitar pensar en las
palabras de Pablo en su carta a la iglesia en Roma: "Desde la creación del
mundo, su naturaleza invisible, es decir, su poder y deidad eternas, se ha
percibido claramente en las cosas que se han hecho "(Romanos 1:20 RSV).
Desde los tiempos más remotos, los hombres totalmente ignorantes de la Biblia
han concluido sobre la base del diseño en el universo que Dios debe existir.
El renacimiento del diseño

Hoy muchos astrónomos, como resultado de descubrimientos recientes, están


llegando a una conclusión similar.

Los científicos solían pensar que, cualquiera que fuera el universo primitivo, con
tiempo suficiente y un poco de suerte, las formas de vida inteligentes como
nosotros evolucionarían en algún momento. Como resultado de descubrimientos
durante los últimos cuarenta años aproximadamente, ahora sabemos que esa
suposición era incorrecta. De hecho, todo lo contrario es cierto.

Los astrónomos se sorprendieron al descubrir cuán complejo y delicado debe


ser el equilibrio de las condiciones iniciales en el Big Bang si el universo permite
la existencia de vida inteligente en cualquier lugar del cosmos. Este delicado
equilibrio de las condiciones iniciales se ha llegado a conocer como el "ajuste
fino" del universo para la vida. Hemos llegado a descubrir que el universo está
afinado para la existencia de la vida inteligente con una complejidad y
delicadeza que literalmente desafían la comprensión humana.

Dos tipos de afinamiento

Hay dos tipos de ajustes finos. El primero involucra las constantes de la


naturaleza y el segundo involucra ciertas cantidades físicas arbitrarias.

Constantes de la naturaleza

Cuando las leyes de la naturaleza se expresan como ecuaciones matemáticas,


ciertas constantes ocupan un lugar destacado en ellas. Considere, por ejemplo,
la famosa ley de gravedad de Newton. Afirma:

2
F = Gm 1 m 2 / r

De acuerdo con esta ecuación, la fuerza de la gravedad simbolizada por F es


igual al valor de la constante gravitacional G multiplicada por las masas de los
dos cuerpos que se atraen entre sí divididos por la distancia entre ellos al
cuadrado. Las masas y la distancia pueden variar dependiendo de qué objetos
hable, pero el valor de G es constante.
Constantes de la naturaleza

Primero, las constantes de la naturaleza. ¿Qué es una constante? Cuando las


leyes de la naturaleza se expresan como ecuaciones matemáticas, aparecen en
ellas ciertos símbolos que representan cantidades invariables, como la fuerza de
la gravedad, la fuerza electromagnética y la fuerza "débil" subatómica. Estas
cantidades invariables se llaman constantes. Las leyes de la naturaleza no
determinan el valor de estas constantes. Podría haber universos gobernados
por las mismas leyes de la naturaleza a pesar de que estas constantes tenían
valores muy diferentes. Entonces los valores reales de las diversas constantes
no están determinados por las leyes de la naturaleza. Dependiendo de los
valores de esas constantes, los universos gobernados por las mismas leyes de
la naturaleza se verán muy diferentes.
HABLE AL RESPECTO

Imagina un universo en el que la constante gravitatoria, G, era


considerablemente más fuerte que en nuestro universo. ¿Crees que podría
haber galaxias en ese universo? ¿Por qué?

Cantidades arbitrarias

Además de las constantes, hay ciertas cantidades arbitrarias que se acaban de


poner como condiciones iniciales sobre las cuales operan las leyes de la
naturaleza. Debido a que estas cantidades son arbitrarias, tampoco están
determinadas por las leyes de la naturaleza.

Un ejemplo sería la cantidad de desorden termodinámico (o entropía) en el


universo temprano. Se acaba de dar en el Big Bang como una condición inicial,
y las leyes de la naturaleza toman el control y determinan cómo se desarrollará
el universo a partir de ahí. Si las cantidades iniciales hubieran sido diferentes,
entonces las leyes predecirían que un universo bastante diferente resultaría.

Definición de "Fine-Tuning"

Ahora, lo que los científicos se han sorprendido de descubrir es que estas


constantes y cantidades deben caer en una gama extraordinariamente
estrecha de valores para que el universo lo permita. Esto es lo que se
entiende por la puesta a punto del universo para la vida.
Ejemplos de ajuste fino

La puesta a punto en este sentido neutral no es controvertida y está bien


establecida. La física está repleta de ejemplos de puesta a punto. Antes de
compartir algunas, permítanme darles algunos números para que sientan la
delicadeza de la puesta a punto. La cantidad de segundos en toda la historia del
universo es de alrededor de 1017 (es decir, 1 seguido de diecisiete ceros:
100,000,000,000,000,000). Se dice que el número de partículas subatómicas en
todo el universo conocido es de alrededor de 1080 (1 seguido de ochenta ceros).

Tales números son tan enormes que son simplemente incomprensibles.

Una distinción clave

El término afinado qué no significar “diseñado”. La expresión es un término


neutral que no dice nada acerca de cómo se explica mejor la puesta a punto. El
ajuste fino solo significa que el rango de valores que permiten la vida para las
constantes y cantidades es extremadamente estrecho. Si el valor de incluso una
de estas constantes o cantidades fuera alterado por la amplitud de un cabello,
se alteraría el delicado equilibrio requerido para la existencia de la vida y el
universo prohibiría la vida en su lugar.

Ahora, con esos números en mente, considere los siguientes ejemplos de ajustes
finos. La llamada fuerza débil, una de las cuatro fuerzas fundamentales de la
naturaleza, que opera dentro del núcleo de un átomo, está tan finamente
sintonizada que una alteración 10100 en su valor ¡habría impedido la existencia de
la vida en el Universo

De manera similar un cambio en el valor de la llamada constante cosmológica,


que impulsa la aceleración de la expansión del universo por 10120 habría hecho
que el Universo prohibiera la vida.

¿Recuerdas el estado de baja entropía en el que comenzó el universo?


(Hablamos de ello en el capítulo 4 bajo "Las leyes de la termodinámica".) Roger
Penrose de la Universidad de Oxford ha calculado que las probabilidades de que
ese estado de baja entropía exista solo por casualidad está en el orden de una
posibilidad de 1010 (123) un número que es tan inconcebible que llamarlo
astronómico sería una exageración
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo te afecta saber que el universo está tan afinado?

La puesta a punto aquí está más allá de la comprensión. Tener una precisión de
incluso una parte de cada 1060 es como disparar una bala hacia el otro lado del
universo observable, a veinte mil millones de años luz de distancia, y clavar un
objetivo de una pulgada.

Los ejemplos de ajuste fino son tantos y tan diversos que no es probable que
desaparezcan con el avance de la ciencia. Nos guste o no, el ajuste es solo un
hecho de la vida científicamente bien establecido.

Una posible objeción y su respuesta

Ahora algunos de ustedes podrían estar pensando, pero si las constantes y


las cantidades tuvieran valores diferentes, entonces tal vez diferentes
formas de vida podrían haber evolucionado. Pero eso subestima las
consecuencias verdaderamente desastrosas de un cambio en los valores de
estas constantes y cantidades.

Cuando los científicos dicen que un universo permite la vida, no están hablando
solo de formas de vida actuales. Los científicos de la "vida" solo quieren decir la
propiedad de los organismos de ingerir alimentos, extraer energía de ellos,
crecer, adaptarse a su entorno y reproducirse. Cualquier cosa que pueda
cumplir esas funciones cuenta como vida, cualquiera que sea la forma que
pueda tomar. Y para que la vida, así definida, exista, las constantes y
cantidades del universo tienen que ser ajustadas increíblemente. En ausencia
de un ajuste fino, ni siquiera de la materia, ni siquiera existiría la química, ¡y
mucho menos los planetas donde la vida podría evolucionar!
Otra objeción y su respuesta

A veces las personas se opondrán, "Pero tal vez en un universo gobernado por
diferentes leyes de la naturaleza, tales consecuencias desastrosas puedan no
resultar". Pero esta objeción delata un malentendido del argumento.

No nos preocupan los universos gobernados por diferentes leyes de la


naturaleza. ¡No tenemos idea de cómo podrían ser esos universos! Más bien
nos concierne únicamente con universos gobernados por las mismas leyes de
la naturaleza pero con diferentes valores de las constantes y cantidades
arbitrarias.

Debido a que las leyes son las mismas, podemos determinar qué sucedería si
las constantes y las cantidades fueran alteradas. Y los resultados resultan ser
desastrosos. Entre los universos gobernados por nuestras leyes de la
naturaleza, casi no hay posibilidad de que un universo elegido al azar permita la
vida.

Una mosca en la pared

El filósofo John Leslie da la siguiente ilustración para mostrar por qué no


debemos preocuparnos por los universos gobernados por diferentes leyes de la
naturaleza. Imagine una mosca solitaria, que descansa sobre un área grande y
vacía de la pared. Se dispara un solo disparo y la bala golpea la mosca. Ahora,
incluso si el resto de la pared fuera del área en blanco está cubierta de moscas,
de modo que una bala disparada al azar probablemente golpearía a uno, sin
embargo, sigue siendo altamente improbable que una única bala disparada
aleatoriamente golpeara a la mosca solitaria dentro de la gran zona.

Un universo que permite la vida es como esa mosca solitaria en la pared.


Cuando consideramos universos gobernados por nuestras leyes de la
naturaleza, casi todos ellos prohíben la vida. Por lo tanto, las probabilidades de
que un universo seleccionado al azar fuera de este lote permitiría la vida son
prácticamente nulas.
Un argumento para el diseño

La pregunta que enfrentamos, entonces, es esta: ¿Cuál es la mejor explicación


del ajuste fino cósmico? Muchas personas piensan que la razón por la que el
universo está afinado para la vida es porque fue diseñado para permitir la vida
de un Diseñador inteligente.

Pero el diseño no es la única alternativa. También hay necesidad física y


oportunidad. La clave para deducir que el diseño es la mejor explicación
eliminará estas otras dos alternativas.

En consecuencia, podemos presentar un argumento de tres pasos muy simple:

1. La puesta a punto del universo se debe a la necesidad física, al azar o al


diseño.
2. No se debe a la necesidad física o al azar.
3. Por lo tanto, es debido al diseño.

Este es un argumento lógicamente válido cuya conclusión se deriva


necesariamente de las dos premisas. Entonces, la única pregunta es si esas
premisas son más verosímilmente verdaderas que falsas. Así que echémosles
un vistazo.

Explicaciones para el ajuste fino

Las tres posibles razones por las cuales nuestro universo está afinado para la
vida son:

1. Necesidad física: las constantes y las cantidades deben tener los valores que
hacen.
2. Oportunidad: las constantes y las cantidades tienen los valores que hacen
simplemente por accidente.
3. Diseño: las constantes y cantidades fueron diseñadas para tener los valores
que hacen.
Premisa 1

El ajuste fino del universo se debe a la necesidad física, al azar o al diseño.

La primera premisa, que el ajuste fino del universo se debe a la necesidad


física, al azar o al diseño, es inobjetable porque solo enumera las tres
alternativas disponibles para explicar el ajuste fino.

Si alguien tiene una cuarta alternativa, puede agregarla a la lista, y luego la


consideraremos cuando lleguemos a la premisa 2. Pero no parece haber otra
alternativa a las tres enumeradas aquí.
HABLE AL RESPECTO

En la cultura popular, ¿dónde ve la oportunidad promovida como una


explicación para nuestro mundo? ¿Qué hay de la necesidad? ¿Qué hay del
diseño? ¿Cuál de estas ideas crees que obtiene más tiempo en el aire a nivel
popular?

Premisa 2

La puesta a punto no se debe a la necesidad física o al azar.

Entonces, la premisa crucial es la segunda premisa: que la puesta a punto no


se debe a la necesidad física o al azar Examinemos cada una de estas
alternativas a su vez.

Una carrera final alrededor de la evolución

Nótese que al centrarse en el ajuste cósmico, este argumento da un rodeo


alrededor de todo el tema emocionalmente cargado de la evolución biológica. El
argumento de la puesta a punto, si tiene éxito, mostrará que la evolución de la
vida inteligente en cualquier parte del cosmos depende del diseño de las
condiciones cósmicas iniciales. Cualquier argumento de diseño basado en el
origen de la vida, el origen de la complejidad biológica, el origen de la
conciencia, etc., simplemente aumentará la improbabilidad, lo que hace aún
más improbable que todo esto pueda explicarse aparte de un Diseñador.

¿Necesidad física?

Según la primera alternativa, la necesidad física, el universo tiene que permitir


la vida. Las constantes y las cantidades deben tener los valores que hacen, de
modo que un universo que prohíbe la vida es físicamente imposible
Implausibilidad de la necesidad física

Ahora bien, esta alternativa parece fantásticamente inverosímil. Nos requeriría


decir que un universo que prohíbe la vida es una imposibilidad física. Pero, ¿por
qué tomar una visión tan radical? Las constantes no están determinadas por las
leyes de la naturaleza. Entonces, ¿por qué no podrían ser diferentes? Además,
las cantidades arbitrarias son solo condiciones de frontera sobre las cuales
operan las leyes de la naturaleza. Nada parece hacerlos necesarios. Entonces,
el oponente del diseño está tomando una línea radical que requiere alguna
prueba. Pero no hay ninguno. La alternativa se presenta como una simple
posibilidad.

A veces los científicos hablan de una "teoría del todo" (TOE) por descubrir, que
ciertamente suena como una explicación física de todo, incluido el ajuste fino.
Pero como muchos de los coloridos nombres dados a las teorías científicas,
esta etiqueta es muy engañosa. Un TOE exitoso nos permitiría unificar las
cuatro fuerzas básicas de la naturaleza (la gravedad, la fuerza débil, la fuerza
fuerte y el electromagnetismo) en una única fuerza transportada por un solo tipo
de partícula. Sería una gran simplificación de la física. Pero ni siquiera intentaría
explicar literalmente todo. Por ejemplo, el candidato más prometedor para un
TOE hasta la fecha, la llamada teoría M o teoría de supercuerdas, solo funciona
si hay once dimensiones. Pero la teoría en sí misma no puede explicar por qué
debería existir ese número particular de dimensiones.

Además, la teoría M no predice únicamente un universo que permita la vida.


Permite además una amplia gama de universos posibles diferentes de 10500
todos consistentes con las mismas leyes, pero que varían en los valores de las
constantes de la naturaleza.

Casi todos estos universos posibles están prohibiendo la vida. Por lo tanto, se
necesita alguna explicación sobre por qué, de todas estas posibilidades, existe
un universo que permite la vida. No podemos decir que los universos que
permiten la vida sean físicamente necesarios, ya que basados en la teoría M, al
menos, eso es claramente falso.
El paisaje cósmico

El llamado "paisaje cósmico" de mundos permitido por la teoría M se ha


convertido en algo así como un fenómeno últimamente. Es importante entender
que el paisaje es solo un rango de posibilidades. Algunas personas lo han
malinterpretado para significar que todos estos universos diferentes realmente
existen. Algunos han pensado que socava el argumento para el diseño porque
el paisaje debe incluir mundos que permitan la vida como el nuestro. Pero el
paisaje cósmico no es real; es solo una lista de posibilidades. Describe el rango
de universos que son consistentes con la teoría M.

Entonces, no hay evidencia de que un universo que permita la vida sea


físicamente necesario. Muy por el contrario, toda la evidencia indica que los
universos que prohíben la vida no solo son posibles, sino mucho más que
cualquier universo que permita la vida.

¿Oportunidad?

Eso nos lleva a la segunda alternativa: ¿el ajuste podría deberse simplemente al
azar? De acuerdo con esta alternativa, es solo un accidente que todas las
constantes y cantidades caigan dentro del rango de vida permisible.
¡Básicamente tuvimos suerte!

El problema fundamental aquí es que las posibilidades de que el universo que


existe debería permitir la vida son tan remotas que esta alternativa se vuelve
irracional.

Improbabilidad de un Universo que Permiten la Vida

A veces las personas objetan que no tiene sentido hablar de la probabilidad de


que exista un universo afinado porque, después de todo, solo hay un universo.
Entonces, no se puede decir que uno de cada diez universos, por ejemplo,
permite la vida.
Pero la siguiente ilustración del físico John Barrow aclara el sentido en el cual
un universo que permite la vida es improbable. Tome una hoja de papel y
coloque sobre ella un punto rojo. Ese punto representa nuestro universo.

Ahora modifique ligeramente una o más de las constantes finamente


sintonizadas y las cantidades físicas que hemos estado discutiendo. Como
resultado, tenemos una descripción de otro universo, que podemos representar
como un nuevo punto en el vecindario del primero. Si ese nuevo conjunto de
constantes y cantidades describe un universo que permite la vida, conviértalo en
un punto rojo; si describe un universo que prohíbe la vida, conviértalo en un
punto azul. Ahora repita el procedimiento una y otra vez hasta que la hoja se
llene de puntos. Lo que terminas es un mar de azul con solo unos pocos puntos
rojos. Ese es el sentido en el que es abrumadoramente improbable que el
universo permita la vida. Simplemente hay muchos más universos que prohíben
la vida en nuestra área local de universos posibles que los universos que
permiten la vida.
Ilustraciones de lotería

A veces las personas recurrirán al ejemplo de una lotería para justificar la


alternativa de oportunidad. En una lotería donde se venden todas las entradas,
es increíblemente improbable que una persona gane, ¡pero alguien tiene que
ganar! Sería injustificado que el ganador, quienquiera que sea, dijera: "Las
probabilidades en contra de mi victoria fueron de veinte millones a uno. ¡Y sin
embargo, gané! ¡La lotería debe haber sido amañada!

De la misma manera, dicen, debe existir un universo fuera del rango de


universos posibles. El ganador de la lotería del universo también sería
injustificado al pensar que debido a que su universo existe, esto debe haber
sido el resultado del diseño, no del azar. Todos los universos son igualmente
improbables, pero uno de ellos, por casualidad, tiene que ganar.

Esta analogía es realmente muy útil porque nos permite ver claramente dónde el
defensor del azar ha malentendido el argumento del diseño y ofrecer una
analogía mejor y más precisa en su lugar. Contrariamente a la impresión
popular, el argumento para el diseño no trata de explicar por qué existe este
universo en particular. Más bien está tratando de explicar por qué existe un
universo que permite la vida. La analogía de la lotería se malinterpretó porque
se centraba en por qué ganaba una persona en particular.

La analogía correcta sería una lotería en la que se mezclaron miles de millones


y billones de bolas blancas de ping-pong con una sola pelota de ping- pong
negra, y se les dijo que una bola sería seleccionada aleatoriamente de la horda.
Si es negro, se te permitirá vivir; si es blanco, te dispararán.
Ahora fíjate que cualquier bola particular que se seleccione al azar es
igualmente improbable: no importa qué bola rueda hacia abajo, las
probabilidades contra esa bola en particular son fantásticamente improbables.
Pero alguna pelota debe rodar por el conducto. Este es el punto ilustrado por la
primera analogía de la lotería. Ese punto, sin embargo, es irrelevante porque no
estamos tratando de explicar por qué se eligió esta pelota en particular.

El punto crucial es que cualquiera que sea la bola que rueda por la manga, es
más que probable que sea blanca en lugar de negra. Obtener la bola negra no
es más improbable que obtener una bola blanca en particular . Pero es
incomprensiblemente más probable que obtengas una bola blanca en lugar de
una bola negra. Entonces, si la bola negra rueda por la rampa, seguramente
deberías sospechar que la lotería estaba amañada para dejarte vivir.

Reforzando la historia de la lotería

Si tiene dificultades para ver el punto de la analogía de la lotería en el texto,


imagine que para poder vivir, la bola negra debe elegirse al azar cinco veces
seguidas. Si las probabilidades de obtener la bola negra, incluso una vez son lo
suficientemente grandes, entonces obtener cinco veces en lugar de una vez no
afectará significativamente las probabilidades. ¡Pero si obtuvieras la bola negra
cinco veces seguidas, todos reconocerían que no sucedió por casualidad!

Entonces, en la analogía correcta, no estamos interesados en por qué obtuviste


la pelota en particular que hiciste. Más bien, estamos desconcertados por el
hecho de que, en contra de las abrumadoras probabilidades, usted obtenga una
pelota que le permita la vida en lugar de una pelota que le prohíba la vida. Esa
pregunta simplemente no se aborda diciendo: "¡Bueno, hubo que recoger una
pelota!"

De la misma manera, algún universo tiene que existir, pero sea cual sea el
universo que exista, es incomprensiblemente más probable que prohíba la vida
en lugar de que la vida lo permita. Entonces todavía necesitamos alguna
explicación sobre por qué existe un universo que permite la vida.
¿Se necesita una explicación?

Algunas personas han argumentado que no se necesita ninguna explicación


sobre por qué observamos un universo que permite la vida porque ese es el
único tipo de universo que podemos observar. Si el universo no estuviera
permitiendo la vida, entonces no estaríamos aquí para preguntar sobre eso.
(Este es el llamado Principio Antrópico, que dice que podemos observar solo las
propiedades del universo que son compatibles con nuestra existencia).

El principio antrópico

Solo podemos observar aquellos valores de las constantes y cantidades


fundamentales que son compatibles con nuestra existencia.

Este razonamiento es falaz. El hecho de que podamos observar solo un


universo que permite la vida no hace nada para eliminar la necesidad de una
explicación de por qué existe un universo que permite la vida.

De nuevo, una ilustración puede ayudar. Imagina que viajas al exterior y te


arrestan con falsas acusaciones de drogas. Te arrastran frente a un pelotón de
fusilamiento de cien tiradores entrenados parados a quemarropa. Oyes el
comando dado: "¡Listo! ¡Objetivo! ¡Fuego! "Oyes el sonido ensordecedor de las
armas. ¡Y luego observas que todavía estás vivo! ¡Que faltaron los cien
tiradores! Ahora, ¿qué concluirías?

"Bueno, supongo que no debería sorprenderme que todos se hayan perdido".


Después de todo, si no se hubieran perdido todos, ¡no estaría aquí para
sorprenderme! ¡No hay nada más que explicar aquí!

¡Por supuesto no! Es cierto que no debería sorprenderse que no observe que
está muerto, ya que si estuviera muerto, no podría observarlo. Pero aún así
debería sorprenderse de que observe que está vivo, a la luz de la enorme
improbabilidad que todos los tiradores perderían. De hecho, probablemente
concluiría que todos fallaron a propósito, que todo fue una configuración,
diseñada por alguna razón por alguien

.
La hipótesis de los muchos mundos

Por lo tanto, los teóricos han llegado a reconocer que el Principio Antrópico no
puede eliminar la necesidad de una explicación del ajuste fino a menos que
esté unido a una hipótesis de muchos mundos. De acuerdo con esa hipótesis,
nuestro universo no es más que un miembro de un conjunto del mundo o
"multiverso" de universos ordenados al azar, preferiblemente de un número
infinito. Si todos estos otros universos realmente existen, entonces solo por
casualidad los mundos que permiten la vida aparecerán en algún lugar del
conjunto del mundo. Como solo los universos finamente sintonizados tienen
observadores en ellos, cualquier observador existente en el conjunto del mundo
naturalmente observará sus mundos para ser finamente sintonizados. Por lo
tanto, no es necesario apelar al diseño para explicar el ajuste fino. Es pura
casualidad

Primera respuesta a la hipótesis de muchos mundos

Una forma de responder a la hipótesis de muchos mundos sería mostrar que el


multiverso mismo también implica un ajuste fino. Porque para ser
científicamente creíble, se debe sugerir algún mecanismo plausible para generar
los muchos mundos. Pero si la hipótesis de muchos mundos tiene éxito en
atribuir la sintonía fina a la casualidad, ¡entonces el mecanismo que genera los
muchos mundos tiene que ser mejor sintonizado! Porque si lo es, entonces el
problema surge una vez más: ¿cómo se explica el ajuste fino del multiverso?

Los mecanismos propuestos para generar un conjunto mundial son tan vagos
que no está nada claro que la física que gobierna el multiverso no implique
ningún ajuste. Por ejemplo, si la teoría M es la física del multiverso, entonces
sigue sin explicación, como hemos visto, por qué existen exactamente once
dimensiones. Y el mecanismo que actualiza todas las posibilidades en el paisaje
cósmico puede implicar un ajuste fino. Entonces, el postulado de un conjunto
mundial no es suficiente para justificar la alternativa del azar.
Un cumplido indirecto al diseño

El debate actual sobre la puesta a punto se ha convertido en un debate sobre la


hipótesis de muchos mundos. Para explicar el ajuste fino, se nos pide que
creamos no solo que hay otros universos no observables, sino que existe un
número infinito de tales mundos y que varían aleatoriamente en sus constantes
y cantidades fundamentales. Todo esto es necesario para garantizar que un
universo que permite la vida como el nuestro aparezca por casualidad en el
conjunto. La hipótesis de muchos mundos es realmente una especie de
cumplido indirecto de la hipótesis del diseño. Pues los científicos sobrios no se
apresurarían a adoptar una visión tan especulativa y extravagante como la
hipótesis de muchos mundos a menos que se sintieran absolutamente obligados
a hacerlo. Entonces, si alguien te dice: "¡El ajuste pudo haber ocurrido por
casualidad!" O "¡Lo improbable sucede!" O "¡Fue pura suerte!", Pregúntale:
"Entonces, ¿por qué los detractores del diseño se sienten obligados a abrazar?
una extravagancia como la hipótesis de muchos mundos para evitar el diseño?"

Segunda respuesta a la hipótesis de muchos mundos

Además, muchos teóricos son escépticos de la hipótesis de los muchos mundos


en sí. ¿Por qué pensar que un ensamble del mundo realmente existe? Vimos en
el capítulo 4 que el teorema de Borde-Guth-Vilenkin requiere que incluso un
multiverso de universos de burbujas deba tener un comienzo. En ese caso, el
mecanismo que genera los universos burbuja ha estado funcionando solo por
un tiempo finito. Entonces, por ahora, puede haber solo un número finito de
burbujas en el conjunto del mundo, lo que puede no ser suficiente para
garantizar la apariencia de un universo finamente sintonizado por casualidad.
No hay evidencia de que realmente exista el tipo de conjunto de mundos
requerido por la hipótesis de muchos mundos.

Por el contrario, tenemos razones buenas e independientes para creer en un


Diseñador del cosmos, como lo muestran los argumentos de Leibniz y al-
Ghazali.
HABLE AL RESPECTO

Dadas las fallas en la hipótesis de muchos mundos, ¿por qué crees que tanta
gente prefiere creer en el azar en lugar de en un Diseñador?

Tercera respuesta a la hipótesis de muchos mundos

Además, la hipótesis de muchos mundos enfrenta lo que puede ser una


objeción devastadora. ¿Recuerdas la hipótesis de muchos mundos de
Boltzmann discutida en el capítulo 4? Lo que hundió la hipótesis de Boltzmann
fue el hecho de que si nuestro mundo es solo un miembro aleatorio de un
conjunto mundial, entonces es mucho más probable que observemos una región
de orden mucho más pequeña. Resulta que un problema paralelo enfrenta la
hipótesis de muchos mundos como una explicación del ajuste fino cósmico.

Roger Penrose ha presionado esta objeción con fuerza. [1] Señala que las
probabilidades de que la condición de baja entropía inicial de nuestro universo
exista solo por casualidad son una posibilidad de 1010(123). Por el contrario, las
probabilidades de que nuestro sistema solar se forme repentinamente por la
colisión aleatoria de partículas es una probabilidad de 1010 (60) . Este número
dice Penrose es un reducido número de granos de café, .una probabilidad en
1010(123) Lo que eso significa es que es mucho más probable que estemos
observando un universo ordenado no más grande que nuestro sistema solar, ya
que un mundo de ese tamaño es insondablemente más probable que un
universo afinado como el nuestro.

De hecho, terminamos con el mismo tipo de ilusionismo que ensalzó la hipótesis


de Boltzmann. Un mundo pequeño con la ilusión de un universo más amplio y
ordenado es más probable que un universo real afinado. Llevado a su extremo
lógico, esto ha llevado a lo que los teóricos han llamado "la invasión de los
cerebros de Boltzmann". Pues el universo observable más probable es uno que
consiste en un solo cerebro que emerge a la existencia por una fluctuación
aleatoria con percepciones ilusorias del ¡Cosmos ordenado!
Entonces, si aceptas la hipótesis de muchos mundos, estás obligado a creer
que eres todo lo que existe y que este libro, tu cuerpo, la tierra y todo lo que
percibes en el mundo son solo ilusiones.

Ninguna persona sensata cree que él es un cerebro Boltzmann. Dado el


ateísmo, por lo tanto, es altamente improbable que exista un conjunto del
mundo ordenado al azar. Irónicamente, la mejor esperanza para los partidarios
del multiverso es mantener que Dios lo creó y ordenó sus mundos, de modo que
no están ordenados aleatoriamente. Dios podría dar preferencia a mundos
observables que están cósmicamente afinados. Para ser racionalmente
aceptable, la hipótesis de muchos mundos necesita a Dios.

Con el fracaso de la hipótesis de muchos mundos, el último anillo de defensa


para la alternativa del azar se derrumba. Ni la necesidad física ni el azar
proporcionan una buena explicación de la puesta a punto del universo.

Diseño: Objeción de Dawkins

¿Y qué hay del diseño? ¿Es esta explicación mejor que la necesidad física o el
azar, o es igualmente inverosímil?

Los detractores del diseño a veces objetan que en esta hipótesis el Diseñador
Cósmico mismo permanece inexplicado. Esta objeción es lo que Richard
Dawkins llama "el argumento central de mi libro" The God Delusion . [2] Él
resume su argumento de la siguiente manera:

1. Uno de los mayores desafíos para el intelecto humano ha sido explicar cómo
surge la apariencia compleja e improbable del diseño en el universo.

2. La tentación natural es atribuir la apariencia del diseño al propio diseño.

3. La tentación es falsa porque la hipótesis del diseñador inmediatamente


plantea el gran problema de quién diseñó al diseñador.

4. La explicación más ingeniosa y poderosa es la evolución darwiniana por


selección natural.

5. No tenemos una explicación equivalente para la física.


6. No debemos renunciar a la esperanza de una mejor explicación que surja en
la física, algo tan poderoso como el darwinismo es para la biología.

Por lo tanto, Dios casi con certeza no existe.

Invalidez del argumento de Dawkins: la conclusión no sigue

El argumento de Dawkins es discordante porque la conclusión atea, "Por lo


tanto, Dios casi con certeza no existe" no se sigue de las seis declaraciones
anteriores, incluso si admitimos que cada una de ellas es verdadera. No hay
reglas de la lógica que permitan tal inferencia. El argumento de Dawkins es
claramente inválido.

A lo sumo, todo lo que sigue del argumento de Dawkins es que no deberíamos


inferir la existencia de Dios sobre la base de la apariencia del diseño en el
universo. Pero esa conclusión es bastante compatible con la existencia de Dios
e incluso con nuestra creencia justificable en la existencia de Dios.

Tal vez deberíamos creer en Dios sobre la base del argumento cosmológico o el
argumento moral. Tal vez nuestra creencia en Dios no se basa en argumentos
en absoluto, sino que se basa en la experiencia religiosa o en la revelación
divina. El punto es que rechazar los argumentos de diseño para la existencia de
Dios no prueba que el ateísmo sea verdadero o que la creencia en Dios no esté
justificada. La falta de profundidad filosófica de Dawkins se muestra claramente
aquí.

Falsedad de las instalaciones de Dawkins

Pero, ¿la argumentación de Dawkins tiene éxito incluso socavando el


argumento del diseño? En absoluto, porque varios de los pasos del argumento
de Dawkins son plausiblemente falsos. El paso 5 se refiere al ajuste cósmico
que ha sido el foco de nuestra discusión. Dawkins no tiene nada a modo de
explicación, y por lo tanto la esperanza expresada en el paso 6 representa nada
más que la fe de un naturalista.
Naturalismo

El naturalismo es la creencia de que solo se deben considerar las explicaciones


naturales (en oposición a las sobrenaturales). Debido a que un diseñador se
define como sobrenatural, más allá de la naturaleza, el naturalismo descarta
esta explicación, independientemente de la evidencia.

Además, considere el paso 3. La afirmación de Dawkins aquí es que no


estamos justificados para inferir el diseño como la mejor explicación del orden
complejo del universo porque entonces surge un nuevo problema: ¿quién
diseñó al diseñador?

Primer problema con el paso 3: no necesita explicar la explicación

Este reclamo es defectuoso en al menos dos cargos. Primero, para reconocer


una explicación como la mejor, no necesita tener una explicación de la
explicación. Este es un punto elemental en la filosofía de la ciencia. Si los
arqueólogos excavando en la tierra descubrieran cosas que parecen puntas de
flecha y fragmentos de cerámica, se justificaría al inferir que estos artefactos no
son el resultado casual de sedimentación y metamorfosis, sino productos de un
grupo desconocido de personas, aunque no tenían explicación de quiénes eran
estas personas o de dónde venían. De manera similar, si los astronautas
encontraran una pila de maquinaria en la parte posterior de la luna, se
justificaría al inferir que fue producto de agentes inteligentes, incluso si no tenían
ni idea de quiénes eran estos agentes o cómo lograron obtenerlos ahí.

Entonces, para reconocer una explicación como la mejor, no necesita ser capaz
de explicar la explicación. De hecho, tal requisito llevaría a una regresión infinita
de explicaciones, de modo que nada podría explicarse y la ciencia sería
destruida. Porque antes de que cualquier explicación sea aceptable,
necesitarías una explicación, y luego una explicación de la explicación de la
explicación, y luego... Nada se podría explicar
Entonces, en el caso que nos ocupa, para reconocer que el diseño inteligente
es la mejor explicación de la apariencia del diseño en el universo, uno no
necesita ser capaz de explicar al Diseñador. Si el Diseñador tiene una
explicación simplemente puede dejarse como pregunta abierta para consultas
futuras.

Segundo problema con el paso 3: Dios es notablemente simple

En segundo lugar, Dawkins piensa que, en el caso de un Diseñador divino del


universo, el Diseñador es tan complejo como lo que debe explicarse, por lo que
no se realiza ningún avance explicativo. Esta objeción plantea todo tipo de
preguntas sobre el papel desempeñado por la simplicidad en la evaluación de
explicaciones competitivas. Por ejemplo, hay muchos otros factores además de
la simplicidad que los científicos pesan al determinar qué explicación es la
mejor, como el poder explicativo, el alcance explicativo, etc. Una explicación que
tenga un alcance explicativo más amplio puede ser menos simple que una
explicación rival, pero aún así se prefiere porque explica más cosas. La
simplicidad no es el único criterio, o incluso el más importante, para evaluar las
teorías.
HABLE AL RESPECTO

Dadas las fallas en el razonamiento de Dawkins, ¿cómo explicas la enorme


popularidad de su libro (más de 1.5 millones de copias vendidas)? ¿Qué, aparte
de la lógica, podría explicar su atractivo popular?

Pero deja esas preguntas a un lado. El error fundamental de Dawkins radica en


su suposición de que un Diseñador divino es tan complejo como el universo.
Eso es claramente falso. Como una mente pura sin cuerpo, Dios es una entidad
notablemente simple. Una mente (o alma) no es un objeto físico compuesto de
partes. En contraste con el universo contingente y variado con todas sus
constantes y cantidades inexplicables, una mente divina es asombrosamente
simple.

Ciertamente, tal mente puede tener ideas complejas, puede estar pensando,
por ejemplo, en el cálculo infinitesimal, pero la mente misma es una entidad
espiritual notablemente simple. Dawkins evidentemente ha confundido las ideas
de una mente, que pueden, de hecho, ser complejas, con una mente en sí
misma, que es una entidad increíblemente simple. Por lo tanto, postular una
mente divina detrás del universo definitivamente representa un avance en la
simplicidad, para lo que sea que valga la pena.

Otros pasos en el argumento de Dawkins también son problemáticos, pero creo


que se ha dicho lo suficiente para mostrar que su argumento no hace nada para
socavar el argumento de ajuste para un Diseñador cósmico, por no hablar de
que sirve como una justificación del ateísmo.

Hace varios años, el filósofo ateo Quentin Smith coronó sin ceremonias el
argumento de Stephen Hawking contra Dios en Una breve historia del tiempo
como "el peor argumento ateísta en la historia del pensamiento occidental". [3]
Con el advenimiento de El engaño de Dios ha llegado el momento, Creo que
para relevar a Hawking de esta pesada corona y para reconocer el acceso de
Richard Dawkins al trono.
HABLE AL RESPECTO

Si realmente hay un Diseñador que afina el universo, ¿qué podemos aprender


acerca de Él desde la complejidad del ajuste fino que se necesita para crear un
mundo como el nuestro?

Conclusión

Por lo tanto, me parece que de las tres alternativas que tenemos ante nosotros -
necesidad física, oportunidad o diseño- , la más plausible de las tres es el
diseño. Sin duda, Platón y Aristóteles se habrían complacido con la vindicación
de sus puntos de vista de la ciencia moderna. Tenemos, entonces, un tercer
argumento en nuestro caso acumulativo de la existencia de Dios.
[1] Roger Penrose, El camino hacia la realidad (Nueva York: Alfred A. Knopf,
2005) 762-5.

[2] Richard Dawkins, The God Delusion (Nueva York: Houghton Mifflin, 2006),
157-8.

[3] Quentin Smith, "The Wave Function of a Godless Universe", en Theism, Atheism, y
Big Bang Cosmology , por William Lane Craig y Quentin Smith (Oxford: Clarendon
Press, 1993), 322.
CAPÍTULO 6

¿PODEMOS SER BUENOS SIN DIOS?

Nadie es bueno sino Dios solo. (Marcos 10:18 VRS)

¿Podemos ser buenos sin Dios?

Al principio, la respuesta a esta pregunta puede parecer tan obvia que incluso
preguntar es capaz de enojar a la gente. Porque si bien los cristianos
encuentran en Dios una fuente de fuerza moral que nos ayuda a llevar vidas
mejores que las que habríamos llevado sin Él, sería arrogante e ignorante decir
que los incrédulos a menudo no llevan una vida moral buena, de hecho, a veces
vidas que avergüenzan a los nuestros.

¡Pero espera! Si bien sería arrogante e ignorante afirmar que las personas no
pueden ser buenas sin creer en Dios, esa no era la pregunta. La pregunta era:
¿Podemos ser buenos sin Dios? Cuando hacemos esa pregunta, planteamos
una pregunta sobre la naturaleza de los valores morales. ¿Son los valores que
apreciamos y guían nuestras vidas solo por convenciones sociales, como
conducir en el lado derecho frente al lado izquierdo del camino? ¿O son
simplemente expresiones de preferencia personal, como tener gusto por ciertas
comidas? ¿O son de alguna manera válidos y vinculantes, independientes de
nuestra opinión, y si son objetivos de esta manera, cuál es su fundamento?

¿Cuál es la base de nuestros valores?

Están basados en:

1. ¿Convención social?
2. ¿Preferencia personal
3. ¿Evolución?
4. ¿Dios?
Un argumento moral para la existencia de Dios

Muchos filósofos han pensado que la moralidad ofrece un buen argumento para
la existencia de Dios. Uno de los mejores fue William Sorley, profesor de
filosofía moral en la Universidad de Cambridge. En su Moral Values and the
Idea of God (1918), Sorley sostiene que la mejor esperanza para una visión
racional y unificada de la realidad es postular a Dios como el fundamento tanto
de los órdenes naturales como morales.

Sorley sostiene que hay un orden moral objetivo, que es tan real e
independiente de nosotros como lo es el orden natural de las cosas. Reconoce
que, en cierto sentido, no podemos probar que existan valores morales
objetivos, pero señala que, en este mismo sentido, ¡tampoco podemos probar
que el mundo natural de los objetos físicos exista! (Podría ser un cuerpo que
yace en la Matriz experimentando una realidad virtual.)

El orden moral y el orden natural están, por lo tanto, en pie de igualdad. Así
como asumimos la realidad del mundo de los objetos sobre la base de nuestra
experiencia sensorial, así asumimos la realidad del orden moral sobre la base
de nuestra experiencia moral.
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo respondes a la idea de que el orden moral objetivo es tan real como el
mundo físico objetivo? ¿Por qué?

En opinión de Sorley, tanto el orden natural como el orden moral son parte de la
realidad. La pregunta, entonces, es: ¿Qué cosmovisión puede combinar estos
dos órdenes en la forma explicativa más coherente? Sorley argumentó que la
mejor explicación es Dios. Debe haber una Mente infinita y eterna que es el
arquitecto de la naturaleza y cuyo propósito moral el hombre y el universo se
están cumpliendo gradualmente.

Yo mismo tropecé con la discusión moral al hablar en los campus universitarios


sobre lo absurdo de la vida sin Dios. Argumenté que si no hay Dios, entonces no
hay fundamento para los valores morales objetivos. Todo se vuelve relativo.
Para mi sorpresa, la respuesta de los estudiantes fue insistir en que existen
valores morales objetivos. Ciertas cosas realmente son correctas o incorrectas.

Ahora lo que dijeron los estudiantes no refutó de ninguna manera mi afirmación


de que sin Dios no habría valores objetivos. ¡En lugar de eso, supuestamente
suministraron la premisa faltante en un argumento moral para la existencia de
Dios! Por ahora podemos discutir:

1. Si Dios no existe, los valores y deberes morales objetivos no existen.


2. Los valores y deberes morales objetivos existen.
3. Por lo tanto, Dios existe.
Este simple y pequeño argumento es fácil de memorizar y lógicamente está
blindado. Había defendido la verdad de la primera premisa y los estudiantes
habían insistido en la segunda. Juntos, las dos premisas implican la existencia
de Dios.

Lo que hace que este argumento sea tan poderoso es que las personas en
general creen ambas premisas. En una era pluralista, los estudiantes tienen
miedo a la muerte de imponer sus valores a otra persona. Así que la premisa 1
les parece correcta debido a su relativismo implícito. Al mismo tiempo, ciertos
valores han sido inculcados profundamente en ellos, como la tolerancia, la
mente abierta y el amor. ¡Creen que es objetivamente incorrecto imponer tus
valores a otra persona! Entonces están profundamente comprometidos con la
premisa 2 también.
HABLE AL RESPECTO

¿Alguna vez has tenido una conversación con alguien que dijo que no hay
valores morales objetivos que se apliquen a todos? Si es así, ¿cómo lidió esa
persona con valores como la tolerancia y el amor?

Esto puede llevar a algunas conversaciones muy extrañas. Recuerdo haber


hablado con un alumno que saltaba de un lado a otro entre las instalaciones.
Cuando hablamos
sobre la primera premisa, él estaría de acuerdo con ella y negaría la segunda
premisa. Pero cuando pasamos a la segunda premisa, él estaría de acuerdo y
negaría la primera. Y así fuimos y vinimos, ¡con él incapaz de decidirse! Hubiera
sido divertido, si no hubiera sido tan desgarrador ver a alguien forcejeando de
esta manera en un vano intento por evitar a Dios.

Examinemos más de cerca cada una de las dos premisas de la argumentación


para ver qué defensa puede ofrecer en su nombre y qué objeciones puede
generar el no creyente en su contra.

Premisa 1

Si Dios no existe, los valores y deberes morales objetivos no existen.

Dos importantes distinciones

La primera premisa, que si Dios no existe, los valores y deberes morales


objetivos no existen , implica algunas distinciones importantes que deben ser
comprendidas antes de que podamos ver las razones para pensar que esa
premisa es verdadera.
Valores y deberes

Primero, observe que distingo valores y deberes. Los valores tienen que ver con
si algo es bueno o malo. Los deberes tienen que ver con si algo está bien o mal.
Ahora puedes pensar al principio que esta es una distinción sin ninguna
diferencia: "bueno" y "correcto" significan lo mismo, y lo mismo ocurre con "malo"
e "incorrecto". Pero si lo piensas bien, puedes ver que este no es el caso.

Valores y deberes

El valor moral se refiere al valor de una persona o acción, ya sea buena o


mala. El deber moral se refiere a nuestra obligación de actuar de cierta
manera, ya sea que esa acción sea correcta o incorrecta.

El deber tiene que ver con la obligación moral, con lo que debes o no debes
hacer. Pero obviamente no estás moralmente obligado a hacer algo solo porque
sería bueno que lo hicieras.

Por ejemplo, sería bueno que se convirtiera en médico, pero no está


moralmente obligado a convertirse en médico. Después de todo, también sería
bueno que te convirtieras en un ama de casa o un agricultor o un diplomático,
pero no puedes hacer todo. Además, a veces lo único que tiene son malas
elecciones (piense en Sophie's Choice), pero no está mal que elija una, ya que
debe elegir.
HABLE AL RESPECTO

Haga una lista de algunos valores: algunas cosas que cree que son buenas o
malas. Luego haga una lista de algunos deberes: algunas cosas que cree que
son correctas o incorrectas. Compare sus listas con las de otra persona para
asegurarse de tener clara la distinción.

Entonces hay una diferencia entre bueno / malo y correcto / incorrecto. Lo


bueno / malo tiene que ver con algo que vale la pena, mientras que lo correcto /
incorrecto tiene que ver con que algo sea obligatorio.

Objetivo y Subjetivo

En segundo lugar, existe la distinción entre ser objetivo o subjetivo. Por


objetivo quiero decir "independiente de las opiniones de las personas". Por
subjetivo me refiero a "dependiente de las opiniones de las personas". Decir
que hay valores morales objetivos es decir que algo es bueno o malo sin
importar lo que la gente piense al respecto. Del mismo modo, decir que tenemos
deberes morales objetivos es decir que ciertas acciones son correctas o
incorrectas para nosotros independientemente de lo que la gente piense.

Así que, por ejemplo, decir que el Holocausto fue objetivamente incorrecto es
decir que estuvo mal, aunque los nazis que lo llevaron a cabo pensaron que era
correcto, y aún así habría sido incorrecto incluso si los nazis hubieran ganado la
Segunda Guerra Mundial. y logró exterminar o lavar el cerebro a todos los que
estaban en desacuerdo con ellos, para que todos creyeran que el Holocausto
era correcto.

La premisa 1 afirma que si no hay Dios, entonces los valores morales y los
deberes no son objetivos en ese sentido. Objetivo significa independiente de la
opinión humana. Por ejemplo, las leyes de la naturaleza son válidas ya sea que
las reconozcamos o no, por lo que son objetivas. Subjetivo significa dependiente
de la opinión humana. Por ejemplo, las cuestiones de gusto, como si el café
sabe bien, son relativas a la persona y, por lo tanto, subjetivas.
Defensa de la premisa 1

Los valores morales objetivo requieren Dios

Así que considera, primero, los valores morales. Tradicionalmente, los valores
morales se han basado en Dios, que es el Bien supremo. Pero si Dios no existe,
¿cuál es la base de los valores morales? En particular, ¿por qué pensar que los
seres humanos tienen valor moral? La forma más popular de ateísmo es el
naturalismo, que sostiene que las únicas cosas que existen son las cosas
descritas por nuestras mejores teorías científicas. Pero la ciencia es moralmente
neutral; no puedes encontrar valores morales en un tubo de ensayo. De
inmediato se deduce que los valores morales en realidad no existen; son solo
ilusiones de seres humanos.

Incluso si el ateo está dispuesto a ir más allá de los límites de la ciencia, ¿por
qué pensar, dada una cosmovisión atea, que los seres humanos son
moralmente valiosos? En una visión naturalista, los valores morales son solo el
subproducto de la evolución biológica y el condicionamiento social.

Así como una tropa de mandriles exhibe un comportamiento cooperativo e


incluso sacrificado porque la selección natural ha determinado que es ventajoso
en la lucha por la supervivencia, sus primos primos Homo sapiens exhiben un
comportamiento similar por la misma razón. Como resultado de las presiones
sociobiológicas, ha evolucionado entre el Homo sapiens una especie de
"moralidad de rebaño", que funciona bien en la perpetuación de nuestra
especie. Pero en la visión atea no parece haber nada sobre el Homo sapiens
que haga que esta moralidad sea objetivamente verdadera. Si remontáramos la
película de la evolución humana de regreso al principio y comenzáramos de
nuevo, las personas con un conjunto muy diferente de valores morales bien
podrían haber evolucionado.
}

Charles Darwin

Como el propio Darwin escribió en The Descent of Man ,

Si ... los hombres fueron criados bajo las mismas condiciones que las abejas, no
cabe duda de que nuestras hembras solteras, como las abejas obreras, creen
que es un deber sagrado matar a sus hermanos, y las madres se esforzarían
por matar a sus hijas fértiles; y nadie pensaría en interferir. [1]

Para nosotros pensar que los seres humanos son especiales y nuestra
moralidad objetivamente verdadera es sucumbir a la tentación del especismo,
un sesgo injustificado hacia la propia especie.
Especiesismo

El especismo es "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses


de los miembros de la propia especie y contra los de los miembros de otras
especies". El psicólogo y filósofo británico Richard D. Ryder acuñó el término en
1970, y luego fue recogido por muchos activistas de los derechos de los
animales, incluido Peter Singer.

Entonces, si no hay Dios, cualquier base para considerar la moral de rebaño


desarrollada por el Homo sapiens como objetivamente verdadera parece haber
sido eliminada. Quite a Dios de la imagen, y todo lo que le queda es una criatura
simiesca en una mota de polvo solar plagada de ilusiones de grandeza moral.

El objetivo de los deberes morales requiere que Dios

Segundo, ahora considera los deberes morales. Tradicionalmente, se pensó que


nuestros deberes morales surgían de los mandamientos de Dios, como los Diez
Mandamientos. Pero si no hay Dios, ¿qué bases quedan para los deberes
morales objetivos? En la visión atea, los seres humanos son solo animales, y los
animales no tienen obligaciones morales entre sí. Cuando un león mata a una
cebra, que mata a la cebra, pero no asesinar a la cebra. Cuando un gran
tiburón blanco copula a la fuerza con una hembra, copula a la fuerza con ella,
pero no la viola , porque estas acciones no tienen una dimensión moral. No
están prohibidos ni son obligatorios.
HABLE AL RESPECTO

Trate de llegar a un argumento ateo para defender la idea de que la cópula


forzada es moralmente incorrecta para los humanos pero no para los tiburones.
¿Cómo responderías?

Entonces, si Dios no existe, ¿por qué pensar que tenemos obligaciones morales
para hacer algo? ¿Quién o qué nos impone estos deberes morales? ¿De dónde
vienen? Es difícil ver por qué serían algo más que una impresión subjetiva
resultante del condicionamiento social y paternal.

Ciertas acciones como el incesto y la violación pueden no ser biológicamente y


socialmente ventajosas y, por lo tanto, en el curso del desarrollo humano se han
convertido en tabú. Pero eso no hace absolutamente nada para mostrar que la
violación o el incesto es realmente incorrecto. Tal comportamiento continúa
todo el tiempo en el reino animal. El violador que va en contra de la moral de la
manada no hace nada más serio que actuar desfasado, como el hombre que
eructa ruidosamente en la mesa. Si no hay un legislador moral, entonces no hay
una ley moral objetiva que debemos obedecer.

Obteniendo claridad sobre el argumento

Ahora es extremadamente importante que comprendamos claramente el


problema que tenemos ante nosotros. Casi puedo garantizar que si comparte
esta discusión moral con los incrédulos, alguien dirá indignado: "¿Estás diciendo
que todos los ateos son malas personas?". Pensarán que eres sentencioso e
intolerante. Necesitamos ayudarlos a ver que esto es un completo malentendido
del argumento.

La pregunta no es : ¿Debemos creer en Dios para vivir vidas morales? No hay


razón para pensar que los no creyentes no puedan vivir lo que normalmente
llamaríamos vidas buenas y decentes.

De nuevo, la pregunta no es : ¿podemos reconocer los valores y deberes


morales objetivos sin creer en Dios? No hay razón para pensar que debes creer
en Dios para reconocer que, por ejemplo, debemos amar a nuestros hijos.
Hoy nuevamente, la pregunta no es: ¿podemos formular un sistema de ética sin
referirnos a Dios? Si el no creyente reconoce el valor intrínseco de los seres
humanos, no hay razón para pensar que no pueda elaborar un código de
conducta ética con el que el creyente en general esté de acuerdo. (Por
supuesto, él no tendrá en cuenta ninguna obligación moral que tengamos con
Dios).

Más bien, la pregunta es: si Dios no existe, ¿existen valores y deberes morales
objetivos? La pregunta no es sobre la necesidad de creer en Dios para una
moral objetiva sino sobre la necesidad de la existencia de Dios para la
moralidad objetiva.

Se trata de la Existencia de Dios

El argumento moral afirma, no que la creencia en Dios es necesaria para la


moralidad objetiva, sino que la existencia de Dios es necesaria.

Me sorprendió la frecuencia con la que incluso los filósofos profesionales, que


deberían saberlo mejor, confunden estas dos preguntas. Por ejemplo, participé
en un debate en Franklin y Marshall College con el filósofo humanista Paul Kurtz
sobre el tema "La bondad sin Dios es suficiente". Argumenté que si Dios no
existe, no hay valores morales objetivos, deberes o responsabilidad por las
acciones de uno.

El Prof. Kurtz, para mi asombro, olvidó completamente el punto. Respondió,

Si Dios es esencial, ¿cómo es posible que millones de personas que no creen


en Dios se comporten moralmente? En su opinión, no deberían. Y entonces, tu
Dios no es esencial... Muchas personas han sido optimistas acerca de la vida;
han vivido una vida plena ... y han encontrado la vida exiliadora y ... ricamente
significativa. Tampoco se tuercen las manos sobre si hay una vida futura o no.
Es vivir la vida aquí y ahora lo que cuenta. [2]

El punto de Kurtz muestra solo que la creencia en Dios no es esencial para vivir
una vida moral y optimista. No hace nada para refutar mi afirmación de que si no
hay Dios, entonces la moralidad es solo una ilusión humana.
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo explicarías el hecho de que los ateos simplemente saben que dañar a
un ser humano inocente es incorrecto y pueden vivir vidas buenas, sin creer que
Dios es la fuente última de valores y deberes?

Para repetir: la creencia en Dios no es necesaria para la moralidad objetiva;


Dios es El dilema de Euthyphro

La otra respuesta de la que puedes contar para los incrédulos es el llamado


dilema de Euthyphro, llamado así por un personaje en uno de los diálogos de
Platón. Básicamente es así: ¿es algo bueno porque Dios lo quiere? ¿O Dios
hará algo porque es bueno? Si dices que algo es bueno porque Dios lo quiere,
entonces lo que es bueno se vuelve arbitrario. Dios pudo haber querido que el
odio fuera bueno, y entonces nos hubiéramos sentido moralmente obligados a
odiarnos unos a otros. Eso parece una locura. Algunos valores morales, al
menos, parecen ser necesarios. Pero si dices que Dios quiere algo porque es
bueno, entonces lo que es bueno o malo es independiente de Dios. En ese
caso, los valores morales y los deberes existen independientemente de Dios, lo
que contradice la premisa 1.

Respuesta al dilema de Euthyphro

No necesitamos refutar ninguno de los dos cuernos del dilema de Euthyphro,


porque el dilema que presenta es falso: hay una tercera alternativa, es decir,
Dios quiere algo porque es bueno. ¿Qué quiero decir con eso? Quiero decir que
la propia naturaleza de Dios es el estandarte de la bondad, y Sus
mandamientos para nosotros son expresiones de Su naturaleza. En resumen,
nuestros deberes morales están determinados por los mandamientos de un Dios
justo y amoroso.
El dilema de Euthyphro

1. ¿Hay algo bueno porque Dios lo quiere? Entonces lo bueno es arbitrario.

2. ¿Dios quiere algo porque es bueno? Entonces es un valor moral


independiente de Dios.

Solución: Dios quiere algo porque es bueno.

Entonces, los valores morales no son independientes de Dios porque el propio


carácter de Dios define lo que es bueno. Dios es esencialmente compasivo,
justo, amable, imparcial, etc. Su naturaleza es el estándar moral que define lo
bueno y lo malo. Sus mandamientos reflejan necesariamente su naturaleza
moral. Por lo tanto, no son arbitrarios. Cuando el ateo exige: "Si Dios ordenara
el abuso infantil, ¿estaríamos obligados a abusar de nuestros hijos?", Hace una
pregunta como "¿Si hubiera un círculo cuadrado, su área sería el cuadrado de
uno de sus lados?" No hay respuesta porque lo que supone es lógicamente
imposible.

Entonces el dilema de Euthyphro nos presenta una opción falsa, y no


deberíamos ser engañados por eso. Lo moralmente bueno / malo está
determinado por la naturaleza de Dios, y lo moralmente correcto / incorrecto
está determinado por su voluntad. Dios quiere algo porque es bueno, y algo
está bien porque Dios lo quiere.

Platonismo moral ateísta: los valores morales simplemente existen

La mención de Platón trae a la mente otra posible respuesta a la premisa 1.


Platón pensó que el Bien simplemente existe por sí mismo como una especie
de Idea auto-existente. (Si le resulta difícil comprender esto, ¡únase a la
compañía!) Más tarde, los pensadores cristianos equipararon el Bien de Platón
con la naturaleza moral de Dios; pero Platón pensó que el Bien simplemente
existía por sí mismo
Entonces, algunos ateos podrían decir que los valores morales como la justicia,
la misericordia, el amor , etc., simplemente existen sin ningún fundamento.
Podemos llamar a este punto de vista atea el platonismo moral. Sostiene que
los valores morales objetivos existen, pero no están basados en Dios. ¿Qué
podríamos decir sobre esta vista?

Un hombre de paja

La visión de los valores y deberes morales explicados en el texto ha sido


elocuentemente defendida en nuestros días por filósofos eminentes como
Robert Adams, William Alston y Philip Quinn. Sin embargo, los ateos continúan
presentando el mismo viejo dilema de Euthyphro. En el reciente Cambridge
Companion to Atheism (2007), por ejemplo, el artículo sobre Dios y la
moralidad, escrito por un prominente especialista en ética, no se refiere al
trabajo de estos estudiosos ni a la solución explicada aquí, sino que ataca solo
la opinión de que Dios arbitrariamente valores morales compuestos: ¡un hombre
de paja que prácticamente nadie defiende!

Respuesta al platonismo moral ateo

Primero, el platonismo moral ateísta parece ininteligible. ¿Qué significa decir,


por ejemplo, que el valor moral de la justicia simplemente existe? Es difícil dar
sentido a esto. Es fácil entender lo que significa decir que una persona es justa,
pero es desconcertante cuando alguien dice que, en ausencia de personas, la
justicia misma existe. Los valores morales parecen ser propiedades de las
personas, y es difícil entender cómo la justicia puede existir como una
abstracción.
En segundo lugar, este punto de vista no proporciona ninguna base para los
deberes morales. Supongamos por el bien del argumento de que los valores
morales como la justicia, la lealtad, la misericordia, la tolerancia , simplemente
existen y similares.

¿Cómo resulta eso en alguna obligación moral para mí? ¿Por qué tendría el
deber moral de ser, digamos, misericordioso? ¿Quién o qué me impone esa
obligación? Observe que desde esta perspectiva, vicios morales como la
codicia, el odio, el letargo y el egoísmo también existen, presumiblemente, por sí
mismos como abstracciones. Entonces, ¿por qué estamos obligados a alinear
nuestras vidas con un conjunto de estos objetos abstractivamente existentes en
lugar de cualquier otro? El platonismo moral ateo, carente de un legislador
moral, no tiene fundamentos para la obligación moral.

Tercero, es increíblemente improbable que el proceso evolutivo ciego escuche


precisamente ese tipo de criaturas que corresponden al reino abstracto de los
valores morales. Esto parece ser una coincidencia absolutamente increíble
cuando lo piensas. Es casi como si el reino moral supiera que venimos. Es
mucho más plausible, como afirmaba Sorley, pensar que tanto el reino natural
como el moral están bajo la autoridad de un Dios que nos dio las leyes de la
naturaleza y la moral, que pensar que estos dos reinos independientes
simplemente le sucedieron a él. .

Humanismo testarudo: lo que sea que contribuya a la prosperidad humana


es bueno

Entonces, ¿qué debe hacer el ateo en este momento? La mayoría de ellos


quiere afirmar la realidad objetiva de los valores y deberes morales. Entonces,
simplemente adoptan algún tipo de humanismo y se detienen allí. Cualquier
cosa que contribuya al florecimiento humano es buena, y lo que sea que la
perjudique es malo, y ese es el final de la historia.

Humanismo

El humanismo es la visión de que el hombre es la medida de todas las cosas.


En particular, el hombre toma el lugar de Dios como el ancla de los valores
morales, y los deberes morales están determinados por lo que promueve el
florecimiento humano.
Respuesta al obstinado humanismo

Simplemente tomar el florecimiento humano como su último punto de parada


parece, sin embargo, ser prematuro, debido a la arbitrariedad y la
inverosimilitud de tal punto de parada.

Primero, su arbitrariedad. Dado el ateísmo, ¿por qué pensar que lo que conduce
al florecimiento humano es más valioso que lo que conduce al florecimiento de
las hormigas o los ratones? ¿Por qué pensar que infligir daño a otro miembro de
nuestra especie es incorrecto? Cuando formulé esta pregunta al especialista en
ética de Dartmouth Walter Sinnott-Armstrong en nuestro debate sobre la
existencia de Dios, respondió: "Simplemente lo es. Objetivamente. ¿No estás de
acuerdo? "[3] Por supuesto, estoy de acuerdo en que está mal dañar a otro ser
humano, pero señalé que esta no es la pregunta. La pregunta es: ¿por qué
sería malo si el ateísmo fuera cierto? Cuando formulé esta pregunta a la filósofa
de la Universidad de Massachusetts, Louise Antony, en nuestro debate sobre
"¿Es necesario Dios para la moralidad?", Ella respondió: "¡Me pregunto si tienes
amigos!". Solo sonreí, pero el punto sigue siendo que, al igual que o no, dada
una cosmovisión atea, elegir el florecimiento humano como algo moralmente
especial parece ser arbitrario.

En segundo lugar, su inverosimilitud. Los ateos a veces dirán que las


propiedades morales como la bondad y la maldad se unen necesariamente a
ciertos estados de cosas naturales. Por ejemplo, la propiedad de la maldad
necesariamente se relaciona con el hecho de que un hombre golpee a su
esposa. La propiedad de la bondad se vincula necesariamente a que una madre
amamanta a su bebé. Los ateos dirán que una vez que todas las propiedades
puramente naturales están en su lugar, entonces las propiedades morales
necesariamente vienen con ellos. Ahora, dado el ateísmo, esto parece
extraordinariamente inverosímil. ¿Por qué pensar que estas propiedades
morales extrañas y no naturales como la "bondad" y la "maldad" existen, y
mucho menos que de alguna manera se apeguen necesariamente a varios
estados de cosas naturales? No veo ninguna razón para pensar que, dada una
visión atea del mundo, una descripción completa de las propiedades naturales
involucradas en alguna situación determinaría o arreglaría cualquier propiedad
moral de esa situación.
Estos filósofos humanistas simplemente han adoptado un enfoque de "lista de
compras" para las cuestiones éticas. Debido a que se aferran al humanismo,
simplemente se ayudan a sí mismos a las propiedades morales que necesitan
para hacer el trabajo. Lo que se necesita para hacer plausible su punto de vista
es algún tipo de explicación de por qué las propiedades morales se adhieren a
ciertos estados naturales. De nuevo, es inadecuado para el humanista afirmar
que, de hecho, vemos que los seres humanos tienen un valor moral intrínseco,
porque eso no está en disputa. De hecho, ¡esa es la segunda premisa del
argumento moral! Lo que queremos del humanista es alguna razón para pensar
que los seres humanos serían moralmente significativos si el ateísmo fuera
cierto. Como es, su humanismo es solo una fe moral obstinada.

Por el contrario, Dios es un punto de parada natural como fundamento de los


valores y deberes morales objetivos. Porque a menos que seamos nihilistas
morales, tenemos que reconocer algún punto de parada, y Dios como la
realidad última es el lugar natural para detenerse. Además, Dios es digno de
adoración por definición, por lo que debe ser la encarnación de la bondad moral
perfecta. Nuevamente, Dios, por definición, es el ser más grande concebible, y
un ser que es el fundamento y la fuente de la bondad es mayor que uno que
simplemente comparte en bondad. Así que el teísmo no se caracteriza por el
tipo de arbitrariedad e implausibilidad que aflige el obstinado humanismo.

Premisa 2

Los valores y deberes morales objetivos existen.

Eso nos lleva a nuestra segunda premisa de que existen valores y deberes
morales objetivos. Inicialmente pensé que esta sería la premisa más
controvertida en el argumento. En mis debates con filósofos ateos, sin embargo,
me parece que casi nadie lo niega. ¡Puede sorprenderle saber que las
encuestas realizadas en universidades revelan, tal vez en contra de la
impresión, que los profesores son más propensos a creer en valores morales
objetivos que los estudiantes, y que los profesores de filosofía son más
propensos a creer en valores morales objetivos que los profesores en general!
HABLE AL RESPECTO

¿Qué opina del hecho de que los profesores son más propensos a creer en
valores morales objetivos que los estudiantes, y que los profesores de filosofía son
más propensos a creer en valores morales objetivos que los profesores en
general? ¿Qué podría decir esto sobre estos tres grupos de personas? ¿Cómo
puede ser la edad un factor? ¿Educación? ¿Cultura popular?

Experiencia moral

Los filósofos que reflexionan sobre nuestra experiencia moral no ven más razones
para desconfiar de esa experiencia que la experiencia de nuestros cinco sentidos.
Creo que lo que mis cinco sentidos me dicen, es decir, que hay un mundo de
objetos físicos por ahí. Mis sentidos no son infalibles, pero eso no me lleva a
pensar que no hay un mundo externo a mi alrededor. De manera similar, en
ausencia de alguna razón para desconfiar de mi experiencia moral, debería
aceptar lo que me dice, a saber, que algunas cosas son objetivamente buenas o
malas, correctas o incorrectas.

La mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que en la experiencia moral


aprehendemos valores y deberes objetivos. Cuando hablé hace varios años en
un campus universitario canadiense, noté un cartel colocado por el Centro de
información y agresión sexual. Decía: "Agresión sexual: nadie tiene derecho a
abusar de un niño, una mujer o un hombre". La mayoría de nosotros reconoce
que el abuso sexual de otra persona es incorrecto. Las acciones como la
violación, la tortura y el abuso infantil no son solo conductas socialmente
inaceptables; son abominaciones morales. Por la misma razón, el amor, la
generosidad y el auto-sacrificio son realmente buenos. Las personas que no lo
ven son simplemente minusválidos, el equivalente moral de alguien que es
físicamente ciego, y no hay razón para que su impedimento cuestione lo que
vemos claramente.
He descubierto que, aunque la gente se mofa del relativismo, el 95 por ciento
puede estar muy convencido de que, después de todo, existen valores morales
objetivos. Todo lo que tienes que hacer es producir algunas ilustraciones y dejar
que decidan por sí mismas. Pregúnteles qué piensan de la práctica hindú de
suttee (quema de viudas vivas en las piras funerarias de sus maridos) o la
antigua costumbre china de paralizar a las mujeres de por vida atando
firmemente los pies desde la infancia para parecerse a las flores de loto. Puede
hacer que el argumento sea especialmente eficaz al usar atrocidades morales
perpetradas en nombre de la religión. Pregúnteles qué piensan sobre las
Cruzadas o la Inquisición. Pregúnteles si creen que está bien que los sacerdotes
católicos abusen sexualmente de los niños pequeños y que la iglesia trate de
encubrirlo. Si está tratando con alguien que es un investigador honesto, puedo
garantizar que casi todas las veces esa persona estará de acuerdo en que
existen valores y deberes morales objetivos.

Por supuesto, a veces encuentras a los de línea dura, pero por lo general su
posición es tan extrema que otros se sienten repelidos por ella. Por ejemplo, en
una reunión de la Sociedad de Literatura Bíblica hace unos años, asistí a una
mesa redonda sobre "Autoridad Bíblica y Homosexualidad", en la que todos los
panelistas respaldaron la legitimidad de la actividad homosexual. Un panelista
descartó las prohibiciones bíblicas de tal actividad sobre la base de que reflejan
el contexto cultural en el que fueron escritas. Dado que este es el caso de todos
los mandatos de las Escrituras (no fue escrito en el vacío), concluyó que "no hay
verdades morales, normativas e intemporales en las Escrituras." En la discusión
desde el piso, señalé que tal ¡La vista conduce al relativismo sociocultural, lo
que hace que sea imposible criticar los valores morales de cualquier sociedad,
incluidos los de una sociedad que persigue a los homosexuales!

Respondió con una niebla de doblez teológica y afirmó que no hay lugar fuera
de las Escrituras donde podamos encontrar valores morales eternos tampoco.
"Pero eso es lo que queremos decir con relativismo moral", dije. "De hecho,
desde su punto de vista, no hay contenido en la noción de la bondad de Dios. Él
bien podría estar muerto. Y Nietzsche reconoció que la muerte de Dios conduce
al nihilismo ". En este punto, otro panelista intervino con esa refutación:" Bueno,
si vas a ser peyorativo, es mejor que no lo discutamos".
HABLE AL RESPECTO

¿Qué hay en los humanos que les permite (e incluso les alienta) vivir con
inconsistencia lógica? ¿Por qué, cuando se enfrentan con un argumento lógico
como el de este capítulo, dicen tan fácilmente "lo que sea" y se ocupan de sus
asuntos sin cambios?

Me senté, pero el punto no se perdió en la audiencia. El siguiente hombre que


se levantó dijo, "Espera un momento. Estoy bastante confundido. Soy pastor y
la gente siempre viene a mí para preguntarme si algo que han hecho está mal y
si necesitan perdón. Por ejemplo, ¿no es siempre incorrecto abusar de un niño?
"No podía creer la respuesta del panelista. Ella respondió: "Lo que cuenta como
abuso difiere de la sociedad a la sociedad, por lo que no podemos usar la
palabra abuso sin vincularlo a un contexto histórico".

"Llámalo como quieras", insistió el pastor, "pero el abuso infantil es perjudicial


para los niños. ¿No está mal dañar a los niños? "¡Y aún así ella no lo admitiría!
Este tipo de dureza de corazón finalmente fracasa en el relativista moral y
expone en la mente de la mayoría de la gente la bancarrota de tal visión del
mundo.

Objeciones sociobiológicas a la experiencia moral

La pregunta, entonces, es: ¿Tenemos alguna razón imperiosa para desconfiar


de nuestra experiencia moral? Algunas personas han afirmado que la
descripción socio-biológica de los orígenes de la moralidad socava nuestra
experiencia moral. De acuerdo con esa cuenta, recordarás, nuestras creencias
morales han sido arraigadas en nosotros por la evolución y el condicionamiento
social. ¿Eso nos da motivos para desconfiar de nuestra experiencia moral?

Respuesta a Objeciones Socio-biológicas


La explicación socio-biológica claramente no hace nada para socavar la verdad
de nuestras creencias morales. Porque la verdad de una creencia es
independiente de cómo llegó a sostener esa creencia. Es posible que haya
adquirido sus creencias morales a través de una galleta de la fortuna o leyendo
hojas de té, y aún podrían ser ciertas. En particular, si Dios existe, entonces
existen valores y deberes morales objetivos, independientemente de cómo
lleguemos a aprender sobre ellos. La cuenta socio-biológica en el mejor de los
casos demuestra que nuestra percepción de los valores y deberes morales ha
evolucionado. Pero si los valores morales se descubren gradualmente, no se
inventan, entonces nuestra percepción gradual y falible de esos valores no
socava más su realidad objetiva que nuestra percepción gradual y falible del
mundo físico socava su realidad objetiva.

La falacia genética

Esta falacia informal intenta invalidar un punto de vista al mostrar cómo una
persona llegó a creer esa opinión. Por ejemplo, "La única razón por la que crees
en la democracia es porque fuiste criado en un país democrático. Por lo tanto,
su opinión de que la democracia es la mejor forma de gobierno es falsa". Como
una objeción a la verdad de los juicios morales, la explicación socio-biológica es
culpable de la falacia genética

Pero quizás la explicación socio-biológica socava, no la verdad de nuestras


creencias morales, sino nuestra justificación para sostener tales creencias. Si
tus creencias morales se basaban en leer hojas de té, podrían convertirse
accidentalmente en verdaderas, pero no tendrías ninguna justificación para
pensar que son verdaderas. Entonces no sabrías que son verdad.

De manera similar, la objeción es que si nuestras creencias morales han sido


moldeadas por la evolución, entonces no podemos tener ninguna confianza en
ellas porque la evolución apunta, no a la verdad, sino a la supervivencia.
Nuestras creencias morales serán seleccionadas por su valor de supervivencia,
no por su verdad. Entonces no podemos confiar en nuestra experiencia moral y,
por lo tanto, no sabemos si la premisa 2 es verdadera.
Hay dos problemas con esta objeción a nuestro conocimiento de la premisa 2.
Primero, asume que el ateísmo es verdadero. Si no hay Dios, nuestras
creencias morales son seleccionadas por la evolución únicamente por su valor
de supervivencia, no por su verdad. Yo mismo presioné este punto para
defender la premisa 1. Si Dios no existe, entonces la explicación socio-biológica
es verdadera, y nuestras creencias morales son ilusorias. Pero, ya ves, eso no
es motivo para pensar que la cuenta socio-biológica es verdadera. De hecho, si
Dios existe, entonces es probable que Él quiera que tengamos creencias
morales fundamentalmente correctas y, por lo tanto, o bien guiaríamos el
proceso evolutivo para producir tales creencias o bien las inculcaríamos en
nosotros (Romanos 2:15). Además de asumir el ateísmo, no tenemos ninguna
razón para negar lo que nuestra experiencia moral nos dice.

Incluso los gentiles, que no tienen la ley escrita de Dios, muestran que conocen
su ley cuando la obedecen instintivamente, incluso sin haberla escuchado.
Demuestran que la ley de Dios está escrita en sus corazones, ya que su propia
conciencia y pensamientos los acusan o les dicen que están haciendo lo
correcto. (Romanos 2: 14-15 NTV)

En segundo lugar, la objeción es contraproducente. Dada la verdad del


naturalismo, todas nuestras creencias, no solo nuestras creencias morales, son
el resultado de la evolución y el condicionamiento social. Por lo tanto, la
explicación evolutiva conduce al escepticismo sobre el conocimiento en general.
Pero esto es contraproducente porque entonces deberíamos ser escépticos de
la cuenta evolutiva en sí, ya que, también, es el producto de la evolución y el
condicionamiento social. La objeción por lo tanto se debilita a sí misma.

Entonces, dada nuestra garantía de premisa 2 por nuestra experiencia moral,


estamos justificados al pensar que existen valores y deberes morales objetivos.

Conclusión

De las dos premisas, se deduce que Dios existe. El argumento moral


complementa los argumentos cosmológicos y de diseño al hablarnos sobre la
naturaleza moral del Creador del universo. Nos da un ser personal,
necesariamente existente, que no solo es perfectamente bueno, sino que su
naturaleza es el estándar de la bondad y cuyos mandatos constituyen nuestros
deberes morales.

En mi experiencia, el argumento moral es el más efectivo de todos los


argumentos para la existencia de Dios. Lo digo a regañadientes porque mi
favorito es el argumento cosmológico. Pero los argumentos cosmológicos y
teleológicos no afectan a las personas donde viven. El argumento moral no
puede ser tan fácilmente descartado. Por cada día que se levante, responda la
pregunta de si existen valores y deberes morales objetivos según la forma en
que vive. Es inevitable.

Entonces, en respuesta a la pregunta que abrió este capítulo: No, realmente no


podemos ser buenos sin Dios; pero si podemos en cierta medida ser buenos,
entonces se deduce que Dios existe
ª
[1] Charles Darwin, El origen del hombre y la selección en relación al sexo, 2
edición (Nueva York: D. Appleton & Company, 1909), 100.

[2] William Lane Craig y Paul Kurtz, "The Kurtz / Craig Debate", en Goodness without
God is Good Enough, ed. Robert Garcia y Nathan King (Lanham, MD: Rowman &
Littlefield, 2008), 34.

[3] William Lane Craig y Walter Sinnott-Armstrong, Dios ?: Un debate entre un


cristiano y un ateo (Nueva York: Oxford University Press, 2003), 34.
CAPÍTULO 7

¿QUÉ PASA CON EL SUFRIMIENTO?

También nos regocijamos en nuestros sufrimientos, porque sabemos que el


sufrimiento produce perseverancia; perseverancia, carácter; y personaje,
esperanza. (Romanos 5: 3-4 NVI)

En los cuatro capítulos anteriores, hemos visto cuatro argumentos poderosos


para la existencia de Dios basados en consideraciones filosóficas, científicas y
morales. Juntos conforman un caso fuerte para creer en Dios. Pero, por
supuesto, también debemos considerar la evidencia del otro lado de la escala.
¿Puede el incrédulo ofrecer argumentos igualmente poderosos para demostrar
que Dios no existe?

"¡No hay evidencia de que Dios existe!"

Como cuestión de hecho, realmente no hay muchos argumentos en contra de la


existencia de Dios. La principal queja del ateo es que no hay evidencia de la
existencia de Dios. Pero si domina los cuatro argumentos que acabamos de
analizar, esa queja no se aplicará a usted.

Los no creyentes no están acostumbrados a toparse con cristianos que


realmente pueden dar razones de la esperanza que hay en ellos. Cuando el
incrédulo dice: "No hay evidencia de que Dios exista", puedes detenerlo en seco
diciendo: "Dios, puedo pensar en al menos cuatro buenos argumentos que
demuestren que Dios existe". En ese punto, él tiene decir, "¿Me gusta qué?" y
¡listo!

Descubrirá que los no creyentes a menudo están tan mal equipados para
discutir estos temas que todo lo que pueden hacer en respuesta a los
argumentos es simplemente repetir, "¡Eso no es evidencia de que Dios existe!".
Un blogger caracterizó mi debate con el ateo británico Lewis Wolpert en Central
Hall, Westminster, Londres, de esta manera:

Wolpert: "¡No hay evidencia de la existencia de Dios!"


Craig: “No es evidencia de la existencia de Dios, y aquí está...”
Wolpert: "¡No hay evidencia de la existencia de Dios!"
Craig: “No es evidencia de la existencia de Dios, y aquí está...”
Wolpert: "¡No hay evidencia de la existencia de Dios!"
HABLE AL RESPECTO

¿Crees que es útil relacionarse con afirmaciones como "Creo que la religión
está solo en tu cabeza" o "La religión ha hecho más daño a la sociedad que
cualquier otra cosa"? Si es así, ¿en qué circunstancias y cómo? Si no, ¿por qué
no?

Lamentablemente, esta caracterización no está muy lejos de la verdad. A veces


parece como si los no creyentes fueran sordos. Se les ha enseñado a repetir
"¡No hay evidencia de la existencia de Dios!" Como un mantra, aparentemente
creyendo que decirlo una y otra vez de alguna manera lo hace cierto. Es
realmente una tapadera para la pereza intelectual y la falta de compromiso. Es
solo una forma de decir: "tus argumentos no me convencen".

Entonces, si el incrédulo responde a tus argumentos diciendo, "¡Eso no es


evidencia de que Dios existe!", Solo di educadamente: "Bueno, supongo que no
encuentras convincentes mis argumentos. Entonces debes pensar que algunas
de mis premisas son falsas. ¿Qué premisa rechazas y por qué?

Un ateo con el que estaba hablando exclamó en ese momento: "¡Los rechazo a
todos!" A lo que respondí: "Seguramente no los rechazará a todos…".
¿Rechazas que 'El universo existe' o que 'La puesta a punto del universo se
debe a la necesidad física, el azar o el diseño'? "Reconoció que su comentario
había sido descuidado. Trate de hacer que el incrédulo participe de sus
premisas específicas.
HABLE AL RESPECTO

¿Cuáles son algunas de las razones emocionales por las cuales una persona
puede rechazar a Dios y no tener interés en argumentos lógicos?

Todo esto subraya la importancia de memorizar estos breves argumentos.


Hacerlo te ayudará a mantenerte en el buen camino. En respuesta a tu pregunta
"¿Qué premisa rechazas y por qué?", El incrédulo puede decir algo así como:
"Creo que la religión está solo en tu cabeza" o "La religión ha hecho más daño a
la sociedad que cualquier otra cosa". . "¡No te distraigas! Diga: "Entiendo que
así es como te sientes. Pero dijiste que no hay evidencia para Dios. Así que
quiero saber qué premisas de mi argumento rechazas y por qué. Intenta que se
comprometa. Eventualmente puede llegar al punto en que pueda decirle:
"Sabes, no creo que realmente rechaces a Dios por la falta de evidencia". Siento
un rechazo más profundo y emocional de Dios que está sucediendo aquí. ¿Cuál
es la verdadera razón por la que rechazas a Dios? "En ese punto, has pasado
de la apologética a la consejería personal.

Mi punto es que tener algunos argumentos invalidará por completo la razón


principal de incredulidad del ateo, que no hay evidencia de la existencia de Dios.

Por supuesto, incluso si no hubiera evidencia de la existencia de Dios, eso no es


una prueba de que Dios no existe. Un científico forense australiano que conocí
mientras daba una conferencia en Sídney me dijo que hay un dicho amado por
los criminólogos: la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia. Un
sospechoso aún puede ser el asesino incluso si no hay evidencia de que lo sea.
Para descartarlo, necesita una coartada, es decir, una prueba positiva de que
no cometió el crimen. Para descartar la existencia de Dios, el ateo necesita algo
más que la mera ausencia de evidencia; él necesita alguna evidencia positiva
de ausencia.
El ateísmo redefinido como ausencia de creencia

Muy a menudo los ateos admiten que no tienen evidencia de la ausencia de


Dios, pero tratan de darle un giro diferente. Ellos te dirán, "Nadie puede probar
un negativo universal" (como "No hay Dios"). Creen que esto de algún modo los
excusa de necesitar evidencia contra la existencia de Dios.

Pero no solo es falso que no puedas demostrar un negativo universal (todo lo


que tienes que hacer es mostrar que algo se contradice a sí mismo), pero lo
más importante, ¡esta afirmación es realmente una admisión de que es
imposible probar el ateísmo! El ateísmo implica un negativo universal, no se
puede probar un negativo universal, por lo tanto, el ateísmo es indemostrable.
Resulta que es el ateo el que está creyendo un punto de vista para el cual hay y
no puede haber evidencia. ¡Este argumento debería ser parte del arsenal
apologético del cristiano!

Lo que hacen muchos ateos en este momento es revisar la definición de


ateísmo, de modo que ya no sea la opinión de que Dios no existe, sino que se
convierte meramente en la ausencia de creencia en Dios. Cualquiera que
carece de una creencia en Dios cuenta como un ateo.

Términos clave

Teísmo: "Dios existe".

Ateísmo: "Dios no existe".

Agnosticismo: "Dios puede o no existir".

Esto no solo es contrario al significado tradicional de la palabra, sino que es


realmente inútil como definición. Porque en esta nueva definición, el ateísmo ya
no es un punto de vista o posición. Más bien es solo una descripción del estado
psicológico de alguien, es decir, el estado de falta de creencia en Dios. Como
tal, el ateísmo no es ni verdadero ni falso, ¡e incluso los bebés resultan ser
ateos! Pero, ¿te imaginas la siguiente conversación entre dos madres jóvenes?
Brooke: "Julie, escuché que acabas de tener gemelos! ¡Felicitaciones!"

Julie: "¡Sí, gracias! Pero, ya sabes, es tan triste…,"

Brooke: "¿Qué es?"

Julie: "¡Bueno, ambos son ateos!"

En esta redefinición incluso nuestro gato Muff, del cual estoy seguro nunca ha
pensado en la pregunta, ¡resulta ser un ateo!

Todo esto nos deja preguntándonos si Dios existe o no. Llámalo "ateísmo" o
"shmatismo", lo que queremos saber es si Dios existe, y cualquiera que diga
que no necesita tener alguna evidencia o argumentos para su posición.
El argumento del sufrimiento

Los ateos reflexivos intentan proporcionar argumentos en contra de la existencia


de Dios. Sin lugar a dudas, el más importante de ellos es el problema del
sufrimiento. Cuando consideras el alcance y la profundidad del sufrimiento en el
mundo, ya sea debido a desastres naturales o a la inhumanidad del hombre
para con el hombre, entonces debes admitir que es difícil creer en Dios. El
horrible sufrimiento en el mundo ciertamente parece ser evidencia de la
ausencia de Dios.

En 1985, cuando Jan y yo vivíamos en las afueras de París, dos incidentes en la


televisión francesa me revelaron el problema del sufrimiento. En la Ciudad de
México, un terrible terremoto había devastado bloques de edificios de
apartamentos de gran altura. Cuando los equipos de rescate después del
terremoto buscaron entre los escombros a los sobrevivientes, se encontraron
con un niño de diez años que quedó atrapado vivo en algún lugar en los
rincones de un edificio derrumbado. Durante los siguientes días, todo el mundo
observó en agonía cómo los equipos intentaban eliminar los escombros para
llegar al niño. Podrían comunicarse con él, pero no podían contactarlo. Su
abuelo, que había quedado atrapado con él, ya estaba muerto. "¡Tengo miedo!",
Lloró. Después de aproximadamente once días, hubo silencio. Solo en la
oscuridad, atrapado sin comida y agua, temeroso, el pequeño niño murió antes
de que los equipos de rescate pudieran liberarlo.

Ese mismo año, un alud arrasó una aldea en Colombia. Cuando los rescatistas
vinieron a ayudar a los sobrevivientes, se encontraron con una niña que estaba
inmovilizada hasta la barbilla en agua fangosa. Por alguna razón u otra, no
pudieron liberarla ni eliminar el agua. Todo lo que podían hacer era quedarse de
brazos cruzados y verla morir. Todas las noches en las noticias vimos la película
del declive de la niña pequeña.

Fue la vista más patética que jamás haya visto. Se quedó parada allí, incapaz
de moverse, escupiendo el agua que fluía continuamente en su boca. A medida
que pasaban los días, ella se agotó más y se formaron profundos círculos
negros debajo de sus ojos. Ella se estaba muriendo ante nuestros propios ojos,
mientras lo veíamos en la televisión. Finalmente, el presentador de noticias de la
tarde informó que ella se había ido.
Esos dos incidentes me destrozan el corazón. ¡Oh Dios! Pensé. ¿Cómo
puedes permitir que esos niños mueran así? Si tuvieran que morir, que así
sea! Pero podrías haber dejado que el niño muriera instantáneamente por
el colapso del edificio o dejar que la niña se ahogara de repente. ¿Por qué
estas tortuosas e inútiles muertes persistentes? Seré honesto contigo.
Cuando veo que suceden estas cosas, es difícil creer en Dios.

Pero como un colega me comentó sabiamente alguna vez, como filósofo, estoy
llamado a decir lo que pienso sobre una pregunta, no sobre cómo me siento al
respecto. Y a pesar de que el problema del sufrimiento puede ser
emocionalmente difícil, esa no es una razón en sí misma para pensar que Dios
no existe.

Versiones del problema del sufrimiento

Entonces, al tratar con este tema emocionalmente cargado, es crucial que


hagamos una serie de distinciones para mantener nuestro pensamiento claro
(Fig. 1)

Primero y ante todo, debemos distinguir entre el problema intelectual que


plantea el sufrimiento y el problema emocional que plantea el sufrimiento. El
problema intelectual se refiere a si es plausible pensar que Dios y el sufrimiento
pueden coexistir. El problema emocional se relaciona con la aversión de la
gente hacia un Dios que permitiría el sufrimiento.
HABLE AL RESPECTO

¿Has experimentado un sufrimiento serio? ¿De qué manera su experiencia de


sufrimiento (o la relativa falta de experiencia con ella) afecta la forma en que
usted piensa sobre el problema del sufrimiento?

Es vital que mantengamos estos problemas distintos porque la respuesta al


problema intelectual parecerá seca e indiferente para la persona que está
luchando con el problema emocional, y la respuesta al problema emocional
probablemente parezca superficial y débil para cualquiera que esté
contemplando el sufrimiento como una pregunta abstracta y filosófica.

Estoy convencido de que para la mayoría de la gente el terrible sufrimiento en el


mundo es realmente un problema emocional, no intelectual. Su incredulidad
nace, no por refutación, sino por rechazo. Simplemente no quieren tener nada
que ver con un Dios que les permita a ellos u otros sufrir terriblemente. Pero
para apoyar mi afirmación de que el sufrimiento plantea principalmente un
problema emocional, necesitamos examinar en detalle el problema intelectual
para demostrar que fracasa como una prueba de ateísmo.

Problema intelectual del sufrimiento

Ahora, al analizar el problema intelectual del sufrimiento, es importante que


tengamos en cuenta quién tiene la carga de la prueba aquí. En los capítulos
anteriores estábamos considerando argumentos para Dios, y por eso era el
creyente el que tenía que cargar con la carga de la prueba. Pero ahora es el
turno del ateo. Estamos considerando argumentos para el ateísmo. Queremos
escuchar del ateo algunos argumentos en contra de Dios. Entonces ahora es el
ateo el que debe cargar con la carga de la prueba. Depende de él darnos una
discusión que lleve a la conclusión "Por lo tanto, Dios no existe".
Con demasiada frecuencia, los creyentes permiten que los incrédulos trasladen
la carga de la prueba a los hombros del creyente. "Bríndeme una buena
explicación de por qué Dios permite el sufrimiento", exigirá el incrédulo, y luego
se reclina y se vuelve escéptico sobre todas las explicaciones intentadas por el
creyente. El ateo termina teniendo que probar nada. Esta puede ser una
estrategia de debate inteligente por parte del ateo, pero es filosóficamente
ilegítima e intelectualmente deshonesta.

No permita que el ateo eluda sus responsabilidades intelectuales. Él es quien


afirma que la coexistencia de Dios y el sufrimiento es imposible o improbable.
Depende de él darnos su argumento y apoyar sus premisas. Es el turno del
cristiano de interpretar al escéptico y preguntarse si el ateo ha demostrado que
Dios no puede tener o no tiene una buena razón para permitir el sufrimiento en
el mundo. Insista en que el ateo cargue con su parte de la carga de la prueba
cuando sea su turno de presentar su caso contra Dios.

El problema intelectual del sufrimiento viene en dos versiones. La versión


lógica intenta mostrar que la coexistencia de Dios y el sufrimiento es
lógicamente imposible. La versión probatoria intenta mostrar que la
coexistencia de Dios y el sufrimiento es altamente improbable.

Ahora, antes de comenzar a hablar con el incrédulo sobre el problema del


sufrimiento, debe averiguar qué versión está apoyando. Así que solo pregúntale,
"¿Estás diciendo que es imposible que Dios y el sufrimiento en el mundo
existan, o estás diciendo que es meramente improbable que Dios y el
sufrimiento existan?"

Si él es como la mayoría de los ateos, probablemente nunca pensó al respecto y


por lo tanto no tiene ni idea. Es posible que necesite ayudarlo a aclarar lo que él
mismo cree al explicarle las dos versiones. Lo que él cree entonces determinará
tu respuesta.
Versión lógica: "Es lógicamente imposible que Dios y el sufrimiento
coexistan".

Según la versión lógica del problema, es lógicamente imposible que Dios y el


sufrimiento existan. Son como la fuerza irresistible y el objeto inmóvil. Si uno
existe, entonces el otro no. Como el sufrimiento obviamente existe, se deduce
que Dios no existe.

La clave de este argumento es la afirmación del ateo de que es imposible que


Dios y el sufrimiento existan. El ateo afirma que las dos afirmaciones siguientes
son lógicamente inconsistentes:

1. Existe un Dios todo amoroso y todopoderoso.

2. El sufrimiento existe.

Ahora la pregunta obvia es, ¿por qué pensar que estas dos afirmaciones son
lógicamente inconsistentes? No hay contradicción explícita entre ellos (una
afirmación no es lo opuesto a la otra). Entonces, si el ateo cree que hay una
contradicción oculta e implícita entre ellos, debe estar haciendo algunas
suposiciones ocultas que servirían para resaltar la contradicción y hacerla
explícita. Entonces la pregunta es, ¿cuáles son esas suposiciones ocultas?

Parece haber dos suposiciones ocultas hechas por el ateo. Son:

3. Si Dios es todopoderoso, puede crear cualquier mundo que desee.

4. Si Dios es todo amor, Él prefiere un mundo sin sufrimiento.

El argumento aquí es que Dios es todo amoroso y todopoderoso. Por lo tanto, Él


puede y quiere crear un mundo sin sufrimiento. Por lo tanto, se deduce que el
mundo no tiene sufrimiento. Pero eso contradice 2, el sufrimiento existe. Por lo
tanto, Dios no debe existir.
Para que este argumento muestre una inconsistencia lógica entre las
declaraciones 1 y 2, ambas suposiciones ocultas hechas por el ateo tienen que
ser necesariamente verdaderas. ¿Pero son ellos?

Considere 3, que si Dios es todopoderoso, puede crear cualquier mundo


que desee. ¿Es eso necesariamente cierto? ¡Bueno, no si es posible que las
personas tengan libre albedrío! Es lógicamente imposible hacer que alguien
haga algo libremente. Eso es tan lógicamente imposible como hacer un
cuadrado redondo o un soltero casado. El hecho de que Dios sea todopoderoso
no significa que pueda provocar lo lógicamente imposible; de hecho, no existe
tal "cosa" como lo lógicamente imposible. Es solo una combinación
inconsistente de palabras.

(Si el incrédulo insiste en que un ser todopoderoso puede hacer lo lógicamente


imposible, entonces el problema del sufrimiento se evapora inmediatamente,
porque entonces Dios puede lograr que Él y el sufrimiento existan, ¡aunque esto
es lógicamente imposible!)

Como es posible que las personas tengan libre albedrío, resulta que 3 no es
necesariamente cierto. Porque si las personas tienen libre albedrío, pueden
negarse a hacer lo que Dios desea. Entonces habrá una cantidad de mundos
posibles que Dios no puede crear porque las personas en ellos no cooperarán
con los deseos de Dios. De hecho, por lo que sabemos, es posible que en
cualquier mundo de personas libres con tanto bien como este mundo, también
haya tanto sufrimiento. Esta conjetura no necesita ser verdadera o incluso
probable, pero siempre que sea lógicamente posible, muestra que no es
necesariamente cierto que Dios pueda crear cualquier mundo que desee.
Entonces la suposición 3 simplemente no es necesariamente cierta. Sobre esta
base solamente, el argumento del ateo es lógicamente falaz.
La libertad de la voluntad

La noción de libertad en discusión aquí se llama libertad libertaria. Algunos


filósofos dirían que la esencia de la libertad libertaria es la capacidad de elegir
entre la acción A o no-A en las mismas circunstancias. Un análisis discutible
mejor de la libertad libertaria ve su esencia en la ausencia de determinación
causal de la elección de una persona aparte de la propia actividad causal de la
persona. Es decir, las causas que no sean la persona misma no determinan
cómo elige esa persona en algunas circunstancias; Depende de él cómo lo elija.
Esta concepción de la libertad es muy diferente de la visión voluntarista o
compatibilista, que define la libertad en términos de acción voluntaria (o no
coercitiva), por lo que una acción determinada causalmente es compatible con
que sea "libre". La noción de libertad operante en este El capítulo es libertad
libertaria, lo que impide que Dios determine cómo elegiremos libremente.

Pero ¿qué pasa con la suposición 4, que si Dios es todo amoroso, Él prefiere
un mundo sin sufrimiento? ¿Es eso necesariamente cierto? No parece que
sea así. Porque Dios podría tener razones imperiosas para permitir el
sufrimiento en el mundo. Todos conocemos casos en los que permitimos el
sufrimiento para lograr un bien mayor (como llevar a nuestro hijo al dentista). El
ateo podría insistir en que un ser todopoderoso no sería tan limitado. Él podría
provocar el bien mayor directamente, sin permitir ningún sufrimiento. Pero
claramente, dada la libertad de la voluntad, eso puede no ser posible. Algunos
bienes, por ejemplo, las virtudes morales, solo pueden lograrse mediante la
cooperación libre de las personas. Puede ser que un mundo con sufrimiento
sea, en general, mejor que un mundo sin sufrimiento. En cualquier caso, es al
menos posible, y eso es suficiente para vencer la afirmación del ateo de que 4
es necesariamente cierto.

El punto es que el ateo, al afirmar 3 y 4, ha asumido una carga de la prueba tan


pesada que es insostenible. Tendría que demostrar que el libre albedrío es
imposible y que es imposible que un mundo con sufrimiento sea mejor que un
mundo sin sufrimiento.
Podemos llevar el argumento un poco más allá. Podemos hacer plausible que
Dios y el sufrimiento sean lógicamente consistentes. Todo lo que tenemos que
hacer es llegar a una declaración que sea consistente con la existencia de Dios
y que implica que el sufrimiento existe. Aquí hay una declaración:

5. Dios no podría haber creado otro mundo con tanto bien, pero menos
sufrimiento que este mundo, y Dios tiene buenas razones para permitir el
sufrimiento que existe.

La idea aquí es que dada la libertad humana, las opciones de Dios están
restringidas, y puede ser que un mundo con tanto bien como el mundo real, pero
con menos sufrimiento, no sea una opción. Sin embargo, Dios tiene buenas
razones para el sufrimiento que Él permite. Si la afirmación 5 es posiblemente
cierta, muestra que es posible que Dios y el sufrimiento existan. Y seguramente
es plausible que 5 sea posiblemente cierto.

Por lo tanto, me complace informar que, después de siglos de discusión, los


libros sobre la versión lógica del problema del sufrimiento se han cerrado. Tanto
los filósofos ateos como los cristiano admiten ampliamente que la versión lógica
del problema del sufrimiento ha fracasado. La carga de la prueba que pone
sobre los hombros del ateo, es decir, tratar de demostrar que la coexistencia de
Dios y el sufrimiento es imposible, es demasiado pesada para soportar.

Versión Evidente: "Es Improbable que Dios pueda Tener Buenas Razones
para Permitir el Sufrimiento".

¡Pero todavía no estamos fuera de peligro! Por ahora llegamos al problema


probatorio del sufrimiento, que sigue siendo un tema en vivo. La afirmación
ateísta aquí es que el sufrimiento en el mundo hace improbable que Dios
exista. En particular, parece altamente improbable que Dios pueda tener buenas
razones para permitir el sufrimiento en el mundo. Gran parte de ese sufrimiento
parece ser completamente inútil e innecesario. Seguramente Dios podría haber
reducido el sufrimiento en el mundo sin reducir la bondad general del mundo.
Entonces el sufrimiento en el mundo proporciona evidencia de que no hay Dios.
Esta es una versión mucho más poderosa del argumento que la versión lógica.
Dado que su conclusión es más modesta (es decir, que es improbable que Dios
exista), la carga de la prueba del ateo es mucho más leve. Entonces, ¿qué se
puede decir en respuesta a este argumento? Haré tres puntos principales.

Limitaciones humanas

Primero, no estamos en posición de decir que es improbable que Dios


carece de buenas razones para permitir el sufrimiento en el mundo.

La clave del argumento probatorio es la afirmación del ateo de que Dios no tiene
buenas razones para permitir el sufrimiento que ocurre. Ahora todos
reconocemos que gran parte del sufrimiento en el mundo parece injustificado.
No vemos su punto ni su necesidad.

El éxito del argumento del ateo dependerá de si estamos justificados al inferir


que, debido a que el sufrimiento parece injustificado, en realidad no está
justificado. Mi primer punto es que simplemente no estamos en posición de
hacer ese tipo de juicio con confianza.

Como personas finitas, estamos limitados en espacio y tiempo, en inteligencia y


perspicacia. Pero Dios ve el fin de la historia desde su comienzo y
providencialmente ordena la historia a sus fines a través de las decisiones y
acciones libres de las personas.

Para alcanzar sus propósitos, Dios puede tener que permitir un gran sufrimiento
en el camino. Se puede ver que el sufrimiento que parece inútil dentro de
nuestro marco limitado ha sido justamente permitido por Dios dentro de su
marco más amplio.

Daré dos ilustraciones de este punto, una de la ciencia contemporánea y otra de


la cultura popular.

Primera ilustración: en la llamada teoría del caos, los científicos han descubierto
que ciertos sistemas a gran escala, por ejemplo, el clima o las poblaciones de
insectos, son extraordinariamente sensibles a las perturbaciones más
pequeñas. Una mariposa revoloteando en una rama en el oeste de África puede
poner en movimiento fuerzas que eventualmente saldrán en un huracán sobre el
Océano Atlántico. Sin embargo, es imposible que alguien observe a esa
mariposa revoloteando en esa rama para predecir tal resultado.
No tenemos forma de saber cómo la alteración de un evento aparentemente
insignificante puede alterar radicalmente el mundo.

Segunda ilustración: la película Sliding Doors, protagonizada por Gwyneth


Paltrow, cuenta la historia de una joven que baja corriendo las escaleras hacia
el metro para tomar un tren. Cuando se acerca al tren, la película se divide en
dos caminos que su vida podría tomar. En una vida, las puertas del tren se
cierran justo antes de que pueda abordar. En la otra vida, ella atraviesa las
puertas justo antes de que cierren. Basado en este evento aparentemente
trivial, los dos caminos de su vida divergen cada vez más. En la que ella es
enormemente exitosa, próspera y feliz. En la otra vida, ella encuentra el fracaso,
la miseria y la infelicidad. ¡Y todo por una diferencia de una fracción de segundo
al cruzar las puertas del metro!
Además, esa diferencia se debe a que su hija le arrebata a una niña pequeña
que juega con su carro en la barandilla de la escalera o que momentáneamente
bloquea el camino de la joven mientras se apresura a bajar las escaleras para
tomar el tren. No podemos evitar preguntarnos sobre las innumerables
trivialidades que llevaron a ese evento: si el padre y su hija se retrasaron en irse
de la casa esa mañana porque no le gustaban los cereales que su madre le dio
para el desayuno, si el hombre había estado distraído con su hija porque sus
pensamientos estaban preocupados por algo que había leído en el periódico, y
así sucesivamente.

Pero la parte más interesante es el final de la película: en la vida feliz y exitosa,


la joven muere repentinamente en un accidente, mientras que la otra vida gira, y
la vida de dificultades y sufrimiento resulta ser la vida realmente buena después
de todo ! Mi punto obviamente no es que las cosas siempre salgan lo mejor en
esta vida terrenal. No, mi punto es mucho más modesto: Dada la vertiginosa
complejidad de la vida, simplemente no estamos en posición de juzgar que Dios
no tiene una buena razón para permitir que alguna instancia de sufrimiento
afecte nuestras vidas.

Cada evento que ocurre envía un efecto dominó a través de la historia, de tal
manera que la razón de Dios para permitirlo podría no surgir hasta siglos más
tarde y tal vez en otro país. Solo un Dios que todo lo sabe podría comprender
las complejidades de dirigir un mundo de personas libres hacia sus metas
previstas. ¡Solo piense en los innumerables e incalculables eventos
involucrados en llegar a un solo evento histórico, por ejemplo, la victoria aliada
en el día D! No tenemos idea de qué sufrimiento podría estar involucrado para
que Dios logre algún propósito deseado a través de las acciones libremente
elegidas de las personas humanas. Tampoco deberíamos esperar discernir las
razones de Dios para permitir el sufrimiento. No es de extrañar que mucho
sufrimiento parezca inútil e innecesario para nosotros, ya que estamos abrumados
por tanta complejidad.
HABLE AL RESPECTO

¿Es útil para usted comprender que Dios puede tener buenas razones para
permitir algún evento doloroso que parece inútil? Por favor explique.

Esto no es para apelar al misterio, sino para señalar nuestras limitaciones


inherentes, que nos hacen imposible decir, cuando nos enfrentamos con algún
ejemplo de sufrimiento, que Dios probablemente no tiene una buena razón para
permitir que ocurra. Los incrédulos mismos reconocen estas limitaciones en
otros contextos. Por ejemplo, una de las objeciones decisivas al utilitarismo (la
teoría de la ética que dice que debemos hacer lo que produzca la mayor
felicidad para el mayor número de personas) es que no tenemos idea del
resultado final de nuestras acciones. Algún bien a corto plazo podría conducir a
una miseria incalculable, mientras que algunas acciones que parecen
desastrosas en el corto plazo pueden producir el mayor bien. No tenemos ni
idea
Una vez que contemplamos la providencia de Dios a lo largo de toda la historia
de la humanidad, creo que se puede ver cuán inútil es para los observadores
limitados y finitos especular sobre la probabilidad de que Dios tenga una buena
razón para el sufrimiento que observamos. Simplemente no estamos en
condiciones de evaluar tales probabilidades con confianza.

El alcance completo de la evidencia

En segundo lugar, en relación con el alcance completo de la evidencia, la


existencia de Dios es probable.

Las probabilidades son siempre relativas a cierta información de fondo. Por


ejemplo, supongamos que se nos da la información de que Joe es un estudiante
universitario y que el 90 por ciento de los estudiantes universitarios beben
cerveza. En relación con esa información, es muy probable que Joe beba
cerveza. Pero supongamos que recibimos información adicional de que Joe es
estudiante en Wheaton College y que el 90 por ciento de los estudiantes de
Wheaton no beben cerveza. En relación con esta nueva información, ahora es
altamente improbable que Joe sea un bebedor de cerveza. Para repetir: las
probabilidades son relativas a la información de fondo.

Ahora el ateo dice que la existencia de Dios es improbable. Deberías preguntar


de inmediato, "¿Improbable en relación a qué?"¿Cuál es la información de
fondo? El sufrimiento en el mundo? Si esa es toda la información de fondo que
está considerando, ¡no es de extrañar que la existencia de Dios parezca
improbable en relación con eso! (Aunque, como acabo de decir, ¡las apariencias
engañan!) Pero esa no es la pregunta realmente interesante.

La pregunta interesante es si la existencia de Dios es probable en relación con


el alcance completo de la evidencia. Estoy convencido de que cualquier
sufrimiento improbable que pueda arrojar sobre la existencia de Dios, es
superado por los argumentos de la existencia de Dios.
Considere, en particular, el argumento moral. Gran parte del sufrimiento que hay
en el mundo consiste en las malas acciones que la gente hace en relación con
los demás. Pero entonces es posible argumentar lo siguiente:

1. Si Dios no existe, los valores morales objetivos no existen.


2. El mal existe.
3. Por lo tanto, existen valores morales objetivos (¡algunas cosas son
malvadas!).
4. Por lo tanto, Dios existe.
HABLE AL RESPECTO

Si Dios no existe, entonces el sufrimiento puede ser doloroso, pero no es malo


en un sentido moral. ¿Por qué, entonces, incluso los ateos saben que los
eventos trágicos son malos? (Recuerde este tema del capítulo 6)

Aunque en un nivel superficial el sufrimiento cuestiona la existencia de Dios, en


un nivel más profundo, el sufrimiento en realidad prueba la existencia de Dios.
Porque aparte de Dios, el sufrimiento no es realmente malo. Si el ateo cree que
el sufrimiento es malo o no debería serlo, entonces él está haciendo juicios
morales que solo son posibles si Dios existe.

Lo que necesita comprender es que la mayoría de las personas que escriben


sobre el problema del sufrimiento asumen tácitamente que no existen buenos
argumentos para la existencia de Dios. Entonces, para ellos, la pregunta es si el
sufrimiento hace probable el ateísmo dado que no hay nada en el otro lado de
la balanza. Pero creo que hay argumentos muy importantes para Dios en el otro
lado de la balanza. Por lo tanto, podría admitir que la existencia de Dios es
improbable en relación con el sufrimiento en el mundo solo, pero señalar que
esto solo se ve superado por los argumentos a favor de la existencia de Dios.
HABLE AL RESPECTO

¿Cuál tiende a valorar más: felicidad temporal o conocimiento de Dios? ¿Cómo


afecta eso tus acciones y reacciones?

El sufrimiento tiene más sentido bajo la Doctrina Cristiana

Tercero, el cristianismo implica doctrinas que aumentan la probabilidad de


la coexistencia de Dios y el sufrimiento.

Si el Dios cristiano existe, entonces no es tan improbable que el sufrimiento


también exista. En realidad resulta que el problema del sufrimiento es más fácil
de tratar dado el Dios cristiano en lugar de algún concepto de Dios desnudo.
Para el cristianismo implica ciertas doctrinas que aumentan la probabilidad de
sufrir. ¿Cuáles son estas doctrinas? Déjame mencionar cuatro:

1. El propósito principal de la vida no es la felicidad, sino el conocimiento


de Dios. Una razón por la cual el problema del sufrimiento parece ser tan
desconcertante es que las personas naturalmente tienden a suponer que si Dios
existe, entonces su propósito para la vida humana es la felicidad en esta vida. El
papel de Dios es proporcionar un ambiente confortable para sus mascotas
humanas.

Pero desde el punto de vista cristiano, esto es falso. No somos las mascotas de
Dios, y el objetivo de la vida humana no es la felicidad per se, sino el
conocimiento de Dios, que al final traerá la realización humana verdadera y
eterna. Gran parte del sufrimiento en la vida puede ser completamente inútil
con respecto al objetivo de producir la felicidad humana; pero puede no ser
inútil con respecto a producir un conocimiento más profundo de Dios.
¿Salud y dinero?

El evangelio de "salud y riqueza" y el evangelio de pensamiento positivo que se


están proclamando en varias mega iglesias y denominaciones son evangelios
falsos que están preparando a la gente para una caída. Ese tipo de evangelio
no predicará en Darfur o en Iraq o en miles de otros lugares. Y si no predica allí,
no es el verdadero evangelio. Necesitamos entender que el plan de Dios para la
historia humana puede implicar un sufrimiento terrible para nosotros, cuyo punto
o razón no podemos esperar ver. Nuestra esperanza no radica en la felicidad
mundana sino en ese día en que Dios enjugará toda lágrima.

El sufrimiento humano inocente proporciona una ocasión para una dependencia


más profunda y confianza en Dios, ya sea por parte del que sufre o por quienes
lo rodean. Por supuesto, si el propósito de Dios se logra a través de nuestro
sufrimiento dependerá de nuestra respuesta. ¿Respondemos con enojo y
amargura hacia Dios, o recurrimos a Él con fe para que la fortaleza perdure?

Debido a que el objetivo final de Dios para la humanidad es el conocimiento de


sí mismo - lo cual puede traer la felicidad eterna a las personas- la historia no se
puede ver en su verdadera perspectiva aparte del reino de Dios. El propósito de
la historia humana es el reino de Dios. El deseo de Dios es atraer libremente a
tantas personas como pueda a su reino eterno. Puede ser que el sufrimiento
sea parte de los medios que Dios usa para atraer libremente a las personas a su
reino.

La lectura de un manual de misiones como Operation World de Patrick


Johnstone revela que es precisamente en países que han soportado severas
dificultades que el cristianismo crece a su mayor velocidad, mientras que las
curvas de crecimiento en el indulgente oeste son casi planas. Considere, por
ejemplo, los siguientes informes: [1]

China:

Se estima que 20 millones de chinos perdieron la vida durante la Revolución


Cultural de Mao. Los cristianos se mantuvieron firmes en lo que probablemente
fue la persecución más extendida y dura que la Iglesia haya experimentado
alguna vez. La persecución purificó e indigenizó a la Iglesia. Desde 1977, el
crecimiento de la Iglesia en China no tiene paralelos en la historia. Los
investigadores estiman que había entre 30 y 75 millones de cristianos para
1990. Sin darse cuenta, Mao Zedong se convirtió en el más grande evangelista
de la historia.
El Salvador:

La guerra civil de 12 años, los terremotos y el colapso del precio del café, la
principal exportación de la nación, empobrecieron a la nación. Más del 80% vive
en la pobreza extrema. Una asombrosa cosecha espiritual ha sido obtenida de
todos los estratos de la sociedad en medio del odio y la amargura de la guerra.
En 1960 los evangélicos eran el 2.3% de la población, pero hoy en día son
alrededor del 20%.

Etiopía:

Etiopía está en estado de shock. Su población lucha con el trauma de millones


de muertes a través de la represión, el hambre y la guerra. Dos grandes oleadas
de persecución violenta refinaron y purificaron a la Iglesia, pero hubo muchos
mártires. Ha habido millones viniendo a Cristo. Los protestantes eran menos del
0,8% de la población en 1960, pero en 1990 esto puede haberse convertido en
el 13% de la población.

Ejemplos como estos podrían multiplicarse. La historia de la humanidad ha sido


una historia de sufrimiento y guerra. Sin embargo, también ha sido una historia
del avance del reino de Dios. La Fig. 2 es una tabla publicada en 1990 por el
Centro de Misión Mundial de los EE. UU. Que documenta el crecimiento en el
número de cristianos comprometidos a lo largo de los siglos.

Fig. 2: Proporción de cristianos comprometidos con no cristianos a lo largo de la


historia. Ninguna categoría incluye a cristianos meramente nominales. Incluso si
todos ellos estuvieran incluidos con los no cristianos, todavía habría hoy en día
solo nueve no creyentes por cada creyente comprometido en el mundo.
Según Johnstone, "vivimos en el momento de la mayor cosecha de personas en
el Reino de Dios que el mundo haya visto jamás". [2] No es en absoluto
improbable que este asombroso crecimiento en el reino de Dios se deba en
parte a la presencia del sufrimiento en el mundo.

2. La humanidad está en un estado de rebelión contra Dios y su propósito. En


lugar de someterse a Dios y adorarlo, la gente se rebela contra Dios y se sale
con la suya y se encuentra alienada de Dios, moralmente culpable delante de
Él, andando a tientas en la oscuridad espiritual y persiguiendo dioses falsos de
su propia creación.

Los terribles males humanos en el mundo son testimonio de la depravación del


hombre en su estado de alienación espiritual de Dios. El cristiano no se
sorprende del mal moral en el mundo; por el contrario, él lo espera . Las
Escrituras indican que Dios le ha dado a la humanidad el pecado que ha elegido
libremente; Él no interfiere para detenerlo, pero deja que la depravación humana
siga su curso (Romanos 1:24, 26,

28). Esto solo sirve para elevar la responsabilidad moral de la humanidad ante
Dios, así como nuestra maldad y nuestra necesidad de perdón y limpieza moral.

Entonces Dios los abandonó para hacer las cosas vergonzosas que deseaban
sus corazones. Como resultado, hicieron cosas viles y degradantes con los
cuerpos de los demás. Cambiaron la verdad sobre Dios por una mentira. ¡Así
que adoraron y sirvieron las cosas que Dios creó en lugar del mismo Creador,
que es digno de la alabanza eterna! Amén. Es por eso que Dios los abandonó a
sus deseos vergonzosos.

. . . Como pensaban que era una necedad reconocer a Dios, él los abandonó a
su pensamiento tonto y les permitió hacer cosas que nunca deberían hacerse.
(Romanos 1: 24-26, 28 NTV)

3. El propósito de Dios no está restringido a esta vida, sino que se


extiende más allá de la tumba hacia la vida eterna. Según el cristianismo,
esta vida no es más que el estrecho y angosto vestíbulo que se abre al gran
salón de la eternidad de Dios. Dios promete vida eterna a todos los que ponen
su confianza en Cristo como Salvador y Señor. Cuando Dios le pide a Sus hijos
que soporten un horrible sufrimiento en esta vida, es solo con la perspectiva de
un gozo celestial y una recompensa que está más allá de toda comprensión.
El apóstol Pablo sufrió una vida de sufrimiento increíble. Su vida como apóstol
estuvo marcada por "aflicciones, penalidades, calamidades, palizas,
encarcelamientos, tumultos, trabajos, vigilia, hambre" (2 Corintios 6: 4- 5). Sin
embargo, él escribió:

No nos desanimamos ... Por esta ligera aflicción momentánea, nos está
preparando un eterno peso de gloria más allá de toda comparación, porque no
miramos a las cosas que se ven, sino a las cosas que no se ven; porque las
cosas que se ven son transitorias, pero las cosas que no se ven son eternas. (2
Corintios 4: 16-18 RSV)

Pablo vivió esta vida en la perspectiva de la eternidad. Él entendió que la


duración de esta vida, siendo finita, es literalmente infinitesimal en comparación
con la vida eterna que pasaremos con Dios. Cuanto más tiempo pasamos en la
eternidad, más se encogerán los sufrimientos de esta vida en comparación con
un momento infinitesimal. Es por eso que Pablo calificó los sufrimientos de esta
vida como una "ligera aflicción momentánea": no estaba siendo insensible a la
difícil situación de aquellos que sufren horriblemente en esta vida; por el
contrario, era una de esas personas, pero vio que aquellos los sufrimientos
fueron simplemente abrumados por el océano de gozo y gloria eternos que Dios
dará a quienes confían en él.

Bien puede ser que haya sufrimiento en el mundo que no sirve para nada al
bien terrenal, que es completamente inútil desde un punto de vista humano,
pero que Dios permite simplemente que Él pueda recompensar
abrumadoramente en el más allá a aquellos que sufren tal sufrimiento en la fe y
confianza en Dios.

4. El conocimiento de Dios es un bien inconmensurable. El pasaje citado de


Pablo también sirve para hacer este punto. Pablo imagina, por así decirlo, una
escala en la que todo el sufrimiento de esta vida se coloca de un lado, mientras
que en el otro lado se coloca la gloria que Dios otorgará a Sus hijos en el cielo.
Y el peso de la gloria es tan grande que no tiene comparación con el
sufrimiento. Porque conocer a Dios, el lugar de infinita bondad y amor, es un
bien incomparable, el cumplimiento de la existencia humana. Los sufrimientos
de esta vida ni siquiera se pueden comparar con eso. Por lo tanto, la persona
que conoce a Dios, sin importar lo que sufra, sin importar cuán horrible sea su
dolor, todavía puede decir verdaderamente: "¡Dios es bueno conmigo!"
Simplemente en virtud del hecho de que conoce a Dios, un bien
inconmensurable.
Estas cuatro doctrinas cristianas aumentan la probabilidad de la coexistencia de
Dios y el sufrimiento en el mundo. A su vez, disminuyen cualquier
improbabilidad que el sufrimiento pueda arrojar sobre la existencia de Dios.

El ateo puede responder en este punto que no tenemos ninguna razón para
pensar que estas cuatro doctrinas cristianas son verdaderas. Whoa! ¡Está
tratando de cambiar la carga de la prueba otra vez! Es el ateo que afirma que el
sufrimiento hace que la existencia de Dios sea improbable. Es totalmente
legítimo que digas: "¡No es el Dios cristiano!". El ateo necesita demostrar que el
Dios cristiano es improbable en relación con el sufrimiento en el mundo.
Entonces él necesita mostrar que estas doctrinas son probablemente falsas o
mostrar que la existencia de Dios es improbable incluso dada la verdad de estas
doctrinas. Él tiene la carga de la prueba en cualquier caso. No dejes que te lo
impida.

Doctrinas sobre Dios y Sufrimiento

Estas cuatro doctrinas aumentan la probabilidad de la coexistencia de Dios y el


sufrimiento:

1. El propósito principal de la vida no es la felicidad, sino el conocimiento de


Dios.

2. La humanidad está en un estado de rebelión contra Dios y su propósito.

3. El propósito de Dios no está restringido a esta vida, sino que se extiende más
allá de la tumba hacia la vida eterna.

4. El conocimiento de Dios es un bien inconmensurable.

Regresemos, entonces, a los dos incidentes que tan poderosamente me


retrataron el problema del sufrimiento: el chico mexicano que murió lentamente
por el colapso de un edificio y la chica colombiana que se ahogó después del
alud. En primer lugar, ambos incidentes se refieren a desastres naturales
entrelazados con el pecado moral humano.
Toda América Latina ha sido víctima de una clase alta injusta e indiferente que,
en su afán de poder y riqueza, ha explotado a las masas, dejándolas pobres y
desfavorecidas. El sufrimiento de esos dos niños es indirectamente atribuible a
este sistema corrupto y anticristiano, porque si las sociedades en las que vivían
los niños siguieran los principios cristianos, sus familias no se habrían visto
obligadas a vivir en viviendas inseguras mal ubicadas o mal construidas. que se
desintegró bajo el estrés del terremoto o la lluvia. En un mundo libre de pecado,
es posible que ninguna de estas tragedias haya tenido lugar. Por lo tanto, dada
una doctrina cristiana del pecado y el estado caído de la humanidad, tales
tragedias no son sorprendentes.

¿Por qué permitió Dios que estos niños sufrieran así? No estamos en posición
de saberlo. Tal vez a través de la trágica muerte de este niño, Dios sabía que
las autoridades mexicanas se sorprenderían al exigir nuevas normas de
construcción para edificios a prueba de terremotos, con lo que se salvarían
muchas vidas futuras. Tal vez lo dejó pasar porque las autoridades deberían
estar tan conmocionadas. Tal vez lo permitió para que otra persona,
enfrentando la muerte o la enfermedad en un hospital y viendo los informes en
televisión, se inspirara en el coraje del niño para enfrentar su propio desafío con
fe y valentía. Tal vez Dios permitió que la niña colombiana se ahogara
lentamente porque sabía que solo entonces su familia, u otra persona, acudiría
a él con fe para la vida eterna. O tal vez sabía que solo a través de un incidente
tan terrible su familia se mudaría a otro lugar donde ellos, o incluso sus
descendientes, podrían a su vez ser influenciados o influenciar a otra persona
para Cristo. Dadas nuestras limitaciones inherentes, solo podemos adivinar. Por
lo tanto, el ateo no puede probar que sea imposible o improbable que Dios
tenga buenas razones para permitir que ocurran estos eventos.

El problema para el ateo se vuelve aún más agudo cuando reflexionamos que
tal vez no había ninguna razón terrenal en absoluto por la cual Dios permitió
esas catástrofes. Tal vez no sirvieron ningún bien terrenal en absoluto. Tal vez
las catástrofes fueron simplemente el desafortunado subproducto de las leyes
geológicas y meteorológicas naturales y los niños sus desafortunadas víctimas.
Pero cuando esa niña y niño finalmente abandonaron esta vida y pasaron a la
siguiente, Jesús los envolvió en Sus amorosos brazos, los enjugó y los llenó de
una felicidad gloriosa más allá de toda expresión, diciendo: "Bien hecho, hija
Mía; entra en la alegría de tu Maestro. "En esa eternidad de gozo, conocerán un
peso de gloria más allá de toda comparación con lo que Él les pidió que
sufrieran aquí.
Respuesta al argumento probatorio

1. No estamos en posición de decir que es improbable que Dios carece de


buenas razones para permitir el sufrimiento en el mundo.
2. Relativo al alcance total de la evidencia, la existencia de Dios es probable.
3. El cristianismo implica doctrinas que aumentan la probabilidad de la
coexistencia de Dios y el sufrimiento.

En resumen, la versión probatoria del problema del sufrimiento simplemente no


puede llevarse a cabo con éxito. Requiere juicios de probabilidad mucho más
allá de nuestra capacidad, no tiene en cuenta el alcance completo de la
evidencia, y se ve disminuida en fuerza cuando se trata del Dios cristiano. Como
ni la versión lógica ni la probatoria del problema pasan, el problema intelectual
del sufrimiento fracasa como una refutación de Dios.

Problema emocional del sufrimiento

Pero cuando digo "falla", me refiero a "falla intelectualmente". La angustia del


problema del sufrimiento y la duda que aún puede permanecer. Eso nos
devuelve al problema emocional del sufrimiento. Ya he dicho que para la
mayoría de las personas el sufrimiento no es realmente un problema intelectual,
sino un problema emocional.

Usted podría estar pensando, Entonces , ¿por qué revisar todo este material
intelectual si realmente no es el problema? Dos razones: Primero, las
personas piensan que su problema es intelectual, por lo que al trabajar a través
de él podemos respetar su opinión y ayudarlos a ver el problema real. En
segundo lugar, lo que he compartido puede ser de gran ayuda para ti cuando
Dios te llama a pasar por el sufrimiento.

Entonces, ¿qué se puede decir de aquellos que están luchando con el problema
emocional del sufrimiento? En cierto sentido, lo más importante puede no ser lo
que uno dice en absoluto. Lo más importante puede ser estar allí como un
amigo cariñoso y un oyente comprensivo. Pero algunas personas pueden
necesitar un abogado, y nosotros mismos podemos tener que lidiar con este
problema cuando suframos. ¿La fe cristiana también tiene los recursos para
tratar este problema también?
¡Ciertamente sí! Porque nos dice que Dios no es un Creador distante o una
base de ser impersonal, sino un Padre amoroso que comparte nuestros
sufrimientos y heridas con nosotros.

En la cruz, Cristo soportó un sufrimiento más allá de toda comprensión: soportó


el castigo por los pecados del mundo entero. Ninguno de nosotros puede
comprender ese sufrimiento. Aunque era inocente, voluntariamente sufrió un
sufrimiento incomprensible para nosotros. ¿Y por qué? Porque nos ama mucho.
¿Cómo podemos rechazar a Aquel que dejó todo por nosotros?

Cuando Dios nos pide que suframos un sufrimiento que parece inmerecido, inútil
e innecesario, la meditación en la cruz de Cristo puede ayudarnos a darnos la
fuerza y el coraje necesarios para llevar la cruz que se nos pide que carguemos.

Mencioné antes que conocer a Dios es un bien inconmensurable al cual nuestro


sufrimiento ni siquiera se puede comparar. Pocos de nosotros realmente
entendemos esta verdad. Pero un ex colega mío conoció a una mujer que sí lo
hizo. Tom solía acostumbrarse a visitar a personas sin hogar en hogares de
ancianos en un intento de traer un poco de alegría y amor a sus vidas. Un día
conoció a una mujer a quien nunca podría olvidar:

Cuando me acercaba al final del [pasillo], vi a una anciana atada en una silla de
ruedas. Su rostro era un horror absoluto. La mirada vacía y las pupilas blancas
de sus ojos me dijeron que estaba ciega. El audífono grande en una oreja me
dijo que estaba casi sorda. Un lado de su cara estaba siendo comido por el
cáncer. Tenía una llaga descolorida y corrida que cubría parte de una mejilla, y
le había empujado la nariz hacia un lado, había dejado caer un ojo y había
deformado su mandíbula de modo que lo que debería haber sido la comisura de
su boca era el fondo de su boca. Como consecuencia, ella babeaba
constantemente... También supe después que esta mujer tenía ochenta y nueve
años y que había estado postrada en la cama, ciega, casi sorda y sola, durante
veinticinco años. Esta era Mabel.

No sé por qué hablé con ella; parecía menos probable que respondiera que la
mayoría de las personas que vi en ese pasillo. Pero puse una flor en su mano y
dije: "Aquí hay una flor para ti". Feliz día de la madre". Se llevó la flor a la cara e
intentó olerla, y luego habló. Y para mi sorpresa, sus palabras, aunque un tanto
confusas debido a su deformidad, fueron obviamente producidas por una mente
clara. Ella dijo: "Gracias. Es encantador. ¿Pero puedo dárselo a alguien más?
No puedo verlo, ya sabes, estoy ciego".
Dije: "Por supuesto", y la empujé en su silla por el pasillo hacia un lugar donde
pensé que podría encontrar algunos pacientes alertas. Encontré uno, y detuve
la silla. Mabel sostuvo la flor y dijo: "Aquí, esto es de Jesús".

Tom y Mabel se hicieron amigos en los siguientes años, y Tom comenzó a


darse cuenta de que ya no ayudaba a Mabel, pero ella lo estaba ayudando. Él
comenzó a tomar notas sobre lo que ella dijo. Después de una semana
estresante, Tom fue con Mabel y le preguntó: "Mabel, ¿en qué piensas cuando
te acuestas aquí todo el día?". Ella respondió:

"Pienso en mi Jesús".

Me senté allí y pensé por un momento sobre la dificultad, para mí, de pensar en
Jesús durante cinco minutos, y le pregunté: " ¿Qué piensas de Jesús?",
Respondió lentamente y deliberadamente mientras escribía. Y esto es lo que
ella dijo:

Pienso lo bueno que ha sido para mí. Ha sido terriblemente bueno conmigo en
mi vida, ya sabe... soy uno de esos que está mayormente satisfecho ... Mucha
gente pensaría que soy un poco pasado de moda. Pero no me importa Prefiero
tener a Jesús Él es todo el mundo para mí".

Y luego Mabel comenzó a cantar un viejo himno:

Jesús es todo el mundo para mí,


mi vida, mi alegría, mi todo.
Él es mi fortaleza día a día,
sin él me caería.
Cuando estoy triste, a él voy.
Nadie más puede animarme así.
Cuando estoy triste, Él me alegra.
Él es mi amigo.
Esto no es ficción Aunque parezca increíble, un ser humano realmente vivió
así. Lo sé. La conocía. ¿Cómo podría ella hacerlo? Los segundos
transcurrieron y los minutos se arrastraron, y también lo hicieron los días, las
semanas, los meses y los años de dolor sin compañía humana y sin una
explicación de por qué todo estaba sucediendo, y ella yacía allí y cantaba
himnos. ¿Cómo podría ella hacerlo?

La respuesta, creo, es que Mabel tenía algo de lo que tú y yo no tenemos


mucho. Ella tenía poder. Acostada en esa cama, incapaz de moverse, incapaz
de ver, incapaz de oír, incapaz de hablar con nadie, tenía un poder increíble. [3]
HABLE AL RESPECTO

¿Cómo te afecta la historia de Mabel? ¿Qué quiere decir Tom cuando dice: "Ella
tenía poder"?

Paradójicamente, entonces, aunque el problema del sufrimiento es la mayor


objeción a la existencia de Dios, al final del día, Dios es la única solución al
problema del sufrimiento. Si Dios no existe, entonces estamos encerrados sin
esperanza en un mundo lleno de sufrimiento inútil y no redimido. Dios es la
respuesta final al problema del sufrimiento, porque Él nos redime del mal y nos
lleva al gozo eterno de un bien inconmensurable: la comunión con Él mismo.
[1] Patrick Johnstone, Operation World (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1993), 164,
207-8, 214.

[2] Ibid., 25.

[3] Thomas E. Schmidt, tratando de ser bueno: un libro sobre cómo hacer para
personas que piensan (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990).
Interludio personal

El viaje de fe de un filósofo,
segunda parte

Como Jan y yo estábamos a punto de completar mis estudios de doctorado en


filosofía en la Universidad de Birmingham en Inglaterra, nuestro camino futuro
tampoco estaba claro para nosotros. Había enviado una serie de solicitudes
para docentes en filosofía en universidades estadounidenses, pero no había
recibido ningún mordisco. No sabíamos qué hacer ni a dónde ir.

Estábamos sentados una tarde en la mesa de la cena en nuestra pequeña casa


en Birmingham, cuando Jan me dijo repentinamente: "Bueno, si el dinero no
fuera un problema, ¿qué te gustaría hacer ahora?".

Me reí porque recordé cómo el Señor había usado su pregunta para guiarnos en
el pasado. No tuve problemas para responder. "Si el dinero no fuera un
problema, lo que realmente me gustaría hacer es ir a Alemania y estudiar con
Wolfhart Pannenberg".

"¿Quién es él?"

"Oh, él es este famoso teólogo alemán que defendió históricamente la


resurrección de Cristo", le expliqué. "Si pudiera estudiar con él, podría
desarrollar una apología histórica para la resurrección de Jesús".

Bueno, eso solo encendió un fuego debajo de ella. Al día siguiente, mientras
estaba fuera de la universidad, se escabulló a la biblioteca y comenzó a buscar
subsidios para estudiar en universidades alemanas. La mayoría de los clientes
potenciales han quedado obsoletos o inaplicables a nuestra situación. Pero ella
encontró dos concesiones que eran posibilidades. ¡Puedes imaginar mi sorpresa
cuando ella los presentó ante mí!

Una era de una agencia gubernamental llamada Deutscher Akademischer


Austausch Dienst (DAAD), que ofrecía becas para estudiar en universidades
alemanas. Lamentablemente, los montos de la donación fueron pequeños y no
están destinados a cubrir todos sus gastos. El otro era de una fundación
llamada Alexander von Humboldt-Stiftung. Esta fundación fue evidentemente un
esfuerzo en Kulturpolitik (política cultural) destinado a restaurar la imagen de
Alemania en la época de posguerra. Brindó becas muy generosas para atraer a
científicos extranjeros y otros académicos a investigar durante uno o dos años
en laboratorios y universidades alemanas.

Leer la literatura de Humboldt-Stiftung me hizo la boca agua. Pagarían cuatro


meses de un curso de actualización alemán en el Instituto Goethe para el
becario y su cónyuge antes de comenzar la investigación, ayudarían a encontrar
vivienda, pagarían por visitas a otra universidad si tu investigación lo requería,
pagarían por conferencias, enviarían dinero de bolsillo de vez en cuando, te
enviarían en un crucero por el Rin, ¡fue increíble! Incluso permitieron que los
destinatarios presentaran los resultados de su investigación como una
disertación doctoral para obtener un título de la universidad alemana en la que
trabajaban.

La literatura enviada por la Humboldt-Stiftung hizo evidente que la gran mayoría


de sus compañeros eran científicos naturales -físicos, químicos, biólogos, etc.
Pero sí dijo que los solicitantes en cualquier campo eran bienvenidos. ¡Así que
decidimos aplicar en el campo de la teología y proponer como tema de
investigación un examen de la evidencia histórica de la resurrección de Jesús!
Decidimos ir al doctorado en teología al mismo tiempo.

Luego comenzamos a orar mañana y noche para que Dios nos diera esta
comunión. A veces podía creerle a Dios por tal cosa; pero entonces pensaría en
este panel de ochenta científicos alemanes en Bonn evaluando las aplicaciones y
llegando a esta propuesta sobre la evidencia histórica de la resurrección de Jesús,
¡y mi corazón simplemente se hundiría! 1.

El Humboldt- Stiftung tardaría unos nueve meses en evaluar las aplicaciones, y


mientras tanto nuestro contrato de arrendamiento vencía, así que teníamos que
mudarnos de nuestra casa en Birmingham. Entonces le dije a Jan: "Cariño, has
sacrificado mucho por mí durante mis estudios. Hagamos algo que le gustaría
hacer. ¿Qué te gustaría hacer realmente?
Ella dijo: "Siempre he querido aprender francés. Tuve que dejar mi clase de
francés en la universidad porque me enfermé y siempre me sentí mal por no
haber aprendido francés".

"Está bien", le dije, "¡vayamos a Francia y participemos en una escuela de


francés!"

Entonces comenzamos a estudiar las posibilidades. La más obvia fue Alliance


Française, que es la escuela de idiomas oficial en Francia. Pero la opción
mucho más interesante era el Centro Misionero en Albertville, una escuela de
idiomas cristiana ubicada en los Alpes franceses para el entrenamiento de
misioneros extranjeros en países de habla francesa. Hicieron hincapié en
aprender a hablar realmente francés, con el menor acento extranjero posible,
así como a leer y escribir, junto con todo el vocabulario bíblico y teológico que
solo proporcionaría una escuela cristiana.

Entonces escribimos al Centro Missionnaire, preguntando si podríamos estudiar


allí. Para nuestra sorpresa, nos respondieron informándonos que los solicitantes
deben ser misioneros oficialmente con una junta de misión y, además, el curso
costaría varios miles de dólares. Bueno, no teníamos ese tipo de dinero.
Habíamos gastado casi todo el dinero que nos había dado el empresario para
hacer nuestros estudios de doctorado en Birmingham.

Así que le escribí al Centro Misionero explicando nuestra situación financiera.


También le expliqué que, aunque no éramos misioneros oficiales, sí queríamos
servir al Señor, e incluí una carta de elogio de uno de los ancianos de la iglesia
de los Hermanos a la que asistíamos en Birmingham. Entonces, básicamente,
me olvidé de eso.

Pasó el tiempo y ninguno de mis otros esfuerzos por encontrar trabajo se


materializó. Habíamos enviado todas nuestras pertenencias a la casa de mis
padres en Illinois. En una semana tuvimos que mudarnos de nuestra casa en
Birmingham, y no teníamos a dónde ir.

Recuerdo haber caminado desanimado hacia el buzón ese día y encontrar allí
una carta del Centro Misionero. Lo abrí sin entusiasmo y comencé a leer. Y
entonces, mis ojos se agrandaron de repente, mientras leía las palabras:
"Realmente no nos importa si eres misionero mientras quieras servir al Señor. Y
en cuanto al dinero, solo pagas lo que puedes, y confiaremos en Dios por el
resto". ¡Increíble!
Una vez más sentimos como si Dios nos hubiera arrancado milagrosamente y
nos hubiera transportado a otro país para hacer su voluntad. Más tarde supimos
que el Centro había rechazado pagar misioneros y nos aceptó a cambio. Fuimos
a Francia con un profundo sentido de comisión divina y nos lanzamos a
nuestros estudios de idiomas. Fue increíblemente riguroso, con ejercicios y
repeticiones constantes y no pocas lágrimas, pero al final de nuestros seis
meses estaba predicando en francés en nuestra pequeña iglesia, y Jan tuvo la
alegría de guiar a nuestros vecinos franceses a la fe en Cristo.

***

Nuestra capacitación en francés terminó en agosto y, a partir de julio, aún no


habíamos escuchado una decisión de la Humboldt- Stiftung. Nos estábamos
poniendo nerviosos. (Desde entonces, Jan ha formulado un dicho que describe
acertadamente nuestras vidas: "¡El Señor siempre llega casi tarde!"). Entonces,
un día recibimos una carta de la Humboldt- Stiftung. El único problema era:
¡estaba en alemán, y mi alemán oxidado de secundaria no estaba a la altura de
resolverlo!

Así que agarré la carta y corrí al pueblo a una pequeña librería, donde
encontramos un diccionario franco-alemán. Mientras estábamos allí traduciendo
lentamente la carta al francés, con la esperanza contra la esperanza, apenas
podíamos contener nuestra emoción. "Nos complace informarle que se le ha
otorgado una beca de la Fundación Alexander von Humboldt para estudiar la
historicidad de la resurrección de Jesús bajo la dirección del Profesor Dr.
Wolfhart Pannenberg en la Universidad de Munich". Así que para los próximos
dos ¡años el gobierno alemán me pagó para estudiar la evidencia histórica de la
resurrección de Jesús! ¡Increíble! ¡Absolutamente increíble!

Jan y yo llegamos a Alemania en un día frío de enero para comenzar nuestros


estudios de idiomas en el Instituto Goethe en Göttingen, una pequeña ciudad
universitaria cerca de la frontera con Alemania Oriental. Elegimos Göttingen
porque el "alto alemán" es hablado por la gente común en esa región, a
diferencia de un dialecto local. Es increíble lo mucho que puedes aprender en
cuatro meses cuando estás inmerso en el idioma. Con mis estudios de
postdoctorado en Munich que se avecina, estábamos super-motivados para
aprender alemán
Contratamos a una estudiante universitaria llamada Heidi para ayudarnos con
nuestra pronunciación. Después de un par de meses, decidimos hablar solo en
alemán hasta las 8:00 p.m., cuando retomamos el inglés. Es gracioso, pero
incluso cuando sabes el significado de las palabras, "Ich liebe dich" simplemente
no transmite la misma sensación que "te amo" a un hablante nativo de inglés.

Al final de nuestros cuatro meses había terminado la clase avanzada con la


calificación más alta de "1", y Jan, cuyo conocimiento de alemán cuando
comenzamos no se extendía más allá de "eins, zwei, drei", era capaz de
conversar libremente con los tenderos y la gente de nuestra ciudad. Una noche,
durante la cena en el Instituto Goethe, ella me sorprendió. Hay un proverbio
alemán, "Ohne Fleiss, Kein Preis!" ("¡Sin esfuerzo, sin recompensa!") Así que
durante la comida, Jan le pidió al tipo turco que estaba a su lado (en alemán)
que le pasara la carne. Pero él le mostró el plato vacío y le ofreció el cuenco de
arroz. A lo que respondió instantáneamente, "¡Danke, nein! Ohne Fleisch, Kein
Reis! "(" ¡No, gracias! ¡Sin carne, sin arroz! ") ¡Estoy a punto de partir! ¡Aquí ya
estaba jugando un juego de palabras en alemán!

Debo confesar que me pareció un poco chiflado pasar nueve meses


aprendiendo francés justo antes de ir a hacer estudios de postdoctorado en
Alemania. Pero la providencia del Señor es asombrosa. El primer día que me
presenté en el departamento de teología de la Universidad de Munich para
hablar con el Prof. Dr. Pannenberg, me llevó a la biblioteca del departamento y
sacó tres libros del estante y me dijo: "¿Por qué no empiezas con estos? "Para
mi sorpresa, ¡dos de los tres estaban en francés! Pensé para mi mismo: ¡
Alabado seas, Señor! Nunca podría haberle dicho a Pannenberg que no leía
en francés. ¡Eso hubiera sido equivalente a decir que no estaba calificado para
hacer la investigación! Dios sabía lo que estaba haciendo.

Hacer mi doctorado en teología con el Prof. Dr. Pannenberg fue lo más difícil
que he hecho en mi vida. ¡Incluso tuve que aprobar un examen de calificación
latino para obtener el título, lo que me obligó a tomar el latín en alemán! Pero al
final de nuestro tiempo en Munich, había aprendido mucho sobre la resurrección
de Jesús, que estaba a mundos de donde había estado cuando llegamos. Como
cristiano, por supuesto que creía en la resurrección de Jesús, y estaba
familiarizado con la apologética popular, pero me sorprendió descubrir, como
resultado de mi investigación, cuán sólido puede ser un caso histórico para la
resurrección. De esa investigación salieron tres libros, uno de los cuales sirvió
como disertación para mi segundo doctorado, esta vez en teología de la
Universidad de Munich. [1]
Desde entonces he tenido la oportunidad de debatir sobre algunos de los
eruditos escépticos del Nuevo Testamento líderes del mundo, como John
Dominic Crossan, Marcus Borg, Gerd Lüdemann y Bart Ehrman, así como sobre
los divulgadores más vendidos como John Shelby Spong, sobre la historicidad
de la resurrección de Jesús. Con toda objetividad, debo decir que me sorprendió
cuán impotentes son estos eminentes eruditos cuando se trata de refutar la
evidencia de la resurrección de Jesús. (Puede leer o escuchar estos debates
usted mismo y formar su propia opinión; solo ingrese en
www.reasonablefaith.org).

Muy a menudo, y quiero decir, muy a menudo, serán las consideraciones


filosóficas, no las consideraciones históricas, las que están en la raíz de su
escepticismo. Pero, por supuesto, estos hombres no están entrenados en
filosofía y, por lo tanto, cometen errores de aficionado que un filósofo entrenado
puede detectar fácilmente.

Estoy tan agradecido de que el Señor en Su providencia nos haya llevado


primero a realizar un trabajo de doctorado en filosofía antes de estudiar la
resurrección de Jesús, ya que es la filosofía y no la historia lo que subyace en el
escepticismo de los críticos radicales.

En los próximos tres capítulos, quiero mostrarte cómo puedes extender tu caso
apologético más allá de la mera creencia en Dios a la creencia en el Dios bíblico
revelado por Jesús. Eso requerirá sumergirnos en la búsqueda del Jesús
histórico.

[1] Para el resto de la historia, vea mi capítulo "Fracaso" en Hard Questions, Real
Answers (Wheaton, IL: Crossway, 2003).
CAPÍTULO 8

¿QUIÉN FUE JESÚS?

Y él les preguntó: "¿Y quién dicen que soy yo?" (Marcos 8:29).

Cuando era estudiante en Trinity a mediados de los años setenta, vi un artículo


publicado en un tablero de anuncios sobre un próximo libro titulado The Myth of
God Incarnate . Describió cómo el profesor John Hick de la Universidad de
Birmingham había reunido a un equipo de siete eruditos que afirmaban que el
Cristo divino del que leemos en los evangelios es un mito. En realidad,
argumentaron, Jesús de Nazaret nunca afirmó ser el Hijo de Dios o el Señor o
cualquier tipo de figura divina. Por supuesto, un evento como la resurrección de
Jesús estaba fuera de discusión como un evento literal e histórico. En
consecuencia, debemos descartar estas creencias falsas y pasadas de moda.

Recuerdo que me sentí irritado y frustrado por el artículo. ¿Por qué nuestros
eruditos del Nuevo Testamento no responden esto? Pensé. ¿Por qué no se
cuestiona en la prensa? Poco me di cuenta de que estaba ocurriendo una
verdadera revolución en la erudición del Nuevo Testamento que pronto revertiría
tal escepticismo y establecería a los evangelios como fuentes históricamente
creíbles para la vida y los reclamos de Jesús. Los críticos radicales todavía
tienen un pase libre de la prensa para sus afirmaciones sensacionalistas, pero
están siendo cada vez más marginados dentro de la academia, a medida que
los académicos han llegado a una nueva apreciación de la fiabilidad histórica de
los documentos del Nuevo Testamento. En los próximos dos capítulos,
queremos ver algunas de las pruebas que le permitirán argumentar a favor de
las afirmaciones personales radicales y la resurrección de Jesús y, por lo tanto,
de la fe en él.

Preparando el escenario

Un evento sin contexto es intrínsecamente ambiguo. Eso es especialmente


cierto para un presunto milagro. Considerado de forma aislada, un supuesto
milagro podría ser nada más que una aberración científica, un fenómeno de la
naturaleza. Por lo tanto, un evento como la resurrección de Jesús debe ser
explorado en su contexto histórico si queremos entenderlo correctamente.
Entonces, ¿cuál es el contexto apropiado para entender la resurrección de
Jesús? Es la vida y los reclamos incomparables de Jesús. La resurrección llega
como el clímax de la extraordinaria vida y ministerio de Jesús. Entonces, antes
de que veamos la credibilidad histórica de la resurrección de Jesús, pongamos
el escenario preguntando quién Jesús pensó que era.

Primacía de los documentos del Nuevo Testamento

Ahora inmediatamente enfrentamos un problema. Como Jesús mismo no dejó


ningún escrito suyo, dependemos de los registros de los demás por saber lo que
Jesús dijo e hizo. Ahora bien, esta situación no es inusual para las figuras de la
antigüedad. Por ejemplo, el famoso filósofo griego Sócrates tampoco dejó
ningún escrito propio. Dependemos de su discípulo Platón para la mayor parte
de nuestro conocimiento de la vida y la enseñanza de Sócrates. De la misma
manera, dependemos de los registros de los seguidores de Jesús para su vida y
enseñanza.

Pero si bien esta situación no es inusual, plantea la pregunta, ¿cómo sabemos


que estos registros son precisos? Tal vez los seguidores de Jesús dijeron que
Él dijo e hizo ciertas cosas que Él realmente no hizo. En particular, dado que los
primeros cristianos creían que Jesús era Dios, tal vez inventaron dichos e
historias sobre cómo Jesús afirmó ser divino. Así que no debería sorprendernos
que Jesús en los evangelios haga afirmaciones y haga cosas que implican su
divinidad. Quizás el Jesús histórico que realmente vivió era muy diferente de la
figura divina de la que leemos en los evangelios. ¿Cómo podemos saber si
estos registros son históricamente exactos?

Bueno, hasta la era moderna este tipo de preguntas eran básicamente


incontestables. Pero con el aumento de la crítica textual y el estudio moderno de
la historia, los historiadores comenzaron a desarrollar las herramientas para
desbloquear estas preguntas. Hoy Jesús ya no es solo una figura en un vitral,
sino una persona de carne y hueso real de la historia, como Julio César o
Alejandro Magno, cuya vida puede ser investigada por los métodos estándar de
la historia. Las escrituras contenidas en el Nuevo Testamento pueden ser
escrutadas usando los mismos criterios históricos que usamos para investigar
otras fuentes de historia antigua como la Guerra del Peloponeso de Tucídides
o los Anales de Tácito .

Ahora, lo primero que tenemos que hacer para realizar una investigación
histórica de Jesús es reunir nuestras fuentes. Se hace referencia a Jesús de
Nazaret en una variedad de fuentes antiguas dentro y fuera del Nuevo
Testamento, incluidas fuentes cristianas, romanas y judías. [1] Esto es
realmente extraordinario cuando reflexionas sobre cuán oscura era la figura de
Jesús. Tenía a lo sumo una vida pública de tres años como predicador galileo
itinerante. Sin embargo, tenemos mucha más información sobre Jesús que la
que tenemos para la mayoría de las figuras principales de la antigüedad.

La más importante de estas fuentes históricas se ha recopilado en el Nuevo


Testamento. Las referencias a Jesús fuera del Nuevo Testamento tienden a
confirmar lo que leemos en los evangelios, pero en realidad no nos dicen nada
nuevo. Por lo tanto, el enfoque de nuestra investigación debe estar en los
documentos encontrados en el Nuevo Testamento.

Ahora descubro que muchos laicos no entienden este procedimiento. Piensan


que si examinas los escritos del Nuevo Testamento por sí mismos en lugar de
ver las fuentes fuera del Nuevo Testamento, de alguna manera estás razonando
en un círculo, usando la Biblia para probar la Biblia. Si incluso citan un pasaje
del Nuevo Testamento, piensan que de alguna manera están haciendo la
pregunta, presuponiendo que el Nuevo Testamento es confiable.

Pero eso no es lo que hacen los historiadores cuando examinan el Nuevo


Testamento. No están tratando a la Biblia como un libro sagrado e inspirado, y
tratan de probar que es verdad citándolo. Más bien está tratando el Nuevo
Testamento como cualquier otra colección de documentos antiguos e
investigando si estos documentos son históricamente confiables.

Es importante entender que originalmente no existía ningún libro de este tipo


llamado "El Nuevo Testamento". Había solo estos documentos separados
transmitidos desde el primer siglo, cosas como el Evangelio de Lucas, el
Evangelio de Juan, los Hechos de los Apóstoles. , La carta de Pablo a la iglesia
en Corinto, Grecia, y así sucesivamente. No fue hasta un par de siglos más
tarde que la iglesia recolectó oficialmente todos estos documentos en una sola
cubierta, que llegó a conocerse como el Nuevo Testamento.
La iglesia eligió solo las fuentes más antiguas, que estaban más cerca de Jesús
y los discípulos originales, para incluirlas en el Nuevo Testamento y omitió los
relatos secundarios posteriores, como los evangelios apócrifos falsificados, que
todos sabían que eran falsos. Entonces, por la naturaleza misma del caso, las
mejores fuentes históricas se incluyeron en el Nuevo Testamento. Las personas
que insisten en la evidencia tomada solo de escritos ajenos al Nuevo
Testamento no entienden lo que nos están pidiendo que hagamos. Están
exigiendo que ignoremos las primeras fuentes primarias acerca de Jesús a favor
de fuentes que son posteriores, secundarias y menos confiables, lo cual es una
metodología histórica absurda.

Esto es importante porque todas las reconstrucciones radicales del Jesús


histórico en las noticias de hoy están basadas en escritos posteriores fuera del
Nuevo Testamento, en particular los llamados evangelios apócrifos. ¿Cuáles
son los evangelios apócrifos?

Son evangelios falsificados bajo los nombres de los apóstoles, como el


Evangelio de Tomás, el Evangelio de Pedro, el Evangelio de Felipe, etc. Primero
comenzaron a aparecer en la segunda mitad del segundo siglo después de
Cristo. Los revisionistas afirman que estos escritos extra-bíblicos son la clave
para reconstruir correctamente el Jesús histórico.
Evangelios apócrifos

Los llamados evangelios apócrifos son evangelios falsificados bajo los nombres
de los apóstoles durante los siglos posteriores a Cristo. Ninguno es anterior a la
segunda mitad del segundo siglo después de Cristo. Aunque no son muy
valiosas como fuentes para la vida de Jesús, son significativas para el
historiador de la iglesia que quiere aprender acerca de los diversos movimientos
competitivos, a menudo profundamente influenciados por la filosofía gnóstica
pagana, que la iglesia cristiana contendió durante los primeros siglos después
de Cristo. . Algunos de los evangelios apócrifos incluyen:

Evangelio de Pedro
Evangelio de Tomás
Evangelio de los Hebreos
Infancia Evangelio de Tomás
Evangelio de Judas
Evangelio de Felipe

El profesor Luke Johnson, un distinguido erudito del Nuevo Testamento en la


Universidad de Emory, señala que toda la reciente avalancha de libros que
afirman descubrir al Jesús real siguen el mismo patrón predecible:

1. El libro comienza proclamando las credenciales académicas del autor y su


prodigiosa investigación.

2. El autor afirma ofrecer una interpretación nueva, y tal vez incluso reprimida,
de quién era realmente Jesús.

3. Se dice que la verdad acerca de Jesús se descubre por medio de fuentes


externas a la Biblia que nos permiten leer los evangelios de una nueva manera
que está en desacuerdo con el significado de su valor nominal.

4. Esta nueva interpretación es provocativa e incluso excitante, por ejemplo, que


Jesús se casó con María Magdalena o fue el líder de un culto alucinógeno o un
filósofo cínico campesino.

5. Se da a entender que las creencias cristianas tradicionales se ven socavadas


y deben ser revisadas. [2]
Si escucha de libros siguiendo este patrón familiar, ¡sus antenas críticas
deberían subir automáticamente! Estás a punto de ser engañado. Porque el
hecho es que no existe una fuente históricamente creíble fuera del Nuevo
Testamento que cuestione el retrato de Jesús pintado en los evangelios. Los
evangelios apócrifos son escritos posteriores derivados de la teología del siglo II
y más allá. Lo que esto significa es que a pesar de todo el alboroto, los
documentos contenidos en el Nuevo Testamento son nuestras principales
fuentes para la vida de Jesús.

Así que trate de no pensar en el Nuevo Testamento como un solo libro; Piense
en ello como lo que originalmente era: un montón de documentos separados
que nos llegan del primer siglo contando esta notable historia sobre Jesús de
Nazaret. La pregunta entonces debe ser: ¿Cuán históricamente confiables son
estos documentos?

Carga de la prueba

Aquí nos enfrentamos a la cuestión crucial de la carga de la prueba.


¿Deberíamos asumir que los evangelios son confiables a menos que se
demuestre que no son confiables? ¿O deberíamos suponer que los evangelios
no son confiables a menos que se demuestre que son confiables? ¿Son
inocentes hasta que se demuestre su culpabilidad o culpabilidad hasta que se
demuestre su inocencia? Los estudiosos escépticos casi siempre suponen que
los evangelios son culpables hasta que se demuestre su inocencia, es decir,
suponen que los evangelios no son confiables a menos y hasta que se
demuestre que son correctos con respecto a algún hecho particular. No estoy
exagerando aquí: este es realmente el procedimiento de los críticos escépticos.

Sin embargo, quiero enumerar cinco razones por las que creo que esta
suposición escéptica es errónea.

1. No hubo tiempo suficiente para que las influencias legendarias borraran


los hechos históricos básicos. A veces los legos dicen: "¿Cómo se puede
saber algo que sucedió hace dos mil años?" Lo que no entienden es que la
brecha temporal crucial no es la brecha entre la evidencia y el presente; más
bien, lo importante es la brecha entre la evidencia y los eventos originales de los
que se trata la evidencia.
Si la brecha entre los eventos y la evidencia es breve, entonces no importa
hasta qué punto el evento y la evidencia han retrocedido al pasado. ¡La buena
evidencia no se convierte en evidencia pobre solo por el paso del tiempo!
Siempre que el intervalo de tiempo entre el evento y la evidencia de ese evento
sea breve, es irrelevante cuánto tiempo ha pasado hasta el presente.

La pregunta entonces es cuán cerca están las fuentes de la vida de Jesús al


tiempo que vivió. Diré algo sobre eso en un minuto.

Fig. 1. Nuestras principales fuentes para la vida de Jesús provienen del


primer siglo DC, la mayoría dentro de los 60 años de la crucifixión de Jesús.
Por el contrario, los evangelios apócrifos se escribieron al menos más de
100 años después de la crucifixión.

2. Los evangelios no son análogos a los cuentos populares o las


"leyendas urbanas" contemporáneas. Historias como las de Paul Bunyan y
Pecos Bill o leyendas urbanas contemporáneas como el "autostopista
desaparecido" raramente conciernen a individuos históricos reales y por lo tanto
no son como las narraciones evangélicas, que se refieren a personas reales que
realmente vivieron, hechos reales que realmente ocurrieron y lugares reales que
realmente existieron. ¿Sabía que puede leer acerca de personas como Poncio
Pilato, José Caifás e incluso Juan el Bautista en los escritos del historiador judío
Josefo?

3. La transmisión judía de tradiciones sagradas fue altamente desarrollada


y confiable. En una cultura oral como la del primer siglo de Israel, la capacidad
de memorizar y retener grandes extensiones de la tradición oral era una
habilidad altamente apreciada y altamente desarrollada. Desde la más temprana
edad, a los niños de la casa, la escuela primaria y la sinagoga se les enseñó a
memorizar fielmente la tradición sagrada
Los discípulos habrían ejercido un cuidado similar con las enseñanzas de
Jesús. Comparar la transmisión de las tradiciones judías al juego infantil de
"teléfono" es una tergiversación total.

4. Hubo restricciones significativas en el embellecimiento de las


tradiciones acerca de Jesús, como la presencia de testigos presenciales y
la supervisión de los apóstoles. Aquellos que habían visto y escuchado a
Jesús todavía estaban en la escena y se les podía preguntar acerca de lo que
Jesús había dicho y hecho. Además, las tradiciones acerca de Jesús
permanecieron bajo la supervisión de los apóstoles originales. Estos factores
actuarían como un freno natural a las tendencias para elaborar los hechos en
una dirección contraria a la preservada por aquellos que habían conocido a
Jesús. De hecho, en el caso de los evangelios, sería más correcto hablar de
"historia oral" en lugar de "tradición oral", ya que los testigos presenciales y los
apóstoles todavía estaban presentes.

5. Los escritores de los evangelios tienen un historial comprobado de


confiabilidad histórica. Donde los escritores de los evangelios pueden ser
revisados, las discrepancias son la excepción, no la norma. El resultado típico
de tal control es que los evangelios son confiables.

Ahora no tengo espacio para discutir los cinco puntos. Así que déjenme decir
algo sobre el primero y el quinto punto. [3]

Tiempo insuficiente para borrar los hechos principales

En primer lugar, no hubo tiempo suficiente para que las influencias


legendarias borraran los hechos históricos básicos. Ningún erudito moderno
piensa en los evangelios como mentiras calvas, el resultado de una
conspiración masiva. Los únicos lugares en los que se encuentran tales teorías
de conspiración son en sitios web ateos y en libros y películas sensacionalistas.
Cuando lees las páginas del Nuevo Testamento, no hay duda de que estas
personas creían sinceramente en la verdad de lo que proclamaban. Más bien
desde el siglo XIX, los estudiosos escépticos han explicado los evangelios como
leyendas . Al igual que las historias de Robin Hood o King Arthur y los
Caballeros de la Mesa Redonda, cuando las historias sobre Jesús se
transmitieron a lo largo de las décadas, se confundieron y exageraron y se
mitificaron hasta que los hechos originales se perdieron. El maestro judío se
transformó en el divino Hijo de Dios.
Sin embargo, uno de los principales problemas con la hipótesis de la leyenda,
que casi nunca es abordado por los críticos escépticos, es que el lapso de
tiempo entre la muerte de Jesús y la redacción de los evangelios es demasiado
breve para que esto haya sucedido.

Este punto ha sido bien explicado por AN Sherwin-White en su libro Roman


Society and Roman Law en el Nuevo Testamento. La profesora Sherwin-
White no es teóloga; él es un historiador greco-romano profesional de tiempos
anteriores y contemporáneos con Jesús.

Según Sherwin-White, las fuentes de la historia romana y griega son


generalmente parciales y se eliminan una o dos generaciones o incluso siglos a
partir de los eventos que registran. Sin embargo, dice, los historiadores
reconstruyen con confianza el curso de la historia romana y griega.

Por ejemplo, las dos biografías más antiguas de Alejandro Magno fueron
escritas por Arriano y Plutarco más de cuatrocientos años después de la muerte
de Alejandro, y aun así los historiadores clásicos todavía las consideran
confiables. Las fabulosas leyendas sobre Alejandro Magno no se desarrollaron
hasta los siglos posteriores a estos dos escritores. Según Sherwin-White, los
escritos de Herodoto nos permiten determinar la velocidad a la que se acumula
la leyenda, y las pruebas muestran que incluso dos generaciones son un lapso
de tiempo demasiado corto para permitir que las tendencias legendarias
eliminen el núcleo duro de los hechos históricos.

Herodoto

Herodoto (siglo V aC) era un griego que escribió un largo trabajo al que llamó
Istoriai

Esta palabra griega significa "Consultas" o "Investigaciones", pero generalmente


la llamamos " Historias" , y nuestra palabra historia proviene de este título.
Fue el primer escritor que intentó recopilar sistemáticamente información
histórica: información sobre la guerra entre griegos y persas que se libró en la
época de sus padres. Afirmó haber viajado y entrevistado a testigos oculares de
Babilonia a Sicilia, aunque también le gustaba incluir historias que son más
coloridas que creíbles, y no sabemos si realmente fue a todos los lugares que
describió. Aunque lejos de ser 100 por ciento confiable, el trabajo de Herodoto
está lleno de pistas para el cuidadoso historiador moderno. Las influencias
legendarias no borraron los hechos históricos básicos de la guerra greco-persa.
Cuando el profesor Sherwin-White recurre a los evangelios, considera que el
escepticismo de los críticos radicales es bastante injustificado. Todos los
historiadores están de acuerdo en que los evangelios fueron escritos y
circulados durante la primera generación después de los acontecimientos,
mientras que los testigos oculares todavía estaban vivos. Para que los
evangelios sean legendarios en su núcleo, se necesitarían más generaciones
entre los eventos que registran y la fecha de su composición.

De hecho, la adición de un lapso de tiempo de dos generaciones a la muerte de


Jesús en el año 30 dC te lleva al segundo siglo, cuando comienzan a aparecer
los evangelios apócrifos. Estos contienen todo tipo de historias fabulosas sobre
Jesús, tratando de llenar los años entre su niñez y el comienzo de su ministerio,
por ejemplo. Estos son mejores candidatos para las leyendas buscadas por los
críticos, no los evangelios bíblicos.

Este punto se vuelve aún más devastador para el escepticismo cuando nos
damos cuenta de que los evangelios usan fuentes que se remontan aún más
cerca de los acontecimientos de la vida de Jesús. Por ejemplo, la historia del
sufrimiento y la muerte de Jesús, comúnmente llamada la historia de la pasión,
probablemente no fue escrita originalmente por Marcos. Más bien, Mark usó una
fuente para esta narrativa. Marcos es el primer evangelio, y su fuente debe ser
aún más temprana todavía. De hecho, Rudolf Pesch, un experto alemán en
Mark, dice que la fuente de la pasión debe remontarse por lo menos al año 37
DC. Eso es solo siete años después de la muerte de Jesús.

O, nuevamente, Pablo en sus cartas pasa información sobre Jesús acerca de


Sus enseñanzas, la Última Cena, Su traición, crucifixión, sepultura y apariciones
de resurrección. Las cartas de Pablo fueron escritas incluso antes de los
evangelios, y parte de su información, por ejemplo, lo que él pasa en su primera
carta a la iglesia de Corinto sobre las apariciones de resurrección de Jesús, ha
sido fechada dentro de los cinco años después de la muerte de Jesús.
Simplemente se vuelve irresponsable hablar de leyendas en tales casos.
La fiabilidad de los escritores de los evangelios

Ahora, para mi quinto punto: los escritores de gospel tienen un historial


comprobado de confiabilidad histórica. De nuevo, veamos un solo ejemplo:
Lucas. Lucas fue el autor de un trabajo en dos partes: el Evangelio de Lucas y
los Hechos de los Apóstoles. Estos son realmente un trabajo y están separados
en nuestras Biblias solo porque la iglesia agrupó los evangelios en el Nuevo
Testamento.

Lucas es el autor del evangelio que escribe más conscientemente como


historiador. En el prefacio a su trabajo, escribe:

En la medida en que muchos se han comprometido a recopilar una narración de


las cosas que se han realizado entre nosotros, tal como nos fueron entregados
por aquellos que desde el principio fueron testigos presenciales y ministros de la
palabra, me pareció bueno también, habiendo seguido todo cosas de cerca
durante un tiempo pasado, para escribir un relato ordenado para ti, excelente
Teófilo, para que puedas conocer la verdad acerca de las cosas de las que has
sido informado. (Lucas 1: 1-4 RSV)

Este prefacio está escrito en griego clásico, como los grandes historiadores
griegos utilizados; después de esto, Luke cambia a un griego más común. Pero
ha puesto a su lector en alerta de que puede escribir, si lo desea, como el
historiador erudito. Él habla de su larga investigación de la historia que está a
punto de contar y nos asegura que está basada en información de testigos y,
por lo tanto, es la verdad.

Ahora, ¿quién era este autor que llamamos Lucas? Él claramente no era un
testigo presencial de la vida de Jesús. Pero descubrimos un hecho importante
sobre él del libro de Hechos. Comenzando en el capítulo dieciséis de los
Hechos, cuando Pablo llega a Troas en la actual Turquía, el autor de repente
comienza a utilizar la primera persona del plural: “ Nosotros zarpamos de Troas
a Samotracia”, “ Nos quedamos en Filipos algunos días”, “Como nos íbamos al
lugar de oración “, etc. la explicación más obvia es que el autor se había unido a
Pablo en su viaje evangelístico de las ciudades mediterráneas. Finalmente, él
acompaña a Pablo de regreso a Israel y finalmente a Jerusalén. Lo que esto
significa es que el autor de Lucas-Hechos estaba, de hecho, en contacto de
primera mano con los testigos presenciales de la vida y el ministerio de Jesús
en Jerusalén.
Los críticos escépticos han hecho retrocesos para tratar de evitar esta
conclusión. Dicen que el uso del plural en primera persona en Hechos no debe
tomarse literalmente; era solo un recurso literario que era común en las antiguas
historias de viajes por mar. ¡No importa que muchos de los pasajes de Hechos
no se refieran al viaje por mar de Pablo sino a tierras! El punto más importante
es que esta teoría, cuando la compruebas, resulta ser pura fantasía.
Simplemente no había ningún recurso literario en el antiguo mundo de los viajes
marítimos en primera persona en plural: ¡se ha demostrado que todo es una
ficción académica! No se puede evitar la conclusión de que Lucas-Hechos fue
escrito por un compañero de viaje de Pablo que tuvo la oportunidad de
entrevistar a los testigos de la vida de Jesús mientras estaba en Jerusalén.

Entonces, ¿quiénes fueron algunos de estos testigos oculares? Tal vez


podamos obtener alguna pista al restar del Evangelio de Lucas todo lo que se
encuentra en los otros evangelios y ver lo que es exclusivo de Lucas. Cuando
haces esto, lo que descubres es que muchas de las narrativas únicas de Lucas
están conectadas con mujeres que siguieron a Jesús: personas como Joanna y
Susana, y, significativamente, María, la madre de Jesús.

Narrativas únicas de Lucas

Algunas de las narraciones que son exclusivas de Luke son:

Las narrativas de nacimiento que se centran en María y sus primos (Lucas 1: 5-


2: 40)

El relato de Jesús de niño (Lucas 2: 41-52)

El rechazo de Jesús en su ciudad natal, Nazaret (Lucas 4: 14-30

El relato de las mujeres que viajaron con Jesús y financiaron su ministerio


(Lucas 8: 1-3)
HABLE AL RESPECTO

¿Tiene sentido suponer que las fuentes no son confiables excepto donde se
puede demostrar que son precisas? Como un experimento de pensamiento,
considere lo que sabe sobre las vidas de sus padres antes de que naciera.
Descarte todo lo que ellos o cualquier otro miembro de la familia le haya dicho,
ya que todos son parciales. Puede estar seguro de solo lo que puede verificar a
través de pruebas tales como extractos bancarios, escrituras, cartas y el
testimonio de testigos imparciales. ¿Qué es lo que realmente sabes acerca de
tus padres?

¿Fue el autor confiable para aclarar los hechos? El libro de Hechos nos permite
responder esa pregunta de manera decisiva. El libro de Hechos se superpone
significativamente con la historia secular del mundo antiguo, y la precisión
histórica de Hechos es indiscutible. Esto ha sido recientemente demostrado
nuevamente por Colin Hemer, un erudito clásico que recurrió a los estudios del
Nuevo Testamento, en su libro El libro de los hechos en el marco de la
historia helenística. [4] Hemer revisa el libro de Hechos con un peine de
dientes finos, sacando una gran cantidad de detalles históricos, que van desde
lo que habría sido conocimiento común hasta detalles que solo una persona
local sabría. Una y otra vez se demuestra la precisión de Lucas: desde las
navegaciones de la flota de maíz de Alejandría hasta el terreno costero de las
islas del Mediterráneo, hasta los títulos peculiares de los funcionarios locales,
Luke lo hace bien.

Según el profesor Sherwin-White, "la confirmación de la historicidad en Hechos


es abrumadora. Cualquier intento de rechazar su historicidad, incluso en
cuestiones de detalle, ahora debe parecer absurdo ". [5] El juicio de Sir William
Ramsey, un arqueólogo de fama mundial, sigue en pie:" Lucas es un historiador
de primer rango ... Este autor debería ser colocado junto con el más grande de
los historiadores ". [6]

Teniendo en cuenta el cuidado de Lucas y la fiabilidad demostrada, así como su


contacto con los testigos dentro de la primera generación después de los
acontecimientos, este autor es confiable.
Sobre la base de las cinco razones que enumeré, personalmente creo que
debemos asumir la fiabilidad histórica de lo que los evangelios dicen acerca de
Jesús a menos que se demuestre que están equivocados. Pero, en cualquier
caso, como mínimo, no podemos suponer que están equivocados hasta que se
demuestre lo correcto. Al menos deberíamos adoptar una posición de
neutralidad.

Criterios de autenticidad

Ahora bien, si adoptamos una posición de neutralidad cuando nos acercamos a


los evangelios, ¿cómo vamos más allá de la neutralidad para afirmar que algún
evento es realmente histórico? Los académicos han desarrollado varios de los
llamados "criterios de autenticidad" para permitirnos hacer eso.

Es vital que estos criterios se establezcan y se comprendan adecuadamente, ya


que a menudo se han utilizado de forma incorrecta. Los criterios son realmente
signos de credibilidad histórica. Una historia en los evangelios que exhibe uno
de estos signos es, en igualdad de condiciones, más probable que sea histórica
de lo que hubiera sido sin ella. En otras palabras, la presencia de uno de estos
signos aumenta la probabilidad de que el incidente registrado sea histórico.

¿Cuáles son algunos de estos signos de autenticidad histórica? Aquí hay una
lista de algunos de los más importantes:

1. Ajuste histórico: el incidente coincide con hechos históricos conocidos de la


época y el lugar.
2. Fuentes independientes y tempranas: el incidente está relacionado en
múltiples fuentes, que están cerca del momento en que se dice que ocurrió el
incidente y que no dependen entre sí o en una fuente común.
3. Vergüenza: el incidente es incómodo o contraproducente para la iglesia
cristiana primitiva.
4. Disimilaridad: el incidente es diferente a las ideas judías anteriores y / oa
diferencia de las ideas cristianas posteriores.
5. Semitismos: en la historia aparecen rastros de lenguaje hebreo o arameo
(hablado por los compatriotas de Jesús).
6. Coherencia: el incidente coincide con hechos ya establecidos sobre Jesús.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué la vergüenza sería un signo de autenticidad histórica? ¿Puedes


pensar en algún pasaje de los evangelios que un editor habría omitido si
estuviera interesado en hacer que los héroes de los evangelios se vean lo mejor
posible?

Observe un par de cosas sobre estos "criterios". Primero, son todos signos
positivos de credibilidad histórica. Por lo tanto, solo pueden usarse para
establecer la historicidad de algún incidente, no para negarlo. Si una historia
no es embarazosa o diferente o se encuentra en fuentes tempranas
independientes, eso obviamente no significa que el incidente no sea histórico.

La única forma en que podría usar justificadamente los criterios para negar la
credibilidad histórica sería presuponer que los evangelios no son confiables
hasta que se demuestre que son confiables. ¡Volvemos a la cuestión de la carga
de la prueba otra vez! Si adoptamos una posición de neutralidad al acercarnos a
los evangelios, entonces el no probar que un incidente es histórico simplemente
lo deja en una posición de neutralidad. Simplemente no sabes si es histórico o
no.

Segundo, los criterios no presuponen la confiabilidad general de los evangelios.


Los criterios se aplican a incidentes específicos, no a un libro completo. De
modo que pueden usarse para detectar pepitas históricas de información en
cualquier fuente, incluso los evangelios apócrifos o el Corán. Eso significa que
para defender la credibilidad histórica de algún evento en la vida de Jesús,
digamos, Su sepultura, no necesitas defender la credibilidad histórica de otros
eventos como Su nacimiento en Belén, Su alimentación a los cinco mil, Su
entrada triunfal en Jerusalén, y así sucesivamente. Los incidentes específicos
pueden evaluarse por sí solos según estos criterios.

Entonces, si estás argumentando sobre la base de los criterios de que Jesús


hizo un reclamo radical específico, y el incrédulo señala otros dichos que él
piensa que no son auténticos, eso no importa. No estás tratando de probar la
inerrancia bíblica en este punto. Solo intenta mostrar que Jesús hizo este
reclamo radical específico, y es simplemente irrelevante si hizo o no otro
reclamo.
Antes de aplicar estos criterios a los eventos y dichos de Jesús en los
evangelios, vale la pena señalar un problema general al que se enfrentan los
críticos que niegan que Jesús haya hecho alguna afirmación radical en
absoluto. Sabemos por las cartas de Pablo que dentro de los veinte años de la
muerte de Jesús, Jesús fue considerado y adorado por sus contemporáneos
como Dios encarnado (Filipenses 2: 5-7). Es inexplicable cómo los judíos
monoteístas pudieron atribuir la divinidad a un hombre al que habían
acompañado durante su vida si él mismo nunca reclamaba tales cosas. El
monoteísmo es el corazón de la religión judía, y habría sido una blasfemia decir
que un ser humano era Dios. ¡Sin embargo, esto es precisamente lo que los
primeros cristianos proclamaron y creyeron acerca de Jesús! Tal afirmación
debe haber estado enraizada en la propia enseñanza de Jesús. Y, de hecho,
encontramos en las enseñanzas y actividades de Jesús tanto afirmaciones
personales explícitas como implícitas que implican su divinidad.

Tu actitud debe ser la misma que la de Cristo Jesús:

Quien, siendo Dios en la naturaleza misma,


no consideraba la igualdad con Dios como algo que se podía captar,
pero no se hizo nada,
tomando la naturaleza de un sirviente,
hecho a semejanza humana.

- Filipenses 2: 5-7 NVI

Reclamos explícitos

En los evangelios hay una serie de autodescripciones explícitas utilizadas por


Jesús que proporcionan una idea de su autocomprensión. Hasta hace poco, los
académicos críticos han sido bastante escépticos sobre la autenticidad de tales
afirmaciones. En The Myth of God Incarnate, los siete teólogos británicos
encabezados por el Profesor Hick afirmaron que la mayoría de los eruditos del
Nuevo Testamento coincidían en que Jesús nunca afirmó ser el Mesías o el Hijo
de Dios ni reclamó ninguno de los títulos divinos que se atribuyen a Él en los
evangelios. Hoy no existe tal consenso escéptico. Por el contrario, el balance de
la opinión académica sobre el uso de títulos personales por parte de Jesús
puede haberse inclinado en la dirección opuesta.
Echemos un vistazo a la autenticidad de tres de las afirmaciones explícitas de
Jesús: sus afirmaciones de ser el Mesías, el único Hijo de Dios y el Hijo del
Hombre. Al examinar cada título, primero demostraré, mediante el criterio de
autenticidad, que Jesús hizo tal afirmación, y luego, en segundo lugar, discutiré
el significado de esa afirmación sobre quién era Jesús mismo.

Mesías

La antigua esperanza de Israel de un Mesías o Ungido enviado por Dios había


revivido durante el siglo anterior al nacimiento de Jesús. El concepto mesiánico
más importante fue la idea de un descendiente del Rey David que se convertiría
en rey sobre Israel y las naciones. Más que un simple rey guerrero, también
sería un pastor espiritual de Israel.

La palabra griega para Mesías es " Christos " o Cristo. Los primeros cristianos
conectaron este título tan estrechamente con Jesús que se convirtió
prácticamente en un nombre propio: "Jesucristo". El mismo término utilizado
para describir a sus seguidores, "cristianos", muestra cuán central era su
creencia de que Jesús era el Mesías prometido.

¿Qué dijo Jesús?

La pregunta es: ¿A dónde se les ocurrió esta idea? Si Jesús mismo nunca
afirmara ser el Mesías, ¿qué llevaría a sus seguidores a llamarlo así? Él, de
hecho, no restableció el trono de David en Jerusalén; en cambio, fue crucificado
por sus enemigos. Incluso la creencia de que Dios lo había resucitado de entre
los muertos no habría llevado a sus seguidores a verlo como el Mesías, porque
simplemente no había conexión entre la resurrección y el mesianismo. Solo si la
crucifixión de Jesús fue el resultado directo de su pretensión de ser el Mesías,
su resurrección llevaría a sus seguidores a verlo como el Mesías resucitado.

Además, hay buena evidencia de que Jesús, de hecho, pensó que él era el
Mesías. Por ejemplo, está la historia de la famosa confesión de Pedro:
Jesús continuó con sus discípulos a las aldeas de Cesarea de Filipo; y en el
camino preguntó a sus discípulos: "¿Quién dice la gente que soy yo?" Y ellos le
respondieron: "Juan el Bautista; y otros, Elijah; y aún otros, uno de los profetas.
"Él les preguntó:" ¿Pero quién dicen que soy yo? "Pedro le respondió:" Tú eres
el Mesías "(Marcos 8: 27-30).

¿Es esto un incidente histórico? Bueno, sería natural que la gente de ese
tiempo se interesara en quién era Jesús. Los relatos independientes nos dicen
que Juan el Bautista fue confrontado con una pregunta similar (Lucas 3: 15-16,
Juan 1: 19-27). ¡Sin duda los discípulos, que habían dejado a sus familias y
trabajos para seguir a Jesús, se habrían preguntado a quién estaban siguiendo!
La respuesta de Pedro a la pregunta de Jesús se confirma de manera
independiente en Juan 6:69, donde Pedro dice: "Hemos venido a creer y saber
que tú eres el Santo de Dios".
De un rollo del mar Muerto

"[Para los hea] vens y la tierra escucharán a su Mesías [y todo lo que está en
ellos no se apartará de los mandamientos de los santos ... honrará a los
piadosos sobre la [ro] ne de el reino eterno, liberando a los prisioneros, abriendo
los ojos de los ciegos, levantando a los que están bo [derrotados] ... Y el Señor
hará cosas gloriosas que no se han hecho, tal como él dijo. Porque él sanará a
los heridos, vivificará a los muertos, proclamará buenas nuevas a los afligidos ".

-4Q521 (los corchetes indican lagunas en el documento)

Otra historia que ilustra la autoconciencia mesiánica de Jesús es la historia de la


respuesta de Jesús a Juan el Bautista en la prisión (Mateo 11: 2-6, Lucas 7: 19-
23). Muchos estudiosos piensan que esta historia proviene de una fuente muy
antigua compartida por Mateo y Lucas. Juan le pregunta a Jesús: "¿Eres tú el
que ha de venir, o debemos esperar a otro?"

El criterio de la vergüenza respalda la historicidad de este incidente, ya que


Juan el Bautista parece dudar de Jesús. La frase "el que ha de venir" se
remonta a la profecía de Juan sobre "el que viene detrás de mí", que se registra
independientemente en Marcos y Juan (Marcos 1: 7, Juan 1:27). La respuesta
de Jesús a Juan es una mezcla de profecías de Isaías 35: 5-6; 26:19; 61: 1, el
último de los cuales menciona explícitamente ser el Ungido de Dios. "Ve y dile a
Juan lo que has visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son
limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, los pobres reciben
buenas noticias. Y bendito es cualquiera que no se ofenda conmigo. "Quizás lo
más notable de todo es que estos signos se enumeran como signos de la
llegada del Mesías en uno de los Rollos del Mar Muerto de la secta judía que
vivía en Qumrán en tiempos de Jesús ( 4Q521).

En resumen, los criterios de vergüenza, ajuste histórico y coherencia con otro


material auténtico, junto con su presencia en una fuente muy temprana, dan
buenas bases para ver este incidente como histórico.
Pero aún más convincentes que las palabras de Jesús son las acciones de
Jesús , que revelan su sentido de ser el Mesías. Su entrada triunfal a Jerusalén
sentada sobre un asno fue una afirmación dramática y provocativa de su estado
mesiánico. La historia es contada independientemente por Marcos y Juan
(Marcos 11: 1-11, Juan 12: 12-19). Están de acuerdo en el núcleo de la historia:
una semana antes de su muerte, Jesús cabalgó a Jerusalén sentado sobre un
potro y fue aclamado por las multitudes del festival de la Pascua con gritos de
"¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! "En anticipación de la
venida del reino de David.

Entrada a Jerusalén

Cuando se acercaron a Jerusalén y llegaron a Betfagé y Betania en el Monte de


los Olivos, Jesús envió a dos de sus discípulos y les dijo: "Id a la aldea que está
delante de vosotros, y justo cuando entren, encontrarán un potro atado allí". ,
que nadie ha montado nunca. Desátalo y tráelo aquí. Si alguien te pregunta,
'¿Por qué estás haciendo esto?' dígale, 'El Señor lo necesita y lo enviará aquí
dentro de poco' ".

Fueron y encontraron un potro afuera en la calle, atado en una puerta. Cuando


lo desataron, algunas personas que estaban allí preguntaron: "¿Qué estás
haciendo, desatando a ese potro?" Respondieron como Jesús les había dicho, y
la gente los dejó ir. Cuando llevaron el potro a Jesús y arrojaron sus capas
sobre él, se sentó sobre él. Mucha gente extendió sus mantos en el camino,
mientras que otros extendieron ramas que habían cortado en los campos. Los
que se adelantaron y los que siguieron gritaron: "¡Hosanna!"

"¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!"


"¡Bendito es el reino venidero de nuestro padre David!"
"¡Hosanna en lo más alto!"

Jesús entró en Jerusalén y fue al templo. Miró a su alrededor, pero como ya era
tarde, salió a Betania con los Doce.

-Marcos 11: 1-11 NVI


Al montar un potro y entrar a Jerusalén, Jesús cumple deliberadamente la
profecía de Zacarías 9: 9:

¡Alégrate mucho, oh hija Sion!


Grita en voz alta, ¡oh, hija Jerusalén!
Mira, tu rey viene a ti;
triunfante y victorioso es él,
humilde y montado en un burro,
en un potro, el potro de un burro.

Jesús está afirmando deliberada y provocativamente ser el prometido rey de


Israel.

Los eruditos escépticos a veces han cuestionado la historicidad de la entrada


triunfal de Jesús porque tal demostración pública habría llevado al arresto
inmediato de Jesús por parte de los romanos. Pero esta es una objeción muy
débil. Un hombre sobre un burro que se movía lentamente y que no luciera las
armas difícilmente habría parecido amenazante. Su entrada triunfal no era algo
que los romanos esperaban o hubiesen entendido, y su procesión
probablemente se fundió con la multitud una vez que llegó a Jerusalén. De
acuerdo con Marcos 11:11, a su llegada Jesús simplemente mira alrededor y
luego se va. Él no hace nada para provocar el arresto de las autoridades
romanas.

Prácticamente todos los críticos reconocen que durante la semana siguiente


Jesús causó algún tipo de interrupción en el templo de Jerusalén, lo que dio
lugar a un cese temporal de las actividades comerciales allí. La última frase de
la profecía de Zacarías es "Y ya no habrá mercaderes en la casa de Jehová de
los ejércitos en aquel día" (Zacarías 14:21). Jesús está cumpliendo
deliberadamente estas profecías, afirmando su autoridad en los recintos más
sagrados del judaísmo.

El templo vuelve a aparecer en el juicio de Jesús. Tenemos informes


independientes de que Jesús había hecho una profecía acerca de la destrucción
del templo (Marcos 14:58, Juan 2:19), que las autoridades judías trataron de
volverse contra él. En la literatura judía de los días de Jesús, se identifica a Dios
como el que construyó el templo y que amenaza con destruirlo. En los Rollos del
Mar Muerto el Mesías es llamado el Hijo de Dios, quien construirá el templo
(4Q174). En el juicio, Jesús es acusado de reclamar hacer lo mismo. Su
negativa a responder a estas acusaciones provoca que el sumo sacerdote exija:
"¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?" (Marcos 14:61). Esta acusación
muestra que Jesús fue enjuiciado por sus reclamos mesiánicos.

Las autoridades romanas en ese momento se reservaron el derecho de


administrar la pena capital, por lo que las autoridades judías no pudieron
ejecutar a Jesús. Pero el reclamo de Jesús de ser el Mesías podría ser
representado a las autoridades romanas como traidor, para que pudieran
ejecutar a Jesús. Fuentes independientes testifican que la placa clavada en la
cruz sobre la cabeza de Jesús registrando la acusación contra él decía: "El Rey
de los judíos" (Marcos 15:26; Juan 19:19). El criterio de disimilitud también
respalda la autenticidad del cargo, porque "el Rey de los Judíos" nunca fue un
título usado para Jesús por la iglesia primitiva. Los estudiosos de la historia
consideran que esta acusación contra Jesús está tan firmemente establecida
que es un lecho histórico.

La superposición de tantos factores, cada uno ratificado por criterios como


fuentes independientes, ajuste histórico, disimilitud, etc., constituye un poderoso
caso acumulativo de que Jesús sí se vio a sí mismo como el Mesías judío.

¿Qué quiso decir Jesús?

Al afirmar ser el Mesías, Jesús no necesariamente ha dicho nada sobrehumano.


Los eruditos generalmente consideran que el Mesías es solo una figura
humana. Pero debe decirse que la imagen del Mesías en varios documentos
judíos precristianos es una figura extraordinariamente exaltada. En los Salmos
extra-bíblicos de Salomón se lo llama "el Señor Mesías", que "herirá la tierra con
la palabra de su boca para siempre...

Y él mismo [será] libre del pecado... y no se debilitará en sus días" (17: 32-37).
En Isaías leemos,

Porque a nosotros nos ha nacido un niño,


a nosotros se nos ha dado un hijo;
y el gobierno estará sobre su hombro,
y su nombre se llamará
"Consejero admirable, Dios
fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz" (Isaías 9: 6).
HABLE AL RESPECTO

¿Qué estás aprendiendo acerca de Jesús en este capítulo que es útil para ti
personalmente? ¿Qué has aprendido que podrías compartir con un no cristiano
a quien conoces?

Aquí el título "Dios Fuerte" se le da al Mesías, cuyo reinado, continúa diciendo


Isaías, será sin fin. En las Similitudes extra-bíblicas de Enoc del primer siglo, el
Mesías es retratado como una figura divina que ha existido con el Señor "antes
de la creación del mundo y para la eternidad" (1 Enoc 48: 6). Entonces, la idea
del Mesías como una figura celestial y divina estaba en pie en los días de Jesús.

Cuando lleguemos a la auto-comprensión de Jesús, observe que Juan el


Bautista se describe como el cumplimiento de las profecías de Malaquías e
Isaías de un mensajero que clama en el desierto:

He aquí, envío a mi mensajero para preparar el camino delante de mí, y el


Señor que tú buscas de repente vendrá a su templo. (Mal. 3: 1 RSV)

Una voz grita: "En el desierto, preparad el camino de Jehová, enderezad en el


desierto un camino para nuestro Dios" (Isaías 40: 3)

En Mateo 11:10 y Lucas 7:27 Jesús mismo identifica a Juan el Bautista como el
mensajero de Malaquías 3: 1. Entonces, ¿quién vendrá después del mensajero,
de acuerdo con estas profecías? ¡Es el Señor, Dios mismo! Jesús pasa a hablar
de sí mismo como el Hijo del Hombre que ha venido después de Juan el
Bautista (Mateo 11:19, Lucas 7:34). Como veremos, el Hijo del Hombre es una
figura divino-humana que podría cumplir los aspectos divino y humano de la
predicción de Juan. Así que el reclamo de Jesús de ser el Mesías bien podría
estar cargado de significado divino, si tal auto-comprensión es consistente con
el resto de la evidencia que examinaremos.
El hijo de Dios

¿Qué dijo Jesús?

Ya vimos que en el juicio de Jesús, el sumo sacerdote lo desafió a ser el Hijo de


Dios. Esta es una afirmación que Jesús hace a menudo en los evangelios.
Veremos solo tres ejemplos.

Primero, considere la parábola de Jesús sobre los malvados inquilinos de la viña


(Marcos 12: 1- 9). En esta parábola, el viñedo simboliza a Israel (Isaías 5: 1-7),
el dueño es Dios, los inquilinos son los líderes religiosos judíos, y los siervos
son profetas enviados por Dios. Los inquilinos golpean y rechazan a los
sirvientes del dueño. Finalmente, el dueño decide que le queda uno por enviar:
su único hijo amado. "Ellos respetarán a mi hijo", dice. Pero, en cambio, los
inquilinos matan al hijo porque él es el heredero de la viña.

Luego comenzó a hablarles en parábolas.

"Un hombre plantó una viña, la cercó, cavó un pozo para el lagar y construyó
una atalaya; luego se lo alquiló a inquilinos y se fue a otro país.

Cuando llegó la temporada, envió un esclavo a los inquilinos para recoger de


ellos su parte del producto de la viña. Pero lo agarraron, lo golpearon y lo
enviaron con las manos vacías. Y otra vez les envió otro esclavo; a éste
golpearon en la cabeza e insultaron.

Luego envió a otro, y ese a quien mataron. Y así fue con muchos otros; algunos
golpearon, y otros mataron. Él todavía tenía otro, un hijo amado. Finalmente lo
envió a ellos, diciendo: 'Ellos respetarán a mi hijo'. Pero esos inquilinos se
dijeron unos a otros: 'Este es el heredero; ven, vamos a matarlo, y la herencia
será nuestra ". Entonces lo agarraron, lo mataron y lo arrojaron fuera de la viña.
¿Qué hará el dueño del viñedo? Él vendrá y destruirá a los inquilinos y dará la
viña a otros "(Marcos 12: 1-9)
Incluso los estudiosos escépticos reconocen la autenticidad de esta parábola,
ya que también se la encuentra en una de sus fuentes favoritas, el Evangelio de
Tomás (65), y así lo confirman de manera independiente. Además, la parábola
no solo refleja la experiencia real de los terratenientes ausentes en el mundo
antiguo, sino que también emplea imágenes típicas y temas que se encuentran
en las parábolas judías: Israel como viña, Dios como propietario, inquilinos
rebeldes indignos, la figura de un hijo y etc., para que encaje bien dentro de un
contexto judío. La parábola también contiene matices interpretativos arraigados
en las paráfrasis arameas de Isaías 5, que estaban en uso en los días de Jesús.
Hay, además, aspectos de la parábola que hacen improbable que la parábola se
originara más tarde en la iglesia cristiana.

Por ejemplo, la preocupación en la parábola sobre quién debería poseer el


viñedo después de que se lo quitaron a los actuales inquilinos no era asunto de
los primeros cristianos, ya que Roma destruyó Jerusalén en el año 70 DC. Y la
ausencia de la resurrección del hijo asesinado en el la parábola no encaja bien
con la creencia de los primeros cristianos en la resurrección de Jesús.

Ahora, ¿qué nos dice esta parábola acerca de la auto-comprensión de Jesús?


Nos dice que pensó en sí mismo como el único Hijo de Dios, distinto de todos
los profetas, el último mensajero de Dios e incluso el heredero de Israel mismo.

Tenga en cuenta que no puede eliminar la figura del hijo de la parábola como
una adición posterior inauténtica, porque entonces la parábola carece de clímax
y punto. Además, la singularidad del hijo no solo se menciona explícitamente en
la parábola, sino que está intrínsecamente implícita en el plan de los inquilinos
de asesinar al heredero para reclamar la posesión del viñedo. Entonces esta
parábola nos revela que Jesús creyó y enseñó que Él era el único Hijo de Dios.

Jesús afirma explícitamente ser el Hijo de Dios en Mateo 11:27 (comparar Lucas
10:22): "Todo me ha sido entregado por mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el
Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y cualquiera a quien el Hijo lo quiera
revelar".
Nuevamente, hay buenas razones para considerar esto como un auténtico dicho
de Jesús. Es un dicho de Jesús de una fuente compartida por Mateo y Lucas y,
por lo tanto, es muy temprano. También se ha demostrado que el dicho vuelve a
una versión aramea original, que cuenta a favor de su autenticidad. Además, es
poco probable que los primeros cristianos inventaran este dicho porque dice que
el Hijo es incognoscible: "nadie conoce al Hijo sino el Padre", lo que excluiría
incluso a los seguidores de Jesús de conocerlo. Pero la convicción de la iglesia
después de la Pascua es que nosotros podemos conocer al Hijo (Fil. 3: 8- 11).
Por lo tanto, es poco probable que este dicho sea el producto de la teología de
la iglesia posterior.

Más que eso, considero todo como una pérdida debido al valor supremo de
conocer a Cristo Jesús mi Señor. Por amor a mí he sufrido la pérdida de todas
las cosas, y las considero como basura, para poder ganar a Cristo y
encontrarme en él, sin tener una justicia propia que provenga de la ley, sino una
que venga a través de ella. fe en Cristo, la justicia de Dios basada en la fe.
Quiero conocer a Cristo y el poder de su resurrección y compartir sus
sufrimientos al llegar a ser como él en su muerte, si de algún modo puedo
alcanzar la resurrección de entre los muertos. (Filipenses 3: 8-11)

Entonces, ¿qué nos dice este dicho sobre el auto-concepto de Jesús? ¡Nos dice
que pensó en sí mismo como el Hijo exclusivo de Dios y la única revelación de
Dios el Padre para la humanidad! ¡Piénsalo! Jesús pensó en sí mismo como el
Hijo de Dios en un sentido absoluto y único y como teniendo la autoridad
exclusiva de revelar a los hombres su Dios Padre.

Finalmente, otro dicho fascinante que revela el sentido de Jesús de ser el Hijo
de Dios es su afirmación acerca de la fecha de Su regreso: "Pero en ese día o
hora nadie sabe, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre" (
Marcos 13:32). Parece muy improbable que este dicho pueda ser el producto
posterior de la teología cristiana, porque atribuye ignorancia al Hijo. El criterio de
la vergüenza requiere la autenticidad de la referencia a la ignorancia del Hijo.
Que vergonzoso es el dicho es evidente en el hecho de que aunque Mateo lo
reproduce (Mateo 24:36), Lucas lo omite, y la mayoría de los copistas del
evangelio de Mateo también eligieron dejar el versículo (aunque se conserva en
los mejores manuscritos) . Que Mark conserve este dicho, a pesar de su énfasis
en el poder predictivo y pre-conocimiento de Jesús, es un testimonio de su
fidelidad al transmitir las tradiciones acerca de Jesús. Aquí una vez más vemos
la conciencia de Jesús de ser el Hijo único de Dios.
¿Qué quiso decir Jesús?

Sobre la base de estos tres dichos de Jesús, tenemos buena evidencia de que
Jesús pensó en sí mismo como el único Hijo de Dios. Una vez más, sin
embargo, no debemos saltar el arma. Porque aunque los lectores gentiles de los
evangelios podrían interpretar la expresión "Hijo de Dios" en términos de estado
divino, en un contexto judío este no era el sentido habitual del título. A los reyes
judíos se los llamaba hijos de Dios, y en la literatura judía un hombre justo podía
ser caracterizado como el hijo de Dios, teniendo a Dios como su padre.

Aún así, dada la singularidad y exclusividad de la afirmación de Jesús, tal uso


genérico es realmente irrelevante. Hemos visto que Jesús pensó en sí mismo
como el Hijo de Dios en un sentido singular que lo diferenció incluso de los
profetas que habían ido antes. Pero, ¿qué sentido tenía?

La respuesta puede ser, una vez más, que Jesús pensó en sí mismo como el
Hijo único de Dios, simplemente en el sentido de que él era el Mesías
prometido. El libro no bíblico 4 Ezra 7: 28-29 habla del Mesías como el Hijo de
Dios, pero no obstante como mortal: "Mi hijo el Mesías será revelado ... y los
que queden se regocijarán cuatrocientos años. Y después de estos años mi hijo,
el Mesías, morirá, y todos los que tengan aliento humano". Los Rollos del Mar
Muerto también muestran que se pensaba que el Mesías era el Hijo de Dios. La
singularidad de la filiación de Jesús podría ser una función de la singularidad del
Mesías.

Pseudepigrapha judía

Hay una serie de escritos judíos que datan de antes o alrededor del tiempo de
Cristo, y que fueron escritos con los nombres de famosos profetas y reyes.
Estas obras no están incluidas en el Antiguo Testamento, pero son valiosas
para el historiador por la visión que brindan a la vida religiosa judía y al
pensamiento en el tiempo de Cristo. Algunos de los pseudepigrapha son:

Testamento de los Doce Patriarcas: segundo siglo aC

1 Enoc: segundo siglo aC


Salmos de Salomón: primer siglo aC
4 Ezra: primer siglo DC
2 Baruch: segundo siglo DC
Por otro lado, debe decirse honestamente que estos textos judíos ni siquiera se
acercan al tipo de absoluto y exclusividad que Jesús afirma en los dichos que
hemos examinado. No hay nada en los Rollos del Mar Muerto que sugiera que
el Mesías es el único Hijo de Dios.

Ser el Mesías puede apartar a Jesús de todos los profetas que lo precedieron y
hacerlo heredero de Israel, como se afirma en su parábola de la viña, pero ser
un simple Mesías humano no le daría el conocimiento exclusivo del Padre ni
haría Él es la revelación absoluta de Dios, como se afirma en Mateo 11:27.

Además, el dicho en Marcos 13:32 no solo revela el sentido de filiación única de


Jesús, sino que también nos presenta una escala ascendente desde los
hombres hasta los ángeles, hasta el Hijo y el Padre. El sentido de Jesús de ser
el Hijo de Dios involucraba un sentido de proximidad al Padre que trascendía el
de cualquier ser humano (como un rey o profeta) o incluso cualquier ser
angelical.

Tal concepción exaltada del Hijo de Dios no es ajena al judaísmo del primer
siglo. El Nuevo Testamento mismo da testimonio de este hecho (Col. 1: 13-20;
Hebreos 1: 1-12). Del mismo modo, en 4 Ezra 13 Ezra ve una visión de un
hombre que surge del mar y que Dios identifica como "mi Hijo" (13:32, 37). El
Hijo se describe en este libro como una figura celestial preexistente que se
revela en la tierra en el momento apropiado y que procede a someter a todas las
naciones.

Entonces tenemos aquí la misma ambigüedad con el título "el Hijo de Dios" que
encontramos al considerar el título "Mesías". Estos títulos tienen muchos
significados diferentes y, por lo tanto, son ambiguos cuando se los saca de
contexto. Para entender el significado que Jesús invirtió en tales auto-
descripciones, necesitamos mirar las enseñanzas y acciones de Jesús. Pero
antes de hacerlo, hay un título más, el más significativo de todos, que exige
nuestra atención.
El hijo del hombre

¿Qué dijo Jesús?

Es muy probable que Jesús afirmara ser el Hijo del Hombre. Esta fue la auto-
descripción favorita de Jesús y es el título que se encuentra con mayor
frecuencia en los evangelios (más de ochenta veces). Sin embargo,
sorprendentemente, este título se encuentra solo una vez fuera de los
evangelios en el resto del Nuevo Testamento (Hechos 7:56). Eso muestra que la
designación de Jesús como "el Hijo del Hombre" no era un título que surgió en
el cristianismo posterior y luego se escribió nuevamente en las tradiciones
acerca de Jesús. Sobre la base del criterio de las fuentes independientes y de la
diferencia, podemos decir con confianza que Jesús se llamó a sí mismo "el Hijo
del Hombre".

¿Qué quiso decir Jesús?

La pregunta clave se convierte en el significado de la frase. Algunos críticos


sostienen que al llamarse a sí mismo "Hijo del Hombre", Jesús simplemente se
refería a "una persona humana", tal como el profeta del Antiguo Testamento
Ezequiel se refería a sí mismo como "un hijo del hombre". Pero con Jesús hay
una diferencia crucial. Porque Jesús no se refirió a sí mismo como "un hijo de
hombre", sino como " el Hijo del Hombre". El uso de Jesús de la frase con el
artículo definido "el" es consistente en todos los evangelios.

Al usar el artículo definido, Jesús estaba dirigiendo la atención a la figura divina-


humana profetizada en Daniel 7: 13-14 (RSV). Daniel describe su visión de la
siguiente manera:

Vi en las visiones nocturnas,


y he aquí, con las nubes del cielo
vino uno como un hijo de hombre,
y él vino al Anciano de Días
y se presentó ante él.
Y a él se le dio dominio,
gloria y reino, para
que todos los pueblos, naciones y lenguas
le sirvieran;
su dominio es un dominio eterno,
que no pasará,
y su reino, uno
que no será destruido.
Que Jesús creyó en la aparición de la figura descrita en la visión de Daniel se
informa en fuentes independientes (Marcos 8:38, 13: 26-27, Mateo 10: 32-33 /
Lucas 12: 8-9, Mateo 24:27, 37, 39 / Lucas 17:24, 26, 30). En la visión de
Daniel, la figura parece un ser humano (un hijo del hombre), pero Él viene sobre
las nubes del cielo, y a Él se le da un dominio y una gloria que pertenecen
propiamente a Dios solo.

Otras escrituras judías fuera de la Biblia hablan de manera similar del Hijo del
Hombre. Las Similitudes de Enoc describen al Hijo del Hombre preexistente (1
Enoc 48: 3-6; compárese con 62: 7) que "destituirá a los reyes de sus tronos y
reinos" (1 Enoc 46: 5) y se sentará "sobre el trono". de su gloria "(1 Enoc 69:29).
También mencioné la visión similar de 4 Ezra 13, en la que Ezra ve "algo así
como la figura de un hombre surgido del corazón del mar", a quien el Altísimo
identifica como "mi hijo" (4 Ezra 13). : 37) y que preexiste con el Altísimo.

Lo importante al mencionar estos pasajes no es que la gente de ese tiempo que


escuchaba a Jesús hubiera reconocido sus alusiones a tales obras o ideas-
evidentemente no lo hicieron-sino que la comprensión del Hijo del Hombre de
Daniel como una figura divina- humana cabe con ideas judías del primer siglo y
por lo tanto podría haber estado en la mente de Jesús. Al usar la expresión
indirecta "el Hijo del Hombre" para referirse a sí mismo, Jesús impidió una
revelación prematura de su condición sobrehumana y mesiánica.

Algunos estudiosos reconocen que Jesús creía en una figura venidera, llamada
el Hijo del Hombre, pero afirman que Jesús estaba hablando de otra persona.
Tal interpretación es pura fantasía. Nos obligaría a decir que todas las palabras
del Hijo del Hombre usadas por Jesús para referirse a sí mismo son una figura
terrenal y sufriente son inauténticas.

Si incluso uno de estos dichos es auténtico, entonces esta interpretación no es


válida. Por ejemplo, Mateo 8:20, "Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo
nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar la cabeza, "generalmente
se lo considera auténtico, pero obviamente no se refiere a alguna figura cósmica
del tiempo del fin
.

Además, esta interpretación no puede dar sentido al reclamo de Jesús de la


autoridad máxima. Hay algo de consenso académico, como veremos, de que
Jesús tenía un sentido de autoridad insuperable. Se puso en el lugar de Dios
con Sus palabras y acciones. Pero entonces no tiene sentido suponer que
pensó que alguien más vendría a juzgar al mundo, alguien que, de hecho,
juzgaría a Jesús mismo. La conciencia de Jesús de una autoridad insuperable
es incompatible con la idea de que Él pensó que alguien más sería el Hijo del
Hombre venidero.

Los tres títulos que hemos examinado hasta ahora se unen de manera notable
en el juicio de Jesús. Marcar registros,

Entonces el sumo sacerdote se puso de pie delante de ellos y le preguntó a


Jesús: "¿No tienes respuesta? ¿Qué es lo que testifican contra usted? "Pero él
se quedó en silencio y no respondió. Otra vez el sumo sacerdote le preguntó:
"¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?" Jesús dijo: "Yo soy; y verás al Hijo del
Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo.
"Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestidos y dijo:" ¿Por qué todavía
necesitamos testigos? ¡Has escuchado su blasfemia! ¿Cuál es su decisión?
"Todos ellos lo condenaron por merecer la muerte. (Marcos 14: 60-64)

Aquí, de un solo golpe, Jesús afirma que Él es el Mesías, el Hijo de Dios y el


Hijo venidero del hombre. Él agrava su crimen al agregar que debe estar
sentado a la diestra de Dios, un reclamo que es verdaderamente blasfemo en
oídos judíos. La escena de la prueba ilustra bellamente cómo en la auto-
comprensión de Jesús, todas las diversas pretensiones se combinan,
asumiendo así connotaciones que superan cualquier título individual sacado de
contexto.

Reclamos implícitos

De modo que el escepticismo de los estudiosos anteriores con respecto a las


afirmaciones explícitas de Jesús ha retrocedido en gran medida a medida que
adquirimos una visión del judaísmo palestino del primer siglo. Además,
podemos obtener una visión adicional de la auto-comprensión de Jesús al
examinar su enseñanza y comportamiento.
La mayoría de los estudiosos creen que Jesús, en lo que enseñó y por la forma
en que actuó, hizo afirmaciones que implican lo mismo que los títulos de
"Mesías", "el Hijo de Dios" y "el Hijo del Hombre". En otras palabras, los títulos
solo sirven para expresar explícitamente lo que Jesús en su enseñanza y
conducta ya había expresado sobre sí mismo implícitamente. Por lo tanto,
revisemos algunas de las afirmaciones personales implícitas de Jesús
ampliamente aceptadas en la erudición del Nuevo Testamento, totalmente
aparte de la cuestión de los títulos.

La predicación del Reino de Jesús

Uno de los hechos indiscutibles sobre Jesús es que la pieza central de su


predicación fue la venida del reino de Dios. Como veremos, Jesús llevó a cabo
un ministerio de curaciones y exorcismos milagrosos como señales para la
gente de la iniciación del reino de Dios.

Entonces surge la pregunta sobre el papel de Jesús en ese reino. ¿Era


simplemente un heraldo de ese reino o tenía un papel más importante que
desempeñar? Aquí encontramos el muy interesante dicho de Jesús sobre el
papel de Sus doce discípulos en el reino venidero: "En verdad, les digo, en el
mundo nuevo ... ustedes que me han seguido también se sentarán en doce
tronos, juzgando a las doce tribus de Israel " (Mateo 19:28 RSV, comparar
Lucas 22: 28-30). Es probable que el dicho sea auténtico, no solo porque
parece vislumbrar un reino terrenal que no se materializó de inmediato, sino
también por la incomodidad de imaginar un trono para Judas Iscariote, de quien
se sabía que se había alejado. El llamado de Jesús a doce discípulos no es
accidental: el número doce corresponde a las doce tribus de Israel.

Ahora bien, si los doce discípulos se sentaran en tronos para juzgar a las doce
tribus de Israel, ¿quién será el rey sobre todo Israel? La respuesta clara es,
Jesús mismo. Ciertamente no estará debajo de uno de los discípulos o fuera de
Israel, pero Él estará por encima de los discípulos como el Rey de Israel. En
resumen, Jesús pensó en sí mismo como el Mesías real de Israel. Por lo tanto,
la autocomprensión mesiánica de Jesús está implícita en su proclamación de la
inauguración del reino de Dios en su persona y ministerio, completamente
aparte de sus afirmaciones explícitas.
La autoridad de Jesús

El sentido personal de Jesús de actuar y hablar con la autoridad divina es


evidente de varias maneras.

Su enseñanza

Primero, su autoridad se expresa en el contenido y el estilo de su enseñanza.


Estos dos aspectos de su enseñanza son especialmente evidentes en el
Sermón del Monte. El estilo típico de enseñanza de un rabino judío era citar
extensamente de otros maestros doctos, que proporcionaron la base de la
autoridad para su propia enseñanza. Pero Jesús hizo exactamente lo opuesto.
Él comenzó: "Has oído que se dijo a los hombres de antaño.." y citó la ley de
Moisés. Luego continuó, "Pero yo te digo..." y dio su propia enseñanza. Así,
Jesús equiparó su propia autoridad con la de la ley divinamente dada. No es de
extrañar que Mateo comente: "Cuando Jesús terminó estas palabras, la multitud
se asombró de su enseñanza, porque les enseñaba como uno que tenía
autoridad, y no como sus escribas" (Mateo 7: 28-29).

Pero no es solo que Jesús colocó su autoridad personal a la par con la de la ley
divina. Más que eso, ajustó la ley bajo su propia autoridad. Aunque los eruditos
judíos modernos han tratado de asimilar las enseñanzas de Jesús a la tradición
del judaísmo, el hecho de que Jesús coloque su propia autoridad personal sobre
la ley divina dada por medio de Moisés es la roca sobre la cual todos esos
intentos finalmente se rompen. Tomemos, por ejemplo, la enseñanza de Jesús
sobre el divorcio en Mateo 5: 31-32 (comparar Marcos 10: 2- 12). Aquí Jesús
cita explícitamente la enseñanza de la ley (Deuteronomio 24: 1-4) y se opone a
ella, sobre la base de su propia autoridad, su enseñanza sobre el asunto. En el
evangelio de Marcos, declara que Moisés no representa la voluntad perfecta de
Dios en este asunto y presume corregir la ley por su propia autoridad en cuanto
a lo que realmente es la voluntad de Dios. Pero ningún ser humano, ningún
profeta o maestro o carismático tiene ese tipo de autoridad.

Usted ha escuchado la ley que dice: "Un hombre puede divorciarse de su


esposa simplemente con avisarle por escrito el divorcio". Pero yo digo que un
hombre que se divorcia de su esposa, a menos que haya sido infiel, la hace
cometer adulterio. Y cualquiera que se casa con una mujer divorciada también
comete adulterio. (Mateo 5: 31-32 NTV)
Su uso de "Verdaderamente, te digo"

Segundo, el uso de Jesús de las palabras "en verdad, te digo" expresa su


autoridad. Esta expresión es históricamente única y se reconoce en todas las
manos que fue la forma en que Jesús marcó su palabra autorizada sobre algún
tema. El escritor judío Ahad Ha'am protesta, "Israel no puede aceptar con
entusiasmo religioso, como la palabra de Dios, las declaraciones de un hombre
que habla en su propio nombre, no 'así dice el Señor', sino ' te digo’.' Este "yo"
es en sí mismo suficiente para apartar al judaísmo de los gentiles para siempre".
[7]
HABLE AL RESPECTO

Si escuchaste a un maestro decir, "Has leído en la Biblia [esto], pero te digo


[esto]," ¿cómo responderías? ¿Qué podría hacer, en todo caso, este maestro
para convencerte de que él o ella tiene la autoridad para ajustar lo que la Biblia
enseña?

Sus exorcismos

En tercer lugar, la autoridad de Jesús es especialmente evidente en su papel de


exorcista. Por más vergonzoso que pueda ser para muchos teólogos modernos,
es históricamente cierto que Jesús creía que tenía el poder de expulsar
demonios. Esto fue una señal para las personas de su autoridad divina.

Él declaró: "Pero si por el dedo de Dios echo a los demonios, entonces el reino
de Dios ha venido a vosotros" (Lucas 11:20). Este dicho, que los eruditos del
Nuevo Testamento reconocen como auténtico, es notable por dos razones.

Primero, muestra que Jesús reclamó la autoridad divina sobre las fuerzas
espirituales del mal. Segundo, muestra que Jesús creía que en Sí mismo había
venido el reino de Dios. Jesús dice: "Mi habilidad para gobernar las fuerzas
espirituales de la oscuridad muestra que en mí el reino de Dios ya está presente
entre ustedes".

Al afirmar que en sí mismo el reino de Dios ya había llegado, como lo


demostraron visiblemente sus exorcismos, Jesús fue, en efecto, ponerse en el
lugar de Dios.
Su demanda para perdonar pecados

Finalmente, el sentido de autoridad divina de Jesús se manifiesta claramente en


su pretensión de perdonar los pecados. Varias de las parábolas de Jesús, que
todas las manos reconocen haber sido pronunciadas por el Jesús histórico,
muestran que Él asumió la prerrogativa de perdonar los pecados. En parábolas
como el hijo pródigo, la oveja perdida, etc., Jesús describe a personas que se
han apartado de Dios y están perdidas en el pecado. En el pensamiento judío,
esa persona se perdió irremediablemente y, por lo tanto, se la dio por muerta.
Pero Jesús extendió el perdón a tales personas y les dio la bienvenida al redil.
El problema es que nadie más que Dios tenía la autoridad para hacer tal
proclamación. Ningún mero profeta podría presumir de hablar por Dios en este
asunto. Jesús "está hablando conscientemente como la voz de Dios en asuntos
que pertenecen solo a Dios". [8]

Lo que Jesús enseñó en Sus parábolas, actuó en la vida real. Una de las
características más radicales del Jesús histórico fue su práctica de invitar a
prostitutas, recaudadores de impuestos y otros marginados a tener comunión
con Él alrededor de la mesa. Esta fue una ilustración viviente del perdón de Dios
de ellos y su invitación a ellos a la comunión en el reino de Dios. En la mesa de
la comunión con los inmorales y los inmundos, Jesús actúa en el lugar de Dios
para darles la bienvenida al reino de Dios. ¡No es de extrañar que las
autoridades religiosas consideraran esta actividad presuntuosa como una
blasfemia! (Compare la reacción al reclamo de Jesús en Marcos 2: 1-12 de que
tiene autoridad como Hijo del hombre para perdonar pecados).

Por lo tanto, la mayoría de los críticos del Nuevo Testamento reconocen que el
Jesús histórico actuó y habló con una autoconciencia de autoridad divina y que,
además, vio en su propia persona la venida del tan esperado reino de Dios e
invitó a las personas a su comunidad.
Milagros de Jesús

Jesús se creía a sí mismo no solo un exorcista sino un hacedor de milagros.


Recuerda su respuesta a los discípulos de Juan el Bautista: "Ve y dile a
Juan lo que oyes y ves: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son
limpiados, los sordos oyen, los muertos resucitan, y los pobres tienen
buenas noticias traídas a ellos. Y bendito es cualquiera que no se ofenda
conmigo "(Mateo 11: 4-5-6). Jesús evidentemente creía que tenía el poder
de sanar a las personas e incluso resucitar a los muertos.

Además, las historias de milagros están tan ampliamente representadas en


todas las fuentes del evangelio que sería inverosímil pensar que no están
enraizadas en la vida de Jesús. Por lo tanto, el consenso de la erudición del
Nuevo Testamento hoy es que Jesús sí realizó "milagros"; sin embargo, es
posible que desee explicarlos. Al final de su largo y detallado estudio de los
milagros de Jesús, el preeminente erudito histórico de Jesús John Meier
concluye que el papel de Jesús como sanador milagroso "tiene tanta
corroboración histórica como casi cualquier otra declaración que podamos
hacer sobre el Jesús de la historia. "[9]

Los milagros de Jesús adquieren un significado más profundo en el sentido


de que, al igual que sus exorcismos, fueron tomados como señales de la
apertura del reino de Dios. Como tal, los milagros de Jesús eran
fundamentalmente diferentes de las maravillas realizadas por magos paganos
o hombres santos judíos. Además, los milagros de Jesús difieren de los de
los santos judíos en que Jesús nunca reza para que se haga un milagro.
Primero puede expresar su agradecimiento a Dios el Padre, pero luego hace
el milagro mismo. Y lo hace en su propio nombre, no en el de Dios. Además,
ninguno de los otros obreros milagrosos judíos llevó a cabo un ministerio
profético, hizo afirmaciones mesiánicas o trajo nuevas enseñanzas junto con
sus milagros. Por lo tanto, la auto-comprensión de Jesús no puede reducirse
simplemente a la de otro carismático hombre santo judío.
El papel de Jesús como juez

Jesús sostuvo que las actitudes de las personas hacia Él mismo serían el
factor determinante de cómo Dios las juzgará en el día del juicio. Él proclamó,
"Te digo, todos los que me reconocen delante de otros, el Hijo del hombre
también reconocerá ante los ángeles de Dios; pero el que me niegue ante los
demás será negado ante los ángeles de Dios "(Lucas 12: 8-9).

No tengo dudas de que Jesús se está refiriendo aquí a sí mismo como el Hijo
del Hombre, no a otra persona. Pero sea como fuere, el punto es que
cualquiera que sea el Hijo del Hombre, Jesús está reclamando que las
personas serán juzgadas ante Él sobre la base de su respuesta a Jesús.

Piénselo: ¡el destino eterno de las personas se determina por cómo responden
a Jesús! No se equivoquen: si Jesús no fuera divino, entonces esta
afirmación solo podría considerarse como el dogmatismo más estrecho y
objetable. Porque Jesús está diciendo que la salvación de las personas
depende de su confesión a Jesús mismo.

Conclusión

Una discusión sobre los reclamos personales de Jesús podría seguir y seguir.
Pero creo que se ha dicho lo suficiente como para indicar el auto-concepto
radical de Jesús. Aquí hay un hombre que pensó en sí mismo como el Mesías
prometido, el único Hijo de Dios, el Hijo del Hombre de Daniel, a quien se le
otorgaría todo dominio y autoridad, que pretendía actuar y hablar con
autoridad divina, que se consideraba un obrero de milagros y que creía que el
destino eterno de las personas dependía de si creían o no en él.

Hoy prácticamente existe un consenso de que Jesús vino a la escena con una
autoridad inaudita, es decir, con la autoridad de Dios, con el reclamo de la
autoridad para estar en el lugar de Dios.

Las demandas y actividades personales radicales de Jesús, que culminaron


en su juicio y crucifixión, constituyen el contexto histórico apropiado para
evaluar la evidencia de la resurrección de Jesús. Los historiadores son
unánimes en que Jesús de Nazaret, después de haber sido condenado por las
autoridades judías por blasfemia y entregado a las autoridades romanas con
el pretexto de la traición, se encontró con su muerte por crucifixión. ¿Pero qué
pasó después?
UN CASO PARA EL ENTENDIMIENTO RADICAL DE JESÚS

I. Jesús tuvo una auto-comprensión divina-humana.

A. La adoración de Jesús por los judíos monoteístas como Dios encarnado


dentro de los veinte años de su muerte requiere una causa adecuada para
encontrarse en las propias afirmaciones de Jesús.

B. Reclamos explícitos

1. Mesías

a. La creencia en la iglesia primitiva de que Jesús era el Mesías requiere una


causa adecuada.
b. La confesión de Pedro (Marcos 8: 27-30)
c. La respuesta de Jesús a Juan el Bautista (Mateo 11: 2-6, Lucas 7: 19-23
d. La entrada triunfal de Jesús (Marcos 11: 1-11, Juan 12: 12-19)
e. La acción de Jesús en el templo (Marcos 11: 15-17)
f. La condena de Jesús por el Sanedrín (Marcos 14: 61-65)
g. La crucifixión de Jesús como "Rey de los judíos" (Marcos 15:26)

2. El Hijo de Dios

a. Parábola de la viña (Marcos 12: 1-9)


b. "Nadie conoce al Padre sino al Hijo" (Mateo 11:27)
c. "Nadie sabe... ni siquiera el Hijo" (Marcos 13:32)
d. La confesión de prueba de Jesús (Marcos 14: 60-64)
3. El Hijo del Hombre

a. El título favorito de Jesús


b. Referencia a la figura divino-humana de Daniel 7 (Daniel 7: 13-14)
c. La confesión de prueba de Jesús (Marcos 14: 60-64)
C. Reclamos implícitos

1. La predicación de Jesús del reino de Dios (Mateo 19:28)

2. La autoridad de Jesús

a. El contenido y el estilo de la enseñanza de Jesús (Mateo 5: 31-32)


b. "En verdad, te digo" (Marcos 8:12; 9: 1, etc.)
c. El papel de Jesús como un exorcista (Lucas 11:20)
d. El reclamo de Jesús de perdonar pecados (Marcos 2: 1-12)

3. Los milagros de Jesús (Mateo 11: 4-5)

4. El papel de Jesús como Juez (Lucas 12: 8-9)


[1] Para una encuesta legible, vea Richard France, The Evidence for Jesus (Londres:
Hodder y Stoughton, 1986); ver también Robert E. Van Voorst, Jesús fuera del Nuevo
Testamento (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 2000).

[2] Luke Timothy Johnson, The Real Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco,
1996).

[3] Para una discusión más detallada, ver Craig Blomberg, The Historical Reliability
of the Gospels (Downers Grove, IL: IVP, 2009); los lectores más avanzados pueden
desear sacar provecho de Paul Eddy y Gregory Boyd, The Jesus Legend (Grand
Rapids, MI: Baker, 2007).

[4] Colin J. Hemer, El libro de los hechos en el marco de la historia helenística .


Editado por Conrad H. Gempf (Tübingen: JCB Mohr, 1989).

[5] AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Ley Romana en el Nuevo Testamento


(Oxford: Clarendon Press, 1963), 189.

[6] William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery sobre la confiabilidad del
Nuevo Testamento (Londres: Hodder y Stoughton, 1915), 222.

[7] Ahad Ha'am, "Judaísmo y los Evangelios", en Nationalism and the Jewish Ethic,
ed. H. Kohn (Nueva York: Schocken Books, 1962), 298.

[8] Royce Gordon Gruenler, Nuevos enfoques de Jesús y los Evangelios (Grand
Rapids, MI: Baker, 1982), 46.

[9] John P. Meier, A Marginal Jew, vol. 2, Mentor, Mensaje y Milagros (Nueva York:
Doubleday, 1994), 969-70.
CAPÍTULO 9

¿SURGIÓ JESÚS DE LOS MUERTOS?

¿Por qué buscar a los vivos entre los muertos? (Lucas 24: 5 KJV)

Como parte de mis estudios de doctorado en Munich, asistí a varias


conferencias y seminarios impartidos por el Prof. Dr. Pannenberg. Una mañana
nos sorprendió al anunciar que teníamos un conferenciante invitado, un erudito
judío canadiense llamado Pinchas Lapide, que ahora enseñaba en Tel Aviv.
Cuando Pannenberg anunció que el tema del profesor Lapide esa mañana iba a
ser la resurrección de Jesús, un sentimiento de resignación se apoderó de mí.

Pensé que íbamos a recibir el mismo viejo Quatsch que los teólogos liberales
de Alemania repiten incansablemente: la historia de la tumba vacía es una
leyenda tardía, Pablo no creía en un cuerpo de resurrección física, las historias
de aparición de la resurrección en los evangelios son el producto de una
disculpa antidetoética, bla, bla, bla. Pero mientras Lapide daba una conferencia,
para mi creciente asombro, él no estaba siguiendo la línea del partido sino
defendiendo históricamente las afirmaciones mesiánicas de Jesús, la
credibilidad de la narración de la tumba vacía, y demás.

Cuando al final de su conferencia anunció que, por lo tanto, llegó a la conclusión


de que la mejor explicación de la evidencia era que el Dios de Israel resucitó a
Jesús de entre los muertos, ¡casi me caigo de la silla! Nada ilustra tan la
credibilidad histórica de la resurrección de Jesús como el hecho de que este
sabio judío estaba convencido sobre la base de la evidencia de que su Dios, el
Dios de Israel a quien adoraba, había resucitado a Jesús de Nazaret de entre
los muertos.

En este capítulo quiero resumir los elementos cruciales en un caso histórico de


la resurrección de Jesús, para que pueda compartirlo con cualquiera que le
pregunte por qué cree en el Dios bíblico. Un caso histórico para la resurrección
de Jesús implicará dos pasos: primero , determinar qué evidencia se debe
explicar y, segundo , inferir qué explicación de la evidencia es la mejor
explicación.
Me parece que la evidencia se puede resumir en tres hechos establecidos
independientemente: (1) la tumba vacía de Jesús, (2) las apariciones de Jesús
vivas después de su muerte, y (3) el origen de la creencia de los discípulos en
su resurrección. Además, creo que la mejor explicación de estos tres hechos es
"Dios resucitó a Jesús de los muertos". Llamaré a esto la hipótesis de la
resurrección. La importancia o el significado de la resurrección de Jesús vendrá
dada por el contexto en el que ocurre: se presenta como la reivindicación de
Dios de los reclamos personales radicales de Jesús por los cuales fue
condenado como blasfemo.

Veamos primero la evidencia que debe explicarse y luego la mejor explicación


de esa evidencia.

Resurrección

En los días de Jesús estaba claro lo que las diversas palabras griegas,
arameas, etc. para la resurrección no significaban. La resurrección no
significaba la vida después de la muerte en alguna forma incorpórea, no
significaba la inmortalidad del alma en el tormento o el paraíso, y no significaba
la reencarnación. Significó la reversión de la muerte, la restauración de algún
tipo de inmortalidad corporal. Muchos paganos creían en la vida incorpórea
después de la muerte, pero consideraban que la resurrección era imposible.
Algunos (no todos) judíos esperaban la resurrección para los justos al final de
los días, pero no para nadie antes de esa fecha. Un cuerpo resucitado puede
diferir de nuestro cuerpo, pero tiene que ser un cuerpo. Ni un fantasma, ni un
alma incorpórea, ni un espíritu en un plano superior de conciencia habría sido
llamado "resucitado".

La evidencia de la resurrección de Jesús

Si se pueden establecer los tres hechos mencionados anteriormente - la tumba


vacía, las apariciones post mortem y el origen de la creencia en la resurrección
de Jesús-, y si ninguna explicación plausible y natural puede explicarlos ni la
hipótesis de la resurrección, entonces Está justificado al inferir la resurrección
de Jesús como la mejor explicación de los hechos. Entonces, examinemos la
evidencia que respalda cada uno de estos tres hechos

.
La realidad de la tumba vacía de Jesús

Aquí resumiré cinco líneas de evidencia que respaldan el hecho de que la


tumba de Jesús fue encontrada vacía por un grupo de sus seguidoras el
domingo después de su crucifixión.

La evidencia del entierro de Jesús

Primero, la fiabilidad histórica de la historia del entierro de Jesús apoya la


tumba vacía. Ahora podría preguntar, ¿cómo es que el hecho del entierro de
Jesús prueba que su tumba se encontró vacía? La respuesta es esta: si la
historia del entierro es básicamente correcta, entonces la ubicación de la tumba
de Jesús era conocida en Jerusalén tanto para judíos como para cristianos, ya
que ambos estaban presentes

cuando Jesús fue enterrado en la tumba. Pero en ese caso, la tumba debe
haber estado vacía cuando los discípulos comenzaron a predicar que Jesús
había resucitado.

¿Por qué? Primero, los discípulos no podrían haber creído en la resurrección


de Jesús si su cadáver todavía estuviera en la tumba. Hubiera sido totalmente
no judío, por no decir estúpido, creer que un hombre fue levantado de la muerte
cuando se sabía que su cuerpo aún estaba en la tumba. En segundo lugar ,
incluso si los discípulos hubieran predicado la resurrección de Jesús a pesar de
su tumba ocupada, casi nadie más los habría creído. Uno de los hechos más
notables acerca de la creencia cristiana primitiva en la resurrección de Jesús fue
que floreció en la misma ciudad donde Jesús había sido crucificado
públicamente. Mientras la gente de Jerusalén pensara que el cuerpo de Jesús
estaba en la tumba, pocos habrían estado preparados para creer tales tonterías
como que Jesús había resucitado de entre los muertos. Y tercero , incluso si lo
hubieran creído, las autoridades judías habrían expuesto todo el asunto
simplemente señalando la tumba de Jesús o quizás incluso exhumando el
cuerpo como una prueba decisiva de que Jesús no había sido criado.

Sugerir, como han dicho algunos críticos, que las autoridades judías no tomaron
este negocio sobre la resurrección de Jesús ya que algo más que una pequeña
molestia que no vale la pena enfrentar es fantástica y contraria a la evidencia.
Estaban profundamente preocupados por aplastar el incipiente movimiento
cristiano (¡piensen en la contratación de Saulo de Tarso para perseguir a los
judíos cristianos!). Ciertamente hubieran revisado la tumba.
Incluso si los restos en la tumba ya no fueran reconocibles, la carga de la
prueba recaería sobre cualquier persona que dijera que estos no eran los restos
de Jesús. Pero ninguna disputa sobre la identificación del cadáver de Jesús
parece haber tenido lugar alguna vez. Como veremos, la disputa entre judíos no
cristianos y cristianos judíos yace en otra parte.

Por lo tanto, si la historia del entierro de Jesús es histórica, entonces es una


inferencia muy breve al hecho de la tumba vacía. Por esa razón, los críticos que
niegan la tumba vacía se sienten obligados a argumentar en contra del entierro.
Desafortunadamente para ellos, el entierro de Jesús en la tumba es uno de los
hechos mejor establecidos sobre Jesús. El espacio no me permite entrar en
todos los detalles de la evidencia del entierro. Pero permítanme mencionar un
par de puntos:

1. El entierro de Jesús se informa en fuentes extremadamente tempranas e


independientes . El relato del entierro de Jesús en una tumba por José de
Arimatea es parte del material fuente de Marcos para la historia de la pasión (la
historia del sufrimiento y la muerte de Jesús). Marcos es el primero de los cuatro
evangelios, por lo que esta es una fuente muy temprana, que la mayoría de los
eruditos creen que se basa en el testimonio de testigos oculares.

Además, Pablo en 1 Corintios 15: 3-5 cita una antigua tradición cristiana que
había recibido de los primeros discípulos. Pablo probablemente recibió esta
tradición a más tardar en su visita a Jerusalén en el año 36 DC (Gálatas 1:18), si
no antes en Damasco. Por lo tanto, se remonta a los primeros cinco años
después de la muerte de Jesús en el año 30 d. C. La tradición es un resumen
de la predicación cristiana primitiva y puede haberse usado en la instrucción
cristiana. Su forma lo habría hecho adecuado para la memorización.

Esto es lo que dice:

que Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras,
y que él fue sepultado,
y que fue resucitado el tercer día de acuerdo con las Escrituras,
y que se apareció a Cefas, luego a los Doce.

Note que la segunda línea de esta tradición se refiere al entierro de Jesús.


Pero, podríamos preguntarnos, ¿fue el entierro mencionado en la tradición de
Pablo el mismo evento que el entierro de José de Arimatea? La respuesta a esa
pregunta queda clara al comparar la fórmula de cuatro líneas transmitida por
Pablo con las narraciones evangélicas por un lado y los sermones en los
Hechos de los Apóstoles por el otro:

1 Cor. 15: 3
1 Hechos 13: 28-
31 Marcos 15: 37-
16: 7

Cristo murió ...

Aunque no encontraron motivo para una sentencia de muerte, le pidieron a


Pilato que lo matara.

Y Jesús dio un fuerte grito y exhaló el último.

El fue enterrado …

Lo bajaron del árbol y lo acostaron en una tumba.

José compró un lienzo y, tomando el cuerpo, lo envolvió en un lienzo y lo


colocó en una tumba.

él fue resucitado ...

Pero Dios lo resucitó de entre los muertos ...

"Ha sido criado, él no está aquí. Mira, ahí está el lugar donde lo acostaron ".

el Apareció …

... y durante muchos días se apareció a los que lo subieron de Galilea a


Jerusalén, y ahora son sus testigos ante el pueblo.

"Pero ve, dile a sus discípulos y a Pedro que va delante de ti a Galilea; allí lo
verás".
Esta notable correspondencia de tradiciones independientes es una prueba
convincente de que la fórmula de cuatro líneas de Pablo es un resumen o
esquema de los eventos básicos de la pasión y resurrección de Jesús, incluido
su sepultura en la tumba. Así tenemos evidencia de algunas de las primeras
fuentes independientes en el Nuevo Testamento para el entierro de Jesús en la
tumba.

¡Pero eso no es todo! Otro testimonio independiente del entierro de Jesús por
José también se encuentra en las fuentes detrás de Mateo y Lucas y el
Evangelio de Juan. Las diferencias entre el relato del entierro de Marcos y las
de Mateo y Lucas sugieren que solo tenían otras fuentes aparte de Marcos.
Además, tenemos otra fuente independiente para el entierro en el evangelio de
Juan. Finalmente, tenemos los primeros sermones en el libro de los Hechos,
que probablemente conservan la predicación temprana de los apóstoles. Estos
sermones también mencionan el entierro de Jesús en una tumba. Por lo tanto,
tenemos el notable número de al menos cinco fuentes independientes para el
entierro de Jesús, algunas de las cuales son extraordinariamente tempranas.

Directo a la fuente

Los escritores de los evangelios usaron fuentes para la vida de Jesús, como
ellos mismos nos dicen. Gran parte de los estudios del Nuevo Testamento están
dedicados a detectar esas fuentes, ya que te llevarán de regreso muy cerca de
los eventos en sí, reduciendo así la probabilidad de leyenda o alteración. Mark,
por ejemplo, fue probablemente una de las fuentes utilizadas por Mateo y Lucas.

Evidentemente, Mark tenía una fuente para la historia de la pasión, ya que se


destaca en su evangelio como una narración conectada. Mateo y Lucas también
tenían otras fuentes aparte de Marcos; algunos piensan que tenían una
colección de refranes de Jesús a los cuales los eruditos le asignaron el nombre
arbitrario "Q". En contraste, generalmente se piensa que Juan es independiente
de los otros tres evangelios.
Pablo dice explícitamente que en 1 Corintios 15: 3-5 él está transmitiendo una
tradición previa acerca de Jesús, un hecho confirmado por los muchos rasgos
no paulinos en la escritura. Muchos eruditos piensan que detrás de los
sermones en Hechos están las fuentes de la predicación cristiana temprana que
Lucas usó. Estas son solo algunas de las principales fuentes que se encuentran
detrás de los documentos del Nuevo Testamento.

2. Como miembro del Sanedrín judío que condenó a Jesús, es poco


probable que José de Arimatea sea una invención cristiana. Joseph es
descrito como un hombre rico, un miembro del Sanedrín judío. El Sanedrín era
una especie de tribunal superior judío, formado por setenta de los principales
hombres del judaísmo, que presidía en Jerusalén.

Hubo una hostilidad comprensible en la iglesia primitiva hacia los Sanhedristas


judíos. A los ojos de los cristianos, habían diseñado un asesinato judicial de
Jesús. Los sermones en Hechos, por ejemplo, llegan a decir que los líderes
judíos crucificaron a Jesús (Hechos 2:23, 36; 4:10).

Dada su condición de Sanhedrist, Joseph es la última persona que esperarías


cuidar de Jesús. Por lo tanto, el entierro de Jesús por parte de José es muy
probable, ya que sería casi inexplicable por qué los cristianos inventarían una
historia sobre un Sanhedrist judío que hace lo correcto por Jesús.

Por estas y otras razones, la mayoría de los críticos del Nuevo Testamento
están de acuerdo en que Jesús fue sepultado por José de Arimatea en una
tumba. Según el difunto John AT Robinson de la Universidad de Cambridge, el
entierro de Jesús en la tumba es "uno de los hechos más tempranos y mejor
atestiguados sobre Jesús". [1] Pero si esta conclusión es correcta, entonces,
como ya he explicado es muy difícil negar el hecho de la tumba vacía.
Los informes independientes de la tumba vacía

Cuenta de entierro de Marcos

Era el día de la preparación (es decir, el día antes del sábado). Cuando se
acercaba la noche, José de Arimatea, un miembro destacado del Concilio, que
estaba esperando el reino de Dios, fue con valentía a Pilato y le pidió el cuerpo
de Jesús. Pilato se sorprendió al escuchar que ya estaba muerto. Invocando al
centurión, le preguntó si Jesús ya había muerto. Cuando supo por el centurión
que así era, le dio el cuerpo a José. Entonces José compró un lienzo, tomó el
cuerpo, lo envolvió en el lienzo y lo colocó en un sepulcro excavado en la roca.
Luego rodó una piedra contra la entrada de la tumba. María Magdalena y María,
la madre de José, vieron dónde fue puesto. (Marcos 15: 42-47 NVI)

La segunda línea de evidencia con respecto a la tumba vacía es la siguiente: el


descubrimiento de la tumba vacía de Jesús se informa de forma
independiente en fuentes muy antiguas . La fuente de la pasión de Marcos
probablemente no terminó con el entierro de Jesús, sino con el descubrimiento
de las mujeres de la tumba vacía de Jesús. Para la historia del entierro y la
historia de la tumba vacía son realmente una historia, formando una narrativa
suave y continua. Están vinculados por vínculos gramaticales y lingüísticos.
Además, parece poco probable que los primeros cristianos hubieran circulado
una historia de la pasión de Jesús terminando en su sepultura. La historia de la
pasión está incompleta sin la victoria al final. Por lo tanto, la fuente de Mark
probablemente incluyó y puede haber terminado con el descubrimiento de la
tumba vacía.

Hemos visto que en 1 Corintios 15: 3-5 Pablo cita de una tradición
extremadamente temprana que se refiere a la sepultura y resurrección de Cristo.
Aunque la tumba vacía no se menciona explícitamente, una comparación de la
fórmula de cuatro líneas con las narraciones evangélicas por un lado y los
sermones en Hechos por el otro revela que la tercera línea es, de hecho, un
resumen de la historia de la tumba vacía .

Además, dos características más de la tradición de Pablo implican la tumba


vacía. Primero, la expresión "fue enterrado", seguido de la expresión "fue
criado" implica la tumba vacía. La idea de que un hombre puede ser enterrado y
luego resucitado de entre los muertos y aun así su cuerpo aún permanece en la
tumba es una noción peculiarmente moderna.
Para los judíos del primer siglo, no habría duda de que la tumba de Jesús habría
estado vacía. Por lo tanto, cuando la tradición establece que Cristo "fue
sepultado y que fue resucitado", automáticamente implica que quedó una tumba
vacía.

Dada la fecha temprana y el origen de esta tradición, sus redactores no podrían


haber creído tal cosa si la tumba no estuviera vacía.

Segundo, la expresión "en el tercer día" implica la tumba vacía. Muy brevemente
resumido, ya que nadie realmente vio a Jesús resucitar de entre los muertos,
¿por qué los primeros discípulos proclamaron que había sido resucitado "al
tercer día"? ¿Por qué no el séptimo día? La respuesta más probable es que fue
en el tercer día que las mujeres descubrieron la tumba de Jesús vacía; y así,
naturalmente, la resurrección en sí llegó a ser fechada en ese día.

Cuenta de la tumba vacía de Marcos

Cuando terminó el sábado, María Magdalena, María la madre de Santiago y


Salomé compraron especias para ir a ungir el cuerpo de Jesús. Muy temprano
en el primer día de la semana, justo después del amanecer, se dirigían a la
tumba y se preguntaban unos a otros: "¿Quién apartará la piedra de la entrada
de la tumba?"

Pero cuando levantaron la mirada, vieron que la piedra, que era muy grande,
había sido removida. Cuando entraron en la tumba, vieron a un joven vestido
con una túnica blanca sentado en el lado derecho, y se alarmaron.

"No te alarmes", dijo. "Estás buscando a Jesús el Nazareno, que fue crucificado.
¡Se ha levantado! Él no está aquí. Mira el lugar donde lo acostaron. Pero ve y
diles a sus discípulos y a Pedro: "Él va delante de ti a Galilea. Allí lo verán, tal
como él lo dijo".

Temblorosas y desconcertadas, las mujeres salieron y huyeron de la tumba. No


dijeron nada a nadie, porque tenían miedo. (Marcos 16: 1-8 NVI)

Tenemos, entonces, evidencia extraordinariamente temprana e independiente


del hecho de la tumba vacía de Jesús. El descubrimiento de la tumba vacía de
Jesús no puede descartarse como un desarrollo legendario posterior.
¡Pero hay más! Una vez más, hay buenas razones para discernir fuentes
independientes para la tumba vacía en los otros evangelios y Hechos.
Obviamente, Mateo está trabajando con una fuente independiente, ya que
incluye la historia del guardia en la tumba, que es único en su evangelio.
Además, su comentario acerca de cómo el rumor de que los discípulos habían
robado el cuerpo de Jesús "todavía se cuenta entre los judíos hasta el día de
hoy" (Mateo 28:15) muestra que Mateo está respondiendo a la tradición anterior.
Luke también tiene una fuente independiente, ya que cuenta la historia, que no
se encuentra en Marcos, de dos discípulos que visitaron la tumba para verificar
el informe de las mujeres de que la tumba estaba vacía. La historia no puede
considerarse como la creación de Lucas, ya que el incidente se informa de
forma independiente en Juan. Y, de nuevo, dada la independencia de Juan de
los otros tres evangelios, tenemos otro informe independiente de la tumba vacía.
Finalmente, en los sermones en el libro de Hechos, nuevamente tenemos
referencias indirectas a la tumba vacía. Por ejemplo, Pedro dibuja el agudo
contraste, David "murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta
el día de hoy", pero "este Jesús Dios resucitó" (Hechos 2: 29-32; compárese
con 13: 36-37) .

Los historiadores piensan que han golpeado el barro histórico cuando tienen
dos cuentas independientes del mismo evento. Pero en el caso de la tumba
vacía, tenemos no menos de seis, y algunos de ellos se encuentran entre los
primeros materiales que se encuentran en el Nuevo Testamento.

La simplicidad de la cuenta de Marcos

La tercera línea de evidencia para la tumba vacía es que la historia de Marcos


es simple y carece de desarrollo legendario. Al igual que la cuenta del
entierro, el relato de Mark sobre la tumba vacía es notablemente simple y no
está decorado con motivos teológicos que puedan caracterizar una cuenta
legendaria posterior. Por ejemplo, la resurrección misma no se atestigua ni se
describe, y no hay reflexión sobre el triunfo de Jesús sobre el pecado y la
muerte, el uso de los títulos divinos, la cita de la profecía cumplida, la
descripción del Señor resucitado. Es muy diferente de una creación ficticia
cristiana: ¡simplemente compara cómo se representa la resurrección en las
obras de la pasión moderna!
El Evangelio de la Cuenta de la Resurrección de Pedro

Temprano en la mañana, cuando amanecía el sábado, llegó una gran multitud


de Jerusalén y las áreas circundantes para ver la tumba sellada. Pero durante la
noche antes de que el día del Señor amaneciera, mientras los soldados
vigilaban a los guardias de a dos en cada guardia, se escuchó un gran sonido
en el cielo, y vieron el cielo abierto y dos hombres descendieron brillando con
una gran luz, y se acercó a la tumba. La piedra que había sido colocada en la
puerta rodó por sí misma y se movió a un lado, y la tumba se abrió y entraron
los dos jóvenes.

Ahora, cuando estos soldados vieron eso, despertaron al centurión y a los


ancianos (porque ellos también estaban allí vigilando). Mientras aún les estaban
contando las cosas que habían visto, vieron a tres hombres salir de la tumba,
dos de ellos sosteniendo a la otra, y una cruz siguiéndolos.

Las cabezas de los dos que vieron tenían cabezas que llegaban al cielo, pero la
cabeza de él que fue dirigida por ellos fue más allá del cielo. Y oyeron una voz
de los cielos que decía: "¿Les has predicado a los que durmieron?" La
respuesta que se escuchó desde la cruz fue: "¡Sí!" (Evangelio de Pedro 9: 1-10:
5)

Para apreciar cuán limitada es la narración de Marcos, solo tiene que leer el
relato en el Evangelio apócrifo de Pedro, que describe la salida triunfal de Jesús
de la tumba como una figura gigantesca cuya cabeza alcanza las nubes,
sostenida por ángeles gigantes, seguida por un hablando de la cruz, anunciado
por una voz del cielo, ¡y todo atestiguado por un guardia romano, los líderes
judíos y una multitud de espectadores! Así es como se ven las leyendas reales:
están teñidas por desarrollos teológicos y apologéticos. Por el contrario, la
cuenta de Marcos es clara en su simplicidad.
Flavio Josefo

Flavio Josefo (37- 100 dC) nació en


una familia sacerdotal judía como José ben Mattathias. Se convirtió en
comandante militar de las fuerzas judías en Galilea durante la revuelta judía del
año 66 DC, que terminó en la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC.
Atrapado en una cueva por las fuerzas romanas, Josefo persuadió a sus
hombres de que sorteaban y se mataban sucesivamente , el último hombre que
se suicida. Pero como el último sobrevivió, Josefo se rindió a los romanos y se
unió a su causa. Después de la guerra se convirtió en ciudadano romano y
adoptó su nombre romano. Sus principales obras son una historia de la Revuelta
Judía y una historia del pueblo judío titulada Antigüedades de los Judíos . En
esta última obra, menciona a Jesús de Nazaret dos veces, así como al hermano
de Jesús, Santiago, Juan el Bautista, Caifás, Pilato y otras personas
mencionadas en los evangelios.
El descubrimiento de las mujeres

En cuarto lugar, la tumba probablemente fue descubierta vacía por las


mujeres. Para entender este punto, necesitamos entender dos cosas sobre el
lugar de las mujeres en la sociedad judía.

Primero, las mujeres no fueron consideradas como testigos creíbles. Esta


actitud hacia el testimonio de las mujeres es evidente en la descripción del
historiador judío Josefo de las reglas para el testimonio admisible: "No se admita
el testimonio de las mujeres, a causa de la ligereza y audacia de su sexo" (
Antigüedades IV.8.15). Tal regulación no se encuentra en la Biblia. Es más
bien un reflejo de la sociedad patriarcal del judaísmo del primer siglo.

Segundo, las mujeres ocuparon un lugar bajo en la escala social judía. En


comparación con los hombres, las mujeres eran ciudadanas de segunda clase.
Considere estos textos rabínicos: "¡Antes de que se quemen las palabras de la
Ley que de las mujeres!" (Sotáh 19a) y nuevamente: "¡Feliz es aquel cuyos hijos
son varones, pero infeliz es aquel cuyos hijos son hembras!" (Kiddushin 82b) )

La oración diaria de cada hombre judío incluyó la bendición: "Bendito seas,


Señor nuestro Dios, gobernador del universo, que no me ha creado un gentil, un
esclavo o una mujer" (Berachos 60b).

Entonces, dado su bajo estatus social y su incapacidad para servir como


testigos legales, es bastante sorprendente que sean las mujeres las que
descubran y sean testigos principales de la tumba vacía. Si la historia de la
tumba vacía fuera una leyenda, entonces los discípulos masculinos habrían sido
creados para descubrir la tumba vacía.

El hecho de que las mujeres, cuyo testimonio fue considerado inútil, fueron los
principales testigos del hecho de la tumba vacía, solo puede ser explicado
plausiblemente si, les guste o no, en realidad fueron los descubridores de la
tumba vacía, y los evangelios registran fielmente para ellos fue un hecho muy
embarazoso.
La respuesta judía más temprana

Finalmente, la respuesta judía más temprana a la proclamación de la


resurrección de Jesús presupone la tumba vacía. En el evangelio de Mateo
encontramos un intento de refutar la respuesta judía más temprana a la
proclamación cristiana de la resurrección:

Mientras iban, he aquí, algunos de los guardias entraron en la ciudad y contaron


a los sumos sacerdotes todo lo que había sucedido. Y cuando se juntaron con
los ancianos y tomaron consejo, dieron una suma de dinero a los soldados y
dijeron: "Díganles a las personas: 'Sus discípulos vinieron de noche y lo robaron
mientras dormíamos'. Y si esto llega a oídos del gobernador, lo saciaremos y lo
mantendremos fuera de peligro ". Así que tomaron el dinero e hicieron lo que se
les ordenaba; y esta historia se ha extendido entre los judíos hasta el día de
hoy. (Mateo 28: 11-15 RSV)

Ahora nuestro interés no está tanto en la historia de Mateo sobre la guardia en


la tumba como en su observación incidental al final: "Esta historia se ha
difundido entre los judíos hasta el día de hoy". Esta observación revela que el
autor estaba interesado en refutar una explicación judía generalizada de la
resurrección.
HABLE AL RESPECTO

Si hablaras con un amigo no cristiano sobre esta evidencia de la tumba vacía,


¿cómo crees que él o ella respondería?

Ahora, ¿qué dijeron los judíos incrédulos en respuesta a la proclamación de los


discípulos de que Jesús había resucitado? ¿Que estos hombres estaban llenos
de vino nuevo? ¿Que el cuerpo de Jesús aún yacía en la tumba en el jardín?
No. Ellos decían: "Los discípulos le robaron su cuerpo". Piénselo. "Los
discípulos robaron Su cuerpo. "Las autoridades judías no negaron la tumba
vacía, sino que se enredaron en una serie de absurdos sin esperanza tratando
de explicarlo. En otras palabras, la afirmación judía de que los discípulos habían
robado el cuerpo presupone que el cuerpo había desaparecido.

En conjunto, estas cinco líneas de evidencia constituyen un caso poderoso de


que la tumba de Jesús fue, de hecho, encontrada vacía el primer día de la
semana por un grupo de sus seguidoras. Como hecho histórico, esto parece
estar bien establecido. Según Jacob Kremer, un crítico del Nuevo Testamento
que se ha especializado en el estudio de la resurrección: "La mayoría de los
estudiosos sostienen con firmeza la fiabilidad de las declaraciones bíblicas
sobre la tumba vacía". [2] De hecho, en una encuesta de más de 2,200
publicaciones sobre la resurrección en inglés, francés y alemán desde 1975,

Gary Habermas descubrió que el 75 por ciento de los eruditos aceptaron la


historicidad del descubrimiento de la tumba vacía de Jesús. [3] La evidencia es
tan convincente que incluso un número de eruditos judíos, como Pinchas Lapide
y Geza Vermes, se han declarado convencidos sobre la base de la evidencia de
que la tumba de Jesús se encontró vacía. Pero aún hay más por venir.
La realidad de las apariciones post mortem de Jesús

En 1 Corintios 15: 3-8, Pablo escribe:

Porque te entregué lo que también recibí:


... que Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras,
y que fue sepultado,
y que fue resucitado el tercer día de acuerdo con las Escrituras,
y que se apareció a Cefas, luego a los Doce.

Luego se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los


cuales todavía están vivos, aunque algunos se han quedado dormidos. Luego
se apareció a Santiago, luego a todos los apóstoles. Por último, como a un
prematuro nacido, él también apareció para mí. (Traducción del autor)

Este es un reclamo verdaderamente notable. Aquí tenemos una carta


indiscutiblemente auténtica de un hombre que conoció personalmente a los
primeros discípulos, y él informa que realmente vieron a Jesús vivo después
de su muerte. Más que eso, dice que él también vio una aparición de Jesús.
¿Qué vamos a hacer con este reclamo? ¿Apareció Jesús realmente a la
gente viva después de su muerte?

Para responder a esta pregunta, consideremos primero la evidencia de las


apariciones de resurrección de Jesús. Una vez más, el espacio no me permitirá
examinar en detalle toda la evidencia de las apariciones postmortem de Jesús.
Pero me gustaría ver tres líneas principales de evidencia.
La lista de los testigos oculares de Pablo

Primero, la lista de testigos presenciales de Pablo sobre las apariciones de


resurrección de Jesús garantiza que tales apariciones ocurrieron En 1
Corintios 15, Pablo da una lista de testigos de las apariciones de resurrección
de Jesús. Miremos brevemente cada aparición para ver si es plausible que tal
evento haya tenido lugar.

1. Aspecto a Pedro. No tenemos ninguna historia en los evangelios que relate


la aparición de Jesús a Pedro. Pero la aparición se menciona aquí en la antigua
tradición cristiana citada por Pablo, que se originó en la iglesia de Jerusalén, y
está respaldada por el apóstol Pablo mismo.

Como sabemos por Gálatas 1:18, Pablo pasó cerca de dos semanas con Pedro
en Jerusalén tres años después de su conversión en el camino de Damasco.
Entonces, Paul sabía personalmente si Peter afirmaba haber tenido tal
experiencia o no. Además de esto, la aparición de Pedro se menciona en otra
antigua tradición cristiana que se encuentra en Lucas 24:34: "¡El Señor ha
resucitado y se le ha aparecido a Simón!".

Es evidente que Lucas transmite una tradición previa. la forma incómoda en que
se inserta en su historia de la aparición a los discípulos de Emaús. Entonces,
aunque no tenemos una historia de la apariencia de Peter, está bastante bien
fundada históricamente. Como resultado, prácticamente todos los críticos del
Nuevo Testamento están de acuerdo en que Pedro vio una aparición de Jesús
vivo de entre los muertos.

2. Aspecto a los Doce . Sin lugar a dudas, el grupo al que nos referimos aquí
es el grupo original de doce discípulos que había sido elegido por Jesús durante
su ministerio, menos, por supuesto, Judas, cuya ausencia no afectó el título
formal del grupo. Esta es la aparición de resurrección mejor atestiguada de
Jesús. También está incluido en la fórmula tradicional muy temprana que Pablo
cita, y el mismo
Pablo tuvo contacto con miembros de los Doce. Además, tenemos historias
independientes de esta aparición en Lucas 24: 36-42 y Juan 20: 19-20. Sin lugar
a dudas, la característica más notable de estas historias de aparición son las
demostraciones físicas de Jesús mostrando sus heridas y comiendo delante de
los discípulos. El propósito de las demostraciones físicas es mostrar dos cosas:
primero, que Jesús fue resucitado físicamente; y segundo, que Él era el mismo
Jesús que había sido crucificado. No puede haber ninguna duda de que tal
aparición ocurrió, ya que está atestiguada en la antigua tradición cristiana,
avalada por Pablo, que tuvo contacto personal con los Doce, y Lucas y Juan la
describen independientemente.

3. Aspecto a quinientos hermanos. La tercera aparición es algo así como un


shock: "¡Entonces se apareció a más de quinientos hermanos a la vez"! Esto es
sorprendente, ya que no tenemos mención alguna de esta aparición en ninguna
otra parte del Nuevo Testamento. Esto podría hacernos bastante escépticos
acerca de esta apariencia, pero el propio Pablo aparentemente tuvo contacto
personal con esta gente, ya que sabía que algunos habían muerto. Esto se ve
en el comentario de Paul entre paréntesis, "la mayoría de los cuales todavía
están vivos, aunque algunos se han quedado dormidos". ¿Por qué Pablo agrega
esta observación? El gran estudioso del Nuevo Testamento de la Universidad
de Cambridge, CH Dodd, responde: "Difícilmente puede haber un propósito al
mencionar el hecho de que la mayoría de los 500 siguen vivos, a menos que
Pablo diga, en efecto, 'Los testigos están allí para ser interrogados…'"[4] Aviso,
Paul nunca podría haber dicho esto si el evento no hubiera ocurrido. No podría
haber desafiado a las personas a hablar con los testigos si el evento nunca se
hubiera llevado a cabo y no hubiera testigos. Pero evidentemente hubo testigos
de este evento, y Pablo sabía que algunos de ellos habían muerto mientras
tanto. Por lo tanto, el evento debe haber tenido lugar.

Creo que esta apariencia no está relacionada en los evangelios porque


probablemente tuvo lugar en Galilea. Al unir las diversas apariciones de
resurrección en los evangelios, parece que ocurrieron primero en Jerusalén,
luego en Galilea y luego en Jerusalén nuevamente. La apariencia de los
quinientos tendría que ser al aire libre, tal vez en una ladera cerca de una aldea
de Galilea. En Galilea miles se habían reunido para escuchar a Jesús enseñar
durante Su ministerio. Dado que los evangelios centran su atención en las
apariciones en Jerusalén, no tenemos ninguna historia de esta aparición para
los quinientos. Una posibilidad intrigante es que esta fue la apariencia predicha
por el ángel en la tumba y descrita por Mateo (28: 16-17).
Aspecto a James. La siguiente aparición es una de las más sorprendentes de
todas: Jesús se apareció a James, su hermano menor. Lo que hace que esto
sea sorprendente es que aparentemente ni Santiago ni ninguno de los
hermanos menores de Jesús creyeron en Jesús durante su vida (Marcos 3:21,
31-35, Juan 7: 1-10). Ellos no creyeron que Él era el Mesías, o un profeta, o
incluso alguien especial. Según el criterio de la vergüenza, este es
indudablemente un hecho histórico de la vida y el ministerio de Jesús.

Pero después de la resurrección, los hermanos de Jesús aparecen en la


comunión cristiana en el aposento alto de Jerusalén (Hechos 1:14). No hay más
mención de ellos hasta Hechos 12:17, la historia de la liberación de Pedro de la
prisión por parte del ángel. ¿Cuáles son las primeras palabras de Pedro?
"Denuncia esto a Santiago". En Gálatas 1:19, Pablo habla de su visita de dos
semanas a Jerusalén unos tres años después de su experiencia en Damasco
Road. Él dice que además de Pedro, no vio a ninguno de los otros apóstoles,
excepto a Jacobo, el hermano del Señor. Pablo al menos implica que Santiago
ahora estaba siendo reconocido como un apóstol. Cuando Pablo visitó
Jerusalén nuevamente catorce años después, dice que había tres "columnas"
de la iglesia en Jerusalén: Pedro, Juan y Santiago (Gálatas 2: 9). Finalmente,
en Hechos 21:18, Santiago es el único jefe de la iglesia de Jerusalén y del
consejo de ancianos. No escuchamos más sobre Santiago en el Nuevo
Testamento; pero de Josefo, el historiador judío, nos enteramos de que James
fue apedreado hasta la muerte ilegalmente por el Sanedrín en algún momento
después del año 60 ( Antigüedades 20.200).
No solo Santiago sino también los otros hermanos de Jesús se hicieron
creyentes y estuvieron activos en la predicación cristiana, como vemos en 1
Corintios 9: 5: "¿No tenemos el derecho de ser acompañados por una esposa
creyente, como lo hacen los otros apóstoles y el ¿Hermanos del Señor y
Cefas?

Ahora, ¿cómo se explica esto? Por un lado, parece cierto que los hermanos de
Jesús no creyeron en Él durante su vida. La crucifixión de Jesús solo
confirmaría en la mente de James que las pretensiones mesiánicas de su
hermano mayor eran ilusorias, tal como él había pensado. Por otro lado, es
igualmente cierto que los hermanos de Jesús se convirtieron en cristianos
ardientes, activos en el ministerio. Muchos de nosotros tenemos hermanos.
¿Qué se necesitaría para hacerte creer que tu hermano es el Señor, para que
murieras por esta creencia, como lo hizo James? ¿Puede haber alguna duda de
que la razón de esta notable transformación se encuentra en el hecho de que
"entonces se apareció a James"? Incluso el crítico escéptico del Nuevo
Testamento Hans Grass admite que la conversión de Santiago es una de las
pruebas más seguras de la resurrección de Jesucristo. [5]
5. Aspecto a "todos los apóstoles". Esta aparición fue probablemente para un
círculo limitado de misioneros cristianos algo más amplio que los Doce. Para tal
grupo, vea Hechos 1: 21-22. Una vez más, el hecho de esta aparición está
garantizado por el contacto personal de Pablo con los mismos apóstoles.

6. Aspecto a Saulo de Tarso La última aparición es tan sorprendente como la


aparición de James: "El último de todos", dice Paul, "también se me apareció a
mí". La historia de la aparición de Jesús a Saulo de Tarso (o Pablo) a las
afueras de Damasco se relata en Hechos 9: 1-9 y luego se lo vuelve a decir dos
veces. El hecho de que este evento realmente haya ocurrido está establecido
sin lugar a dudas por las referencias de Pablo en sus propias cartas.

Este evento cambió toda la vida de Saul. Era un rabino, un fariseo, un respetado
líder judío. Odiaba la herejía cristiana e hizo todo lo que estuvo a su alcance
para acabar con ella. Él nos dice que él incluso fue responsable de la ejecución
de los creyentes cristianos.

Entonces, de repente, abandonó todo. Dejó su posición como un respetado líder


judío y se convirtió en un misionero cristiano: entró en una vida de pobreza,
trabajo y sufrimiento. Fue azotado, golpeado, apedreado y dejado por muerto,
naufragado tres veces, en constante peligro, privación y ansiedad. Finalmente,
hizo el último sacrificio y fue martirizado por su fe en Roma. Y todo fue porque
ese día, fuera de Damasco, vio a "Jesús nuestro Señor" (1 Corintios 9: 1).

En resumen, el testimonio de Pablo hace que sea históricamente cierto que


varias personas y grupos de personas experimentaron apariciones de Jesús
después de su muerte y sepultura.
Las cuentas del evangelio independiente

Además, los relatos del evangelio proporcionan informes múltiples e


independientes de las apariciones postmortem de Jesús, incluso algunas de
las mismas apariciones que se encuentran en la lista de Pablo. La aparición de
Pedro es mencionada independientemente por Pablo y Lucas (1 Corintios 15: 5,
Lucas 24:34) y es universalmente reconocida por los críticos. La aparición a los
Doce es informada independientemente por Pablo, Lucas y Juan (1 Corintios
15:5, Lucas 24:36-53, Juan 20:19.31) y nuevamente no está en dispusta. Mate
y Juan (Mateo 28: 9-10, Juan 11-17 )informan de manera independiente acerca
de la apariencia de las mujeres discípulas y disfrutan, además, de la ratificación
por el criterio de vergüenza, dada la baja credibilidad otorgada al testimonio De
mujer. En general, se está de acuerdo en que la ausencia de esta apariencia en
la lista de apariciones en la tradición citada por Pablo es un reflejo de la
incomodidad de citar a las mujeres testigos. Finalmente, el hecho de que Jesús
se apareció a los discípulos en Galilea es reportado independientemente por
Marcos, Mateo y Juan (Marcos 16, Mateo 28: 16-20, Juan 21).

Tomadas secuencialmente, las apariencias siguen el patrón de Jerusalén, luego


Galilea, luego Jerusalén otra vez, coincidiendo con las peregrinaciones de los
discípulos cuando regresaron a Galilea después de la Pascua / Fiesta de Panes
sin Levadura y luego viajaron nuevamente a Jerusalén dos meses después para
Pentecostés.

De esta evidencia, ¿qué deberíamos concluir? Podemos llamar a estas


apariencias alucinaciones si queremos, pero no podemos negar que ocurrieron.
Incluso el crítico escéptico Gerd Lüdemann es enfático: "Puede considerarse
como históricamente cierto que Pedro y los discípulos tuvieron experiencias
después de la muerte de Jesús en la que Jesús se les apareció como el Cristo
resucitado". [6] La evidencia confirma que en ocasiones distintas, diferentes
individuos y grupos tuvieron experiencias de ver a Jesús vivo de entre los
muertos. Esta conclusión es virtualmente indiscutible.

La naturaleza corporal de las apariencias

En tercer lugar, las apariciones de la resurrección fueron físicas,


apariencias corporales. Hasta ahora, la evidencia que he presentado no
depende de la naturaleza de las apariciones postmortem de Jesús. Lo dejé
abierto ya sea que fueran de naturaleza visionaria o física. Queda por verse si
incluso las experiencias visionarias de Jesús resucitado se pueden explicar de
manera plausible en términos puramente psicológicos. Pero si las apariencias
son de naturaleza física y corporal, entonces una explicación puramente
psicológica se vuelve casi imposible. Por lo tanto, vale la pena examinar lo que
podemos saber sobre la naturaleza de estas apariencias.

1. Pablo implica que las apariencias fueron físicas Él hace esto de dos
maneras.

Primero, concibe el cuerpo de resurrección como físico. Todos reconocen que


Pablo no enseña la inmortalidad del alma sola sino la resurrección del cuerpo.
En 1 Corintios
15: 42-44, Pablo describe las diferencias entre el presente, el cuerpo terrenal y
nuestro futuro cuerpo de resurrección, que será como el de Cristo. Dibuja cuatro
contrastes esenciales entre el cuerpo terrenal y el cuerpo de resurrección:

El cuerpo terrenal es:

Mortal
Deshonroso
Débil
Natural

Pero el cuerpo de la resurrección es:

Inmortal
Glorioso
Poderoso
Espiritual

Ahora, solo el último contraste podría hacernos pensar que Pablo no creía en un
cuerpo físico de resurrección. Pero, ¿qué quiere decir con las palabras
traducidas aquí como "natural / espiritual"?

La palabra traducida como "natural" literalmente significa "alma- ish." Ahora,


obviamente, Pablo no quiere decir que nuestro cuerpo presente está hecho de
alma. Más bien por esta palabra quiere decir "dominado por o perteneciente a la
naturaleza humana".
Del mismo modo, cuando dice que el cuerpo de resurrección será "espiritual",
no quiere decir "hecho de espíritu". Más bien, quiere decir "dominado por o
orientado hacia el Espíritu. "Es el mismo sentido de la palabra" espiritual "que se
usa cuando decimos que alguien es una persona espiritual para él, y él no
puede entenderlas porque se las discierne espiritualmente. La persona espiritual
juzga todas las cosas, pero él mismo no debe ser juzgado por nadie.

Persona natural no significa "persona física" sino "persona orientada hacia la


naturaleza humana". Y la persona espiritual no significa "persona intangible e
invisible" sino "persona orientada hacia el Espíritu".

El contraste es el mismo en 1 Corintios 15. El presente, el cuerpo terrenal será


liberado de su esclavitud a la naturaleza humana pecaminosa y se volverá
completamente empoderado y dirigido por el Espíritu de Dios. Por lo tanto, la
doctrina de Pablo del cuerpo de resurrección implica una resurrección física.

De hecho, fíjate en la forma en que Pablo usa exactamente esas mismas


palabras en 1 Corintios 2: 14-15 (ESV):

La persona natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque son una
locura

Natural y espiritual

En 1 Corintios 15:44, la palabra griega traducida como "natural" en NVI, NKJV,


KJV y NASB es psychikos , o "alma-ish", de la palabra psique o "alma". La
palabra traducida como "espiritual" "Es pneumatikos . Pablo no está hablando
de cuerpos físicos vs. cuerpos etéreos, sino de cuerpos dirigidos por el alma
versus cuerpos dirigidos por el Espíritu. Esto es claro cuando vemos 1 Corintios
2:14, donde Pablo usa las mismas palabras, psychikos y pneumatikos, para
describir diferentes tipos de personas en Corinto. El contraste no es de
materialidad sino de orientación.

Segundo, Pablo, y de hecho todo el Nuevo Testamento, hace una distinción


entre una aparición de Jesús y una visión de Jesús. Las apariciones de Jesús
pronto cesaron, pero las visiones de Jesús continuaron en la iglesia primitiva.
Ahora la pregunta es: ¿Cuál es la diferencia entre una apariencia y una visión?
La respuesta del Nuevo Testamento parece ser clara: una visión, aunque fue
causada por Dios, estaba puramente en la mente, mientras que una aparición
tuvo lugar "allá afuera" en el mundo externo.
Compare la visión de Esteban de Jesús en Hechos 7 con las apariciones de
resurrección de Jesús. Aunque Stephen vio una imagen corporal identificable, lo
que vio fue una visión de un hombre, no un hombre que estaba físicamente allí,
ya que ningún otro presente experimentó nada en absoluto. Por el contrario, las
apariciones de la resurrección tuvieron lugar en el mundo "allá afuera" y podrían
ser experimentadas por cualquiera que esté presente.

Pablo podía considerar acertadamente su experiencia en el camino de


Damasco, aunque tuvo lugar después de la ascensión de Jesús, porque
involucraba manifestaciones en el mundo externo como la luz y la voz, que los
compañeros de Pablo también experimentaron en diversos grados. Por lo tanto,
la distinción entre una visión y una apariencia de Jesús también implica que las
apariciones de la resurrección fueron físicas.

2. Los relatos del evangelio muestran que las apariencias fueron físicas y
corporales. De nuevo, dos puntos merecen ser hechos.

Primero, cada aparición de resurrección relacionada en los evangelios es una


apariencia física y corporal. El testimonio unánime de los evangelios en este
sentido es bastante impresionante. Si ninguna de las apariencias fue
originalmente una apariencia corporal física, entonces es muy extraño que
tengamos un testimonio completamente unánime en los evangelios de que
todas ellas eran físicas, sin rastro de las supuestas apariencias originales, no
físicas. Una corrupción tan completa de la tradición oral en tan poco tiempo,
mientras que los testigos presenciales originales todavía se acercaban, es muy
poco probable.
En segundo lugar, si todas las apariencias fueron originalmente visiones no
físicas, entonces estamos en una pérdida completa para explicar el aumento de
las cuentas del evangelio. Pues las apariencias físicas y corporales serían una
tontería para los gentiles y una piedra de tropiezo para los judíos, ya que
ninguno podía aceptar la resurrección física de entre los muertos. La mentalidad
griega consideraba la muerte del cuerpo físico como "buena salida", ya que el
cuerpo físico era un impedimento para el alma. La mentalidad judía impidió
cualquier resurrección física a la gloria e inmortalidad antes de la resurrección
general en el fin del mundo. Por lo tanto, ambas partes habrían sido muy
escépticas sobre las historias de apariciones reales y corporales de alguien
resucitado de entre los muertos. Pero ambos habrían estado bastante felices de
aceptar historias de apariciones visionarias del difunto. Si las apariencias
originales eran sólo visiones, entonces, se vuelve inexplicable por qué se
desarrollaría una tradición unánime de apariencias físicas.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué la resurrección corporal de Jesús es importante para los cristianos?


¿Qué diferencia haría si Jesús simplemente vive como un espíritu y no tiene
cuerpo?

Para ser perfectamente sincero, el único motivo para negar la naturaleza física y
corporal de las apariciones de Jesús después de la muerte es filosófico,
nohistórico: Tales apariciones serían milagros de las más estupendas
proporciones, y que muchos críticos no pueden tragar. Pero en ese caso,
necesitamos volver sobre nuestros pasos para pensar nuevamente sobre la
evidencia de la existencia de Dios. Si Dios existe, no hay una buena razón para
ser escéptico acerca de los milagros. Como bien lo expresó el agnóstico filósofo
australiano Peter Slezak en nuestro debate, para un Dios que es capaz de crear
todo el universo, ¡la extraña resurrección sería un juego de niños!

Entonces sobre la base de estas tres líneas de evidencia, podemos concluir que
el hecho de las apariciones post mortem de Jesús a varios individuos y grupos
bajo una variedad de circunstancias está firmemente establecido históricamente
y, además, que estas apariencias fueron corporales y físicas.

La realidad del origen de la fe cristiana

El tercer hecho que debe explicarse es el origen mismo de la fe cristiana. Todos


sabemos que el cristianismo surgió en algún momento a mediados del primer
siglo DC. ¿Por qué vino a la existencia? ¿Qué causó que este movimiento
comenzara? Incluso los estudiosos escépticos del Nuevo Testamento
reconocen que la fe cristiana debe su origen a la creencia de los primeros
discípulos de que Dios había resucitado a Jesús de Nazaret de entre los
muertos. De hecho, cubrieron casi todo en esta creencia.
HABLE AL RESPECTO

¿Cuál de las líneas de evidencia en este capítulo le resulta más convincente


personalmente? ¿Cómo crees que los no cristianos que conoces responderían a
las diversas líneas de evidencia? ¿Cuál sería más convincente para ellos?

Para tomar solo un ejemplo: su creencia de que Jesús era el Mesías. Los judíos
no tenían ninguna concepción de un Mesías que, en lugar de triunfar sobre los
enemigos de Israel, fuera vergonzosamente ejecutado por ellos como un
criminal. Se suponía que el Mesías sería una figura triunfante que se ganaría el
respeto de judíos y gentiles por igual y que establecería el trono de David en
Jerusalén. Un Mesías que no pudo entregar y reinar, que fue derrotado,
humillado y asesinado por sus enemigos, es una contradicción en los términos.
En ninguna parte los textos judíos hablan de tal "Mesías". Por lo tanto, es difícil
exagerar qué desastre fue la crucifixión para la fe de los discípulos. La muerte
de Jesús en la cruz significó el final humillante para cualquier esperanza que
hubieran tenido de que él era el Mesías.

Pero la creencia en la resurrección de Jesús revirtió la catástrofe de la


crucifixión. Debido a que Dios había resucitado a Jesús de los muertos, después
de todo, se lo veía como el Mesías. Así, Pedro proclama en Hechos 2: 23- 36:
"Este hombre ... Dios levantó ... Dejad que toda la casa de Israel sepa con
certeza que Dios lo ha hecho Señor y Mesías, este Jesús a quien crucificasteis".
Fue en el base de la creencia en su resurrección de que los discípulos podían
creer que Jesús era el Mesías.

No es sorprendente, por lo tanto, que la creencia en la resurrección de Jesús


fuera universal en la iglesia cristiana primitiva. La fórmula tradicional citada en 1
Corintios 15: 3-7, en la cual el evangelio se define como la muerte, el entierro, la
resurrección y las apariciones de Cristo, muestra que esta comprensión del
evangelio se remonta al mismo comienzo de la iglesia en Jerusalén.
Por lo tanto, el origen del cristianismo depende de la creencia de los primeros
discípulos de que Dios había resucitado a Jesús de los muertos. Pero la
pregunta es: ¿cómo se explica el origen de esa creencia? Como dice RH Fuller,
incluso el crítico más escéptico debe plantear alguna misteriosa X para que el
movimiento avance. Pero, ¿qué fue esa X?

Resumen

Ahora estamos listos para resumir nuestros tres puntos:

Primero, vimos que numerosas líneas de evidencia histórica prueban que la


tumba de Jesús fue encontrada vacía por un grupo de sus seguidoras.

En segundo lugar, vimos que varias líneas de evidencia histórica establecen que
en numerosas ocasiones y en diferentes lugares, varios individuos y grupos
vieron las apariciones de Jesús vivo de entre los muertos.

Y finalmente, tercero, vimos que el origen de la fe cristiana depende de la


creencia de los primeros discípulos de que Dios había resucitado a Jesús de
Nazaret de entre los muertos.

Una de las cosas que más me asombró después de completar mi investigación


en Munich fue la constatación de que estos tres grandes hechos establecidos
independientemente representan la opinión mayoritaria de los críticos del
Nuevo Testamento hoy. El único punto de desacuerdo serio sería sobre la
naturaleza física de las apariciones de la resurrección. Pero el estado de la beca
actual apoya firmemente los tres hechos tal como los he expresado.

Estas no son las conclusiones de la erudición conservadora o evangélica; estas


son las conclusiones de la crítica general del Nuevo Testamento. Como vimos,
la gran mayoría de los estudiosos que han escrito sobre el tema aceptan el
hecho de la tumba vacía; prácticamente nadie niega hoy que los primeros
discípulos experimentaron apariciones postmortem de Jesús; y de lejos la
mayoría de los eruditos concuerdan en que los primeros discípulos al menos
creían que Dios había resucitado a Jesús de entre los muertos. Es el crítico
quien negará estos hechos que hoy se encuentra a la defensiva.
Así que no se deje engañar por los incrédulos que quieren objetar sobre
inconsistencias en los detalles circunstanciales de las narraciones del evangelio.
Nuestro caso para la resurrección de Jesús no depende de tales detalles. Los
cuatro evangelios están de acuerdo en que:

Jesús de Nazaret fue crucificado en Jerusalén por la autoridad romana durante


la fiesta de la Pascua, después de haber sido arrestado y condenado por el
sanedrín judío por cargos de blasfemia y luego difamado ante el gobernador
Pilato por cargos de traición. Murió dentro de varias horas y fue enterrado el
viernes por la tarde por José de Arimatea en una tumba, que fue cerrada con
una piedra. Ciertas mujeres seguidoras de Jesús, incluida María Magdalena,
habiendo observado su entierro, visitaron su tumba el domingo por la mañana
temprano, solo para encontrarla vacía. A partir de entonces, Jesús apareció vivo
de entre los muertos a los discípulos, incluido Pedro, quien luego se convirtió en
proclamadores del mensaje de su resurrección.

Los cuatro evangelios atestiguan estos hechos. Se pueden proporcionar


muchos más detalles al agregar hechos que están atestiguados por tres de cada
cuatro.

Entonces discrepancias menores no afectan nuestro caso. Los historiadores


esperan encontrar inconsistencias incluso en las fuentes más confiables. Ningún
historiador simplemente arroja una fuente porque tiene inconsistencias. De lo
contrario, tendríamos que ser escépticos sobre todas las narrativas históricas
seculares que también contienen tales inconsistencias, lo cual es totalmente
irracional. Además, en este caso las inconsistencias no están ni siquiera dentro
de una fuente única; están entre fuentes independientes. Pero obviamente, de
una incoherencia entre dos fuentes independientes no se desprende que ambas
fuentes estén equivocadas. En el peor, uno está equivocado si no se pueden
armonizar.

El problema restante, entonces, es cómo los tres hechos establecidos que he


dicho se explican mejor.
Explicando la evidencia

Llegamos, entonces, al segundo paso en nuestro caso: determinar qué


explicación de la evidencia es la mejor. Los historiadores sopesan varios
factores al evaluar las hipótesis en competencia. Algunos de los más
importantes son los siguientes:

1. La mejor explicación tendrá un mayor alcance explicativo que otras


explicaciones. Es decir, explicará más de la evidencia.

2. La mejor explicación tendrá mayor poder explicativo que otras explicaciones.


Es decir, hará que la evidencia sea más probable.

3. La mejor explicación será más plausible que otras explicaciones. Es decir, se


ajustará mejor a las verdaderas creencias de fondo.

4. La mejor explicación será menos artificial que otras explicaciones. Es decir,


no requerirá adoptar tantas creencias nuevas que no tengan evidencia
independiente.

5. La mejor explicación será desconfirmada por menos creencias aceptadas que


otras explicaciones. Es decir, no entrará en conflicto con tantas creencias
aceptadas.

6. La mejor explicación será la de las condiciones 1-5, mucho mejor que las
otras, de que hay pocas posibilidades de que una de las otras explicaciones,
después de una investigación más exhaustiva, sirva mejor para cumplir estas
condiciones.

Dado que una hipótesis puede ser muy útil para cumplir algunas condiciones,
pero no tanto para conocer a otras personas, descubrir cuál es la mejor
explicación puede ser difícil y requiere habilidad. Pero si el alcance explicativo y
el poder de una hipótesis son muy grandes, por lo que hace un trabajo mucho
mejor al explicar una gran variedad de hechos, entonces es probable que sea la
verdadera explicación.
Así que apliquemos estas pruebas a las típicas hipótesis que se han ofrecido a
lo largo de la historia para explicar la tumba vacía, las apariencias post mortem
y el origen de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús, y
veamos si les va mejor o más para explicar los hechos como la hipótesis de la
resurrección.

Hipótesis de conspiración

De acuerdo con esta hipótesis, los discípulos robaron el cuerpo de Jesús y


mintieron acerca de sus apariencias, fingiendo así la resurrección. Esta fue la
primera contra-exposición para la tumba vacía, como hemos visto, y fue revivida
durante el siglo XVIII por deístas europeos. Hoy, sin embargo, esta explicación
ha sido completamente abandonada por la erudición moderna. Veamos cómo le
va cuando se evalúa según los criterios estándar para probar hipótesis
históricas.

1. Alcance explicativo. La hipótesis de la conspiración cumple bastante bien


esta condición, ya que ofrece explicaciones de la tumba vacía (los discípulos se
robaron el cuerpo), las apariciones post mortem (los discípulos mintieron sobre
ellas) y el origen de la creencia (supuesta) de los discípulos en Jesús
resurrección (nuevamente, ellos mintieron).

2. Poder explicativo. Aquí comienzan a surgir dudas sobre la hipótesis de la


conspiración. Tome la tumba vacía, por ejemplo. Si los discípulos robaron el
cadáver de Jesús, sería completamente inútil fabricar una historia sobre
mujeres que encuentran que la tumba está vacía. Tal historia no sería el tipo de
cuento que los hombres judíos inventarían. Además, la simplicidad de la historia
no está bien explicada por la hipótesis de la conspiración: ¿dónde están los
textos de las Escrituras, la evidencia de la profecía cumplida? ¿Por qué no se
describe a Jesús como saliendo de la tumba, como en falsificaciones
posteriores como el Evangelio de Pedro? Tampoco se explica bien la disputa
con judíos no creyentes. ¿Por qué la guardia de Mateo ya no está en la historia
de Marcos? Incluso en la historia de Matthew, el guardia se fijó demasiado
tarde: el cuerpo ya podría haber sido robado antes de que el guardia llegara el
sábado por la mañana, de modo que estuvieran custodiando, sin saberlo, ¡una
tumba vacía! Para una coartada a prueba de fallas contra el robo del cuerpo,
vea de nuevo el Evangelio de Pedro forjado, donde se coloca al guardia
inmediatamente después del entierro del cadáver.
En cuanto a las historias de aparición, surgen problemas similares. Un
fabricante probablemente describiría las apariciones de resurrección de Jesús
en términos de las visiones de Dios del Antiguo Testamento y las descripciones
de la resurrección del tiempo del fin (como en Daniel 12: 2). Pero entonces
Jesús debería aparecer a los discípulos en deslumbrante gloria. ¿Y por qué no
una descripción de la resurrección en sí? ¿Por qué no hay apariciones de
Caifás, el sumo sacerdote, o de los villanos en el Sanedrín, como predijo Jesús?
¡Entonces podrían ser calificados como verdaderos mentirosos por negar que
Jesús se les apareció!

Pero el poder explicativo de la hipótesis de la conspiración es indudablemente


más débil cuando se trata del origen de la creencia de los discípulos en la
resurrección de Jesús. Porque la hipótesis es realmente una negación de ese
hecho; busca explicar la mera apariencia de creencia por parte de los
discípulos. Pero como los críticos han reconocido universalmente, no se puede
negar de manera plausible que los primeros discípulos al menos sinceramente
creyeron que Jesús había resucitado de entre los muertos. Apostaron sus
propias vidas en esa convicción. La transformación en la vida de los discípulos
no se explica de manera creíble por la hipótesis de una conspiración. Solo esta
deficiencia ha sido suficiente en la mente de la mayoría de los estudiosos para
hundir la antigua hipótesis de la conspiración para siempre.
3. Plausibilidad . El verdadero talón de Aquiles de la hipótesis de la
conspiración es, sin embargo, su inverosimilitud. Uno podría mencionar aquí las
objeciones a la increíble complejidad de tal conspiración o el supuesto estado
psicológico de los discípulos; pero el problema primordial que eclipsa a todos los
demás es que es totalmente anacrónico suponer que los judíos del primer siglo
intentaron engañar a la resurrección de Jesús.

La hipótesis de la conspiración ve la situación de los discípulos a través del


espejo retrovisor de la historia cristiana más que a través de los ojos de un judío
del primer siglo. No había ninguna expectativa de un Mesías que, en lugar de
establecer el trono de David y someter a los enemigos de Israel, sería
vergonzosamente ejecutado por los gentiles como un criminal. Además, la idea
de la resurrección no estaba relacionada con la idea del Mesías e incluso era
incompatible con ella, ya que se suponía que el Mesías no debía ser asesinado.
Como bien dice NT Wright, si eres un judío del primer siglo y tu Mesías favorito
fue crucificado, entonces básicamente tienes dos opciones: o te vas a casa o te
obtienes un nuevo Mesías. Pero la idea de robar el cadáver de Jesús y decir
que Dios lo había resucitado de los muertos difícilmente habría entrado en la
mente de los discípulos.

Se ha sugerido que la idea de la resurrección de Jesús podría haberse


originado a través de la influencia de la mitología pagana. Alrededor del final del
siglo XIX al siglo XX, los estudiosos de la religión comparada recopilaron
paralelismos con las creencias cristianas en otros movimientos religiosos, y
algunos pensaron explicar las creencias cristianas, incluida la creencia en la
resurrección de Jesús, como resultado de la influencia de tales mitos El
movimiento pronto colapsó, sin embargo, principalmente debido a dos factores:

Primero , los estudiosos se dieron cuenta de que los paralelos son falsos. El
mundo antiguo era una canasta de frutas virtual de mitos de varios dioses y
héroes. Los estudios comparativos en religión requieren sensibilidad a sus
similitudes y diferencias, o la distorsión y la confusión inevitablemente resultan.
Desafortunadamente, aquellos que estaban ansiosos por encontrar paralelismos
con la resurrección de Jesús no ejercieron tal sensibilidad
Muchos de los supuestos paralelos son en realidad historias de la asunción del
héroe en el cielo (Hércules, Romulus). Otros son historias de desapariciones,
que afirman que el héroe se ha desvanecido en una esfera superior (Apolonio
de Tiana, Empédocles). Otros son símbolos estacionales para el ciclo de
cultivo, ya que la vegetación muere en la estación seca y vuelve a la vida en la
estación lluviosa (Tammuz, Osiris, Adonis). Algunos son expresiones políticas
del culto al emperador (Julio César, César Augusto).

Ninguno de estos es paralelo a la idea judía de la resurrección de los muertos.


De hecho, la mayoría de los estudiosos han llegado a dudar de que, hablando
con propiedad, no había en realidad ningún mitos de dioses que mueren y
resucitan en absoluto. Por ejemplo, en el mito de Osiris, que fue uno de los
mitos estacionales simbólicos más conocidos, Osiris en realidad no vuelve a la
vida, sino que simplemente continúa existiendo en el reino de los difuntos.

En general, los estudiosos se han dado cuenta de que la mitología pagana es


simplemente el contexto interpretativo incorrecto para entender a Jesús de
Nazaret. Jesús y sus discípulos fueron judíos israelitas del primer siglo, y es en
ese contexto que deben ser entendidos. El colapso de los supuestos paralelos
es solo una indicación de que la mitología pagana es el contexto interpretativo
incorrecto para entender la creencia de los discípulos en la resurrección de
Jesús.

En segundo lugar , no existe una conexión causal entre los mitos paganos y el
origen de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús. Los judíos
estaban familiarizados con las deidades estacionales (Ezequiel 37: 1- 14) y los
consideraron aborrecibles. Por lo tanto, no hay ningún rastro de cultos de dioses
moribundos y en ascenso en el primer siglo de Israel. En cualquier caso, es muy
poco probable que a los discípulos originales se les haya ocurrido la idea de que
Jesús de Nazaret había resucitado de entre los muertos porque habían
escuchado mitos paganos sobre la muerte y el aumento de los dioses
estacionales. Los estudiosos contemporáneos, por lo tanto, han abandonado
este enfoque.

Pero tal vez los discípulos podrían haber tenido la idea de la resurrección de
Jesús sobre la base de las influencias judías. De nuevo, esto es poco probable.
Porque la concepción judía de la resurrección difería en al menos dos aspectos
fundamentales de la resurrección de Jesús.
Primero, en el pensamiento judío, la resurrección a la gloria e inmortalidad
siempre ocurría después del fin del mundo. Los judíos no tenían idea de una
resurreccióndentro de la historia. Por eso, creo, los discípulos tuvieron tantos
problemas para entender las predicciones de Jesús sobre su propia
resurrección. Pensaron que estaba hablando de la resurrección en el fin del
mundo. Mire Marcos 9: 9- 11 (NASB), por ejemplo.

Cuando bajaban de la montaña, les ordenó que no relataran a nadie lo que


habían visto, hasta que el Hijo del Hombre resucitó de entre los muertos.
Aprovecharon esa declaración, discutiendo entre ellos lo que significaba
levantarse de entre los muertos. Le preguntaron, diciendo: "¿Por qué los
escribas dicen que Elijah debe ser lo primero?"

Aquí Jesús predice su resurrección, y ¿qué preguntan los discípulos? "¿Por qué
es que los escribas dicen que Elijah debe ser el primero?" En el judaísmo del
primer siglo se creía que el profeta Elijah vendría nuevamente antes del gran y
terrible día del Señor, el día del juicio cuando los muertos resucitarían. Los
discípulos no podían entender la idea de una resurrección ocurriendo dentro de
la historia antes del fin del mundo. Por lo tanto, las predicciones de Jesús solo
los confundieron.

Por lo tanto, dada la concepción judía de la resurrección, a los discípulos


después de la crucifixión de Jesús no se les hubiera ocurrido la idea de que ya
había sido levantado. Ellos solo habrían esperado la resurrección en el último
día y tal vez, de acuerdo con la costumbre judía, preservaron su tumba como un
santuario donde sus huesos podrían descansar hasta la resurrección.
HABLE AL RESPECTO

¿De qué manera este trasfondo histórico lo ayuda a comprender incidentes


como los descritos en Marcos 8: 31-32 y Hechos 17: 16-18, 32?

Segundo. en el pensamiento judío, la resurrección siempre fue la resurrección


de todos los justos muertos. No tenían idea de la resurrección de un individuo
aislado. Además, no solo no había conexión entre la resurrección del creyente
individual y la resurrección previa del Mesías, no existía ninguna creencia en la
resurrección previa del Mesías en absoluto. Es por eso que no encontramos
ejemplos de otros movimientos mesiánicos que afirman que su líder ejecutado
fue resucitado de entre los muertos. Wright ha insistido en este punto. "Los
seguidores de los movimientos mesiánicos del siglo primero ... estaban
fanáticamente comprometidos con la causa ... En ningún otro caso, sin
embargo, en todo el siglo anterior a Jesús y un siglo después de él, ¿oímos de
algún grupo judío diciendo que su líder ejecutado? había resucitado de entre los
muertos ". [7]

Los judíos no tenían idea de la resurrección de un individuo aislado,


especialmente del Mesías. Por lo tanto, después de la crucifixión de Jesús,
todos los discípulos podían hacer era esperar con anhelo la resurrección
general de los muertos para ver a su Maestro nuevamente.

Observe que este punto socava no solo las teorías de conspiración, que
suponen que los discípulos proclamaron insincentemente la resurrección de
Jesús, sino también cualquier teoría que sugiera que, sobre la base de
influencias paganas o judías, sinceramente llegaron a creer y predicaron su
resurrección.
4. Menos artificial . Al igual que todas las teorías conspirativas de la historia, la
hipótesis de la conspiración se concibe al suponer que todo lo que la evidencia
parece señalar es, de hecho, mera apariencia, para ser explicada por hipótesis
para las cuales no hay evidencia. Específicamente, postula motivos e ideas en
las mentes de los primeros discípulos y acciones de su parte para las cuales no
hay ni una pizca de evidencia. Puede hacerse aún más artificial, ya que las
hipótesis deben multiplicarse para tratar las objeciones a la teoría; por ejemplo,
cómo explicar la apariencia de los quinientos hermanos o el papel de las
mujeres en la tumba vacía y las historias de aparición.

5. No confirmado por menos creencias aceptadas . La hipótesis de la


conspiración tiende a ser refutada por nuestro conocimiento general de las
conspiraciones, su inestabilidad y tendencia a desenmarañarse. Además, está
confirmado por creencias aceptadas tales como la sinceridad de los discípulos,
la naturaleza de las expectativas mesiánicas judías del primer siglo, y demás.

6. Excede otras hipótesis en el cumplimiento de las condiciones 1-5. La


hipótesis de la conspiración obviamente no cumple con esta condición, ya que
hay mejores hipótesis (como la hipótesis de la alucinación), que no descartan la
creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús como una mentira
flagrante.

Ningún erudito defendería la hipótesis de la conspiración hoy. El único lugar


donde lees sobre tales cosas está en la prensa sensacionalista popular o en
fantasías de Internet.

Hipótesis de muerte aparente

Una segunda explicación fue la hipótesis de la muerte aparente. Los críticos de


principios del siglo XIX afirmaron que Jesús no estaba completamente muerto
cuando fue bajado de la cruz. Él revivió en la tumba y escapó para convencer a
sus discípulos que había resucitado de entre los muertos. Hoy esta hipótesis
también ha sido abandonada casi por completo. Una vez más, apliquemos
nuestros criterios para la mejor explicación:

1. Alcance explicativo . La aparente hipótesis de la muerte también


proporciona explicaciones para la tumba vacía, las apariencias postmortem y el
origen de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús.
2. Poder explicativo. Aquí la teoría comienza a hundirse. Algunas versiones de
la hipótesis de la muerte aparente fueron realmente variaciones sobre la
hipótesis de la conspiración. En lugar de robar el cuerpo, se suponía que los
discípulos (¡junto con Jesús mismo!) Habían conspirado para simular la muerte
de Jesús en la cruz. En tales casos, la teoría comparte todas las debilidades de
la hipótesis de la conspiración. Una versión no conspirativa de la teoría era que
Jesús sobrevivió a la crucifixión, aunque los guardias pensaron que estaba
muerto. Tal versión de la hipótesis también está cargada con dificultades
insuperables: ¿cómo se explica la tumba vacía, ya que un hombre sellado
dentro de una tumba no podía mover la piedra para escapar? ¿Cómo se
explican las apariciones postmortem, ya que la aparición de un hombre medio
muerto que necesita desesperadamente atención médica difícilmente habría
provocado en los discípulos la conclusión de que Él era el Señor resucitado y
conquistador de la muerte? ¿Cómo se explica el origen de la creencia de los
discípulos en la resurrección de Jesús, ya que verlo nuevamente los llevaría a
concluir simplemente que Él no había muerto? No pensarían que lo era,
contrariamente al pensamiento judío (así como a sus propios ojos), resucitado
gloriosamente de entre los muertos.

3. Plausibilidad . Aquí nuevamente la teoría falla miserablemente. Se podía


confiar en los verdugos romanos para garantizar que sus víctimas estaban
muertas. Dado que el momento exacto de la muerte por crucifixión es incierto,
los verdugos podrían asegurar la muerte con un golpe de lanza en el costado de
la víctima. Esto es lo que le sucedió a Jesús (Juan 19:34). Además, lo que
sugiere la teoría es prácticamente físicamente imposible. El historiador judío
Josefo cuenta que tuvo tres conocidos que habían sido crucificados y que
fueron sacados de sus cruces, pero a pesar de la mejor atención médica, dos de
los tres murieron de todos modos (Vida 75: 420-21). El alcance de las torturas
de Jesús fue tal que nunca pudo haber sobrevivido a la crucifixión y el entierro.
La sugerencia de que un hombre tan gravemente herido se apareció a los
discípulos en varias ocasiones en Jerusalén y Galilea es pura fantasía.
4. Menos artificial. La hipótesis de la muerte aparente, especialmente en sus
versiones conspirativas, puede volverse enormemente artificial. Estamos
invitados a imaginar sociedades secretas, pociones administradas furtivamente,
alianzas conspirativas entre los discípulos de Jesús y los miembros del
Sanedrín, y todo lo demás, todo con nary un retazo de evidencia en apoyo.

5. No confirmado por menos creencias aceptadas. La hipótesis de la muerte


aparente es ampliamente refutada por hechos médicos sobre lo que le
sucedería a una persona que ha sido azotada y crucificada. También está
desconfirmado por la evidencia unánime de que Jesús no continuó entre Sus
discípulos después de su muerte.

6. Excede otras hipótesis en el cumplimiento de las condiciones 1-5. ¡Esta


teoría tampoco es sobresaliente! Por esa razón, virtualmente no hay defensores
entre los historiadores del Nuevo Testamento en la actualidad.

Hipótesis del cuerpo desplazado

En uno de los pocos intentos judíos modernos para tratar los hechos
concernientes a la resurrección de Jesús, Joseph Klausner en 1922 propuso
que José de Arimatea colocó el cuerpo de Jesús en su tumba temporalmente,
debido a lo avanzado de la hora y la cercanía de su propia familia tumba al lugar
de la ejecución de Jesús. Pero luego movió el cadáver más tarde al cementerio
común de los criminales. Inconscientes del desplazamiento del cuerpo, los
discípulos al encontrar la tumba vacía dedujeron que Jesús había resucitado de
entre los muertos. Aunque ningún erudito defiende la hipótesis de Klausner hoy,
he visto intentos de autores populares para revivirla. A la luz de lo que ya se ha
dicho sobre otras teorías, sus deficiencias son evidentes:

1. Alcance explicativo . La hipótesis del cuerpo desplazado tiene un alcance


explicativo limitado. Intenta explicar la tumba vacía pero no dice nada sobre las
apariciones postmortem y el origen de la creencia de los discípulos en la
resurrección de Jesús. Se deben adoptar hipótesis independientes para explicar
el alcance total de la evidencia.
2. Poder explicativo. La hipótesis de Klausner no tiene poder explicativo con
respecto a las apariencias o el origen de la fe cristiana. En cuanto a la tumba
vacía, la hipótesis enfrenta un problema obvio: como José y los sirvientes que
estaban con él sabían lo que habían hecho con el cadáver, la teoría no puede
explicar por qué el error de los discípulos no se corrigió una vez que
comenzaron a proclamar la resurrección de Jesús, a menos que, uno recurra a
conjeturas artificiales para salvar el día, como la repentina muerte de José y sus
siervos.

Se podría decir que el cadáver de Jesús ya no sería identificable. Pero esta


afirmación no es, de hecho, verdad. Las prácticas funerarias judías
generalmente implicaban desenterrar los huesos de los fallecidos un año
después y colocarlos en un osario. Sitios tan graves, incluso para delincuentes,
fueron cuidadosamente anotados. Pero, en cualquier caso, la objeción pasa por
alto el punto. El punto es que las primeras disputas judeocristianas acerca de la
resurrección no se debieron a la ubicación de la tumba de Jesús ni a la
identidad del cadáver, sino sobre el motivo por el cual la tumba estaba vacía. Si
José hubiese desplazado el cuerpo, la controversia judía-cristiana habría
tomado un curso bastante diferente.

3. Plausibilidad . La hipótesis es inverosímil por varias razones. Hasta donde


podemos confiar en las fuentes judías, el cementerio de los criminales estaba a
solo cincuenta o seiscientas yardas del sitio de la crucifixión de Jesús. La
práctica judía, además, era enterrar a los criminales ejecutados el día de su
ejecución, así que eso es lo que José hubiera querido lograr. Por lo tanto, José
pudo y habría colocado el cuerpo directamente en el cementerio de los
criminales, eliminando así la necesidad de moverlo más tarde o profanar su
propia tumba familiar. De hecho, la ley judía ni siquiera permitió que el cuerpo
fuera trasladado más tarde, excepto a la tumba familiar. José tuvo tiempo
suficiente para un simple entierro, que probablemente incluyó lavar el cadáver y
envolverlo en una sábana con especias secas.

4. Menos artificial. La teoría es levemente artificial al atribuirle motivos y


actividades a José para los cuales no tenemos ninguna evidencia. Se vuelve
realmente artificial si tenemos que comenzar a inventar cosas como la muerte
súbita de José para salvar la hipótesis.

5. No confirmado por menos creencias aceptadas. La teoría sufre una des-


confirmación de lo que sabemos acerca de los procedimientos de entierro judíos
para criminales mencionados anteriormente.
6. Excede otras hipótesis en el cumplimiento de las condiciones 1-5. De
nuevo, ningún historiador parece compartir esta estimación.

Hipótesis de alucinación

En su libro La vida de Jesús, crítico examinado (1835), David Strauss


propuso que las apariciones de la resurrección eran simplemente alucinaciones
por parte de los discípulos. El defensor más prominente de este punto de vista
hoy es el crítico alemán del Nuevo Testamento Gerd Lüdemann. ¿Cómo
funciona la hipótesis de la alucinación cuando se evalúa según nuestros
criterios?

1. Alcance explicativo . La hipótesis de la alucinación tiene un alcance


explicativo limitado. No dice nada para explicar la tumba vacía. Por lo tanto, uno
debe o bien negar el hecho de la tumba vacía (y, por lo tanto, el entierro
también) o bien unir alguna hipótesis independiente a la hipótesis de la
alucinación para dar cuenta de la tumba vacía.
HABLE AL RESPECTO

Si hablaras con un amigo no cristiano sobre estas hipótesis, ¿cómo crees que
respondería tu amigo? ¿Tu amigo defendería a uno de ellos? ¿Retrocedería y
rechazaría la tumba vacía o las apariencias postmortem como inventadas?

Una vez más, la hipótesis de la alucinación no dice nada para explicar el origen
de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús. Algunos estudiosos
han hecho una gran cantidad de las supuestas similitudes entre las apariciones
postmortem de Jesús y las visiones de los recientemente fallecidos por parte de
los afligidos. Pero la lección primordial de tales historias intrigantes es que los
deudos no concluyen que el difunto ha vuelto físicamente a la vida como
resultado de tales experiencias, por reales y tangibles que parezcan, sino que el
difunto se ve en la otra vida. Como Wright observa, para alguien en el mundo
antiguo, las visiones del difunto no son evidencia de que la persona esté viva,
¡sino evidencia de que está muerto!

Además, en un contexto judío, otras interpretaciones más apropiadas de tales


experiencias que la resurrección están cerca. Dadas las creencias judías
actuales sobre la vida después de la muerte, los discípulos, si proyectaran
alucinaciones de Jesús, habrían visto a Jesús en el cielo o en el seno de
Abraham, donde se cree que moran las almas de los justos hasta la
resurrección final. Y tales visiones no habrían llevado a creer en la resurrección
de Jesús. A lo sumo, solo habría llevado a los discípulos a decir que Jesús
había sido asumido en el cielo, no resucitado de entre los muertos.

En el Antiguo Testamento, figuras como Enoc y Elijah fueron retratados como si


no hubieran muerto, sino como llevados directamente al cielo. En un escrito
judío extrabíblico llamado The Testament of Job (40), se cuenta la historia de
dos niños asesinados en el colapso de una casa. Cuando los rescatistas limpian
los escombros, los cuerpos de los niños no se encuentran por ningún lado.
Mientras tanto, su madre ve una visión de los dos niños glorificados en el cielo,
donde han sido tomados por Dios.
Es necesario enfatizar que para los judíos una suposición en el cielo no es lo
mismo que una resurrección. La suposición es la toma de alguien físicamente
fuera de este mundo al cielo. La resurrección es la resurrección de un hombre
muerto en el universo del espacio-tiempo. Son ideas distintas.

Asunción y resurrección

La resurrección es la resurrección de un hombre muerto en el universo del


espacio-tiempo para la gloria y la inmortalidad. La suposición es la toma de
alguien físicamente fuera de este mundo al cielo. La Revivificación es el
regreso de un hombre muerto a la vida mortal. Second Kings 2: 1-12 describe la
asunción de Elijah en el cielo. Juan

11: 1-44 describe la revivificación de Lázaro por Jesús. Note las diferencias
entre los dos eventos y la resurrección de Jesús.

Dadas las creencias judías sobre la asunción y la resurrección, los discípulos,


habiendo visto visiones celestiales de Jesús, no habrían predicado que Jesús
había resucitado de entre los muertos. A lo sumo, la tumba vacía y las
alucinaciones de Jesús les habrían hecho creer en la asunción de Jesús en la
gloria, porque esto era consistente con su marco de pensamiento judío. Pero no
habrían llegado a creer que Jesús había resucitado de los muertos, porque esto
contradecía las creencias judías sobre la resurrección de los muertos, como
hemos visto. Por lo tanto, incluso teniendo alucinaciones, la creencia en la
resurrección de Jesús permanece sin explicación.

2. Poder explicativo. La hipótesis de la alucinación obviamente no hace nada


para explicar la tumba vacía y el origen de la creencia de los discípulos en la
resurrección de Jesús. Pero podría decirse que tiene un poder explicativo débil
incluso cuando se trata de las apariencias. Supongamos que Peter fue uno de
esos individuos que experimentaron una visión de un ser querido fallecido o
experimentaron una visión inducida por la culpa, como Lüdemann imagina.
¿Esto sería suficiente para explicar las apariciones de la resurrección? En
realidad, no, porque la diversidad de las apariencias rompe los límites de
cualquier cosa que se encuentre en los libros de casos psicológicos. Jesús
apareció no solo una vez, sino muchas veces; no en un solo lugar y
circunstancia, sino en una variedad de lugares y bajo una variedad de
circunstancias; no solo a un individuo, sino a diferentes personas; no solo para
individuos, sino para varios grupos; no solo para los creyentes, sino también
para los incrédulos e incluso enemigos.
Posicionar una reacción en cadena. entre los discípulos no resolverá el
problema porque personas como James y Paul no se paran en la cadena.
Quienes explican las apariciones de la resurrección psicológicamente se ven
obligados a construir una imagen compuesta ensamblando diferentes casos no
relacionados de experiencias alucinatorias, lo que solo sirve para subrayar el
hecho de que no hay nada como las apariciones de la resurrección en los libros
de casos psicológicos

3. Plausibilidad . Lüdemann intenta hacer su hipótesis de alucinación plausible


por un psicoanálisis de Pedro y Pablo. Él cree que ambos trabajaron bajo
complejos de culpa que encontraron la liberación en las alucinaciones de Jesús.
Pero el psicoanálisis de Lüdemann es inverosímil por tres razones: en primer
lugar , el uso que hace Lüdemann de la psicología profunda se basa en ciertas
teorías de Jung y Freud, que son muy controvertidas. Segundo , no hay datos
suficientes para hacer un psicoanálisis de Peter y Paul. El psicoanálisis es lo
suficientemente difícil de llevar a cabo incluso con los pacientes en el diván del
psicoanalista, por así decirlo, pero es casi imposible con las figuras históricas.
Por esa razón, los historiadores hoy rechazan el intento de escribir
psicobiografía. Finalmente, en tercer lugar , la evidencia que tenemos sugiere
que Pablo no luchó con un complejo de culpa, como supone Lüdemann. Hace
casi cincuenta años, el estudioso sueco Krister Stendahl señaló que los lectores
occidentales han tendido a interpretar a Pablo a la luz de las luchas de Martín
Lutero con la culpa y el pecado. Pero Pablo (o Saúl) el fariseo no
experimentaron esa lucha. Stendahl escribe:

En contraste, Pablo, un judío muy feliz y exitoso, alguien que puede decir "en
cuanto a la justicia según la Ley (yo) era irreprensible" (Filipenses 3: 6). Eso es
lo que dice. No tiene problemas, ni problemas, ni remordimientos de conciencia.
Él es un alumno estrella, el estudiante que obtuvo la beca de posgrado de mil
dólares en el Seminario de Gamaliel ... En ninguna parte de los escritos de
Pablo hay indicios ... de que psicológicamente Pablo tuviera algún problema de
conciencia. [8]
Para justificar su retrato de un Paul lleno de culpa, Lüdemann se ve obligado a
interpretar Romanos 7 en términos de la experiencia precristiana de Pablo. Pero
esta interpretación es rechazada por casi todos los comentaristas desde finales
de los años veinte. Entonces, el psicoanálisis de Lüdemann es positivamente
inverosímil.

Un segundo aspecto en el que la hipótesis de la alucinación es inverosímil es


que toma las apariciones de resurrección como meras experiencias visionarias.
Lüdemann reconoce que la hipótesis de la alucinación depende de la
presuposición de que lo que Pablo experimentó en el camino de Damasco fue el
mismo que experimentaron todos los demás discípulos. Pero esta
presuposición es infundada. Al incluirse a sí mismo en la lista de testigos
presenciales de las apariciones de resurrección de Cristo, Pablo de ninguna
manera insinúa que todas eran como la apariencia para él. Muchos de los
oponentes de Pablo en Corinto negaron que él fuera un verdadero apóstol, por
lo que Pablo está ansioso por incluirse junto con los otros apóstoles que vieron
a Cristo. Pablo está tratando de llevar su experiencia a la objetividad y realidad
de los suyos, no para llevar su experiencia al nivel de experiencias meramente
visionarias.

De modo que la hipótesis de la alucinación adolece de inverosimilitud con


respecto a su psicoanálisis de los testigos y su reducción global de las
apariencias a experiencias visionarias.

4. Menos artificial . La versión de Lüdemann de la hipótesis de la alucinación


se concibe de varias maneras: por ejemplo, supone que los discípulos huyeron
a Galilea después del arresto de Jesús, que Pedro estaba tan obsesionado con
la culpa que proyectó una alucinación de Jesús, que los otros discípulos
también eran propensos a las alucinaciones, y que Pablo tenía una lucha con la
ley judía y una atracción secreta al cristianismo.
HABLE AL RESPECTO

¿Por qué crees que la hipótesis de la alucinación es hoy la hipótesis más


prominente entre aquellos que niegan la resurrección de Jesús?

5. No confirmado por menos creencias aceptadas . Algunas de las creencias


aceptadas por los estudiosos del Nuevo Testamento hoy en día tienden a
desconfirmar la hipótesis de la alucinación, al menos como lo presenta
Lüdemann; por ejemplo, las creencias de que José fue colocado en una tumba
por José de Arimatea, que la tumba de Jesús fue descubierta vacía por mujeres,
que el psicoanálisis de figuras históricas no es factible, que Pablo estaba
básicamente satisfecho con su vida bajo la ley judía, y que el Nuevo Testamento
hace una distinción entre una mera visión y una aparición de resurrección.

6. Excede otras hipótesis en el cumplimiento de las condiciones 1-5. La


hipótesis de la alucinación sigue siendo una opción en vivo hoy y, en ese
sentido, ha superado a sus rivales naturalistas. Pero la pregunta es si supera la
hipótesis de la resurrección.

La hipótesis de la resurrección

Hemos visto cuán pobremente son las explicaciones típicas de la tumba vacía,
las apariencias postmortem y el origen de la fe de los discípulos cuando se
evalúan mediante criterios estándar para probar hipótesis históricas. Son
especialmente débiles en cuanto a alcance y poder explicativos y, a menudo,
son altamente inverosímiles.

Pero, ¿la hipótesis de la resurrección es mejor para explicar la evidencia? ¿Es


una mejor explicación que las explicaciones naturalistas inverosímiles ofrecidas
en el pasado? Para responder a estas preguntas, apliquemos nuestros mismos
criterios a la hipótesis de que "Dios resucitó a Jesús de entre los muertos".
1. Alcance explicativo . La hipótesis de la resurrección tiene un mayor alcance
explicativo que algunas explicaciones rivales como la hipótesis de la alucinación
o la hipótesis del cuerpo desplazado al explicar los tres hechos principales en
cuestión, mientras que estas hipótesis rivales explican solo una.

2. Poder explicativo. Esta es quizás la mayor fortaleza de la hipótesis de la


resurrección. La hipótesis de la conspiración y la hipótesis de la muerte
aparente, por ejemplo, simplemente no explican de manera convincente la
tumba vacía, las apariencias de resurrección y el origen de la fe cristiana; en
estas teorías, la evidencia (por ejemplo, la transformación de los discípulos) se
vuelve muy improbable. Por el contrario, en la hipótesis de la resurrección de
Jesús parece extremadamente probable que la tumba esté vacía, que los
discípulos vean las apariciones de Jesús con vida y que lleguen a creer en su
resurrección.

3. Plausibilidad . La verosimilitud de la resurrección de Jesús crece de manera


exponencial una vez que la consideramos en su contexto histórico, es decir, la
vida incomparable de Jesús y sus afirmaciones personales radicales, y en su
contexto filosófico, a saber, la evidencia de la existencia de Dios. Una vez que
uno abraza la visión de que Dios existe, la hipótesis de que Dios resucitaría a
Jesús de entre los muertos no es más inverosímil que sus rivales.

4. Menos artificial . La hipótesis de la resurrección posee un gran alcance


explicativo y poder, pero algunos estudiosos han acusado que es artificial. Ser
artificial, recordarás, es una cuestión de cuántas suposiciones nuevas debe
hacer una hipótesis que no están implícitas en el conocimiento existente.

Así definido, sin embargo, es difícil ver por qué la hipótesis de la resurrección es
extraordinariamente artificial . Solo requiere una nueva suposición: que Dios
existe. Sin duda, sus hipótesis rivales requieren muchas suposiciones nuevas.
Por ejemplo, la hipótesis de la conspiración requiere que supongamos que el
carácter moral de los discípulos fue defectuoso, lo que ciertamente no está
implícito en el conocimiento ya existente; la hipótesis de la muerte aparente
requiere la suposición de que la lanza del centurión introducida en el costado de
Jesús era solo un golpe superficial o es un detalle no histórico en la narración,
que una vez más va más allá del conocimiento existente; la hipótesis de la
alucinación requiere que supongamos algún tipo de preparación emocional de
los discípulos que los predispuso a proyectar visiones de Jesús vivo, lo cual no
está implícito en nuestro conocimiento. Tales ejemplos podrían multiplicarse.
Además, para la persona que ya cree en Dios, la hipótesis de la resurrección ni
siquiera introduce la nueva suposición de la existencia de Dios, ya que eso ya
está implícito en su conocimiento existente. Por lo tanto, no se puede decir que
la hipótesis de la resurrección sea ideada simplemente por el número de nuevas
suposiciones que introduce.

Si nuestra hipótesis es artificial, entonces, debe ser por otras razones. Las
hipótesis científicas incluyen regularmente la suposición de la existencia de
nuevas entidades, tales como quarks, cuerdas, gravitones, agujeros negros, y
similares, sin que esas teorías se caractericen como artificiales . Los filósofos de
la ciencia han descubierto que es notoriamente difícil explicar qué es
exactamente lo que hace que una hipótesis sea ideada . Parece haber un aire
de artificialidad sobre una hipótesis que se considera artificial, que puede ser
percibida por aquellos que son experimentados practicantes de la ciencia
relevante.

Ahora creo que el sentimiento de incomodidad que muchas personas, incluso


los cristianos , sienten por apelar a Dios como parte de una hipótesis
explicativa de algún fenómeno en el mundo es que hacerlo tiene este aire de
artificialidad. Simplemente parece demasiado fácil enfrentar un fenómeno
inexplicable para levantar las manos y decir: "¡Dios lo hizo!" ¿Es la hipótesis de
que "Dios resucitó a Jesús de los muertos" en este sentido?

No lo creo. No se puede decir que una explicación sobrenatural de la tumba


vacía, las apariciones de la resurrección y el origen de la fe cristiana sea
inventada dado el contexto de la vida, el ministerio y las afirmaciones
personales incomparables de Jesús. Una hipótesis sobrenatural se ajusta
fácilmente a dicho contexto. También es precisamente debido a este contexto
histórico que la hipótesis de la resurrección no parece artificial cuando se
compara con explicaciones milagrosas de otro tipo: por ejemplo, que ocurrió un
"milagro psicológico", haciendo que hombres y mujeres normales se convirtieran
en conspiradores y mentirosos que serían voluntariamente martirizados por sus
mentiras; o que ocurrió un "milagro biológico", que evitó que Jesús muriera en la
cruz (a pesar del empuje de la lanza en su pecho, etc.).

Son estas hipótesis milagrosas las que nos parecen artificiales y artificiales, no
la hipótesis de la resurrección, que tiene un gran sentido en el contexto del
ministerio de Jesús y de las afirmaciones personales radicales. Por lo tanto, me
parece que la hipótesis de la resurrección no puede caracterizarse como
excesivamente artificial.
5. No confirmado por menos creencias aceptadas . No puedo pensar en
ninguna creencia aceptada que confirme la hipótesis de la resurrección, a
menos que uno piense, digamos, "Los muertos no resucitan" como algo no
confirmador. Pero esta generalización basada en lo que ocurre naturalmente
cuando las personas mueren no hace nada para refutar la hipótesis de que Dios
resucitó a Jesús de la muerte. Podemos creer constantemente tanto que los
hombres no resucitan naturalmente de entre los muertos y que Dios resucitó a
Jesús de entre los muertos. Por el contrario, las teorías rivales son refutadas por
creencias aceptadas sobre, por ejemplo, la inestabilidad de las conspiraciones,
la probabilidad de muerte como resultado de la crucifixión, las características
psicológicas de las experiencias alucinatorias, etc., como hemos visto.

6. Excede otras hipótesis en el cumplimiento de las condiciones 1-5.


Ciertamente, hay pocas posibilidades de que alguna de las hipótesis rivales
excediera alguna vez la hipótesis de la resurrección en el cumplimiento de las
condiciones anteriores. El desconcierto de la erudición contemporánea cuando
se enfrentan con los hechos de la tumba vacía, las apariciones de la
resurrección y el origen de la fe cristiana sugiere que no hay ningún rival mejor
en el horizonte. Una vez que abandones el prejuicio contra los milagros, es
difícil negar que la resurrección de Jesús es la mejor explicación de los hechos.

Conclusión

En conclusión, entonces, tres grandes hechos establecidos independientemente


-la tumba vacía, las apariciones de resurrección y el origen de la fe cristiana-
apuntan a la misma conclusión maravillosa: que Dios resucitó a Jesús de los
muertos. Dado que Dios existe, esta conclusión no puede prohibirse a nadie que
busque el significado de la existencia.
UN CASO PARA LA HISTORICIDAD DE LA RESURRECCIÓN DE JESÚS

I. Determinando la evidencia a ser explicada

A. La tumba de Jesús fue encontrada vacía por un grupo de Sus seguidoras el


primer día de la semana después de Su crucifixión.

1. La fiabilidad histórica de la historia del entierro de Jesús apoya la tumba


vacía.
2. La historia de la tumba vacía de Jesús se informa de forma independiente en
fuentes muy antiguas.
3. La historia de Mark es simple y carece de desarrollo legendario.
4. La tumba fue descubierta vacía por mujeres.
5. La respuesta judía más temprana a los discípulos presupone la tumba vacía.

B. Varias personas y grupos en diferentes ocasiones y en diferentes


circunstancias experimentaron apariciones de Jesús vivo.

1. La lista de Pablo de testigos presenciales de las apariciones de resurrección


de Jesús garantiza que tales apariciones ocurrieron.

2. Las narraciones del evangelio proporcionan informes múltiples e


independientes de las apariciones postmortem de Jesús.

3. Las apariciones de la resurrección fueron físicas, apariencias corporales.


C. Los primeros discípulos vinieron sinceramente a creer en la resurrección de
Jesús a pesar de toda predisposición a lo contrario.

1. Los judíos no tenían ninguna expectativa de un Mesías que en vez de triunfar


sobre los enemigos de Israel sería vergonzosamente ejecutado por ellos como
un criminal.

2. Las creencias judías sobre la vida después de la muerte impiden a cualquiera


levantarse de los muertos a la gloria y la inmortalidad antes de la resurrección
en el fin del mundo.

II. Explicando la evidencia

R. Las explicaciones rivales no funcionan bien cuando se evalúan según los


criterios estándar para la mejor explicación, como el alcance explicativo, el
poder explicativo, la verosimilitud, la artimaña, la des-confirmación por creencias
aceptadas y el hecho de superar a sus rivales al cumplir estos criterios.

1. Teoría de conspiración
2. Teoría de la muerte aparente
3. Teoría del cuerpo desplazado
4. Teoría de la alucinación

B. La teoría de la resurrección, cuando se juzga por estos mismos criterios,


surge como la mejor explicación.
[1] John AT Robinson, El rostro humano de Dios (Filadelfia: Westminster, 1973), 131.

[2] Jacob Kremer, Die Osterevangelien-Geschichten um Geschichte (Stuttgart:


Katholisches Bibelwerk, 1977), 49-50.

[3] Gary Habermas, "La experiencia de Jesús resucitado: El problema histórico


fundacional en la Proclamación temprana de la resurrección", Dialog 45 (2006): 292.

[4] CH Dodd, Más estudios del Nuevo Testamento (Manchester: Universidad de


Manchester, 1968), 128.

[5] Hans Grass, Ostergeschehen und Osterberichte , 4ª ed. (Göttingen:


Vandenhoeck y Ruprecht, 1974), 80.

[6] Gerd Lüdemann, ¿Qué sucedió realmente con Jesús? , trans. John Bowden
(Louisville, KY: prensa de Westminster John Knox, 1995), 80.

[7] NT Wright, Sewanee Theological Review, 41.2, 1998.

[8] Kristen Stendahl, Paul entre judíos y gentiles (Filadelfia: Fortress, 1976), 12-13.
CAPÍTULO 10

¿ES JESÚS EL ÚNICO CAMINO A DIOS?

No hay salvación en nadie más, porque no hay otro nombre bajo el cielo
dado a los hombres por el cual debemos ser salvos. (Hechos 4:12 VRS)

A menudo hablo en las principales universidades canadienses sobre la


existencia de Dios. Típicamente presento un caso acumulativo que culmina en
la resurrección de Jesús. Después de una de mis charlas, una estudiante
ligeramente airada escribió en su tarjeta de comentarios: "Estuve contigo hasta
que llegaste a las cosas sobre Jesús. Dios no es el Dios cristiano! "

Esta actitud es omnipresente en la cultura occidental de hoy. La mayoría de la


gente está feliz de estar de acuerdo en que Dios existe; pero en nuestra
sociedad pluralista se ha vuelto políticamente incorrecto afirmar que Dios se ha
revelado decisivamente en Jesús.

Enseñanza del Nuevo Testamento

Y, sin embargo, esto es exactamente lo que el Nuevo Testamento enseña


claramente. Tome las cartas del apóstol Pablo, por ejemplo. Invita a sus
conversos gentiles a recordar sus días precristianos: "Recuerden que en ese
momento estaban sin Cristo, siendo extranjeros de la comunidad de Israel y
ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo.
"(Efesios 2:12).

Es la carga de los primeros capítulos de la carta de Pablo a los romanos para


mostrar que esta condición desolada es la situación general de la humanidad.
Pablo explica que el poder y la deidad de Dios se dan a conocer a través del
orden creado a nuestro alrededor, de modo que todos los hombres carecen de
excusa (1:20) y que Dios ha escrito Su ley moral sobre los corazones de todos
los hombres, para que sean moralmente responsables Él (2:15). Aunque Dios
ofrece vida eterna a todos los que responderán de manera apropiada a la
revelación general de Dios en naturaleza y conciencia (2: 7), el triste hecho es
que en lugar de adorar y servir a su Creador, la gente ignora a Dios y viola su
ley moral ( 1: 21-32). La conclusión: Todos los hombres están bajo el poder del
pecado (3: 9-12).
Peor aún, Pablo continúa explicando que nadie puede redimirse por medio de la
vida recta (3: 19-20). Por lo tanto, estamos completamente indefensos.
Afortunadamente, sin embargo, Dios ha provisto un medio de escape: Jesucristo
ha muerto por los pecados de la humanidad, satisfaciendo así las demandas de
la justicia de Dios y facilitando la reconciliación con Dios (3: 21-26). Por medio
de Su muerte expiatoria, la salvación está disponible como un regalo para ser
recibido por fe.

La lógica del Nuevo Testamento es clara: la universalidad del pecado y la


singularidad de la muerte expiatoria de Cristo implican que no hay salvación
aparte de Cristo. Como proclamaron los apóstoles, "no hay salvación en nadie
más, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres por el cual
debemos ser salvos" (Hechos 4:12).

Esta doctrina particularista de la salvación por medio de Cristo fue tan


escandalosa en el mundo politeísta del Imperio Romano como en la cultura
occidental contemporánea. Los primeros cristianos fueron a menudo sometidos
a una severa persecución, tortura y muerte porque se negaron a adoptar un
enfoque pluralista de las religiones. Con el tiempo, sin embargo, a medida que
el cristianismo creció y se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano, el
escándalo retrocedió. De hecho, para pensadores medievales como Agustín y
Aquino, una de las características de la verdadera iglesia era su universalidad.
Para ellos parecía inconcebible que el gran edificio de la iglesia cristiana,
llenando toda la civilización, se fundara en una falsedad.
La muerte de la doctrina tradicional

La desaparición de esta doctrina vino con la llamada Expansión de Europa, es


decir, los tres siglos de exploración y descubrimiento desde aproximadamente
1450 hasta1750. A través de los viajes y viajes de hombres como Marco Polo,
Cristóbal Colón y Fernando de Magallanes, nuevos se descubrieron
civilizaciones y mundos completamente nuevos que no sabían nada de la fe
cristiana. La comprensión de que gran parte de la población mundial estaba
fuera de los límites del cristianismo tuvo un doble impacto en el pensamiento
religioso de las personas.

En primer lugar, tendía a relativizar las creencias religiosas. La gente se dio


cuenta de que, lejos de ser la religión universal de la humanidad, el cristianismo
se limitaba en gran parte a Europa occidental, un rincón del mundo. Al parecer,
ninguna religión en particular podía reclamar validez universal; cada sociedad
parecía tener su propia religión adecuada a sus necesidades peculiares.

En segundo lugar, hizo que el reclamo del cristianismo de ser el único camino
de salvación parezca estrecho y cruel. Los racionalistas de la Ilustración como
Voltaire se burlaron de los cristianos de su época con la perspectiva de millones
de chinos condenados al infierno por no haber creído en Cristo, cuando ni
siquiera habían oído hablar de Cristo.

En nuestros días, la afluencia a las naciones occidentales de inmigrantes de las


antiguas colonias y los avances en las telecomunicaciones que han servido para
reducir el mundo a una aldea global han aumentado nuestra conciencia de la
diversidad religiosa de la humanidad. Como resultado, el pluralismo religioso -la
visión de que hay muchos caminos hacia Dios- se ha convertido hoy en día en
la sabiduría convencional.
El problema planteado por la diversidad religiosa

Pero, ¿cuál es exactamente el problema planteado por la diversidad religiosa de


la humanidad? ¿Y para quién se supone que esto es un problema? Cuando lees
la literatura sobre este tema, el desafío recurrente parece estar a las puertas del
particularista cristiano, la persona que dice que Cristo es el único camino hacia
Dios. Se considera que el fenómeno de la diversidad religiosa implica la verdad
del pluralismo, y el debate principal se convierte entonces en la cuestión de qué
forma de pluralismo es la más plausible. ¿Pero por qué pensar que el
particularismo cristiano es insostenible frente a la diversidad religiosa? ¿Cuál
parece ser exactamente el problema?

Particularismo Religioso vs. Pluralismo Religioso

El particularismo es la visión de que solo una religión es un medio de


salvación. El pluralismo es la visión de que muchas religiones son medios de
salvación.

Falsos argumentos para el pluralismo

Cuando examine los argumentos en nombre del pluralismo, encontrará que


muchos de ellos son casi ejemplos de libros de texto de falacias informales.

Recuerde las definiciones de falacias formales e informales del capítulo 3.

Argumento ad Hominem

Por ejemplo, con frecuencia se afirma que es arrogante e inmoral tener


cualquier tipo de particularismo religioso porque luego tiene que considerar
equivocado a todos los que están en desacuerdo con usted. Por lo tanto, el
particularismo religioso es falso.

Esto parece ser un ejemplo de libro de texto de la falacia lógica conocida como
"argumento ad hominem ", que intenta invalidar una posición atacando el
carácter de quienes la sostienen. Esto es una falacia porque la verdad de una
posición es independiente del carácter moral de aquellos que la creen. Para
ilustrar: Imagine a un científico médico que finalmente descubre una vacuna
contra el SIDA que realmente funciona. Supongamos, además, que este hombre
está realmente lleno de sí mismo. Se jacta abiertamente de su descubrimiento,
afirma que merece el Premio Nobel, desprecia a sus colegas como enanos
mentales porque no descubrieron la vacuna, y así sucesivamente. Claramente,
él es arrogante e inmoral en su comportamiento. Pero, ¿hace algo para socavar
la verdad de su afirmación de haber descubierto la única vacuna contra el
SIDA? Más específicamente, si tuviera SIDA, ¿se rehusaría a tomar su vacuna
porque es arrogante e inmoral? ¡Espero que no! La verdad de un puesto es
independiente del carácter de quienes lo tienen. De la misma manera, incluso si
fuera el caso que todos los particularistas religiosos fueran arrogantes e
inmorales, eso no haría nada para probar que sus puntos de vista particulares
son falsos.

No solo eso, sino ¿por qué pensar que la arrogancia y la inmoralidad son
condiciones necesarias para ser un particularista? Supongamos que he hecho
todo lo posible para descubrir la verdad sobre Dios. Supongamos que he
estudiado varias religiones; Sinceramente he buscado a Dios en oración.
Supongamos que, como resultado de mi búsqueda, estoy convencido de que el
cristianismo es verdadero, por lo que abrazaré humildemente la fe cristiana
como un don inmerecido de Dios. ¿Soy arrogante e inmoral por creer lo que
sinceramente pienso que es verdad? ¿Qué más puedo hacer sino creerlo?
¡Creo que es verdad !

Finalmente, y aún más fundamental, esta objeción es una espada de doble filo.
Porque el pluralista también cree que su punto de vista es correcto y que todos
los adherentes a las tradiciones religiosas particularistas están equivocados .
Por lo tanto, si mantener una opinión con la que muchos otros no están de
acuerdo significa que eres arrogante e inmoral, entonces el pluralista mismo
sería condenado por arrogancia e inmoralidad.
HABLE AL RESPECTO

¿Crees que es arrogante para un pluralista religioso creer que su punto de vista
es correcto y que todos los particularistas religiosos están equivocados?
Explique.

Falacia genética

O para dar otro ejemplo, con frecuencia se alega que el particularismo cristiano
no puede ser correcto porque las creencias religiosas son culturalmente
relativas. Por ejemplo, si hubiera nacido en Pakistán, probablemente habría sido
musulmán. Por lo tanto, su creencia en el cristianismo es falsa o injustificada.

Pero nuevamente esto parece ser un ejemplo de libro de texto de lo que se


llama la "falacia genética". Esto está tratando de invalidar una posición al criticar
la forma en que una persona llegó a ocupar ese puesto. El hecho de que tus
creencias dependen de dónde y cuándo naciste no tiene relevancia para la
verdad de esas creencias. Si hubieras nacido en la antigua Grecia,
probablemente habrías creído que el sol orbita la Tierra. ¿Implica eso que tu
creencia de que la Tierra orbita alrededor del Sol es, por lo tanto, falsa o
injustificada? ¡Obviamente no!

Y una vez más, el pluralista saca la alfombra de debajo de sus propios pies: ¡si
el pluralista hubiera nacido en Pakistán, entonces probablemente habría sido un
particularista religioso! Por lo tanto, en su propio análisis, su pluralismo no es
más que el producto de haber nacido en la sociedad occidental de fines del siglo
XX y, por lo tanto, es falso o injustificado.

El problema con el particularismo cristiano

Por lo tanto, algunos de los argumentos que oyes frecuentemente contra el


particularismo cristiano son bastante poco impresionantes. Pero no piense que
debido a que tales argumentos falaces se dan a menudo en nombre del
pluralismo religioso, por lo tanto, el pluralismo no plantea un desafío serio a la
creencia cristiana. Por el contrario, creo que sí. Pero eliminar estos argumentos
falaces puede ayudarnos a llegar al problema real que se esconde en el fondo.

El problema real se refiere al destino de los incrédulos fuera de la propia


tradición religiosa particular. El particularismo cristiano envía a esas personas al
infierno, que los pluralistas consideran desmedida.

En ninguna parte se ilustra mejor este problema que en la vida de mi propio


mentor de doctorado, John Hick. El profesor Hick comenzó su carrera como un
teólogo cristiano relativamente conservador. Su primer libro se tituló
Cristianismo en el Centro . Pero a medida que comenzó a estudiar las otras
religiones del mundo y conocer a muchos de sus seguidores santos, le pareció
simplemente inconcebible que personas tan buenas estuvieran en camino al
infierno. Se dio cuenta de lo que eso significaba. De alguna manera tenía que
sacar a Jesucristo del centro. Mientras se retengan la encarnación de Cristo y la
muerte expiatoria, Cristo no puede ser marginado con éxito. Por lo tanto, Hick
llegó a editar El mito de Dios encarnado , en el que argumenta que estas
doctrinas cristianas centrales no son verdaderas, sino meros mitos. El escribio:

El problema que ha salido a la superficie en el encuentro del cristianismo con las


otras religiones del mundo es este: si Jesús fue literalmente Dios encarnado, y
si es solo por su muerte que los hombres pueden salvarse, y por su respuesta a
él solo que pueden apropiarse de esa salvación, entonces la única puerta a la
vida eterna es la fe cristiana.

De esto se desprendería que la gran mayoría de la raza humana hasta ahora no


se ha salvado. ¿Pero es creíble que el Dios amoroso y el Padre de todos los
hombres haya decretado que solo aquellos nacidos dentro de un hilo particular
de la historia humana serán salvados? [1]

Este es el verdadero problema planteado por la diversidad religiosa de la


humanidad: el destino de quienes se mantienen al margen de la tradición
cristiana.

¿Es el infierno el problema?

Pero, ¿qué se supone que es exactamente el problema aquí? ¿Cuál es el


problema al considerar que la salvación está disponible solo a través de Cristo?
¿Se supone que es simplemente que un Dios amoroso no enviaría gente al
infierno?
HABLE AL RESPECTO

¿Qué tan fácil es para usted responder fría y racionalmente, en lugar de


emocionalmente, a la idea de que las personas que nunca han oído hablar
de Cristo enfrentarán el sufrimiento eterno? ¿Qué te ayuda a hacer eso?
¿Qué lo hace más difícil?

No lo creo. La Biblia dice que Dios quiere la salvación de cada ser humano: "El
Señor no está... dispuesto a que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento" (2 Pedro 3: 9 NKJV). O, nuevamente, "desea que todos los
hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Timoteo 2: 4).
Dios dice a través del profeta Ezequiel:

¿Tengo yo placer en la muerte de los impíos, dice el Señor DIOS, y no que se


aparte de su camino y viva? ... Porque no tengo placer en la muerte de nadie,
dice el Señor DIOS; ¡Así que vuélvete y vive! ... Diles: Vivo yo, dice el Señor
DIOS: No tengo placer en la muerte de los impíos, sino que los malvados se
apartan de su camino y viven; vuelve atrás, retrocede de tu mal camino; porque
¿vas a morir? (Ezequiel 18:23, 32; 33:11 RSV)

Aquí Dios literalmente suplica a las personas que se alejen de su curso de


acción autodestructivo y se salven.

Por lo tanto, en cierto sentido, Dios no envía a nadie al infierno. Su deseo es


que todos sean salvos, y busca atraer a todas las personas hacia Él mismo. Si
tomamos una decisión libre y bien informada para rechazar el sacrificio de Cristo
por nuestro pecado, entonces Dios no tiene más remedio que darnos lo que
merecemos. Dios no nos enviará al infierno, pero nos enviaremos a nosotros
mismos.

Nuestro destino eterno yace en nuestras propias manos. Es una cuestión de


nuestra libre elección donde pasaremos la eternidad. Aquellos que están
perdidos, por lo tanto, son autocondenados; se separan de Dios a pesar de la
voluntad de Dios y de todos los esfuerzos por salvarlos, y Dios lamenta su
pérdida.
¿El castigo encaja con el crimen?

Ahora el pluralista podría admitir que dada la libertad humana, Dios no puede
garantizar que todos sean salvos. Algunas personas pueden condenarse
libremente rechazando la oferta de salvación de Dios. Pero, podría argumentar,
sería injusto de Dios condenar a esas personas para siempre . Porque incluso
pecados terribles como los de los torturadores nazis en los campos de la muerte
todavía merecen solo un castigo finito. Por lo tanto, a lo sumo el infierno podría
ser una especie de purgatorio, durando un período de tiempo apropiado para
cada persona antes de que esa persona sea liberada y admitida en el cielo.
Eventualmente, el infierno se vaciaría y se llenaría el cielo. Por lo tanto,
irónicamente, el infierno es incompatible, no con el amor de Dios, sino con su
justicia. La objeción acusa a Dios de ser injusto porque el castigo no se ajusta al
crimen.

Pero, nuevamente, esto no me parece que sea el problema real. La objeción


parece defectuosa al menos de dos maneras:

Primero, la objeción es equívoca entre cada pecado que cometemos y todos


los pecados que cometemos. Podríamos aceptar que cada pecado individual
que comete una persona merece solo un castigo finito. Pero de esto no se
desprende que todos los pecados de una persona tomados en conjunto en
conjunto merecen solo un castigo finito. Si una persona comete un número
infinito de pecados, entonces la suma total de todos esos pecados merece un
castigo infinito.

Ahora, por supuesto, nadie comete un número infinito de pecados en la vida


terrenal. Pero, ¿qué pasa en la otra vida? En la medida en que los habitantes
del infierno continúan odiando a Dios y rechazándolo, continúan pecando y
acumulando más culpa y más castigo. En un sentido real, entonces, el infierno
se autoperpetúa . En tal caso, cada pecado tiene un castigo finito, pero debido
a que el pecado continúa para siempre, también lo hace el castigo.

Segundo, ¿por qué pensar que cada pecado tiene solo un castigo finito?
Podríamos aceptar que los pecados como el robo, la mentira, el adulterio, etc.,
son solo de consecuencias finitas y, por lo tanto, solo merecen un castigo finito.
Pero, en cierto sentido, estos pecados no son lo que separa a alguien de Dios.
Porque Cristo murió por esos pecados; la pena por esos pecados ha sido
pagada. Uno solo tiene que aceptar a Cristo como Salvador para ser
completamente libre y limpio de esos pecados.
Pero el rechazo a aceptar a Cristo y su sacrificio parece ser un pecado de un
orden completamente diferente. Porque este pecado repudia la provisión de
Dios para el pecado y separa de manera decisiva a alguien de Dios y Su
salvación. Rechazar a Cristo es rechazar a Dios mismo. Y a la luz de quién es
Dios, este es un pecado de infinita gravedad y proporción y por lo tanto merece
un castigo infinito. Por lo tanto, no debemos pensar en el infierno principalmente
como castigo por la serie de pecados de consecuencias finitas que hemos
cometido, sino como la pena justa por un pecado de consecuencia infinita, es
decir, el rechazo de Dios mismo.

El infierno de Dante

El poeta italiano medieval Dante Alighieri escribió un poema llamado Inferno


que representa el infierno con horripilante gótico. Pero Dante escogió
cuidadosamente cada tipo de sufrimiento para ilustrar su creencia de que el
castigo por el pecado es el pecado mismo. Es decir, el pecado de cada persona
ha formado su alma de tal manera que crea su propia agonía. Por ejemplo,
Satanás se encuentra en el fondo del infierno encerrado a la altura del pecho en
el hielo. Lo que congela el hielo es el aleteo interminable de sus alas de
murciélago. El aleteo expresa su voluntad: “Me voy a volar a las alturas del cielo
y ser igual a Dios en mis propios términos.” Si tan sólo pudiera humilló y detener
el aleteo, el hielo se derrita y sería libre. Pero él nunca lo hace.

¿El problema es la falta de información?

Pero tal vez se supone que el problema es que un Dios amoroso no enviaría
personas al infierno porque estaban desinformados o mal informados acerca
de Cristo. No se puede esperar que las personas que nunca han escuchado
acerca de Cristo o que han recibido una imagen distorsionada de Cristo pongan
su fe en Cristo.

Pero, de nuevo, esto no me parece ser el corazón del problema. Según la Biblia,
Dios no juzga a las personas que nunca han oído hablar de Cristo sobre la base
de si han depositado su fe en Cristo. Más bien, Dios los juzga sobre la base de
la luz de la revelación general de Dios en naturaleza y conciencia que ellos
tienen. La oferta de Romanos 2: 7- "A los que pacientemente hacen el bien,
buscan la gloria, el honor y la inmortalidad, él les dará la vida eterna", es una
buena oferta de salvación.
Alguien que siente su necesidad de perdón a través de su conciencia culpable y
se arroja sobre la misericordia del Dios revelado en la naturaleza puede
encontrar la salvación. Esto no quiere decir que las personas puedan ser
salvadas aparte de Cristo. Más bien es decir que los beneficios de la muerte
expiatoria de Cristo pueden aplicarse a las personas sin su conocimiento
consciente de Cristo.

Tales personas serían como ciertas personas mencionadas en el Antiguo


Testamento como Job y Melquisedec, quienes fueron salvos solo por medio de
Cristo pero que no tenían conocimiento consciente de Cristo. Ni siquiera eran
miembros de la familia del pacto de Israel, y sin embargo claramente disfrutaban
de una relación personal con Dios. De manera similar, podría haber trabajos
modernos que vivan entre ese porcentaje de la población mundial que todavía
no ha escuchado el evangelio de Cristo.

General vs. Revelación Especial

Los teólogos distinguen entre la revelación general de Dios y su revelación


especial.

Estos difieren en que el primero es más general que el segundo tanto en


términos de su disponibilidad como en términos de la información que imparte.
La existencia y el poder de Dios generalmente se revelan en la naturaleza, y su
ley moral fundamental es instintivamente captada por personas en todas partes
y en todo momento. Dios se revela especialmente a personas específicas en
ciertos momentos a través de su Palabra y supremamente a través de
Jesucristo. Entonces surge la pregunta: ¿Cómo juzgará Dios a aquellos que han
experimentado Su revelación general en naturaleza y conciencia, pero que no
han conocido Su revelación especial?

Desafortunadamente, el testimonio del Nuevo Testamento, como hemos visto,


es que las personas generalmente no están a la altura incluso de estos niveles
mucho más bajos de revelación general. Por lo tanto, existen pocos motivos
para el optimismo acerca de que haya muchas personas, si es que hay alguna,
que se salvarán a través de su respuesta a la revelación general solamente.
No obstante, el punto es que la salvación es universalmente accesible a
través de la revelación general de Dios en la naturaleza y la conciencia.
Entonces, el problema planteado por la diversidad religiosa no puede ser
simplemente que Dios no condene a las personas que están desinformadas o
mal informadas acerca de Cristo.

El problema real

Más bien, me parece que el verdadero problema es este: si Dios lo sabe todo,
entonces sabía quién recibiría el evangelio libremente y quién no. Pero luego
surgen ciertas preguntas muy difíciles:

(1) ¿Por qué Dios no trajo el evangelio a personas que sabía que lo aceptarían
si lo escuchaban, a pesar de que rechazan la luz de la revelación general que sí
tienen?

Para ilustrar: imagina un indio norteamericano que vive antes de la llegada de


los misioneros cristianos. Vamos a llamarlo Walking Bear. Supongamos que
mientras Walking Bear mira hacia el cielo por la noche y mientras ve la
complejidad y belleza de la naturaleza a su alrededor, siente que todo esto ha
sido hecho por el Gran Espíritu. Además, cuando Walking Bear mira en su
propio corazón, percibe allí la ley moral, diciéndole que todos los hombres son
hermanos hechos por el Gran Espíritu y, por lo tanto, debemos vivir en amor los
unos por los otros.

Pero supongamos que en lugar de adorar al Gran Espíritu y vivir en amor por su
prójimo, Walking Bear ignora al Gran Espíritu y crea tótems de otros espíritus y
que, en lugar de amar a su prójimo, vive en egoísmo y crueldad hacia los
demás. En tal caso, Walking Bear sería justamente condenado ante Dios por su
falta de respuesta a la revelación general de Dios en cuanto a naturaleza y
conciencia.
HABLE AL RESPECTO

¿Crees que muchas personas se salvan sin un conocimiento consciente de


Cristo, debido a su respuesta a la revelación general? ¿Qué te lleva a pensar
eso?

¡Pero ahora supongamos que si los misioneros hubieran llegado, entonces


Walking Bear habría creído en el evangelio y habría sido salvado! En ese caso,
su salvación o condenación parece ser el resultado de la mala suerte. Sin
ninguna culpa suya, nació casualmente en un momento y lugar de la historia en
que el evangelio aún no estaba disponible. Su condena es justa; pero,
¿permitiría un Dios amoroso que el destino eterno de las personas dependa de
un accidente histórico y geográfico?

(2) Más fundamentalmente, ¿por qué Dios creó el mundo, cuando sabía que
tanta gente no creería en el evangelio y se perdería? Dado que la creación es
un acto de Dios libre, ¿por qué no simplemente abstenerse de crear criaturas
libres en absoluto?

(3) Aún más radicalmente, ¿por qué Dios no creó un mundo en el que todos
creen libremente en el Evangelio y se salvan? Tal mundo debe ser lógicamente
posible, ya que las personas son libres de creer o no creer. Entonces, ¿por qué
Dios no creó un mundo en el que cada persona libremente elige poner su fe en
Cristo y ser salvo?

¿Qué se supone que debe decir el cristiano en respuesta a estas preguntas?


¿El cristianismo hace que Dios sea cruel y sin amor?

El problema analizado

Para responder estas preguntas, será útil examinar más de cerca la estructura
lógica del problema que tenemos ante nosotros. El problema parece ser muy
similar a la versión lógica del problema del sufrimiento que examinamos en el
capítulo 7. El pluralista parece afirmar que es imposible que Dios sea
todopoderoso y todo amoroso y, sin embargo, para algunas personas nunca
escucha el evangelio y perderte. Es decir, el pluralista afirma que las siguientes
afirmaciones son lógicamente inconsistentes:

1. Dios es todopoderoso y amoroso

2. Algunas personas nunca escuchan el evangelio y están perdidas.

Por lo tanto, el particularismo cristiano es lógicamente incoherente.

¿Hay una inconsistencia?

Pero ahora tenemos que preguntar, ¿por qué pensar que 1 y 2 son lógicamente
inconsistentes? Después de todo, no hay una contradicción explícita entre
ellos. Pero si el pluralista afirma que 1 y 2 son implícitamente contradictorios,
debe estar asumiendo algunas premisas ocultas que servirían para poner de
manifiesto esta contradicción y hacerla explícita. La pregunta es, ¿cuáles son
esas premisas ocultas?

Debo decir que nunca he visto ningún intento por parte de los pluralistas
religiosos para identificar esas suposiciones ocultas. Pero intentemos ayudar al
pluralista un poco. Me parece que debe estar asumiendo algo como lo siguiente:

3. Si Dios es todopoderoso, puede crear un mundo en el que todos escuchen el


evangelio y se salve libremente.

4. Si Dios es amoroso, Él prefiere un mundo en el que todos escuchen el


evangelio y se salve libremente.

Dado que, de acuerdo con 1, Dios es todopoderoso y todo amoroso, se deduce


que puede crear un mundo de salvación universal y que prefiere ese mundo.
Por lo tanto, tal mundo existe, en contradicción con 2.

Ahora las dos premisas ocultas deben ser necesariamente verdaderas si el


pluralista debe probar la incompatibilidad lógica de 1 y 2. Entonces la pregunta
es, ¿son estas suposiciones necesariamente verdaderas?
Considera 3: parece incontrovertible que Dios pueda crear un mundo en el que
todos escuchen el evangelio. Eso no es gran cosa. Pero mientras las personas
sean libres, no hay garantía de que todos en un mundo así se salven
libremente. De hecho, cuando lo piensas, no hay razón para pensar que el
equilibrio entre los salvados y los perdidos en un mundo así sería mejor que el
equilibrio en el mundo real.

Es lógicamente imposible hacer que alguien haga algo libremente . Ser


todopoderoso no significa tener la capacidad de hacer lo lógicamente imposible.
Por lo tanto, no hay garantía de que un mundo posible en el que todos
escuchen el Evangelio y se salven libremente sea factible para que Dios lo cree.
Por todo lo que sabemos, en cualquier mundo de personas libres que Dios
pueda crear, algunas personas rechazarían libremente Su gracia salvadora y se
perderían. Por lo tanto, 3 no es necesariamente cierto, por lo que el argumento
del pluralista es falaz.
HABLE AL RESPECTO

¿Las personas criadas en hogares cristianos reciben más gracia para la


salvación que las personas criadas en comunidades donde el evangelio es
desconocido? Si no, ¿por qué no? Si es así, ¿es esto un fracaso de amor por
parte de Dios?

¿Pero qué hay con 4? ¿Es necesariamente cierto? Supongamos, por el bien del
argumento, que hay mundos posibles que son factibles para Dios en los que
todos escuchan el evangelio y lo aceptan libremente. ¿El ser completamente
amoroso de Dios lo obliga a preferir uno de estos mundos a un mundo en el que
algunas personas están perdidas?

No necesariamente; para los mundos que implican la salvación universal


podrían tener otra, anulando las deficiencias que los hacen menos preferible.
Por ejemplo, supongamos que los únicos mundos en los que todo el mundo
cree libremente en el evangelio y se salvan son mundos con solo un puñado de
personas en ellos, por ejemplo, tres o cuatro. Si Dios creara más personas, al
menos una de ellas habría rechazado libremente su gracia y se habría perdido.
¿Debe preferir uno de estos mundos escasamente poblados a un mundo en el
que las multitudes creen en el Evangelio y se salvan, aun cuando eso implica
que otras personas rechazan libremente Su gracia y se pierden?

Eso está lejos de ser obvio. Mientras Dios dé suficiente gracia para la salvación
a todas las personas que crea, Dios parece no menos amoroso por preferir un
mundo más poblado, aunque eso implica que algunas personas resistirían
libremente todos sus esfuerzos para salvarlas y ser condenadas. Por lo tanto, la
segunda suposición del pluralista tampoco es necesariamente verdadera, por lo
que su argumento se revela doblemente falaz.

Entonces ninguno de los supuestos del pluralista parece ser necesariamente


cierto. A menos que el pluralista pueda sugerir algunas otras premisas, no
tenemos ninguna razón para pensar que 1 y 2 son lógicamente incompatibles.
No hay inconsistencia

Pero podemos llevar el argumento un poco más allá. Podemos demostrar


positivamente que es completamente posible que Dios sea todopoderoso y
amante de todos y que muchas personas nunca escuchen el evangelio y estén
perdidas.

Como un Dios bueno y amoroso, Dios quiere que la mayor cantidad posible de
personas se salven y se pierda la menor cantidad posible. Su objetivo,
entonces, es lograr un equilibrio óptimo entre estos, para no crear más de los
perdidos de lo que es necesario para alcanzar un cierto número de los salvados.
Pero es posible que el mundo real (que incluye el futuro, así como el presente y
el pasado) tenga ese equilibrio. Es posible que para crear tantas personas que
serán salvadas, Dios también tenga que crear a esta gran cantidad de personas
que se perderán. Es posible que si Dios hubiera creado un mundo en el que
menos gente se fuera al infierno, entonces incluso menos personas hubieran ido
al cielo. Es posible que para lograr una multitud de santos, Dios haya tenido que
aceptar una multitud de pecadores.

Se podría objetar que un Dios amoroso no crearía personas que él sabía que se
perderían, pero que se hubieran salvado si hubiesen escuchado el Evangelio.
Pero, ¿cómo sabemos que son cualquiera de esas personas? Es razonable
suponer que muchas personas que nunca escuchan el evangelio no habrían
creído en el evangelio, incluso si lo hubieran escuchado.

Supongamos, entonces, que Dios en Su misericordia ha ordenado tan


providencialmente al mundo que todas las personas que nunca escuchan el
evangelio son precisamente tales personas. Dios es demasiado bueno para
permitir que alguien se pierda debido a un accidente histórico o geográfico.

En ese caso, cualquiera que nunca escuche el evangelio y se haya perdido,


habría rechazado el evangelio y se habría perdido, incluso si lo hubiera
escuchado. Nadie podía presentarse ante Dios en el día del juicio y quejarse:
"Muy bien, Dios, ¡así que no respondí a tu revelación general en cuanto a
naturaleza y conciencia! ¡Pero si hubiera escuchado el Evangelio, habría creído!

Porque Dios dirá: "No, sabía que incluso si hubieras escuchado el Evangelio, no
lo hubieras creído". Por lo tanto, Mi juicio sobre usted sobre la base de la
naturaleza y la conciencia, que voluntariamente le dio la espalda, no es injusto
ni desamorado ".
Providencia

La Providencia es la doctrina de que Dios ordena los eventos en la historia


para que se cumplan sus propósitos. El desafío es hacer esto respetando la
libertad humana. Algunos teólogos reducen la providencia de Dios; algunos
reducen la libertad humana. Una mejor manera es decir que Dios tiene en
cuenta las elecciones libres humanas en Su planificación. Lo hace al saber
cómo cada persona posible elegiría libremente en cualquier circunstancia no
determinante en que Dios lo coloque. Al crear ciertas personas en ciertas
circunstancias, Dios sabe exactamente cómo elegirán libremente y pueden
planificar en consecuencia. Desde este punto de vista, todo lo que sucede es
directamente querido por Dios o permitido por Dios, incluso dónde y cuándo
nacen las personas.

Por lo tanto, es posible que:

5. Dios ha creado un mundo que tiene un equilibrio óptimo entre los salvados y
los perdidos, y aquellos que nunca escuchan el evangelio y están perdidos no lo
habrían creído aunque lo hubieran escuchado.

Mientras que 5 sea posiblemente verdadero, muestra que no hay


inconsistencia entre un Dios omnipotente y amoroso y que algunas personas
nunca escuchan el evangelio y se pierden.

Sobre esta base, ahora estamos preparados para ofrecer posibles respuestas a
las tres preguntas difíciles que motivaron esta investigación. Para tomarlos en
orden inverso:

(3) ¿Por qué Dios no creó un mundo en el que todos creen libremente en el
evangelio y se salvan?

Respuesta : Puede que no sea factible para Dios crear un mundo así. Si tal
mundo fuera factible, entonces (siendo todo lo demás igual) Dios lo habría
creado. Pero dada su voluntad de crear criaturas libres , Dios tuvo que aceptar
que algunos lo rechazarían libremente y todos sus esfuerzos para salvarlos y
perderse.

(2) ¿Por qué Dios creó el mundo, cuando sabía que tantas personas no creerían
en el evangelio y se perderían?
Respuesta : Dios quería compartir su amor y compañerismo con las personas
creadas. Sabía que esto significaba que muchos lo rechazarían libremente y se
perderían. Pero también sabía que muchos otros recibirían libremente Su gracia
y serían salvos. La felicidad y la bienaventuranza de aquellos que abrazarían
libremente su amor no deberían ser excluidos por aquellos que lo rechazarían
libremente. Las personas que rechazarían libremente a Dios y su amor no
deberían, en efecto, tener un tipo de poder de veto sobre qué mundos Dios es
libre de crear. En Su misericordia, Dios providencialmente ha ordenado al
mundo que logre un equilibrio óptimo entre los salvados y los perdidos,
maximizando el número de aquellos que lo aceptan libremente y minimizando el
número de aquellos que no lo acepten.

(1) ¿Por qué Dios no trajo el evangelio a personas que sabía que lo aceptarían
si lo escuchaban, a pesar de que rechazan la luz de la revelación general que sí
tienen?

Respuesta : No hay tales personas. Dios en Su providencia ha dispuesto de tal


manera al mundo que aquellos que responderían al evangelio si lo escucharan,
lo oyen. El Dios soberano ha ordenado de tal manera la historia humana que a
medida que el evangelio se extiende desde la Palestina del primer siglo, coloca
a las personas en su camino que lo creerían si lo oyeran. Una vez que el
evangelio llega a un pueblo, Dios providencialmente coloca allí a las personas
que Él sabía que responderían si lo escuchaban. En su amor y misericordia,
Dios asegura que nadie que creería en el evangelio si lo escuchó nace en un
momento y lugar de la historia donde no lo escucha. Aquellos que no responden
a la revelación general de Dios en naturaleza y conciencia y nunca escuchan el
evangelio no responderían si lo escucharan. Por lo tanto, nadie se pierda debido
a un accidente histórico o geográfico. Cualquiera que quiera o incluso quiera
ser salvado será salvado.

Quiero enfatizar que estas son solo respuestas posibles a las preguntas que
planteamos. Pero mientras sean posibles, muestran que no hay incompatibilidad
entre que Dios es todopoderoso y todo amoroso y que algunas personas nunca
escuchan el evangelio y se pierden.

Además, estas respuestas son atractivas porque también parecen ser bíblicas.
En su discurso al aire libre a los filósofos atenienses reunidos en el Areópago,
Pablo declaró:

El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él es el Señor del cielo y de la
tierra y ... da a todos los hombres vida y aliento y todo lo demás. De un hombre
hizo toda nación de hombres, para que habitaran en toda la tierra; y determinó
los tiempos establecidos para ellos y los lugares exactos donde deberían
vivir.
Dios hizo esto para que los hombres lo buscaran y quizás lo alcanzaran y lo
encontraran, aunque no está lejos de cada uno de nosotros. "Porque en él
vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser" (Hechos 17: 24- 28 NVI)

¡Esto suena exactamente como la conclusión a la que he llegado a través de


una reflexión puramente filosófica sobre la cuestión!

Plausibilidad de la solución

Ahora el pluralista podría conceder la posibilidad lógica de que Dios sea


todopoderoso y amoroso y que algunas personas nunca oigan el evangelio y se
pierdan, pero insisten en que estos dos hechos son, sin embargo, improbables
entre sí. La gente en general parece creer en la religión de la cultura en la que
fueron criados. Pero en ese caso, podría argumentar el pluralista, es muy
probable que si muchos de los que nunca escucharon el evangelio se hubieran
criado en una cultura cristiana, hubieran creído en el evangelio y se hubieran
salvado. Por lo tanto, la hipótesis que he ofrecido es altamente inverosímil.

Ahora, de hecho, sería increíblemente improbable que por casualidad solo


resulte que todos aquellos que nunca escuchan el evangelio y están perdidos
son personas que no habrían creído el evangelio aunque lo hubieran
escuchado. ¡Pero esa no es la hipótesis! La hipótesis es que un Dios providente
ha dispuesto así el mundo. Dado un Dios dotado de conocimiento de cómo cada
persona respondería libremente a su gracia en cualquier circunstancia en que
Dios lo coloque, no es para nada inverosímil que Dios haya ordenado el mundo
de la manera descrita.
HABLE AL RESPECTO

Hemos visto que el argumento lógico para el pluralismo no se sostiene, pero


¿qué pasa con el problema emocional de imaginar a millones de personas
enviadas al infierno, algunas de las cuales han llevado vidas admirables?
¿Cómo abordamos ese problema emocional?

Tal mundo no parecería exteriormente diferente de un mundo donde las


circunstancias del nacimiento de una persona son una cuestión de casualidad.
Podemos estar de acuerdo en que la gente generalmente adopta la religión de
su cultura y que si muchos de aquellos nacidos en culturas no cristianas
hubieran nacido en una sociedad cristiana, se habrían convertido nominal o
culturalmente cristianos. Pero eso no quiere decir que hubieran sido salvados.
Es un hecho empírico simple que no hay rasgos psicológicos o sociológicos
distintivos entre las personas que reciben a Cristo y las personas que no lo
reciben. No hay forma de predecir con precisión al examinar a una persona si y
en qué circunstancias esa persona podría creer en Cristo para la salvación.
Dado que un mundo providencialmente ordenado por Dios de la manera que
sugiero parecería aparentemente idéntico a un mundo en el que el nacimiento
de uno es una cuestión de accidente histórico y geográfico, es difícil ver cómo la
hipótesis que he defendido puede decirse que es improbable. aparte de una
demostración de que la existencia de un Dios dotado de tal conocimiento es
inverosímil. Y no sé de ninguna demostración.

Conclusión

En conclusión, entonces, los pluralistas no han podido mostrar ninguna


inconsistencia lógica en el particularismo cristiano. Por el contrario, hemos
podido demostrar que tal posición es lógicamente coherente. Más que eso, creo
que ese punto de vista no solo es posible, sino plausible también. Por lo tanto,
la diversidad religiosa de la humanidad no socava el evangelio cristiano de la
salvación solo por medio de Cristo.
De hecho, para aquellos de nosotros que somos cristianos, creo que lo que he
dicho ayuda a poner la perspectiva adecuada en las misiones cristianas: es
nuestro deber como cristianos proclamar el evangelio a todo el mundo,
confiando en que Dios ha ordenado providencialmente cosas que a través de
nosotros las buenas nuevas vendrán a personas que Dios sabía que lo
aceptarían si lo escucharan. Nuestra compasión hacia aquellos en otras
religiones del mundo se expresa, no pretendiendo que no están perdidos sin
Cristo, sino apoyando y haciendo todos los esfuerzos para comunicarles el
mensaje vivificante de Cristo.

Entonces Jesús vino a ellos y les dijo: "Toda autoridad en el cielo y en la tierra
me ha sido dada. Por lo tanto, vayan y hagan discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y
enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado. Y ciertamente estoy con
ustedes siempre, hasta el fin del mundo "(Mateo 28: 18-20 NVI)

Espero que el material contenido en este libro lo ayude a convertirse en un


comunicador del evangelio más eficaz para un mundo perdido y moribundo.
Revísela, memorice las premisas de los argumentos, discuta los problemas con
amigos cristianos y, a medida que surja la ocasión, compártalo con los demás
cuando se vea obligado a dar una respuesta para la esperanza interna.

[1] John Hick, "Jesús y las religiones del mundo ,: en El mito de Dios encarnado , ed.
John Hick (Londres: SCM, 1977), 180.
Argumento Los mapas y dibujos de este libro están disponibles en
línea en http://davidccook.com/onguard

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