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Lo Cascio
Elementi fondamentali di
Medicina Tradizionale Cinese
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www.agopunturalocascio.it
INDICE
Il Tao ……………………………………………………………………………… 2
Semeiotica ………………………………………………………………………… 37
IL TAO
La nascita della MTC viene fatta risalire al 2000 a.C. circa ma, intorno al 600 a.C., Lao
Tsu organizzò le conoscenze di quei tempi arricchendole con delle sue intuizioni. Da
filosofico che rappresenta quella mirabile impalcatura che trova nella Medicina
Dal Vuoto nasce l'Uno, dall'Uno il Due, dal Due il Tre, dal Tre nascono le Diecimila cose.
(Lao Tsu)
Nel Taoismo il Vuoto è il senza forma che genera la forma o anche la forma che genera il
senza forma. Il senza forma è il progenitore di tutte le cose; è ciò che è inesprimibile e
non rappresentabile.
Dal Vuoto nasce il Wu Ji, l'Uno che è il non-polo e che può essere rappresentato da un
cerchio vuoto.
Dalla polarizzazione di questo caos indifferenziato nasce il Due, i due poli, il bianco e
Il Tre è la vita. Il Tre nasce dall'unione dei due poli ed è quella curva sinuosa che
scaturisce dall'incontro del nero e del bianco (e che chiamiamo rispettivamente Yin e
Yang) e che si modella sulle infinite possibilità dell'esistenza. Questo stadio viene
rappresentata con il Tai Ji, simbolo del Taoismo e comunemente chiamato Tao (o
Dao).
la materia, il nero.
Per Yang si intende l'attività, l’azione massima, l'aspetto più esteriore e luminoso,
l'immaterialità, il bianco.
possiamo dedurre che il giorno (luminoso, momento dell'attività) è Yang rispetto alla
notte (buio, momento del riposo) Yin. Il maschio è Yang rispetto alla donna che è Yin.
freddo, la natura è in riposo) che è Yin. L'alto è Yang rispetto al basso che è Yin.
L'esterno è Yang rispetto all'interno che è Yin. La parte destra del corpo è Yin rispetto
alla parte sinistra Yang (in questo caso non è la parte destra e più attiva a
corrispondere allo Yang: il Cuore si trova nella parte sinistra come la parte del
cervello che comanda la parte motoria destra. La mano destra serve per cibarsi, atto
Ogni cosa è Yin o Yang a secondo del termine di paragone e rispetto all'oggetto di
confronto. Una mela su un albero è Yang rispetto alla terra se si considera il livello di
mela, inoltre, sarà Yin rispetto al cielo se si considera il livello di altezza. Sempre
riferito al livello d'altezza, nella mela distingueremo una parte Yin rivolta verso il
Tutte le cose hanno origine dall'alternarsi e trasformarsi vicendevole dello Yin e dello
Yang secondo un modello unico ma universale nel suo manifestarsi. La vita nasce nel
Nel simbolo del Tao sono rappresentate le leggi che regolano lo Yin (rappresentato
con il colore nero) e lo Yang (rappresentato con il colore bianco), le quali possono
giorno e la notte sono complementari tra loro, non opposte. Yin e Yang sono
Relatività: non esiste una cosa completamente Yin o Yang. Un soggetto è considerato
Yin o Yang solo nel momento in cui viene comparato ad altro e solo per il termine di
manifestazione, la vita. Questa non è una linea retta ma una curva sinusale a
Trasformazione: nel punto di massimo nero c'è un puntino bianco e viceversa. Ogni
aspetto della vita nasce dal suo opposto e nel punto di sua massima espressione. Nel
momento di massima luminosità del giorno, nello Zenit, nasce il germe che darà vita
alla notte e nel momento di massimo buio nasce il germe che darà vita al giorno
una persona mette le mani sotto la neve ,al freddo, compaiono i geloni unitamente ad
Sequenza: la forma che hanno il bianco e il nero all'interno del Tai Ji ricorda quella di
due pesci che sembrano rincorrersi senza mai raggiungersi. Il giorno segue la notte e
Sussistenza: c'è una piccola zona di bianco nel nero e una piccola zona di nero nel
bianco perché Yin e Yang sono più simili a due amanti abbracciati che a due nemici
Interazione: lo Yin dà forma e sostanza al corpo; ciò avviene grazie allo Yang che dà
La Teoria “Wu Xing Xue” tradotta come “Teoria dei Cinque Movimenti” o “Teoria
dei Cinque Elementi” è storicamente successiva a quella della Yin e dello Yang. La
differenza che esiste tra le due traduzioni è che con la parola movimento viene data
statico della materia. Nella cultura orientale in senso lato e in quella cinese in
determinato punto nello spazio e nel tempo. La realtà non è ciò che appare ai sensi in
quanto ontologicamente possiede una natura impersonale dove ogni singolo aspetto
è immerso in un continuo divenire nel quale è lui stesso è il divenire. Tutto è in una
Per i motivi appena esposti in questo testo verrà adottata la traduzioni di movimento.
Secondo la teoria dei cinque movimenti esiste una legge, detta di “Produzione o
Generazione”, che collega questi tra loro. Ogni movimento non è altro che il prodotto
della trasformazione di un altro secondo un ciclo infinito che è alla base della vita
stessa: dall'acqua nasce il legno; dal legno nasce il fuoco; dalle ceneri del fuoco nasce
la terra; dalle profondità della terra nascono i metalli; l'acqua, altrimenti distillata,
forza peculiare.
(“I Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese” - G. Maciocia - Casa Editrice Ambrosiana)
Secondo un'altra legge, detta di “Dominazione”, tra i diversi movimenti esiste anche
taglia il legno; con le loro radici gli alberi danno compattezza alla terra,
Tra le relazioni possibili ce ne possono essere alcune che quando presenti danno
modalità:
Nella teoria dei cinque movimenti un ruolo fondamentale è ricoperto dal movimento
Terra. Normalmente la Terra è posta tra il Fuoco e il Metallo. La Terra è alla base di
ogni trasformazione e per tale motivo, talvolta, nel cerchio in cui sono raffigurati i
Cinque Movimenti, questa è posta al centro del cerchio stesso o in ogni passaggio tra
un movimento e l'altro.
Possiamo individuare i cinque movimenti in tutti gli aspetti della natura, anche nel
corpo umano:
Yin, corrisponde al buio e al freddo. Yin sono anche le riserve e i depositi (che
passaggio dello Yin nello Yang (è lo Yin nello Yang), è la crescita, simboleggia
triplice riscaldatore. E' l'estate, è il massimo dello Yang, corrisponde alla luce e
passaggio dallo Yang allo Yin (è lo Yang nello Yin), è il momento in cui la
di interiorizzazione;
ipotetica stagione posta nel periodo compreso tra la fine dell'estate e l'inizio
movimenti.
accoppiati tra loro secondo il rapporto Yin (organi) e Yang (visceri) e che
YIN YANG
ACQUA RENI VESCICA URINARIA
LEGNO FEGATO VESCICA BILIARE
FUOCO CUORE INTESTINO TENUE
TERRA MILZA STOMACO
METALLO POLMONE INTESTINO CRASSO
visceri chiamati rispettivamente Maestro del Cuore (che possiamo identificare con il
Pericardio) e Triplice Riscaldatore (non è presente nel corpo in forma organica, viene
YIN YANG
FUOCO CUORE INTESTINO
TENUE
FUOCO MAESTRO DEL CUORE TRIPLICE
RISCALDATORE
Ogni manifestazione della natura può essere decodificata secondo la teoria dei
LO YIN E LO YANG
che tutta la realtà si può manifestare sotto forme di due nature: lo Yin e lo Yang. In
Anche all'interno del corpo umano possiamo distinguere queste due nature e
all'interno di ognuna di queste possiamo ancora distinguere uno Yin e uno Yang:
nello Yin distinguiamo uno Yin propriamente detto e il Sangue (aspetto Yang dello
Yin); nello Yang distinguiamo uno Yang propriamente detto e il Qi (aspetto Yin dello
Yang).
Per tale motivo si dice che il corpo è costituito da quattro sostanze (Yin, Sangue, Qi,
Yang) alle quali bisogna aggiungerne una quinta (quintessenza), il Jing che altro non
è che l'origine di tutte le altre sostanze, l’essenza che genera e dalla quale attingono
- Yin;
- Sangue;
- Qi;
- Yang;
- Jing.
Il Qi viene definito nel capitolo 30 del libro “Neijing Lingshu” in questi termini: “Il
Jiao superiore (cuore e polmoni) diffonde e distribuisce i sapori dei cinque cereali
affinché la pelle e la carne siano scaldate, il corpo sostenuto, la peluria idratata. Ciò
che tutto pervade a mo' di nebbia e rugiada è detto Qi”. Nella rappresentazione degli
ideogrammi il Qi viene rappresentato come il vapore che si innalza dal riso cotto.
Lo Yin è un freddo che però presenta le caratteristiche di essere secco (in quanto le
funzione dello Yin sono quelle di portare alla coesione, di funzionare da astringente).
Il Sangue non presenta certamente la caratteristica di essere secco visto la sua natura
liquida e quindi umida, ma si accomuna con lo Yin per la sua natura fredda.
Tra le sostanze presenti nel corpo, distinguo a parte merita lo studio dello Shen.
Shen
ma la sua reale natura è molto più estesa rispetto a questa o qualsiasi altra traduzione
unico ma in esso è possibile distinguerne diverse forme ognuna delle quali presenta
una affinità elettiva con un preciso organo. Ogni diversa forma ha una specificità di
Medicina Cinese non c'è distinzione netta fra mente e corpo, fra attività mentale e
attività organica.
La parola Shen ha anche un altro significato. E' il nome dato all'aspetto psichico che
Lo Shen rappresenta la sostanza più Yang presente nel corpo e per potersi diffondere
al suo interno deve ancorarsi alla parte più Yin (Jing e Sangue).
Lo Shen (o gli Shen, se si considera nelle sue diverse manifestazioni) è all'interno del
corpo ma appartiene al cielo. Da questo è dato nel momento del concepimento e con
la morte ritorna ad esso; per tale motivo viene spesso tradotto con il termine di
Spirito.
BA GANG
- I Cinque Movimenti;
- I Canali Energetici;
- I Sei Livelli;
- I Quattro Strati;
- I Tre Riscaldatori.
Il modello adottato in questo testo è quello delle “Otto Regole Diagnostiche” o “Ba
- Interno-Esterno;
- Caldo-Freddo;
- Deficit-Eccesso (Pieno-Vuoto);
- Yin-Yang.
ogni singolo disturbo e, seguendo lo schema appena visto, definirlo per i primi tre
che si ottiene da questo processo definirà il quarto attributo (Yin-Yang) che indica la
Ogni disequilibrio presenta più disturbi e pertanto è possibile che ogni paziente
verso la disarmonia o le disarmonie più gravi e, una volta che queste si sono risolte,
Nelle pagine che seguono andremo ad analizzare ogni singola coppia di attributi.
INTERNO-ESTERNO
Per sindrome esterna si intende un disturbo localizzato sulla parte esterna del corpo:
muscoli, pelle, canali energetici. Questo può insorgere sia per l'aggressione di un
fattore proveniente dall’esterno (ad esempio, una dermatite insorta a seguito di una
superficie del corpo (ad esempio, alcune forme di dermatite legate a stress o a un
Per sindrome interna si intende un disturbo localizzato nella parte interna del corpo:
energetico che nasce direttamente in questa parte del corpo che per un’aggressione
CALDO-FREDDO
alla presenza di caldo o freddo nel corpo e provenienti sia dall'esterno che
dall'interno di esso.
due forme: Calore Pieno e Calore Vuoto. Al primo quadro corrisponde un eccesso di
secondarie ad una causa interna determinata dal Deficit di Yin o Sangue e dalla
“Vento-Calore” esterno (che in questa sede non viene trattato e che corrisponde alle
due forme: Freddo Pieno e Freddo Vuoto. Al primo quadro corrisponde la presenza
A questo quadro corrisponde anche quello che viene definito l’aggressione di “vento-
freddo” esterno (che in questa sede non viene trattato e che corrisponde alle malattie
DEFICIT-ECCESSO
Tra le quattro coppie di attributi che stiamo analizzando questa rappresenta la più
Le prime due coppie di livelli già visti e utili per individuare se un disturbo è interno
che si ottengono da essa sono molto utili nel determinare la precisa diagnosi
energetica.
l’eccesso percentuale di una sostanza debba inquadrarsi in una prospettiva molto più
ampia rispetto a quella che appare dalla semplice definizione appena data.
Deficit
In deficit si definisce una sostanza che si trova in una percentuale inferiore rispetto a
aumento percentuale delle restanti sostanze presenti in quel sistema che per tale
Deficit del Qi
I sintomi legati al deficit di Qi sono legati alla sua mancata funzione di apportare
- Astenia;
- Sonnolenza;
- Depressione;
- Introversione;
- Voce debole;
- Polso vuoto-xu.
- Statura bassa;
- Introversione;
- Depressione;
- Astenia;
- Indolenzimento lombare;
- Lingua pallida;
- Depressione;
- Pallore;
- Difficoltà ad addormentarsi;
- Oligo o amenorrea;
- Vertigini;
- Astenia;
- Ipotensione;
- Polso fine-xi.
Nel corpo lo Yin è rappresentato dai denti, dalle ossa, dai minerali, dagli ormoni. Il
suo deficit comporta una serie di disturbi che presentano le seguenti caratteristiche.
− risvegli notturni;
− urine scarse;
− fisico magro;
− persona attiva;
− estroverso;
una vita vissuta con uno scorretto stile alimentare ed emotivo, ad eccesso di lavoro,
quelli del Rene Yin (soprattutto) e del Rene Yang. I disturbi ad esso associato
- Patologie congenite;
- Patologie famigliari;
- Infertilità;
- Amenorrea congenita.
Eccesso
In Eccesso si definisce una sostanza che si trova in una percentuale più alta rispetto a
L’Eccesso di una sostanza si può presentare con due modalità: Eccesso Assoluto e
Eccesso Relativo.
L’Eccesso Relativo indica l’eccesso percentuale che può avere una sostanza all’interno
l’eccesso può interessare due tipi di sostanze: quelle che compongono l’organismo (in
questo caso non si tratta di un reale eccesso ma di una loro stasi: Stasi di Qi e Stasi di
(Eccesso di: Freddo, Calore, Umidità). Oltre a queste è presente anche il Vento.
- Stasi di Qi;
- Stasi di Xue;
- Calore-Fuoco;
- Umidità-Tan;
- Vento;
- Freddo.
Stasi del Qi
I disturbi legati a questo disequilibrio sono molto diffusi nella nostra società perché
conseguenti allo stress, ad una rabbia che non viene liberata. Questi sentimenti
esprimono una tensione non espressa, un blocco emotivo coercitivo che sul piano
fisico si manifesta con il ridotto fluire del Qi. Quando il disequilibrio è confinato a
associati sono fastidiosi ma lievi; spesso si complicano e danno origine a forme più
complesse e con sintomi più importanti (Calore Pieno, Stasi di Xue, etc.).
dell’organismo a seguito delle funzioni del Fegato e della Vescicola Biliare che
governano rispettivamente il libero fluire del sangue e del Qi. La Stasi del Qi si
contiguità anatomica esistente tra questa due strutture; gli altri movimenti coinvolti
- Feci caprine;
- Tensione muscolare;
calore);
- Lingua normale;
Le stasi di Xue determina sempre dei quadri clinici importanti. Questi disturbi si
trauma fisico (a seguito di un forte trauma compare quasi sempre una stasi di
Quando si agisce con una terapia sulla stasi di sangue non bisogna mai intervenire in
maniera drastica su questo aspetto. In questi casi la terapia consiste sempre nell'agire
Il dolore, di qualsiasi origine, è un sintomo sempre secondario alla Stasi del Sangue.
I quadri clinici tipici della Stasi di Xue sono quelli sotto elencati ma possono
− Dolori intercostali;
− Vene varicose;
− Incarnato scuro;
− Algomenorrea;
− Lingua con macchie scure sulla superficie, nell'area sublinguale o ai lati; lingua
ha una tonalità rosso acceso; se è presente del freddo (pieno o vuoto) ha una
− Polso rugoso-se.
Eccesso di Calore-Fuoco
corrisponde alla canicola. Il Fuoco è il Calore che ha preso forma: nel corpo corrisponde
equilibrio tra loro. Insorge attraverso diverse modalità che possono essere così
elencate:
- Stasi di Qi;
- Stasi di Sangue;
- Umidità;
- Ristagno di cibo;
- Calore esterno.
− Emorragie;
− Stipsi;
− Congiuntivite;
− Fosfeni;
− Sensazione di calore;
− Rossore al viso;
Calore-Fuoco Vuoto (da Deficit di Yin): quando il Rene Yin è in deficit, l’organismo
tende a “liberare” lo Yang in eccesso relativo sotto forma di calore nel tentativo di
− Emorragie;
− Stipsi (importante);
− Congiuntivite secca;
− Fosfeni;
− Lingua rossa, senza induito, con solchi, papille rosse, sottile in larghezza e
spessore;
Eccesso di Vento
I testi di Medicina Cinesi non danno una definizione univoca dei concetti espressi in
questo paragrafo e per tale motivo il lettore di queste dispense può trovare qui delle
− Cefalea;
− Vertigini;
− Tic nervosi;
− Convulsioni;
− Ictus;
− Crisi ipertensiva;
− Rush cutanei;
− Crampi muscolari;
− Nevralgia;
− Epilessia;
− Prurito.
Eccesso di Umidità-Tan
Per umidità si intende una sostanza impura presente nell'organismo. Il suo nome
deriva dalle caratteristiche della sua natura Yin: pesante e torbida. Questa sostanza è
normalmente presente in una persona sana e in perfetto equilibrio. Fare paragoni tra
alla “condensazione” del Qi (che è umido nella sua natura) e del Sangue.
I sintomi ad esso associati sono spesso caratterizzati dalla presenza di catarro, muco,
etc, che rappresentano l'Umidità presente nel corpo che in alcuni casi si rende
visibile:
− Diarrea;
− Sinusite;
− Candida;
− Otite;
− Cisti (le cisti, e le masse in genere, hanno diverse origini. In queste forme
l'Umidità assume una forma semisolida. Le altre forme sono legate alla Stasi di Qi
− Catarro;
− Leucorrea;
− Sensazione di pesantezza;
− Confusione mentale;
− Oppressione toracica;
− Polso scivoloso-hua.
Eccesso di Freddo
E' la presenza di un Freddo esterno che può localizzarsi nelle parti del corpo più:
esterne o interne
Il Freddo si localizza nelle parti più esterne del corpo quando la sua aggressione è
sua debole virulenza o della buona energia difensiva dell’organismo. Questo è il caso
l’applicazione di calore.
Il Freddo si localizza nelle pari più interne del corpo quando la sua aggressione è
dell’organismo. La penetrazione del Freddo nelle parti più interne del corpo può
gastroenterite;
durante il mestruo.
YIN-YANG
Con questo quarto livello si va a definire la diagnosi esatta del singolo paziente che si
ottiene dalla somma delle singole decodificazioni dei primi tre livelli.
Ogni individuo è costituito da aspetti diversi, talvolta opposti l’uno all’altro che
SEMEIOTICA
Per semeiotica si intende la disciplina atta allo studio dei segni (elementi non ancora
configurati come disturbo o disequilibrio) e dei sintomi (indicazioni che già fanno
Il terapeuta potrà formulare una diagnosi e conseguente terapia solo grazie alla
L'anamnesi viene effettuata attraverso cinque atti complementari l'uno all'altro e che
- Ascoltare;
- Domandare;
- Olfattare.
Possiamo anche dire che in MTC la diagnosi viene formulata dalle risultanti della
- l'anamnesi;
OSSERVARE
Attraverso questo atto bisogna cogliere soprattutto tre aspetti del paziente:
- Valutazione dello Shen: ciò viene colto attraverso l'osservazione della vitalità
mentale;
cute. Il punto in cui queste sono presenti indicano il meridiano e quindi l'organo o il
- Rosso: indica il Calore sia Pieno che da Vuoto. Questo colore può essere
- Giallo: quando è localizzato in un solo punto (es: lingua, foruncolo, etc.) indica
Freddo;
farmaci.
L'osservazione della lingua deve essere fatta in maniera scrupolosa con la luce
naturale. Il paziente deve protrudere la lingua per pochi secondi affinché questa non
cambi il proprio colore. Il terapeuta dovrà accertarsi che il paziente non abbia
ingerito cibi che possano aver cambiato il colore della stessa (liquirizia, caramelle,
sono presenti in superficie con un colore simile a quello del corpo linguale e di
piccole dimensioni, nell'area sublinguale non sono visibili vene. Ogni alterazione
Topografia della lingua: secondo la Medicina Cinese sulla superficie della lingua
di una lingua e questa a sua volta riflette il corpo umano; la comparsa di un segno su
una specifica area della lingua indica un'alterazione a carico dell'organo o del viscere
corrispondente. La parte più anteriore della lingua rappresenta la parte alta del corpo
e quella posteriore riflette la parte bassa. La punta della lingua corrisponde al cuore,
inteso più nel suo aspetto di sede dello Shen che come organo. Sull'area
riflette: Reni, Vescica Urinaria, Intestino Tenue, Intestino Crasso. La radice della
lingua rappresenta quella parte dell'organismo in cui sono contenute tutte le sostanze
di scarto (urina e feci) e per tale motivo in questa area l'induito è normalmente
spesso.
Il colore: questo parametro presenta caratteristiche simili a quelle già viste nei
Umidità;
- Improntata = Umidità;
Induito: appare normalmente sulla superficie linguale come uno strato sottile tale da
- Falso induito: normalmente l'induito deve essere sottile e con radice; quando
può essere rimosso con facilità (es: con lo spazzolino da denti) si dice che “non
liquidi. Questo può avvenire a seguito della presenza di un Calore Pieno (in
questo caso coesiste l'induito) o Calore da Vuoto (in questo caso l'induito è
assente);
La palpazione del polso è un atto importante per riuscire fare una giusta diagnosi in
della lingua. Attraverso la palpazione del polso il terapeuta ha una presa diretta con
Viene effettuata a livello dei polsi, sull'arteria radiale. Stando di fronte al paziente, il
terapeuta deve appoggiare il suo dito indice, medio e anulare rispettivamente nei
punti di agopuntura Polmone 9 (Lu 9), Polmone 8 (Lu 8) e Polmone 7 (Lu 7) del
Queste tre zone vengono chiamate rispettivamente: Pollice; Barriera; Piede. Ad ogni
seguente:
SINISTRA DESTRA
Pollice o Cun (Lu 9) Cuore Polmone
Barriera o Guan (Lu 8) Fegato Milza
Piede o Chi (Lu 7) Rene Yin Rene Yang
Per poter capire il significato della presa del polso è utile immaginarsi quello che
avviene al suo interno. Il polso è pieno di Xue e Qi: lo Xue (di natura Yin) è contenuto
presente sulla superficie del vaso contiene lo Xue al suo interno e lo spinge in avanti
con forza.
informazioni riguardanti rispettivamente: del Qi e dello Yang, dello Xue, dello Yin.
livello medio rappresentata Milza e Stomaco (Qi e Xue), a livello profondo Rene e
Durante la presa dei polsi il terapeuta dovrà, in un primo momento, cercare di avere
una percezione del polso nel suo insieme mentre successivamente dovrà analizzare i
due polsi separatamente e infine dovrà concentrarsi sulle caratteristiche peculiari dei
singoli polsi nelle aree descritte. Per una corretta presa dei polsi è bene attenersi ad
- Nella presa dei polsi, il dito indice e medio saranno vicini l'un l'altro mentre
(circa 2);
suoi parametri e il terapeuta per essere nella condizione migliore per cogliere
del paziente era calcolata dai 3 ai 5 battiti ogni atto respiratorio del terapeuta);
normale;
“profondo-chen”;
nei grassi, “superficiale-fu” nei magri), del sesso (“pieno-shi” nell'uomo, “fine-
A causa della traduzione differente fatta da diversi autori, i nomi dei polsi vengono
Localizzazione
questo caso sarà anche “teso-jin”) o Vento-Calore (in questo caso coesiste un
carattere “rapido-shuo”);
vuoto in profondità).
Polso profondo-chen:
- Significato: indica che il problema riguarda l'interno e quindi gli Zang. Manca
l'energia Yang.
Velocità
Polso lento-chi:
- Carattere: ha tre o meno battiti per ogni atto respiratorio del terapeuta;
Polso rapido-shuo:
Forza
Polso pieno-shi:
Ampiezza
Polso grande-da:
Polso sottile-xi:
Forma
Polso scivoloso-hua:
- Carattere: è la sensazione di qualche cosa che scivola via perché ben oliato;
Polso rugoso-se:
- Carattere: il polso viene avvertito come se “grattasse”. E' facile percepirlo nelle
persone anziane;
Polso teso-jin:
una corda ritorta e tesa alle due estremità. E' teso ma conserva tensione ed
elasticità;
chen).
Lunghezza
Polso lungo-chang:
Polso corto-duan:
Ritmo
Polso annodato-jie:
A questi vanno aggiunti altri 10 polsi che sono ulteriori distinzioni o combinazioni dei
precedenti:
Polso debordante-hong:
Polso laborioso-lao:
Polso debole-ruo:
Polso disperso-san:
Polso mobile-dong:
- Significato: conflitto fra Yin e Yang. Viene a seguito di una grande paura,
shock, persone con gravi problemi emozionali. E' legato al blocco di Xue e Qi.
I disequilibri possono essere generati da molteplici cause che possono essere distinte
in:
FATTORI INTERNI
un organo o viscere.
Costituzione
Per costituzione si intende sia l'aspetto esteriore che appare della persona (e il cui
Zang-Fu.
I sette Sentimenti
I sette sentimenti hanno un'importanza assoluta nella Medicina Cinese. Ogni pratica
sentimenti.
Ogni sentimento, anche nel caso in cui avesse una valenza negativa nel linguaggio
comune, è buona nella sua essenza; ciò che determina il suo valore è la modalità con
la quale viene usata dalla persona. Se una persona non avesse paura non potrebbe
porre dei limiti alle proprie azioni con conseguente rischio di trovarsi
continuamente in uno stato di pericolo; se una persona non fosse aggressiva non
potrebbe avere la forza di difendere una cosa o una persona a lui cara, etc.
Ogni sentimento deve essere presente nella persona, ma nel giusto equilibrio.
Ogni sentimento è associato ad un organo e quindi una sua alterazione porta ad una
Paura. Tra tutti i sentimenti è sicuramente quello più importante perché è alla base
della formazione di tutti gli altri sentimenti negativi. Infatti, ad esempio, da uno stato
di paura si può scatenare la collera: una persona per la paura di essere aggredita,
aggredisce. Anche gli altri sentimento hanno alla loro origine la presenza della
paura.
La paura porta alla perdita del controllo degli orifizi posti in basso (...”farsela
addosso dalla paura”) e nel tempo consuma lo Yin, lo Yang e soprattutto il Jing.
espressa che determina in un primo momento un blocco, una stasi di energia che si
dormire, inappetenza, gonfiore addominale. In questa prima fase i disturbi sono lievi
responsabile di tale disequilibrio non viene rimossa, nel tempo possono innescarsi le
seguenti dinamiche:
Deficit (Qi, Yang, Xue) o un Pieno (Freddo, Umidità) che favoriscono l'innescarsi di
uno stato depressivo che si presenta con una sintomatologia più importante:
b) Il paziente reagisce con forza a questo quadro di stasi. Il corpo cerca di trovare un
- Nella forma pura di Stasi di Qi ,ad uno stato depressivo segue un momento di
forte ansia dovuto alla tensione che si viene a creare: la collera non espressa
quadro in cui è già presente del Calore (pieno o da vuoto). La Stasi di Qi crea
Calore che si somma a quello già esistente creando un quadro grave in cui il
Se le dinamiche che sono alla base di questi meccanismi non vengono rimosse, in
ognuno dei quadri clinici sopra elencati si potrà avere un aggravamento con
formazione di:
- Formazione di Umidità.
Gioia. In questo caso, per gioia si intende uno stato di “allegria” eccessiva che porta
la persona a vivere una vita dissipata, eccitata, lussuriosa. Il Cuore e la gioia, suo
i pensieri. Quando c'è un suo deficit il pensiero diventa ossessivo e non può fluire
tristezza (Polmoni).
Shock. Una forte e improvvisa paura determina un' alterazione dell'asse Reni-Cuore
può favorire, con il passare del tempo, lo sviluppo di questo stato di shock. Il Cuore,
non più nutrito dai Reni, andrà in deficit e si presenteranno: insonnia, palpitazioni,
agitazione psichica. Ad ogni piccolo problema il paziente sarà scosso da sussulti uniti
a forte agitazione.
FATTORI ESTERNI
Per fattori esterni intendiamo delle energie esterne che penetrano all'interno
Queste aggressioni possono avvenire perché l'organismo del paziente è debole (in
FATTORI MISTI
- Stile di vita:
a) Attività mentale;
b) Lavoro fisico;
c) Attività sessuale.
- Alimentazione.
I CANALI ENERGETICI
Medicina Cinese.
Secondo questa teoria, il corpo può essere rappresentato come un gomitolo di lana
dove però i due lembi terminali del filo che lo compone si uniscono per formare un
circolo chiuso. A questo ipotetico filo viene dato un nome diverso ad ogni tratto del
suo percorso, corrispondente ai sei Organi e sei Visceri già visti nella Teoria dei
Questo percorso può essere rappresentato anche come un canale regolato da chiuse e
al cui interno scorre dell'acqua. Ogni volta che vi è un elemento che disturba questo
sistema (poca acqua, ristagno di sostanze impure, troppa acqua, etc.) compare una
eliminare un ostacolo.
- Canali Luo.
I Canali Principali sono di numero di dodici e rappresentano i sei Organi Yin e i sei
Visceri Yang. Sono presenti bilateralmente in maniera simmetrica; con gli Organi e i
I meridiani Yin si sviluppano lungo territori Yin (zona ventrale, area interna degli
arti, pianta dei piedi e delle mani); i meridiani Yang si sviluppano lungo territori
Yang (zona dorsale, area esterna degli arti, testa). Unica eccezione sono il meridiano
di Stomaco (percorre la faccia ventrale del tronco), il meridiano di Fegato (si porta
alla testa toccando il punto Bai Hui-20 VG) e quello di Cuore (si porta alla testa
toccando gli occhi e la lingua). I meridiani sono accoppiati tra loro in maniera da
meridiani Yin nascono dai piedi, si portano nel petto (Yin) dove si continuano con il
meridiano accoppiato e terminano nelle mani. Le coppie dei meridiani Yang nascono
dalle mani, si portano nella testa (Yang) dove si continuano con il meridiano
Il Qi scorre all'interno dei meridiani senza mai fermarsi con un'onda di massima
energia. Quest'onda si sposta da un meridiano a quello successivo ogni due ore
secondo una sequenza temporale precisa; essendo 12 i meridiani, nell'arco della
giornata compie un intero percorso.
Talvolta incontriamo alcuni disturbi che si presentano in determinate ore del giorno:
corrispondente.
Oltre ai punti localizzati lungo i 12 meridiani principali vi sono quelli presenti lungo
Mai) e Vaso Governatore (Du Mai). In totale i punti sono di numero 365 ed a questi si
Nell'antica Cina è stato dato ad ogni punto un nome che lo specifica. In Occidente
un numero che indica la posizione lungo il percorso del canale stesso. La lettera che
specifica il meridiano varia per ogni nazione e per evitare errori si è convenuti che
- Punti Mu;
- Punti Luo;
- Punti Yuan;
- Punti Xi;
“Cun”. Essendo ogni persona diversa una dall'altra, si è dovuto scegliere un'unità di
Il Cun corrisponde, infatti, alla lunghezza della seconda falange del terzo dito della
mano del paziente stesso; tre Cun corrisponde alla distanza (in larghezza) che esiste
le sostanze fondamentali dell’organismo (Yin, Yang, Qi, Xue, Jin Ye, Jing) e per tali
I visceri Fu presiedono all’assimilazione, alla trasformazione e allo scarto dei cibi, per
Gli organi sono pieni, non hanno cioè cavità al loro interno (ad eccezione del Cuore e
del Polmone) perché, come appena detto, tesaurizzano tutte le sostanze. Gli organi
disequilibrio.
I visceri sono vuoti, al loro interno contengono tutti una cavità. Sono luoghi di
eliminate. Questo vuoto è relativo in quanto contengono sostanze che però transitano
I visceri Fu, essendo Yang, sono in contatto con l'esterno e sono più mobili rispetto
agli organi Zang che invece hanno relazione con l'interno e sono immobili (anche se
Un'eccezione è anche la Vescicola Biliare che, pur essendo un viscere Yang, contiene
al suo interno una sostanza pregiata qual è la bile; per tale motivo è considerata un
Viscere Straordinario.
Alcune strutture del corpo non appartengono alla classificazione Zang-Fu e vengono
definiti Visceri Straordinari (utero, midollo spinale e cervello, vasi sanguigni, ossa,
vescica biliare).
schema, nella realtà scopriremo che il paziente non avrà mai tutte le manifestazioni
I RENI–SHEN
Nella Legge dei Cinque Movimenti i Reni sono collegati alla Vescica Urinaria ed
Nella Teoria dei Cinque Movimenti questo movimento è posto all'inizio del ciclo di
produzione ad indicare che i Reni sono alla base della vita stessa. Conseguentemente
I Reni hanno una relazione molto stretta con il Cuore perché con esso formano l'asse
fuoco. I Reni appartengono al movimento Acqua ma sono l'origine anche del fuoco di
Ogni organo possiede al suo interno degli aspetti appartenenti allo Yin e allo Yang.
Ogni volta che vi è un deficit di uno di questi aspetti in qualsiasi parte del corpo,
questo si ripercuote sui Reni che sono la riserva in cui ogni organo o viscere va ad
attingere. Per tale motivo è anche vero che quando abbiamo il deficit dello Yin o dello
Yang nel Rene questo si ripercuote su tutti gli altri organi; generalmente (ma non
unicamente): il Deficit dello Yin di Rene tende a produrre il deficit di Yin di Fegato
contrario: il Deficit di Yin di Fegato e/o Cuore tende a produrre il Deficit di Yin di
Rene; il Deficit di Yang di Milza e/o Polmone tende a produrre il deficit di Yang di
Rene.
Tra Yin e Yang deve esserci sempre un equilibrio. Ogni malattia nasce da una
un nuovo equilibrio. In qualsiasi organo, e nei Reni in particolare, ogni volta che uno
dei due fattori (Yin o Yang) viene consumato crea un eccesso relativo dell'altro.
Quando il corpo ha un Deficit di Yin, lo Yang si libera sotto forma di Calore o Vento
alla perdita di Yin (es: il Deficit di Yang di Rene determina la presenza di urine chiare
e abbondanti).
Lo Yin e lo Yang del Rene sono un tesoro che viene dato alla nascita e non può essere
Yang mediante una terapia (es: fitoterapia) si agisce sul “cielo posteriore”, mai su
quello anteriore.
Lo Yin e lo Yang devono sempre essere in un equilibrio dinamico tra loro. Questo
equilibrio deve sussistere anche nel rapporto di dominio. Il cielo domina la terra, la
luce domina la notte: lo Yang domina lo Yin. L’atto in potenza domina l’atto in
Lo Yang è la parte sinistra del corpo, lo Yin è la parte destra. Nell’uso delle mani però
i cinesi cercano sempre di non servirsi mai della sinistra riconducendo a questa parte
un valore evocativo degli “atti sinistri”. Nella testa invece la parte sinistra è più
Il Jing viene distinto in Jing congenito (cielo anteriore) e Jing acquisito (cielo
I reni sono collegati all'acqua e questa tende ad andare verso il basso. Il fuoco del
Ming Men è quella scintilla che scalda l'acqua permettendo a questa di salire verso
l'alto sotto forma di vapore. Ci deve essere un giusto equilibrio tra acqua e fuoco
perché se questo è debole non riesce a scaldare l'acqua ma se è troppo forte porta
l'acqua ad una grande ebollizione e questa, travasando dal suo recipiente, può
spegnere il fuoco. Il Ming Men viene fatto coincidere con il 4° punto del Du Mai,
lombare. E' un punto importantissimo, non si punge mai con l'ago ma si tratta
Nell'atto del respiro i reni hanno la funzione di ancorare e portare a sé l'aria inspirata
per poi distribuirla a tutto l'organismo. Una patologia di asma spesso è associata ad
I meridiani straordinari sono il sistema più profondo dei canali energetici. Sono i
energetica dell’organismo che sul piano fisico corrisponde alle ossa. Tutti questi
Lo Zhi corrisponde alla volontà. Con questo termine si intende ogni atto in cui è
presente questo sentimento e il primo atto che compie un essere alla sua nascita è la
volontà di vivere. Ancora una volta i reni sono alla base della vita stessa.
Questa forza è la capacità di dare virilità e potenza di azione al vivace fuoco del
Cuore. La volontà, come tutti i sentimenti, ha una suo carattere congenito (Jing
pertanto molte affezioni di questo organo di senso sono ascrivibili ad una alterazione
Ano, uretra e utero vengono regolati nelle loro azioni di sfinteri dall'energia dei Reni
(nell'utero questa azione si esplica nel controllo del ciclo mestruale). Ogni volta che si
del movimento Acqua. Citiamo come esempio la perdita di urine in una condizione
di paura.
I capelli sono sotto il controllo di diversi organi. Quando sono abbondanti, robusti e
nella categoria dei visceri straordinari. Ai Reni corrisponde lo Yin massimo e questi
I Reni sono inoltre il modello, la struttura portante di tutto l'organismo come lo sono
le ossa.
relazione è alla base dell'importanza dei reni nella memoria e della formazione del
sangue.
La memoria viene distinta in recente (è sotto il controllo dei Reni) e antica (è sotto il
loro infanzia mentre non ricordano episodi capitati recentemente: una persona molto
morte e la rinascita), tra una trasformazione ed un’altra all’interno dello stesso ciclo.
Il colore nero ad esso associato ha valore diverso nelle varie tradizioni, in alcune è
Deficit di Yin di Rene: a questo disturbo consegue spesso il Deficit dello Yin di
paragrafi corrispondenti):
- Carattere estroverso;
- Indolenzimento lombare;
- Gonalgia;
- Osteoporosi;
- Infertilità;
- Ipoacusia;
- Perdita di capelli;
o il Vento.
Fitoterapia: Liu wei di huang wan; Zhi bai di huang wan (in presenza di Calore da
Vuoto).
Deficit di Yang di Rene: lo Yang del Rene sostiene lo Yang di tutto il corpo. Un suo
deficit spesso porta al deficit di Yang in altri organi e soprattutto alla Milza.
− Depressione;
− Astenia;
− Pallore al viso;
− Cistiti, leucorrea;
− Infertilità;
− Aborti ricorrenti;
− Parti prematuri;
− Mancato controllo degli sfinteri con perdita di urine, più raramente di feci;
− Edemi declivi;
− Sciallorrea;
− Gonalgia;
Polmone);
di Rene e Polmone);
− Otiti ricorrenti;
− Sensazione di freddo nel corpo, soprattutto ai lombi, pianta dei piedi, lungo il
− Poca sete;
− Indolenzimento lombare;
− Capelli bianchi;
Deficit del Jing: questo deficit è spesso congenito. Quando sopravviene in età
matura può essere legata ad una attività fisica o sessuale intensa, aborti ricorrenti:
− Patologie congenite;
− Patologie ereditarie;
− Invecchiamento precoce;
− Infertilità;
− Amenorrea congenita;
quadri allora si sovrappongono a quelli presenti nel Deficit di Yin o Yang di Rene.
− Lingua e polso sono sovrapponibili al quadro presente nel Deficit di Yin o Yang
di Rene.
Agopuntura: a secondo dello squilibrio che predomina si usano i punti utilizzati per il
Fitoterapia: a secondo dello squilibrio che predomina si usano le ricette utilizzate per
il Deficit di Rene Yin o Yang (con l'aggiunta delle erbe Gou qi zi, Sang yi shen, Gui
Acqua di cui regola il metabolismo all'interno del corpo mediante il controllo sulle
urine.
livello energetico del Tai Yang. Questo è il livello energetico più esterno e per questo
proveniente dall'esterno (il caldo, ma soprattutto freddo) trova come prima linea di
difesa proprio questo livello energetico. L'eventuale aggressione scatena una serie di
nelle quali si articola il percorso del meridiano stesso (colonna vertebrale e collo), il
Freddo contrae i pori della pelle bloccando in tal modo la sudorazione, i liquidi non
Umidità calore:
- Cistiti con poca urina se prevale il Calore altrimenti con molte urine se prevale
- Disuria;
- Ematuria;
- Dolori lombari.
- Disuria;
- Ematuria;
- Dolori lombari;
FEGATO-GAN
E' la primavera, è lo slancio vitale che segue l'inverno. I Reni sono la potenza che
risiede nella quiete del riposo di una diga colma di acqua, il Fegato è la potenza che
la Vescicola Biliare.
all'interno del corpo, permette il libero fluire del sangue all'interno dei vasi sanguigni
e meridiani. La Vescicola Biliare esplica le stesse funzioni sul Qi. Ricorda che “il
l'astuzia. Durante il sonno (aspetto Yang dello Yin) lo Hun “prende il volo” e si
allontana dal corpo per poi ritornarvi con il risveglio. In questa fase, se il Cuore è
calmo e lo Hun sereno, quest’ultimo potrà volare lontano portando al suo ritorno
rappresenta la primavera nella vita di un uomo. Per contro il Cuore, il cui aspetto
psichico è lo Shen che esplica la sua funzione nel discernimento, a questa età non è
personalità del bambino si caratterizza allora dallo sviluppo di una grande fantasia e
Regola il sonno:
L'insonnia, soprattutto se avviene dalle ore 1 alle 3 di mattina, può essere dovuta a
Di notte il sangue viene immagazzinato in tutti gli organi e nel Fegato in modo
Di giorno il Fegato permette il libero fluire del sangue in tutto il corpo e soprattutto
dove è più richiesto. Questa funzione si evidenzia anche nella regolazione delle
mestruazioni.
Questa è sicuramente la funzione più importante del Fegato. Il Cuore è il maestro del
sangue ed è lui l'organo che muove il sangue. Il Fegato permette il libero fluire del
Il Fegato permette il movimento del sangue verso l'esterno e, soprattutto, verso l'alto.
Controlla i muscoli:
Il meridiano del Fegato, lungo il suo percorso circonda e penetra negli organi genitali
che quindi sono sotto il suo dominio. La fisiologia femminile risente maggiormente
dell'azione del Fegato e del sangue da lui controllato: il menarca, il ciclo mestruale, la
gravidanza caratterizzata oltremodo dall'assenza del flusso mestruale (il sangue non
L'unghia è prodotta dal sangue di Fegato e una sua debolezza fisica è tipica di un
La vista e gli occhi sono sotto il dominio del movimento Legno. La riduzione della
vista, una diplopia (visione doppia), una cefalea retroculare, etc., sono spesso
ascrivibili ad un problema del Fegato (nel caso specifico della cefalea retroculare
andare lontano; allo stesso modo la vista, tra tutti gli organi di senso, è quello che ci
Le lacrime sono sotto il controllo del movimento Legno; quelle emozionali lo sono
- Con calore: congiuntivite primaverile con occhi rossi e sensazione di sabbia negli
occhi;
- Nervosismo;
Calore o il Vento.
- Unghie deboli;
- Capelli deboli;
- Astenia;
- Stipsi;
- Cute pallida;
- Ipogalattia;
- Alterazione del ciclo mestruale, ciclo scarso, amenorrea, sangue mestruale pallido;
- Ipotensione;
- Difficoltà ad addormentarsi;
- Nervosismo;
- Crampi muscolari;
- Tic;
- Algomenorrea;
- Cefalea;
- Dolori intercostali;
- Contratture muscolari;
- Crampi muscolari;
- Lingua con macchie scure nell'area sublinguale o ai lati, lingua con leggera
- polso rugoso-se.
- Collera, irascibilità;
- Tic (Vento);
- Ipertensione;
Non vi è funzione del Fegato che non passi sotto il controllo del suo viscere associato.
legato alla fantasia, alla creatività, all'ideazione, alla morbidezza; la Vescicola Biliare
è il viscere che permette di prendere la decisione giusta tra quelle elaborate dal
forza e l'impeto ad ogni decisione, fa vedere con anticipo la giusta via davanti ad un
problema, è l'irruenza che nelle forme non compensate può sfociare in irascibilità e
collera. E' la primavera, è lo slancio vitale che segue l'inverno. Un suo deficit
Immagazzina la bile:
La bile è un prodotto del Fegato che nella Vescicola Biliare viene depositato ed
ulteriormente raffinato; entra nella digestione dei cibi. La bile è un prodotto a cui
(governa il metabolismo dei cibi digeriti dallo stomaco). La presenza dei movimenti
Acqua e Fuoco è presente anche nel Triplice Riscaldatore, oltre che nei Reni. Il
Biliare e infatti appartengono tutte e due al livello energetico Shao Yang, secondo la
Controlla i tendini:
Il Polmone è il maestro del Qi, è lui che muove il Qi ma è la Vescicola Biliare che
permette il suo libero fluire all'interno dei vasi arteriosi, venosi e nei meridiani.
ruolo importante nella diffusione della Wei Qi, l'energia difensiva. Talvolta una
maggior frequenza a contrarre patologie da parte del paziente per apparente Deficit
un'unica struttura. La Vescicola Biliare è l'aspetto Yang del movimento Legno mentre
il Fegato ne rappresenta l'aspetto Yin. Possiamo così capire come molte funzioni
riferite allo “Yang del Fegato” e “Qi di Fegato”: lo Yang di Fegato è la Vescicola
Biliare. La classica cefalea dovuta a deficit di Yin di Fegato con liberazione di “Yang
Qi di Vescicola Biliare”.
Il movimento Legno controlla l'apparato genitale con una importanza pari a quella
femminile che è regolato dal ciclo mestruale (il sangue appartiene allo Yin, anche la
maschile che è regolato dall'erezione (fenomeno Yang, anche l'uomo appartiene allo
Yang).
questo caso vediamo che alcuni disturbi del ciclo mestruale sono ascrivibili ad un
alcuni disturbi della sfera sessuale maschile sono ascrivibili a disturbi del Fegato (es:
motivo talvolta viene fatto rientrare nel capitolo dei Visceri Straordinari (assieme al
direttamente con l'esterno, non è in diretto rapporto con gli alimenti e i suoi scarti
sostanza pura e preziosa prodotta da un organo Zang, ha una sua attività psichica.
Lo Yang della Vescicola Biliare è una derivazione diretta dello Yang di Rene:
Lo Yang espresso dalla Vescicola Biliare deriva direttamente dallo Yang di Rene. Non
esistono erbe o punti di agopuntura che tonifichino lo Yang di Vescicola Biliare. Per
− Timidezza;
− Insicurezza;
− Indecisione.
Agopuntura: 40GB.
- Contratture muscolari;
- Dolenzia ai fianchi;
- Lieve nausea;
- Sbadigli ricorrenti;
- Feci caprine;
- Lingua normale;
Fitoterapia: Dan zhi xiao yao san (questa pillola toglie anche il Calore Pieno).
- Fosfeni;
- Ittero;
- Congiuntivite “secca”;
- Fosfeni;
- Lingua ai bordi rossa, papille rosse, senza induito e con solchi e sottile in
IL CUORE – XIN
Il Cuore è l'imperatore, è colui che funge da ponte tra il cielo con la terra. Tra tutti gli
organi è il più Yang in quanto è sempre in movimento. Nella Teoria dei Cinque
all'Intestino Tenue.
significato della parola Shen è l’aspetto psichico che risiede specificatamente nel
La generosità del Cuore è la capacità di saper prendere e dare; questo organo può
un punto di vista fisico questa disposizione si attua nella diastole e nella sistole, con
la capacità cioè di governare il movimento del sangue all'interno dei vasi sanguigni.
Per poter svolgere pienamente questa funzione il Cuore deve essere sempre in vuoto.
La caratteristica del Cuore però è quella di essere sempre in pieno (di sangue da un
punto di vista fisico e di pensieri sul piano psichico), ma non trattenendo niente il suo
stato finale sarà quello di un vuoto relativo. Solo non trattenendo nulla si possiederà
tutto.
Nel Cuore avviene anche il discernimento dei pensieri. Ogni pensiero, prima di
essere attuato, viene analizzato dal Cuore che lo discerne separando ciò che è bene da
ciò che è male. Si attua sul piano psichico ciò che sul piano fisico viene effettuato
sostanze, da quelle del nutrimento a quelle più fini e sottili legate all’aspetto psichico,
Il Cuore partecipa alla produzione del sangue. Tutti gli organi in verità partecipano
sostanze necessarie alla sua formazione; il Rene fornisce il Jing (secondo la medicina
occidentale il Rene produce l'eritropoietina; anche il midollo osseo, prodotto dai Reni
secondo la Medicina Cinese, fornisce il Jing necessario alla formazione del sangue);
nel Fegato il sangue viene stoccato. Il sangue converge nel Fegato ogni volta che si
libero fluire del sangue all'interno dei vasi. I Polmoni ossigenano il sangue. Il Cuore,
a sua volta, completa questo processo in quanto è suo l'atto finale della formazione
del sangue attraverso la sistole in cui il sangue viene portato ad una pressione tale da
Come sempre avviene in Medicina Cinese questo riferimento è inteso sia da un punto
di vista fisico che psichico. Ogni patologia che si manifesta sulla lingua (mughetto,
del Jing, l'essenza che ogni uomo deve coltivare. Attraverso la parola il terapeuta
suo timbro della voce. La parola è espressione, indirettamente, anche delle altre logge
energetiche: del movimento Acqua attraverso (es.) la fermezza; del movimento Legno
movimento Metallo attraverso il tono della voce e il respiro. In tal modo possiamo
capire perché il più importante atto terapeutico, secondo i canoni classici della MTC,
mediato dalla parola-Shen del terapeuta e orecchio-Jing del malato (meglio ancora: è
la sola presenza del terapeuta che permette, mediante il proprio Shen, di modificare
lo stato energetico del paziente). Chi parla, inoltre, attraverso il controllo della voce
Al Cuore appartiene la capacità del discernimento (dei pensieri) che sulla lingua si
Il Cuore è il maestro del sangue perché con il suo ritmico pulsare partecipa in
maniera attiva al movimento di questo tessuto dentro i vasi sanguigni (il Fegato
permette il libero fluire del sangue all'interno dei vasi, la Vescicola Biliare del Qi).
del Cuore il quale interviene anche in questo modo nel trasporto e nella diffusione
del sangue in tutto il corpo. Il sangue è il luogo dove tutti gli Shen alloggiano e il
Il giorno è sotto il dominio dello Yang, la notte dello Yin. Di notte lo Yang tende a
momento in cui gli Shen tendono a manifestarsi e questi sono intimamente collegati
al sangue. Ogni alterazione del movimento Cuore (il Cuore è il maestro del sangue)
Il meridiano di Cuore arriva alla testa toccando la lingua e gli occhi tramite due rami
collaterali.
- Parla poco;
- Bradicardia;
- Lingua pallida;
- Polso vuoto-xu.
Agopuntura: 15BL, 14CV, 17VC, 6CV, (da trattare tutti con la moxa).
- Difficoltà ad addormentarsi;
- Ipotensione;
- Pallore al viso;
- Caduta di capelli;
- Polso fine-xi.
- Ansia;
- Lingua sottile, senza induito, solco centrale alla punta e che continua fino alla
- Polso superficiale-fu.
- Cianosi importante;
- Ipertensione;
- Forte angoscia;
- Lingua con macchie scure sulla punta o nell'area sublinguale, lingua con leggera
- Polso rugoso-se.
Calor Pieno:
- Oppressione cardiaca;
- Forte ansia;
- Logorrea;
- Emorragie;
- Febbre o più frequente sensazione di forte Calore che aumenta di giorno con
l'attività fisica;
- Balbuzie;
- Logorrea;
- Tachicardia;
- Ipertensione;
- Emorragie, metrorragia;
mani;
- Lingua che alla punta si presenta rossa e secca, papille rosse, solco profondo e
L'Intestino Tenue è il viscere collegato all'organo Cuore; nella Teoria dei Cinque
questa relazione esiste perché il ferro, utile per la formazione dei globuli rossi, viene
cibo ingerito e trasformato dai succhi gastrici nello stomaco, passa nell'intestino tenue
dall'impuro”; si attua quindi quel discernimento che sul piano psichico è proprio del
Cuore. Il Cuore ha la funzione di capire ciò che serve da ciò che non serve; la fase
- Anemia.
Grande è l'affinità che c'è tra il Maestro del Cuore e il Cuore tanto che, in base alla
E' l'ambasciatore.
Azione di ministro:
Il Cuore è l'imperatore. La sua figura è rappresentata dal sole, tutto si muove intorno
a lui grazie al suo agire immobile. Questo è permesso dal suo ambasciatore, il
Azione di protezione:
Questa sua azione di filtro sul Cuore si attua nei rapporti che avvengono dall'esterno
verso l'interno. Ogni volta che vi è un disequilibrio e arriva una noxa patogena al
Cuore, questa viene deviata verso il Maestro del Cuore che si ammalerà preservando
l'imperatore.
contenuto e che viene trasportata in tutto l'organismo; avendo energia al suo interno
anche negli stessi testi classici; “ha un nome ma non ha forma” perché può essere
fatto coincidere con il metabolismo e le sue funzioni coincidono con quelle di tutti gli
organi e visceri.
Il sistema del Triplice Riscaldatore viene rappresentato come una caldaia molto calda
(contiene Yuan Qi) all'interno della quale avvengono dei processi di distillazione.
I cibi trasformati dallo Stomaco vengono ridotti in una poltiglia che attraversa tutto
liquidi puri (sotto forma di vapore) e liquidi impuri che vengono portati al livello
urine e le feci. I liquidi purificati, estratti lungo l'apparato digerente, vengono portati
Polmone è la cappa dove i liquidi più puri si condensano per poi essere ridistribuiti
Il Jiao superiore viene descritto come una “brina” poiché la sua funzione più
medio è descritto come una “vasca di macerazione” in virtù delle trasformazioni che
i cibi subiscono in questa sede a seguito dell'azione digestiva dello stomaco. Il Jiao
MILZA-PI
medici dell'antica Cina hanno dato più importanza all'aspetto fisiologico del corpo
umano rispetto a quello anatomico. Tutto il pensiero dell’antica Cina è rivolto alla
relazione che esiste tra i vari componenti di un sistema rispetto allo studio organico o
venivano sottoposti ad esperimenti (torture) che finivano, spesso, con la morte del
malcapitato. Il medico non era interessato all'anatomia del corpo umano e, proprio
per questo motivo, in Medicina Cinese non si è mai dato spazio allo sviluppo medico
in tale direzione.
Il Pancreas è una ghiandola che misura pochi centimetri, si colloca nella parete
agopuntura viene spesso utilizzato per agire sulla struttura accoppiata. Questa
nell'ambito della Teoria dei Cinque Movimenti, punto di passaggio obbligato per
ogni trasformazione.
favorisce lo sviluppo della pianta. I sapori sono l'effetto finale della trasformazione
dei cibi (è l'energia in essi contenuta), è questo valore che il corpo cerca
In Medicina Cinese l'apparato digerente viene distinto in più parti ma tutte le sue
funzioni vengono fatte ricondurre il movimento Terra. Abbiamo così il caso della
diarrea, ad es., che è un disturbo conseguente ad una alterata funzione del Grosso
Intestino ma che viene trattato con la tonificazione dello Stomaco e della Milza. Per
tale motivo in Medicina Cinese il trattamento dei meridiani del Grosso Intestino e
dell'Intestino Tenue sono poco utilizzati per curare i disturbi a loro specifici.
Stomaco (controllo delle fasi iniziali della digestione.); è suo compito anche
Produce il sangue:
E' il Qi di Milza che mantiene il sangue all'interno dei vasi sanguigni; un suo deficit
La Milza provvede alla trasformazione dei liquidi mediante il suo aspetto Yang,
derivato dallo Yang di Rene. Ogni volta che lo Yang di Milza è in deficit o quando è
La carne è sotto il controllo della Milza. Per carne intendiamo il tessuto connettivo e il
grasso (ricordiamo che il muscolo e tendini sono sotto il dominio rispettivamente del
Un corpo armonioso nelle forme è segno di una Milza in buono stato. Una debolezza
Il movimento Terra ha il compito di digerire. Ogni volta che si attua una qualsiasi
essere digeriti una volta introdotti. Quando questi sono mal digeriti danno origina
E' il centro:
Porta il Qi in alto:
La Milza porta il Qi verso l'alto. Questa sua funzione è equilibrata da quella dello
Stomaco che porta il Qi verso il basso. Per questo motivo si dice che, quando è in
questa funzione della Milza entra in deficit si manifestano prolassi e perdite verso il
umide e rosee indicano un buono stato di salute della Milza; se sottili e secche
Deficit di Qi di milza:
- Depressione;
- Astenia;
- Capogiri;
- Emorragie lievi;
- Polso vuoto-xu.
- Emorragie;
- Estremità fredde;
- Depressione;
- Pesantezza ai muscoli;
- Oppressione addominale;
- Cefalea frontale;
- Diarrea;
- Polso scivoloso-hua.
- Gastralgia che migliora con l'assunzione di bevande e cibi caldi e peggiora con la
pressione;
- Depressione;
Delirio;
- Convulsioni;
STOMACO-WEI
fisiologiche; per tale motivo la tonificazione dello Stomaco rappresenta una funzione
vengono ricondotte al movimento Terra. Abbiamo così il caso di alcuni disturbi che
Tenue (ad es. rispettivamente diarrea o anemia) che vengono trattati mediante la
tonificazione del movimento Terra. Per tale motivo il trattamento dei meridiani del
Grosso Intestino e dell'Intestino Tenue sono poco utilizzati per curare i disturbi a loro
specifici.
Lo Stomaco è infatti un viscere umido perché in esso sono contenuti i succhi gastrici
prodotti dalle cellule presenti sulla sua superficie interna. Una assenza di queste
cellule, che funzionano anche da barriera protettiva all'azione digestiva dei succhi
Fa scendere il Qi:
Un cibo ingerito passa attraverso tutto l'apparato digerente senza il controllo della
nostra volontà. E' l'energia dello stomaco che permette questa progressione verso il
Milza.
- Stipsi;
- Dimagrimento;
POLMONE-FEI
Il Polmone è l'organo che determina il movimento del Qi all'interno del corpo e per
tale motivo viene definito “il maestro del Qi”. Attraverso il movimento Metallo
l'energia dell'aria viene introdotta all'interno del corpo tramite le vie respiratorie
(quella del sole tramite la pelle, tessuto che risente del dominio del movimento
Il Polmone insieme al Cuore forma una coppia di organi che, posti nel Triplice
Grazie alla pelle, al naso, alla funzione del respiro, il movimento del Metallo mette in
comunicazione l'esterno del corpo con l'interno. Per tale motivo questi sistemi sono
Abbiamo già visto che all'organo Fegato è associato alla capacità di guardare avanti;
nostro vissuto che si radicano in maniera profonda nel nostro essere e che noi
attiviamo involontariamente, come il respiro. Solo la lucida azione del Cuore può
farci cambiare questo automatismo. Questo può avvenire, ad esempio, nelle tecniche
Il Po è l'aspetto più fisico dello Shen, è lo Yang che ritorna allo Yin.
Al Po è collegata anche l'istinto “dell'aver fiuto” per le cose o “l'andare a pelle” verso
situazioni o persone.
Ad esso è collegato anche il giudizio. Il giudizio del polmone è “tagliente come una
lama di metallo”.
Lo splendore del Polmone si riflette nella pelle, nei peli e nei capelli. I Polmoni
ricevono i liquidi dalla Milza e li diffondono in tutto il corpo. Una delle aree elettive
in cui il Polmone invia i liquidi è la pelle che così giustamente nutrita e idratata
assume una buona luminosità e i peli e capelli divengono lucidi. Al contrario avremo
Con la pelle il corpo attua un'altra forma di respiro o traspirazione dove al posto del
Avere “problemi di pelle” manifesta talvolta una difficoltà a rapportarsi con gli altri
termoregolazione mediante il controllo sul vapore acqueo del respiro e sul sudore.
Disturbi correlati a problemi della voce (riduzione del tono, afonia, etc.) sono
Il Polmone permette il diffondersi del Qi ma anche dei liquidi all'interno del corpo.
Vescica Urinaria.
I liquidi vengono diffusi sotto forma di una nebbia (è per questo che il Triplice
dei liquidi avviene anche verso l'esterno con la formazione ed il controllo del sudore
stitichezza.
Il Polmone è il ricettacolo dei catarri in quanto è l'organo in cui, con più facilità,
l’Umidità va a localizzarsi.
Yang di Milza, non più sostenuto dallo Yang di Rene, non riesce a metabolizzare
bene i cibi e i liquidi ingeriti con conseguente formazione di Umidità che tende a
Nell'atto inspiratorio i Polmoni portano l'aria verso il basso ai Reni. I Reni a loro volta
- Voce debole;
- Asma (il Qi del Rene non afferra il Qi di Polmone che deve scendere);
- Astenia;
- Pallore al viso;
- Aspetto longilineo;
- Lingua sottile, alla punta può essere disepitelizzata o con solchi. Asciutta e rossa
se è presente il Calore;
- Lingua con induito spesso verso la punta, improntata, gialla se c'è Calore;
Questa è però l'atto ultimo di un lungo processo che inizia con l'azione digestiva
della saliva a livello della bocca per cui qualsiasi alterazione dell’alvo (stitichezza o
all'Intestino Crasso.
In Medicina Cinese la fisiologia dell'Intestino Crasso coincide con quella della Milza e
pertanto nel caso di una malattia che vede coinvolto questo sistema (diarrea, stipsi,
necessario per la defecazione. Se, al contrario, avviene che nel Grosso Intestino vi è
una stasi di cibo che porta a stipsi, viene danneggiata la funzione discendente del
BIBLIOGRAFIA
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Xenia – 1999
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