10 desafíos teológicos del adventismo contemporáneo

ADVENTISMO
EN DEBATE
Desafíos Teológicos
de la Iglesia de Hoy
Maestría en Teología
2014
ADVENTISMO EN DEBATE
ÍNDICE
Panorama Teológico Mundial 6

Jan Paulsen
Desafíos al Pensamiento Teológico en la IASD 11

Ekkehardt Müller
La Interpretación Adventista de Mateo 24:14 y

Sus Implicancias Msiológico-Escatológicas 31
Javier A. Badano
El Espíritu Santo en la Concepción Adventista

y la del Ministerio “Infonom” 44
Emilio D. Mettner
Los Davidianos y su Interpretación de las

Escrituras y los Escritos de Elena de White 58
William Castañeda Soriano
Al Ministrar a la Sociedad Posmoderna,

¿Debemos Ser Posmodernos? 73
Eduardo M. Velardo
2
Panorama de los Supuestos Hermenéuticos

En el Relato de la Creación del Génesis
En el Adventismo Contemporáneo 88
Christian A. Varela
Ordenación de la Mujer, Sacerdocio y Tipología 107

Gabriel M. Cevasco
La IASD y el Método Historicista de

Interpretación Profética 125
Adrián Peralta Caballero
Posturas Sobre la Homosexualidad en la IASD 139

Javier A. Holm
El Don de Lenguas en la Teología Adventista 159

David Alvez
El Conflicto Adventista Contemporáneo

Sobre el Concepto de Sustitución Penal 175
Diego J. Varrenti
Tendencias Actuales en la Hermenéutica

Escatológica Adventista 191
Edgardo D. Iuorno (ed.)
3
Estilos de Adoración en la IASD 219

Fabián D. Marcos
Una Mirada Histórica a la Reforma Pro-Salud

En la IASD y su Desarrollo a Comienzos
del Siglo XXI 233
Daniel A. Vergara
Disidentes de la IASD: Identificación, Creencias

y Expositores 257
Samuel Hengen
La Fragmentación del Adventismo 277

William Johnsson
Vivir en Pareja 296

Ángel M. Rodríguez
Mi Señor Tarda en Venir: El Problema de la

Demora de la Parusía en la Teología Adventista 300
Carlos A. Steger
4
PREFACIO
En el Adventismo del Séptimo Día pareciera que no

está todo dicho ni definido. Según la filosofía pluralista de
nuestros días, se cree que todas las opiniones son iguales. Esto
incluye puntos de vista religiosos y diversas interpretaciones de
la Biblia. Por lo tanto, diferentes enfoques pueden aplicarse
simultáneamente a un tema de la Biblia. Por caso, algunas
personas someten la Escritura a una interpretación de dos
niveles, aunque tal procedimiento viole la naturaleza misma de
la literatura sagrada. Sin embargo, la Palabra de Dios continúa
siendo inapelable. Los seres humanos pueden debatir el cómo
pero no el qué. El evangelio es eterno e inalterable.
Con el deseo de presentar una clara respuesta bíblica a
las principales inquietudes teológicas del adventismo actual,
un grupo de pensadores de diferentes regiones del mundo
escuchan las voces humanas en debate, por sobre todo, la voz
de Dios.
5
Panorama Teológico Mundial

Jan Paulsen
(Resumen del artículo“The Theological Landscape”, Adventist
Review, 13 de junio de 2002, insert.)
La IASD experimenta diez áreas de preocupación a nivel

mundial:
1. La segunda venida - ¿Todavía creemos en ella?

Se predica cada vez menos respecto del tiempo del fin,
la segunda venida de Cristo, y las señales que anuncian su
inminencia. A menos que deliberadamente sigamos prestando
atención a este tema en nuestra enseñanza, nuestra
predicación y nuestras publicaciones, lentamente se irá
apagando.
2. Nuestra identidad
Quizá por el deseo de ser reconocidos como cristianos
por las otras iglesias, corremos el peligro de que nos conozcan
más como cristianos que como cristianos adventistas. ¿Será
que esto nos ocurre por un “complejo de inferioridad”? Si
perdemos nuestra identidad, desapareceremos. No tendremos
razón para existir como denominación diferente de las demás.
Necesitamos nutrir y proteger conscientemente nuestra
identidad.
3. Relación con otras denominaciones

¿Ha cambiado nuestra posición en cuanto al
6
ecumenismo? ¿Se ha suavizado y por lo tanto necesitamos

modificar nuestra interpretación profética? Enfáticamente, no.
Por otro lado, no es bueno encerrarnos en nosotros mismos.
Es necesario que mantengamos contactos con otras
denominaciones para tener mejor información y más
comprensión. Hay ciertas áreas en las que es positivo cooperar
con otras iglesias (Sociedades Bíblicas, Libertad religiosa,
derechos humanos, obra asistencial y de desarrollo). Pero
tenemos que seguir considerándonos a nosotros mismos como
el remanente histórico que reúne al remanente fiel de todos
los rincones para cumplir el mandato de Dios.
4. La idea del Remanente

Debemos responder la pregunta “¿Qué es la iglesia?”.
Hemos afirmado que aquellos cristianos que afirman el
nombre de Cristo y testifican de él ante las naciones son
instrumentos de Dios para la salvación de todos. Sin embargo,
también sostenemos que somos un cuerpo especial. Pero
hablamos del Remanente con vacilación, sin certeza. Muchos
no se sienten cómodos con esta idea; la evitan porque piensan
que es arrogante. Decimos que la Iglesia Adventista es un
instrumento de salvación en las manos de Dios, pero no
afirmamos que hay que ser adventista para ser salvo. Y si no es
necesario ser adventista, ¿por qué molestarnos en predicar?
¿No tenemos cierta confusión en cuanto a este tema?
Necesitamos profundizar nuestra eclesiología.
Hay una relación directa entre el conocimiento y la
comprensión del evangelio, por un lado, y la responsabilidad
7
indivisa al discipulado por el otro lado. Como discípulos de

Cristo, no podemos retroceder de lo que somos hoy a una
condición de menos conocimiento y comprensión. Debemos
avanzar siempre, construyendo sobre lo que fuimos ayer. No
hacerlo sería desobedecer y pondría en peligro nuestra vida
con el Señor. La obediencia a Cristo siempre ocurre en un
momento determinado, una cultura específica, una
experiencia particular, en cierta historia. Y la salvación
depende de esa obediencia. Por eso debemos ser cautos al
juzgar a los demás dentro de nuestra iglesia, y a las demás
iglesias. Por la misma razón, me siento obligado a compartir
con otros lo que he encontrado.
5. La diversidad de la iglesia
Somos una iglesia mundial con una gran diversidad en
un solo cuerpo. Se ve en el idioma, la cultura, la raza y la
historia de los pueblos. Debe haber comprensión y tolerancia.
Esto no significa pluralismo ni sincretismo, para los que no
hay lugar en la iglesia.
6. La unidad de la iglesia
Los dirigentes hemos sido elegidos por un grupo muy
reducido de la iglesia. Pero en cuanto aceptamos el cargo,
tenemos una responsabilidad para con toda la iglesia mundial
(no solo el pequeño grupo que nos eligió). Lo mismo pasa con
el liderazgo a nivel de la iglesia local. El anciano (u otro
dirigente laico local) debe entender que esa congregación es la
8
expresión local de la vida e identidad de la iglesia mundial. Si

no acepta esto, caerá en el congregacionalismo. Posiblemente
este riesgo es mayor a nivel de los pastores locales o los
administradores de asociaciones o misiones.
7. Permitir las diferencias locales
Debemos distinguir entre lo que es necesario para la

unidad de la iglesia y para mantener nuestra identidad, de lo
que puede quedar librado al criterio local. Debemos tener
siempre presentes la unidad y la diversidad. Necesitamos
preservar la unidad para sobrevivir, mientras que la diversidad
ya está presente en forma natural. Cuando hay conflicto entre
la unidad y la diversidad, quien pierde es siempre la iglesia.
Ambas deben coexistir en una tensión pacífica.
8. La importancia de nutrir y educar a los nuevos miembros

Hemos dado mucha atención a la misión y el
crecimiento. Eso es bueno, especialmente si es el resultado de
pequeños grupos que establecen una relación personal estable
y duradera con el interesado. Pero no siempre es así. A veces la
“red” gana a muchos que pronto abandonan la iglesia. Así que
debemos hacer previsión para cuidar a los que ganamos,
incluyendo (1) una capilla en la que se puedan reunir y (2)
dirigentes que los puedan nutrir y educar. En algunos lugares,
como la India, esto se está haciendo bien. En otros lugares se
hacen grandes campañas de cosecha pero esos nuevos
miembros no tienen a dónde ir y en poco tiempo se pierden.
9
Sin nutrir y educar a los nuevos miembros, no desarrollaremos

la próxima generación de dirigentes locales.
9. Compromiso con la sociedad

Necesitamos hacer un impacto en la comunidad
respecto de asuntos como asistencia social, salud, educación,
medio ambiente, seguridad e inclusive el gobierno. ¿Es nuestra
ciudad
un lugar mejor porque nosotros estamos allí? Esto no significa

un cambio de énfasis hacia el evangelio social.
10. Vivir con las diferencias

Hay cierta polaridad teológica en nuestra iglesia. No
nos debería sorprender, ni deberíamos esperar que alguna vez
desaparezca. Debemos aprender a convivir con esto. Se gana
muy poco tratando de perseguir los extremos. Si lo hiciéramos,
nos estaríamos distrayendo de nuestra misión fundamental y
estaríamos creando un ambiente de hostilidad y tensión.
Debemos convivir con esto siempre y cuando la iglesia, sus
enseñanzas y actividades se mantengan leales a nuestra
herencia y nuestra identidad, y nunca den motivo justificado
para la acusación de que nos hemos desviado. Por supuesto,
hay y habrá momentos cuando la iglesia tendrá que hacer una
declaración pública clarificando algún aspecto polarizado, pero
luego debe proseguir con su misión. No nos dejemos atraer
por batallas que son solo distracciones.
10
DESAFÍOS AL PENSAMIENTO TEOLÓGICO EN LA IGLESIA

ADVENTISTA
(Traducción de: Müller, Ekkehardt, “Theological thinking in
the Adventist Church”, DavarLogos 1, nº 2 [2002]: 136-144).
1. Falta de interés en asuntos teológicos y estudios bíblicos.
“En el siglo cuarto, [...] Gregorio de Nisa se quejaba de

que no podía ir a ninguna parte ni hacer nada en
Constantinopla [...] sin que los comerciantes comenzaran a
debatir con él acerca de la Trinidad[...]. Él escribió: ‘Si tu pides
cambio, alguien filosofa contigo acerca de ‘engendrado’ y ‘no
engendrado’. Si preguntas el precio del pan, te responden: ‘el
Padre es más grande y el Hijo es inferior’. Si preguntas: ‘¿Está
listo el baño?’, alguien responde: ‘El Hijo fue creado de la
nada’. [...] Las creencias eran importantes entonces y deberían
ser importantes ahora. [...] A veces se ha exagerado la
importancia de la exactitud doctrinal y teológica. Pero si algo
ha ocurrido, ha sido que actualmente el péndulo se corrió al
extremo opuesto de modo que muchos cristianos saben poco o
nada acerca de las doctrinas cristianas, o cómo y por qué se
desarrollaron. El cristianismo está en peligro de convertirse en
poco más que una religión folklórica de cultos terapéuticos y
sentimientos individuales”.1
Hoy parece haber poco interés entre los miembros de
1
Olson, Story of Christian Theology. 17.
11
la Iglesia Adventista en muchas partes del mundo por estudiar

asuntos teológicos y bíblicos. Se ha creado una dicotomía entre
la vida, que se considera importante, y las doctrinas, que se las
ve como poco prácticas. Pero esta no es la perspectiva del NT,
que enfatiza la importancia de la sana doctrina y enseñanza, y
no separa la vida de la teología.2 No obstante, en muchos
ambientes adventistas se le resta importancia a la teología.3
Obviamente, la mayoría de los miembros de la iglesia se
contentan, por ejemplo, con leer novelas cristianas, biografías
y ficción. Las casas editoras adventistas producen mayormente
este tipo de material. Es lo que se vende bien. Con menor
frecuencia se producen libros desafiantes y estimulantes
intelectualmente que exponen las doctrinas bíblicas y la
teología.4 La asistencia a la Escuela Sabática ha declinado. “Soy
2
Ver, por ejemplo, las espístolas pastorales en las que se enfatiza la
sana doctrina o enseñanza (1 Tim. 1:10; 4:6, 16; 6:3; 2 Tim. 3:16; 4:3; Tit.
1:9; 2:1, 7).
3
Adams, “In a time of confusion,” 19, escribe: “Muy a menudo,
en las reuniones campestres y otras reuniones, uno puede escuchar cómo se
pone en duda demagógicamente a la teología: ‘Nosotros no necesitamos
teología,’ puede decir un predicador. ‘¡Todo lo que necesitamos es Jesús!’
Dicho con pasión y convicción, el comentario generalmente despierta coros
de amenes, si no aplausos.”
4
Adams, “In a time of confusion,” 21, declara: “Estamos con
alimento teológico simplista e historias para leer antes de ir a dormir. ‘Eso
es lo que se vende ahora,’ dicen ellos.” Ver también Andy Nash, “Serious
Bible Study, Anyone? Anyone?,” Adventist Review (March 5, 1998): 18, que
provee algunos datos acerca de la venta del libro de Leo Gugliotto, Hadbook
for Bible Study (1995), del que se vendieron 2118 ejemplares en 1995 y 527
ejemplares en 1997.
12
muy consciente, entonces,” declara Marguerite Shuster,

profesora en Fuller Theological Seminary, “que estoy remando
contra una poderosa corriente cuando suplico que haya un
renacimiento de la predicación doctrinal. [...] Tan pronto
como la gente escucha que estás abogando que haya un
renacimiento de la predicación doctrinal, las respuestas van
desde la ansiedad, al terror, y a la lucha.”5 Este fenómeno
también se puede ver en las congregaciones adventistas.
Pero el problema no se limita a los laicos. Está muy

presente entre los pastores. Muchos pastores se concentran
casi exclusivamente en la teología práctica. La revista Ministry
durante los últimos años publicó solo unos pocos artículos de
naturaleza teológica. La mayoría de los artículos publicados
puede ser clasificado como teología aplicada. La educación
ministerial continua enfatiza la homilética, el aconsejamiento
pastoral, el crecimiento de iglesia y otros asuntos relacionados,
todos importantes, pero que no deben excluir los estudios
bíblicos y teológicos. Aunque muchos pastores tienen la
tendencia a inscribirse en cursos de teología aplicada antes que
teológicos, lo que necesitan a menudo es contenido y no
solamente métodos.6 Las conversaciones con pastores a
5
“Preaching Christian Doctrine: Derek Morris interviews
Marguerite Shuster,” Ministry (Jan. 2002): 10.
6
Ver Gernot Facius, “Leise verabschiedet sich die evangelische
Kirche von Martin Luther,” Welt (August 7, 2001),
http://www.welt.de/daten/2001/08/07/0807de273021.htx?search=evang
elische+Kirche&searchHILI=1.
13
menudo
muestran cuán poco conocimiento teológico tienen. Hay
miembros de iglesia que ya no hacen más preguntas bíblicas a
sus pastores porque dicen que su pastor no sabe ni está
dispuesto a investigar un poco para tratar de darles una
respuesta.
Si observamos el currículum de las carreras para

preparar pastores, notamos la tendencia a agregar clases de
teología aplicada y eliminar clases acerca de estudios
teológicos, o de AT y NT e idiomas bíblicos, que son un
requisito previo para los estudios bíblicos y teológicos. Muy a
menudo nuestros departamentos de religión y nuestros
seminarios deben luchar para mantener clases de contenido
teológico e idiomas bíblicos. Si pretendemos que la Biblia es el
fundamento de lo que creemos, entonces tenemos que darle la
debida atención. “Tan práctica como la vida misma,” escribe
Roy Adams, “[la teología] es lo que nos protege de ser tomados
por tontos o manipulados por los descarriados y los
inescrupulosos. Es el lecho rocoso sobre el cual anclamos todo
lo demás. Sin ese fundamento estamos completamente a la
deriva.”7 Es muy deseable que un pastor sea, por ejemplo,
7
Adams, “In a time of confusion,” 20. Él continúa: “¿‘Todo lo que
necesitamos es Jesús’? ¿Qué es Jesús? ¿Quién es Jesús? ¿Y por qué lo
necesitanos a él, y no a Buda, o Platón, o Mahoma, o cualquier otro? Sin
teología, esa afirmación, no importa cuánto podamos estar de acuerdo con
ella a primera vista, no tendría ningún contenido ni significado. El nombre
Jesús, como una referencia a una persona que vivió 2000 años atrás en
14
efectivo en el ministerio de los grupos pequeños, pero eso no

hace que él sea un pastor adventista. Es el mensaje lo que
constituye toda la diferencia, no las técnicas y habilidades.
Ambos necesitan ir juntos; el mensaje debe tener la prioridad
sobre las habilidades.
Demos una breve mirada al programa de Maestría en

Divinidad de tres seminarios no adventistas norteamericanos,
dos en la tradición liberal y el otro con una perspectiva
conservadora. El programa de la Maestría en Divinidad del
Chicago Theological Seminary requiere dos asignaturas en AT,
dos en NT, tres en teología, dos en historia eclesiástica, y
nueve en teología aplicada, pero ninguna en idiomas bíblicos.
La declaración de misión del Chicago Theological Seminary
revela un énfasis en una agenda socio-política ampliamente
ecuménica, e incluso dice que la homofobia debe ser vencida.8
De los 24 cursos necesarios para completar la Maestría en
Divinidad en Harvard Divinity School, al menos doce deben
ser tomados en la Escuela de Divinidad. El resto se pueden
tomar en otras escuelas. De los doce cursos de Divinidad, tres
deben ser tomados en el área de “Escritura e interpretación”,
seis en el área de “Cristianismo y cultura”, y tres en
“Religiones del mundo”. No se requieren idiomas y el estudio
de las Escrituras es muy limitado. Así, hay un fuerte énfasis en
Palestina, puede ser apreciado correctamente solo en un contexto

teológico. Sin ese contexto, está vacío de todo significado.”
8
Chicago Theological Seminary, “Mission Statement,” n. p.
[citado el 28 de octubre de 2002]. http://chgosem.edu/mission.html.
15
religiones comparadas y poco en las Escrituras.9 Providence

Theological Seminary tiene otro enfoque. Su Maestría en
Divinidad requiere 93 horas semestrales. Dieciocho de los 93
créditos están dedicados a idiomas y exégesis, otros 23 a
estudios bíblicos y teológicos, 33 al ministerio cristiano y 15
son electivas. En su compromiso de fe los profesores del
Providence Theological Seminary afirman tener un elevado
concepto de las Escrituras, creer en la salvación por medio de
Jesucristo, aceptan el relato bíblico de la creación, la
importancia de la escatología bíblica y la responsabilidad de
proclamar el evangelio.10 Debemos decidir qué ruta queremos
seguir. No podemos afirmar la sola scriptura y, en la práctica,
ignorar estudiar las Escrituras diligentemente. También
tenemos que preguntarnos a nosotros mismos por qué
recientemente una cantidad de pastores han dejado la Iglesia
Adventista y están atacando el mensaje de esta iglesia.11
9
Harvard Divinity School, “The Master of Divinity Degree,” n. p.
[citado el 28 de octubre de 2002]. http://hds.harvard.edu/afa/mdiv.html.
10
Providence College and Seminary, “The Master of Divinity,” n.
p. [citado el 28 de octubre de 2002]. http://prov.ca/seminary/s-
cmdiv.asp?link=prov.ca-text.
11
Samuele Bacchiocchi, “End Time Issues 75,” (E-mail newsletter,
October 2001), declara: “El número de pastores y miembros que
recientemente han dejado la Iglesia Adventista suscita algunas preguntas
serias acerca del entrenamiento teológico de nuestros ministros. La lectura
de su ataque literario contra el sábado revela claramente un método
defectuoso de interpretación bíblica. Su uso arbitrario de unos pocos textos
bíblicos seleccionados para apoyar sus conclusiones muestra que nunca se
les ha enseñado cómo examinar todos los pasajes relevantes antes de saltar
16
Además hay un aspecto administrativo del problema.

Pareciera que un buen número de administradores y líderes de
departamentos tampoco están muy interesados en el
pensamiento teológico. Mientras promueven la misión de la
iglesia, pueden descuidar la reflexión en el mensaje de la
iglesia y dejar esta tarea a los teólogos profesionales. Pero el
pensamiento teológico debe ser una iniciativa de toda la
iglesia.
¿Por qué tantos descuidan el pensamiento teológico?
Por varias razones nuestra cultura occidental contemporánea
es grandemente hostil o indiferente al pensamiento teológico,
y su cosmovisión se infiltra y ya ha alcanzado a la iglesia. Peter
Schmiechen menciona varias razones a las que nosotros hemos
agregado algunas más:12
1. Individualismo. Acentúa que lo más importante es la

experiencia y el bienestar del individuo, no del grupo. El
a las conclusiones. Parte del problema puede ser el entrenamiento

deficiente en el seminario en cuanto a los métodos apropiados de
interpretación bíblica y el fundamento doctrinal de nuestra fe. En años
recientes, nuestro seminario teológico ha estado siendo presionado para
que se concentre más en los aspectos prácticos del ministerio tales como
crecimiento de iglesia, y menos en estudios doctrinales, exegéticos e
históricos. Este cambio puede dar razón por el hecho de que algunos de
nuestros pastores parecen estar confundidos en cuanto a nuestras doctrinas
fundamentales.”
12
Peter Schmiechen, Christ the Reconciler: A Theology for Opposites,
Differences, and Enemies (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 1-32.
17
pensamiento teológico, si se hace, se transforma en un asunto

privado. Aunque la Biblia enfatiza la importancia del
individuo, equilibra esta perspectiva acentuando también el
aspecto corporativo.13
2. Funcionalismo. “¡La religión debe hacer algo por mí!”

El funcionalismo es “el triunfo del hacer sobre el ser”.14 Puede
estar estrechamente relacionado con el pragmatismo. Aunque
la religión debe hacer algo por la gente, el deseo de
beneficiarse de la fe de uno no es el mejor enfoque. Hay una
gran diferencia si uno se casa a fin de beneficiar al cónyuge o si
uno se casa para beneficiarse del cónyuge. El primer enfoque
automáticamente traerá consigo la bendición para aquellos
que lo asumen.
3. Autonomía. La religión es un asunto de libre elección

del individuo. Pero esto también incluye estar liberados del
gobierno, la familia, la autoridad, los textos sagrados15 y, por lo
tanto, para muchos, también libertad de pensar
teológicamente.
13
Ver también Gerald A. Klingbeil, “Entre individualismo y
colectivismo: hacia una perspectiva bíblica de la naturaleza de la iglesia,” en
Pensar la iglesia hoy: hacia una eclesiología adventista. Estudios teológicos
presentados durante el IV Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano en honor a
Raoul Dederen (ed. Gerald A. Klingbeil et. al.; Libertador San Martín,
Argentina: Editorial Universidad Adventista del Plata, 2002), 3-22.
14
Ibid., 7-8.
15
Schmiechen, Christ the Reconciler, 11-12.
18
4. Consumismo. “En otros siglos, los seres humanos

querían ser salvos, o ser mejorados, o ser librados, o educados.
Pero en nuestro siglo quieren ser entretenidos. El gran temor
no es a enfermarse o morir, sino a aburrirse”.16 El egoísmo de
la humanidad “tiene el potencial de cambiar el evangelio de
un llamado para escuchar la voluntad de Dios a un
llamamiento a las necesidades e intereses del oyente”.17
5. Enfoque sociológico. El lenguaje teológico ha sido

reemplazado por un lenguaje socio-político y su respectivo
método.18
6. Pluralismo. “Donde la teología desciende a la

polifonía de voces y slogans enfrentados, las iglesias se vuelven
a los medios políticos y económicos para resolver el
desacuerdo”. Pero “el modelo político solo ha fracturado la
iglesia”.19
7. Relativismo y emocionalismo. “La mayoría de los

norteamericanos basa sus creencias y decisiones morales en los
sentimientos y rechazan la idea de la verdad absoluta”. Una
investigación a mostrado que “solo uno en diez adolescentes
16
Michael Crichton, Timeline (New York: Alfred A. Knopf, 1999),
400-1.
17
Schmiechen, Christ the Reconciler, 14.
18
Ibíd., 15.
19
Ibíd., 54-55.
19
‘nacidos de nuevo’ acepta la idea de verdad moral absoluta”.20

¿Por qué uno debería hacer el esfuerzo de pensar
teológicamente si, de todos modos, no existe la verdad y todo
es relativo?
8. Elitismo y apatía.21 Mientras una parte de la iglesia,

especialmente los teólogos, están dedicados a pensar
teológicamente, el resto de la iglesia a menudo permanece sin
involucrarse y cae en la apatía, porque no se siente

suficientemente calificada y entrenada para hacer teología. No
es apropiado excluir a la gente de la empresa teológica
haciéndoles saber y sentir que no están calificados ni tampoco
es correcto usar el argumento de no haber recibido el
entrenamiento específico como una excusa para no pensar
teológicamente.
9. Pensar teológicamente puede ser considerado

demasiado difícil, demasiado aburrido y que consume demasiado
tiempo.
2. Nuevos enfoques a la teología adventista
Mientras que muchos adventistas no están interesados

en pensar teológicamente, otros están interesados y arriban a
20
Adventist News Network Bulletin, 19 de marzo de 2002.
21
Guy, Thinking Theologically, 33.
20
conclusiones diferentes de la Iglesia Adventista mundial. Esto

es así respecto de un número de nuestros teólogos y pastores,
pero también respecto de miembros laicos. Además, el
ministerio pastoral de la iglesia a veces puede dejar de tratar
ciertos temas y los elimina de la predicación y la enseñanza.
Como resultado, queda un vacío que a veces es llenado por las
perspectivas teológicas de ciertos ministerios independientes.
Por ejemplo, cuando nosotros no le damos la debida atención
a la escatología, otros llenarán ese vacío en una forma que no
podemos apoyar y que no queremos. Algunos de los nuevos
enfoques e interpretaciones comienzan con las mismas
presuposiciones para hacer teología que usa la Iglesia
Adventista pero arriban a conclusiones diferentes. Sin
embargo, muchos emplean un
conjunto diferente de presuposiciones.
Presuposiciones diferentes automáticamente llevan a
resultados diferentes. Si optáramos por algunas de las
presuposiciones del método histórico-crítico, terminaríamos
con una teología adventista muy diferente de las 27 creencias
fundamentales actuales. Ese enfoque normalmente afirma que
los textos bíblicos han evolucionado por largos períodos de
tiempo, y que los autores mencionados en las Escrituras no
han escrito esos libros. En lugar de eso, los libros bíblicos
respectivos consistirían de una cantidad de fuentes y muchas
unidades pequeñas. La teología de los documentos bíblicos
habría sido formada por los mayores autores o editores de tal
manera que, por ejemplo la teología de Lucas sería muy
diferente de la teología de Jesús. Es más, la profecía predictiva
21
debería ser rechazada. No sabríamos el origen del sábado, y el

registro de la creación no podría ser tomado literalmente. La
resurrección de los muertos sería primariamente una
resurrección espiritual aquí y ahora.22
Por ejemplo, hay entre nosotros diferentes conceptos

en cuanto a cómo entender la revelación e inspiración divina.
En algunos casos se enfatiza el elemento humano de las
Escrituras de tal manera que el divino pasa a ser secundario o
es omitido completamente. Se ven contradicciones y
discrepancias en muchos lugares de las Escrituras y se afirma
que no deberían ser armonizadas. Según este enfoque, la
Biblia contiene muchos errores y es simplemente un diario o
registro de lo que fue ocurriendo.23
22
Para una discusión más detallada y referencias, ver Ekkehardt
Müller, “Hermeneutik - Geschichte und Methoden” (monografía no
publicada, Predigertagung der Baden-Württembergischen Vereinigung der
Siebenten-Tags Adventisten, Freudenstadt, Marzo 1999). En una
monografía no publicada acerca del uso moderado del método histórico-
crítico, Ángel Manuel Rodríguez a mostrado que no importa si uno usa el
método en forma completa o en forma moderada, uno básicamente llega a
las mismas conclusiones (ver “The Use of the Modified Version of the
Historical-Critical Approach by Adventist Scholars” [Predigertagung des
Süddeutschen Verbands, Marienhöhe, Darmstadt, Julio de 1999]).
23
Cf. Richard W. Coffen, “A Fresh Look at the Dynamics of
Inspiration: Part 2,” Ministry (Febrero 2000): 20-23; Alden Thompson,
Inspiration: Hard Questions, Honest Answers (Hagerstown: Review and Herald
Publishing Association, 1991); y las respuestas por Frank Holbrook and
Leo Van Dolson, eds., Issues in Revelation and Inspiration (Adventist
Theological Society Occasional Papers 1; Berrien Springs: Adventist
22
Trazar una marcada distinción entre lo que la Biblia

significó y lo que significa puede llevar a un fuerte énfasis en lo
que se ha denominado la naturaleza culturalmente
condicionada de las Escrituras. Como consecuencia, grandes
porciones de la Biblia no son directamente relevantes hoy y
deben ser re interpretadas. Podemos llamar a esto el
paradigma de relativismo cultural. Rolf Pöhler declara:
“Como nada en este mundo puede escapar de la

relatividad del tiempo y el lugar, las
conceptualizaciones y formulaciones doctrinales
necesariamente reflejan una situación histórica
particular y un contexto cultural específico. Así que no
puede haber un significado doctrinal intemporal y
permanente, ni ninguna verdad conceptual inmutable.
En un mundo abierto y progresivo, el significado debe
ser constantemente re descubierto desde la perspectiva
de la propia cultura y cosmovisión. Esto requiere la
constante re interpretación de las doctrinas y su
traducción creativa a las formas de pensamiento y
expresiones del lenguaje de la humanidad
contemporánea. A veces, esto puede incluir incluso
Theological Society Publications, 1992); Samuel Koranteng-Pipim, Receiving

the Word: How New Approaches to the Bible Impact Our Biblical Faith and
Lifestyle (Berrien Springs: Berean Books, 1996), and Ekkehardt Müller,
“The Revelation, Inspiration, and Authority of Scripture,” Ministry (Abril
2000): 21-25. Ver también la discusión en Ministry, marzo de 1999, y Spes
Christiana, volúmenes 7-8, 1996-1997.
23
una reorientación y revisión radical de las creencias

doctrinales”.24
Cuando se abandona el principio de sola scriptura, en la

práctica la consecuencia es que “las doctrinas surgen, no
solamente de la Biblia, sino de la interacción dinámica entre la
Biblia y la experiencia viviente de la iglesia”.25 Así, la
experiencia cristiana y la tradición se convierten en fuentes
importantes para formular las doctrinas.
Si seguimos los axiomas del postmodernismo, tenemos

que patrocinar el pluralismo y abandonar cualquier noción de
verdad absoluta.26 Esto también significaría abandonar
cualquier esperanza de que la Iglesia Adventista pueda
mantener la unidad en su teología, esto es, la unidad en su
mensaje. “Para decirlo sin rodeos,” dice Guy, “debido a que el
mundo incluye una diversidad de contextos culturales, no es
24
Rolf Pöhler, “Change in Seventh-day Adventist Theology: A
Study of the Problem of Doctrinal Development” (Th.D. dissertation;
Andrews University, 1995), 99. Para una crítica, ver Winfried Vogel, “A
Case of Revisionism: A Critique of Rolf J. Pöhler, ‘Change in Seventh-day
Adventist Theology: A Study of the Problem of Doctrinal Development’ ”
(monografía no publicada, 1996).
25
Richard Rice, Reason and the Contours of Faith (Riverside: La
Sierra University Press, 1991), 90.
26
Para una discusión, ver Winfried Vogel, “Man and Knowledge:
The Search for Truth in a Pluralistic Age,” JATS 7.2 (1996): 180-218; y
Douglas Groothuis, “The Postmodernist Challenge to Theology,” Them 25
(1999): 4-22.
24
plausible la idea de una teología adventista completamente

homogénea e internacionalmente idéntica”.27 Él continúa
describiendo una teología adventista para Norteamérica:
“Una teología adventista contextualizada en la

Norteamérica del siglo XXI debe ser informada
científica e históricamente, consciente social y
culturalmente, y vigorosa espiritual e intelectualmente.
En términos generales, debería tener las siguientes
características: Debería estar enfocada ampliamente [...].
Debería ser imaginativa, reconociendo que no solo es
legítimo sino también deseable explorar nuevas
comprensiones y aplicaciones de las Escrituras, y
considerando múltiples interpretaciones como
potencialmente complementarias más bien que
contradictorias. Debería ser modesta [...]. Debería ser
ecuménica [...]”.28
Y Reinder Bruinsma insiste:
“La iglesia, que crece rápidamente, todavía está

excepcionalmente unida, tanto en su organización
como en su teología, pero manifiesta un creciente
pluralismo. Desafortunadamente, esto parece llevar a
un grado significativo de polarización. Donde una
27
Guy, Thinking Theologically, 233.
28
Ibíd., 235-236.
25
corriente busca encontrar maneras de hacer que el

adventismo sea más relevante para esta generación,
otros insisten que ‘los antiguos hitos’ de la fe
adventista deben ser guardados celosamente y no están
dispuestos a repensar o modificar las posiciones
tradicionales. Esos adventistas más conservadores
insisten que el adventismo debe continuar
manteniendo sus interpretaciones tradicionales de las
profecías, con la correspondiente condenación del
catolicismo romano y otras iglesias cristianas. Los más
‘progresistas’ están crecientemente abiertos a enfatizar
los lazos comunes con otros cristianos y tienden a
sentirse incómodos con las actitudes tradicionales”.29
Actualmente muchas doctrinas de la Iglesia Adventista

son cuestionadas desde adentro de la iglesia, tales como la
creación, la salvación, el sábado, el santuario, el remanente, y
el rol de Elena G. de White. También se está desafiando la
doctrina de la Trinidad.30 Se propone el concepto de un Dios
abierto o teología del proceso.31 Escuchamos acerca de una
29
Reinder Bruinsma, Seventh-day Adventist Attitudes Toward Roman
Catholicism 1844-1965 (Berrien Springs: Andrews University Press, 1994),
301.
30
Comparar, Keith Burton, “The Trinitarian Compromise:
Seventh-day Adventist Doctrine and Public Relations” (monografía no
publicada, Adventist Society of Religious Studies, Denver, Noviembre de
2001).
31
Ver, Richard Rice, The Openness of God: The Relationship of Divine
26
nueva teología del pacto,32 la teoría de la influencia moral,33 la

justificación legal universal en Cristo,34 interpretaciones
divergentes de Daniel y Apocalipsis35 y muchos otros
desarrollos.
¿Se fragmentará teológicamente el adventismo, para citar el

título del libro de Johnsson?36
3. Resumen de las tendencias dentro de la iglesia y sus

consecuencias
Foreknowledge and Human Free Will (Nashville: Review and Herald

Publishing Association, 1980).
32
Dale Ratzlaff, Sabbath in Crisis (Applegate: Life Assurance
Ministries, 1990), quien construye sobre D. M. Canright, Seventh-Day
Adventism Renounced (Nashville: B. C. Goodpasture, 1948).
33
Jack Provonsha, You Can Go Home Again: An ‘Untheology’ of the
Atonement (Washington, D. C.: Review and Herald Publishing Association,
1982), 94; Charles Scriven, “God’s Justice, Yes; Penal Substitution, No”,
Spectrum 23 (Octubre 1993): 31-38; y una reacción contra esta posición por
George Reid, “Why Did Jesus Die? How God Saves Us” (ver
http://biblicalresearch.gc.adventist.org).
34
Ver, Robert J. Wieland y Donald K. Short, 1888 Re-Examined
(Meadow Vista: The 1888 Message Study Committee, 1987); Jack Sequeira,
Beyond Belief: The Promise, the Power, and the Reality of the Everlasting Gospel
(Boise: Pacific Press, 1993).
35
Ver, Samuele Bacchiocchi, “Endtime Issues No. 86” (E-mail
newsletter, Julio 2002).
36
Comparar con William G. Johnsson, The Fragmenting of
Adventism (Boise: Pacific Press, 1995).
27
En una monografía presentada a la junta del Ellen

White Estate, Miroslav Kiš señala cuatro tendencias y desafíos
para la Iglesia Adventista:37
Desafío Nº 1. Desde hace varios años, el modelo de los

negocios ha influido en el trabajo y los programas
ministeriales. Libros y artículos dentro de las iglesias
conservadoras hablan acerca del evangelio en términos de un
“producto” que solo necesita ser “comercializado” [marketing]
de una manera hábil. Algunos seminarios han revisado su
currículo enfatizando el entrenamiento en habilidades a
expensas del conocimiento bíblico, teológico e histórico. Los
ministros aprenden bien el “cómo” de la predicación, con muy
pocos o ningún curso que les enseñe “qué” decir.
Desafío Nº 2. La educación cristiana en general enfrenta

la tentación a minimizar su carácter cristiano. “La pérdida del
pensamiento teológico en los bancos de la iglesia tanto como
en el púlpito, puede ser explicada mejor [...] por la manera en
que la modernidad re enfoca nuestros intereses, desplazando
lo moral por lo terapéutico, lo divino por lo humano, la
verdad por la intuición, y la convicción por la técnica. Como
resultado no solamente tenemos un humanismo secular en
37
Miroslav Kiš, “God’s Prophetic Ministry Through E. G. White:
Vision and Agenda” (monografía no publicada; Board of Ellen G. White
Estate, Enero 2002), 3-7.
28
nuestra sociedad sino también evangélicos seculares”.38

Algunos piensan que nosotros también podemos estar en
peligro de tener un adventismo secular.
Desafío Nº 3. Escuchamos acerca de cosas tales como la
dicotomía entre la ley y el amor, la prioridad de las relaciones
sobre las reglas, la preferencia por los valores sobre las virtudes,
y acerca de la grandeza del perdón divino incondicional de los
pecados. Tan inocente como esto pueda sonar, un examen
más cuidadoso revelará algunas connotaciones problemáticas.
Desafío Nº 4. Otra idea actual es que en la Biblia

encontramos solamente principios generales, y que las reglas
de conducta son dejadas a nuestro propio juicio bajo la
dirección del Espíritu.
¿Cuáles son las consecuencias de la situación teológica

actual de la Iglesia Adventista? Estamos en peligro de perder
nuestro mensaje y nuestra identidad, lo que afectará en gran
medida a la unidad de la iglesia. Estamos en peligro de
promover y enseñar enfermedad en lugar de salud. Estamos en
peligro de perder nuestro rasgo distintivo de ser el pueblo del
Libro y por lo tanto el pueblo del Señor, porque el Señor se
revela principalmente a través del Libro. Estamos en peligro de
ser llevados por la sociología, la sicología, la misiología y otras
fuerzas en vez de la teología bíblica segura. Estamos en peligro
38
David F. Wells, Losing our Virtue (Grand rapids: Eerdmans,
1998), 4.
29
de ceder a la presión de ser correctos políticamente aun

cuando eso milite en contra de las Escrituras y de hacer
decisiones sin una reflexión teológica minuciosa. Es
importante la teología. La teología influirá en la iglesia
mundial de varias maneras, obstaculizando o favoreciendo su
unidad y su misión.
30
La Interpretación Adventista de Mateo 24:14 y Sus

Implicancias Msiológico-Escatológicas
Javier A. Badano
Pastor en Mendoza Norte
Existen diferentes interpretaciones para el texto de

Mateo 24:14. Interpretaciones preteristas39,
dispensacionalistas40 e historicistas41. Dentro de la
interpretación historicista, algunos lo ven como un texto que
da un cierto mecanismo para atrasar o adelantar el
cumplimiento de la parusía42, otros lo ven como un texto que
se irá cumpliendo en forma progresiva hasta completar la tarea
de la evangelización mundial y entonces volverá Jesús43. Y un
tercer grupo ve un cumplimiento profético con énfasis en lo
39
Pierre Bonard. Evangelio según San Mateo (Madrid: Cristiandad,
1976), p. 523.
40
Willian Farmer. Comentario Bíblico internacional. (Navarra: Verbo
divino, 2003), p. 1199.
41
Jon Dybdahl. Andrews study Bible (Berrien Spring, Michigan:
Sutherland House, 2010), p. 1284.
42
Charles Eedman. El evangelio de Mateo. (Grand Rapids,
Michigan: TELL, 1974), p. 242.
43
Wolfgang Trilling. El evangelio según San Mateo tomo II
(Barcelona: Herder, 1970), pp. 264-265.
31
puntual, basado en la obra realizada por los creyentes hasta ese

momento, pero avivado por un impulso extraordinario, a
través de la lluvia tardía44, para la evangelización mundial. Este
grupo visualiza como imposible, humanamente hablando, el
cumplimiento total de la evangelización mundial predicho en
Mateo 24:14 sin este impulso extraordinario45.
La interpretación Adventista de Mateo 24:14
Los intérpretes adventistas siguen mayormente la

escuela historicista46. Pero no hay un acuerdo general de cómo
se debería interpretar el texto de Mateo 24:14 y Tampoco
existe un acuerdo en cuanto a las implicancias escatológicas y
misiológicas de dicha interpretación47. Así como el
historicismo en general propone tres maneras básicas para
interpretar este texto. Dentro del adventismo existen estas tres
44
Leo Van Dolson. El rey ha venido (Buenos Aires: Casa Editora
Sudamericana, 1989), pp. 103-104.
45
Walter Elwel. Evangelical comentary on the Bible (Grand Rapids,
Michigan: Baker Book House, 1989), p. 752.
46
Gehard Pfanl. “In defense of the year-day Principle”. Journal of
the adventist theological society. Año 23, Nro 1, 2012, p. 3.
47
Ver Carlos Steger. “La demora de la segunda venida” (Marcos:
el evangelista del tiempo cumplido, Lima: ediciones Teologika, 2003), pp.
179-186.
32
mismas maneras. Cada una de estas formas de ver el texto de

Mateo 24:14 afecta de un modo diferente las expectativas y el
servicio de los miembros de la iglesia adventista alrededor del
mundo.
Hans LaRondelle enseña con claridad meridiana lo

que el Señor en síntesis quiso decir al hablar las palabras de
Mateo 24:14, “Cuando Jesús dijo que el evangelio debe
primero ser predicado, enfatizó el hecho de que el fin no
vendrá hasta que el evangelio haya sido llevado a cada nación
en la tierra.”48. Parecería que después de tan categórica
declaración no hay nada más que decir al respecto. Sin
embargo LaRondelle solo esta describiendo la mecánica de los
acontecimientos profetizados por el texto. El problema no se
centra en dicha prosecución de hechos. El problema gira en
torno al énfasis que se da al rol de Dios y al rol de los hombres
en el cumplimiento de estos hechos49.
Retrasar o adelantar la parusía
Willian Jonhsson explica en su libro “La fragmentación

del adventismo”, que un foco de polarización dentro de la
48
Hans LaRondelle. Las profecías del fin (Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1997), p. 44.
49
Mario Veloso. Apocalipsis y el fin del mundo (Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1999), p. 220.
33
iglesia tiene que ver con la manera como se entiende Mateo

24:14 y otros textos del NT50. Para Johnsson algunos
adventistas sienten culpa porque creen que Cristo se demora a
raíz de que ellos no han cumplido la misión de predicar el
evangelio51. Lo que describe el autor es que algunos mirando
Mateo 24:14 ven un mecanismo para atrasar o adelantar la
parusía. Esto trae frustración, incredulidad, padecimiento al
pueblo de Dios; y se constituye también en un menoscabo de
los propósitos de la deidad atentando contra la soberanía
divina52. El binomio atrasar-adelantar (acelerar), funciona en la
práctica como parte de un mismo pensamiento en la mente de
los creyentes. Es decir quien cree que la parusía se ha retrasado
por causa de la negligencia misionera, o de la negligencia
espiritual también cree en lo contrario. Ósea, la parusía puede
suscitarse rápidamente si el pueblo de Dios cumple su misión
global y se re-consagra. Este concepto afecta decididamente la
imagen que el cristiano pueda tener del carácter de Dios.
Según Robert Johnston: “Es muy común entre los adventistas
decir: vamos finalicemos la obra para que el Señor pueda
50
William Johnsson. The Fragmenting of Adventism (Boise, Idaho:
Pacific Press Publishing Association, 1995), p. 75.
51
ibíd.
52
Arnold Wallenkampf. La Demora Aparente (Buenos Aires:
34
venir, esto está fuera de lugar respecto a su soberanía”53.

Cuando se ve afectada una de las características de Dios, todo
lo demás es afectado. Si Dios no es soberano, tampoco tiene el
control de nada y solo actúa a raíz de los caprichosos impulsos
humanos. Esto modifica lo que se puede llegar a pensar del
amor y la misericordia de Dios, y aun como se percibe su plan
de salvación. Por supuesto como la Biblia lo indica
claramente54, no se debería pensar en forma desequilibrada el
texto de Mateo 24:14. Es decir, por enfatizar la soberanía de
Dios perder de vista la obra que todo creyente debe efectuar a
través de la tarea misionera; y la necesidad de que se produzca
una transformación del carácter por medio del Espíritu Santo.
Arnold Wallenkampf dice al respecto:
A veces temo que nosotros como iglesia hablemos

demasiado de nuestra terminación de la misión de Dios en la
tierra. La tarea de proclamar la invitación evangélica le
corresponde en última instancia a Dios, no a nosotros. Pero
Dios quiere que nos unamos a él en esta tarea.55
53
Robert Johnston. “Apocalyptic and free will”. Journal of the
Adventist Theological Society. Año 22, Nro. 2, 2011. p. 36.
54
Ver Proverbios 4:27.
55
Arnold Wallenkampf. La demora aparente. p. 105.
35
En la interpretación y aplicación de Mateo 24:14 se

debería ejercer el mayor de los cuidados. No enfatizar el rol de
Dios en detrimento del de los hombres. No enfatizar el rol de
los hombres en detrimento del de Dios. No desanimarse con
aparentes demoras, ni perder de vista los designios de Dios y
su poder. No predicar con motivaciones equivocadas (para que
venga Cristo), ni dejar de hacerlo porque total Dios lo hará.
En todo esto radica el equilibrio.
La terminación progresiva de la obra
Otra manera de interpretar el texto de Mateo 24:14

por parte de los teólogos adventistas, es la de verlo como un
indicador del cumplimiento progresivo de la tarea misionera.
Es decir, la obra misionera se irá completando hasta abarcar al
conjunto de los habitantes de la tierra y entonces vendrá el fin.
Varios de estos exponentes pertenecen al área misiológica y es
esperable que destaquen la misión de la iglesia. Pero parecería
que esta forma de ver el texto bíblico no hace justicia al mismo
ni a su contexto. Los que se expresan de esta manera parecen
tener diferentes grados de opinión en cuanto al rol humano
en la terminación de la tarea misionera. Para visualizar esto
últimos se puede citar:
La obra de Dios terminará con una gran manifestación del

poder del Espíritu. Ahora mismo, algunos hechos
extraordinarios –como la apertura de países enteros cerrados
36
por años a la predicación del Evangelio- están comenzando a

suceder. Las barreras políticas, sociales o raciales, están siendo
una vez más removidas por la acción del Espíritu, para que con
su poder ilimitado la iglesia avance como nunca antes, y
concluya la tarea encomendada.56
Parecería notarse una tendencia hacia el cumplimiento

progresivo de Mateo 24:1457, aunque el autor reconoce la
necesidad del elemento divino para terminar la obra, que de
otra forma no concluiría58. Se podría decir que este teólogo
utiliza levemente el énfasis en el rol humano, para explicar la
terminación de la obra desde el texto mateano59. Otros autores
adventistas son tal vez más osados al describir la manera como
se terminara la obra y entonces vendrá el fin. Uno de estos
autores es Marvin Moore, quien indica que Mateo 24:14: “es
la señal del fin mas especifica de toda la Biblia”60. Esto es
indiscutible, dado que Mateo 24:14 esta justamente inmerso
en un contexto de señales y responde a la tercera parte de la
inquietud que los apóstoles hicieron saber a Jesús61. A pesar de
56
Juan Carlos Viera. Viene Espéralo con Alegría (Buenos Aires:
57
Ibíd. pp. 59-73.
58
Ibíd.
59
Juan Carlos Viera. La Iglesia y el Mundo (Brasilia: SALT, 1990),
pp. 42-43.
60
Marvin Moore. La demora (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2013), p. 73.
61
Ver Mateo 24:3.
37
tener claro este aspecto, Moore, pareciera enfatizar bastante el

elemento humano. Para el autor solo Dios sabe cuando cada
uno de los habitantes del planeta será amonestado62. Esto le
sirve para entender que la obra de evangelización mundial y su
consecuente terminación es progresiva. En referencia a esto
último se puede citar: “... propongo que, comenzando en la
segunda mitad del siglo XIX, Dios comenzó a colocar en las
manos humanas los medios para proclamar el evangelio con
mucha mayor rapidez”63. De hecho el teólogo adventista
rechaza la idea de que la evangelización mundial, como
esfuerzo humano, no alcanza ni alcanzara jamás a completar
satisfactoriamente la tarea64. Moore categóricamente se expresa
al respecto diciendo: “yo desafío esta afirmación”65. La idea de
progreso de la evangelización hasta completar definitivamente
la obra descripta en Mateo 24:14 parece dominar su mirada de
los acontecimientos finales. El concepto progresivo para este
autor tiene amplia validez66. Es en el plano eclesiástico, donde
esta idea, impacta a la praxis y expectativa de la iglesia. Año tras
año se anhela, se planifica, se amonesta enfatizando el rol
humano y la idea del progreso como definitivo instrumento
para la conclusión de la tarea. Como ejemplo de lo anterior se
puede citar: “Comprendemos que la misión global no debe
disminuir el paso, sino apurarlo, hasta que toda la tierra sea
62
Marvin Moore. p. 73.
63
Ibíd.
64
Ibíd. p. 209.
65
Ibíd.
66
Ibíd.
38
alumbrada por su gloria. Quiera Dios que todos podamos ser

artífices del profetizado triunfo final”67. Este tipo de
razonamiento, como se dijo anteriormente, trae angustia,
culpa y desazón sobre el pueblo de Dios. Debido a que se pone
sobre los hombros de los creyentes la pesada carga de ser
“artífices” de la conclusión de la obra. Cuando el único artífice
final será Dios, quien derramara su Espíritu sobre los fieles
para terminar la proclamación del evangelio a todo el mundo.
Mateo 24:14 y su cumplimiento dado por Dios
Al leer Mateo 24:14 varios intérpretes adventista ven

en este texto tanto una secuencia de los hechos que se darán
antes de la segunda venida de Cristo, como una señal
indiscutible que preanuncia el fin68. Mateo 24:14 no contiene
ningún mecanismo para adelantar o atrasar la segunda venida.
Ni tampoco parecería que su énfasis fuera informar del
progreso de la obra actual, aunque sin duda la incluye.
Comentando esto mismo Juan Carlos Viera escribió:
. . . Cristo no está hablando en tiempo condicional.

Para él, la primera realidad –la predicación en todo el mundo-
es tan cierta como la seguridad de que el fin vendrá. Lo único
67
Heriberto Peter. Unidos en Cristo (Villa Libertad, Misiones:
AAN, 1999), p. 85.
68
George Knight. The Fat Lady and The Kingdom (Boise, Idaho:
Pacific Press Publishing Association, 1995), p. 57.
39
que él nos está presentando es una secuencia de

acontecimientos. Primero, ocurrirá –sin ninguna duda- la
predicación del evangelio en todo el mundo; segundo, vendrá
el fin.69
Sin duda esto último coincide con la estructura del capítulo 24

de Mateo, donde se habla de señales, siendo lo expresado en el
versículo 14 la última señal antes del fin. Cuando se echa una
mirada a las palabras del griego koiné, que conforman el texto,
rápidamente se advierte que la expresión “será predicado” es
una conjunción verbal que se encuentra en futuro pasivo del
indicativo70. Lo que mostraría que el evangelio no se proclama
a sí mismo71, sino por medio de instrumentos. Estos
instrumentos son los creyentes que imbuidos del Espíritu
Santo (a raíz de la lluvia tardía), terminaran la obra y “entonces
vendrá el Fin”. George Reid lo manifiesta del siguiente modo:
“Él concluirá su obra. Solo Él puede hacerlo
apropiadamente”72. Dios es el que suscitara la predicación total
del evangelio, los hombres y mujeres de fe, consagrados serán
69
Juan Carlos Viera. Viene espéralo con alegría. p. 65.
70
Carmelo Martines. “la metodología de la misión en los textos de
la misión”. DavarLogos: Volumen 8, Nro. 2, Año: 2009. p. 159.
71
Ibíd.
72
George Reid. “La predicación del evangelio y el regreso de
Cristo”. Revista Adventista, Octubre, 1985. p. 4.
40
receptores de la lluvia tardía, entonces rápidamente

culminaran la obra y Jesús volverá73.
Conclusión
Para Elena G. de White al menos dos cosas se darán

antes de la parusía que están relacionadas con Mateo 24:14.
Una es la salida de babilonia por parte del pueblo de Dios74.
La otra es el derramamiento de la lluvia tardía y la consecuente
terminación de la obra75. Pero ¿qué lugar ocupa para Elena G.
de White la obra misionera hoy?, ¿y qué lugar le corresponde a
la consagración en la actualidad? La obra misionera hoy, para
ella, debe ser amplia y esforzada por dos razones: muchos
creerán para ser salvos y hay que sembrar profusamente para la
gran cosecha mundial76. También, dice la autora inspirada,
que al creyente se le presenta hoy la oportunidad de aferrarse a
la santificación por medio del Espíritu Santo y poder
prepararse para la segunda venida y para la lluvia tardía77. La
73
Mario Veloso. Apocalipsis y el fin del mundo (Buenos Aires:
74
Elena G. de White. El conflicto de los Siglos (Buenos Aires:
75
Ibíd. pp. 669-670.
76
Ibíd. p. 670.
41
visión que Elena G. de White tiene de los acontecimientos

finales coincide en plenitud con Mateo 24:14. Existen algunas
citas, que descontextualizadas del resto de los escritos, podrían
dar a entender que Elena G de White apoyaba la idea del
atraso o el adelanto de la segunda venida. Estas citas solo están
para avivar la obra evangelizadora y para impulsar la
consagración de los creyentes78. De hecho Elena G. de White
veía solo a Dios como el que concluirá la obra, y solo a su
poder y majestad como guías de los acontecimientos finales79.
Mateo 24:14 tiene que ser visto por los adventista no

en forma desequilibrada. Es decir no hay que enfatizar el rol
humano por sobre el divino ni viceversa80. Mateo 24:14, es
una señal, demuestra una secuencia de acontecimientos y es
una síntesis entre la acción divina, que toma la iniciativa final
de concluir la obra; y el rol humano que “por testimonio”81,
habiendo recibido el Espíritu Santo, lleva adelante dicha
conclusión. Una cita final puede ayudar a comprender en
forma definida como se debería analizar y bajo que parámetro
se debería ver el mensaje presente en Mateo 24:14: “... siempre
77
Mario Veloso. p. 218.
78
Arnold Wallenkampf. p. 112.
79
Ibíd. pp. 112-113.
80
Ver Carlos Steger. pp. 186-188.
81
Carmelo Martines. “La metodología de la misión en los textos
de la misión”. pp. 159-160.
42
debemos recordar que Dios no depende de nosotros. En su

longanimidad y amor, nos da el privilegio de unirnos a Él con
el propósito de alcanzar a otros seres humanos caídos, pero el
plan es de Él”82. Estos pensamientos traerán paz y seguridad al
corazón de los creyentes sabiendo que todo está en las manos
de Dios.
82
George Reid. “La predicación del evangelio y el regreso de
Cristo”. p. 4.
43
El Espíritu Santo en la Concepción Adventista

y la del Ministerio “Infonom”
Emilio D. Mettner
Pastor en Corrientes Centro
EL ESPÍRITU SANTO
Desde antaño, en tiempos de Elena de White y para la
actualidad ya estaba predicho que recibiríamos atentados
contra la Deidad. Ella declaró que tendremos que hacer frente
a engaños:
"Una vez tras otra tendremos que enfrentarnos
con la influencia de hombres que estudian ciencias
de origen satánico, a través de los cuales Satanás
está trabajando para reducir a la nada a Dios y a
Cristo. Tanto el Padre como el Hijo tienen una
personalidad. Cristo declaró: "Yo y el Padre uno
somos" "(Juan 10: 30).83
Necesitamos comprender que el Espíritu Santo,

que es una persona así como Dios es persona,
anda en estos terrenos (Manuscrito 66, 1899.
[Extracto de un discurso dado a los alumnos del
Colegio de Avondale, Australia.] ).84
83
Elena G. De White, El Evangelismo (Buenos Aires: Casa
Editora Sudamericana, 1978), 447.
84
Ibid.
44
El príncipe del poder del mal puede ser

mantenido en jaque únicamente por el poder de
Dios en la tercera persona de la Divinidad, el
Espíritu Santo (Special Testimonies, Serie A, Nº
10, pág. 37. Año 1897).85
En este contexto del conflicto cósmico, es donde se

han levantado voces desde personas que han estado en las filas
de la iglesia y se han ido apartando por atacar a la deidad y
desintegrarla a una sola persona divina. Negando la divinidad
de Jesús y rechazando la existencia del Espíritu Santo como
una persona divina.
En este trabajo se va a presentar en primer lugar el
pensamiento rector del movimiento disidente Infonom en
cuanto al Espíritu Santo, como único tema de abordaje. En
segundo lugar analizaremos un artículo de un referente de la
Iglesia Adventista, el Dr. Miguel Ángel Rodríguez. Se concluirá
trabajando sobre estos dos ejes, donde sostiene Infonom para
negar al Espíritu Santo, en las siguientes declaraciones: El
Espíritu del Hijo y el Espíritu de Dios. Se concluirá luego de
presentar algunas declaraciones de Elena de White.
PENSAMIENTOS DEL MINISTERIO INDEPENDIENTE

“INFONOM”
85
Ibid, 448.
45
Desde su página web este ministerio, independiente a

la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la Argentina,
autodenominado infonom,86 presentan varios tratados. En
uno87 muy breve, busca convencer al lector a ser un
antitrinitario. Estos documentos plantean su tesis en la
siguiente declaración “no son dos, tampoco tres, sino UNO”.
Dejando como único ser divino a Dios el Padre y a Jesús como
hijo de Dios, pero no como Dios. No contando con la misma
suerte el Espíritu Santo, que para este autor, no existe. En
unísono con otro documento88 concluyen sentenciando, que
la trinidad no es bíblica sino que tiene un origen pagano.
Este sitio propone, en su pensamiento disociativo e
incoherente, en primer lugar que el Espíritu Santo es una
persona, un místico ser,89 para luego abandonar estos
conceptos y concluir con que no existe otra persona aparte del
Padre y del Hijo.90 Dejando percibir al lector una amnesia
temporal en cuanto a su desarrollo temático.
Propone, para ello, el abordaje desde citas bíblicas
claves desde donde plantea que el Espíritu no es más que el
86
Anónimo, “Infonom,” accessed February 10, 2014,
http://www.infonom.com.ar.
87
Gabriel Ortega, “La Deidad En Su Contexto,” Entre Líneas,
Descubriendo La Verdad, last modified November 2, 2014, accessed February
11, 2014, http://infonom.com.ar/revista/el7.pdf.
88
Anónimo, “La Verdad Revelada,” accessed February 12,
2014, http://issuu.com/infonom/docs/periodico.
89
Ortega Gabriel, “Entre Líneas, Descubriendo La Verdad”,
6.
90
Ibid., 9.
46
espíritu de Dios (Sal 139,7; Jn 14,20; 2 Cor 3,17; 1 Cor

2,10.16) o el espíritu del Hijo (Gal 4,6; Rom 8,9.10).
Concluyendo abruptamente su planteo, sin un análisis, ni
consulta a recursos o autores bíblicos-teológicos para sostener
su posición, sin firmes fundamentos.
El autor no presenta consistencia interna por la
disociación en el hilo temático al proponer que el Espíritu
Santo es un ser o una persona para luego hacer un giro
inesperado para el lector concluyendo contrariamente. No
encontramos bibliografía donde fundamente sus planteos,
solamente un puñado de textos Bíblicos referentes al tema,
pero no así todos los textos que hablen del Espíritu Santo.
Por ello nos lleva a preguntarnos ¿El autor no está
corriendo el riesgo al hacer una selección intencional de
pasajes bíblicos para fundamentar sus preconceptos en lugar
de buscar la verdad en la Palabra de Dios? ¿No sería más
apropiado haber planteado su inclinación doctrinal con otras
fuentes que rectifiquen su propuesta? ¿Por qué esta en formato
anónimo? ¿Por qué presenta un tema tan vital con tan poca
consistencia interna? ¿Qué hay detrás de autor, cómo
trasfondo, para buscar sostener algo de Dios sin identificarse
abiertamente él como persona?
EL ESPÍRITU SANTO Y LA DEIDAD

El autor de este articulo,91 Dr. Miguel Ángel Rodríguez,
teólogo adventista de renombre y de pensamientos respetados
91
Ángel Manuel Rodríguez, Biblical Research Institute General
47
dentro de las filas del Adventismo plantea este altercado

teológico desde una mirada más amplia para abordar un tema,
como del Espíritu Santo, tan significativo.
El artículo tiene como base el siguiente planteo: algunas
personas sostienen que el Espíritu Santo no es una persona y que no
pertenece a la Deidad. ¿Es esto verdad? Presenta claramente sus
pensamientos el autor y sus ideas las podemos sintetizar dentro
de los siguientes párrafos.
Deja manifiesto que se vio enriquecido el concepto de
Deidad con la venida de Jesús y su encarnación. Jesús era Dios
en carne humana (Jn 1,1; 20,28; Tito 2,13), a su vez era
distinto del Padre (Mat 3,17) y al mismo tiempo era uno con
Él (Jn 14,10). En otras palabras Dios es una pluralidad de
personas. Por ello el mismo Jesús describió al Espíritu Santo
no como un objeto sino como una persona… y os dará otro
consolador… (Jn 14,16.17) Jesús deja claro para sus discípulos la
pluralidad en la deidad, Dios, Jesús y el Consolador o Espíritu
Santo.
Jesús era el primer Consolador, pero enviaría otro, allos
del griego, Consolador. Otra persona divina, el Espíritu Santo.
Al usar el pronombre, él, esta identificándole como una
persona, Él dará testimonio acerca de mí (Jn 15,26). El Espíritu
Santo es un divino y es una persona.
Conference of Seventh-Day Adventists, last modified July 11, 2002, accessed

February 11, 2014, https://adventistbiblicalresearch.org/node/791.
48
Los apóstoles (Hech 2,2.4)92 lo sintieron como un

poder derramado sobre ellos, pero también lo reconocieron
como una Persona divina como Jesús había prometido. Otro
ejemplo en el caso de Ananías y Safira, Pedro les pregunta ¿Por
qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo
[...]. No has mentido a los hombres, sino a Dios (Hech. 5:3,4).93 El
Espíritu Santo es una persona a quien se puede mentir. Mentir
al Espíritu Santo equivale mentir a Dios.
El autor concluye mencionando algunas características
del Espíritu Santo como persona en paridad con el Padre y el
Hijo. El Espíritu Santo habla (Hech 21,11), ejerce su voluntad
(Hech 16,6), envía mensajes (1 Cor 12,11), intercede (Rom
8,26,34), promueve alegría (Rom 14,17), entre varias
características más.
Por ello, concluye el autor, como iglesia proclamamos
la clara enseñanza bíblica sin tratar de explicar el misterio de la
unidad de Dios.
En el artículo están claramente expresados los
conceptos y las ideas, sin dejar a lugar dudas o errores de
comprensión. La presuposición clara del autor es la infalible
autoridad de la Biblia y es perceptible la comprensión que
92
Y de repente vino del cielo un estruendo como de un
viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados;
y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre
cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a
hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.
93
Reina Valera Revisada (1960), Santa Biblia (Miami:
Sociedades Bıblicas Unidas, 1998).
49
presenta del mismo. Destaca que la doctrina de la trinidad es

bíblica, sosteniéndola con argumentación textual y de
conocimiento idiomático de las fuentes bíblicas. Es claro que,
como propósito, busca despejar cualquier haz de duda en el
pensamiento del lector, para que en el concepto general vea
con claridad la concepción de la deidad.
Es interesante la consistencia interna, del hilo
conductor del tema, al tratamiento que ofrece sobre el Espíritu
Santo. En el manejo de la fuentes busca exponer gran variedad
de pasajes de la Biblia para encontrar en ella el mensaje, y no
así, sostener su preconcepto. El autor busca darle una correcta
interpretación de los Escritos Sagrados.
Reconociendo que el artículo no es extenso, ya que
busca responder a un interrogante, es relevante en el
pensamiento, análisis y posturas a tomar frente a la Deidad.
Sus fundamentos son suficientes en la respuesta que supo
desarrollar y dejar concluyente afirmación en cuanto a la
divinidad de la persona del Espíritu Santo.
Confusiones con el Espíritu Santo en Infonom

En parte puede deberse al no considerar la amplia
gama de usos en los autores bíblicos, en definir o bien
nombrar al Espíritu Santo. En cuanto a la persona del Espíritu
Santo notamos en el marco de toda la Biblia que se ve
expresado con diferentes nombres. Podemos ver los siguientes:
el Espíritu Santo (Lc 11,13); el Parakleto: Abogado y
Consolador (Jn 14,16,26); el Espíritu de Cristo (Rom 8,9); el
Espíritu de Dios (Rom 8,14); el Espíritu de Dios viviente (2
50
Cor 3,3); el Espíritu del Hijo (Gál 4,6); el Espíritu del Señor (2
Cor 3,17); el Espíritu Santo de la promesa (Ef 1,13); el
Espíritu eterno (Hech 9,14); el Espíritu de gloria (1 Ped 4,14);
el Espíritu de gracia (Hech 10,29); y el Espíritu de verdad (Jn
15,26).94
Es por ello que con una lectura superficial
podríamos caer en un concepto erróneo en cuanto al pensar
en el Espíritu Santo. Al percibir el conjunto y los conceptos
asociados a la persona podemos encontrar armonía bíblica
para sostener que Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo.
A continuación trataremos dos conceptos desde
donde refutan la existencia del Espíritu Santo como ser divino.
Estos son: el Espíritu del Hijo y el Espíritu del Padre.
El Espíritu del Hijo
En el siguientes pasaje bíblico de Gálatas 4,6
“Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros
corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba,
Padre!” (RV60).
El termino πν ε ῦμ α pneuma desde el griego se
traduce como Espíritu 111 veces y Espíritu Santo 89
veces.95 Es interesante notar que las dos maneras de
mayor traducción en los registros bíblicos
corresponden con El Espíritu Santo como persona
divina.
94
Trenchard, E., Bosquejos de Doctrina Fundamental
(Michigan: Grand Rapids: Editorial Portavoz, 1972).
95
Strong, James, Enhanced Strong’s Lexicon (Bellingham: WA,
2001).
51
Pablo menciona al Espíritu de su Hijo. Este título no

aparece en otra parte del Nuevo Testamento, pero algunos de
los versículos paralelos que tienen la misma idea son Filipenses
1,1996 (Espíritu de Jesucristo) y Romanos 8,997 (el Espíritu de
Dios). En estas referencias podemos ver que el apóstol Pablo
no hace distinción entre el Espíritu Santo y el Espíritu de
Cristo. Refiriéndose a la Tercer persona de la deidad, que
viene a la vida del hijo de Dios, al creyente, dando convicción
de ello y lo lleva a decir Abba, Padre. 98
Otro autor menciona que el Padre envió a su Hijo y al
Espíritu, el Hijo nos libertó de la ley, el Espíritu completó
nuestra filiación. De manera que los salvados son herederos
por el Dios Trino, no por la ley, ni por la descendencia carnal.
En este sentido el Espíritu de Cristo no es otro que el Espíritu
Santo. 99 Es interesante notar en el contexto donde eta esta
declaración, los gálatas, en especial los gentiles habían caído en
el falso evangelio de los judaizantes. Estaban volviendo a los
símbolos de la ley ceremonial dejando los goces que estos
96
Porque sé que por vuestra oración y la suministración del
Espíritu de Jesucristo, esto resultará en mi liberación.
97
Más vosotros no vivís según la carne, sino según el
Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no
tiene el Espíritu de Cristo, no es de él.
98
Carro, Daniel, Jose Tomas Poe, Ruben O. Zorzoli and
Tex., Comentario Bıblico Mundo Hispano Galatas, Efesios, Filipenses, Colosenses,
Y Filemon, 1° ed. (El Paso: Editorial Mundo Hispano, 1993), 69.
99
Jamieson, Roberto, A. R. Fausset, and David Brown,
Comentario Exegetico Y Explicativo De La Biblia, vol. Tomo 2: El Nuevo
Testamento (El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones, 2002), 456.
52
rituales anunciaban. Por ello que el Espíritu es enviado, el

Espíritu de Cristo quien continua la obra iniciada por Jesús.
100
El Espíritu de Dios
El evangelios de San Mateos 3,16,17 narra el momento
del bautismo de Cristo por Juan el Bautista:
Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del
agua; y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al
Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía
sobre él. 17Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este
es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.
(RV60).
Aquí se destaca, en ocasión del bautismo mesiánico, el

ungimiento especial para proporcionar el poder necesario para
cumplir la tarea que se le había asignado a Jesús.101 En Hechos
10,38 dice Pedro:
Cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a

Jesús de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes
y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque
Dios estaba con él. (RV60).
100
Nichol Francis, Comentario Bíblico Adventista:, trans.
Víctor Enrique Ampuero Matta and Nancy Weber de Wyhmeister, 1° ed.,
7 vols. (Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, 1996), 956.
101
Ibid.
53
La misma Biblia al referirse una vez más al incidente

deja claro que el Espíritu Santo, es el ser divino al que habría
sido mencionado en el pasaje anterior como Espíritu de Dios.
Es el Espíritu Santo enviado por Dios Padre, por ello este
calificativo, Espíritu de Dios.
Por tanto, sostener que no hay Espíritu Santo, sino que

es Dios Padre o Dios Hijo, es un concepto que discrepa con el
conjunto bíblico. Hay una tercera persona en la Deidad. Es el
Espíritu Santo.
Algunas declaraciones de Elena de White102

El Espíritu Santo es una persona, porque da testimonio
a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Cuando
se recibe este testimonio, trae consigo su propia
evidencia. En tales momentos creemos y estamos
seguros de que somos hijos de Dios.103
El mal se había estado acumulando durante siglos y

solamente podría ser refrenado y resistido por el
potente poder del Espíritu Santo, la tercera persona de
la Divinidad, quien vendría no con energía limitada,
sino en la plenitud del poder divino.104
102
Los énfasis son del autor de este trabajo.
103
White, El Evangelismo, 447.
104
Elena White, Alza tus ojos (Buenos Aires: Asociación Casa
54
Al describir a sus discípulos la obra y el cargo del

Espíritu Santo, Jesús trató de inspirarles el gozo y la
esperanza que alentaba su propio corazón. Se
regocijaba por la ayuda abundante que había provisto
para su iglesia. El Espíritu Santo era el más elevado de
todos los dones que podía solicitar de su Padre para la
exaltación de su pueblo. El Espíritu iba a ser dado
como agente regenerador, y sin esto el sacrificio de
Cristo habría sido inútil. El poder del mal se había
estado fortaleciendo durante siglos, y la sumisión de los
hombres a este cautiverio satánico era asombrosa. El
pecado podía ser resistido y vencido únicamente por la
poderosa intervención de la tercera persona de la
Divinidad, que iba a venir no con energía modificada,
sino en la plenitud del poder divino. El Espíritu es el
que hace eficaz lo que ha sido realizado por el
Redentor del mundo. Por el Espíritu es purificado el
corazón. Por el Espíritu llega a ser el creyente participe
de la naturaleza divina. Cristo ha dado su Espíritu
como poder divino para vencer todas las tendencias
hacia el mal, hereditarias y cultivadas, y para grabar su
propio carácter en su iglesia.105
El Espíritu Santo tiene una personalidad, de lo

contrario no podría dar testimonio a nuestros espíritus
105
Elena White, El deseado de todas las gentes (Nampa, Idaho:
Pacific Press Publishing Association, 2008), 623.
55
y con nuestros espíritus de que somos hijos de Dios.

Debe ser una persona divina, además, porque en caso
contrario no podría escudriñar los secretos que están
ocultos en la mente de Dios. “Porque ¿quién de los
hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del
hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció
las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios”. 1 Corintios
2:11.—Manuscrito 20, 1906.106
“Y yo rogaré al Padre”—dijo él—, “y os

dará otro Consolador, para que esté con vosotros para
siempre: El Espíritu de verdad, al cual el mundo no
puede recibir porque no le ve, ni le conoce, pero
vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y
estará en vosotros”. Juan 14:16, 17. El Salvador estaba
señalando de antemano el tiempo cuando el Espíritu
Santo, como su representante, vendría para realizar
una obra poderosa. El mal que se había estado
acumulando durante siglos, habría de ser resistido
por el divino poder del Espíritu Santo.107
CONCLUSIÓN
Tanto en los pasajes bíblicos considerados como en el
conjunto de las Escrituras es claro que la Deidad está
constituida por los tres dignatarios, el Padre, el Hijo y el
106
White, El Evangelismo, 447.
107
Elena White, Recibiréis Poder: Persona, Presencia y Obra del
Espíritu Santo (Asociación Publicadora Interamericana, 1995), 11.
56
Espíritu Santo. El pensamiento en los registros de Elena de

White es consistente en apoyar este concepto bíblico de la
Divinidad en tres personas.
Las declaraciones encontradas en algunos pasajes
bíblicos como el Espíritu de Dios o el Espíritu de Cristo, son
referencias al Espíritu Santo como la tercera persona de la
Deidad. Por tanto; no es uno, tampoco dos, sino son tres.
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
57
Los Davidianos y su Interpretación de las Escrituras

y los Escritos de Elena de White
William Castañeda Soriano
En medio del conflicto cósmico entre el bien y el mal,

se encuentra el pueblo de Dios avanzando con la Palabra de
Dios como guía. Sin embargo, desde la entrada del pecado al
mundo, se ha revelado un gran conflicto el cual se prolongará
hasta el retorno de Jesucristo a esta tierra. “El gran conflicto
entre la verdad y la mentira, entre Cristo y Satanás, irá
aumentando en intensidad a medida que se acerque el fin de
la historia de este mundo”.108 Esta verdad se ha presentado
desde los mismos comienzos de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día (IASD). Movimientos disidentes liderados por
personas que contrastan con las creencias de la IASD y
aseverando muchos de ellos tener nueva luz, han formado
nuevas organizaciones confundiendo a muchos y causando
divisiones en la IASD y dentro de sus mismos movimientos.
Dándole una interpretación errónea tanto a las Sagradas
Escrituras como a los escritos de Elena de White han tejido
una telaraña en la cual han quedado atrapados en medio de
sus errores.
En la presente monografía se mostrará de una manera
sencilla, la descripción de un movimiento disidente salido de
la IASD llamado “La vara del pastor” o “Davidianos” presente
108
Elena G. de White, El Conflicto de los Siglos (Argentina: Asociación Casa
58
hasta el día de hoy. Se dividirá en cuatro partes: En la primera

se presentará una breve reseña histórica de este grupo y sus
creencias principales109. En base a lo anterior, en la segunda y
tercera parte del trabajo se demostrará con algunos escritos de
Elena de White y el Dr. Gerhard Hasel las incongruencias
doctrinales enseñadas por este grupo, revelándolo una vez más
como un grupo disidente con creencias confusas y mal
interpretadas. Finalmente, se dará una conclusión con
respecto a las evidencias presentadas por los autores citados.
Historia
El origen, el desarrollo, las creencias y la organización
del movimiento la “Vara del pastor” se encuentra esparcido en
diferentes portales de internet y mencionado por diferentes
autores en algunos libros de manera muy detallada. Se tomará
como fuente para una breve reseña histórica de este
movimiento a la Enciclopedia Adventista del Séptimo Día.110
Ésta menciona que este grupo fue originado por Victor Tasho
Houteff, miembro de la IASD en los Ángeles, California en
1929. Su organización tomó el nombre de “Davidianos
adventistas del séptimo día” en 1942. Houteff se catalogó él
mismo como un mensajero inspirado de Dios. Salió junto con
11 miembros en Mayo de 1935 para California, propiamente
109
No es posible abarcar todas las creencias en este trabajo, dado que son
muchos los escritos que dan fundamento al grupo de los Davidianos. Se
abarcarán los asuntos principales y que demuestran total oposición a las
creencias de la IASD.
110
Seventh-Day Adventist Encyclopedia (1996), ver “Davidian seventh-day
Adventist – Shepherd´s rod”.
59
en Waco, Texas. Allí se establecieron en una granja cercana la

cual llamaron más tarde “Centro del monte Carmelo”. Antes
de su muerte (5 de febrero de 1955), Houteff recomendó a su
esposa tomar el liderato para guiar el rebaño hasta que Dios
levantara otro profeta. Tan pronto murió, “la vara del pastor”
comenzó a dividirse en otros grupos. Se colocó fecha para el
retorno de Cristo basándose en el cumplimiento de los 1260
días de Apocalipsis 11. El retorno de Cristo sería el 22 de
Abril de 1959 (lo cual evidentemente no sucedió). Dios
intervendría notablemente en Palestina haciendo una limpieza
tanto de judíos como de árabes para el establecimiento del
reino Davídico en aquella región.
Al no ocurrir el evento esperado, muchos se
desanimaron y chasqueados se encaminaron en diferentes
direcciones. Unos volvieron a la IASD, otros perdieron la fe y
se extraviaron en el mundo y otros decidieron quedarse con
los líderes en Waco para ver que sería de ellos y de su
movimiento. Finalmente, el 11 de marzo de 1962 la esposa de
Houteff y otros líderes hacen público la disolución total de la
Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día
Davidianos. Cierran las instalaciones del monte Carmelo y
ponen en venta la propiedad. No obstante, quedaron algunos
grupos los cuales persistían en reclamar cada uno ser el
verdadero sucesor. Uno de ellos lo lideraba Vernon Howell,
quien estableció su centro cerca de Waco. Vernon había sido
desfraternizado de la IASD de Tyler, Texas en 1981. Más tarde
cambió su nombre por el de “David Koresh”, en relación al rey
David y al rey persa Ciro y se autoproclamó como profeta de
60
Dios. Sus enseñanzas específicas las basaba en Ezequiel 9 y los

siete sellos de Apocalipsis. Su fanatismo lo llevó a decir que
debían prepararse para un ataque inminente, así que en su
sede almacenaban cierta cantidad de armas de fuego. El 28 de
febrero de 1993, la sede fue rodeada por las autoridades
policiales y en un intercambio de disparos murieron algunas
personas. Finalmente, el 19 de abril del mismo año, las
autoridades policiales comienzan su incursión, lo cual desata
de una manera incierta un incendio dentro del edificio
destruyendo totalmente la estructura y acabando con la vida de
90 personas aproximadamente en su interior (incluyendo
niños). Después de tan trágico evento, la comunidad davidiana
se ha dividido en diferentes grupos los cuales se consideran los
remantes de la vara del pastor.
Sus creencias básicas

La Asociación General de los Davidianos del Séptimo
Día (como dicen llamarse hoy) especifica que se mantiene fiel
a las enseñanzas originales, tal como las Escrituras y de los
escritos de la Sra. Elena G. de White. Ratifica que el mensaje
de la Vara del Pastor es la voz de Dios, su revelación hoy a la
Iglesia Adventista del Séptimo.111 Las siguientes son algunas de
las creencias de los Davidianos que comparten con los
adventistas del séptimo día: “(1) Las Escrituras (A.T y N.T)
111
The General Association of Davidian Seventh-day Adventists
(GADSDA); disponible en http://www. shepherds-rod-
message.org/about.html; Internet (consultada el 11 febrero de 2014).
61
fueron inspiradas por Dios y son la única norma de fe y

práctica; (2) Creen en la Trinidad; (3) Creen que Jesucristo es
Dios y tiene la misma naturaleza y esencia del Padre, se
encarnó para morir por nuestros pecados en la cruz, resucitó,
ascendió a los cielos e intercede por nosotros… [Entre
otras]”.112
Teniendo en cuenta que es bastante amplio el material
publicado por Victor Houteff sumado al realizado por sus
sucesores y grupos davidianos actuales, se describirán algunas
de las principales enseñanzas que caracterizan a los davidianos,
y que contrastan grandemente con las creencias de la IASD. El
Dr. Figueroa las cita así:113
1. Creen que el don profético manifestado en la IASD
cesó con la muerte de E. G. White y volvió a
manifestarse en 1930 en la persona de Victor T.
Houteff. Fervientemente creen que sus escritos
contienen “nueva luz” para la IASD.
2. Creen que la IASD es el pueblo de Dios, la iglesia
remanente, pero en una condición espiritual
decadente. Están convencidos de que han sido
112
Victor Houteff, Creencias fundamentales y directorio de los Davidianos
Adventistas del Séptimo Día (Estados Unidos: Universal Publishing
Association, 2007); disponible en
http://www.lavaradelpastor.com/SpMiscellPdf/ CREENCIAS-
FUNDAMENTALES.pdf; Internet (consultada el 12 de febrero de 2014).
113
Victor F. Figueroa, ¿Siguiendo al pastor o a la vara? (México: Publicaciones
Universidad de Montemorelos, 2009), 19, 20.
62
llamados a salir de la IASD decadente, por lo cual se

consideran el remante del remante.
3. Creen que la Palabra de Dios no puede ser
interpretada sin la ayuda de la inspiración. Por lo
tanto, los mensajeros inspirados por Dios son los
únicos capaces de interpretar las Escrituras. Es decir, la
Biblia solo puede ser interpretada por quienes tienen el
don de profecía, a saber Elena White y Victor
Houteff.114
4. Creen en la restauración del reino Davídico. Según
ellos, previo al fuerte clamor, habrá un llamado para
que los seguidores de la Vara del Pastor viajen a la
antigua Jerusalén donde se establecerá el trono de
David. Sobre este trono se sentará un hombre para
juzgar y buscar juicio, aunque esta persona no es
Cristo. Desde Jerusalén los 144.000 (davidianos)
saldrán a proclamar el fuerte clamor. Como resultado
de este pregón una “gran muchedumbre” (Apoc. 7:9)
se convertirá.
5. Creen que los 144.000 son literales y han aceptado
el mensaje de la Vara (el sellamiento de Apocalipsis).
114
La única fuente de la Vara del pastor son la Biblia y los libros del
Espíritu de Profecía, “por lo tanto cuando la Vara es enseñada, la Biblia
y el Espíritu de profecía son enseñados”
Victor Houteff, El Respondedor Tomo 5 (Estados Unidos: sin edición,
1944), 55; Disponible en
http://www.davidiansda.org/Respondedor5.htm; Internet (Consultada el
12 de febrero de 2014).
63
Creen que los 144.000 estarán constituidos

únicamente por los descendientes de las tribus de
Israel, quienes tienen la sangre de Israel y no
necesariamente por quienes tengan la ciudadanía del
Israel moderno. Los que acepten el mensaje de la Vara
(el sellamiento) y no tengan la sangre de Israel
constituirán la gran multitud que acompañará a los
144.000.
6. Creen que antes del fuerte clamor todos los
adventistas que rechazaron el mensaje de la Vara del
Pastor serán muertos por la espada descrita en Ezequiel
9.
7. Creen que habrá dos venidas más de Cristo. Una
venida será invisible para establecer el reino en la
antigua Jerusalén. Después del fuerte clamor,
acontecerá la venida visible en la cual los 144.000 y la
gran multitud serán trasladados al cielo.
Las anteriores son algunas de las creencias

fundamentales de los davidianos. Estas fueron redactadas por
Houteff antes de su muerte además de otros escritos
publicados. Algunos ejemplos son: 2 Libros llamados “La Vara
del Pastor”, escritos con el propósito de traer una reforma
entre el pueblo de Dios; 15 “Tratados” acerca de temas
escatológicos; 5 tomos llamados “El Respondedor”
conformados por preguntas y respuestas sobre temas de la
verdad presente; 20 “Códigos simbólicos”, una serie de
64
artículos publicados que contienen noticias, testimonios,

preguntas y respuestas, profecías y mensajes de salud; 2
volúmenes titulados “Llamadas oportunas”, éstos contienen
meditaciones y sermones llamando a una reforma; Cartas,
tratados de salud, y varios artículos entre otros.115
Características aplicadas por Elena de White a movimientos

disidentes
Algunas características que el Espíritu de profecía
presenta para identificar si un grupo es disidente, se aplican
con toda seguridad a la “Vara del Pastor” o mejor conocidos
como “Davidianos”. Estas características serían116: (1) El uso de
la Biblia y el Espíritu de Profecía de acuerdo a sus
conveniencias;117 (2) Dichos grupos crean división en la
iglesia;118 (3) Sus mensajes no son restaurativos sino negativos
que descorazonan la hermandad;119 (4) Con sus argumentos,
levantan sospechas hacia el ministerio y dirigentes de la
115
El mensaje de la Vara del Pastor; disponible en
http://www.davidiansda.org/varaespanol.htm; Internet (consultada el 11
de febrero de 2014).
116
José Evelio García, ¿Confundidos con la verdad? (Colombia: sin
edición y sin fecha), 316-323.
117
Elena G. de White, Mensajes Selectos Tomo 1 (Estados Unidos:
Asociación Publicadora Interamericana, 1966), 486.
118
Elena G. de White, Joyas de los Testimonios Tomo 2 (Argentina:
Asociación Casa Publicadora Sudamericana, 1999), 197.
Elena G. de White, Testimonios para los ministros (Argentina:
Asociación Casa Publicadora Sudamericana, 1977), 52.
119
Ibid., 23.
65
obra;120 (5) Se levantan por sí mismos pretendiendo tener

nueva luz despreciando la luz antigua;121 (6) Desarraigan el
todo de una verdad para enfatizar sólo un aspecto de ella;122 (7)
Escogen su propia forma de obrar de manera independiente;123
(8) Acusan a la iglesia de ser Babilonia.124 En este caso, hasta
donde se sabe, los Davidianos consideran a la IASD como la
iglesia Laodicense que está en apostasía y decadencia y son
ellos los únicos que pueden con su mensaje de la “Vara”
salvarla, trabajando dentro de ella porque según Houteff, ésta
fue la orden del Señor. Su misión inicial es la IASD antes que
el mundo.125 (9) Están en contra de la organización; 126 (10)
Negación o uso indebido de los diezmos;127 (11) Terminan
120
White, Mensajes Selectos Tomo 1…, 48.
Elena G. de White, Mensajes Selectos Tomo 2 (Estados
Unidos: Publicaciones Interamericanas, 1967), 80.
White, Testimonios para los ministros…, 51.
121
Elena G. de White, Patriarcas y Profetas (Argentina: Asociación Casa
Publicadora Sudamericana, 1985), 390.
White, Joyas de los testimonios Tomo 2..., 103.
White, Mensajes selectos Tomo 1…, 190.
122
White, Joyas de los testimonios Tomo 2…, 104.
123
124
125
Victor Houteff, El respondedor Tomo 2 (Estados Unidos: sin edición,
1944), 59,60; disponible en
http://www.davidiansda.org/Respondedor2.htm; Internet (consultada el
126
White, Testimonios para los ministros…, 24, 53.
127
Ibid., 53, 60.
66
abandonando la iglesia;128 (12) Manifiestan incredulidad en los

testimonios de Dios.129 Aunque los seguidores de la “Vara”
sostienen su fidelidad a la inspiración profética de Elena de
White, sus interpretaciones son contrarias al propósito
verdadero de ella. Houteff se proclamó como profeta
enseñando doctrinas contrarias a la Biblia y al Espíritu de
profecía, enseñanzas que todavía abrazan sus seguidores y que
consideran libres de error; (13) Llegan a presentar un
desequilibrio mental.130 El caso extremo se pudo ver en David
Koreh, sin embargo, las interpretaciones que Houteff dio a
ciertas profecías revelan lo que el Dr. Figueroa menciona de él:
“Houteff ha demostrado tener un gran sentido de imaginación
para leer e interpretar la Biblia de una manera muy
singular”131; (14) Descuido en la obra asignada por Dios.132 Las
interpretaciones erróneas les han llevado a los seguidores de la
“Vara” a creer que solo deben trabajar con la IASD hasta su
sellamiento. Luego continuarán su labor con el resto del
mundo.
De acuerdo a su origen, desarrollo, creencias y prácticas
de los Davidianos comparados con los puntos anteriormente
citados del Espíritu de Profecía (al que los Davidianos
pretenden ser fieles), se deduce claramente que son un
128
Elena G. de White, Joyas de los testimonios Tomo 1 (Argentina: Asociación
Casa Publicadora Sudamericana, 1996), 446.
129
130
131
Figueroa, ¿Siguiendo al pastor o a la vara?..., 13.
132
White, Testimonios para los ministros…, 51,53.
67
movimiento disidente y sus enseñanzas no van de acuerdo a las

enseñanzas del Espíritu de Profecía, aunque esto no sea
aceptado por ellos. Al separase de la iglesia les toco reconocer
que su grupo era un grupo separado de la IASD. “Los
davidianos son una rama del Adventismo del Séptimo Día
decadente”.133 No obstante, Houteff aseguraba que sus
mensajes no contenían “Ninguna doctrina o enseñanza que
exija que salgamos del rango de la iglesia para llegar a ser una
secta separada, sino por el contrario, absolutamente prohíbe
que hagamos esto”.134
Principios de interpretación bíblica

Por carencia de espacio, se presentará un breve
resumen del enfoque adventista al estudio de la Biblia
expuesto por el Dr. Hasel en su libro “Métodos de
interpretación de la Biblia”135. Esto con el fin de que al leerlos,
así como con los de Elena de White mencionados en la
sección anterior, se resalte lo correcto sobre lo incorrecto
establecido por las enseñanzas de la “Vara del pastor”. Los
133
Victor Houteff, El Levítico de los Adventistas Davidianos del Séptimo Día
(sin lugar: Primera edición, 12 de febrero de 1943), 12; disponible en
http://www.shepherds-rod-message.org/Espanol/tratadosm/lev.html,
http://www.shepherds-rod-message.org/tracts/leviticus.html; Internet
(consultada el 13 de febrero de 2014).
134
Houteff, El respondedor Tomo 2…, 62, 63.
135
Gerhard F. Hasel, Métodos de interpretación de la Biblia (Estados Unidos:
Biblical Research Institute, 1985), 109.
68
conceptos básicos y fundamentales son presentados en dos

secciones:
Fundamentos de interpretación Bíblica
(1) Todas la Escritura ha sido inspirada por Dios a
través del Espíritu Santo; (2) Dios es el autor exclusivo de la
Biblia; (3) La Biblia es la unión inseparable e indivisible de los
divino y lo humano; (4) La autoridad de la Biblia está fundada
en la autoridad misma de Dios; (5) Hay unidad dentro de cada
Testamento como entre el Antiguo y el Nuevo Testamento
(unidad dentro de la variedad); (6) El Canon de la Biblia no es
producto de la iglesia sino del Espíritu Santo; (7) La Biblia es
su propio interprete, es decir, la Escritura interpreta a la
Escritura; (8) Toda verdad revelada en la Biblia es objetiva,
autoritaria y absoluta; (9) Al no existir absoluta neutralidad al
acercarse a la Biblia, los preconceptos humanos deben derivar
y permanecer bajo el control de la misma Biblia; (10)
Iluminación permanente del Espíritu Santo quien inspiró las
Sagradas Escrituras .
Principios y procedimientos de interpretación Bíblica
(1) Estudio del texto original por medio de la crítica

textual con el fin de recuperar el texto original; (2) Sumo
cuidado de la traducción de la Biblia en los idiomas modernos
para no distorsionar o falsificar el significado del texto bíblico;
(3) En la interpretación el significado del contexto es de gran
importancia. (4) Se debe tener en cuenta el contexto de
palabra, pensamiento (ideas, conceptos, motivos,
pensamientos), literario (estudio adecuado de las formas
69
literarias), bíblico (Las Escrituras mismas se interpretan. El A.T

y el N.T se dan luz uno al otro y uno es tan esencial como el
otro) y el contexto moderno (el significado original del texto
de las Escrituras determina su comprensión); (5) Profundo
análisis de los idiomas bíblicos para estudiar apropiadamente
las palabras, sus formas gramaticales y su relación en una
oración; (6) La comprensión de los libros enteros de la Biblia
depende de la interpretación de sus unidades constituyentes;
(7) Como meta última, descubrir las verdades y mensajes
totales de todas las Escrituras (Teología de la Biblia en su
totalidad).
Conclusión
Lo expuesto anteriormente lleva a la siguiente
conclusión: La “Vara del pastor” o los “Davidianos”
evidencian en sus escritos y enseñanzas problemas de
interpretación relacionados a la inspiración profética,
distorsión del mandato al cumplimiento de la comisión
evangélica, una comprensión equivocada de la Soteriología y
por ende una Cristología equivocada. Manifiestan una errada
interpretación bíblica especialmente hacia los eventos
escatológicos. Y finalmente, no aceptan error alguno en sus
interpretaciones desde que se originó su movimiento hace 84
años a pesar de evidencias concretas y justas. Es conocido que
estos grupos trabajan dentro de la IASD, esa es su misión, y si
llegasen a ser descubiertos, Houteff les ha aconsejado: “de una
manera cristiana, tenemos que rehusar salir y debemos
continuar regresando a la iglesia. Porque si salimos y nos
70
alejamos y llegamos a ser extranjeros, ¿cómo entonces

podemos proclamar el mensaje a nuestro pueblo? 136 La
preocupación no es hacia los errores y mentiras que enseñan
grupos como estos, ya que esto estaba profetizado. El mismo
apóstol Pablo advirtió de este terrible plan satánico: “Sé que
después de mi partida entrarán entre vosotros lobos rapaces,
que no perdonarán el rebaño. Y de entre vosotros mismos se
levantarán hombres que enseñarán cosas perversas para
arrastrar a los discípulos en pos de si” (Hch 20:29). La
preocupación es si la iglesia estará preparada para afrontar los
argumentos cada vez más fuertes en contra de la verdad. Miles
y miles han sido engañados al creer en doctrinas de hombres
por no haber estado cimentados en la Palabra de Dios.
¿Podrán muchos hoy, contestar firmemente ¡Escrito está!
frente a cualquier ataque sutil o directo del enemigo y
permanecer inconmovible como Cristo Jesús lo estuvo frente a
la tentación? La eternidad lo dirá.
136
Victor Houteff, El respondedor Tomo 4 (Estados Unidos: sin edición,
1944), 30,31; disponible en
http://www.davidiansda.org/Respondedor4.htm; Internet (consultada el
71
72
Al Ministrar a la Sociedad Posmoderna,

¿Debemos Ser Posmodernos?
Eduardo M. Velardo
Pastor en La Matanza, Buenos Aires
Durante los siglos XVIII y XIX, el pensamiento

científico empírico produjo cambios y reemplazos en los
fundamentos filosóficos del pensamiento cristiano sostenido
por siglos.137 El adventismo surge a mediados del siglo XIX,
cuando la cultura occidental experimentaba un acelerado
proceso de secularización. Sin lugar a dudas, la cultura
occidental ha sufrido alteraciones en su perspectiva filosófica.
En armonía con estos antecedentes, Gilles Lipovetsky hace
referencia a una nueva modernidad coincidente con la
“civilización del deseo”, que se construyó durante la segunda
mitad del siglo XX.138
La civilización del deseo

Hoy la cultura occidental está desafiando el perfil
moderno del pensamiento, que hizo hincapié en la objetividad
y la certeza absoluta. Las distinciones de la modernidad entre
sujeto y objeto, conocimiento y opinión y ciencia y
superstición, están siendo borrosas en el clima posmoderno
137
Fernando Canale, ¿Adventismo secular? Cómo entender la relación
entre estilo de vida y salvación (Lima, Perú: Universidad Peruana Unión,
2012), 25.
138
Gilles Lipovetsky, La felicidad Paradójica (Barcelona: Editorial
Anagrama, 2007), 7.
73
contemporáneo.139 Durante la modernidad el “deber” estaba

por encima del deseo, es decir que frente a una
responsabilidad que un individuo debía abordar,
indistintamente de su sexualidad y edad, e incluso, le agradase
o no hacerla, se responsabilizaba porque era “su deber”. Hoy el
deseo y el placer parecen desplazar al compromiso y el “deber”.
El hombre posmoderno habitante de la civilización del
deseo y el placer, es descripto por Enrique Rojas como el
“hombre light”. Un ser que todo le interesa, pero a nivel
frívolo; no es capaz de hacer la síntesis de aquello que percibe.
Todo se torna en él delicado, leve, banal y permisivo; ha visto
tantos cambios, tan rápidos y en un tiempo tan breve, que
acuña en su vida la frase “todo vale”, “qué más da” o “las cosas
han cambiado”.140
Refiriéndose a la posmodernidad Miroslav Pujic
explica: “El término ‘pos’ significa ‘después’; y ‘moderno’
significa ‘actual’, ‘ahora’; algo que pertenece al tiempo
presente. Así, podemos definir la expresión posmoderno como
‘más allá del tiempo presente’; es decir, identifica a personas
que viven la experiencia de constante cambio.”141 En el
transcurso de unos decenios, la sociedad consumista ha
139
Kwabena Donkor, “Should We Be Postmodern to Minister to
Postmoderns?”, Ministry 74.5 (2002): 28.
140
Enrique Rojas, El hombre light una vida sin valores (Buenos Aires:
Editorial Planeta, 1995), 11.
141
Miroslav Pujic, “Evangelismo para hoy”, Ministerio Adventista
62.365 (2014):18-21. Pujic es Director del Ministerio para los Posmodernos
de la División Transeuropea de la Iglesia Adventista.
74
alterado los estilos de vida y las costumbres, ha puesto en

marcha una nueva jerarquía de objetivos y una nueva forma de
relacionarse con las cosas y con el tiempo, con uno mismo y
con los demás.142
Implicaciones culturales posmodernas

El posmodernismo representa el polo “superestructural”
de una sociedad que emerge de un tipo de organización
uniforme, dirigista y que, para ello, mezcla los últimos valores
modernos, realza el pasado y la tradición, revaloriza lo local y
la vida simple, disuelve la preeminencia de la centralidad,
disemina los criterios de lo verdadero y del arte, legitima la
afirmación de la identidad personal conforme a los valores de
una sociedad personalizada en la que lo importante es ser uno
mismo, en la que cualquiera tiene derecho a la ciudadanía y al
reconocimiento social, en la que ya nada debe imponerse de
un modo imperativo y duradero, en la que todas las opciones,
todos los niveles pueden cohabitar sin contradicción ni
postergación.143
142
Ver Lipovetsky, La felicidad Paradójica, 7; Luis E. Alonso,
“Sociología de la moda o moda en la sociología: El concepto de la
hipermodernidad en la obra de Gilles Lipovetsky”, en Sociologías en tiempos
de transformación social (ed. Eduardo B. Alastuey; Madrid: Centro de
Investigaciones Sociológicas, 2012), 25-43.
143
La cultura posmoderna es descentrada y heteróclita, materialista
y psi, porno y discreta, renovadora y retro, consumista y ecologista,
sofisticada y espontánea, espectacular y creativa; el futuro no tendrá que
escoger una de esas tendencias sino que, por el contrario, desarrollará las
75
Eduardo A. Kuckelkorn, en su artículo “Job, o la

teología desde la dignidad humana. Anotaciones
imprescindibles”, describe el sufrimiento de Job desde la
concepción cultural del honor. Por ejemplo, destacando que
hoy, el valor cultural dominante en Occidente es la dignidad
humana, plasmada en códigos como “los derechos humanos
universales”, “los derechos de los niños”, y otros afines. En el
mundo posmoderno lo es el éxito. En cambio para oriente el
valor supremo de la vida humana lo ocupa el honor. Honor y
vergüenza son “los valores centrales en el mundo mediterráneo
en general y también en la Biblia”. El honor es por eso una
percepción social, inseparable de lo que conocemos como
reputación, que se expresa como “su buen nombre”.
Kuckelkorn, finaliza su pensamiento diciendo que Job en la
etapa que pierde sus bienes siente que ¡ni siquiera Dios está de
su lado! Ya que la prosperidad se consideraba una bendición
divina, y reafirmaba su honorabilidad.144 Según Rojas, el
pensamiento posmoderno es indiferente, no se aferra a nada,
no tiene verdades absolutas ni creencias firmes, y sólo
demanda excesiva información, aunque no sepa para qué.145
La frivolidad y el ascenso del egoísmo humano constituyen
lógicas duales, la correspondencia flexible de las antinomias. Gilles

Lipovetsky, La Era del Vació (Barcelona: Editorial Anagrama, 2000), 11.
144
Eduardo A. Kuckelkorn, “Job, o la teología desde la dignidad
humana. Anotaciones imprescindibles”, Theologica Xaveriana 60.170
(2010): 379-380.
145
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 89.
76
algunos de los males de nuestro tiempo (e.g. la inestabilidad

conyugal, la ausencia de ideales, la pérdida de los valores,
etc).146 Desde la perspectiva humana podemos inferir, en
primera instancia, un fracaso anticipado a la hora de
emprender actividades de evangelismo interno y externo.
Zygmunt Bauman declara: “El hábitat posmoderno
ofrece pocas oportunidades de actuar conforme a la sabiduría
posmoderna. Los medios para actuar colectiva y globalmente
han sido desacreditados, desmantelados o se han perdido”. 147
El ideal moderno de subordinación de lo individual a las
reglas racionales colectivas ha sido pulverizado, el proceso de
personalización ha promovido y encarnado masivamente un
valor fundamental, el de la realización personal.148
Los posmodernistas utilizan el término “narrativa” para
describir un sistema de creencias y valores que legitiman una
sociedad actuando como una fuerza que une a esa sociedad.
Una narrativa (es decir, el sistema de creencias que mantiene
unida a la sociedad) es “magnífico” cuando es integral para
explicar y proporcionar significado a lo que la sociedad hace y
cree.149
146
Ibíd., 90.
147
Zygmunt Bauman, Ética Posmoderna. (Madrid: Siglo XXI Editores,
2009), 286.
148
Lipovetsky, La Era del Vació, 7.
149
Donkor, “Should We Be Postmodern to Minister to
Postmoderns?”, 1.
77
Con respecto a las implicaciones culturales

posmodernas el adventismo no es la excepción, Fernando
Canale dice: “en la actualidad, administradores de la iglesia,
profesores universitarios y pastores están afrontando los
desafíos filosóficos, científicos y culturales de la modernidad y
posmodernidad. Atraídos por estas corrientes de
pensamientos, algunos líderes presionan a la iglesia en
búsqueda de infiltrar un estilo de vida foráneo e hibrido al
seno teológico adventista”.150 De esta manera la
contextualización debe ser considerada y no desestimada a la
hora de realizar la misión.
Posmodernismo: un desafío evangelizador

¿Cómo podría el pensamiento y la conducta
posmoderna atraer a líderes de un movimiento
internacionalmente fundado sobre las bases de las Sagradas
Escrituras? Por cierto esto no sucede de forma repentina.
Según Canale, podría decirse que el proceso de secularización
en el adventismo lleva, al menos, unos cincuenta años. 151 La
contextualización o adaptación del mensaje adventista a la
cultura posmoderna, en primera instancia ha de ser un desafío
relevante a la hora de la evangelización. Por otro lado, si no
está claro el mensaje adventista se corre el riesgo de ser
seducidos al punto de finalizar en un fracaso misional.
150
Canale, ¿Adventismo secular?, 26.
151
Ibíd.
78
Evangelización adaptativa
Al instrumentar adaptaciones evangelizadoras al
mensaje de salvación, acorde a las Creencias Fundamentales
de la iglesia Adventista del 7º Día, las expectativas de
contaminación teológica y eclesial serán de menor incidencia.
Por su parte, si no se es teológicamente riguroso a la hora de
interactuar con el posmodernismo, los índices de exposición al
fracaso serán muy elevados.
La más acentuada dificultad se encuentra en la
interpretación o reinterpretación de los Escritos Sagrados. Las
Creencias Fundamentales, están sujetas a una revelación
progresiva. Esto no implica que en la búsqueda de hallar
mayor claridad teológica, se caiga en desmedro del mensaje
adventista. Sino todo lo contrario. Por ejemplo: si los temas en
cuestión son presentados a través del protocolo eclesial
correspondiente, no habrá dificultad tanto en el liderazgo
como en la membresía en aceptar lo dispuesto por la iglesia
adventista mundial.
El alcanzar al prójimo con un fin salvífico, requiere de
una instrucción teológica equilibrada, sabiendo que la
sociedad posmoderna a la cual nos dirigimos cuenta con
algunas características peculiares. En relación al hombre light,
Enrique Rojas describe seis características distintivas de su
perfil que describen al ser humano occidental de manera
asombrosa: (1) Es un ser materialista al hecho de ganar mucho
dinero; (2) hedonista: en búsqueda de pasarla bien a costa de
lo que sea, apuntando a la muerte de los ideales; (3) permisivo:
79
arrasa los mejores propósitos e ideales; (4) revolucionario sin

finalidad y sin programa: la ética permisiva sustituye a la
moral; (5) relativo: todo es relativo y subjetivo; (6) consumista:
representa la formula posmoderna de la libertad.152 Este perfil,
evidentemente, discrepa del pretendido “estilo de vida
adventista”.
Antonio Cruz, muestra la variación e inconstancia
religiosa del hombre posmoderno al decir: “Hoy abunda el
individuo religioso que es un tiempo cristiano, algunas veces
budista, unos años discípulo de Krihna…”.153 Considerando la
posmodernidad y el modelo de misión, In Sik Hong dice: “Ya
que en los tiempos posmodernos la gente pierde su confianza
en lo hasta ahora ‘creíble y confiable’ y se dirige hacia lo
‘increíble’, nuestra cuestión es: ¿cómo recuperar la credibilidad
perdida?”.154 Frente a esta problemática Hans Küng plantea
disponer de una mente abierta y dispuesta a salir de las
estructuras de las denominaciones religiosas en búsqueda del
ecumenismo como solución a esta problemática
152
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 14-15.
153
Antonio Cruz, Posmodernidad. El Evangelio ante el desafío del
bienestar (Terrassa: Editorial CLIE, 1996), 169-176.
154
In Sik Hong, ¿Una iglesia posmoderna?: En busca de un modelo de
iglesia y misión en la era posmoderna (Buenos Aires: Ediciones Kairos, 2001),
117.
80
posmoderna.155 ¿Entonces el hombre posmoderno es

inalcanzable? De ninguna manera, debe elaborarse una
estrategia acorde a la necesidad, sin que por ello se vea alterada
la teología de vida adventista.
Apostasía creciente ¿un efecto posmoderno?

El posmodernismo asume muchas formas diferentes,
pero todas estas variaciones pueden ser usadas
productivamente como intentos de explicar la incapacidad de
la razón para resolver las preguntas fundamentales de la vida
humana”.156 El hombre light puede cambiar su “filosofía de
vida” optando por la lealtad a los principios, la perseverancia
en los ideales nobles, la tenacidad en mantener los criterios de
conducta a pesar de los cambios sociales abruptos y cotidianos.
Cualquier observador de los sucesos históricos y del estilo de
vida adventista del séptimo día reconoce que hoy no es lo que
solía ser.157
Para la Iglesia Adventista Del Séptimo Día, en su
conjunto, la apostasía es un motivo de preocupación y estudio.
La secretaría de la Unión Argentina de los Adventistas del
155
Hans Küng, Teología para la postmodernidad: fundamentación
ecuménica (Madrid: Editorial Alianza, 1998), 162-164.
156
Heath White. El posmodernismo: cómo entender el mundo
contemporáneo (El Paso, Tx.: Editorial Mundo Hispano, 2007), 51.
157
Canale, ¿Adventismo secular?, 27.
81
Séptimo Día advierte, en sus registros de miembros, un

elevado porcentaje de apostasía en todos sus campos
eclesiásticos durante los últimos cincuenta años.158 Es
importante destacar que la iglesia adventista no es una “iglesia
apóstata”, sino que sufre apostasía. El secularismo está en la
sociedad presente y la membresía no está exenta de verse
afectada por el posmodernismo: “El hombre light, no es un
religioso ni ateo, sino que él ha construido una forma
particular de espiritualidad según su perspectiva. Él es quién
decide lo que está bien y lo que está mal y su anhelo de
infinito empieza por una satisfacción materialista y finaliza
fabricando una ética a su medida.”159
Ángel M. Rodríguez, muestra su preocupación al
analizar la polarización de ideas dentro del adventismo.
También advierte los peligros del sincretismo religioso,
señalando algunos de ellos: (1) diferencias litúrgicas, (2) énfasis
en la interpretación profética, (3) diferencias en cuanto al
estilo de vida, (4) la unidad en cuanto a las Creencias
Fundamentales y la misión de la iglesia, (5) los riesgos del
crecimiento de iglesia y (7) el peligro del
160
congregacionalismo. De acuerdo con este panorama
158
Roberto Gullón, Secretario de la Unión Argentina, entrevistado
por el autor, Buenos Aires, 10 de diciembre de 2013.
159
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 154-155.
160
Ángel M. Rodríguez, “Polarización teológica: causas y
tendencias”, Ministerio Adventista 59. N° 350 (septiembre-octubre 2011): 13-
82
descriptivo, entendemos que el liderazgo adventista debe ser

precavido y competente a la hora de capacitar a sus líderes.
Adventismo y posmodernismo: puntos convergentes y

divergentes
Puntos convergentes
Podemos observar dentro de la propuesta posmoderna
algunos puntos convergentes con el adventismo: (1) el respeto
por los derechos humanos, (2) el respeto por la vida privada,
(3) el énfasis sobre el cuidado del medio ambiente, (4) el
aporte a la salud preventiva (5) el énfasis en la alimentación
light o bajas calorías y el ejercicio físico y, (6) la lucha por la
libertad de expresión, entre algunas otras. El adventismo
apoya, difunde y trabaja, desde sus distintos departamentos
eclesiales estas propuestas. Entonces ¿Cuál es el peligro? Para
responder debemos observar también los puntos divergentes
que están hermanados con los puntos convergentes.
Puntos divergentes
Podemos observar dentro de la propuesta posmoderna
algunos puntos divergentes con el adventismo: (1) la
concepción relativa de la Sagradas Escrituras, (2) la pérdida de
valores, (3) la relatividad y subjetividad a la hora de evaluar los
sucesos de la vida, (4) la falta de credibilidad en un liderazgo
que demande compromiso, (5) el estilo de vida a la carta,
19.
83
basado en el deseo y el placer, (6) la descalificación de la vida

conyugal prolongada en el tiempo, (7) la composición de una
familia no necesariamente acorde al modelo bíblico, (8) hablar
de revolución sin finalidad y sin programa, (9) la ética
permisiva sustituye a la moral y, (10) el uso de la sexualidad sin
límites, entre otros aspectos que podrían sumarse a esta lista.
En resumen, entre los puntos convergentes y
divergentes se aprecia desde el posmodernismo un enfoque
dual a la hora de expresar su filosofía de vida. Por ejemplo, al
hablar de libertad de expresión se cree contar con el derecho
de decir cualquier cosa sin reparar cuando, donde, a quién y,
de qué forma se dice una verdad o una difamación. Incluso sin
medir o evaluar sus consecuencias. Los puntos convergentes
del posmodernismo son el soporte que busca justificar sus
puntos divergentes. De esta manera evade la recriminación al
no considerarse responsable o comprometido con las
situaciones que lo circundan.
Resumen y conclusiones
En los últimos quince años aproximadamente, América

Latina y en el último lustro Europa occidental ha sufrido los
desbastadores efectos de la política neoliberal. Esta crisis de
instituciones políticas y comerciales, entre otras, no exime a las
instituciones religiosas. La globalización ha posibilitado entre
tantas otras cosas, lograr transferir soluciones y conflictos. En
esta oportunidad transfirió el descrédito del liderazgo en todos
los niveles, cuestionando la credibilidad y procedencia del
84
mensajero y el mensaje. Por ello, las nuevas generaciones

exigen hoy, revindicar los espacios perdidos a causa de un
liderazgo cuestionado en todos los ámbitos.
Zygmunt Bauman, declara que es difícil asistir ese vacío
debido a la crisis posmoderna que muestra sus falencias
corporativas, y lo que Gilles Lipovetsky confirma al decir que
las reglas racionales colectivas han sido pulverizadas debido al
individualismo excesivo. También, In Sik Hong señala que en
los tiempos posmodernos la gente pierde su confianza en lo
que hasta ahora era “creíble y confiable”. Por su parte Eduardo
A. Kuckelkorn a partir de su análisis de la vida de Job, describe
la diferencia existente entre la mentalidad oriental, que induce
al hombre a vivir por el honor, en contraste con la mentalidad
occidental que promueve, como prioridad, ser un hombre de
éxito.
Heath White explica la incapacidad de la razón para
resolver las preguntas fundamentales de la vida humana.
Antonio Cruz, señala que el hombre posmoderno está en
búsqueda de un cristianismo a la carta. Hans Küng plantea
poseer una mente abierta y dispuesta a trabajar en búsqueda
del ecumenismo. Enrique Rojas ve con preocupación el estilo
de vida posmoderno y, sugiere realizar un plan de
recuperación del hombre light.161
Miroslav Pujic, sugiere desde la Biblia y en base a su
experiencia con grupos posmodernos, que el evangelismo de la
161
Rojas, El hombre light una vida sin valores, 163.
85
amistad es un camino altamente efectivo para alcanzar a la

mente posmoderna. Fernando Canale, si bien advierte de los
peligros del secularismo y del posmodernismo dentro y fuera
del ámbito eclesial adventista, propone alcanzar al hombre
posmoderno sin que por ello debamos menoscabar el
adventismo. Humberto Rasi expresa que el trabajar con el
secularismo y el neopanteísmo parece ser muy difícil, pero
destaca que solo a través de una fe cristiana y un estilo de vida
coherente el evangelio puede ser muy efectivo.162 Y en relación
a la polarización Ángel M. Rodríguez nos previene en cuanto a
causas y tendencias, invitando al liderazgo de la iglesia a
permanecer fieles al adventismo al momento de abordar al
individuo contemporáneo.
Creo que el adventismo, cuenta con una propuesta
bíblico-teológica evangelizadora y salvífica que puede llenar el
vacío existencial de la generación “posmoderna”. La Biblia
nos presenta a Dios ingresando en la historia humana,
presentándose como Salvador y Señor. Por más de una década
de ministerio pastoral, he observado en la sociedad y en la
población eclesiástica, una necesidad motivacional y real en la
cual colocar sus fundamentos. El posmodernismo, el
secularismo entre otras filosofías de vida, no cubren el vacío
existencial que reclama el hombre contemporáneo. Como
también no es necesario consumir sustancias para saber sobre
162
Humberto Rasi, “Combatiendo en dos frentes. Una respuesta
adventista al secularismo y al neopanteísmo”, Diálogo Universitario 1 (1991):
23.
86
sus efectos nocivos. En cambio, sí creo, que es inexcusable

ejercer adaptaciones en cuanto a la presentación del plan de
salvación en el posmodernismo. Los cambios se suscitan
cuando el “hombre light” o “posmoderno”, al enfrentar sus
crisis, puede contar con un adventismo cercano en la
asistencia pero lejano en sus principios.
El adventismo puede, desde la valorización cultural y
regional, invitar al hombre posmoderno a abandonar su
“filosofía de vida”. Debido a que el ser humano por naturaleza
necesita vivir bajo una estructura de normas que contribuya a
su diario vivir, incluso contra su deseo. Es por ello que el
secreto, por así llamarlo, está en el “estilo de vida” o, mejor
dicho, en una “teología de vida” basada en las Sagradas
Escrituras.
87
Panorama de los Supuestos Hermenéuticos

En el Relato de la Creación del Génesis
en el Adventismo Contemporáneo
Christian A. Varela
Pastor en Paraná Oeste
Introducción
La Iglesia Adventista del Séptimo Día (IASD) ha sido
defensora del modelo de creacionismo como se encuentra
registrado en las Escrituras, rechazando por lo tanto el modelo
evolucionista.163 Sin embargo, a mediados del siglo XX se han
introducido algunas propuestas de revisión de la postura
oficial, generando modelos alternativos.
En el presente trabajo dada la complejidad de los
diversos abordajes al tema (geológico, biológico,
paleontológico, arqueológicos, filosófico, etc.) y el breve
espacio para este estudio, me limitare a analizar brevemente las
suposiciones presentadas en las propuestas de interpretación
de los relatos de Génesis 1 y 2 por los defensores de la visión
tradicional como de los modelos alternativo. Luego serán
evaluadas, y concluiré destacando la propuesta que se adecue a
la revelación bíblica.
163
Véase el desarrollo de la afirmación de la creación en la IASD
en Sergio Silva, “Development of the Fundamental Beliefs Statement
with Particular Reference to the Fundamental Belief #6: Creation”, JATS
21 n°1-2 (2010):14-44.
88
El creacionismo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día

A continuación analizaremos los principales supuestos
que poseen en general los defensores la visión oficial de
creacionismo adventista.
La interpretación teológica regula al método científico

La IASD presenta un modelo que integra las evidencias
presentadas por la ciencia.164 Diversos estudios científicos se
han realizado con el propósito de coordinar la ciencia de los
orígenes a partir de la intervención divina o diseño inteligente
en la manifestación de la naturaleza,165 la comprensión de las
evidencias geológicas, biológicas, paleontológicas,
arqueológicas con la cronología “joven”166 en cuanto a la edad
164
Para ello ha creado el Geoscience Research Institute (GRI), que
promueve una integración entre fe y ciencia. Sus críticos han acusado a la
institución de “solo conducir investigaciones que apoyan la enseñanza
tradicional Adventista- el surgimiento de la vida dentro de los últimos
10.000 años y un diluvio global, en particular- y la falta de evidencia en
dirección contraria”. Jared Wright, “Does Adventism Still Need the
Geoscience Research Institute?”, Spectrum 37 n°4 (2009): 34. También es
atacado por sus pocas publicaciones eruditas en el ámbito científico, por
lo que Gibson responde que es difícil publicar la visión creacionista en
ese ambito, por eso se debe ser cauteloso al respecto. Ibid., 41.
165
Ariel Roth, La ciencia descubre a Dios (Barcelona: Editorial
Safeliz, 2009).
166
Aunque la Biblia no menciona la fecha en que tuvo lugar la
creación, según Gibson, la estimación por las cronologías dadas en el
texto Masorético (aproximadamente 6.000 años) y la Septuanginta (7.500
años), afirma que “debido a determinadas incertidumbres textuales, a
89
de la tierra y confirmar la veracidad de un diluvio catastrófico

universal.167 Si bien el relato no detalla un informe científico,
el milagro de la creación sobrepasa el entendimiento natural
que puede darle el método científico naturalista.
La inspiración e interpretación de la Biblia
La creencia de creacionismo adventista destaca la Biblia
como inspirada por Dios. Por lo tanto, se afirma el relato de
potenciales hiatos en la genealogías y a la carencia de énfasis en el tema

bíblico sobre una fecha específica, muchos creacionistas prefieren decir
que la creación ocurrió probablemente hace menos de 10.000 años”. Al
mismo tiempo destaca que “el concepto que deseamos subrayar es que la
historia de la vida en nuestro mundo es mucho más corta de lo que
afirman los que han adoptado una cosmovisión naturalista”. Fe y Ciencia,
eds. James Gibson y Humberto Rasi, (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2012), 38. Véase también Ibid., “El lector tiene la
palabra”, Ciencia de los orígenes 71 (2002): 7. Ibid., “Preguntas frecuentes
sobre la edad de la tierra”, Ciencias de los Orígenes 62 (2002): 8-9. Véase
también Marcos Terreros, “¿Quién es un adventista?”, Theologika 17 n°1
(2003): 21-25.
167
Ariel Roth. Los Orígenes (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 2000). Ibid., La ciencia descubre a Dios (Barcelona:
Editorial Safeliz, 2009). Walter Veith, El conflicto del Génesis. Encajando
las piezas (España: Amazing Discoveries, 2001). Leonard Brand, Fe y
Razón en la historia de la tierra (Lima: Ediciones Theologika, 1998). James
Gibson y Humberto Rasi, eds. Fe y Ciencia (Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 2012). Carlos Steger y Victor Korniejczuc,
eds. El gran interrogante: Los orígenes. Compilación de exposiciones y
ponencias de I jornadas Iberoamericanas de Creacionismo (Libertador
San Martín, Entre Ríos, Febrero 1997).
90
Génesis 1 y 2 como literal, autentico, autoritativo y digno de

confianza.168 Ambos capítulos se vinculan literaria y
teológicamente, por lo que Alomía Merling destaca:
Si bien la primera parte muestra la amplitud de
la creación en el ámbito cósmico y especialmente en el
terrestre, la segunda parte muestra intencionalmente al
mismo creador tomando interés personal al crear
nuestro mundo y sobre todo la humanidad.169
Si bien existen cierta divergencia en la interpretación de los

primeros 3 versículos sobre la llamada teoría de la brecha, hay
quienes la apoya 170 y quienes no,171 pero ambos creen en el
168
Ferdinand O. Regalado, “The Creation Account in Genesis
1: Our World Only or the Universe?”, JATS, 13 n°2 (2002): 108-120. Jiri
Moskala, “The Sabbath in the First Creation Account”, JATS 13 n°1
(2002): 55-66. Richard M. Davidson, “The Biblical Account of Origins”,
JATS 14 n°1 (2003): 4–43. Ed Christian, “Genesis 1 as Vision: What Are
the Implications?”, JATS 12 n°1 (2001): 139-159.
169
Alomía Merling, “¿Cuan contradictorios son los dos primeros
capítulos del Génesis?”, Volviendo a los Origenes. Entendiendo el Pentateuco.
Eds. Merling Alomía, Segundo Correa, Victor Choroco y Edgard Horma.
(Lima: Ediciones Theologika, 2006), 18. Para un estudio más detallado
del vínculo teológico y gramático entre ambos capítulos véase Ibib, 19-
34. Véase también a Jacques Doukhan quien a través de un estudio
literario afirma que por las similitudes existentes en los relatos es obra de
un mismo autor. En The Genesis Creation History. Its Literary Structure
(Barrien Spring: Andrews University, 1978).
170
Jared Wright cita a Bull quien destaca la teoría de la brecha
ha sido sugerida bajo muchas formas en los últimos 400 años, “esta
91
relato tal cual lo expresa el libro mosaico y la cronología corta

para la vida.172
La aceptación de los actos sobrenaturales de Dios

Al afirmar la autoridad de las Escrituras, la creencia
destaca a Dios como el Creador de todo lo que existe (Ex
20.11; Sal 8:3; 96:5; Is 37:16; 40:12; 44:24; 45:17; Neh 9:6; Jer
4:22; 51:15; Hech 4:24; Ap 4:11; 14:7), capaz de crear con el
poder de su palabra (Sal 33:6; 148:5; 2 Co 4:6), teniendo la
materia tiene su origen en él. Génesis utiliza el termino bara´
“usado exclusivamente como actividad divina, es decir, el
hombre no crea, crea sólo Dios”. 173 Sin embargo, al crear al
hombre y a la mujer lo hace interviniendo de manera “física” y
los crea a su imagen (Gen 1:26-27).
formulación puede ser únicamente adventista”, quien también destaca

que “científicamente puede ser muy difícil ver como las rocas son viejas
mientras que los fósiles que contienen son jóvenes”. En “Does
Adventist”, 36. Esta teoría es apoya por Merling, “¿Cuan contradictorios
son los dos primeros capítulos del Génesis?”, 21-23.
171
Marcos Terreros presenta 4 críticas a la teoría de la brecha. En
“¿Quién es Adventista?”, 24-25.
172
Por otro lado el revisionista George Saxon se pregunta con
respecto a la teoría de la brecha, “¿pudo Dios haber usado la teoría del big
ban para crear el universo?”. En “Rating the Creation and the Big Bang”,
Spectrum 32 n° 3 (2004): 42.
173
Merling, “¿Cuan contradictorios son los dos primeros
capítulos del Génesis?”, 20.
92
La interpretación de los 6 días literales

Al tomar el relato literal y la intervención milagrosa de
Dios en la creación, los días de la creación son entendidos
como 6 días literales consecutivos, finalizando con el séptimo
día de reposo (Ex 20:8-11; 31:17).174 Por eso, el sábado es un
monumento en el tiempo que conmemora la obra divina.175
La interpretación de la palabra yom (“día”) es fundamental y
debe ser determinado por su contexto. Booth propone 7
argumentos a favor de la literalidad del texto; (1) el principio
hermenéutico involucrado, (2) la fraseología del texto, (3) la
ausencia de calificadores de yom, (4) la semana de la creación y
el sábado, (5) los días definidos como tarde/mañana, (6) el
uso de yom con un numeral y (7) los conceptos de lexicógrafos,
expositores, etc.176 Por lo tanto, concluyen la creación como
un acto de poder milagroso de Dios en 6 días.
174
Véase Gerard Hasel, “Los días de la Creación de Génesis 1:
¿Son ´días´ literales o ´periodos´ figurados de tiempo?”, Ciencia de los
Orígenes 40 n° 1 (1995). Walter Booth, realiza un estudio sobre los
argumentos para las posturas literal y no literal, concluyendo cual es el
más fiel al pensamiento bíblico. En “¿Son los días de Génesis 1 literales o
no literales?”, Theologika 19 n° 1 (2004): 2-41. Norman Gulley, “El desafío
de la evolución teísta a la doctrina de la creación”, 247-250. Randall W.
Younker. “Consequences of Moving Away from a Recent Six-Day
Creation”, JATS 15 n° 2 (2004): 59–70.
175
Marcos Terreros, “¿Quién es un adventista?”, 17-18.
176
Booth, 8-14. Al mismo tiempo presenta 8 argumentos a favor
de la no literalidad que suele presentarse, a los cuales también analiza su
93
La desobediencia moral y la muerte

El diseño del Creador fue “buena en gran manera”
(Gen 1:31). Sin embargo, por causa del pecado en la
desobediencia de Adán y Eva, trayendo como consecuencia la
muerte. El pecado contra Dios trajo la decadencia moral
progresiva al punto de ser juzgados por el Creador con el
diluvio catastrófico universal177 que causo la destrucción de los
seres vivientes, quedando un registro fósil como los tenemos
hoy.178
La autoridad de Elena de White y el creacionismo179
Si bien la IASD sostiene el principio de Sola Scriptura,
también afirma que en Elena de White se desarrolló un
veracidad, Ibid., 15-25.

177
Ted Noel y Ken Noel. “A Scientific Paradigm for the Genesis
Flood”, JATS 12 n°1 (2001): 106-138.
178
El diluvio universal no es presentado en la creencia #6 pero si
lo es en la #8 “El gran Conflicto”. Warren Johns, afirma que “es
inseparable de la geología del diluvio. Simplemente, un modelo joven no
puede existir sin un diluvio universal por el registro fósil”. En “Models of
Origins: Creation Options”, Spectrum 38 n°3 (2010): 38.
179
Para estudios desarrollados de las declaraciones de Elena de
White respecto al creacionismo y la ciencia veáse Frank Hasel, “Ellen G.
White and Creationism: How to Deal with Her Statements on Creation
and Evolution: Implications and Prospects”, JATS 17 n°1 (2006): 229-
244. Michael F. Younker. “A Dialogue Between Contemporary
Perspectives and Ellen White on Divine Action and Quantum Physics”,
JATS 23 n°1 (2012):120-154.
94
ministerio profético en favor de la iglesia remanente.180 Es por

eso, que sus ideas inspiradas marcan un rumbo direccional en
la creencia de la creencia de la oficial.181 Entre aquellas
declaraciones de la creación se pueden destacar las de la
creación la afirmación de los sobrenatural, una creación en
seis días literales, históricamente consecutivos de 24 horas,
una creación reciente, ex nihilo, la creación del hombre
perfecto, la condicionalidad de la perfección a la obediencia,
la muerte y degradación por causa del pecado, la realidad del
180
El “don de profecía” es la creencia #18 de los adventistas.
Véase Creencia de los Adventistas del Séptimo Día, 246-261. También
Daniel Vera Paredes, “El principio Sola Scriptura y los Escritos de Elena
G. de White como manifestación del Espíritu de profecía de Acuerdo a la
Escatología Bíblica”, Advenimiento 4 (2010):15-22.
181
Henry Morris afirma que “los adventistas hasta cierto punto
han permanecido sólidamente creacionistas debido a que su principal
maestra/fundadora, Elena G. de White, enseño un creacionismo literal”.
En History of Modern Creationism. (A Santee, CA: Instittute for Creation
Research, 1993), 92. (Citado por Marcos Terreros, “¿Quién es un
Adventista?”, 22 pie de página 12). Paul Jewett también afirma: “Muchos
adventistas del séptimo día, señalados por su observancia del sábado del
séptimo día, han seguido a Elena de White al ver la elección como una
entre la Biblia, que es la Palabra de Dios, y la ciencia que es una Palabra
humana. Si los días de Génesis no fueran literales, el sábado del séptimo
día tampoco sería literal”. En God, Creation & Revelation: A Neo-
Evangelical Theology. (Grand Rapid: Eerdmans, 1991), 479-480. (Citado
por Norman Gulley en “el desafío de la evolución teísta a la doctrina de
la creación”, 232-233).
95
diluvio y la edad de la tierra de no más de 6.000 años.182 La

escritora adventista en referencia a los estudios geológicos que
comenzaban a formarse en su tiempo afirmo lo siguiente:
“Me ha sido mostrado que sin la historia bíblica, la
geología no puede probar nada. Las reliquias
encontradas en la tierra dan evidencia de un estado de
cosas que difiere del presente en muchos aspectos. Pero
el tiempo de su existencia, y por cuánto tiempo han
estado estas cosas en la tierra, ha de ser entendido a
través de la historia bíblica. Puede ser inocente
conjeturar más allá de la historia bíblica, si es que
nuestras suposiciones no contradicen los hechos
encontrados en las Sagradas Escrituras. Pero cuando los
hombres abandonan la Palabra de Dios concerniente a
la historia de la creación y buscan dar razón de la obras
creativas de Dios sobre la base de principios naturales se
encuentran en un ilimitado océano de incertidumbre”.
183
Las propuestas alternativas dentro de la Iglesia Adventista del

Séptimo Día
182
Ibid, Joyas de los testimonios, 1:215. Para ampliar las citas de
Elena de White y los 6.000 años véase Carlos E. Mora, “Elena G. de
White y la Edad de la Historia Humana”, Advenimiento 4 (2010), 85-96.
183
Ibid., Spiritual Gifts (Washington, D.C.: Review and Herald
Publishing Association, 1945), 3:93.
96
En las últimas décadas, revisionistas adventistas184

presentan algunas cuestiones problemáticas sobre la narración
de la creación y su interpretación literal.185 A continuación se
presentarán sus supuestos hermenéuticos sobre el relato de la
creación.
El método científico regula la interpretación teológica

Los proponentes de esta postura también integran la
ciencia y la fe,186 pero lo hacen adaptando la realidad de Dios
como el originador de la vida con los mecanismos de la
184
Si bien no presentan un nombre definido más que
“progresistas”, “revisionistas”, debido al esquema utilizado en sus
conclusiones, debemos definirlos como “evolucionistas teístas”. Véase
Pfandl, 11.
185
Buscan un cambio en la declaración de la creencia #6 de los
ASD. Véase Charles Scriven, “Creation: The (Killer) Lesson Plan”,
Spectrum, 39 n°32 (2011): 4.
186
Fritz Guy afirma en su visión progresista que aunque la
ciencia y la teología tienen “diferentes contenidos, funciones, y modos de
discursos” ellas interactúan iluminándose unas a otras, pero más adelante
toma una cita de Keith Ward quien dice que las “creencias religiosas no
pueden seguir siendo lo que eran antes del surgimiento de la ciencia
moderna”. En “Change, Scripture, and Science: Good News for
Adventist Thinking in the Twenty-first Century”, Spectrum 7 n°3 (2009):
54. Vease también, Ibid., “ Interpreting Genesis One in the Twenty-first
Century”, Spectrum 31 n° 2 (2003): 7-8, 11. Wilton Bunch, “Two Stories
are Better than One: Looking Through the Lenses of Faith and Science”,
Spectrum 39 n°32 (2011):24-28. Richard Rice, “Science and Faith in
Ecclesial Context”, Spectrum 32 n°34 (2004): 35-40.
97
evolución.187 Por eso, uno de los puntos principales en la

discordia con la visión tradicional es la datación de la edad de
la tierra.188 Utilizan el modelo las edades de los estándares
científicos de la columna geológica189 y las dataciones
radiométricas.190 Enfatizan las investigaciones adaptadas al
conocimiento científico en el que vivimos.191 Destacan que la
187
George Saxon afirma “mucho de los físicos ahora aceptamos
la idea y ramificaciones del Big Bang. El Big Bang explica como los
elementos fueron creados, como las galaxias llegaron a ser, el trasfondo
de la radiación cósmica, y muchos detalles del universo como lo vemos
hoy “. En “Rating the Creation…”, 42. Según Bull el GRI no ha llegado
hacia un modelo que puede explorar científicamente la columna
geológica entera en 6 mil años. Espera “propuestas legitima científica”.
“Does Adventist”, 37.
188
Bull destaca que interrogante entre la ciencia y la teología se
evidencia en la pregunta “¿Cuan vieja es la tierra? ¿Y cuánto tiempo
tienen las distintas formas de vida en la tierra? Es una pregunta científica
y merece una respuesta científica”. “Does Adventist”, 38.
189
Si bien el Richard Ritzland realiza un estudio histórico del
origen de la columna geológica, parece calificarla como un modelo
idóneo para aplicar a los estudios que deben realizar los científicos
adventistas. En “William Buckland: Christian Geologist and Progressive
Creationist”, Creation Reconsidered (Roseville, California: Association of
Adventist Forums, 2000), 39-54.
190
Ervin Taylor, “Radiocarbon Dating: Continuing Problem for
Young- Earth Creationist, “Creation Reconsidered, 81-102.
191
Los progresistas están interesados en la enseñanza de su visión
evolucionista en las instituciones educativas. Guy afirma: “Esperamos que
la ciencia se enseña en los colegios y universidades adventistas se
98
literalidad del texto es “incompatible con la evidencia empírica

concerniente a la historia de la tierra”.192 Por lo que afirman,
que la ciencia regula la teología,193 y las doctrinas no deben
condicionar las investigaciones.194Concluyendo así que el
poder de Dios para crear debiera ser estudiado en cursos de
teología, filosofía, filosofía de las ciencias, mientras que la
edad de la tierra debiera ser estudiada por métodos científicos
en cursos de ciencias (biología física, química, etc.).195
Aceptación del método histórico- critico en los estudios del Génesis

Con respecto a las herramientas metodológicas para el
estudio de los primeros capítulos del Génesis, los revisionistas
mantenga al día con el mundo del conocimiento científico”. En

“Change, Scripture, and …”, 51.
192
Charles Scriven, “Creation: The (Killer) Lesson Plan”,
Spectrum, 39 n°2 (2011), 4.
193
John Warren en el contexto del cuidad que debe presentar la
IASD al poner afirmaciones con respecto a la historia de la tierra en su
creencia fundamental afirma lo siguiente: “la lección para ser aprendida
es esta: La teología que es la hija de la ciencia en cualquier siglo llega a
estar huérfana en el siglo siguiente”. En “Model of Origins”, 43.
194
Jared Wright, 34. Guy cita a Keith Ward quien dice que las
“creencias religiosas no pueden seguir siendo lo que eran antes del
surgimiento de la ciencia moderna”. “Change, Scripture, and …”, 54.
195
Does Adventist, 38. Fritz Guy, “Change, Scripture, and
Science: Good News for Adventist Thinking in the Twenty-first
Century”, 51, 54. Richard Rice afirma que “creación y cosmología son
enteramente diferente”. “Science and Faith in Ecclesial Context”, 37.
99
utilizan el método histórico crítico.196 Este método supone dos

fuentes o escritores provenientes de épocas y teologías
diferentes (comúnmente llamados E para el capítulo 1 y J para
el 2).197 Afirman que “Génesis 1 no tiene evidencia lingüística
de que la narración fue originalmente dada como una
visión”.198 Guy presenta que la revelación de la Escritura
envuelve una serie de vulnerabilidades en el “proceso entre lo
196
Al mencionar “método histórico crítico” se hace referencia a
que “es un término genérico describiendo diferentes métodos de
aproximación a un texto antiguo, los cuales comparten comunes
presuposiciones filosóficas y metodológicas durante el período iluminista
en el siglo XVII en adelante”. Gerald Klingbeil, “Historical criticism”,
DOTP, eds. Desmond Alexander y David Baker (Downers Grove, Illinois:
Intervarsity Press, 2003), 401.
197
Herold Weiss destando la culminación de la creación y el
descanso destaca: “La tradición sacerdotal dentro del pentateuco alcanza
su suprema expresión teológica cuando se da al sábado un fundamento
cósmico. Con la excepción de los fundamentalistas, los eruditos del AT
concuerdan que esta presentación de la creación es uno de los últimos
textos en ser escritos del Pentateuco…”, en “Creation in Genesis”, 22.
Tim Dunston destaca que “los editores del Pentateuco nos dejan 2
grandes historias del comienzo del mundo.” Luego describe la historia de
Elohim y en el capitulo 2 la de YHWH. En “As it Was”, Spectrum, 34
n°1 (2006): 33. Véase el pie de página 2 del artículo de Brian Bull y Fritz
Guy en “The Six Ćreation Days´: Prologue to God´s Rest”, Spectrum 38
n°3 (2010): 53.
198
Warren Johns, “Models of Origins: Creation Options”: 38.
100
que Dios originalmente intento y lo que el lector de la

Escritura ahora entiende”.199
La interpretación de los días no literales

Por lo tanto, al condicionar la literalidad del Génesis y
el poder de Dios a los mecanismos científicos de hoy, los días
de la creación no son interpretados como días literales.200 Bull
y Guy proponen que “fueron días en el reino de lo divino;
Dios es el objeto gramático y lógico de la mayoría de las
sentencias de Génesis 1. Un día de creación fue un periodo de
tiempo hecho significante por la actividad trascendente de
199
Ibid, 53. Fritz Guy enfatiza 4 realidades sobre el
entendimiento de las Escrituras: (1) el lenguaje actual de la Escritura no
es perfecto, (2) su autoridad espiritual y teológica reside en la
“subyacente armonía” como un todo, (3) el entendimiento de que la
Biblia es una colección de narrativas e instrucciones desde un tiempo y
lugar particular muy diferente al nuestro y (4) la existencia de un proceso
mediado en la revelación y comunicación del mensaje de Dios. Charles
Scriven destaca “¿Qué actitud -acerca de la tierra, del potencial y
responsabilidad humana- nos anima a la tener la Biblia acerca de la
creación? ¿Cómo puedes saber que las palabra bíblicas están significando
literales o cuando están significando como ímagen´ de algo tan
profundo para las palabras?”. “Creation: The (Killer) Lesson Plan”,
Spectrum, 39 n°2 (2011), 4. Reymond Cotrell, “Inspiration and Authority
of the Bible”, 199-202.
200
Brian Bull y Fritz Guy afirman que la interpretación de los
días literales es “es altamente improbable”, 51. Véase sus argumentos en
51-52.
101
Dios”.201 De esta manera, el milagro de la creación en 6 días se

ven reducidos a un simbolismo.202 El sábado debe ser
guardado por el mandamiento203 o la enseñanza204 de Jesús
más que por el relato de la creación.
La muerte como proceso natural
Al no tomar el relato literal de la creación, la muerte
no es tomada como una consecuencia del pecado, por lo que
también no podrían aceptar el castigo de Dios en el relato del
diluvio universal, ya que este tendría grandes “violaciones a las
leyes físicas”.205 Por lo que en un contexto evolucionista la
muerte es indispensable. 206 Con respecto a la muerte antes
del pecado de Adán destaca Saxon que “hay evidencia
sustancial que la muerte ha ocurrido a través de la historia de
la vida sobre este planeta”, no por causa del pecado.207
201
Brian Bull y Fritz Guy, 50. Para mayor argumentación de su
postura véase 50-51.
202
Véase los argumentos de Baldwin, 10-13.
203
George Saxon, “Rating the Creation and the Big Bang”,
Spectrum 32 n°3 (2004), 44. Baldwin, “Creation and Time: A Biblical
Reflection”, Spectrum 29 n°2 (2001): 13-14.
204
Guy, “Interpreting Genesis 1…”, 13.
205
Saxon, “Rating the Creation and the Big Bang”, 42.
206
Marcos Terreros, “La muerte antes del pecado y el problema
de la expiación”, Theologika 18 n°1 (2003), 68-70.
207
Saxon, 44. Guy por su parte afirma que Génesis 2 y3 dicen
que “Dios toma un mayor riesgo en la creación de la humanidad, pero no
la abandona en su pecaminosidad. Acerca de la humanidad, aquellos
102
Las declaraciones de Elena de White y la ciencia

Si bien aceptan y toman citas de Elena de White para el
progreso del conocimiento científico como de la revelación,208
destacan que como todos los profetas bíblicos deben ponerse a
prueba ya que como humanos no presentan toda la verdad. Es
por eso “la verdad debe buscarse corporativamente como
también individualmente”.209 La iglesia debe evaluar la
autoridad de las expresiones para validar sus declaraciones
teológicas y científicas las cuales están condicionadas a su
época y conocimiento. 210
Conclusión
Tras la presentación de un panorama de la
interpretación del Génesis en dos visiones contemporáneas del
adventismo del Séptimo Día, podemos realizar las siguientes
observaciones:
capítulos dicen que el pecado es una perversión, no una parte, de su

esencia. El pecado no es una necesidad ontológica; este llega después de
la creación, no con ella”. En “Interpreting Genesis One in the Twenty-
first Century”, 13.
208
Guy, “Interpreting Genesis One in the Twenty- first
Century”, 5, 8. Baldwin, “Creation and time”, 5.
209
Frederick Harder, “Prophets: Infallible or Authoritative?”,
229-232.
210
Ibid.
103
La compatibilidad del supernaturalismo (teísta) y el

naturalismo (evolucionista) parece difícil de ensamblar en lo
teórico y la práctica.211 Este modelo afecta la verdad acerca de
Dios, donde es dejado en un segundo plano en su poder
creador como su amante propósito por la humanidad, 212
Particularmente me cuestiono ¿Cómo se puede convivir con la
noción de un Dios creador y la evolución? El creyente debe
aceptar la Palabra de Dios por fe, la cual no merece una
demostración de los datos porque no siempre apoyan la
revelación especial. Al querer encontrar una razón científica a
la creación debemos tener la precaución al igual que con otras
creencias cristianas (trinidad, resurrección, segunda venida,
santuario celestial, etc.).
La creación va más allá de las leyes naturales ya los
milagros en la Biblia rompen las leyes físicas. Es por eso que al
aceptar una alternativa al creacionismo biblico afecta la
autoridad de la Palabra de Dios.213 De esta manera se busca
fundamentar la revelación especial adoptando un método
científico como el histórico crítico.214
211
Norman Gulley afirma que “una mezcla de ambas es
imposible”. En “El desafío…”, 235.
212
Gulley, 237-241.
213
Gulley, 246-252. Terreros, “¿Quién es un adventista?”, 33-34
214
La hipótesis documentaria aunque es aceptada por la gran
mayoría de la erudición cristiana, los adventistas defienden su no
adhesión al método ya que no presenta presuposiciones ni una estructura
estable para ser un modelo de estudio ni interpretación de acuerdo al
104
La creación está muy relacionada con la antropología215

y la soteriología, por lo que la historia de la salvación se ve
afectada al encuadrar en un contexto de evolución. La Biblia
afirma que la muerte es consecuencia del pecado, sin embargo,
la selección natural destaca la muerte como un principio para
el cambio. La magnitud del pecado y la muerte, 216 y la
redención no tiene una importancia significativa ya que “en el
marco evolucionista la caída es negada, o su importancia es
neutralizada o reinterpretada a como un ascenso dentro de la
continuidad progresiva del proceso evolutivo”. 217
sistema teológico que la misma Biblia propone. Veáse Greg King, “La
hipótesis documentaria”, Theologika 17 n°1 (2002): 96-112. David Baker,
“Source Criticism”, DOTP, eds. Desmond Alexander y David Baker
(Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press, 2003),en 798-805. Roberto
Pereyra, “El método histórico crítico: Un debate adventista
contemporáneo”, en Entender la palabra, ed. Alomía Merling, G. Klingbeil
y M. Klingbeil (Cochabamba, Bolivia: Editorial UAB, 2000), 59-74. Raúl
Kerbs, “El método histórico-crítico en teología: En busca de su estructura
básica y de las interpretaciones filosóficas subyacentes (parte I)”,
DavarLogos 1 n°2 (2002):105-1230. Ibid., “El método histórico-crítico en
teología: En busca de su estructura básica y de las interpretaciones
filosóficas subyacentes (parte I)”, DavarLogos 2 n°1 (2003): 1-27.
215
Terreros, “¿Quién es adventista?”, 39-41.
216
Para un estudio las 5 maneras en que afecta la relación entre el pecado
y la muerte con su influencia sobre la expiación véase Marcos Terreros,
“la muerte antes del pecado y el problema de la expiación”, 91-95.
217
Terreros, “¿Quién es un adventista?”, 33.
105
La eclesiología también se ve afectada al involucrar un

sistema evolutivo. Se suele afirmar que ambos grupos se
necesitan, y como en una familia hay diversidad, ocurre lo
mismo en la iglesia.218 Sin embargo, podemos tener diferencias
mínimas en cuanto interpretaciones como lo son por ejemplo
la teoría de la brecha, pero existe una diferencia hermenéutica
importante entre la postura oficial y la revisionista. El
adventismo se ve afectado radicalmente en su identidad como
remanente, tal como afirma Terreros, “el nombre ádventista
del séptimo día´ está vinculado a la creencia en un origen
divino de la vida en este mundo. Pero el nombre implica no
sólo aceptar que fue Dios quien creó el mundo sino también
como lo hizo, cuando, y cuánto tiempo le tomo crearlo”.219 A
su vez esto afecta también la misión escatológica220
representado en Apocalipsis 14.7 con sus implicancias en la
veracidad y observancia del sábado221 como séptimo día como
se encuentra en el relato de la creación.222
218
Rice, “Science, Faith in Context Ecclesial”, 40.
219
Marcos Terreros, “¿Quién es adventista?”, 14.
220
Marcos Terreros, “¿Quién es adventista?”, 39-41.
221
Para ver la implicaciones de aceptar el evolucionismo teísta y
el sábado véase Gulley, 242-246.
222
Algunos estudios han encontrado una clara vinculación en
Apocalipsis 14:7, haciendo alusión al cuarto mandamiento del decálogo
en Éxodo 20:11, guardar el séptimo día en relación con la adoración al
Creador. Algunos estudios han encontrado una clara vinculación en
Apocalipsis 14:7, haciendo alusión al cuarto mandamiento del decálogo
106
Ordenación de la Mujer, Sacerdocio y Tipología

Gabriel M. Cevasco
Secretario de la Misión Argentina del Noroeste
En las últimas décadas, la Iglesia Adventista está

afrontando un problema teológico-administrativo creciente: la
ordenación de las mujeres al ministerio.223 Numerosas voces
de reconocidos teólogos han presentado diferentes argumentos
para defender sus posturas divergentes. Entre los
razonamientos ofrecidos a favor y en contra, se encuentra el
modelo sacerdotal del Antiguo Testamento y la doctrina del
sacerdocio de todos los creyentes.224 Por un lado, la figura del
en Éxodo 20:11, guardar el séptimo día en relación con la adoración al

Creador. Véase John Baldwin, “Revelation 14:7 an Angel´s Worldview”,
en Creation, Catastrophe, and Calvary, ed. John Templeton Baldwin
(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Publishing Association,
2000), 19-39. Paulien, “Revisiting the Sabath in the Book of Revelation”,
JATS 9 n° 1-2 (1998): 183-185.
223
Para una revisión histórica del problema y sus principales
defensores y antagonistas véase, Alberto R. Timm, Seventh-Day Aventists on
Women’s Ordination a Brief Historical Overview, Biblical Research
Committee
Inter-European Division of SDAs, Florencia, Italia, 17-18
Septiembre, 2012.
224
La doctrina del sacerdocio de todos los creyentes, heredada de
la Reforma Protestante forma parte de las creencias fundamentales que
sostiene la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Véase, Asociación
Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día,
Creencias de los Adventistas del Séptimo Día (Florida: Asociación Casa
107
sacerdote del Antiguo Testamento se presenta como un

modelo para el ministerio pastoral, sea para defender la
ordenación de las mujeres al ministerio o para refutar que esta
posibilidad. Por otro lado, se presenta el concepto de
sacerdocio de todos los creyentes como un argumento a favor
de la ordenación femenina, dado que en Cristo “ya no hay
varón ni mujer”. Dada la disparidad de opiniones sobre el
tema del sacerdocio, es posible advertir un conflicto de orden
hermenéutico. Este trabajo presentará las principales
interpretaciones y uso de la tipología del sacerdocio en
relación con la ordenación de la mujer en el marco de la
discusión adventista contemporánea.
Sacerdocio de todos los creyentes como argumento

a favor de la ordenación de la mujer
El sacerdocio de todos los creyentes es un tema que se

ha dado por sentado en la eclesiología adventista y por lo
tanto, como asegura Milanao, aunque existen diversos
artículos no se ha profundizado ampliamente y por lo tanto es
una fuente de divergencia teológica con respecto al tema de la
ordenación de la mujer.225
225
Juan Millanao, “Elementos básicos para la elaboración de una
teología adventista del sacerdocio de todos los creyentes”, en Pensar la
iglesia hoy: hacia una eclesiología adventista. Estudios teológicos
presentados durante el IV Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano en
108
Especialmente enfocados en el sacerdocio levítico del

Antiguo Testamento hay una corriente de interpretación sobre
el sacerdocio de todos los creyentes que presenta la
continuación del ministerio levítico del Antiguo Testamento
en la iglesia cristiana. En este sentido, cada creyente es ahora
un sacerdote, mientras que Cristo es el Sumo Sacerdote en el
santuario celestial. En esta corriente se destaca el erudito en
eclesiología adventista Raoul Dederen.226 En la misma línea
de razonamiento se encuentra John Brunt. Ambos admiten
que en el Antiguo Testamento estaba cerrada la posibilidad del
sacerdocio a las mujeres pero en el Nuevo Testamento se abre
esa posibilidad a través del sacerdocio de todos los creyentes de
1 Pedro 2:5.227
Richard M. Davidson presenta un estudio textual
donde compara la terminología utilizada en Génesis 1-3 con
otros pasajes relacionados al santuario y concluye que desde el
Edén, antes de la caída, existió un santuario en el cual Adán y
Honor a Raoul Dederen, eds. Klingbeil, Gerald A., Martin Klingbeil y

Miguel Ángel Nuñez. (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad
Adventista del Plata, 2002), 199.
226
Raoul Dederen, “The Priesthood of All Believers”, En Women
in Ministry, ed. Nancy Vyhmeister (Berrien Springs, Michigan: Andrews
University Press, 1998), 9-27.
227
John Brunt, “Ordination of Women: A Hermeneutical
Question”, Ministry (Septiembre 1988). Disponible en:
https://www.ministrymagazine.org/archive/1988/09/ordination-of-
women-a-hermeneutical-question; Internet (consultada el 12 de febrero de
2014).
109
Eva eran sacerdotes.228 Su afirmación radica especialmente en

el uso de los términos “abad” y “shamar” (servir y guardar)
como dos expresiones técnicas para el servicio de los
sacerdotes y levitas, aplicadas en Génesis a Adán y Eva. El
santuario edénico aparecería mencionado en Ez. 28:13, y sería
restaurado con los redimidos como sacerdotes al final del gran
conflicto (Ap. 5:10; 7:15; 20:6; 21:3). Su estudio de 89
páginas presenta numerosos argumentos, pero en resumen,
Davidson concluye que las mujeres deben ser ordenadas al
ministerio porque en Eden existía la igualdad de género antes
de la caída y en la tierra nueva será restaurada esa igualdad.
Por lo tanto, como adventistas aceptamos el plan de redención
y restauración volviendo al modelo original de igualdad ante
Dios del hombre y la mujer.229
Según Fortin, Elena G. de White afirmó el concepto
protestante del sacerdocio de todos los creyentes. Para él, esta
doctrina “subyace el entendimiento del servicio cristiano y la
ordenación”.230 De este modo, el concepto de sacerdocio
228
Richard M. Davidson, “Should Women Be Ordained as
Pastors? Old Testament Considerations”, ponencia presentada en Theology
of Ordination Study Committee, 22-24 Julio, 2013, 17. Esta postura
también es sostenida Jiří Moskala, “Back to Creation: Toward a Consistent
Adventist Creation—Fall—Re-Creation Hermeneutic. Biblical-Theological
Reflections on Basic Principles of Biblical Hermeneutics Applied to the
Ordination of Women”, ponencia presentada en Theology of Ordination
Study Committee, 22-24 de Julio de 2013, 22.
229
Ibid, 65, 66.
230
Denis Fortin, “Ellen White, Women in Ministry and the
Ordination of Women”, ponencia presentada en, Theology of Ordination
110
cristiano de Elena White es una calificación fundamental para

el servicio cristiano e intrínseco como siervos de Dios.231 De
modo, que desde la perspectiva de Fortin, Elena White no se
opone a la ordenación de mujeres al ministerio.
Darius Jankiewicz sostiene que el ministerio cristiano
pasó por varias etapas en la historia de la iglesia. Una de esas
etapas fue constituirlo en un sacramento derivado del
sacerdocio del Antiguo Testamento donde la salvación
depende en algún modo del ministro.232 De allí que un pastor
ordenado se convierte en una especie de mediador entre Dios
y los hombres según el autor. En conclusión, según
Jankiewicz, la teología y práctica del ministerio adventista
como de otras denominaciones fueron influidas por la
herencia católica que es jerárquica, sacramental, elitista y
orientada al liderazgo masculino.233
John Reeve llega a la conclusión que el concepto de
sacerdocio católico fue modelado de las jerarquías paganas.234
Reeve, asegura que en el Nuevo Testamento, “Cristo era la
única cabeza de la iglesia, el único sumosacerdote y el único
Study Committee, 29 de Julio de 2013, 14.

231
Ibid, 15.
232
Darius Jankiewicz, “Authority of the Christian Leader”,
Ponencia presentada en Theology of Ordination Study Committee, 25 de
Julio de 2013, 7.
233
Ibid, 26.
234
John W. Reeve, “Trajectories of Women’s Ordination in
History”, ponencia presentada en Theology of Ordination Study
Committee, 2, disponible en http://www.adventistarchives.org/womens-
ordination-in-history.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
111
sacerdote particular. Todos los otros roles sacerdotales eran

compartidos por todos los creyentes”. Según este autor, no hay
indicios que en la iglesia cristiana primitiva para definir el
liderazgo, se haya tomado el modelo sacerdotal del Antiguo
Testamento; por el contrario todo el ritual fue cancelado a
partir de la muerte de Jesús.235 Su estudio propone que a lo
largo de los siglos, el cristianismo fue absorbiendo los rituales
paganos del sacerdocio fundamentándolo a través del modelo
del Antiguo Testamento.
Por su parte, Teresa Reeve, admite que el sacerdocio
real de todos los creyentes ya estaba presente en el Antiguo
Testamento (Ex. 19:6) y continuó en la dispensación cristiana.
Sin embargo, el sacerdocio levítico concluyó con la muerte de
Jesús y continuó como antitipo en Cristo como sacerdote.236
En resumen, estos autores, proponen que es posible la
ordenación de las mujeres al ministerio pastoral adventista
dado que a partir de la muerte de Jesús caducó el sacerdocio
levítico y ya no existen distinciones de género. Además, dado
que el plan de Dios es la restauración plena del ser humano,
debe tenerse en cuenta el modelo original edénico donde no
existían subordinaciones y donde ambos (hombre y mujer)
oficiaban como sacerdotes. Por lo tanto, puede concluirse que
235
Ibid, 5.
236
Teresa Reeve, “Shall the Church Ordain Women as Pastors?
Thoughts toward an Integrated NT Perspective”, ponencia presentada en
Theology of Ordination Study Committee, 30, disponible en
http://www.adventistarchives.org/shall-the-church-ordain-women-as-
pastors.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
112
se advierte un uso tipológico del concepto de sacerdocio

aplicado al ministerio pastoral.
El sacerdocio como modelo restrictivo para la ordenación

de las mujeres al ministerio pastoral adventista
Utilizando la tipología sacerdote-pastor, otra corriente
de interpretación niega la posibilidad de que las mujeres sean
ordenadas al ministerio pastoral argumentando que en el
Antiguo Testamento todos los sacerdotes fueron hombres.
En esta línea, la revista independiente Adventists
Affirm cuyo consejo editorial durante su publicación incluía a:
Genevieve Bothe, Samuele Bacchiocchi, Carl Coffman,
William Fagal, Hedwig Jemison, Betty Lou Hartlein, C.
Raymond Holmes, Warren H.Johns, Rosalie Haffner Lee, C.
Mervyn Maxwell, Dolores Slikkers, Stephen V. Wallace, Mary
E.Walsh y Douglas Waterhouse, elaboró una serie de
afirmaciones en contra de la ordenación de las mujeres al
ministerio.237 La afirmación número 7 reza:
Afirmamos que la Biblia excluye la ordenación de

mujeres como sacerdotes en el Antiguo Testamento y
como apóstoles/ancianos/pastores en el Nuevo
Testamento por razones bíblicas y teológicas y no por
razones sociales y culturales. El Nuevo Testamento
237
Adventist Affirm, vol. 3, Nº 2 (1989). Estas afirmaciones fueron
incluidas después como Apéndice B en el libro Prove All Things: A Response
to Women in Ministry, Mercedes H. Dyer Ed. (Berrien Springs, Michigan:
Adventist Affirm, 2000) 378.
113
explícitamente apela al orden y método de la creación

de Adán y Eva para explicar por qué las mujeres no
deberían de ejercitar una función de cabeza de
enseñanza dentro de la iglesia. Ver 1 Tim 2:13; 1 Cor
11:8. En esos textos el orden y la forma de la creación
de Adán y Eva revelan el diseño de Dios para la
función del hombre como cabeza espiritual del hogar y
la iglesia.238
Doug Batchelor también elaboró una serie de 28

argumentos en la misma línea. En su premisa número 28, el
autor afirma que “las mujeres pueden servir en cualquier otra
forma, pero en el que Dios traza la línea está aquí: Las mujeres
no pueden ser ordenados como pastores o ancianos. No hay
ejemplos bíblicos de mujeres que sirven como apóstoles o
sacerdotes” (sic).239
Otro destacado teólogo adventista como Samuele
Bacchiocchi, también refiere la analogía sacerdote-anciano-
pastor para demostrar como no hubo mujeres ejerciendo
238
Adventists Affirm, disponible en:
http://session.adventistfaith.org/no-spanish; Internet (consultada el 11 de
febrero de 2014).
239
Doug Batchelor, “28 Argumentos fundamentales contra la
ordenación de la mujer”, disponible en
http://www.esperanza7.org/2013/06/doug-batchelor-28-argumentos.html;
Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
114
dichas funciones, no es posible encontrar fundamento bíblico

que apoye la incursión femenina en el ministerio.
El asunto no es si las mujeres deben o no ministrar en

la iglesia. En este punto estamos todos de completo
acuerdo. Preferentemente el asunto es, ¿deben las
mujeres servir en las funciones de primacía de ancianos
y pastores?. La respuesta de las Escrituras es
abundantemente clara. En ambos, en el Antiguo y en
el Nuevo Testamento las mujeres fueron
imposibilitadas para servir como sacerdotisas, ancianas,
y pastoras, no porque ellas fueran inferiores o menos
capaces que los hombres, sino porque estos oficios
vinculan la función de supremacía de un padre
espiritual y no la función sustentadora de una madre
espiritual.240
Por su parte, Stephen Bohr, uno de los miembros del

Comité de estudio de la ordenación de la mujer de la
Asociación General, en su presentación sobre 1 Pedro 2: 9-10
declara que la idea del sacerdocio de todos los creyentes no es
propia del Nuevo Testamento, ya que está enraizada en Ex. 19:
240
Samuele Bacchiocchi, “Primacía, Sumisión, e Igualdad en la
Escritura”, disponible en
http://www.iglesiaadventistaagape.org/Documents/Primicia,%20sumision
%20e%20igualdad%20en%20la%20Biblia.pdf; Internet (consultada el 11
115
5-6. Es decir, en el Israel veterotestamentario ya estaba el

concepto que toda la nación era un sacerdocio y sin embargo,
los sacerdotes eran hombres. De este modo, establece una
distinción entre el sacerdocio nacional y el oficio sacerdotal.
Igualmente, la iglesia en su conjunto es un sacerdocio, pero el
tipo del oficio sacerdotal se corresponde con el pastor que al
igual que en el AT debe seguir el principio de ser un
hombre.241
Aclara que todos los sacerdotes eran levitas, pero no
todos los levitas eran sacerdotes. Tenían funciones diferentes.
Así, en la actualidad, las mujeres pueden desempeñar
ministerios, pero no la función pastoral.242 Cita también
ejemplos bíblicos como Hulda, Débora, que aunque ejercieron
algún liderazgo, no fueron sacerdotisas.243
Mario Veloso reconoce que la iglesia cristiana no tenía
sacerdotes y por lo tanto no se puede aplicar la comparación
de los sacerdotes del Antiguo Testamento a la iglesia hoy. Pero
luego dice que como “las cosas que se escribieron antes son
para nuestra enseñanza” deberíamos entender que la voluntad
de Dios con respecto al ministerio no ha cambiado. 244 Admite
241
Stephen Bohr, “A Study of 1 Peter 2:9, 10 and Galatians
3:28”, 7, disponible en http://www.adventistarchives.org/a-study-of-i-peter-
2.9,-10-and-galatians-3.28.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de
2014).
242
Ibid, 55.
243
Ibid, 67, 72.
244
Mario Veloso, “Biblical Base for an Adventist Theology of
116
que la ordenación de sacerdotes no tiene relación con la

ordenación de ancianos en el NT, y por eso el sacerdocio de
todos los creyentes de 1 Pedro no requiere ordenación y todos,
hombres y mujeres pueden practicarlo.245 Sin embargo, se
opone a la ordenación de las mujeres, entre otros
razonamientos porque en los planes de Dios no estuvo nunca
la función del liderazgo femenino.
Por otro lado, Gerard Damsteegt propone que esta
continuidad del sacerdocio levítico en el ministerio cristiano
está aprobada y reconocida por Dios, destacando el
otorgamiento de dones espirituales a los creyentes. Sin
embargo, diferencia que en ese sacerdocio cristiano debe
existir una diferenciación de roles.246 De esta forma, distingue
que por ejemplo las mujeres están excluidas de ciertos roles y
por ende deja abierta la puerta a diferentes calidades de
ministerio.
Laurel Damsteggt establece una tipología directa entre
el sacerdocio veterotestamentario y el liderazgo eclesiástico
cristiano. Afirma que aunque las mujeres tuvieron mucha
Ordination”, 3.
245
Ibid, 9, 10.
246
Gerard Damsteegt, “The Priesthood of All Believers”, en Prove
All Things: A Response to Women in Ministry, Ed. Mercedes H. Dyer (Berrien
Springs, Michigan: Adventist Affirm, 2000), 115. Para otros argumentos
de Damsteegt en contra de la ordenación, pero no referidos al sacerdocio
véase, Gerard Damsteegt, El debate en Utrecht, Revista Ministerio, Sept-Oct
(1995), 20.
117
influencia, no fueron sacerdotisas ni ancianas en el AT.247 Se

opone a interpretaciones como la de Jacques B. Doukhan 248
que considera que Eva era sacerdotisa ya que según L.
Damsteegt, constituye un anacronismo.
Siguiendo esta línea, Jerry Moon también argumenta
que los sacerdotes fueron hombres,249 y traza una tipología
entre los levitas y sacerdotes del AT con los diáconos y
ancianos del NT.250
La mayoría de estos autores interpretan el sacerdocio
de todos los creyentes como un asunto de relación del ser
humano con Dios sin la necesidad de intermediarios.251 Así
247
Laurel Damsteegt, “Women of the Old Testament: Women of
Influence”, ponencia presentada en Theology of Ordination Committee,
July 2013, 23, disponible en http://www.adventistarchives.org/women-of-
the-old-testament.pdf; Internet (consultada el 11 de febrero de 2014).
248
Jacques B. Doukhan, “Women Priests in Israel: A Case for
Their Absence,” Women in Ministry, p. 29-43. Vease la respuesta de
Gerhard Damsteegt a Doukhan en, P. Gerard Damsteegt, “Eve, a Priest in
Eden”, Prove All Things, pp. 123-129.
249
Jerry Moon, “Ellen White, Ordination, and Authority”,
ponencia presentada en Theology of Ordination Committee, July 27,
(2013), 10, disponible en http://www.adventistarchives.org/ellen-white,-
ordination,-and-authority.pdf, Internet (consultada en 11 de febrero de
2014).
250
Ibid, 22.
251
Edwin Reynolds, “Biblical Hermeneutics and Headship in First
Corinthians”, ponencia presentada en Theology of Ordination Committee,
21, disponible en http://www.adventistarchives.org/biblical-hermeneutics-
and-headship-in-first-corinthians.pdf, Internet (consultada el 11 de febrero
de 2012).
118
también lo afirma Louis R. Torres y además agrega que el

“sacerdocio de todos los creyentes” no es una frase bíblica.
Fue un concepto acuñado por Lutero para contrarrestar el
monopolio católico del sacerdocio y acceso a Dios a través de
un intermediario. Torres reconoce que aunque la frase tiene
raíces bíblicas es incongruente con las Escrituras.252 Al igual
que Moon, Torres insiste en que el oficio sacerdotal se
convirtió en el Nuevo Testamento en el cargo de anciano de
iglesia.
Sorke describe además que Pedro habla de sacerdocio
en sentido metafórico así como también compara a los
creyentes con “piedras vivas” y “sacrificios espirituales”
miembros de una “casa espiritual”.253 Enfatiza además que
Elena de White posiciona al hombre como sacerdote del
hogar.254
En suma, puede advertirse también en estos autores la
tendencia a correlacionar el sacerdocio con el pastorado.
Dado, aunque niegan la posibilidad del rol pastoral femenino,
aceptan que las mujeres cristianas pueden ejercer un
252
Louis R. Torres, “Priesthood of Believers”, ponencia
presentada en Theology of Ordination Committee, 28 de enero de 2014,
disponible en http://ordinationtruth.com/wp-
content/uploads/2014/01/torl-priesthoodbelievers.pdf, Internet
(consultada el 11 de febrero de 2014).
253
Ingo Sorke, “Adam, Where Are You? On Gender Relations”,
ponencia presentada en Theology of Ordination Committee, julio de 2013,
61, disponible en http://www.adventistarchives.org/adam,-where-are-
you.pdf; Internet (consultada el 12 de febrero de 2014).
254
Ibid, 29.
119
sacerdocio espiritual al igual que los israelitas que no

pertenecían a la tribu de Leví podían hacerlo en el antiguo
Israel.
Conclusión
Es evidente la polarización de interpretaciones
utilizando el mismo argumento del sacerdocio para afirmar o
negar la posibilidad de la ordenación femenina al ministerio
pastoral. Cabe destacar que otros autores niegan que haya una
relación tipológica entre el sacerdocio y el pastorado. Por un
lado, Alberto R. Treiyer rechaza la idea de la continuidad del
sacerdocio levítico en el Nuevo Testamento, aclarando que
esta es una doctrina heredada de la Reforma pero que no se
ajusta a la tipología bíblica255, aunque también está en
desacuerdo con la ordenación de la mujer por el concepto
bíblico de autoridad del hombre. Por otro lado, Rusell Staples
apoya la ordenación de las mujeres, pero coincide con Treiyer
en que los sacerdotes del Antiguo Testamento y los ministros
de la iglesia cristiana juegan roles diferentes, dado que todos
los creyentes tienen libre acceso a Dios y el Nuevo Testamento,
en ninguna parte llama a los ministros sacerdotes.256
255
Alberto R. Treiyer, “Cómo la tipología afecta la estructura
eclesiástica en el debate actual sobre la ordenación de la mujer”, 7,
disponible en http://distinctivemessages.com/Spanish/Documents/
Tipordestructuraeclesiastica.pdf; Internet (consultada el 23 de octubre de
2013).
256
Russell L. Staples, “Teología de la ordenación” en Mujer y
ministerio, Perspectivas bíblicas e históricas, Nancy W. Vyhmeister Ed.
120
El argumento a favor de la ordenación de la mujer

basado en el sacerdocio de todos los creyentes asume que
actualmente existe un sacerdocio vigente en la iglesia. Si bien,
se requeriría un estudio exegético que excede el presente
trabajo, el texto de 1 Pe 2: 9 también habla de “linaje”; clara
referencia a la pertenencia genealógica de Israel, aunque Pedro
le escribe a cristianos que no eran todos judíos. Se infiere que
es un linaje espiritual, del mismo modo que cada cristiano es
hijo de Abrahám por la fe (Gal. 3:7), aunque no pertenezca a
la nación israelita. No existen elementos en el Nuevo
Testamento que permitan concluir que haya un sacerdocio
vigente, dado que en Cristo concluyó el sistema levítico como
afirma el autor de Hebreos (7:12) y Cristo mismo era el
antitipo del sacerdocio israelita (2:17; 4:14; 5:5; 8:1; 9:11;
10:21). Por lo tanto, no puede establecerse en la dispensación
cristiana una tipología sacerdocio = pastorado. De este modo,
el concepto del sacerdocio de todos los creyentes como base
para la ordenación de las mujeres al ministerio no sería
aplicable para esta posibilidad dado que el mismo sacerdocio
espiritual ya existía en el Antiguo Testamento y no existe
correspondencia probada entre el sacerdote levita y el pastor
cristiano.
Por el mismo motivo, tampoco puede utilizarse este
argumento para negar la ordenación de las mujeres al
ministerio pastoral, dado que el sacerdocio es espiritual, y por
lo tanto no mantiene los mismos requerimientos del
(Andrews University Press, 1998) 90.

121
sacerdocio levítico. Dado que si se ajustara la tipología

siguiente:
Sacerdote = pastor sacerdote = hombre

pastor = hombre
también podría resultar de este modo:
Sacerdote = pastor sacerdote = israelita
pastor = israelita
y hay concenso en que esta tipología estaría errada dado que
no es necesario que un pastor sea israelita para ser ordenado al
ministerio adventista.
Hebreos aclara que ni siquiera en la relación tipológica:
sacerdote = Jesús se cumplieron todas las condiciones levíticas.
11
Si, pues, la perfección fuera por el sacerdocio levítico
(porque bajo él recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad
habría aún de que se levantase otro sacerdote, según el
orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el
orden de Aarón?
12
Porque cambiado el sacerdocio, necesario es que
haya también cambio de ley;
13
y aquel de quien se dice esto, es de otra tribu, de la
cual nadie sirvió al altar.
14
Porque manifiesto es que nuestro Señor vino de la
tribu de Judá, de la cual nada habló Moisés tocante al
sacerdocio. (Heb 7:11-14)
En la Hebreos, Pablo admite que Jesús no era
descendiente de Leví y sin embargo, es el legítimo
sumosacerdote celestial. También reconoce (7:12) que hubo
122
un cambio de sacerdocio; no para establecer otro humano,

sino un cambio de sacerdote levítico a sacerdocio divino y
celestial. Por tanto, si ni siquiera había una perfecta
correspondencia entre el sacerdocio israelita y el sacerdocio de
Jesús (aunque Pablo aclara que Jesús era del orden de
Melquisedec), tampoco sería correcto inferir que si en el
sistema levítico sólo se permitían hombres, en la actualidad el
ministerio pastoral no pueda ser ejercido por mujeres.
Los argumentos presentados acerca del sacerdocio en el
Antiguo Testamento evidencian que no pocos teólogos
entienden que hay un modelo eclesiológico en el sistema
levítico. Sin embargo, sería más razonable entender las
funciones sacerdotales levíticas como un modelo mesiánico
con implicancias soteriológicas, escatológicas257 y
misionológicas258 que como un arquetipo de liderazgo
eclesiástico pastoral.
En suma, podría concluirse que la correspondencia
sacerdote=pastor (sea el sacerdocio levítico o el sacerdocio de
todos los creyentes) no seguiría una hermenéutica lógica para
resolver la cuestión de la ordenación al ministerio pastoral
adventista.
257
Ángel Manuel Rodríguez, Cruzando el abismo (Buenos Aires,
Florida: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2008): 110.
258
Raúl Quiroga, “El circulo misional de Israel a partir del
santuario”, DavarLogos 8, nº2 (2009): 189, 190.
123
124
La IASD y el
Método Historicista de Interpretación Profética
Adrián Peralta Caballero
Pastor en Chajarí, Entre Ríos
En la Biblia se pueden encontrar dos formas diferentes

de profecías: primero la profecía general que presenta eventos
en el futuro de la vida del profeta que la escribe y segundo la
profecía apocalíptica, que si bien también está en el futuro del
profeta, su cumplimiento señala más específicamente el
tiempo del fin. La primera es utilizada en los libros de Isaías,
Jeremías, Amós entre otros, mientras que la segunda se
encuentra en Daniel y Apocalipsis.259 Las profecías generales se
enfocan en el corto alcance mientras que las apocalípticas
tienen una visión de largo alcance.260
Comenzando con Guillermo Miller, el movimiento
millerita y uno de los grupos que se desprendió del mismo
para años después dar origen a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día, adoptaron el método de interpretación profética
para las profecías apocalípticas conocido como historicismo.
En el momento en que el movimiento millerita
comenzó a preocuparse por la investigación de las profecías
bíblicas, había tres escuelas de interpretación profética. Una de
259
Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflections on the
Adventist Approach to Biblical Apocalyptic. Part One,” Journal of the
Adventist Theological Society 14, no. 2 (Setiembre 2003): 27.
260
William Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, vol. 1
(Silver Spring, MD: Review and Herald Publishing Association, 1992), 71.
125
ellas, el Preterismo, que sostiene que la mayor parte de las

profecías apocalípticas ya se cumplieron hace mucho tiempo.
En segundo lugar, el historicismo, que cree que los
acontecimientos de Apocalipsis tienen su cumplimiento a lo
largo toda la historia; algunos de ellos se han cumplido, otros
se están cumpliendo, y otros aún deben cumplirse en el futuro,
y la tercer escuela es el futurismo, que presenta que las
profecías apocalípticas todavía no se cumplieron, y que
tendrán su cumplimiento justo antes del final de esta era.261 Al
analizar las posibles formas de leer las profecías apocalípticas,
los milleritas eligieron el historicismo.
Estos tres métodos han estado en conflicto entre si
desde los tiempos de la Contra Reforma, pero hubo algún
intento para unificarlos. “Un breve coqueteo con tal intento
fue contemplado durante los 1980 bajo la premisa que ‘los
interpretes están en lo correcto en lo que defienden y
equivocados en lo que niegan’, pero no funcionó.262
El método historicista fue el más utilizado por el
mundo evangélico263, pero en la actualidad es aceptado, casi
únicamente, por los adventistas, e incluso en los últimos años
261
Gordon M. Hyde, A Symposium on Biblical Hermeneutics ([S.l]:
General Conference of Seventh-Day Adventists, 1974), 111.
262
William Shea, “Historicismo El Mejor Metodo de
Interpretación Profética,” Revista Bíblico-Teológica Didajé 1, no. 1 (2012):
133, 134.
263
Albertus Pieters, Studies in the Revelation of St. John (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1943), 43.
126
está siendo cuestionado por algunos teólogos de la

denominación.
Si bien existen desde hace tiempo personas de
diferentes denominaciones que no estuvieron de acuerdo con
el método historicista de interpretación profética, dentro de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día han surgido alternativas y
desacreditación en cuanto a éste método. Por eso se puede
preguntar ¿es el historicismo el método apropiado de
interpretar las profecías apocalípticas de la Biblia? ¿Son
adecuados los sistemas alternativos propuestos?
El método historicista
Este método de interpretación profética afirma que el
cumplimiento de las profecías se encuentra a lo largo de la
historia, que va desde el tiempo del profeta hasta el
establecimiento del reino de Dios, destacándose la segunda
venida de Cristo.264 En otras palabras, hay profecías (o partes
de las mismas) que ya se cumplieron, otras se están
cumpliendo y otras se cumplirán en el futuro.
Los adventistas creen que el historicismo es el método
adecuado para interpretar las profecías apocalípticas porque el
ángel Gabriel utilizó esta regla para explicarle a Daniel algunos
de los símbolos que había visto en visión como imperios que
se sucedían uno después del otro.265
264
Héctor Urrutia Hernández, Los Tres Ayees Del Apocalipsis,
Interpretación Historicista de Las Trompetas Del Apocalipsis (Chile, 2012), 22.
265
Gerhard Pfandl, “In Defense of the Year-Day Principle,” Journal
of the Adventist Theological Society 23, no. 1 (2012): 5.
127
Además, el historicismo fue utilizado, según lo

entiende Hans LaRondelle, por Cristo mismo al pronunciar el
discurso registrado por Mateo en el capítulo 24 cuando dice
en el versículo 15 “Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la
abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el
que lee, entienda)”,266 Cristo pone su discurso en el marco de
la profecía de Daniel de la sucesión de los cuatro reinos. “Esto
requiere interpretar que el Imperio Romano que en el tiempo
de Jesús gobernaba a Israel, cumplió la profecía de Daniel.” 267
Por lo que se puede deducir que Cristo interpretaba las
profecías historicistamente. Él identificó algunas características
de la profecía de Daniel en su propia generación pero también
como la “pauta para su propio panorama futuro.”268
El historiador judío Flavio Josefo, quien fue
contemporáneo al apóstol Pablo y cercano a la época en la cual
vivió Cristo ve también al imperio romano como el
cumplimiento de las profecías de Daniel.269
El apóstol Pablo usa un esquema similar al de Cristo
en 2° de Tesalonicenses e insta a los receptores de su carta a
no creer que el “día del Señor” ya hubiera llegado, sino que
era algo que estaba en el futuro y que antes de eso debían
266
“Biblia Reina-Valera”, 1960.
267
Hans K. LaRondelle, Las Profecías Del Fin, Enfoque Contextual-
Bíblico (Florida, Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, 1997), 42.
268
Ibid., 67.
269
Flavio Josefo, Obras Completas de Flavio Josefo, Antigüedades
Judías X, 11:7, vol. 2 (Buenos Aires: Acervo Cultural/Editores, 1961), 214,
215.
128
darse algunas cosas que todavía faltaban de lo que el profeta

Daniel había anunciado.270
Por lo mencionado en los párrafos anteriores,
LaRondelle afirma que el método historicista es el adecuado
para leer las profecías apocalípticas, ya que Cristo y Pablo lo
utilizaron con las profecías de Daniel (el libro de Apocalipsis
no había sido escrito todavía) e incluso es utilizado y
confirmado por fuentes extra bíblicas por un historiador
cercano a la época de ellos.
Como fue dicho en la introducción, el método
historicista de interpretación profética fue heredado por la
Iglesia Adventista del Séptimo Día de parte de Guillermo
Miller. Un despertar en el uso de este método surge con
motivo de las interpretaciones proféticas de la reforma
protestante del siglo XVI,271 aunque rudimentos de este
método se pueden encontrar en el siglo XII con Joaquín de
Fiore,272 después de siglos de lectura de la profecía bajo “la
actitud de San Agustín de rechazar toda lectura literal, los
comentaristas habían evitado cualquier intento de hacer del
Apocalipsis un libro de anuncios proféticos, tanto de la
historia pasada como de la futura.”273 Por lo que el método
270
LaRondelle, Las Profecías Del Fin, Enfoque Contextual-Bíblico, 68.
271
Christian Varela, “Implicaciones Lingüísticas Y Teológicas Del
Día de La Expiación En El Libro de Apocalipsis” (Libertador San Martín:
Universidad Adventista del Plata, 2007), 96.
272
Ariel Álvarez, “El Libro Del Apocalipsis: Historia de Su
Interpretacón,” Estudios Bíblicos 63, no. 2, 3 (2005): 294.
273
Ibid., 295.
129
utilizado por Cristo mismo, fue dejado de lado por más de diez
siglos para luego ser recuperado y utilizado nuevamente.
El historicismo fue clave para que la naciente Iglesia
Adventista del Séptimo Día formara su cuerpo de doctrinas.274
Para Jon Paulien, la importancia radicó en una serie de
aspectos que son transcendentales hasta hoy: 1) Los libros de
Daniel y Apocalipsis proveyeron gran parte del contenido que
diferenció a la iglesia del resto de las denominaciones
cristianas. 2) Le dio el sentido de identidad y trascendencia, ya
que debía preparar el camino para el segundo advenimiento de
Cristo. 3) La seguridad de que Dios dirige la historia fue un
gran aliento cuando el grupo era pequeño y enfrentaba
momentos de grandes dificultades. 4) El sentido de urgencia,
ya que Cristo pronto regresaría y debían estudiar las profecías
y anunciarlas al mundo.275
El historicismo necesita del principio “día por año”
para poder interpretar los tiempos proféticos apocalípticos, y
los adventistas entienden que si bien esto no se encuentra en
los propios textos proféticos, si se encuentra en otras secciones
de la Biblia y como consideran que la Biblia se explica a sí
misma,276 esos pasajes dan el contexto para interpretar los
textos proféticos. Se puede encontrar consenso en ese aspecto
dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, pero se debe
reconocer que hay divergencia en otros.
274
Paulien, “The End of Historicism?,” 15.
275
Ibid.
276
Gerhard Pfandl. “In Defense of the Year-Day Principle,” 5.
130
Problemas del historicismo

El historicismo tiene que enfrentar algunas
dificultades. En el libro de Daniel hay acuerdo dentro de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día en la interpretación de los
capítulos 2, 7-9.277 El problema surge al interpretar los
capítulos 11 y 12.
El historicismo en el libro de Daniel se aplica al
entender las profecías contenidas en este libro cuya
interpretación es clara para los adventistas como una secuencia
de reinos: Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma y
establecimiento del reino de Dios.
En la interpretación del libro de Apocalipsis es un
poco más complicada la situación aún que en el libro de
Daniel, más que nada en tres aspectos, tres secuencias: Las
siete iglesias, los siete sellos y las siete trompetas, ya que
algunos aplican el historicismo para algunas de estas
secuencias y otros lo hacen solo para alguna/s de ellas.
Kai Arasola sostiene que los errores cometidos por los
seguidores de Guillermo Miller (y que éste a su vez aceptó) en
su concepción historicista de las profecías apocalípticas
hicieron que muchos estudiosos de la Biblia dejaran de utilizar
dicho método o lo vieran como un método inválido.278
277
Para ampliar el concepto adventista sobre estos capítulo se
recomienda William H. Shea, Daniel, una guía práctica para el estudioso,
(Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2009)
278
Kai J. Arasola, The End of Historicism: Millerite Hermeneutic of
Time Prophecies in the Old Testament (Uppsala: Kai J Arasola, 1990), 16.
131
Hans LaRondelle agrega que en el transcurso de la

historia adventista muchas personas interpretaron las profecías
independientemente de lo que hacía la iglesia propiamente
dicha y con errores importantes en las predicciones que
realizaron asignando roles a naciones que tiempo después se
vio claramente que no podrían cumplir279 y fechas para el
segundo advenimiento de Cristo que no se cumplieron.280
Estas razones (entre otras que son ajenas a la IASD)
produjeron que algunos eruditos adventistas miraran con
descrédito el historicismo como método de interpretación
profética, e hizo que surgieran tres corrientes: La primera de
ellas, la que mantiene el historicismo como el método de
interpretación profética, y que ven en la historia un reflejo fiel
de las profecías de Daniel y Apocalipsis. El Comentario
279
“The Historicist Method in Adventist Interpretation - Hans K.
LaRondelle,” Scribd, 80, accessed February 16, 2014,
http://www.scribd.com/doc/99888027/The-Historicist-Method-in-
Adventist-Interpretation-Hans-K-LaRondelle.
280
Ver a modo de ejemplo lo que Urias Smith escribió sobre
Turquía en la profecía, Daniel y Apocalipsis. Páginas 237-246; el ministerio
“verdad eterna” analizado en “Disidentes | PR. HEYSSEN.COM”, n.d.,
accessed February 18, 2014,
http://heyssen.wordpress.com/category/disidentes/. También Heyssen
Cordero, “EL HERALDO ADVENTISTA: El Dr. Hugo Gambetta Se
Disculpa Después de Haber Mentido,” EL HERALDO ADVENTISTA,
lunes, de agosto de 2013, accessed February 18, 2014,
http://apologeticadventista.blogspot.com.ar/2013/08/el-dr-hugo-gambetta-
se-disculpa-despues.html.
132
Bíblico Adventista va en esta dirección.281 Algunos teólogos

que defienden esta postura son Alberto Treiyer282 y Laurence
Maxwell.
El segundo grupo, sostiene que el historicismo no es
adecuado, e intenta adaptarlo y mezclarlo con otros métodos o
utilizar simplemente otros métodos de interpretación. Kai
Arasola es un ejemplo de este grupo de teólogos, quien
escribió una tesis doctoral en la Universidad de Usala cuyo
título es “El fin del historicismo”.283
El tercero acepta el método historicista, pero no en el
total de las profecías apocalípticas, sino solo en algunas de
ellas. Por ejemplo, respecto de las trompetas, este enfoque lo
defienden Ranko Stefanovic284 y Jon Paulien,285 quienes a
281
Francis D. Nichols, Comentario Bíblico Adventista, vol. 7, 7 vols.
(Boise Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990).
282
Alberto Treiyer es pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día, educado desde la primaria hasta el nivel terciario en la actual
Universidad Adventista del Plata. Fue profesor de Teología en varias
universidades adventistas de diferentes países. Realizó su doctorado en
Francia becado por el gobierno de ese país.
283
Arasola, The End of Historicism.
284
Ranko Stefanovic es profesor de Nuevo Testamento en el
Seventh Day Adventist Theological Seminary de la Universidad de
Andrews. Obtuvo el título de Doctor en Nuevo Testamento la misma
Universidad en 1995, con énfasis en el libro de Apocalipsis. Fue pastor
adventista en lo que era Yugoslavia, su país natal, fue profesor y director
del Departamento de Estudios Religiosos del Canadian University College
de Canadá, a demás de escribir y grabar programas para 3ABN.
285
Jon Paulien es profesor de Nuevo Testamento en el Seventh
Day Adventist Theological Seminary de la Universidad de Andrews. Es
133
pesar de declararse historicistas ofrecían, al mismo tiempo, un

enfoque espiritualizado de las trompetas equivalente a lo que
se puede encontrar entre los intérpretes católicos de la Edad
Media.286
Laurence Maxwell dice que desafortunadamente
algunos adventistas, en el último par de décadas, han sugerido
que deberíamos abandonar el enfoque historicista y adoptar el
preterismo o el futurismo.287
El preterismo considera que todas las profecías bíblicas
se cumplieron en los días del escritor. La importancia para hoy
radica en entender cómo Dios actuó en el pasado. Sostiene
que Dios no anticipa el futuro, sino que en el momento de ser
escrita la profecía ya había ocurrido, solo que el escritor da a
entender que los eventos mencionados están en el futuro.288
Por otra parte el futurismo representa el otro extremo,
entiende que todas las profecías están en el futuro y se
especialista en el Evangelio de Juan y en Apocalipsis y autor de siete libros y

más de cien artículos.
286
Alberto Treyier, “Simposio Sobre Las Trompetas Del
Apocalipsis”, February 18, 2011, 1,
http://distinctivemessages.com/Spanish/Documents/Simposiotrompetas3
ABN.pdf.
287
Laurence Maxwell, “How Should We Interpret Bible
Prophecy?,” Adventist Affirm, February 16, 2014,
http://www.adventistsaffirm.org/article/115/previous-issues/volume-17-
number-1/editor-s-corner-how-should-we-interpret-bible-
prophecy?search=historicism.
288
Urrutia Hernández, Los Tres Ayees Del Apocalipsis, Interpretación
Historicista de Las Trompetas Del Apocalipsis, 20.
134
cumplirán de manera literal en la última parte de la historia de

este mundo.289 A su vez la escuela futurista tiene algunas ramas
que no serán analizadas.290
Jon Paulien al presentar el preterismo, dice que para
quienes defienden esta forma de interpretar las profecías, es lo
mismo Daniel y Apocalipsis que el evangelio según Mateo o la
carta a los Romanos, lo que se puede dar, según él, en los
textos narrativos de Daniel y en las cartas a las siete iglesias del
Apocalipsis, pero no al resto de los textos.291 De esta manera
deja en evidencia que cree que hay ciertas profecías dentro del
libro de Apocalipsis que se pueden interpretar bajo el método
historicista y otros que se pueden interpretar de otra manera,
sosteniendo que no hay evidencia textual para creer que este
mensaje tuviera una aplicación histórica, sino solamente una
para las iglesias a las cuales está dirigida primariamente,
mientras que otros autores como Treiyer y Maxwell sostienen
que esas profecías también son correlativas con la historia.
Implicaciones teológicas en la IASD

Ángel Manuel Rodríguez sostiene que es imposible
cambiar la forma de leer las profecías de Daniel y Apocalipsis
“sin que su identidad se modifique drásticamente.”292
289
Ibid., 21.
290
Para mayor información ver Urrutia Hernández, Los Tres Ayees
Del Apocalipsis, Interpretación Historicista de Las Trompetas Del Apocalipsis, 21.
291
Paulien, “The End of Historicism?,” 19.
292
Ángel Manuel Rodríguez, “Polarización Teológica: Causas Y
Tendencias,” Ministerio, October 2011, 17.
135
Algunos aspectos que se ven afectados a la hora de

cambiar el método historicista son: Dios, ¿conoce la historia?,
¿interviene en ella? Por otro lado afectaría la identidad de la
Iglesia Adventista como remanente, ya que encuentra su
origen en las profecías bíblicas. Si la identidad se ve afectada, y
no es el remanente de Dios para esta época, también se ve
afectada su misión hacia el mundo, ya que no sería necesaria, y
daría lo mismo ser adventista o no serlo. También afectaría el
sentido de urgencia respecto a la segunda venida; si se acepta
el preterismo, que sostiene que no hay profecía, todo fue
escrito después de que ocurriera ¿qué segunda venida se
espera? Si no hay profecía no hay segunda venida. Si se adopta
el futurismo ¿qué seguridad hay de que Cristo vendrá si nada
de lo que fue predicho se cumplió todavía? Finalmente, se
vería afectada la doctrina del santuario, ya que la misma
sostiene que hay un Dios que interviene en la historia del
mundo y que en este momento está realizando un juicio
investigador para luego ejecutar la sentencia.
Abandonar el historicismo sería el fin de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día, al menos como hoy se la puede
conocer. Por eso, aunque hay diferentes opiniones respecto a
algunos aspectos del historicismo, los cuales serían necesarios
definir, es importante mantener dicho método de
interpretación profética, primero porque las evidencias bíblica
e histórica así lo confirman y segundo porque las
implicaciones de un abandono de esta postura son tan
profundas que difícilmente una iglesia pudiera soportarla.
136
Resumen y conclusiones
Al analizar algunos aspectos del método historicista de
interpretación profética se puede creer que si Cristo mismo lo
utilizó bien puede ser utilizado hoy en día, ya que Él no
entendió las profecías apocalípticas de Daniel como ya
cumplidas, sino en proceso de cumplirse.
Para el autor analizar las profecías desde esta óptica,
tiene mucho más sentido, ya que tiene una continuidad en la
historia y se puede evidenciar la mano de Dios dirigiéndola.
Si bien dentro del ambiente erudito adventista hay
diferencias respecto a qué textos son interpretables a la luz del
historicismo, el autor se inclina hacia los que incluyen las siete
iglesias del Apocalipsis, los sellos y las trompetas dentro de un
marco profético, que tienen que haber tenido un sentido para
la gente contemporánea a Pablo, pero que a su vez son un
anticipo de la historia desde el tiempo de Juan hasta la
consumación del reino de Cristo, ya que comparar la historia
con lo escrito por el apóstol tiene una gran concordancia.
Las profecías fueron dadas para que al ver su
cumplimiento, el creyente pueda confirmar su fe, como dijo
Cristo cuando le adelantaba algunas cosas que habían de
ocurrir a sus discípulos “Desde ahora os lo digo antes que
suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy.” (Juan
13:19).
137
138
Posturas Sobre la Homosexualidad en la IASD

Javier A. Holm
Pastor en Villa Gesell
En la actualidad, el tema de la homosexualidad es cada

vez más discutido a nivel mundial, sobre todo en el contexto
de los derechos humanos.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día no está exenta a
esta problemática, ya que dentro de sus filas, hay personas que
defienden la homosexualidad como algo bíblicamente
aceptable, mientras que otros sostienen que es causa del
desagrado de Dios. Por esto se presentará ambas posturas, para
analizarlas y ver cuál es la más fiel a la evidencia bíblica.
Posición Liberal (Seventh Day Adventist Kinship)

Razones psicológicas
El grupo liberal sostienen, desde lo psicológico, que la
homosexualidad es algo natural y esgrimen que el manual de
diagnóstico y las principales organizaciones de la salud apoyan
a la Asociación Americana de Psiquiatría en descalificar la
homosexualidad como un trastorno mental.293 Diferencian la
orientación y adicción sexual, ya que la adicción sexual la
293
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: ¿Qué hacen los
profesionales de atención médica decir acerca de la "terapia reparativa" para
eliminar el deseo homosexual?”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/what-do-health-care-
professional-organizations-say-about-reparative-therapy-efforts-to-eliminate-
homosexual-desire.html. Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
139
consideran un pecado, mientras que la orientación sexual, sin

importar cuál fuere, la toman como algo natural y no
pecaminosa.294
El amor e igualdad como fundamento

Dicen que los cristianos deben profesar que nadie está
fuera del amor de Dios,295 es decir que todos, sin importa su
orientación sexual, son amados y aceptados por Dios.296 De
hecho consideran que un gay, es una bella parte de la creación
de Dios;297 y que no aceptar a un homosexual es un acto
discriminatorio, semejante al racismo nazi.298
294
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Una revisión de
"La homosexualidad, el matrimonio, y la Iglesia”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/a-review-of-
homosexuality-marriage-and-the-church-biblical-counseling-and-religious-
liberty-issues.html; Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
295
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Clero Educador
Gay-golpear en las Escuelas Adventistas”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/clergy-educator-
resources/gay-bashing-in-adventist-schools.html; Internet (Consultada el 4
296
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Nada en el Mundo
es Que se le Parezca”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/nothing-in-the-world-
is-quite-like-growing-adventist-and-then-discovering-you-are-different.html;
Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
297
"La homosexualidad, el matrimonio, y la Iglesia”; disponible en
140
Razones medica
Según los liberales, la homosexualidad es la atracción
por alguien del mismo sexo, o la sensación de que el género no
coincide con la su propia realidad biológica,299 que no
necesariamente implica una vida sexual activa,300 y que es parte
integral de la personalidad,301 a tal punto que es natural como
el color de piel y el color de ojos.302
Proponen que los factores genéticos, y ambientales,
influyen en el desarrollo de la homosexualidad.303 Y además
que la orientación sexual no es una elección consiente y no
hay estudios que demuestren que se pueda cambiar.304 A esto
suman que, de la misma manera que un heterosexual no

298
Ibid.
299
Ibid.
300
Ibid.
301
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Folleto
"¡Hablemos de ésto!" Español”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/homosexuality-can-we-
talk-about-it/espanol.html; Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
302
Ibid.
303
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Clero Educador
Recursos Gay-golpear en las Escuelas Adventistas”; Disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/resources/clergy-educator-
resources/gay-bashing-in-adventist-schools.html; Internet (Consultada el 4
304
Ibid.
141
decide ser heterosexual, un homosexual no elige ser

homosexual, sino que es el resultado de un proceso gradual.305
Como no ven la homosexualidad como una
enfermedad, dicen que no hay que buscarle un cura.306 Esto lo
intentan demostrar resaltando que en los casos que se trató de
cambiar la orientación sexual de una persona, terminó
causándole daños como depresión, ansiedad y autolesiones. 307
Además enfatizan que tratar al homosexual como un enfermo
es similar a la forma en que se veía en el pasado a un zurdo. 308
Por todo esto, tratar de imponer el celibato o el casamiento
heterosexual como solución, como proponen los
conservadores309 no daría resultado ya que no son naturales a
las personas.310
305
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos Folleto ¡Hablemos
de ésto! Español”; disponible en
306
Ibid.
307
Ibid.
308
Ibid.
309
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Nada en El Mundo
Que se le parezca”; disponible en
http://www.sdakinship.org/index.php/es/resources/nothing-in-the-world-
is-quite-like-growing-adventist-and-then-discovering-you-are-different.html;
Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
310
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Folleto ¡Hablemos
142
Explicaciones de textos bíblicos
Sostienen que la mayor parte de las angustias que viven

los cristianos homosexuales, son el producto de una mala
interpretación de la Biblia.311 Explican que la Biblia habla en
contra de la lujuria, mientras que no condena ni menciona la
homosexualidad como una orientación sexual.312
Para ellos la descripción bíblica de la creación del ser
humano como hombre y mujer, no implica que sea un modelo
único a seguir. Y para sostener esto, argumentan que Adán y
Eva fueron creados desnudos y así estaban en Edén (Gn. 2:24),
pero que esto no implica que nosotros debamos estar
desnudos hoy en día y por lo tanto, su heterosexualidad no
tiene por qué seguir como norma.313
Génesis 19:4-9
Los adventistas liberales hoy sostienen que los
sodomitas, al pedirle a Lot que sacara a sus visitantes para
conocerlos (‫)י ָדַ ע‬, estaban usando un eufemismo, ya que la
verdadera intención era la de violación. Y ante la intención de
Lot de ofrecer a sus hijas en lugar de sus visitantes, con la
311
"La Homosexualidad, el Matrimonio, y la Iglesia”; disponible en
312
Ibid.
313
Ibid.
143
intención de que las tomaran en lugar de los visitantes,

sostienen que solo demuestra que vivían en una sociedad
patriarcal, donde hacer ese mismo pecado contra una mujer
no era tan grave.314 Argumentan que es poco probable que
todos los hombres de Sodoma hayan sido homosexuales, sino
que piensan que es más probable que hayan sido en su
mayoría heterosexuales y que hayan ido para violarlos como
un castigo a los invasores, como era costumbre en ese
tiempo.315
Además utilizan (Ez. 16:49) para sostener que Sodoma
fue destruida por arrogantes, sobrealimentada y ociosa, y no
por la homosexualidad.316
Levítico 18:22
Ante el mandato presentado en este versículo,
sostienen que ya no está en vigencia, porque de lo contrario se
debería exigir el cumplimiento de las demás leyes levíticas,
como la prohibición de mantener relaciones con una mujer
menstruosa, la circuncisión, las fiestas de la pascua, la fiesta de
los panes ácimos o el día de la expiación.317
314
Ibid.
315
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Folleto ¡Hablemos
316
Seventh Day Adventist Kinship, “Recursos: Living Regalos de
Eden” http://www.sdakinship.org/index.php/resources/living-eden-s-
gifts.html; Internet (Consultada el 4 de febrero de 2014).
317
Seventh Day Adventist Kinship, “Folleto "¡Hablemos de
ésto!" Español”;
144
Según lo presentan, esta prohibición tenía la intención

de mantener la pureza ritual en la vida cotidiana hebraica.318
Romanos 1:24-31
Ante este texto, sostienen que el pecado que condena
Pablo, es la homosexualidad en las prácticas idolátricas. Y al
referirse en el (V. 6) “contra naturaleza” dicen que se debe
entender en el contexto de (Rm. 11:24), donde habla del
injerto de una rama de olivo silvestre con un olivo bueno,
como algo antinatural. De este modo lo antinatural del acto
homosexual en (Rm. 1:24-31) sería la unión con gente
idolátrica.319 Por otro lado dicen que si se entiende la frase
“dejando el uso natural” (Rm. 1:27) como la naturaleza sexual,
hoy no se puede aplicar a todos por igual ya que lo que es
natural para un homosexual no lo es para un heterosexual.320
1 Corintios 6:9-11
318
Ibid.
319
Seventh Day Adventist Kinship “Recursos Una Revisión de "La
Homosexualidad, el Matrimonio, y la Iglesia”; disponible en
320
Seventh Day Adventist Kinship “ Recursos: Folleto ¡Hablemos
145
Ante este texto, sostienen que hay dos palabras que

aún no están claras, por un lado μαλακός, que podría
significar suave, como modificador del vestuario, pero que si
tiene implicaciones sexuales, se debe referir a hombres
entregados a la prostitución. Y la segunda palabra es
ἀρσενοκοῖται, combinación de la palabra “varón” y “cama”
pero que al unirlas no les queda claro su significado.321
Resumiendo, según ellos, los pasajes estudiados hasta
aquí, son referencias al abuso sexual, idolatría y
prostitución.322
Posición conservadora
Razones psicológicas
Los conservadores sostienen que la sexualidad de una
persona es determinada, en cierta medida, por los factores
biológicos; no obstante, los factores psicológicos y
socioculturales también juegan un papel importante.323 Para
ellos, en la mayoría de los casos, la homosexualidad es el
resultado de las influencias del ambiente. Por esto sostienen
que si es una conducta aprendida, puede ser desaprendida de
la misma forma.324 Dicen que otros factores que pueden llevar
321
Ibid.
322
Ibid.
323
Jorge M. Bruno y Mauricio S. Bruno, Los jóvenes preguntan sobre el sexo
(Mayagüez, Puerto Rico: Talleres Gráficos de Antillian College Press,
1993), 237.
324
Ibid., 48.
146
a la homosexualidad, pueden ser la curiosidad, haber sido

violados, seducidos y padres ausentes.325
Sostienen que no hay estudios científicos que
demuestren que la homosexualidad pueda ser hereditaria, sin
embargo afirman que se hereda la predisposición y tendencia
al pecado. Aunque esto no implica que el individuo practicará
dicho pecado, ya que este cuenta con la voluntad propia para
luchar contra el mismo.326
El amor e igualdad como fundamento

Para los conservadores cada ser humano es valioso a la
vista de Dios, pero esto no implica que se pueda ser indulgente
con el pecado, ya que por la gracia de Dios, una persona puede
vivir en armonía con su Palabra.327 Resaltan que Jesús ministró
con amor a las personas que luchaban con sus pecados, pero
diferenciaba claramente su amor por ellos, de sus claras
enseñanzas contra la práctica del pecado.328 Por lo tanto para
la posición conservadora, los homosexuales también son el
objeto de la gracia salvadora de Dios, quien llama al
arrepentimiento y el abandono del pecado.329
325
Ibid., 243.
326
Ibid., 235-236.
327
Departamento de comunicación, Asociación General, División
Sudamericana, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Declaraciones,
orientaciones y otros documentos (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa
328
Ibid.
329
Bruno, y Bruno, Los jóvenes preguntan sobre el sexo, 43-44.
147
Explicación de textos bíblicos

El grupo conservador expone, que la intimidad sexual
solamente se debe dar dentro del marco de un matrimonio
heterosexual, debido a que este es el modelo dado por Dios
desde la creación. Patrón que se afirma a lo largo de toda la
Biblia, quedando toda actividad homosexual excluida del plan
divino para la sexualidad humana.330
Para la posición conservadora este modelo es realmente
importante ya que en (Gn. 1:27) muestra que los sexos
masculino y femenino unidos, integran la imagen de Dios.331
Génesis 19:4-9
En toda la historia de la iglesia Adventista, este texto
fue utilizado para sostener el desagrado de Dios por la práctica
homosexual.332
Ante la postura liberal, que sostienen que en el
incidente de los habitantes de Sodoma piden conocer a los
visitantes de forma eufemística, y con la verdadera intención
de violarlos por ser espías enemigos, la línea conservadora
330
Departamento de comunicación Asociación General, División
Sudamericana, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Declaraciones,
orientaciones y otros documentos, 71.
331
Roy E. Gane, Niccholas P. Miller y Peter H. Swanson, eds.,
Homosexuality, marriage, and the church (Berrien Springs, Michigan: Andrews
University Press, 2012), 65.
332
Ronald M. Springett, Homosexuality in history and the Scriptures
(Washinton: Biblical Research Institute, 1988), 55.
148
sostiene que no es una postura sustentable, debido a que el

contexto del capítulo habla insistentemente de la maldad de
Sodoma (Gen. 13:13 y 18:20)333. Además dicen que se puede
sostener que Sodoma y Gomorra no fueron destruidas solo
por la homosexualidad, pero de la misma manera no se puede
excluir dicho pecado.334
Levítico 18:22,29
En el Antiguo Testamento la homosexualidad es
penada con la muerte (Lv. 20:13); esto incluye, no solo el acto
sexual con alguien del mismo sexo, sino el enamoramiento o
fantasías homosexuales, teniendo en cuenta que el pecado
puede producirse en la mente según se muestra en la
enseñanza de Jesús (Mt. 5:28).335
Para los conservadores, las argumentaciones de quienes
sostienen que las prácticas homosexuales eran prohibidas solo
por su relación con las prácticas idolátricas de los tiempos
bíblicos, no pueden sostenerse, debido a que Dios rechaza
dichas prácticas en cualquier contexto, por estar apartadas del
plan original de Dios para la sexualidad humana y por ser
invenciones de la naturaleza humana caída.336 Esto lo
demuestran con la diferenciación que hace Pablo del pecado
de idolatría con el pecado de homosexualidad en 1 Co 6:9-
333
Homosexuality, marriage, and the church, 12.
334
Springett, Homosexuality in history and the Scriptures, 57.
335
Bruno, y Bruno, Los jóvenes preguntan sobre el sexo, 43-44.
336
Ibid., 44.
149
10.337 Además, esgrimen que las leyes levíticas prohíben y

condenan la actividad homosexual y no solo a los sacerdotes
sino a todo Israel.338
Un fuerte argumento que sostienen contra la
homosexualidad, se ve reflejado en la siguiente cita:
Los capítulos 18-20 (de Levítico) incluyen diversas leyes y
castigos. En el 18 las diversas relaciones sexuales
predominantes son: el incesto, el adulterio y la
homosexualidad, así como el sacrificio de niños y el
bestialismo. Pocos cristianos estarían dispuestos a decir
que ahora todo esto es aceptable porque la iglesia
primitiva fue liberada de la ley levítica, o que si se hace
en una relación amorosa no sea condenable.339
Romanos 1:24-31
En este texto los conservadores afirman que Pablo

utiliza los términos ἀκαθαρσία (inmundicia) y ἀσχημοσύνη
(indecencia), los cuales aparecen con frecuencia en las
discusiones sobre leyes sexuales. Además plantean que la
obligación de abstenerse de inmoralidades sexuales en los
decretos apostólicos incluían las prácticas homosexuales, sobre
todo, teniendo en cuenta que dicho decreto está formulado
sobre (Lv. 18).340
337
Ibid., 45.
338
339
Ibid., 59.
340
150
Sostienen además que en los versículos 26 y 27 se ve

que Pablo usa los términos natural y antinatural, refiriéndose
con el primer término a las relaciones homosexuales y con el
segundo a las heterosexuales.341
1 Corintios 6:9-11
Según la posición conservadora, en esta epístola Pablo
está dirigiéndose a una iglesia que muestra serios problemas
morales. Esto dicen que se puede ver en la lista de diez
pecados que causarán que las personas no hereden el reino de
los cielos, de los cuales, los primeros cuatro, son referentes a la
moralidad sexual y uno de los cuatro es la homosexualidad.
Pero cabe destacar que la idolatría se menciona por
separado.342 Lo que demuestra que la teoría de que el pecado
de homosexualidad solo es malo por sus implicaciones con la
idolatría, es echada por tierra.
Los términos que se destacan para la comprensión de
este texto son μαλακοί (afeminados) y ἀρσενοκοῖται
(hombres que se acuestan con hombres). Normalmente Pablo
comenzaría su lista con la idolatría pero aquí comienza con
πόρνοι (fornicarios) debido a su aplicación contextual.343
Análisis y conclusiones de las diferentes posturas
Homosexuality, marriage, and the church, 63.

341
342
Ibid., 133.
343
Homosexuality, marriage, and the church, 82-83.
151
Como se ha visto se pueden encontrar posturas muy

diferentes en la interpretación de la voluntad de Dios respecto
a las prácticas homosexuales, pero como es sabido existe una
sola verdad bíblica. Por este motivo a continuación se
intentará determinar cuál es la más fiel a la evidencia bíblica.
Análisis y conclusiones sobre las razones psicológicas

El primer tema que se puede destacar es que si bien los
liberales sostienen que la homosexualidad es algo natural, se
debe determinar a que se llama natural; es decir, antes o
después de la caída en el pecado (Gn. 3:6). Muchas cosas que
hoy se llaman natural, hasta antes de la entrada del pecado
eran impensables, pero en la actualidad, se aceptan cómo
naturales. Hoy se puede decir que la muerte es algo natural,
pero si se considera delante del plan original que Dios tenía
para la humanidad, no se podría decir que es natural, esto se
puede ver en (Ecl. 3:11), donde dice que Dios planificó
eternidad para el ser humano.
Con respecto a las instituciones que son citadas por los
liberales, para sostener que la homosexualidad no es una
enfermedad, se puede aceptar que tengan peso en el área de
psicológica, sin embargo en cuestiones teológicas no tienen la
última palabra.
Es una buena diferenciación la que hacen los liberales,
en cuanto a la orientación sexual y la adicción sexual. Es decir,
la adicción sexual, que lleva al abuso de un don que Dios
regaló al hombre para que lo disfrutara, sí se la debe
considerar pecado; mientras que la orientación sexual, si es
152
bien dirigida, no es mala en sí. Sin embargo la orientación

sexual que no condice con la realidad biológica de la persona,
deja ver que la voluntad de Dios para dicha persona, no fue
aceptada y por lo tanto se la puede llamar pecaminosa.
Análisis y conclusiones sobre amor e igualdad como fundamento

Se puede observar cierta similitud entre la postura
liberal y la conservadora en esta área. Ambos grupos sostienen
acertadamente, que Dios ama a todas las personas sin importar
la condición espiritual que estén pasando. De hecho la Biblia
dice que nada nos puede separar del amor de Cristo (Rm.
8:35) sin embargo, pareciera que la posición conservadora
adopta la postura correcta al resaltar que, al igual que Jesús, se
debe amar al pecador y llamarlos al cambio (Jn. 8:11). Aquí
podría tenerse en cuenta el proceso de justificación pero sin
dejar de lado la necesidad de la santificación del individuo.
Análisis y conclusiones sobre las razones médicas

Los liberales consideran la homosexualidad como algo
natural, semejante al color de piel o de ojos; sin embargo,
como ya se mencionó, lo que hoy se considera natural no
necesariamente es bueno, ya que puede ser de naturaleza
pecaminosa.
Tanto los liberales como los conservadores, sostienen
que la homosexualidad es el resultado de una combinación de
factores genéticos, biológicos y ambientales, sin embargo los
liberales utilizan esta argumentación para afirmar que la
homosexualidad no es una elección consiente. Con respecto a
153
esto se debe aclarar que si bien no se planifica y que son gustos

reales, los cristianos no se pueden manejar ni por gustos ni por
sentimientos ya que tenemos un corazón engañoso (Jer. 17:9),
sino que debe manejarse por principios haciendo uso de su
libre albedrío, escogiendo la el bien y la vida (Dt. 30:19).
Los conservadores han procurado buscar cambiar la
orientación sexual de los homosexuales con diferentes
métodos, entre los cuales están el celibato y el matrimonio
heterosexual. Pero se podría sostener junto a los liberales que
esa no es la mejor opción, aunque definidamente sí existe la
necesidad de hacer algo. Sin embargo, procurar cambiar al
homosexual con esos métodos sería tratar de cambiar el
exterior de la persona. Mientras que el trabajo que se debería
hacer para ayudar a reorientar sexualmente a un homosexual,
es el mismo que se debe hacer para rescatar a cualquier
persona, de cualquier pecado que este enfrentando en su vida,
es decir llevarlo a Cristo, mostrarle claramente su voluntad, y
acompañarlo en su recuperación.
Análisis y conclusiones sobre las explicaciones de pasajes bíblicos
Génesis 19:4-9
Al parecer la intención de Lot de entregar a sus hijas,
lejos de ser porque la figura femenina era menos valorada en
esa cultura, como sostienen los liberales, pareciera que es una
muestra de que Lot veía en la relación homosexual una
aberración inconcebible.
154
Llama la atención que los liberales digan que es poco

probable que todos los sodomitas fueran homosexuales
argumentando la teoría de que la intención de ellos era la de
violar a los visitantes; en primer lugar porque al asistir
voluntariamente a una violación de otra persona de su mismo
sexo, sería en si un acto homosexual. Podría ser que en la
frase del (V. 9) ‫( ב ִָ֤איׁש בְּלֹוט‬Al varón, a Lot), fórmula que no se
repite con ningún otro nombre en el Antiguo Testamento, sea
un énfasis de que el pecado se estaba por hacer a un hombre,
como revistiéndolo de más gravedad. Además como sostienen
los conservadores el contexto habla de una maldad desmedida
(Gen. 13:13 y 18:20).
Respecto a la referencia de (Ez. 16:49) con la que
sostienen que la razón por la fue destruida Sodoma fue por
otros pecados distintos a la homosexualidad, se debería tener
en cuenta, que pueden haber sido destruidos por más de un
pecado, pero no se puede desconocer que la homosexualidad
figura implícita en las menciones de este relato en textos como
Génesis y Judas 7.
Levítico 18:22
Refutar este texto, como lo hacen los liberales,
suponiendo que si se acepta se deberían aceptar todos los
mandatos levíticos, no sería correcto y más aún para la
cosmovisión adventista. Si utilizamos este criterio se cometería
el error de dejar sin valor temas como la reforma pro salud la
cual tiene como vigente (Lv. 11). Es sabido que la pascua, el
día de la expiación y otras fiestas más ya no se celebran por
155
haber encontrado su cumplimiento en el ministerio de Cristo

(Heb. 9:9-12); mientras que las leyes de salud y las morales no
tienen razón para dejar de ser (Mt. 5:17-18), ya que la moral de
Dios no cambia, al igual que los principios que rigen nuestros
cuerpo. Tampoco es lógico pensar que este mandato se
aplicaba solo en el contexto de la pureza ritual, ya que este y
otros mandatos fueron dados a Israel como pueblo de Dios
para distinguirse de los demás pueblos moralmente (Lv. 18:1-
3) del mismo modo que el pueblo adventista es llamado en la
actualidad a ser luz del mundo.
Romanos 1:24-31
La postura que pareciera más acertada en la
interpretación de este texto, es la conservadora. El problema
que puede verse en la argumentación liberal, es que sostienen
que el pecado que se menciona aquí, es la práctica homosexual
solo como práctica idolátrica; y esto no se puede sostener
frente a la evidencia presentada por los conservadores en el
texto de (1 Cor. 6:9), donde la idolatría y la homosexualidad
son mencionados como dos pecados independientes el uno
del otro. Además si el problema fuera la idolatría, el apóstol
Pablo no hubiera tenido necesidad de mencionar las
relaciones hombres con hombres y mujeres con mujeres, ya
que una relación heterosexual también se podía usar en
prácticas idolátricas.
Por otro lado pareciera que no se puede sostener la
explicación de los liberales con respecto a la frase “dejando el
uso natural” (Rm. 1:27) sosteniendo que para los
156
homosexuales es lo natural practicar la homosexualidad, según

(2 Cor. 2:13) el hombre natural no percibe las cosas que son
del Espíritu de Dios, porque le parecerían locura y no las
entendería. Además con ese criterio podría justificarse a
adictos, ladrones, violadores, y mentirosos, entre muchos más,
ya que cada uno practica lo que es natural en ellos.
1 Corintios 6:9-11
Los liberales solo se limitan a plantear que la palabra
μαλακοί es una palabra que se traduce como suave y
probablemente refiriéndose a prostitución y que
ἀρσενοκοῖται es la unión de varón y cama, pero que no es
fácil de traducir cuando se encuentran unidas.
Pero la mayoría de los traductores traducen claramente
μαλακοί como afeminados y ἀρσενοκοῖται como
homosexuales.
Conclusión final
Después de este breve repaso de las posturas que se
encuentran entre los adventistas sobre el tema de la
homosexualidad, se puede afirmar que la posición
conservadora es la más fiel a la evidencia bíblica.
Sosteniendo que las relaciones sexuales se debe dar en
un contexto de matrimonio heterosexual, el cual refleja la
imagen de Dios. Mientras que la homosexualidad voluntaria es
un pecado, cualquiera sea el contexto en el que esta se
desarrolle, desfigurando la imagen de Dios en el ser humano
que la practique.
157
No obstante, como iglesia, se debe ministrar a quienes

luchan con ese pecado de la misma manera que con cualquier
otro tipo de pecado. Enfatizando la justificación disponible
para todo el que se arrepiente, la santificación como meta de
todo pecador arrepentido, y el amor de Dios a los pecadores.
158
El Don de Lenguas en la Teología Adventista

David Alvez
Pastor en L. N. Alem, Misiones
A lo largo de los años en la iglesia Adventista del

Séptimo Día (IASD) han surgido varios temas que van
ingresando con los nuevos conversos, y muchos de ellos de
una manera muy sutil, apuntando a desarmar en algunas
circunstancias los fundamentos teológicos de la IASD. Esto se
debe en gran medida al crecimiento que ha tenido la iglesia en
los últimos años.
Muchos de esos miembros ingresan sin tener una preparación
bien fundamentada a los principios de la IASD. En otras
palabras no reciben la instrucción apropiada, y si la reciben no
la asimilan correctamente. Llevando a que sigan practicando
algunas creencias de su fe anterior, en el caso de los
evangélicos o pentecostales344 tenemos el don de lengua.
Tema que al “mismo tiempo es antiguo y actual.”345 Y que el
autor tratará de abordar en esta investigación. Pero antes de
344
«El pentecostalismo es un fenómeno colectivo, que introduce
una nueva variante a una situación religiosa y social establecida, variante
que implica un desafío y cambio ideológico de gran importancia para el
individuo». Delgado, Julio García, Ángel, María Eugenia, y Colina, Adeyro,
«Cultos de oración y “ don de lenguas ” en grupos pentecostales en
Maracaibo», Opción: Revista de Ciencias Humanas y Sociales, 2010, 86.
345
Cleber da Silva Eustáquio, «Trabalhos de conclusao de curso o
don de línguas en Corinto», Kerygm@ Ano 4 - Número 2 (2008): 3.
159
continuar es necesario definir algunos conceptos y aclarando la

confusión entre los dones y los frutos del Espíritu Santo.
Don
El don es un “objeto concreto o favor especial que se

da a una persona sin que ésta lo ganara.”346 Yendo más
específicamente a los dones espirituales estos son “dones
especiales otorgado por el Espíritu Santo a los diversos
miembros de la iglesia.”347
Esta palabra que es derivada del “gr. charismata;
termino teológico que significa cualquier dote que viene por la
gracia de Dios (Ro 1:11).348
Los dones espirituales se podrían destacar que son dados por
el ES: (1) A cada uno de la manera que él quiere (1 Co 12:11);
(2) De acuerdo a las necesidades de la iglesia (2 Co 12:7); (3)
Para la edificación de la iglesia (Efesios 4:11,12); (4) Para el
bien común de la iglesia (1 Co 12:7); y (5) No todos tienen el
mismo don en la iglesia (Romanos 12:4-8).
346
«ver don,»Horn, Siegfried H., Diccionario Bíblico Adventista del
Séptimo Día, ed. Orrego, Aldo D., trad. Itin, Rolando A. y Clouzet, Gastón,
1a ed. (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana,
1995), 336.
347
Ibid.
348
Douglas, J. D. y Tenney, Merrill C., «Diccionario Bíblico
Mundo Hispano», ed. Bartley, James (Estados Unidos: Editorial Mundo
Hispano, 1997), 236.
160
Eso quiere decir que cada uno tendrá un don diferente,

porque él es el que da de acuerdo a su voluntad. Si el Espíritu
Santo ve la necesidad de que la iglesia necesita el don de la
música dará a la persona que permite que Dios la utilice, para
el avance de la iglesia.
Fruto
A diferencia de los dones, cuando hablamos de los

frutos, todo cristiano debería poseerlo. O sea es una señal del
derramamiento del Espíritu Santo en la vida del creyente.
Es un reflejo de la acción del Espíritu al dejarse guiar
conforme a su voluntad.
Es el resultado de su permanencia en la vida del creyente.
Estos están reflejados en Gálatas 5:22,23. “Pero el fruto del
Espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,
fidelidad, mansedumbre, dominio propio. Contra estas
virtudes, no hay ley.” En otras palabras esta es la forma en la
que podemos decir, esta persona está llena del Espíritu Santo.
Don de lenguas
Entre los dones mencionados en las sagradas escrituras,

se encuentra el “don de lenguas”349 el más discutido de todos.
349
Ibid.
161
Un don espiritual (Marcos. 16:17; Hechos 2:1-13; 10:44-

46; 19:6;1 Corintios 12:14) que apareció en el día de
pentecostés con el derramamiento del Espíritu Santo
sobre los creyentes reunidos (Hechos 2:1-13)… El
resultado inmediato fue que ellos comenzaron a hablar
en distintas lenguas.350
En el libro de Hechos, Lucas destaca que miles de

personas oyeron a Pedro hablar de Jesús en su propia lengua
(Hch. 2:8), y tres mil de ellos fueron bautizados en ese mismo
día (Hch. 2:41). Pero “existen por lo menos dos relatos de
Lucas donde ocurre el don de lenguas (Hch. 10 y 19).”351
Este don “es mencionado por Pablo como uno de los dones
espirituales tan generosamente otorgados a los creyentes.”352 El
apóstol “da dos veces la lista de los dones, y coloca las lenguas
y su interpretación al final mismo de la escala (1 Co 12:8-10;
28-30).”353
El querer pretender que todos tengan un mismo don,

como ser el don de lengua, sería algo sin sentido. Pero para los
pentecostales, la “glossolalia” 354 es una “prueba de que el
350
Ibid.
351
don de línguas en Corinto», 3.
352
Douglas, J. D. y Tenney, Merrill C., «Diccionario Bíblico
Mundo Hispano», 236.
353
Ibid., 237.
354
Literalmente es el poder de “hablar lenguas diversas”. «Ver
162
creyente recibe los carismas del Espíritu Santo.”355 Para ellos

“no es un ritual consciente, pues el acto de hablar en lenguas
no es un acto deliberado o planificado, sino inconsciente y
repentino por parte del creyente que lo experimenta.”356
De todos los textos que hablan del tema el más

controvertido es respecto a la palabra denominada
“Glossolalia,” que deriva de la palabra griega “Glossa, lengua; y
lalein, hablar.”357
Hasel luego de elaborar un estudio detenido del término
responde a la pregunta de si ¿el bautismo del Espíritu Santo
resulta en glosolalia? Y para ello el presenta cuatro puntos358:
(1) En el libro de Hechos no se habla de glosolalia en el
término practicado hoy, es decir, un discurso
ininteligible; (2) El bautismo en Éfeso es un bautismo en
el nombre de Jesús y no un bautismo en el Espíritu
Glosolalia» Dheilly, J., «Diccionario Bíblico» (Barcelona: Editorial Herder,

1970), 508; «Algo Común» Calderón, Carlos, «¿Qué eran las lenguas en el
pensamiento del apóstol Pablo? (Segunda de dos partes)», Kairós n.o 42
(2008): 54, 55.
355
Delgado, Julio García, Ángel, María Eugenia, y Colina, Adeyro,
«Cultos de oración y “don de lenguas ” en grupos pentecostales en
Maracaibo», 87.
356
Ibid., 93.
357
358
Hasel, Gerhard Franz, Speaking in Tongues : Biblical Speaking in
Tongues and Contemporary Glossolalia., 2.a ed. (Berrien, Springs: Adventist
Theological Society Publications, 1994), 103.
163
Santo… el don del espíritu santo es el testigo de la

verdadera conversión. El bautismo es por agua; (3) El
libro de Hechos reporta que numerosas personas en
varios contextos eran bautizadas sin hablar en lenguas.
(Hch 2:41; 8:38,39; 9:18; 16:15; 16:33); (4) Finalmente,
había personas llenas del Espíritu Santo pero no se
reportó de que hayan hablado en lenguas, como Pedro
ante el sanedrín (Hch 4:8), Esteban también ante el
sanedrín (Hch 7:55), y el apóstol Pablo frente a Elimas
(Hch 13:9).
“Que Pablo la haya entendido como un idioma terrenal
real es un punto de debate, pero la evidencia en conjunto
sugiere que no.”359 Este tema está en la primera epístola a los
corintios en los capítulos 12 al 14.
Existen por lo menos cinco propuestas en cuanto a la
naturaleza de las lenguas en el pensamiento de Pablo:
1. Eran idiomas angélicas o celestiales: “este punto de
vista sostiene que el ejercicio del don de lenguas consistía en
expresarse con el idioma de los ángeles o el idioma celestial.”360
2. Eran frases litúrgicas peculiares: “expresiones verbales
arcaicas o novedosas, usualmente con música, poesía y
ritmo.”361
359
Calderón, Carlos, «¿Qué eran las lenguas en el pensamiento del
apóstol Pablo? (Segunda de dos partes)», 54.
360
apóstol Pablo? (primera de dos partes)», Kairós n.o 41 (2007): 81.
361
Ibid., 82.
164
3. Eran discursos extáticos: esta características se daba

en las personas con un estado de éxtasis, que “no tiene que ver
tanto con la cuestión de si las lenguas eran humanas o no, sino
con el grado de conciencia de los que las hablaban”362
4. Eran lenguajes de inconsciente liberado en “gemidos”363,
“o suspiros que no pueden ser interpretados”364los cuales
“serían la expresión de sentimientos profundos imposibles de
expresar por medio de palabras”365, o bien;
5. Eran idiomas humanos no aprendidos, “es decir, un
idioma actual y real pero desconocido”366 para la persona que
la habla o bien para la persona que la escucha.
Para delimitar más esta temática Cleber da Silva

Eustáquio divide en dos grupos:
1. Los autores que explican los “misterios”367 como
una lengua extranjera y desconocida para los miembros locales
de Corinto;
362
Ibid., 83.
363
«No idiomas humanos» Calderón, Carlos, «¿Qué eran las
lenguas en el pensamiento del apóstol Pablo? (Segunda de dos partes)», 56.
364
apóstol Pablo? (primera de dos partes)», 84.
365
Ibid.
366
Ibid., 86.
367
El término «misterio»(griego mystérion) es empleado varias
veces en 1 Corintios (2:1,7; 4:1; 13:2; 14:2; 15:51)... Verdad acerca de
Dios, una vez oculta, pero ahora revelada. Hasel, Gerhard Franz, Speaking in
Tongues : Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia., 124, 125.
165
En este primer caso donde se presenta el don de lenguas como

un “idioma regular, ya en uso por algunos pueblos.”368
Respaldado en esta postura por “Champlim, Kugelman,
Santos, Grudem, Hasel369, Mills y Robertson.”370 Se “apoyan
en el hecho de que en el original la palabra ‘extraña’ no
aparece.”371
En este caso el término utilizado por Pablo como ‘don’ “se
refiere al mismo evento pentecostal de Hechos 2;”372 y
2. En segundo lugar están aquellos que entienden en
los misterios como “lenguas extáticas, con sonidos
monosilábicos; en consecuencia, ininteligible.”373
En este grupo se encuentran “Bittencourt, Morris, Brown,
Henry, Fee, Graham, Chaij, Stagg.”374 Para ellos son “idiomas
pronunciado por los propios ángeles, incomprensible para
cualquier ser humano.”375 Así también como “una forma de
368
Rice, Juan R., El don de lenguas, trad. Villarello, Ildefonso (El
paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1957), 22.
369
Tongues and Contemporary Glossolalia., 120.
370
371
Rice, Juan R., El don de lenguas, 24; Cleber da Silva Eustáquio,
«Trabalhos de conclusao de curso o don de línguas en Corinto», 6.
372
373
Ibid., 5.
374
Ibid., 7.
375
Ibid.
166
lenguajes humana raramente usada, o hablada en algún lugar

del mundo”376
En la antigua Grecia glossa poseía principalmente un “sentido
fisiológico, siendo, por lo tanto, un órgano del habla y
degustación de animales y hombres.”377 Ahora en un sentido
figurado representa “la habilidad de hablar, incluso con el
sentido de ‘idioma’ o ‘dialecto.’”378
Posteriormente este término ‘glossa’ pasa a ser un “término
prácticamente técnico para designar lo que había sucedido en
Jerusalén y Corintios”379
Este término ‘lengua(s)’ es usado cuatro veces en 1 Co
12, dos veces en 1 Co 13, y diecisiete veces en 1 Co 14,
sumando, así, un total de veintitrés veces. Notablemente,
en cada caso, sin excepción, la palabra usada para
´lengua´ es siempre el término griego Glossa, la misma
expresión usada en Marcos la predicación de Jesús
relacionada a las ‘nuevas lenguas,’ y en Hecho, por
Lucas, cuando describe la experiencia del pentecostés y
las manifestaciones del don de lenguas en Cesaréa y
Éfeso.380
376
377
378
Ibid.
379
Ibid., 16.
380
167
Breve reseña del contexto histórico

La ciudad de Corintio está “localizada en Europa. Es
una de las famosas ciudades de la antigua Grecia.”381
Compuesta por distintos grupos de personas. William
Barclay describe algunos de los principales grupos de
nuevo colonos enviados por Julio César para establecer
residencia y ser parte de la reconstrucción de Corinto; el
menciona:
“a los veteranos romanos, que ganaban un poco de
tierra donde una ciudad pasaba a existir (eran la
columna vertebral de la nueva localidad), comerciantes
interesados en la posición estratégica de la ciudad, una
elevada población judía y, por último, fenicios y frigios y
orientales con todo tipo de adicciones y la falta de
posibles tradiciones. Llevando a que le ciudad fuera rica
también en lo idiomático y cultural.”382
David Prior,383 en su comentario a la primera epístola a
los Corintios, afirma que “una colonia romana era una Roma
plantado en tierras habitadas por otros pueblos,”384 o sea
cultivaban los mismos hábitos.

381
Ibid., 111.
382
BARCLAY, William., The First Letter to the Corinthians. (Buenos
Aires, Argentina: Asociacón Ediciones La Aurora,, 1983).
383
PRIOR, David., A Mensagem de 1 Coríntios. (São Paulo/SP;
ABU Editora S/C, 1993., s. f.).
384
168
En la época existía la expresión “‘corintianizar’ era sinónimo

de inmoralidad.”385 Especialmente por su “inmoralidad
sexual.”386
Pero por otro lado esta era una “ciudad religiosa.”387 Morris
destaca que Corintios era: “intelectualmente alerta,
materialmente próspera, pero moralmente corrupta”388
El apóstol Pablo fue a la ciudad de Corintios en “su segundo
viaje misionero, allí paso 18 meses (51-52 dC), período en que
fundó una iglesia (Hch 18:1-18).”389 Luego de su partida
comienza a surgir “problemas doctrinales y éticos…Pablo
responde estas dudas de manera progresiva.”390
El don de lenguas en las Sagradas Escrituras
Teniendo en cuenta este panorama, en relación a las

distintas posturas, el tema se tratará en base a la fuente
primaria para todo cristiano que son las Sagradas Escrituras, o
bien la palabra de Dios.

385
Ibid.
386
387
388
Ibid., 12.
389
390
Ibid.
169
En Génesis 11:1 el primer libro de las sagradas escrituras

encontramos que al “hablar en lenguas,” se refiere a una manera
de hablar, o medio por el cual el ser humano se comunica; y
Nehemías 13:23,24 refiriéndose al mismo tema destaca que
simplemente es un idioma.
En hechos 2:1 habla del día del “pentecostés,”391 que era una
fiesta judía. Sólo en esta fiesta “tenemos con certeza, ilustrado
y descrito detalladamente el don de lenguas.”392
Esta fiesta “agrícola”393 que iniciaba con el
ofrecimiento de las gavillas y la celebración de las pascuas que
duraba 50 días. Fiestas en las que todos judíos tenían que
asistir. Venían de todos los lugares hacia Jerusalén (Hch 2:5; Jn
19:30). Haciendo que esta ciudad en esos días cuente con una
amplia cantidad de idiomas. Iniciada con el ofrecimiento del
sacrificio del cordero pascual, que en esta oportunidad fue
Jesús quien ocupa el lugar, el 1º día después del 1º sábado
iniciaba la fiesta. O sea el domingo de resurrección (Lv
23:15,16; Dt 16:9, 10).
Cuando Jesús muere había personas de todos lados.
Luego de haber resucitado pasó con ellos 40 días (Hch 1:3). Y
antes de ir al cielo les dijo que no se vayan de Jerusalén y
391
Significa «cuanquigésimo», también conocida como la «fiesta de
las Cosechas» o «fiesta de las Primicias» Carro, Daniel, Comentario Bíblico
mundo hispano, Levítico, Números y Deuteronomio., vol. 3, 1o ed. (El paso,
Texas: Editorial Mundo Hispano, 1998), 440.
392
Rice, Juan R., El don de lenguas, 21.
393
Carro, Daniel, Comentario Bíblico mundo hispano, Levítico,
Números y Deuteronomio., 3:440.
170
debían pedir el poder del Espíritu Santo, faltando 10 días aún

antes de terminar el pentecostés Hch 1:4-8.
Vemos en Hechos 2:1 que en el día del pentecostés
mientras oraban recibieron el don para predicar, el cual era el
don de lengua (Hch 2:4-11). Aquí se puede observar una vez
más que el don de lengua no es emitir un sonido, sino que es
hablar de tal manera que todos entiendan, cada uno en su
propio “lengua” (vs 6, 8), entre los pueblos que estaban allí se
mencionan los siguientes:
“Partos, medos y elamitas, habitantes de Mesopotamia,
Judea y Capadocia, Ponto y Asia, de Frigia y Panfilia, de
Egipto, la región de Libia que colinda con Cirene, y
extranjeros de Roma, tanto judíos como prosélitos
cretenses y árabes; les oímos hablar en nuestra lengua”
(vs 9-11), siendo los oradores sin estudio.
Sin saber idiomas los demás los entendían. Era el último
día de la fiesta y debían estás personas irse a sus hogares
conociendo el plan de salvación. Y la mejor forma que eligió
Dios para hacerlo, fue dar a los apóstoles el “don de lenguas,”
y el resultado fueron 3000 personas entregando sus vidas a
Dios.
1 Corintios 12:4-7 destaca que “todos los dones espirituales
derivan de la fuente triuna.”394 En los vs 8-11 describe nueve
formas de manifestaciones del Espíritu Santo, dejando por
394
171
último el don de lenguas, tratando de demostrar que hablar en

lenguas no estaba en la cumbre de la lista.
Luego en 1 Corintios 13 en la primera parte, Pablo
muestra, la superioridad del amor (1-3). En el medio, la
necesidad del amor (4-7). En la ultima parte, la duración
eterna del amor (8-13). Pablo destaca que “el amor es el fruto
del Espíritu Santo.”395
“Aquí se presenta la naturaleza del amor, su valor y duración
eterna en comparación con los dones transitorios.”396
En este pasaje, el apóstol menciona “Si yo hablase
lenguas humanas y angélicas”, aquí Pablo no está presentando
un mensaje que muchos pretenden que el mencionó. De este
pensamiento podemos extraer tres elementos:
Primero nadie hablo nunca el idioma de ángeles, el solo está
suponiendo el hablar en lenguas angélicas y utiliza el término
“si yo hablase”. Hablando “hipotéticamente.”397 Es como se
alguien dijera si yo tuviera todo el oro del mundo, eso no
quiere decir que tenga todo el oro.
Segundo, nunca se dio una orden para que la iglesia
hable lengua de ángeles y tercero, cuando los ángeles o el
mismo Jesús necesitaron comunicarse con el hombre, aparece
con el idioma del apóstol, el Hebreo, esto está registrado en
Hechos 26:13,14. Por lo tanto solo emitir sonidos sin sentido
395
Ibid., 115.
396
Ampuero Matta Víctor, trad., Comentario Bíblico Adventista.,
vol. 5 (Villa Lib San Martin: CAP, 1979), 773.
397
172
o sin que nadie entienda no es un don. Y por lo tanto no

proviene del Espíritu Santo.
En 1 Corintios 14 se divide en dos partes principales
“la primera sección habla sobre profecías y lenguas (Vs 1-25).
La segunda sección (26-40) se refiere al orden adecuado del
culto”398 (4, 5) lo que es extraño para uno no necesariamente
es para el otro. En otras palabras el apóstol menciona que
debería ser una forma clara en la que todos entienden, sino
será como quien habla al aire.
Continuamente la Biblia habla de algo que se entiende
en los vers. 18 y19. Por ejemplo Pablo hablaba en distintas
idiomas, 25-28. En este capítulo Pablo “realmente quiere decir
lenguaje cuando escribe ‘lengua.’”399 Por ejemplo alguien habla
en alemán y tiene un traductor. Otra forma para describir el
“don de lenguas” es que cada uno debe hablar a su tiempo y si
nadie interpreta cállese, vs 33, 39, 40. Dios es de orden y de
esa manera deben ser llevadas a cabo, las reuniones con el
propósito de adorarle.
CONCLUSIÓN
Se deja en claro entonces con este estudio que, el don de

lenguas en ningún momento se dice que es un problema
satánico sino que es bíblico.
398
Ibid., 115.
399
Ibid., 135.
173
Pero ese don tiene que ser entendido por las personas que la
están escuchando, aunque sea por medio de un traductor.
Pablo era alguien que hablaba en varios idiomas pero el
menciona que “prefiere decir cinco palabras inteligibles, que
instruyan a otros, que diez mil palabras en lengua
desconocida” (1 Co 14:18, 19).
Se destaca entonces que “no hay ninguna razón convincente
para que hablar en lenguas en Corinto se refiera a glosolalia en
el sentido de ‘diálogo incomprensible de personas en éxtasis
religiosa’ o algo parecido.”400
En síntesis el don de lenguas es para beneficio de la
iglesia, y no para el beneficio particular de la persona que
habla en lenguas.
400
Ibid., 121.
174
El Conflicto Adventista Contemporáneo Sobre

El Concepto de Sustitución Penal
Diego J. Varrenti
Pastor en Escobar, Buenos Aires
La controversia teológica entre los teólogos adventistas

se evidencia en un escrito apologético de Norman Gulley. 401
La divergencia gira sobre el concepto sostenido por la
teoría penal donde la sustitución penal se realiza en el marco
de un pago legal a Dios. Allí expresa su disconformidad con la
postura de otros teólogos que se niega a nombrar. A pesar de
ello hace alusión directa a la teología de la expiación propuesta
por Graham Maxwell y otros.
Gulley hace alusión a los dos principales énfasis que se
han desarrollado en las posturas divergentes. A uno lo llama
“The Great Controversy Trust-Healing Model” (GCTHM) y al
otro “The Substitutionary Model” (SM).402
Graham Maxwell si bien acepta en un sentido la
sustitución, no acepta el concepto de un pago legal a Dios. Él
propone una teología de la salvación desde el contexto del
401
Norman R. Gulley, “A Look at the Larger View of Calvary: an
Evaluation of the Debate in the Seventh-Day Adventist Church”, Journal
of the Adventist Theological Society 3 (septiembre 1992): 66-96.
402
Ibíd., 66.
175
gran conflicto universal y no desde la tradición expiatoria

católica-protestante.403
Por otro lado, Charles Scriven404 difiere con Gulley en
los conceptos de sustitución penal pero también difiere con la
postura de Maxwell, al no hacer mención al problema del
pecado y del centro del gran conflicto entre Satanás y Dios.
A continuación se realizará una breve descripción del
pensamiento teológico de estos tres teólogos adventistas.
Charles Scriven
La justicia social sin sustitución penal
Charles Scriven, entiende la justicia de Dios como una

acción benefactora a nivel social. Niega cualquier concepto de
sustitución penal. Señala que este tipo de teología vuelve
egocéntricos a los cristianos. Scriven promueve el evangelio
social. Dios quiere construir una comunidad y la justicia
social. Se refiere a los que apoyan a la sustitución penal como
“obsesionados con la culpa y celosos por la estima propia”.405
403
Graham Maxwell, “Why Did Jesus Have to Die?”, The Exchange
(1999): 2; disponible en: http://www. pineknoll.org/graham/wdjhtd.pdf ;
Internet (consultada el 05 febrero 2014). Ver también Graham Maxwell,
¿Siervos o amigos? (Redlands, California: Pine Knoll Publications, 1992),
112-164.
404
Charles Scriven, “God justice, yes; penal substitution no”,
Spectrum 23, nº 3 (octubre 1993): 31-38.
405
Ibíd., 31.
176
Al comentar sobre la postura de Lutero en cuanto a la

expiación, indica que para él la resolución de la culpa
personal era el tema dominante406 “y pensó que éste era el
tema dominante para Pablo. Pero no lo era. La pasión de
Pablo era la comunidad”.407
Scriven afirma que el propósito del sacrificio de Cristo
se limita a la beneficencia de una justicia social para una nueva
comunidad, señala:
El hecho es que la expiación de Cristo pone la
comunidad y la justicia en el centro. El evangelio es
social y la cruz es la prueba. Bíblicamente hablando,
cualquier descripción de la expiación que invite
exclusiva o primariamente a centrar la atención en
intereses personales es falsa. Cualquier descripción
verdadera de la expiación –la necesidad es absoluta– debe
fomentar la pasión por la comunidad y la justicia
social.408
Afirma que el concepto de justicia en relación a Dios
se centra en un marco de relación social. Scriven señala:
La justicia de Dios abrió la puerta al gozo para los
oprimidos, los hambrientos, los solitarios, los afligidos.
Enmendó las injusticias. Restauró y elevó la vida que
406
Ibíd., 31-32.
407
Ibíd., 32.
408
Ibíd.
177
comparten hombres y mujeres. Buscó la bendición y la

paz. La justicia fue la norma para la comunidad, pero no
era abstracta: era la fidelidad al pacto, era el cuidado y la
compasión, era acción para rescatar las vidas y renovar
las relaciones.409
Scriven plantea su problema a tratar, dice:

A la luz de la vida y muerte de Jesús, entonces, la justicia
es social y la justicia es central. Pero como he dicho, esto
está opacado en la piedad cristiana popular. Una razón,
y seguramente una de las razones más importantes, es
que está opacado en el concepto penal y sustitutivo de la
expiación, la interpretación de la vida y muerte de Jesús
más común entre los cristianos conservadores y
fundamentalistas. Curiosamente, sin embargo, en el
concepto penal y sustitutivo la justicia de Dios ocupa un
lugar prominente. ¿Cómo puede ser así?410
De esta manera Scriven limita su concepto de justicia a

una acción social benefactora de parte de Dios. Se opone en
forma definida al concepto de una justicia retributiva o
punitiva como el medio para obtener el perdón de los
pecados.411
409
Ibíd.
410
Ibíd., 33.
411
Ibíd., 34.
178
Scriven señala que los que defienden una sustitución

penal malinterpretan el texto de Romanos 3:21-26. Afirma
que perdieron el significado contextual de la carta.412 Indica
que el contexto es el “pacto de Dios con Israel”. Enfatiza que
el tema principal en la carta es ensalzar la cruz como prueba
del compromiso de Dios de unir a todos los pueblos en una
nueva y única humanidad. Así, el sacrificio expiatorio de Jesús
demuestra, no una justicia retributiva legalista, sino la
fidelidad compasiva de Dios a las promesas originales de
edificación de la comunidad. 413
Scriven se opone a la idea de un Dios individualista

que se auto propicia. Manifiesta que el concepto penal
sustitutivo oscurece el concepto de justicia social expresado en
el pensamiento pactual bíblico.414
Scriven pronuncia su tesis en la siguiente frase:
La cruz es Dios rehusándose a consentir la
desobediencia, negándose a ser indiferente al daño que
produce. La cruz es Dios cargando nuestros pecados,
cargándolos con tal generosidad y determinación como
para derrotar los resentimientos, sanar los heridos y
412
Ibíd.
413
Ibíd., 35.
414
Ibíd.
179
renovar la comunidad. La cruz es Dios peleando contra

los poderes del mal, luchando por la justicia social que
da surgimiento al gozo.415
Scriven afirma que la sustitución es una metáfora

cuando se aplica a la expiación. Señala que Cristo en la cruz
actúa por nosotros y en nuestro favor, no en nuestro lugar.
Enfatiza que cada creyente debe llevar la cruz, participar en los
sufrimientos de Cristo.416
Al desarrollar los conceptos de justicia afirma que la
justicia de Dios es social, su justicia es central, su justicia es
auto-comprometida, es inclusiva y no violenta.417
Norman Gulley
El modelo de la sustitución penal
Gulley apoya el concepto de la sustitución penal “en el

cual el Calvario es el sacrificio sustitutorio de Cristo para pagar
la deuda humana y satisfacer la ley de Dios quebrantada”.418
Gulley expone su postura sobre la expiación y la
sustitución penal en doce componentes: (1) No sólo al Padre
415
Ibíd., 35.
416
Ibíd., 36.
417
Ibíd., 37.
418
Gulley, “A Look at the Larger View...”, 66.
180
sino también al Hijo; (2) envuelve a la Trinidad; (3) la

Mediación eterna de Cristo; (4) todos los atributos de Dios, no
sólo su amor; (5) ataque de Satanás contra la Ley de Dios; (6)
reconocer la seriedad del pecado, la necesidad de salvación, de
confianza, y de un Sustituto; (7) muestra que sólo el hombre
caído necesita redención, y que también necesita revelación
junto con los ángeles y seres no caídos; (8) no sólo revela a
Dios, también desenmascara a Satanás y hace una exposición
del hombre; (9) Jesús es más que un amigo, incluye todo lo
que se dice de él; (10) la “revelación” no tiene prioridad sobre
las afirmaciones de las Escrituras; (11) todo lo que la Biblia
dice de la Cruz, incluye todas las metáforas describiendo la
salvación; y (12) incluye redención y revelación, redención
tiene prioridad porque contiene la revelación.
Gulley afirma que en “el calvario se demostró la justicia
de Dios” y no sólo su amor. Cita a Elena de White para
afirmar que “Cristo agotó la penalidad y proveyó un perdón”,
satisfizo “las afirmaciones de la ley quebrantada”; “esto
envuelve más que una mera revelación de la verdad”.419
Gulley menciona cuatro factores de la redención: (1)
justicia y gracia; (2) la ira de Dios; (3) el clamor de la ruina; y
(4) la Trinidad.420
Afirma que hay dos causas para la destrucción del mal:
(1) la ira de Dios contra el pecado; (2) el pecado, en sí mismo
419
Ibíd., 66.
420
Ibíd., 77-91.
181
como destructivo.421 Incluye el concepto de la destrucción

activa de Dios sobre Cristo, tomando ejemplos del diluvio y de
la expulsión de Adán y Eva del Edén, como también la
destrucción final del mal.422 Gulley apoya la idea de que Cristo
sufrió un castigo activo de su Padre.423 Señala que la ira de
Dios no es sólo abandonar, como sugiere el GCTHM.
Graham Maxwell
El modelo de la Gran Controversia Confianza-Curativa
Graham Maxwell es uno de los promotores del
GCTHM. Maxwell descarta que exista una realidad legal. Para
él, no existen problemas de índole legal que deben ser
solucionados en la obra de la expiación. Opina que es
equivocada la idea de creer que “nosotros hemos cometido un
error fatal” y, por lo tanto, “nosotros estamos condenados a ser
castigados y luego ejecutados”.424 Maxwell opina que por largo
tiempo, desde la reforma protestante y antes de ésta, algunos
teólogos han estado preocupados por el pensamiento de que el
pecado llevó a un estado de problema legal. Afirma que “tal
421
Ibíd., 81.
422
Ibíd., 83.
423
Ibíd., 84-85.
424
Graham Maxwell, “Why Did Jesus …”, 1.
182
preocupación con un estado legal es la esencia del

legalismo”.425 Esta preocupación se centra en uno mismo.
Maxwell explica que “La guerra comenzó en el
santuario celestial. Y nosotros suponemos que el cielo está
preocupado con el si yo he conseguido arreglar mi estado legal.
El cielo está preocupado con evitar que surja otra guerra”.426
Al responder en qué consiste la guerra, Maxwell explica
que Dios fue presentado a Adán y Eva como un mentiroso
indigno de confianza. Enfatiza que la cruz es la respuesta a la
pregunta “¿Dios ha mentido?”.427
Explicando la muerte como consecuencia del pecado,
reflexiona en lo que significó el primer sacrificio del cordero
para Adán y Eva, expresa: “Adán y Eva podrían haber dicho
‘ahora es esto lo que tú quieres decir, ¿si tú pecas tú morirás?
¿esto quiere decir que tú nos matarás como nosotros hemos
matado a este cordero?’ yo me pregunto cuánto más ellos
entendieron que eso fue una representación de la llegada de
una muerte segura”.428 De esta manera, Maxwell plantea el
punto principal tal como fue mencionado y criticado por
425
Ibíd.
426
Ibíd., 3.
427
Ibíd., 4.
428
Ibíd.
183
Norman Gulley: ¿Es la muerte una consecuencia inherente a la

naturaleza del pecado o es un castigo divino infligido?
Maxwell no niega que Dios mandó el diluvio y también
destruyó por fuego a Sodoma y Gomorra. Sugiere que esto
presenta un panorama limitado en el cual Dios actuó con el
fin de mostrar la consecuencia final del pecado, pero que en la
muerte de Cristo revelaría que ello es consecuencia del pecado
mismo y no de su “castigo”. Afirma que la muerte es el
resultado final del pecado, esto es lo que se mostró en el
Getsemaní y el Calvario.429 De esta manera, trata de mostrar
que Dios no es arbitrario, ni vengativo, ni severo como el
Enemigo lo ha presentado.
Maxwell razona que si el problema fuera de índole
legal, el Diablo acusaría a Dios de decir “tú haces lo que yo te
digo o te destruiré” o “ámame o te mataré”.430 Señala que ése
es el principio que rige la doctrina del infierno eterno. Cita a
Elena de White para confirmar que la muerte está en la
naturaleza misma del pecado. Argumenta que si esto no fuera
así, todos servirían a Dios por temor más que por amor.
Para Maxwell, la muerte de Cristo fue una
demostración de la verdad, y es la base para ver a Dios como
realmente es. Al criticar a la teoría penal, asegura que “esa idea
de expiación como pago de la penalidad es una moderna
perversión de la idea original”.431
429
Ibíd.
430
Ibíd.
431
Ibíd., 5.
184
Entiende la expiación como una reconciliación. Ante

la pregunta sobre el significado de expiación en el AT, sugiere
que un sistema audiovisual como era el santuario puede ser
leído de diversas maneras y, por lo tanto, ser mal interpretado.
Maxwell va más allá del concepto penal de lo legal y entiende
la ley de Dios como los principios eternos del amor, la verdad,
la paz y la libertad.432
Maxwell niega en forma rotunda que Cristo pagó algo
a Dios en la cruz.433 Además, asegura que el derramamiento
de la sangre de Cristo no fue una condición para que Dios
otorgue su perdón.434 Su muerte fue para eliminar del universo
las semillas de desconfianza y rebelión. Allí “Él estuvo
confirmando su verdad”.435
Maxwell enfatiza el concepto del pago legal ligado a la
sustitución penal como ineficaz para erradicar el pecado,
denota:
Ésta es la misma verdad, el mismo evangelio, los ángeles
necesitaron el evangelio como nosotros. Excepto que
nosotros lo necesitamos más, porque nosotros hemos
432
Ibíd., 7.
433
Ibíd.
434
Ibíd., 8.
435
Ibíd.
185
desconfiado, nos hemos rebelado. Así Dios hizo frente al

pecado: él envió a su Hijo para erradicar el pecado. El
legalista dice que Él envió a su Hijo para perdonar el
pecado; Él envió a su Hijo para pagar el precio del
pecado. No, Él envió a su Hijo... en el Griego es
simplemente “en relación con” el pecado, y allí por
supuesto hay muchas traducciones. Yo amo la
traducción “Él envió a su Hijo para erradicar el pecado.”
Perdonándolo, pagando por éste, remitiéndolo, no
puede erradicarlo.436
Maxwell expresa que la ley de Dios no es arbitraria, es

prescriptiva de una realidad espiritual existente y no formulada
para imponer una realidad. Dios, siendo soberano, eligió el
camino de la libertad. Su ley es una ley de libertad basada en el
amor.437
Maxwell reconoce el castigo de Dios como una
instrucción, a veces tan severa, que lleva a la muerte. Esto es
verdad sólo en el caso de la primer muerte, no de la final. 438
Indica que “Si Dios puede consumar la paz y unidad
aterrorizando a la gente, él podría también haber hecho esto
en el principio y Jesús no hubiese necesitado morir”.439
436
Ibíd., 8.
437
Ibíd., 9.
438
Ibíd., 10.
439
Ibíd.
186
Afirma que la muerte de Cristo fue sustitutiva, en el

sentido de que si él no moría, el ser humano moriría. Este
moriría no como consecuencia de una ejecución legal, sino
por no encontrarse el remedio efectivo para el pecado.
Análisis de la controversia teológica adventista
Al hacerse un análisis teológico de la controversia entre

los tres teólogos adventistas, se pueden hallar, en ambas
posturas, aspectos positivos y negativos, argumentos
sustentables y otros no tanto.
Charles Scriven
Scriven niega la sustitución penal y hace énfasis en una
justicia social como la base del evangelio ¿No será que con este
enfoque Scriven está corriendo el riesgo de perder de vista la
verdad de una justicia imputada a la cual Romanos hace
referencia?
Según Scriven la muerte de Cristo fue solo para
establecer una justicia social ¿No sería más apropiado decir
que la muerte de Cristo resolvió el problema del pecado y que
una de sus consecuencias sería el establecimiento de la justicia
social? ¿Cómo conciliar la postura de Scriven con las
187
declaraciones bíblicas que señalan la muerte del Mesías en

relación a la problemática del pecado individual y no
solamente social? ¿Cómo interpretar el texto de Romanos
5.18 que afirma que por la sola justicia de Jesús vino la
justificación? La Biblia no habla solamente de una justicia
social aunque la incluye. Existe una justicia justificativa que
según Romanos 5:19 tiene que ver con la obediencia perfecta
de Jesús, la cual es imputada al pecador que cree. Las
afirmaciones de Scriven parecerían tener un fundamento
insuficiente para negar una sustitución penal y una justicia
imputada.
Norman Gulley
Gulley muestra en forma clara la necesidad de una
sustitución en el plan de la salvación. Señala la verdad de que
Cristo cargó con el pecado en lugar nuestro.
Parece confundir el concepto de expiación con el de
redención. También desacierta en el concepto de redención
como pago a Dios. La Biblia no presenta la redención como
pago a Dios. La Biblia aclara que la acción de redimir es de
Dios y el pago o liberación es hacia un elemento esclavizado.
Pareciera ser que en su afán por defender el concepto de una
sustitución penal y legal termina malinterpretando algunas
metáforas bíblicas.
Graham Maxwell
188
Maxwell hace bien al centrarse en el contexto del gran

conflicto entre el bien y el mal. Acierta en inquirir en la idea
sobre qué es lo que produce la muerte. Si la muerte de Cristo
fue infligida, ésta tendría connotaciones legales, pero si no fue
ejecutada por Dios, no sería de índole legal. Si fue causada por
Dios sería un pago a Él, si no fuera así, su muerte tendría otra
u otras significaciones.
Maxwell parece confundirse al considerar la expiación
como reconciliación. ¿No es la reconciliación solo uno de los
resultados de la expiación? ¿Será que por su énfasis de negar
una sustitución legal deja de apreciar las diferentes metáforas
de la expiación?
A diferencia de Scriven, cree en una sustitución (si
Cristo no moría los pecadores morirían para siempre) y penal
(sufrió las consecuencias del pecado en forma plena) pero no
acepta la concepción de un pago legal a Dios, es decir, una
sustitución legal. Cabe preguntarse ¿la sustitución penal exige
necesariamente el concepto de un pago legal a Dios? La
resolución bíblica que se adopte con respecto a una sustitución
penal debe concordar con la verdad de una justificación
objetiva. Una idea incorrecta de sustitución podría conllevar a
una justificación subjetiva, como la plantea la teoría de la
influencia moral.
Conclusión
Los tres teólogos que se analizaron tienen diferencias
en cuanto a la comprensión de la obra de Cristo. Scriven niega
en forma plena el carácter sustitutorio de la muerte de Cristo.
189
Gulley y Graham creen que hubo una sustitución penal pero

la comprenden de diferentes maneras.
No se puede negar la realidad sustitutiva de la muerte
de Cristo. La mayor tensión se encuentra en discernir el
carácter de la sustitución, su función e implicancia.
El desafío teológico pareciera estar, no solo en la
demostración de la existencia de una sustitución, sino en una
correcta comprensión de su naturaleza. Esta debe ser capaz de
satisfacer las afirmaciones bíblicas y al mismo tiempo no
distorsionar el carácter de Dios. Tampoco debe afectar la
verdad bíblica de una justificación objetiva a través de la sola
fe, sola gracia, solo Cristo, reveladas en la palabra de Dios en
forma clara.
190
Tendencias Actuales
En la Hermenéutica Escatológica Adventista
Edgardo D. Iuorno
Pastor en Rosario Sur
Hubo un tiempo en el que los intérpretes adventistas

del séptimo día (ASD, o IASD de aquí en adelante), estaban
monolíticamente unidos en torno al método historicista de
interpretación profética. Sin embargo actualmente la IASD
está explorando una variedad de enfoques hermenéuticos en
su aproximación a los libros de Daniel y Apocalipsis, vitales en
relación a su identidad, mensaje y misión.
La hermenéutica no es un tema menor, puesto que ella
determina las conclusiones teológicas440. Todo lo bueno o
malo que acontecerá a una Iglesia se inicia en la hermenéutica.
Por tales razones de vital interés, este trabajo se
propone cotejar las diferentes tendencias hermenéutico-
escatológicas que se advierten actualmente en la IASD, y
evaluarlas a la luz de lo que puedan llegar a beneficiar o
perjudicar la identidad, mensaje y misión que han hecho de
esta iglesia lo que es.
A continuación, previo al análisis respectivo, habremos de
trazar un breve trasfondo histórico del problema.
440
Martines, Carmelo. El Concepto de Remanente en la IASD: Razones
Subyacentes en el Debate Contemporáneo. Tesis doctoral UAP 2002, p.
334.
191
Breve Trasfondo Histórico

Gluder Quispe coincide con A. Timm en términos generales.
Considera que la IASD atravesó tres etapas en la hermenéutica
de las profecías:
1. Enfasis bíblico-histórico, mayormente de 1862 a 1844,
influido por el libro de U. Smith, “Daniel y
Apocalipsis”, y perfeccionada por la obra God Cares, de
C. Mervyn Maxwell, quien entra en escena cuando se
filtraban elementos futuristas en la interpretación
profética adventista, mayormente desde la pluma de G.
Macready Price.
2. Enfasis Bilico-Teologico, de 1944 a 1970, mayormente
influido por el Comentario Bíblico Adventista y por el
libro de Hans K. Larondelle, How To Understand The
End-Time Prophecies. Este énfasis añade la interpretación
cristocéntrica del Apocalipsis, procurando discernir la
profecía desde el punto de vista de Dios, quien
controla la historia, y comparando pasajes
apocalípticos del AT y NT.
3. Enfasis Múltiple-Bíblico-Exegético, desde 1970 a la
actualidad, comenzando por la propuesta de análisis
literario y estructural iniciada por Kenneth Strand,
hasta el énfasis exegético promovido por Jon
Paulien.441.
441
Quispe, Gluder. The Apocalypse in the SDA Interpretation. Naña,
Peru: Universidad Peruana Unión, 2013. A. Timm, de manera similar,
Concluye que a lo largo de los años se aprecian algunas etapas en el
desarrollo del pensamiento escatológico ASD: Definiciones escatológicas:
192
Cada uno de estos énfasis escatológicos afectó de alguna

manera particular los esfuerzos misioneros de la
denominación442. La hermenéutica produce teología, y la
teología necesariamente impactará en la misión.
Habiendo considerado los enfoques proféticos y el desarrollo

del pensamiento hermenéutico adventista, continuaremos
analizando las razones por las cuales, pese a la rica herencia
hermenéutico-escatológica ASD, existe el abanico actual de
opciones alternativas.
Razones Para la Variedad Actual de Enfoques Hermenéuticos

Los desafíos a las doctrinas establecidas y la
interpretación profética adventista son de esperar443.
Probablemente todas las denominaciones cristianas e incluso
1844-1863, Énfasis escatológico-literalista: 1863-1950, Énfasis escatológico-

cristocéntrico: 1950-1970, Tensiones y Contribuciones Escatológicas: 1970-
2004. Timm, Alberto R., y otros eds. O Futuro: A Visão Adventista Dos
Últimos Acontecimentos. Engenheiro Coelho, São Paulo: Unaspress, 2004
442
Ibid. p. 266.
443
Mueller, Ekkehardt, “Challenges To The Adventist Intepretation
Of Apocalyptic Literature”, Journal of Asia Adventist Seminary 13.1
(2010): 49-70.
193
religiones no cristianas tienen que experimentar el fenómeno

de que sus principios sean cuestionados por parte de sus
propias comunidades. Hasta un cierto
punto esto puede ser beneficioso, ya que es bueno que la gente
luche con cuestiones teológicas y no sean indiferentes o
acepten las doctrinas establecidas
con “fe ciega”.
La verdad tiene que pasar la prueba. A veces los
desafíos a las interpretaciones bíblicas pueden ser correctos y
deban formularse mejores explicaciones. Además los desafíos a
las interpretaciones adventistas a menudo han llevado a una
mayor investigación y han confirmado y fortalecido la posición
de la Iglesia. Por lo tanto, hay aspectos positivos.
Sin embargo, también se detectan aspectos negativos.
Si
alguien lucha por entender y está abierto al consejo, si alguien
con toda humildad sugiere otra interpretación de un pasaje
bíblico sin ser dogmático acerca de sus puntos de vista, es una
cosa. Pero es distinto cuando se critica vehementemente a la
Iglesia. Si son atacadas las principales posiciones de la Iglesia el
asunto puede resultar bastante incómodo. Todo ello puede
conducir a algunos miembros de la iglesia por mal camino,
ocupar indebidamente a pastores, administradores y teólogos,
y distraer a la Iglesia de su misión.
Influencias Teológicos y cuasi-religiosas externas a la IASD
194
La Iglesia Adventista y la teología adventista no viven

en un vacío. La sociedad y sus filosofías, así como la teología
protestante, hasta cierto punto la teología católica, e incluso
las religiones no cristianas ejercen sus influencias en la Iglesia
Adventista. Algunos piensan que los adventistas deben abrazar
estas influencias. Otros se oponen a ello. Y otros sostienen que
estas influencias pueden contener un núcleo de verdad. Lo
bueno se debe mantener y lo que no es útil se debe descartar.
Influencias generales
Antes de ir a las influencias teológicas, notemos
las tendencias y filosofías actuales dominantes en la sociedad
occidental. Estas tendencias son capaces de ejercer una
enorme influencia en los cristianos. El problema es que estas
filosofías son rara vez directamente
promovidas o discutidas. Sin embargo, uno se enfrenta a ellas
y subconscientemente puede aceptarlas. Las albergan la gran
mayoría de las personas aun dentro de la cristiandad,
incluyendo congregaciones adventistas, y se han convertido en
parte del patrimonio cultural. Por lo tanto, no es fácil hacerles
frente.
Algunas de estas filosofías y tendencias actuales pueden
influir directamente en la interpretación de la literatura
profética.
1. El individualismo: La gente está interesada principalmente
en su propio mundo y tiende a no tener en cuenta el aspecto
social del cuerpo de Cristo. Las personas son impulsadas por el
deseo de ser absolutamente autónomas. Las normas y
195
reglamentos que les sean impuestos por otros serán

normalmente rechazados. Por lo tanto pueden desoír a los
demás, incluso al tratar de interpretar las Escrituras. Desean
obtener la aprobación de sus postulados de parte de la Iglesia o
sus instituciones pero desprecian las correcciones sugeridas.
2. El pragmatismo: Esta filosofía se interesa por lo que es
factible y que beneficia al individuo. El conocimiento sobre el
desarrollo histórico puede parecer menos relevante que lo que
sucede en la actualidad. Por lo tanto, las interpretaciones de
los textos proféticos debieran atender la realidad política
presente, o la actual situación económica o eclesiástica, por
más que el texto indicara otra cosa.
3. Pluralismo: Según el pluralismo todas las opiniones son
iguales. Esto incluye puntos de vista religiosos y diversas
interpretaciones de la Biblia y especialmente textos proféticos.
Por lo tanto, diferentes enfoques de la profecía apocalíptica
pueden aplicarse simultáneamente a un libro de la Biblia. Por
caso, algunas personas someten el libro de Apocalipsis a una
interpretación de dos niveles,
es decir un enfoque historicista y un enfoque futurista ,
aunque tal procedimiento viole la naturaleza misma de la
literatura apocalíptica .
4. El ecumenismo: Aquellos que siguen una agenda ecuménica
se resisten a asociar ciertas imágenes proféticas con las
entidades religiosas de nuestros días y traten de mantener la
corrección política.
196
5. El emocionalismo: El emocionalismo está de moda. Las

decisiones se toman sobre la base de lo produzca bienestar, no
sobre la base de lo que puede estar bien o ser correcto.
Lo que cuenta son las experiencias personales. Esto puede
también afectar directa o indirectamente a la interpretación
profética. La experiencia personal, sin duda puede ser útil,
pero no deben ser empleada contra la Escritura para forzar una
así llamada interpretación relevante de la Biblia.
Influencias Teológicas
Al final del siglo XIX y el comienzo del siglo XX, el
protestantismo liberal dominó la teología. La revelación e
inspiración fueron rechazadas. La Escritura se convirtió en un
producto puramente humano. Los milagros y la resurrección
física de los muertos se convirtieron en inaceptables. Tal
punto de vista afectó fuertemente la interpretación profética.
El liberalismo fue seguido por la neo-ortodoxia. En ese
momento el método histórico-crítico, que ya había comenzado
en el siglo XVIII continuó floreciendo y además se vio
reforzado por la Iglesia Católica, mientras que el
principio de Sola Scriptura era rechazado. Algunos evangélicos
reaccionaron contra el historicismo al rechazarlo de plano.
Muchos otros, sin embargo, decidieron utilizarlo en una forma
modificada. Como se ha dicho, en el documento titulado
“Métodos de Estudio de la Biblia" la IASD descarta incluso el
uso moderado de este método.
197
Hoy nos encontramos ante una pluralidad de teologías incluso

contradictorias y una multitud de métodos hermenéuticos de
estudio bíblico. Aunque muchos difieren
del método histórico-crítico, los presupuestos básicos de estos
diversos métodos siguen siendo en gran medida más de lo
mismo, porque insisten en el naturalismo (lo que descarta
cualquier influencia sobrenatural), en un proceso evolutivo de
la formación de la Escritura, en el condicionamiento cultural o
histórico de la Biblia, y en los principios de la duda metódica,
la analogía, y la correlación.
La aproximación crítica a la interpretación profética ha
abrazado el preterismo, que sostiene el cumplimiento de la
profecía apocalíptica durante el tiempo en el que
que fue escrita. Por otro lado, los cristianos conservadores a
menudo favorecen el futurismo
para la interpretación de la profecía apocalíptica. El
enfoque historicista está desacreditado en estos días444. No
obstante el historicismo requiere tener a la Sagrada Escritura
en alta estima.
Con esto en mente, procedamos a analizar el impacto de cada
enfoque profético en el pensamiento actual de la
hermenéutica adventista.
Enfoque Moralista
444
Ver p. 30.
198
El enfoque moralista no es uno de los clásicos, pero va

despuntando de manera incipiente. Un ejemplo del enfoque
moralista se ve en las siguientes declaraciones:
“Las revelaciones bíblicas del fin vienen vestidas en el
ropaje del tiempo, cultura, lugar y circunstancias del
autor445...Lo que Dios dice a nosotros sobre el fin no se
debe contradecir con lo que le dijo a ellos”446.
“Jesús no estaba ansioso por proveer a sus discípulos
una larga cadena de eventos que llegara hasta el final.
Las señales que proveyó no son apropiadas como para
hacer cálculos. Por lo tanto Jesús los equilibró entre la
expectativa anhelante y el fiel desempeño de las
obligaciones diarias...La perpetua cercanía de su venida
nos motiva a eso. La falta de una fecha específica o una
secuencia fechada de eventos nos impide ser apartados
de nuestros deberes diarios por los sucesos actuales o
cálculos imaginativos”447.
“El propósito del sermón escatológico de Cristo no es
satisfacer nuestra curiosidad del fin sino recordarnos
nuestra necesidad de velar”.
“Velar significa que si creemos en el regreso de Jesús
eso se reflejará en nuestro trato con las personas”.
445
Ibid. p. 35
446
Ibid. p. 36
447
Ibid. p. 86
199
“El propósito de la enseñanza bíblica acerca del fin no

es satisfacer nuestra curiosidad acerca del futuro sino
enseñarnos como vivir mientras esperamos el fin448.
“La exegesis de Apocalipsis no es un fin en sí misma,
sino un medio para llevar el mensaje de Juan a las
necesidades inmediatas de los cristianos
contemporáneos”449.
Enfoque Preterista
Jon Paulien explica que una serie de pensadores ASD,
en particular los educados en la religión y la historia, han visto
luz creciente en el enfoque preterista de la apocalíptica bíblica.
Este enfoque, favorito entre los eruditos bíblicos profesionales,
trata a los libros de Daniel y Apocalipsis como mensajes
destinados solamente a su tiempo y lugar originales, no como
una secuencia de eventos históricos futuros ordenados
divinamente. De acuerdo con este enfoque, los creyentes
reciben beneficio de estos libros no por ver cuál es su posición
en el curso de la historia, sino al aplicar los principios
espirituales del texto a las situaciones posteriores. Este enfoque
no debe ser tratado automáticamente como un abandono de la
fe. Es, de hecho, el criterio que los creyentes judíos y cristianos
(incluyendo los adventistas ) aplica a la mayor parte de los
materiales bíblicos . Las cartas de Pablo, por ejemplo, deben
448
Bid. p. 87-89
449
Paulien, Jon. Seven Keys. Unlocking de Secrets of Revelation.
Nampa, Idaho: PPPA, 2009, p. 17
200
entenderse como el producto de una intención literaria

humana que refleja un propósito específico y dirigido a un
público en particular. Pero leer estas epístolas como si fueran
tratados filosóficos con un propósito universal es claramente
inadecuado. Sin embargo, reconociendo el propósito divino
con en la inclusión de estas
cartas en la Biblia , los creyentes se sienten libres para extraer
los principios de las cartas paulinas y aplicarlos a su propio
tiempo y lugar valorándolos como la Palabra de Dios.
Cuando se trata con sensibilidad el contexto original,
lo que es apropiado para las cartas de Pablo también lo es para
los libros de Daniel y Apocalipsis
El preterismo trata a Daniel y Apocalipsis como si

estos libros fueran levemente diferentes a Mateo o Romanos.
Si bien este enfoque es ciertamente apropiado para los relatos
de Daniel y las siete cartas de Apocalipsis 2 y 3 ( Rev 1:11; 2:1,
7 , 8 , 11, etc ) , el preterismo por sí solo no es un enfoque
adecuado a las visiones simbólicas de Daniel y Apocalipsis.
Enfoque Alegorista
En la opinión del historicista clásico Alberto R. Treiyer
“esta nueva tendencia parcializada y alegórica se ve reflejada en
las primeras lecciones del último folleto de Escuela Sabática
del año 2013. Las dos primeras lecciones ven santuarios por
201
todos lados, y abre las puertas a una alegorización del

santuario que está confundiendo a algunos”450.
Enfoque Futurista
Aunque el historicismo ha sido la posición oficial de la IASD
recientemente algunos ASD han comenzado a utilizar el
futurismo. Los ASD creen que el texto del Apocalipsis apoya
un enfoque historicista. Están convencidos que la presente
generación vive al filo de la segunda venida de Cristo, en el
tiempo del sexto sello y la sexta trompeta. Aunque Apocalipsis
revela los eventos finales presenta grandes rasgos de la historia
pero no cada detalle.
Algunos ASD han intentado, no obstante, interpretar
pasajes combinando el historicismo con el futurismo,
siguiendo una filosofía cíclica y repetitiva de la historia451.
El futurismo no debiera ser una opción para los ASD.
Mientras no se niega que existan eventos futuros, debe
reconocerse que Dios ha guiado a su pueblo desde el pasado,
hasta la consumación final, una amplia perspectiva trazada por
los libros de Daniel y Apocalipsis, lo cual es la mayor parte del
tema del gran conflicto.
450
Treiyer, Alberto R., “El Instituto de Investigación Bíblica sobre las
Trompetas”, 16 de Oct. de 2013,www.adventistdistinctivemessages.com.
451
Mueller, Ekkehardt, “A New Trend in Adventist Eschatology: A Critical
Analysis of a Recent Publication”. BRI Newsletter, october 2013, p. 1
202
Los ASD creen que el historicismo es regido por los

mismos textos452.
Enfoque Posmoderno
Autores como Charles W. Teel, Roy Branson y Charles
Scriven entre otros han preferido una hermenéutica socio-
política para interpretar el Apocalipis453. Seguramente han sido
influidos por Adela Yabro Collins y Elisabet Schussler
Fiorenza.
Por ejemplo, a partir de esa hermenéutica Teel redefine los
conceptos de remanente y los símbolos de las bestias
apocalípticas, lo cual termina afectando la misión de la iglesia.
Branson sostiene que las realidades apocalípticas deben ser
traídas a la experiencia cristiana presente, movilizando la
acción social de la IASD. Si el Apocalipsis fue relevante para
los cristianos de los días de Juan lo debe ser para la iglesia
actual, porque transformar la sociedad es más importante que
transformar la iglesia. Algo similar sostiene Scriven.
La escatología concierne a lo futuro solo en relación a
lo a nuestra experiencia presente454.
452
Ibid. p. 4
453
Martines, Carmelo, “la Hermenéutica Socio-Política y su Influencia en
Algunos Pensadores Adventistas”, en Armenteros, Victor y Quiroga Raul,
(eds.), Como El Resplandor del Firmamento. Editorial UAP, 2012. pp. 79-
84.
454
Vick, Edward W. H. “The Adventist Dilemma”. Nottingham: Evening
Publications, 2001, p. 148
203
Cuando abandonamos un “limitado” entendimiento

histórico de la profecía también abandonamos una visión de
inspiración que apoya esta comprensión literalista455.
Enfoque Eclecticista
Hace pocos años algunos eruditos comenzaron a
cuestionar el uso del historicismo como un método de
interpretación del Apocalipsis456. Se aprecian desviaciones
hacia el futurismo, preterismo o eclecticismo, que es una
combinación de elementos diversos, o las presuntas ventajas de
cada enfoque.
Esta tendencia hermenéutico-eclecticista, peligrosa
según algunos, supone que todos los métodos de
interpretación tiene algo de verdad, pero termina por desviar
la interpretación histórica del Apocalipsis. Es una forma de
relativismo que puede influenciar marcadamente la manera
como las profecías son entendidas.
Las fuentes del eclecticismo son al menos tres
1. Resurgimiento de la literatura erudita sobre
Apocalipsis en la década de 1980. En este sentido el
autor David Barr propone un abordaje más oral y
narrativo que críticamente analítico e histórico. Esto
contribuye a acercamientos más bien sociales y
literarios al libro.
455
Ibid. p: 56
456
Quispe, p. 233
204
2. Participación en convenciones anuales de la Society of

Biblical Literature.
3. Influencia del posmodernismo.
Los principios de interpretación subyacentes en el énfasis
exegético son
1. Valor de las alusiones del AT
2. Armonía teológica con otros libros del NT
3. Lenguaje mayormente simbólico del libro
4. La principal audiencia del libro son los cristianos del
Asia Menor del primer siglo
5. Interpretar el texto según su género.
Esto último abre de par en par la puerta de la
interpretación del Apocalipsis al eclecticismo. Esto se ve, por
ejemplo en la interpretación de la quinta y sexta trompetas, en
las que se insinúa una modificación o redefinición del
concepto de historicismo, que se tratará más abajo.
Según R. Stefanovic todos los enfoques de estudio
profético (preterista, idealista, futurista e historicista), tienen
algunos elementos de verdad. Citando a Robert Mounce,
Stefanovic sostiene que ningún abordaje individual es
suficiente en sí mismo457.
Según sostienen los eclecticistas, el enfoque historicista
a veces resulta problemático al encajar cada detalle del texto en
su cumplimiento histórico. La exposición del texto por parte
457
Stefanovic, Ranko. Revelation of Jesus Christ. Berrien Springs,
Michigan: Andrews University Press, 2002, p. 10-12
205
de los historicistas se basa primariamente en un método que se

ve más alegórico que atento a su pertinente trasfondo
veterotestamentario.
Historicista Redefinido458
En realidad, el eclecticismo se propone redefinir el
historicismo. Estudios recientes han mostrado de que manera
el método historicista fue relegado, en el mundo cristiano, por
el futurista-dispensacional y el más seguido por los eruditos, el
preterista459.
Los dialogos que Reimar Vetne y Jon Paulien
sostuvieron con eruditos no ASD los motivaron a redefinir el
historicismo, afirmando que el Apocalipsis contiene profecía
general, apocalíptica mística e histórica, epístolas y narrativa.
Actualmente se observa un énfasis bíblico-exegético, con
algunas tendencias marcadas
1. Enfocar tan estrechamente en lo que el texto significó
para la audiencia original que se descuida la aplicación
histórica de la profecía. 229
2. Un cuidadoso estudio de las alusiones de Apocalipsis
al AT, para observar las raíces hebreas del libro. Esto va
en desmedro de las alusiones que también se hallan al
458
Paulien, Jon “The End of Historicism? Reflections on the Adventist
Approach to Biblical Apocalyptic—Part One” Journal of the Adventist
Theological Society, 14/2 (Fall 2003): 15–43.
459
Reid, p. 250.
206
evangelio, la cruz, las iglesias cristianas y cartas de los

apóstoles. 230
3. Enfatizar la estructura quiástica del libro, subrayando
el climax del mismo.
4. Encontrar a Cristo en el libro, siendo que Apocalipsis
es la revelación suya.
5. Creer que una diversidad de abordajes (preteristas,
futuristas, historicistas, e idealistas) son útiles y válidos
para la interpretación del libro. Esto lo afirman D.
Ford, J. Paulien y R. Stefanovic.
Todas estas tendencias llevan el foco más hacia el contexto
del primer siglo en el que fue escrito el libro que a observar el
posterior cumplimiento histórico de lo que fue revelado allí, o
a una perspectiva influenciada por el posmodernismo.
Pareciera como que así como el énfasis histórico pasó por
alto el texto y que los énfasis teológicos y exegéticos pasaron
por alto la aplicación histórica del libro460.
Se presume inapropiado aplicar al estudio del Apocalipsis
los mismos principios exegéticos requeridos para los libros no
apocalípticos. Estos libros se enfocan mayormente en el
tiempo de vida del autor, y de allí hablan a los oyentes
actuales, mientras que los libros apocalípticos tienen mayor
relevancia para quienes viven al momento de cumplirse las
profecías461.
460
Quispe p. 266
461
Quispe 267.
207
En resumen, Arasola sugiere sobriamente que el

patrimonio Miller es doble. Por una parte, contribuyó a la
final de un sistema dominante de la exégesis ,por el otro se lo
considera como un padre espiritual por millones de cristianos
que han tomado algunas partes de la exégesis millerista como
su legado. Mientras tanto, pese a que el historicismo ha sido
reemplazado en la conciencia popular por el preterismo y el
futurismo , no ha muerto, sino que vive en una forma
modificada y parcialmente renovado en las iglesias que
construyeron su fe en el patrimonio millerita.
Pese al injusto descrédito del historicismo en el mundo
cristiano, la IASD debe su singular testimonio de Jesús a una
lectura historicista de las profecías apocalípticas de Daniel y
Apocalipsis. El historicismo entiende estas profecías como el
marco de una continua marcha de la historia guiada por Dios
que va desde el momento del profeta hasta un crítico clímax al
final de la historia terrenal. La interpretación de la apocalíptica
bíblica estuvo en el centro del desarrollo teológico adventista
en los años de formación de la Iglesia.
Hay muchas razones para este énfasis pionero sobre lo
apocalíptico.
1. Daniel y Apocalipsis han proporcionado gran
parte del contenido que hace de la teología adventista
algo peculiar en el mundo cristiano.
2. Estos libros apocalípticos revisten el núcleo
del adventismo, su identidad y su misión, lo que lleva a
la convicción de que el movimiento adventista ha de
208
jugar un papel fundamental en la preparación del

mundo para el pronto regreso de Jesús.
3. El sentido apocalíptico de entender que Dios
está al control de la historia suministró confianza para
avanzar, incluso cuando el movimiento fue pequeño y
las dificultades muchas y grandes.
4. El sentido de un fin cercano impulsado por
el estudio de Daniel y Apocalipsis ha motivado a los
adventistas para llevar su mensaje a cada rincón del
mundo.
El descrédito del historicismo se filtró en el medio
ASD. Además, el mal uso del método por parte de algunos
historicistas provocó que algunos se aboquen a sopesar hasta
donde el enfoque historicista sigue siendo apropiado para el
estudio de Daniel y Apocalipsis.
Historicismo Clásico
Proponemos utilizar el enfoque histórico-bíblico para la
interpretación de Daniel y Apocalipsis, porque se interesa
tanto en el texto como en la historia, porque toma en serio el
testimonio y las afirmaciones que la Escritura hace de sí
misma, y realiza la exégesis del texto cuidadosa y
meticulosamente. Este enfoque acepta la Escritura como la
Palabra autoritativa de Dios. El enfoque historicista parece ser
el reclamado por los mismos libros de Daniel y Apocalipsis, a
pesar de que ya no es el más común entre los exegetas. Dan 2
proporciona un paradigma de cómo interpretar la apocalíptica
del libro
209
Fijado de fechas
El movimiento Millerita se abocó a fijar fechas y esto
así produjo la gran decepción. Aunque algunos miembros
individuales de la iglesia de la IASD han establecido fechas
para la segunda venida de Cristo, la iglesia en su conjunto lo
ha rechazado. Mientras que los adventistas esperan que Jesús
venga pronto y creen que esta generación será la última, se
mantienen alejados del fechado de este evento.
Los establecimientos de fechas pueden ser bien intencionadas,
pero suelen ser contraproducentes, desacreditan el mensaje de
la iglesia, y resultan anti-bíblicos.
Jesús advirtió en contra esto (Mateo 24:42, 44). Los
cristianos necesitan saber que el tiempo de la Segunda Venida
está cerca, y que necesitan velar, pero deben abstenerse de
establecer los tiempos.
Recapitulación
La recapitulación no es una mera duplicación, sino la
repetición del flujo de la historia desde una perspectiva
diferente, con detalles adicionales añadidos.
Interpretaciones Literales o Simbólicas

El estudiante de la profecía debe ser capaz de justificar
con el texto la elección de una interpretación literal o
simbólica. Esta elección no debiera depender de la preferencia
personal o corriente social, religiosa, o acontecimientos
políticos que supuestamente se encuentre en el texto de
Apocalipsis.
210
Además debe tenerse en cuenta que normalmente

prevalece una mezcla entre lenguaje simbólico y literal. Si los
textos bíblicos fueron completamente simbólicos,
probablemente serían extremadamente difíciles de entender.
De hecho a menudo se describe a Dios con un lenguaje no
simbólico. Asimismo en Apocalipsis el marco epistolar que
comprende los cap. 1-3 y 22 no es tan rico en símbolos y
puede ubicarse más cerca de la profecía clásica que a de la
apocalíptica.
Principio día-año
El principio día por año es la columna vertebral del
historicismo462. La IASD es la única iglesia que permanece
empleándolos. Los principales puntos de apoyo son los
siguientes, según G. Pfandl:
1. Los períodos de tiempo en las visiones simbólicas de

Daniel y Apocalipsis debieran ser simbólicas también.
2. Las naciones que surgen y caen en las visiones de
Daniel demandan períodos de tiempo extenso.
3. Los conflictos mencionados entre Dios y el cuerno
pequeño solo pueden ser extensos en el tiempo.
4. El modo peculiar en aludir a los tiempos indican que
no deben ser tomados literalmente (Dan. 7:25, 12:7;
Apoc. 12:14, etc).
462
Pfandl, Gerhard, “Como Interpretan los Adventistas Daniel y
Apocalipsis?”. En Interpretación de las Escrituras. Pfandl, Gerhard, ed.
Buenos Aires, Asociación Casa Editora Sudamericana, 2012. p. 76
211
5. Las profecías llegan hasta el tiempo del fin.

6. Uso previo del principio día-año: Num. 14:34;
Ezequiel 4:6. La profecía se las setenta semanas se
cumple exactamente mediante el principio día-año. 78
Simbolización en Miniatura: el principio día-año es

aplicable solo en las profecías apocalípticas en las cuales la
entidad principal (persona, animal, cuerno) representa una
realidad mucho mayor (nación, reino, potencia). Por eso la
entidad principal y el tiempo implicado se deben interpretar
en una escala mucho mayor.
Cumplimiento de la Profecía Apocalíptica
La profecía apocalíptica no es una profecía condicional
y no contiene más de un cumplimiento. Mientras que la
profecía clásica indica qué el futuro puede ser similar, la
profecía apocalíptica muestra cómo será el futuro. Los
paradigmas de interpretación de las secciones apocalípticas de
Daniel y el Apocalipsis, que son Dan 2 y Rev 12-14 dejan claro
que no hay un doble cumplimiento de la profecía apocalíptica.
Puede haber una aplicación de las lecciones prácticas y
personales de un pasaje específico, pero una aplicación no es
una interpretación. Interpretar la revelación históricamente y,
en una segunda etapa,
de manera futurística no hace justicia al texto. Ese nivel
futurístico de interpretación destruye parcialmente la
comprensión histórica.
El escenario universal
212
Aunque la profecía apocalíptica menciona varios poderes

durante la historia, su perspectiva del tiempo del fin es
universal y no local. Las referencias a los lugares geográficos
tienen que ser entendida como tipos que encuentran su
cumplimiento en el antitipo más grande.
Principios para una Exégesis Responsable

Para evitar dificultades de interpretación deben
aplicarse también a la literatura apocalíptica los pasos
necesarios de la exégesis. Ellos incluyen, entre otros, un
estudio del contexto histórico, un estudio cuidadoso del
contexto literario, y un análisis exhaustivo del texto bajo
investigación. Después de haber empleado todos los pasos
exegéticos, entonces y sólo entonces, los expositores
estarán listos para identificar cuidadosamente los símbolos del
texto que describen realidades y desarrollos históricos. Es
peligroso leer en la Biblia acontecimientos descritos en los
periódicos y en la web. Los atajos pueden conducir a
identificaciones falsas, falsa excitación, y el fanatismo que solo
dañará a la iglesia y permitirá cuestionar la credibilidad del
mensaje cristiano y la autoridad de las Escrituras.
HERMENÉUTICA ADVENTISTA463
PERÍODO
CARACTERÍSTICA MILLERISMO POSTERIOR AL
CHASCO
463
Maxwell, C. Mervyn. “A Brief History of Adventist Hermeneutics”.
Journal of the Adventist Theological Society 4/2, 209-226
213
Cada pasaje en su Tipología más

propio significado. extensiva. Rechazo
La Biblia su propio a la tradición.
intérprete. Las Validez del AT.
conclusiones en Cumplimiento de
armonía con el la profecía en el
ESENCIAL mensaje general. movimiento
Cada profecía tiene adventista como
su cumplimiento empleado como
histórico. Fe en la herramienta
revelación divina. hermenéutica.
Valoración del don
de profecía.
Santuario.
Grados de
Inspiración
(Butler).
Especulaciones
acerca de
NO ESENCIAL Siete tiempos. cumplimientos
proféticos. Errores
no corregidos por
temores
evangelísticos. 144
mil literales.
Como se puede apreciar en la tabla de arriba, tanto Miller

como quienes le sucedieron cometieron errores. Sin embargo
la alta estima que tenían por la Biblia les posibilitaron
construir sólido, y la verdad que encontraron resistió y
214
enderezaron las conclusiones erróneas o no esenciales. Los

creyentes post chasco profundizaron el mensaje de Miller y
hallaron más luz, como podemos hacerlo nosotros.
Buen Uso del Historicismo464

Como abordamos la interpretación del Apocalipsis sigue
siendo un asunto crucial. Las decisiones hermenéuticas afectan
nuestras conclusiones y acciones posteriores.
Desde una perspectiva bíblica parece evidente que el
historicismo provee la estructura correcta para interpretar la
profecía apocalíptica, lo cual previene de más de un
cumplimiento. Sin embargo el historicismo no se agota con
relatar áridas realidades históricas. Al contemplar el rumbo de
la historia advertimos el cuidado de Dios al guiar el plan de
salvación hacia el futuro, entre otras valiosas lecciones.
Conclusión: El Futuro del Historicismo ASD

Hasta la publicación de las series Daniel and
Revelation Commitee Series y SDA Bible Commentary se
mantuvo un consenso general, pero al surgir el énfasis
exegético las opiniones se dividieron, siguiendo las líneas
profundizadas por Maxwell, Larondelle y Paulien.
El declive de la aplicación histórica de la profecía
comenzó con el énfasis cristocéntrico de Were, y se afianzó
con el abordaje literario de Strand y los diálogos académicos
con otras sociedades teológicas.
464
Mueller, “New Trends”, JAAS.
215
Desde el año 1970 se advierten menos citaciones a

Elena de White y una tendencia creciente al énfasis
cristocéntrico y a las fuentes veterotestamentarias en desmedro
de señalar al papado como el cumplimiento histórico de la
profecía465.
Es bueno tener diálogo con teólogos de otras
corrientes, sin embargo esa posibilidad encierra el peligro de
influencias extrañas a la naturaleza hermenéutica que ha
hecho de la IASD lo que es. Deben definirse de antemano los
límites del debate con los apocalipticistas no ASD.
Más allá que el historicismo como método para la
interpretación del Apocalipsis haya sido marginado y, a veces,
incluso ridiculizado en el ámbito académico, un examen
cuidadoso de Apocalipsis 12 a la luz de Daniel 2 y 7 sugiere
que una lectura historicista de Apocalipsis 12 es defendible
desde una perspectiva exegética. El abordaje ASD de este libro
tiene mucho que decir al estudio evangélico de este fascinante
libro. Podemos enseñar de apocalíptica mucho más de lo que
podamos aprender.
Pero pese al rico legado apocalíptico que la IASD

custodia, el historicismo no está blindado ni mucho menos.
Los diferentes énfasis hermenéuticos a lo largo de la historia
han corrido el péndulo de un lugar a otro. Por caso, el énfasis
cristocéntrico suele tender al idealismo, así como el exegético
hacia al preterismo. Ambos énfasis, quizás sin pretenderlo,
465
Quispe, 267.
216
desviaron la atención del historicismo. La tendencia de

muchos estudios adventistas sobre Apocalipsis en años
recientes parece alejarse del historicismo466.
Aunque han sido valiosas las contribuciones de los
énfasis teológicos y exegéticos, la identidad del adventismo se
halla más directamente enraizada en la interpretación
historicista de las profecías de Daniel y Apocalipsis. En los
aspectos concretos de las profecías cumplidas y por cumplirse
los adventistas se ven como un pueblo divinamente suscitado
con la misión de proclamar “la verdad presente” al mundo.
Una desviación del historicismo afecta, en consecuencia, la
identidad y la misión de la iglesia.
El hecho de que algunos intérpretes del pasado hayan
contribuido con sus errores al descrédito del historicismo, no
quita el mérito que el método fue probado y aprobado por su
correspondencia histórica. Se necesitan mejores historicistas o
asistentes del historicismo antes que nuevos metodólogos.
En palabras de Frank B. Holbrook, las profecías de
Daniel y Apocalipsis sustentan el molde de verdades de los
ASD. En ellas los ASD encuentran delineados sus tiempos,
identidad y misión467.
El historicismo ASD tiene futuro en la medida que no
sea reemplazado o redefinido sino fortalecido por medio de la
asistencia de los enfoques teológicos y exegéticos. Pero estos
466
Quispe, p.271
467
Timm, Alberto R. “Hermenéutica ASD”, p. 301.
217
dos enfoques debieran someterse al historicismo antes que

competir con éste.
218
Estilos de Adoración en la IASD

Fabián D. Marcos
Secretario Ministerial en la Unión Uruguaya
La adoración es uno de los principales temas que

presenta la Biblia. Desde el Génesis hasta el Apocalipsis el ser
humano siempre está inmerso en la adoración.
La Biblia describe al mismo cielo como un lugar de
adoración donde ángeles y otros seres creados continuamente
adoran a Dios.
En la misma creación del mundo Dios estableció el día
sábado para la adoración al creador. (Gén. 2:1-3). El pecado
entró al mundo cuando el ser humano decidió no honrar ni
obedecer a Dios, decidió obedecer y honrar a otro antes que a
su creador.468
Elena de White sostiene que la adoración verdadera es
motivada por un sentimiento de inmensidad de la presencia
de Dios. Sostiene que el momento y lugar de la adoración son
sagrados porque Dios está allí.469
En este punto debemos preguntarnos: ¿qué es
adoración? Existen muchas definiciones, pero nos quedaremos
con la que propone Daniel Plenc:
468
Plenc, Daniel Oscar, El Culto Que Agrada a Dios
(Buenos Aires: ACES, 2007), 9
469
White, Ellen Gould Harmon, Obreros Evangélicos,
2nd ed. (Buenos Aires: ACES, 1957), 187.
219
“La adoración es la respuesta positiva,

sumisa, obediente e integral del hombre
redimido a la iniciativa de Dios de revelar sus
atributos y acciones, sobre todo de creación,
redención y providencia”.470
La gran mayoría de las definiciones enfatiza el

concepto de respuesta a la revelación de Dios.471
Con respecto a la importancia de la adoración, Holmes
argumenta que la adoración continua es un evento importante
porque Dios así lo exige de su pueblo y porque trae un
propósito y significado a nuestras vidas. Por otro lado, la
adoración nos recuerda nuestras limitaciones humanas y la
grandeza sin límites del nuestro Hacedor.472
En la historia del gran conflicto, es notoria la forma
cómo Satanás ha actuado para confundir y separar al ser
humano de la adoración a Dios. Desde el mismo comienzo fue
su táctica. Por lo tanto, es de esperar un mayor énfasis en su
forma de actuar en los últimos días de la historia de este
mundo.
470
Plenc, Daniel Oscar, El Culto Que Agrada a Dios, 30.
471
Para un estudio más detallado sobre las definiciones
de adoración vea: Plenc, Daniel Oscar, El Culto Que Agrada a
Dios.
472
Holmes, Robert Leslie, “In Spirit and in Truth:
Let´s Talk about Worship!,” Ministry, 2009, 16.
220
La Biblia presenta claramente el mandato de Dios que

exigía para sí una adoración exclusiva y sin límites a su pueblo
(Ex. 20:2,3). A lo largo del Antiguo Testamento se puede
encontrar al pueblo de Israel en una tensión permanente entre
la fidelidad a Dios o la apostasía adorando a otros dioses. Ves
tras ves Dios enviaba a sus profetas para llamarlos a la
verdadera adoración. Quizá uno de los casos más conocidos
sea el de Elías en el monte Carmelo (1 Rey. 18:21), donde el
pueblo había abandonado la adoración a Dios por la
adoración a Baal. Podríamos citar muchos otros ejemplos que
nos demuestren que a lo largo de la historia sagrada siempre
existió un conflicto de adoración.
Holmes sostiene que la adoración se convierte en
mucho más que un evento de 60 minutos en la mañana,
porque la verdadera adoración consiste en una vida dedicada a
servir al Dios vivo. El autor sostiene que hasta que no
entendamos este punto, nunca vamos a ser "verdaderos
adoradores", independientemente de nuestro estilo de
adoración.473
El presente estudio no pretende abordar el tema de la
adoración en detalle, haciendo una exposición histórica y
literaria de la adoración. Pretende, luego de presentar una
introducción al tema, desarrollar cual es la problemática actual
que enfrenta la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Se
entiende que la adoración encierra una cantidad de
473
Let´s Talk about Worship!”, 18.
221
expresiones como la música, la oración, la ofrenda, y muchos

elementos más, que no abordaremos en detalle.
Problemática actual
En sus comienzos, la Iglesia Adventista enfrentó los
desafíos de la organización como cuerpo y la definición de sus
doctrinas. Entre los desafíos que afrontó se encontraba el
tener que precisar su estilo de adoración. Elena de White
comenta en sus escritos que en más de una oportunidad se
enfrentó con estilos de adoración a los cuales rechazó en
forma enfática.474
Con el paso del tiempo la Iglesia Adventista ha
acompañado los diferentes cambios sociales, culturales y
tecnológicos que han presentado sus desafíos a la vida del
creyente. En ese camino llegamos al presente con los desafíos
que ostenta el posmodernismo en todas las áreas de la vida del
ser humano.
Daniel Plenc sostiene que, si la cultura equivale a
conducta socialmente aprendida, entonces la interrelación
entre cultura475, religión y adoración parece ineludible.476 Es
474
Para mayor información sobre este tema vea el libro
de Osborne, John, Celebration or Abomination (Apopka, Florida:
Prophecy Countdown, 1990).
475
Para mayor información ver este artículo que explica
claramente la realidad de la iglesia frente a la cultura. Beach,
Bert B., “Estilos Adventistas de Adoración,” Diálogo, 2002, 26.
476
Plenc, Daniel Oscar, El Culto Que Agrada a Dios, 92.
222
por eso que los cambios litúrgicos reflejan los cambios

culturales más amplios que se producen en la sociedad. Por lo
tanto, el reto que enfrentan los líderes de adoración es cómo
mantener los servicios de adoración teológicamente sólida y
aun culturalmente relevantes.477
Osterman explica que la música utilizada en nuestros
cultos muchas veces busca satisfacer el gusto del público sin
tomar en cuenta el fundamento bíblico y teológico que la
compone. Siguiendo el pensamiento declara que el blanco
esencial del culto es glorificar a Dios, por lo tanto nuestro
objetivo debería ser el deleite de Dios más que el de los
hombres; en el culto Dios es el auditorio.478
Daniel Karroll argumenta que el problema con la
concepción del culto está en pasar por alto las dimensiones
fundamentales enfatizadas en las escrituras. Sostiene que al
reducirlo a una respuesta humana, especialmente a la
celebración, se generan discusiones en cuanto a cómo gozarse
en la presencia de Dios. Esto lógicamente genera desacuerdos
en torno a estilos de adoración479
Siguiendo la línea de pensamiento, Bacchiocchi
argumenta:
477
Let´s Talk about Worship!”, 17.
478
Barbosa, José María, ed., La Música En La Iglesia:
Vehículo de Adoración Y Loor (Buenos Aires: ACES, 1999), 72.
479
Carroll, Daniel R, “¿Pueden Los Profetas Arrojar
Luz Sobre Los Debates Tocante Al Culto?,” DavarLogos, 2007.
223
Al acomodar el evangelio al amor que tiene la

sociedad por la entretención, la adoración ha
dado un giro de 180 grados. Aunque creamos
que tal adoración está dirigida hacia Dios, en
realidad está dirigida hacia la gente. Lo que
utilizamos en la adoración es lo que nos agrada,
lo creado. Deseamos las cosas que nos gustan –
las cosas que alimentan nuestra ansia egoísta de
pasar un buen rato. Las tendencias hedonísticas
del naturalismo terminan en la casa del Señor.
En efecto, la adoración que está basada en su
cociente de entretención es idólatra.480
Podemos enumerar algunos dioses falsos o “baales”

que derivan del posmodernismo: el materialismo, el
secularismo, la adoración propia, la auto indulgencia y la
idolatría hedonística. Estas manifestaciones han llevado a un
nuevo enfoque de religión conocido como “la iglesia
emergente”. Se caracteriza por ser una reunión de actitudes,
puntos de vista, liturgias y estilos de adoración nuevos y
antiguos. Podemos decir que no se trata de una nueva teología,
480
Bacchiocchi, Samuele, ed., La Música Rock Y El
Cristiano: Un Estudio Acerca de Los Principios Bíblicos de La
Música (Berrien Springs, Michigan: Biblical Perspectives,
2004), 286.
224
sino de un nuevo enfoque de la religión.481 Para explicar

gráficamente esta realidad, Tsatalbacidis argumenta en forma
muy gráfica, que con el fin de comprender mejor la relación
entre la iglesia emergente, el adventismo, y otras iglesias, es
importante explorar el fundamento teológico. Sostiene que
cuando lo hayamos hecho, vamos a ver por qué sería más fácil
para combinar placas tectónicas que adoptar las formas de
adoración, misión y estrategias evangelísticas de las iglesias
emergentes en la iglesia adventista.482
Elena G. de White escribió una advertencia que se
aplica a nuestra realidad actual: "Un nuevo orden de cosas ha
entrado en el ministerio, existe el deseo de seguir el ejemplo de
otras iglesias." (Signs of the Times, 27 de diciembre 1899). En
esta misma línea de pensamiento, Koranteng-Pipin argumenta
que si estas iglesias representan "Babilonia", y si bien es cierto
que "Babilonia ha caído," ¿Cómo podemos llamar a nuestros
hermanos y hermanas en "Babilonia" a "Salid de ella, pueblo
mío" (Apocalipsis 18:04), cuando nosotros mismos estamos
ahora volviendo a "Babilonia" para recibir instrucciones de
ella?483
Para poder comprender mejor la problemática actual,
481
Zinke, Rosalie Haffner-Lee, La Adoración En El
Conflicto de Los Siglos (Buenos Aires: ACES, 2011), 97, 98.
482
Tsatalbasidis, Karl, “The Emerging Church: More
than Just a Face Lift,” Adventist Affirm, 2008.
483
Koranteng-Pipim, Samuel, “Gospel Gimmicks: The
Foolishness of Preaching Vs.,” Adventist Affirm, 2000.
225
Alain Coralie identifica dos fuertes movimientos que han

afectado a la forma en que algunos adventistas conciben la
adoración. El primero: el movimiento de “Servicio al
Buscador” de Willow Creek Community Church y el segundo:
el “Movimiento de Alabanza y Adoración” cuyos defensores
principales han sido Integrity Music y Hillsong.484
El movimiento del “Servicio Buscador” surgió en el
año 1975, donde se realizaban los servicios de domingo para
llegar a los no creyentes a través de la música brillante,
multimedia, y los sermones que hacen referencia a la cultura
popular y otros temas familiares. El liderazgo de la iglesia creía
que el enfoque sería atraer a la gente en busca de respuestas,
llevarlos a una relación con Cristo, y luego sacar provecho de
su fervor contagioso para evangelizar a otros.485
El “Movimiento de Alabanza y Adoración” surgió en la
década de los 80, y se caracterizaba por la realización de
“Conciertos de Música cristiana” (incluían al principio hasta
predicaciones, las cuales se hacían cada vez más cortas), allí se
presentaban algunos músicos y cantantes cristianos
provenientes de las iglesias, que poco a poco, a través de su
música y con un estilo muy parecido a la música utilizada en el
mundo secular, comenzaron a atraer a mucha gente a esas
presentaciones. El modelo de Alabanza y Adoración a menudo
484
Coralie, Alain, “Worship: Maintaining Theological
Soundness and Cultural Relevance,” Ministry, 2009.
485
Branaugh, Matt, “Willow Creek’s ‘Huge Shift,’”
Christianity Today, June 2008.
226
describe los servicios vivos, expresivos, y participativos en las

que las congregaciones buscan la presencia de Dios a través del
uso de canciones de adoración contemporáneas.486
Estos dos movimientos han influenciado
poderosamente en las iglesias protestantes especialmente del
norte y centro de América, porque han presentado un estilo de
adoración atractivo, llegando a personas no cristianas y llenado
iglesias.
Charles Arn escribió acerca de lo que llama un “nuevo
servicio” para llegar a “nueva gente”. Este nuevo servicio
también lo llama servicio alternativo o contemporáneo, y tiene
como objetivo adaptarse a la cultura en donde se encuentra la
iglesia para atraer a la gente secular.487 Muchas “mega” iglesias
han adoptado este estilo de adoración, pero su problema está
en que el culto está enfocado en las personas y no en Dios, y
normalmente para aplicarlo se corre el riesgo de dejar a un
lado la identidad doctrinal.
En ese sentido Elena de White advierte: “Nunca rebajéis la
verdad a fin de obtener conversos, sino procurad elevar a los
pecadores y corrompidos hacia la norma superior de la ley de
Dios”.488
486
Ibid.
487
Arn, Charles, How to Start a New Service: Your Church
Can Reach New People (Grand Rapid, Michigan: Baker Books,
1997).
488
White, Ellen Gould Harmon, El Evangelismo
(Buenos Aires: ACES, 1993), 105.
227
La Iglesia Adventista del Séptimo Día no se ha visto

inmune a esa influencia. Poco a poco, algunos de sus teólogos
se animan a probar esas formas de culto y defenderlas
pretendiendo argumentar que no afectan a los miembros ni la
doctrina, sino que son cuestiones culturales. Pero esto tiene un
riesgo. Nelson explica que la iglesia debe aprovechar lo mejor
que le ofrece la cultura local y usarlo para la gloria de Dios en
vez de permitir que los aspectos negativos de la cultura ejerzan
su influencia dentro de la iglesia.489
Uno de los que defiende un cambio de pensamiento,
al utilizar la música contemporánea en la adoración es Ed
Christians quien declara: “la experiencia demuestra sin lugar a
dudas que la música cristiana contemporánea en sus múltiples
formas está llevando a muchos oyentes a caminar más cerca de
Dios”.490 En su estudio llega a la conclusión que “la música
cristiana contemporánea nos aleja del mal, nos preserva. Se
nos llama a pensar en lo que es bueno y verdadero. La música
cristiana contemporánea ayuda a los creyentes a hacer eso”.491
Es importante notar que la iglesia cristiana surgió en
un contexto cultural determinado y al expandirse enfrentó los
retos de diferentes culturas como la judía, la griega y la
romana. Pablo muestra gran preocupación por el liberalismo y
489
Nelson, Eduardo G, Que Mi Pueblo Adore (El Paso,
Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1986), 118.
490
Cristian, Ed, Joyful Noise (Hagerstown, MD: Review
and Herald, 2003), 107.
491
Ibid, 115.
228
las falsas doctrinas que ingresan en la iglesia.492 Al escribirle a

los corintios los exhorta diciendo: "todo debe hacerse de una
manera apropiada y con orden" (1 Cor. 14:40) en sus servicios
de adoración, lo que implica que la adoración tiene formas
específicas.
El Nuevo Testamento nos exhorta a alabar a Dios a
través de Jesucristo. "A través de Jesús, por lo tanto, ofrezcamos
siempre a Dios un sacrificio de alabanza, fruto de labios que
confiesan su nombre" (Heb. 13:15).
Apocalipsis 14:6 presenta un llamado a la adoración en
un contexto de reconocimiento a un Dios trascendente pero
también inmanente. Eso evita llevar al adorador sólo a vivir
“una experiencia de adoración”. El llamado es a temer a Dios,
o sea respetarlo y honrarlo; también el llamado es a darle
gloria. Glorificarlo implica hacerlo con nuestra voz y nuestra
vida. Esa adoración está en el contexto del juicio. Finalmente
hay un llamado a adorarlo porque es nuestro creador.
A continuación se resumen 4 razones que enumera
Koranteng-Pipin por las que algunos no ven nada malo en las
innovaciones contemporáneas.
1. Desesperación: para mantener a los jóvenes en el redil,

algunos se animan a adoptar novedades mundana,
incluso si esto significa la importación de "rock
evangélico", "payasos evangélicos" o "magos del
evangelio" en la iglesia.
492
Ibid, 118.
229
2. Líderes de la Iglesia débiles: por falta de predicación

bíblica y de enfrentar los desafíos modernos, los líderes
pierden autoridad y cuando algo malo viene en el
nombre de la evangelización y de culto de innovación,
ya perdieron el derecho moral para oponerse a ello.
3. La negación de la fe: quienes han abrazado el método
de la alta crítica pierden de vista los principios
fundamentales que tenemos como pueblo remanente.
La Biblia ya no es relevante y entonces nada parece
impedir adoptar cualquier tipo de práctica en nuestros
cultos.
4. La falta de conversión: los gustos y afectos se
encuentran todavía en el mundo, por eso cuando
dicen que no ven nada malo en estas innovaciones
bíblicamente cuestionables, son honestos. Esto es
porque las cosas espirituales se disciernen
espiritualmente. Sin una verdadera conversión, no hay
esperanza de cambiar nuestras mentes contra el uso de
métodos mundanos en el culto o la evangelización.493
Conclusión
Degradar el culto de adoración a una mímica religiosa
de la cultura pop no sólo rompe el corazón sino que es un
ultraje. Cada líder religioso y miembro de la congregación
debiera hacer todo lo que está a su alcance para proteger la
493
Koranteng-Pipim, Samuel, “Gospel Gimmicks: The
Foolishness of Preaching Vs.,” Adventist Affirm, 2000, 14, 15.
230
integridad del culto de adoración. Cómo adoramos afecta el

Cuerpo de Cristo.494
En Juan 17:14-16, en la conocida oración sacerdotal de
Jesús,
se expresa claramente que estamos en el mundo pero
no somos del mundo. Jesús oró para que seamos santificados
en su palabra para evitar ser del mundo.
Elena de White nos advierte de la siguiente manera:
El enemigo de las almas ha procurado
introducir la suposición de que había de
realizarse una gran reforma entre los
adventistas del séptimo día, y que esa reforma
consistiría en renunciar a las doctrinas que
están en pie como las columnas de nuestra fe
y que había de comenzar un proceso de
reorganización. Si se efectuara esta reforma,
¿qué resultaría? Los principios de verdad que
Dios en su sabiduría ha dado a la iglesia
remanente serían descartados. Sería cambiada
nuestra religión. Los principios fundamentales
que han sostenido la obra durante los últimos
cincuenta años serían considerados como
error. Se establecería una nueva organización.
Se escribirían libros de una nueva orientación.
Se introduciría un sistema de filosofía
intelectual. Los fundadores de ese sistema
494
Ibid, 306.
231
irían a las ciudades y harían una obra

maravillosa. Por supuesto, se tendría poco en
cuenta el sábado y también al Dios que lo
creó. No se permitiría que nada se
interpusiera en el camino del nuevo
movimiento. Los dirigentes enseñarían que la
virtud es mejor que el vicio, pero habiendo
puesto de lado a Dios, resolverían depender
del poder humano, que no tiene valor sin
Dios. Su fundamento estaría edificado sobre
la arena, y la tormenta y la tempestad
barrerían la estructura. ¿Quién tiene
autoridad para comenzar un movimiento tal?
Tenemos nuestras Biblias. Tenemos nuestra
experiencia, testificada por la operación
milagrosa del Espíritu Santo. Tenemos una
verdad que no admite transigencias. ¿No
repudiaremos todo lo que no esté en armonía
con esa verdad?495
Adorar a Dios implica conocer su voluntad revelada y

reconocerlo como el centro de nuestros cultos y de nuestras
vidas.
495
White, Ellen Gould Harmon, Mensajes Selectos : De
Los Escritos de Elena G. de White, vol. 1, 3 vols. (Mountain
Wiew, California: Publicaciones Interamericanas, 1966), 238,
239.
232
Una Mirada Histórica a la Reforma Pro-Salud en la IASD y

su Desarrollo a Comienzos del Siglo XXI
Daniel A.Vergara
Pastor en R. Sáenz Peña
Durante muchos años la expectativa de vida de los

habitantes del hemisferio occidental se situó muy por debajo
de la actual, no llegando siquiera a la media de 50 años en el
siglo XIX.496 De hecho, pocos norteamericanos del siglo XIX
sufrían de las enfermedades degenerativas que atacan hoy a sus
descendientes, pues morían de tuberculosis, neumonía, cólera,
malaria, fiebre amarilla, etc.497 Esa fue una época de muchas
enfermedades y muertes por desconocimiento de lo que hoy
llamamos prácticas de un “estilo de vida saludable”.
Surgimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y del

mensaje de salud
Fue en ese contexto de mediados del siglo XIX donde
nació la Iglesia Adventista del Séptimo Día (IASD) y se
convirtió en una denominación particular, con características
diferentes a las de las iglesias tradicionales. La IASD comenzó
496
Nótese por ejemplo el comentario de A. White quien relata
que la expectativa de vida en EE.UU en 1900 era de 47,3 años. Arthur L.
White, Elena de White: Mujer de visión (Florida, Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 2003), 104.
497
Richard W. Schwarz, John Harvey Kellogg, M.D.: Pioneering
Health Reformer, Adventist Pioneer Series (Hagerstown, MD: Review and
Herald Publishing Association, 2006), 21.
233
como un movimiento reavivador y reformador en el seno del

protestantismo norteamericano entre los años 1832 y 1844
con el liderazgo de William Miller.498 Y desde sus comienzos
como un movimiento pasó por un proceso hasta que se
transformó en una iglesia organizada. Refiriéndose a ese
proceso, el historiador George Knight hace una clasificación
en varias etapas, según se mencionan a continuación. La
primera etapa se denomina la “era del desarrollo doctrinal”
entre los años 1844 a 1848.499 La segunda etapa se la conoce
como la del “desarrollo organizativo”, entre 1848 y 1863.500 La
tercera es llamada como la del “desarrollo institucional y del
estilo de vida”, entre los años 1863 y 1888. La cuarta es la era
del “Reavivamiento, la reforma y la expansión, entre 1888 y
1900.501 La quinta se la conoce como la “era de la
reorganización y la crisis” y se dio entre los años 1900 y
1910.502 La sexta sería la del crecimiento mundial de la iglesia,
entre 1910 y 1955.503 Y última que menciona Knight es la de
498
Para más información se podría citar diversas obras, no
obstante, véase por ejemplo el resumido trato que se le da a este tema en la
siguiente obra: George R. Knight, Nuestra Iglesia: Momentos históricos
decisivos, El Legado Adventista (Florida, EE. UU.: Asociación Publicadora
Interamericana, 2007), 13-28.
499
Ibid., 31-56.
500
Ibid., 79-100.
501
Ibid., 101-126.
502
Ibid., 127-147.
503
Ibid., 149-164.
234
los desafíos y posibilidades de la madurez, desde 1955 a la

actualidad.504
Esta visión panorámica de la historia de la IASD nos
puede dar una idea de las prioridades que se fueron teniendo
desde la formación de la misma. Resulta significativo observar
la postura de Roger Coon, quien examina las prioridades
prioridades de Dios para la formación de la IASD. El realizó
un trabajo no publicado que se titula “Ellen G. White and the
SDA ‘Health Message’: God’s Third Priority for the First 20
Years of Vision”. Allí Coon estudia las visiones que Elena
Gould Harmon de White (EGW)505 recibió en sus primeros 20
años de ministerio profético. En su examen el descubrió lo
que denomina las “aparentes prioridades de Dios” denotadas a
través de la guía divina a la iglesia a través de su profetisa. Las
prioridades serían 1) formulación del marco doctrinal (década
de 1840), la organización de la IASD como denominación
(década de 1850), y 3) el desarrollo del mensaje de salud
(década de 1860).506
504
Ibid., 165-184.
505
Para una descripción breve de quien fue Elena G. de White,
véase por ejemplo a: Arthur L. White, Elena de White: Mujer de visión, 5-6. Y
para un informe más detallado véase la citada obra completa que cuenta
con 581 páginas.
506
Roger Coon, «Ellen G. White and the SDA “Health Message:”
God’s Third Priority for the First 20 Years of Vision», accedido el 11 de
febrero de 2014 en:
http://www.andrews.edu/~jmoon/Documents/GSEM_534/Class_outline
/09.pdf.
235
Es interesante notar que estas prioridades mostradas

por Coon tienen correlación exacta con las tres primeras
etapas del desarrollo de la IASD mencionadas por Knight. En
manera similar Arthur White relata que cuando se dio el paso
de organización de la asociación general, el 20 de mayo de
1863, se preparó la estructura denominacional unificada que
fortaleció a la iglesia. Y que esto le permitió a la denominación
enfrentar las emergencias que atravesaría y “la preparó para
realizar progresos cuando dos semanas después de la sesión
llegó por visión el mensaje de salud”.507 Esta correlación entre
la postura de los tres relatores, nos deja, a los fines de este
trabajo, con el camino preparado para desarrollar lo que nos
interesa: la tercera prioridad o etapa, la que enfatiza el mensaje
de salud, que se conoció desde sus comienzos como “reforma
pro salud”. A manera de apretado resumen se expondrá en los
próximos párrafos los lineamientos principales de la reforma
pro salud.
Esbozos respecto de la “reforma pro salud”

A continuación se hará una síntesis apretada de los
grandes lineamientos de la “Reforma pro salud” (RPS). Para
ello seguiré básicamente el esquema con que Roger Coon
sumariza el pensamiento whiteano en el documento no
publicado ya citado.508 Coon trabajó 12 años como director
507
Arthur L. White, Elena de White: Mujer de visión, 88.
508
Roger Coon, «Ellen G. White and the SDA “Health Message:”
God’s Third Priority for the First 20 Years of Vision».
236
asociado del White Estate y su resumen es útil para presentar

los aspectos más importantes de la RPS en los escritos de
EGW.
A. Hay una relación significativa entre la condición
física y la experiencia espiritual.
a. Dios quiere que nuestros cuerpos sean
templos espirituales para la morada de su
Espíritu Santo.
i. Dios es el dueño de nuestro cuerpo
tanto por creación como por
redención.
ii. Él se preocupa grandemente en
como tratamos nuestro cuerpo.
b. Como el “propietario” Dios tiene todos los
derechos de decidir cómo debe ser tratada
su propiedad personal
i. Como “inquilino” el hombre no
tiene derecho de hacer lo que le
plazca con la propiedad ajena.
ii. Tenemos la sagrada obligación de
mantener en la condición óptima la
morada del Señor.
iii. Hombres y mujeres deben glorificar
a Dios en sus cuerpos.
c. El hombre fue creado originalmente a la
imagen de Dios.
237
i. Pero esta imagen fue dañada por el

pecado de Adán y Eva y afectó a
toda la humanidad.
ii. El objetivo de la religión cristiana es
la redención y restauración a su
estado original.
B. El cuerpo, con su mente y su sistema nervioso
central, es el único medio por el cual Dios puede
comunicarse con los seres humanos.509
a. Esto explica los denodados esfuerzos de
Satanás por contaminar, profanar y destruir
ambos.
b. Por esto los seres humanos tienen la
sagrada responsabilidad de prevenir que
Satanás logre esto.
C. Por obedecer los principios de salud el cristiano no
se “gana” ni la salvación ni la vida eterna.
a. Las leyes de salud no fueron puestas por
Dios al mismo nivel que los 10
mandamientos.
b. Dios dio las leyes de salud para que
podamos ser más sanos, felices, y que
podamos evitar todo lo dañino.
c. Los cristianos observan los principios de
salud, no para ser salvos, sino porque han
509
Para Coon este puede ser el concepto más importante de todo
el mensaje relativo a la salud y al estilo de vida. Ibid., 2.
238
sido salvos y están motivados por el amor

de Dios.
d. “Una mente clara nos habilita a entender la
voluntad de Dios, un cuerpo fuerte nos
habilita a cumplirla” (SDA Encyclopedia:
574).
D. El cristiano, en cada acto de su vida, busca ser
guidado por dos grandes principios:
a. Promover y mantener la vida y la buena
salud
b. Hacer lo mejor posible ante cualquier
circunstancia en que nos encontremos.
E. El Cuerpo-Templo puede ser contaminado,
manchado y finalmente destruido por varios malos
hábitos:
a. Ingesta de alimentos, bebidas y sustancias
dañinas y nocivas.
b. Insuficiencia o carencia de ejercicios físicos.
c. Exceso de trabajo o insuficientes períodos
de descanso.
d. Alimentar la mente con pensamientos
impuros (Filipenses 4:8).
e. Postura corporal impropia.
f. Abuso de los órganos por:
i. Comer de más o muy rápidamente.
ii. Irregularidad en la frecuencia de las
comidas.
iii. Comer entre las comidas regulares.
239
iv. Esfuerzos y tensiones exageradas, y

constricción de los mismos.
g. Fallar en emplear los remedios naturales en
cantidad suficiente.
F. Los cristianos auténticos se esforzarán por
desarrollar la temperancia verdadera.
a. Juiciosa moderación en el uso de lo que
promueva la salud.
b. Abstinencia total de todo lo que dañe o
estropee.
G. El pueblo de Dios tiene una doble obligación, con
sí mismo y con el mundo:
a. El establecimiento de centros de salud para
los afligidos por enfermedades.
b. La propagación de los métodos preventivos
por los cuales los males son evitados.
H. Siempre que sea posible, los remedios naturales
(incluido el poder divino) son los agentes
terapéuticos preferidos para intentar la sanación
física.
a. Las drogas y sustancias venenosas deben ser
evitadas siempre y dondequiera sea posible.
b. Aunque hay un lugar legítimo para algunas
drogas como los anestésicos, profilácticos y
las inmunizaciones.
I. La dieta original del Edén, conteniendo frutas,
nueces, granos y vegetales, es todavía la dieta
preferida para aquellos que buscan el desarrollo
240
optimo de su salud física, el crecimiento espiritual y

el sentirse bien.
a. Carne, aves y pescado, así como los lácteos
derivados avícolas son cada vez más
indeseables e inseguros por:
i. Razones fisiológicas:
1. Las enfermedades de los
animales y peces
2. Posibles contaminaciones
químicas y radiactivas.
ii. Razones espirituales: los productos
animales tiene una relación causa-
efecto sobre la propia experiencia
espiritual del ser humano.
b. Cuando los productos cárnicos son
removidos de la dieta, se deben usar los
sustitutos nutricionales adecuados.
c. Las comidas, aunque simples, deben ser
apetitosas, tentadoras y atractivas.
J. Al buscar la reforma, la actitud es tan importante
como las ideas. Gran paciencia, bondad, cortesía,
tacto y discreción deben ser ejercidas. Sólo así la
reforma por salud va a ser verdaderamente efectiva,
positiva y una influencia para el bien.
Si bien este resumen no es completo, basta para

comprender la importancia y los lineamientos de la RPS. Esta
vista panorámica logra puntualizar los aspectos más
241
importantes de la misma y destaca su alcance tanto personal,

como institucional y global. El mensaje de salud logra
delimitar y enfocar los esfuerzos de la vida práctica de los
individuos como de la iglesia como conjunto.
Fue con éste énfasis en el mensaje de salud que la
IASD se fue desarrollando como un movimiento único. Esto
es visto en la actualidad por comentadores externos a la iglesia
que le han dado una fama a la misma que podríamos catalogar
de muy generosa, pues no es lo mismo enseñar que practicar.
El alto concepto que se tiene del mensaje de salud entre los
que admiran el adventismo se puede notar en el siguiente
comentario, que aunque habla sólo del vegetarianismo, es una
muestra: “La Iglesia Adventista del Séptimo Día, es quizá la
única iglesia cristiana que en la actualidad promueve y
practica, el vegetarianismo a nivel masivo entre sus fieles.” 510 Y
digno de destacar es el tratamiento que se le da a Ellen G.
White en la biografía de Clive McCay.511 En la misma se
510
Véase el citado comentario en su contexto: “La Iglesia
Adventista del Séptimo Día, es quizá la única iglesia cristiana que en la
actualidad promueve y practica, el vegetarianismo a nivel masivo entre sus
fieles. Ellen White fue una de los fundadores de la Iglesia de los
Adventistas del Séptimo Día. El vegetarianismo y otras enseñanzas de salud
de los adventistas se deben a sus esfuerzos. Ella creía que el cuerpo humano
representa el templo de Dios y por tanto no debe ser maltratado.”
Administrador, «Fundamentos del Vegetarianismo», UVA, accedido 11 de
febrero de 2014, http://es.uva.org.ar/index.php/fundamentos-del-
vegetarianismo/.
511
El Dr. MaCay fue un famoso pionero en la investigación de la
nutrición de la universidad de Cornell, donde fue profesor durante 37
242
dedican 14 páginas para destacar el aprecio y la admiración de

McCay por “una de las más notables mujeres que
Norteamérica produjo”.512 Tal admiración se debe a que
McCay la consideraba adelantada a su tiempo, y aunque EGW
murió antes que la bioquímica moderna descubriera muchos
mecanismos nutricionales ella ya enseñaba principios
correctos.513 Así también los libros Ministerio de curación y
Consejos sobre el régimen alimenticio impresionaban a
McCay por la “corrección de sus enseñanzas a la luz de la
ciencia nutricional moderna”,514 a pesar de haber sido escritos
hace tantas décadas.515 Otro capítulo dedicado EGW y su
mensaje de salud se encuentra en un libro dedicado a los
historia de los grandes de la medicina en Estados Unidos de
Norteamérica. De ella se dice que ya sea por “visiones divinas,
intuición o por algún otro medio, Ellen White se anticipó a
muchas recomendaciones de los modernos
nutricionistas.”516.517
años.
512
Jeanette B. McCay, Clive McCay: Nutrition Pioneer: Biographical
memoirs by his wife (Charlotte harbor, FL: Tabby House, 1994), 434.
513
Ibid., 435.
514
Ibid., 439.
515
La admiración de McCay llegó a tal grado que aun conociendo
las críticas que se le hacen a EGW y las acusaciones de plagio en sus obras,
él se pregunta: ¿cómo podría ella haber sabido que ideas tomar y cuales
descartar, habiendo un universo de tantas ideas y teorías? El concluye que
tiene que haber sido una persona maravillosa, con “conocimientos más allá
de su tiempo” para hacer tal obra. Ibid., 445.
516
David Armstrong y Elizabeth Metzger Armstrong, The great
243
Pero luego de presentar someramente las ideas que

impulsó la RPS, así como algunos entusiastas seguidores del
mundo académico, es necesario regresar a la IASD y su
comprensión de la RPS. Para ello se presentará a continuación
un muy breve recuento de la obra de salud desde sus
comienzos hasta nuestra época.
Breve historia de la RPS desde los comienzos del adventismo

hasta la actualidad
Desde 1863, con la visión de EGW del 6 de mayo, se
comenzó una extensa obra en cuanto a la salud, tres líneas de
trabajo se trazaron: 1) la invitación a cada persona a hacer
cambios en sus hábitos de salud; 2) campañas educacionales en
cuanto a la salud, relacionadas con la obra evangelística y 3) el
establecimiento de instituciones de salud.518 Pero luego surgió
una rama, primero asociada al cuidado de los pacientes, que se
dedicó a la producción de alimentos saludables.519 Otro paso
American Medicine Show: Being an Illustrated History of Hucksters, Healers,

Health Evangelist, and Heroes from Plymouth Rock to the Present, Primera (New
York: Prentice Hall, 1991), 106.
517
Para un resumen de los descubrimientos científicos que
confirmaron los principios de salud presentados por EGW hay unas tres
páginas interesantes en: Herbert E. Douglass, Messenger of the Lord: The
Prophetic Ministry of Ellen G. White (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing
Association, 1998), 334-336.
518
Dores Eugene Robinson, The Story of Our Health Message,
Tercera (Nashville, Tennessee: Southern Publishing Association, 1965),
426.
519
Ibid., 427.
244
fue dado en 1905 cuando se creó el Concilio Medico

Misionero, y se lo incluyó como un departamento de la
Asociación General de la IASD.520 Pero recién en 1922 se
contrató a un medico calificado para dedicarse completamente
a la obra del departamento.521
No obstante, no todo era adelanto. Tan temprano como en
1909 EGW escribió con preocupación por la renuencia de
tantos adventistas en adoptar el mensaje de salud. Ella escribió
un mensaje que fue leído en el congreso de la Asociación
General que se realizó en 1909 y su manuscrito comenzaba así:
“Estoy encargada de dar a nuestra iglesia entera un mensaje
tocante a la reforma pro salud; porque muchos han dejado de
ser fieles a sus principios.”522 En otro párrafo el llamado de
advertencia reza así: “Hace más de cuarenta años que el Señor
nos dio luces especiales sobre la reforma pro salud; pero…
¡Cuántos hay que han rehusado poner su vida en armonía con
los consejos de Dios!”523 En otra frase importante de su escrito,
EGW repite una idea que, palabras más, palabras menos, es
recurrente en sus escritos: “Como pueblo, debiéramos realizar
progresos proporcionales a la luz que hemos recibido.”524
Como ya se ha expuesto, hubo importantes adelantos
en la obra de salud dentro de la IASD, y aunque en 1909
520
Ibid., 428.
521
Ibid., 428-429.
522
Elena G. de White, Joyas de los testimonios, 3 (Mountain View,
California: Pacific Press Publishing Association, 1953), 354.
523
Ibid., 358.
524
Ibid.
245
EGW llamó a progresar, para 1941 el departamento de salud

de la Asociación General reconocía que debía buscar
seriamente la restauración de su énfasis en el mensaje a las
personas y propuso como uno de sus mayores objetivos y
propósitos el promocionar “las enseñanzas simples, prácticas y
balanceadas” en nuestras “iglesias, escuelas y donde quiera
haya oportunidades”.525
Otro de los adelantos de la obra de salud fue
promovido por las publicaciones dedicadas. Tanto en revistas
como en libros. Estas publicaciones fueron apreciadas por
muchos, incluso no religiosos, como por ejemplo el ya citado
McCay.526
Otro ejemplo de un llamado a realzar el mensaje de
salud es un capítulo dedicado a el cuerpo como templo del
Espíritu Santo en el libro de Robert H. Pierson.527 Allí el autor
destaca la idea de que en el propósito de Dios la iglesia
remanente debería ser una iglesia sana, porque la “salud
siempre ha sido esencial para la prosperidad espiritual de Su
pueblo”.528 También llama a recordar la declaración de EGW
525
Dores Eugene Robinson, The Story of Our Health Message, 429.
526
Jeanette B. McCay, Clive McCay: Nutrition Pioneer: Biographical
memoirs by his wife.
527
Robert H. Pierson fue un ministro adventista que sirvió como
misionero en varios países, escribió casi 30 libros y fue presidente de la
Asociación General de la IASD desde 1966 a 1979.
528
Robert H. Pierson, We Still Believe (Washington D.C.: Review
and Herald Publishing Association, 1975), 100.
246
que se encuentra en el libro el Ministerio de Curación, pág.

229 que dice:
“Los cereales, las frutas carnosas, las oleaginosas y las
legumbres constituyen el alimento escogido para
nosotros por el Creador. Preparados del modo más
sencillo y natural posible, son los comestibles más
sanos y nutritivos. Comunican una fuerza, una
resistencia y un vigor intelectual que no pueden
obtenerse de un régimen alimenticio más complejo y
estimulante.”529
En su empeño por clarificar el mensaje que estaba

dando, Pierson agrega que Dios le dio al hombre una “dieta
ideal para conversarlo físicamente, mentalmente y
espiritualmente fuerte”.530 Pero inmediatamente después de
esta declaración añade una idea que ya estaba presente en
otros escritos de EGW y que demuestran el elevado objetivo
que Dios tiene para su pueblo. Pierson dice así: “Hoy el Señor
está llamando a Su iglesia a buscar el mismo estándar de vida
saludable”.531 Evidentemente Pierson no se conformó a las
costumbres de su época, llamó a la iglesia a aceptar el llamado
de Dios y continuar creciendo al seguir la voluntad de Dios.
En ese sentido, también comenta en el mismo
libro la resolución, profundamente pensada, del Concilio
529
Ibid., 102.
530
Ibid.
531
Ibid.
247
Otoñal de 1969. Esta declaración sobre la “vida saludable” se

puede encontrar reproducida en el libro de Pierson, en las
páginas 106-108. No obstante se mencionará algo a
continuación. El documento es un apelo firme a la vida
saludable, a la temperancia, a descartar todo lo nocivo. Y en
cuanto a la alimentación, el llamado es a descartar la carne por
no considerarla sana y a reemplazarla por la variedad de
vegetales, frutas y granos disponibles en cada país. Todas estas
declaraciones fueron fundadas en citas de los escritos de
EGW.532
El documento del concilio de 1969 concluye con un
fuerte llamado a los líderes que dice así: “Apremiamos a todos
los líderes de la iglesia, ministros y obreros institucionales a
tomar la delantera en guiar a la iglesia a una experiencia
positiva y consistente de vivencia saludable”.533
Como ya se ha expuesto, el propósito del mensaje de
salud era mejorar la calidad de vida del creyente o practicante,
así como la propia espiritualidad del mismo. Estos objetivos
fueron vistos como lejos de ser alcanzados para 1965, según la
opinión de la historiadora D. E. Robinson534, y cabe
preguntarse ¿se habrá mejorado al respecto? De ello tratará el
siguiente apartado.
Comprensión actual de la “reforma pro salud”

532
Ibid., 107-108.
533
Ibid., 108.
534
Dores Eugene Robinson, The Story of Our Health Message, 433-
435.
248
Durante años el mensaje de salud era visto en el

adventismo como “la mano derecha” que ayudaba a la
predicación de las buenas nuevas al mundo sufriente. Se
avanzó mucho en las primeras décadas de la denominación.
Pero hoy en día, ¿qué es lo que se piensa respecto del mensaje?
¿Qué acciones se toman respecto del imperativo que tenían los
pioneros de predicar también un mensaje de restauración de la
salud?
La historia reciente aún no ha sido compendiada ni relatada
sistemáticamente, y esto conlleva cierta carencia de fuentes que
podríamos citar. Además, a primera vista parece haber un
descenso de la cantidad de materiales publicados relativos a los
temas de salud en la IASD. No obstante hay publicaciones que
pueden dar una idea de lo que está ocurriendo en la
actualidad.
Una publicación oficial y reciente, como el libro
“Creencias de los Adventistas del Séptimo Día” (CASD) nos
presenta con claridad algunos conceptos sobre los temas de
salud. En este libro se dedica un total de 13 páginas en el
capítulo 22 a cuestiones de conducta cristiana, que abarcan
mayormente los temas de la RPS del adventismo del siglo XIX.
Por ejemplo, se destaca que nuestro cuerpo es templo del
Espíritu Santo y por lo tanto debemos tener hábitos de “buena
salud con el fin de proteger el centro de comando del templo
de su cuerpo, la mente...”535 Seguidamente se enumeran en
535
Asociación Ministerial de la Asociación General de los
Adventistas del Séptimo Día, Creencias de los Adventistas del Séptimo Día
249
forma breve las bondades de seguir las leyes de salud y los

remedios naturales, así como el tener una vida temperante que
contemple la abstención de drogas perjudiciales.536 Y luego se
hace una mención respecto de la importancia del reposo y el
cuidado en la selección de la música y las películas.537
Un apartado más extenso es el relacionado con el tema
de la alimentación. Este tópico ha despertado polémicas desde
que fuera presentado por primera vez en 1863. Pero en CASD
se lo presenta con claridad y sin polemizar. Comienza
detallando la dieta original dada por Dios al hombre,
compuesta de frutas y semillas (Génesis 1:29), a la que se
agregaron las verduras inmediatamente luego de la entrada del
pecado (Génesis 3:18).538 Luego se comenta que las
enfermedades degenerativas actuales se las puede adjudicar
mayormente al régimen alimenticio y al estilo de vida.539 Y se
asevera que “El régimen que Dios planeó, consistente en
cereales, frutas, nueces y verduras, ofrece los ingredientes
nutritivos correctos, necesarios para promover la salud
óptima.”540 Continuando con la alimentación, el libro dice
que la Bibla no condena la práctica de comer animales
limpios, pero que la “alimentación original de Dios para el
(Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2007),

314.
536
Ibid., 315-316.
537
Ibid., 317-318.
538
Ibid., 319.
539
Ibid.
540
Ibid.
250
hombre no incluía alimentos cárneos, porque no era el plan

divino que se quitara la vida a ningún animal, y porque el
régimen vegetariano equilibrado es el mejor para nuestra
salud…”541 Luego de comentar los estudios científicos recientes
que corroboran la superioridad del vegetarianismo, se
concluye que aunque éste régimen es el ideal, hay ocasiones
donde éste no se puede alcanzar. Y se cita como ejemplo
alguna circunstancia en particular o la carencia particular en
alguna región determinada donde se debe hacer el esfuerzo
por alimentarse con lo mejor posible, aunque no se alcance el
ideal.542 Pero luego de comentar la prohibición de la ingesta de
carnes inmundas, esta sección termina aseverando que “las
reformas alimentarias que tienen éxitos son progresivas, y
deben realizarse en forma inteligente.”543 Sobre este punto
regresaremos más adelante.
Hay un documento de la División Sudamericana de la
IASD que se titula: Estilo de vida y conducta cristiana”.544 El
541
Ibid.
542
Ibid.
543
Ibid., 320. Además, una declaración similar se encuentra en el
sitio oficial de la IASD a nivel mundial. Allí se asevera que la dieta
vegetariana bien balanceada, con la abstención de los productos cárnicos es
la dieta que promoverá una vida saludable. Esta declaración se puede
encontrar en: «Health: The Official Site of the Seventh-day Adventist world
church», accedido 19 de febrero de 2014,
http://www.adventist.org/vitality/health/.
544
Este documento también se lo conoce como “Estilo de vida
Cristiana (sic) Adventista” y fue ampliamente divulgado en el territorio
sudamericano.
251
documento fue un intento de realzar las prácticas del estilo de

vida que están siendo perdidas por la generación posmoderna.
En cuanto al tema de la salud que nos ocupa, el documento es
breve pero destaca lo básico que el adventismo enseña desde el
siglo XIX. Entre esas enseñanzas están por ejemplo: 1) el
cuerpo es templo del Espíritu Santo, 2) el cristiano debe
glorificar a Dios en su cuerpo, 3) el cuidado de la salud forma
parte del plan de Dios para restaurar al ser humano, 4) la dieta
vegetariana es el ideal del ser humano para el ser humano, 5)
la abstintencia de bebidas alcohólicas y bebidas cafeinadas, así
como de drogas es recomendada por la iglesia, 6) etc.545
Evidentemente la declaración sigue la línea de la reforma pro
salud original del siglo XIX. Pero el documento carece de
algún plan o estrategia de implementación de estos principios
que como ya dijimos se están perdiendo en algunos y son casi
desconocidos por otros adventistas recientemente convertidos.
En cuestiones de salud y nutrición es reconocida
mundialmente la Universidad Adventista de Loma Linda, de
California, EE.UU. En el departamento de nutrición546 se
trabaja con investigaciones que atraen la atención de
especialistas del mundo.547 En dicha universidad se desempeña
545
División Sudamericana de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día, «Estilo de Vida y Conducta Cristiana», 2012,
http://adventistas.org/es/institucional/organizacion/declaraciones-y-
documentos-oficiales/estilo-de-vida-y-conducta-cristiana/.
546
Este es el sitio Web del departamento de Nutrición de la
Universidad: http://www.llu.edu/public-health/nutrition/index.page
547
El departamento de nutrición de la Universidad de Loma
252
el investigador y profesor Dr. Joan Sabaté, quien publica en

revistas científicas548 y es editor de un libro que demuestra
científicamente el valor de la dieta vegetariana.549
Como hemos visto, la IASD oficialmente promueve un
estilo de vida saludable, la temperancia, y otros principios de
salud; entre ellos la dieta vegetariana. Ahora bien, la palabra
vegetariano tiene algunas acepciones. Se la puede tomar en un
sentido general para hablar de las dietas que excluyen la carne
de animales o en un sentido más estricto, como la dieta basada
sólo en vegetales.550 Pero aunque esta diferenciación daría para
un extenso estudio es digno de notar que EGW abogó para
que los adventistas mejoraran en su ingesta y que buscaran el
régimen alimenticio original (Génesis 1:29) que es puramente
vegetariano y que excluye cualquier producto de origen
animal.551
Linda organiza cada 5 años el “Congreso internacional de nutrición

vegetariana”. El último se realizó entre el 24 al 26 de febrero de 2013.
Contó con la presencia de 48 disertantes, de 9 países y de múltiples
universidades. Entre los disertantes estuvieron, por ejemplo, Neal Barnard,
Wendy Bazilian, Joan Sabaté, entre otros.
548
Por ejemplo: Joan Sabaté, «The contribution of vegetarian diets
to health and disease: a paradigm shift?», The American Journal of Clinical
Nutrition 78 (2003): 502-507.
549
Joan Sabaté, Nutrición Vegetariana, Primera edición en español
(Madrid: Safeliz, 2005), 5-6.
550
Sabaté, Nutrición Vegetariana.
551
Elena G. de White, El ministerio de curación (Florida, Buenos
Aires: Casa Editora Sudamericana, 2008), 227-228.
253
Por supuesto, si hablamos de lo que tiene que ver con

la práctica, hay diferencias entre los adventistas. Hay quienes
tratan de seguir los principios de salud tal como los enseña la
iglesia, y también hay quienes se conforman con apenas hacer
modificaciones como la de abandonar el tabaco, el alcohol y
las carnes inmundas. Esto sería un primer paso para un nuevo
converso, pero la Biblia insta a un crecimiento continuo
(Véase por ejemplo: Col 3:5,10,17; 4:12; 2 Ti 1:7; 3:14-16; Ti
2:12-14; 1 Te 5:23, etc). Por lo tanto nadie tiene que sentirse
conforme con pasar la prueba de Levítico capítulo 11.
También existe Daniel 1, donde se presenta como la dieta
babilónica es contraria a la de un hijo de Dios.
Hoy en día la mayoría de los adventistas practica un régimen
omnívoro, hay un porcentaje pequeño que prefiere una dieta
ovo lacto vegetariana y un número pequeño también que
siguen un régimen vegetariano puro (también llamado vegano,
aunque el término veganismo tiene connotaciones filosóficas
incompatibles con el adventismo). No conozco estudios
estadísticos publicados al respecto, pero creo que no hace falta
una precisión científica para aseverar lo que conoce de la vida
diaria.
También es pertinente destacar que el celo intenso por
promocionar una vida temperante que existía en las primeras
décadas del adventismo, hoy ya no es tal. Hoy se limita a
algunos cursos para dejar de fumar, algunos cursos de
alimentación saludable, alguna marcha a favor del aire puro,
pero no mucho más. Y cuando se le pregunta a un adventista
que es lo que hace por la salud, se hablan de estas pocas
254
actividades y de la presencia de los sanatorios y clínicas. Pero

poco o nada hay para enseñar de los principios prácticos del
diario vivir. Pues aunque todo adventista cuenta con un
pasado rico en materia de promoción de un estilo de vida
saludable, poco es lo que se divulga y menos aún lo que se
practica regularmente.
Conclusiones
Unas breves líneas bastarán para manifestar las
conclusiones. Se presentarán a continuación:
1) La IASD tuvo desde temprano en su historia principios
claros en cuanto a la necesidad que todo cristiano tiene de
mantener un estilo de vida saludable, que es básico para su
crecimiento espiritual.
2) La IASD creció rápidamente en sus comienzos, abarcando
varias aéreas dentro del gran tema de salud. Creció en
instituciones, en publicaciones y conferencias que
promocionaban la temperancia y en el involucramiento de sus
miembros en la RPS.
3) Pero ya en 1909 EGW exhortó a un mayor involucramiento
de los adventistas en la RPS, porque era un tema que se venía
relegando.
4) Hubieron varios otros llamados del liderazgo a considerar
esta falencia por ejemplo el ya citado de 1969 y uno de los
últimos en 2013.
5) Pero si bien la iglesia mantiene sus principios, se nota una
escases de publicaciones actuales que exhorten a mantener
255
estos principios de salud. Es como que hay un vacío en este

tema que fue prioridad en el adventismo del siglo XIX.
6) También se carece de un programa actual para transmitir e
implementar estos principios. Hay hechos aislados, pero no es
una prioridad en la agenda de la IASD, como considero que
deba ser, al analizar la importancia que tiene en la historia y en
la teoría este tema.
Por lo tanto, hay buena base, mucho material y un rumbo que
se debe retomar en la promoción de la vida saludable, tanto
para beneficiar a los propios adventistas, como a un mundo
que sufre cada vez más por no conocer los sencillos principios
de un estilo de vida saludable.
256
Disidentes de la IASD: Identificación, Creencias y

Expositores.
Samuel Hengen
Pastor en Baradero, Buenos Aires
Durante su ministerio terrenal Jesús manifestó: “El que

no es conmigo contra mí es, el que conmigo no recoge,
desparrama, (Mateo 12: 30). A esto, Elena de White añade
que: “las enseñanzas impías van seguidas por la práctica del
pecado. Son el cebo del cual se vale el padre de la mentira para
seducir y tiene por resultado la impenitencia en una impureza
que se comete creyéndola justificada”552.
Actualmente se están observando ciertas tendencias
teológicas que llevan a algunos miembros a experiencias
místicas, extremas, absurdas y hasta en ciertos casos contrarias
a los principios que la sustentan. Estas nuevas propuestas
aparecen y desaparecen con el paso del tiempo, y aunque
algunas de ellas sobreviven algunos años, siempre dejan
miembros de iglesia confundidos, desorientados, desanimados
e insatisfechos espiritualmente. Abandonan los principios, la
iglesia y se desligan decompromiso cristiano que antes los
identificaba.
En la IASD553 este fenómeno no es nuevo: tuvo, tiene y
tendrá participantes hasta el día que Jesús regrese. De hecho,
552
White, Elena de, Joyas de los Testimonios tomo 3 pag. 271, 272.
553
Siglas que significan Iglesia Adventista del Séptimo Día y se
seguirán utilizando de aquí en más.
257
en la parábola del trigo y la cizaña Cristo advirtió: “El reino de

los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla
en su campo, pero mientras dormían los hombres vino su
enemigo y sembró cizaña entre el trigo y se fue, y cuando brotó
la hierba y dio fruto, entonces apareció también la cizaña.
Vinieron los criados y del amo y le dijeron: Señor ¿No
sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde pues tiene
cizaña? El les dijo un enemigo ha hecho esto…, dejad crecer las
dos cosas hasta la siega; y al tiempo de la siega, les diré a los
segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos
para quemarla; pero el trigo recogedlo en mi granero” Mateo
13: 24- 30
Los ministerios denominados “independientes” tienen
se originan generalmente en el seno de la iglesia, son
hermanos de iglesia que creen recibir “nueva luz”, “tienen un
mensaje especial” o una “nueva interpretación profética o
teológica” respecto de ciertos asuntos que captan la atención
de algunos de sus pares dada su novedad y originalidad554.
Luego, estas supuestas verdades son proclamadas y
diseminadas captando nuevos adeptos a creencias espurias,
superficiales, y sin fundamento bíblico.
Cabe aclarar que los ministerios que se analizarán en
este trabajo no se encuadran dentro de lo reglamentado por la
División Sudamericana como Ministerios de Apoyo, entidades
que colaboran con la Iglesia y son de gran ayuda para obra.
554
http://www.youtube.com/watch?v=T3T1q1MylPk Silva dice
molestarse cuando le dicen que “esa verdad ya estaba antes”.
258
Los ministerios independientes que se oponen a la IASD

presentan tienen ciertas peculiaridades que se enumeran a
continuación:
1. Aparecen desde adentro de la Iglesia, pero no
quieren abandonarla sino “reformarla”. Por eso continúan
perteneciendo a la iglesia, participando en sus cultos y
profesando creencias con las que se está en desacuerdo. Por
algo la cizaña se siembra dentro del campo, fuera del sembrado
no tendría sentido hacerlo. La cizaña debe confundirse con el
trigo, debe aparentar una cosa y en realidad ser otra. Como se
expresó cierta vez, son “la piedrecita en el zapato”555 y al
presentar un mal testimonio hacia los incrédulos, estorban a la
Iglesia en su verdadera misión.
2. Generalmente son monotemáticos, toman un tema y
lo analizan hasta el cansancio, en sus predicaciones, en sus
deliberaciones, en sus videos subidos a las redes sociales o
sitios de internet. La pregunta que surge es ¿por qué?
Simplemente porque “la repetición es la madre del saber” y al
presentar una “nueva luz” se encargan de que el concepto (el
error) quede bien grabado en la mente de quienes los
escuchan. Silva tiene predicaciones de 2 horas, 3 horas, 4
horas y algunas hasta más de 7 horas.
3. Evitan denominarse “Ministerios Independientes”,
para que su verdadera misión no se vea resentida, ya que el
555
Expresión oída por este autor de parte de un seguidor
(anónimo) de estas tendencias.
259
propósito que tienen es confundirse entre las filas de la IASD

aparentando ser miembros de iglesia, pero con la firme idea de
arrastrar a cuantos más puedan a sus creencias.
4. Petenden sostener sus ideas bíblicamente, toman
textos para apoyar sus posturas y luego los interpretan a su
manera, o hasta adulteran textos a fin de acomodar sus
creencias a la Biblia556.
5. Desvían la atención del creyente de los temas
relevantes para su salvación. Nadie duda que la Segunda
venida de Cristo es importante, que observar el sábado es
obedecer a Dios y su santa Ley, que tener un buen régimen
alimenticio es sano y saludable, pero el testimonio bíblico es
amplio y debe tratarse con equilibrio.
6. Se valen de la estructura de la IASD y “trabajan” no
solo dentro de la congregación adventista, sino que por ahora
los medios de comunicación llegan a prácticamente todo el
mundo557.
556
http://www.youtube.com/watch?v=mshGBJJt0vk
557
Una familia que acompaña la tarea de Cristian Silva, tres
hermanos de apellido Geier, y un seguidor Salas557 están constantemente
subiendo videos a la red y organizando eventos por chat a través de Skype u
otro medio. Nota de la revista Spectrum del 29 de Septiembre de 2011
titulada “Miles de adventistas esperan que Jesús vuelva en menos de 15
días” donde se detalla y sintetiza las actividades de La Verdad Eterna.
260
7. Los seguidores se centran en el líder y su palabra

llega a ser casi sagrada para ellos. En muchos comentarios a los
videos subidos por cierto expositor, llamado Cristian Silva, lo
llegan a denominar “el tercer Elías”. Precisamente muchas de
sus creencias apuntan a tomar el ejemplo de Elías y hacerlos
coincidir con sus posturas.
8. Se mantienen informados constantemente de las
actividades del Papa, el Vaticano, y el gobierno de Estados
Unidos anticipando sus decisiones y aunque manifiestan un
encono profundo hacia esas instituciones, están casi
exclusivamente pendientes de sus actividades, declaraciones,
recorridos y visitas a los distintos países del mundo,
documentos emitidos, etc. El estudio de la Palabra de Dios y la
oración son dejados de lado. Para ellos los diarios y las noticias
parecen ser más importantes que la Biblia y la oración.
9. Los énfasis más comunes de los últimos
movimientos independientes son la Segunda Venida de
Cristo, la creencia en el sábado, la reforma pro-salud, la
interpretación particular de las profecías, el nombre de Jesús y
la divinidad del Espíritu Santo. Se dedican a temas actuales
que sean relevantes y tengan componentes escatológicos a fin
de que los sucesos ocurridos en el mundo vayan acompañando
sus mensajes de alarma, ansiedad y preocupación. Así se van
261
confirmando en “la nueva fe” y de a poco van introduciendo

en las mentes las nuevas ideas y creencias.
Generalmente los mensajes de los líderes van cargados
de preguntas, por ejemplo: ¿estamos de acuerdo en esto? ¿sí o
no? ¿les parece? ¿En quién creemos? ¿Somos trinitarios? ¿Es
profeta del Señor Elena de White entonces? Etc. Se evidencia
una elevada capacidad de manejo del grupo y poder de
convencimiento. Esto, después de todo, no sería del todo
censurable, si no utilizaran esos dones para implantar en la
mente de algunos hermanos e iglesias ideas que nos son
bíblicas ni cristianas, y que terminan por alejar a los demás de
Dios en lugar de acercarlos a El. Si con ese mismo fervor
enseñaran las verdades bíblicas sería muy diferente el
resultado. Quizá el fervor que ellos ponen en su “nueva luz”
debiera verse más en las predicaciones y clases de la escuela
sabática de la iglesia en general, de modo que la iglesia
quedara inmunizada contra estos pseudo-ministerios.
A continuación, pasaremos a analizar uno de estos
movimientos disidentes.
Breve Análisis del Ministerio La Verdad Eterna, promovido

por Cristian Silva
El propósito de esta sección del capítulo no es abarcar

la gran cantidad de mensajes de Silva, ni siquiera refutarlos,
262
sino simplemente exponer sus principales puntos de vista y las

creencias básicas por las cuales acusa y ataca a la IASD.
En el año 2008, Cristian Silva, argentino, hijo de un
pastor adventista ya fallecido, radicado en Los Ángeles,
California, publicó en Internet sus nuevas ideas. Lo llamó
entonces “La Apostasía Alfa y Omega”558, comentando que en
la Iglesia Adventista la apostasía Alfa ya se había dado en el
pasado (en tiempos de Elena de White) y ahora comenzaba la
apostasía Omega. Actualmente su ministerio se denomina “La
Verdad Eterna”
Creencias impartidas por Cristian Silva:
1 Niega al Espíritu Santo como Dios, sostiene que lo
que lo que la IASD cree no es correcto y que la
concepción de la Trinidad es un concepto erróneo
introducido en la iglesia, argumentando que:
“Lamentablemente la IASD no conoce al Espíritu de
Dios, tiene a un dios babilónico en su lugar. No
conoce a Cristo, ni que el Espíritu Santo es el espíritu
de Cristo y en su ceguera se afirmará para resistir este
mensaje…”559
2 Considera su ministerio como “el Remanente”560 de
la “Iglesia Adventista que ha de ser sellado para dar el
558
Al comienzo de los videos aparecen las siglas LVE.
559
Cristian Silva, La Apostasía Alfa y Omega (DF Independent
Ministry Publications, C.I.W. U.A.P)., s.p.
560
Ibid, s.p.
263
último mensaje de amonestación al mundo”561, “los

ciento cuarenta y cuatro mil, los que son ´vírgenes´
que no se contaminaron con las doctrinas de la gran
ramera. No fue hallada mentira en sus bocas. Tienen el
nombre de Dios escrito en la frente y siguen al
Cordero por donde quiera que va”562.
3 Fecha para la Segunda Venida de Cristo: Según Silva
el 15 de Tisri de 2011(15 de octubre de 2011)563, Jesús
regresaría por Segunda vez a la tierra564. Declara en uno
de sus mensajes “¿Ustedes se imaginan lo que es
profetizar el día de la segunda venida de
Cristo?565…”hermano yo no quiero que usted se
desilusione…566 “el 22 de octubre ya vamos a estar en
la cena del Cordero, ya no vamos a estar más en la
tierra, vamos a estar en el cielo”567 Aquí está una de las
claves del porqué poner fechas a la segunda venida, la
561
Ibid, s.p.
562
Ibid, s.p.
563
http://www.youtube.com/watch?v=HPsfUnab5Zk
564
http://www.youtube.com/watch?v=KCJVWHBBM0Q Video
de la preparación para la segunda venida en Córdoba, Arg. El “15 de Tisri”
de 2011.
565
http://www.youtube.com/watch?v=GftpkP8yxr4
566
Ibid.
567
http://www.youtube.com/watch?v=r8ivnTgGhJg Subido a You
Tube por Creaciones Mc Arthur bajo el título “Falsos Profetas y sus
propósitos”
264
gente se desilusiona, abandona su fe, se vuelve

descreída y es mucho más difícil alcanzarla con el
evangelio.
Como Cristo no vino en esa fecha ahora
comenzó a utilizar una nueva fecha del año 2015 para
su venida, continúa atacando a la Iglesia Adventista y
predicando doctrinas erróneas. Todo esto recuerda la
parábola de Cristo de Mateo 24: 44-50 donde el siervo
malo al ver que su Señor se tardaba en venir,
“comenzó a golpear a sus consiervos y a comer y beber
con los borrachos”, podría bien decirse que estas son
las características que distinguen a este movimiento, a
la vez que desanima a los esperanzados en la venida de
Cristo, ataca a los dirigentes y miembros de la IASD y
está ebrio del vino de Babilonia de Apocalipsis, esa
Babilonia a quien el y su equipo tanto atacan. El
capítulo de Mateo 24 culmina diciendo que al regresar
“el Señor lo castigará duramente y pondrá su parte con
los hipócritas, allí será el llanto y el crujir de dientes”
(Mateo 24: 51)
4 Los libros de Elena de White. Es realmente notable
ver a Silva predicar durante 7 horas y 46 minutos
preparando a su congregación para su postura respecto
265
a Elena de White y sus escritos568. En un video subido

el 4 de abril de 2012 bajo el título “Jezabel” (Elena de
White), se aprecia su maestría en el engaño y la
manipulación a sus oyentes entre quienes
evidentemente todavía se contaban algunos
simpatizantes de Elena White. Su argumentación va en
aumento en base a que Elena de White es “trinitaria”
es decir acepta a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu
Santo; durante toda la disertación va mostrando sus
libros donde ella obviamente como en todos sus
escritos menciona a la Trinidad. El entonces la
compara con Jezabel, la malvada esposa del rey Acab,
hay que recordar que él se considera el “tercer” Elías569
y aprovecha para traer a la memoria el momento
cuando Dios lo encuentra en la cueva y le dice que
debe dar ese mensaje570. Silva entonces comenta que
tenía temor de dar este mensaje pero que ya era hora
de entregarlo. Durante la disertación menciona a
Ratzinger, al anterior Papa diciendo que tiene escritos
muy buenos sobre Cristo y que si él leyera esos escritos
a los presentes ellos realmente no se darán cuenta
568
http://youtu.be/mshGBJJt0vk Video titulado El cuerpo de
Yeshúa parte 10 “Jezabel”
569
http://www.youtube.com/watch?v=Djbj0OkOthY
570
Ibid.
266
quien los escribió, y compara esto con Elena de White

diciendo que aunque se le tenga cariño y aprecio y
hayamos confiado en sus escritos durante tanto tiempo
es ya hora de decir si ella estaba de parte de Dios o de
Satanás. Al finalizar la disertación, luego de analizar
sus escritos la termina llamando “vieja bruja” y
“profeta de Satanás”571. Dice “con estos libros lo único
que tendremos son las siete plagas…nosotros la
declaramos enemiga de Dios, enemiga de la verdad,
una bruja…”572 Es realmente pasmoso observar con qué
habilidad Silva utiliza los escritos de Elena de White y
la misma Biblia para apoyar sus ideas erróneas y
totalmente equivocadas, tergiversando los textos y
acomodándolos a su parecer.
5 César Iván: Bautismos: César Iván ayuda a Cristian
Silva en el Ministerio La Verdad Presente, pero a la vez
dirige otro Ministerio denominado “Centinelas de la
Deidad”, muy similar al de Silva e incluye básicamente
predicaciones y exposiciones de su pensamiento
teológico (todas creencias compartidas con Silva),
571
http://www.youtube.com/watch?v=Djbj0OkOthY Aquí Silva
dice, refiriéndose a E.G.W. dice, “Cada centímetro de su ser pertenecía a
Satanás”.
572
http://youtu.be/mshGBJJt0vk Video titulado El cuerpo de
Yeshúa parte 10 “Jezabel”
267
acompañados con algunos cantos compuestos por él

mismo y arreglos musicales de ciertos textos bíblicos.
El “shabat” 25 de enero de 2014, en Santa Ana, El

Salvador, cuatro personas fueron bautizadas por Cesar
Iván573. Antes del bautismo cuentan lo que van a realizar,
cómo conocieron esas “verdades” y su “testimonio” de
conversión. Los catecúmenos están con las túnicas puestas
y uno de los amigos de Cesar eleva una oración por la
ceremonia; mientras ora está con una mano en el bolsillo
en una total falta de reverencia. Aunque no se los ve, los
presentes cantan una canción evidentemente compuesta
por él, basada en San Mateo capítulo 28. Al final de la
canción cantan “dijo Jesús” algo raro porque siempre lo
denominan “Yeshúa Hamashíaj”, porque según dicen el
nombre Jesús tiene connotaciones paganas. Luego que
ingresan a la pileta para ser bautizados se les hace algunas
preguntas: ¿en cuántos dioses creen? La respuesta: “en
dos”, ¿Quién es el Espíritu Santo? Responde, el Espíritu de
Cristo, ¿En nombre de quién serán bautizados? “En el
nombre de Yeshúa Hamashíaj”. Luego de las preguntas
hechas a cada candidato son bautizados y cierra la
ceremonia con una oración. Mientras se realizaba el
bautismo unos niños nadaban y jugaban en el agua al lado
de los bautizados y el oficiante de la ceremonia.
573
http://www.youtube.com/watch?v=-G0CkBzC8PI
268
6.César Iván: Quema de libros de Elena de White.

Luego de la predicación de Silva varias personas quemaron
sus libros de Elena de White instigados por César Iván. En
varios videos se observa lo mismo a personas quemando
libros de Elene de White. Uno de esos videos se titula
¡Quemando los libros de Elena Potter White”, haciendo
clara alusión de la serie llevada al cine “Harry Potter” dado
que la acusan de “bruja”574. En varios videos también se
tomaron el trabajo de caricaturizar a Elena y Jaime White
nombrándolos ofensivamente, ridiculizándolos y
tratándolos de mentirosos. Es un fenómeno que
evidentemente está siendo copiado por otros en diferentes
lugares 575.
Hay dos textos bíblicos para ejemplificar lo expuesto:
¡Ay de los que a lo malo dicen bueno, y a lo bueno
malo; que hacen de la luz tinieblas, y de las tinieblas
luz; que ponen lo amargo por dulce, y lo dulce por
amargo! (Isa. 5: 20) Mira pues, no suceda que la luz
que en ti hay, sea tinieblas. (Luc. 11:35)
574
http://www.youtube.com/watch?v=OHp_U5_SQ-M
575
http://spectrummagazine.org/node/3431. Salas (un
colaborador) dice que hay adeptos en Chile, México, Colombia y
Venezuela, entre otros. “El grupo de Colombia es grandísimo. El
movimiento es muy fuerte”, dice.
269
7. La persona del Espíritu Santo. La Biblia afirma que

Jehová uno es (Deut. 6: 4), Cristian Silva dice “mi
mensaje es que hay dos dioses…”576, Dios Padre y Dios
Hijo y según él, el Espíritu Santo es el mismo espíritu
de Cristo, es decir elimina al Espíritu Santo de la
Trinidad, según él no existe, sólo existen dos. Resulta
interesante que acusa a la I.A.S.D. de politeísmo
cuando en realidad al decir que son dos dioses él
mismo está aceptando entonces ser politeísta.
La postura de la IASD es bien clara y está expresada en

su creencia fundamental número 1: La IASD cree que el
Espíritu Santo es Dios que “desempeñó una parte activa
con el Padre y el Hijo en la creación, la encarnación y la
redención. Inspiró a los autores de las escrituras, infundió
poder a la vida de Cristo y atrae y convence a los seres
humanos y los que se muestran sensibles, son renovados y
transformados por Él, a imagen de Dios. Concede dones
espirituales a la Iglesia. (Gen. 1:1 y 2; Lucas 1:35; 2 Pedro
1:21; Lucas 4:18; Hechos 10:38; 2 Cor. 3:18; Efes. 4:11 y
576
http://www.youtube.com/watch?v=iRFcqkJ3g1o En este
video Silva se diferencia de los Testigos de Jehová y de Arrio. Arrio fue un
obispo del siglo IV que se opuso a la doctrina cristiana de Jesús como Dios,
decía que fue “engendrado por Dios”. Esto dio surgimiento al arrianismo,
doctrina compartida por los Testigos de Jehová. Silva comparte la idea de
que Jesús fue engendrado por Dios aunque habla de dos dioses El Padre y
el Hijo, al Espíritu Santo lo llama el Espíritu de Cristo.
270
12; Hechos 1:8; Juan 14:16-18 y 26; 15:26 y 27; 16:7-13;

Rom. 1:1-4).577
8.Solicita dinero. Al ingresar al blog de LVE se pueden
apreciar las diferentes solapas donde uno puede acceder a
sus videos, los acontecimientos más importantes del grupo,
las dietas que recomiendan etc., pero una solapa dice
“donaciones”, es claro que solicitan donaciones, el mismo
Silva en uno de sus videos lo expresa: “claro que pido
dinero para esta obra…que pongas tus bienes al servicio de
este bendito mensaje,… si no das vas a ser destruido por tu
avaricia… los ciento cuarenta y cuatro mil no tienen
nada,”578 cuando ellos anunciaban que Jesús iba a regresar
en octubre de 2011 muchos vendieron sus propiedades y
donaron todo su dinero a fin de propagar este mensaje,
algunos gastaron todos sus ahorros en comprar carteles
que decían “el 15 de Tishri vuele Yeshúa” y los colocaban
en grandes lugares de tránsito. Por otro lado al no suceder
lo predicho, muchos hoy se le burlan en los medios
577
Creencias de los Adventistas del Séptimo Día, (Asociación
Ministerial de la Asociación General de
los Adventistas del Séptimo Día) 1ª ed. Florida: Asoc. Casa
Editora Sudamericana, 2007.pag 67.
578
Video sin identificación subido a You Tube por Creaciones Mc Arthur
bajo el título “Falsos Profetas y sus propósitos”
271
diciéndoles que se llevaron todo su dinero y ahora no

pueden recuperarlo.
Al comienzo muchos de estos ministerios o personas

con “nueva luz” no demandan diezmos u ofrendas, pero
luego la tentación de recibirlos, el convencimiento de ellos
mismos de que no se están haciendo bien las cosas en las
iglesias de las que son parte, es decir la idea de que se está
administrando incorrectamente, y las necesidades de
propagar esa “nueva luz” los llevan a solicitar diezmos y
ofrendas.
9.Su pretensión de ser Elías. Hay varias ocasiones en
que sus seguidores lo llaman “Elías”, dicen que el
movimiento va a pasar por un período de limpieza solo van
a quedar siete mil579. Hay que recordar que luego del gran
milagro en el monte Carmelo Dios le había dicho a Elías
que había siete mil que no habían doblado sus rodillas
ante Baal ( 1 de Rey. 19:18). También a Elena de White la
llama Jezabel580
10.Su pretensión de ser profeta o la voz de Dios.
Cristian Silva da la idea por momentos de ser Cristo
579
http://spectrummagazine.org/node/3431 “Al final seremos
siete mil personas. Este ministerio se va a depurar hasta llegar a siete mil
personas. Estamos pasando por un periodo de limpieza,” explica Salas en el
blog de L.V.E.
580
http://youtu.be/mshGBJJt0vk
272
mismo, en una de sus predicaciones de más de dos horas

donde presentó una vez más el tema de su propia
interpretación de la deidad, recalcando la idea de que son
dos dioses, ni uno ni tres sino dos y leer otros textos de
otros temas, al finalizar lee los textos de Isaías 61: 1,2
luego dice “estas palabras se cumplieron hoy delante de
nosotros”581, e inmediatamente cierra su predicación con
una oración.
Esto es ir demasiado lejos, pretender ocupar el lugar de

Cristo siendo tan pecadores, sin embargo él no tiene
inconvenientes en hacerlo dejando la impresión que quien
les está hablando es Cristo mismo.
Quien sigue a Cristian Silva y su “ministerio” se infiere

que comparte su forma de pensar, su forma de actuar y su
estilo de vida. Precisamente por el estilo de vida existe un
versículo que dice “Por tus palabras serás justificado y por
tus palabras serás condenado,” Mateo 12: 37, pero al
parecer Silva no tiene inconvenientes en decir palabras
soeces, ordinarias o groseras.
Precisamente al presentar el Programa D.A.R. del
quinto día, en el video el cuenta a su esposa que estaba
recomendando la dieta a un amigo, y reproduce el diálogo
581
http://www.youtube.com/watch?v=bFQ5g-sujzU Luego de una
predicación de 2 hs y 17min., titulada “Hoy se ha cumplido delante de
vosotros”
273
que se dio con aquel durante algún momento del día en

que se encontraron, en determinado momento utiliza un
término de los más groseros para referirse a esta persona.
Su esposa lo escucha atentamente sin inmutarse, ni
disimular ni corregirlo582.
Conclusión: Sugerencias Respecto del Trato con Ministerios

Disidentes a la IASD
Luego de lo descripto y analizado se concluye que:
1. El problema de los disidentes con la IASD puede o no ser
doctrinal, pero claramente el objetivo es minar la confianza en
los líderes, la organización, la iglesia, los pastores etc.
2. La contemplación de estos mensajes es peligrosa: cuanto más se
interesen en estas cosas más peligro corren de involucrarse.
3. A quienes se los observa con estas nuevas ideas, otorgárles la
libertad de expresarse, discutir el tema, y ser rescatados.
4. Impartir disciplina eclesiástica sin demora innecesaria, de
manera que no se propaguen las “plagas” rápidamente. Mientras
permanecen en la iglesia se les debe dedicar el tiempo
proporcional a los resultados obtenidos. Una vez que se ha
orado, analizado el tema y entregado la oportunidad de
582
http://www.youtube.com/watch?v=oxv5QWM86kQn Video
en el que Silva utiliza un calificativo extremadamente ordinario al referirse
a un amigo.
274
abandonar las ideas contrarias a la Biblia, se han de dar los

pasos bíblicos y eclesiástico-disciplinarios correspondientes.
5. Refutar los postulados con la Biblia. Organizar reuniones con
los hermanos de iglesia y prevenirles de estos movimientos.
6. Analizar los escritos de EGW que utilizan y refutarles sus
argumentos con los propios escritos de la mensajera del Señor y
con la Biblia. La Luz Mayor (La Biblia) y la Luz menor como ella
los llamaba a sus escritos.
7. Ver y analizar con los hermanos en las iglesias los “frutos” de las
tareas de estos hermanos, ¿fundaron iglesias? ¿cuántas almas se
bautizaron? ¿qué aportaron a la iglesia y a la sociedad? ¿cuántos
se vieron fortalecidos por la nueva luz? ¿Qué testimonios se
observan de sus “nuevos conversos”? ¿Se los ve realmente felices
como cuando alguien conoce a Jesús y nace de nuevo viviendo
una nueva vida guiada por el Espíritu Santo?
8. Enfatizar sobre el desequilibrio en sus predicaciones, a la
reforma pro-salud, el sábado, la santificación, y la tensión
continua y constante que produce la expectación por la segunda
venida, explicar que en realidad son estrategias para desanimar y
desalentar. Recordar el gran impacto psicológico que produce
abandonar todo, vender todo, abandonar a veces familias,
trabajos, desprenderse de todo lo “material” porque Cristo ya
viene y la desazón que produce el hecho que no venga.
9. Advertir del peligro del fechado de la parusía. A los disidentes
no les interesa lo que sucede luego de su falsa profecía,
simplemente esperan otra oportunidad para proponer otra
fecha, y así mantener a los seguidores cohesionados.
275
10. Si aparece en Internet, en una red social o en cualquier medio

un sujeto con ideas teológicas nuevas y desconocidas, averiguar
de dónde es miembro, comunicarse con su pastor, concretar
una reunión, avisar rápidamente a la Asociación y Unión de
donde es miembro y en lo posible dar sin demora los pasos
mencionados anteriormente.
La IASD deberá lidiar con disidentes hasta el final. Pero nuestra

misión es más urgente y elevada que esto. Hay que atender los
problemas a tiempo, resolverlos, y seguir predicando!
276
La Fragmentación del Adventismo

Resumido por Carlos A. Steger de Johnsson, William G.
¿Se fragmentará la iglesia? Peligros reales para el adventismo de hoy.
Miami, FL: APIA, 2004.
Capítulo 1: La iglesia es un milagro
Para la Iglesia Adventista del Séptimo Día, este es el

mejor de los momentos. Pero al mismo tiempo es el peor de
los momentos.
La iglesia está en su mejor momento porque está
creciendo como nunca antes.
Pero es el peor de los momentos porque la posibilidad
de un cisma es ahora una amenaza mucho más real que antes.
Es un milagro que la iglesia permanezca unida hasta ahora a
nivel mundial. Pero, ¿podrá seguir unida sin dividirse?
Capítulo 2: El espíritu de la época
La sociedad contemporánea glorifica de la noche a la

mañana a las celebridades, pero con la misma velocidad las
defenestra en cualquier momento. Esto afecta a artistas,
deportistas, políticos y cualquier persona que se destaque de
alguna manera.
Por eso es tremendamente difícil ejercer el liderazgo en
la actualidad. El problema es que la gente espera soluciones
inmediatas. Pero muchos problemas son de difícil solución
porque involucran una maraña de relaciones humanas,
277
prejuicios, un lastre del pasado, temores, envidias, avaricia, etc.

Hoy se desafía y se rechaza toda autoridad. La sociedad
se deleita en señalar los errores de los líderes y los desgasta
rápidamente.
La época actual también se caracteriza por el
individualismo, que lleva al pluralismo y al relativismo. La
regla es: quiero mi placer, hacer lo que a mi me gusta, y lo
quiero ahora.
Otra característica de nuestra época es que se confunde
el estilo con la sustancia. La apariencia exterior de una persona
es más importante que lo que esa persona tiene para ofrecer.
Lo que más vale es la impresión que su presencia deja en los
demás, y no el contenido o las ideas que presenta. La
Televisión ha contribuido a este cambio más que ninguna otra
cosa. Nos ha hecho ser más superficiales, atados a las
apariencias. Ha promovido el análisis instantáneo y la
exigencia de respuestas instantáneas. Ha fomentado el
individualismo. La televisión ha ayudado a fragmentar la
iglesia. Así como está desintegrando la sociedad, está afectando
a la iglesia.
Si antes los líderes de la iglesia podían trazar planes e
imponerlos a la iglesia, ahora cualquier plan trazado por el
liderazgo de la iglesia posiblemente será rechazado
instantáneamente, sin importar cuán bueno sea.
Si antes las asambleas de obreros hacían que los
pastores viajaran con sentimiento de culpa, ahora muchos
presidentes de asociaciones ni siquiera pueden lograr que sus
278
obreros asistan a las asambleas.

Si antes las iglesias seguían incondicionalmente los
planes de la asociación, ahora algunas iglesias hacen lo que les

place desobedeciendo la reglamentación de la iglesia, incluso
en la administración de los fondos de la iglesia.
Vivimos en una época muy difícil para liderar la iglesia.
Capítulo 3: Necesitamos un reavivamiento
Somos Laodicea. Aseguramos ser el pueblo que espera

el regreso de Jesús. Pero frecuentemente la forma en que
vivimos niega lo que decimos. Necesitamos una reforma. Por
eso los grupos reformistas encuentran seguidores. El problema
es que su llamado al reavivamiento y la reforma va más allá de
la exhortación dentro de la organización, y que ellos organizan
sus reuniones campestres independientes e imprimen sus
propios periódicos.
Lamentablemente, en la iglesia hay individuos e
incluso líderes que caen en pecado. Los grupos reformistas se
especializan en señalar ese tipo de errores, pero se olvidan que
el amor “no se goza de la injusticia” (1 Cor. 13:6).
Según la Biblia, la reforma genuina significa un cambio
en la manera en que nos relacionamos con nuestros
semejantes. Significa tratarlos con justicia y con amor, como
hijos de Dios (ver Isaías 58). La verdadera reforma trae la
presencia de Jesús a nuestra vida como nuestro Señor y Rey.
Como resultado, nuestra vida refleja su vida de abnegación y
279
amor, pureza, honestidad y justicia.

Pero no es eso lo que proclaman los grupos
reformistas. Sus publicaciones tienen listas de lo que se puede
hacer y lo que
no se debe hacer, olvidando lo más importante.

La iglesia necesita una reforma, pero una reforma
bíblica. Necesitamos a Cristo como el centro de nuestras vidas.
Necesitamos volver a la Biblia, para ser hombres y mujeres del
Libro otra vez.
Capítulo 4: Diferencias generacionales
La brecha generacional es tan antigua como la Biblia

(ver la historia de Roboam en 1 Reyes 12). Sin embargo,
actualmente la brecha ha crecido hasta convertirse en un
abismo. Esto se debe a que la familia, que sostenía a la
sociedad y mitigaba las diferencias generacionales, se está
desintegrando.
Muy pocas familias tienen a los abuelos en casa. Más de
la mitad de las madres de niños pequeños trabajan fuera de la
casa. Hay cada vez más divorcios. Las relaciones con los padres
se han vuelto confusas.
Sin la correcta interacción entre las generaciones, las
relaciones se han fracturado. Cada generación tiene su propia
jerga, sus héroes, su música, sus valores. Más y más, cada
generación habla solamente a aquellos de su propia generación
y encuentra incomprensibles a los de las otras, de modo que ni
280
vale la pena intentar la comunicación con ellos.

El marketing moderno acentúa las diferencias. La
publicidad va dirigida a una audiencia muy específica. Por
ejemplo, basta con mirar la enorme variedad de revistas que se
ofrecen, para cada edad y tipo de persona.
Todas las denominaciones han sufrido la pérdida de
muchos miembros de la generación Baby Boomers (nacidos
entre 1943 y 1964). Esta generación le dio la espalda a muchos
de los valores de sus mayores. Cuestionan todo, experimentan
todo, mantienen algunas cosas y rechazan otras. Muchos
descartan el matrimonio. Pero cuando tienen hijos, un buen
número regresa a la iglesia. No necesariamente a la iglesia de
su niñez, sino que buscan una iglesia en la que se sientan a
gusto.
Por otro lado, más y más los niños tienen su propio
culto, así como los jóvenes. Se hacen retiros para solos, para
mujeres, a veces para hombres, para divorciados, etc. Es cierto
que cada grupo tiene sus necesidades particulares. Pero ¿cómo
cuidamos que esto no lleve a la fragmentación de la iglesia?
¿Cuándo unimos nuestros corazones y voces en un cuerpo, una
familia en el Señor?
La música posiblemente produzca más discusiones que
ningún otro asunto. Otra área en la que vemos diferencias
generacionales es las finanzas. Los Baby Boomers son más
selectivos en sus ofrendas, menos comprometidos en su apoyo
leal a los programas de la iglesia.
Capítulo 5: Educación, ¿pieza maestra o monstruo?

281
Creemos que, a pesar de todos sus defectos, nuestras

instituciones educativas son el mejor lugar para enviar a
nuestros hijos. Algunos adventistas quieren que nuestras
instituciones educativas corrijan lo que está ocurriendo en los
hogares y las iglesias adventistas. Pero como no lo hacen, ni
pueden hacerlo, estas personas hablan mal de nuestras
instituciones educativas.
Otros adventistas están dolidos porque sus hijos y
nietos no van más a la iglesia, y frecuentemente echan la culpa
a nuestras instituciones educativas.
Elena de White escribió que nuestras instituciones
educativas deberían “educar a los jóvenes para que sean
pensadores, y no meros reflectores de los pensamientos de los
pensamientos de otros hombres” (Ed., 17). Las instituciones
educativas adventistas han tratado de seguir este consejo.
Mientras presentan la alternativa cristiana, han animado a los
estudiantes a pensar por sí mismos y defender su posición.
Y hemos llegado a ser víctimas de nuestro propio éxito.
Nuestros jóvenes han estudiado y pensado por sí mismos, y
muchos han concluido con respuestas diferentes a las nuestras.
No tanto respecto de la teología, pues muy pocos jóvenes
desafían nuestras doctrinas, sino respecto de algunos aspectos
del estilo de vida adventista. Ellos han evaluado nuestros
argumentos, nuestro uso de las Escrituras, y han llegado a
conclusiones diferentes de las nuestras.
En particular, ven poco sustento para nuestras normas
de vestimenta. Los adultos señalan textos bíblicos que
282
prohíben las joyas, por ejemplo, pero ellos encuentran otros

textos que parecen ir en la dirección contraria. Pero además,
encuentran inconsistencias: los adultos pueden condenar
duramente un anillo o una pulsera, pero usan un sujeta
corbata de oro o un reloj de oro, y conducen un Mercedes
Benz o un Cadillac.
A nivel mundial, uno encuentra grandes diferencias
entre los adventistas en cuanto al estilo de vida. La observancia
del sábado entre Europa y Norteamérica, e incluso dentro de
Norteamérica, varía mucho.
Desde una perspectiva humana, el esfuerzo por
preservar la Iglesia Adventista como una iglesia mundial con
un estilo de vida distintivo parece un sueño imposible. Sin
embargo, a pesar de las diferencias, hay una unidad de estilo
de vida adventista alrededor del globo terráqueo.
La observancia del sábado nos une. Y los adventistas de
todo el mundo procuran vivir en forma saludable, evitando el
tabaco, las bebidas alcohólicas y las drogas. Los adventistas de
cualquier parte del mundo tienen una mejor apariencia que
las demás personas, son más sanos, más limpios, más felices.
Otra área de estilo de vida en la que la iglesia se está
fragmentando es la de los entretenimientos, en particular las
películas. En esta área, necesitamos desesperadamente limpiar
nuestras acciones. A pesar de nuestra pretensión de adhesión a
una norma elevada, estamos mucho peor que muchos
evangélicos cuyos hábitos de mirar películas y televisión son
más puros que los nuestros.
Lo peor es nuestra parálisis de silencio acerca del tema.
283
Por años hemos dicho que los adventistas no van al cine, y

dimos nuestras razones y tratamos de encontrar textos para
apoyarlas. Esta es teóricamente todavía nuestra norma, pero ha
sido rechazada masivamente. Nuestras viejas razones ya no
sirven: no hace falta ir al cine, porque las películas entran a
nuestro hogar mediante la televisión, los videos, los DVDs
alquilados, o Internet. Además, nuestras instituciones
educativas e iglesias presentan películas.
El resultado es que muchos adventistas miran basura.
Dejan que la televisión siga encendida y los seduzca a mirar
shows y películas objetables. No prestan atención a los valores
que transmiten. Necesitamos aprender a seleccionar películas y
programas apropiados para los cristianos. Nuestros miembros
podrían beneficiarse de una crítica de las películas y programas
respecto de sus valores. Los evangélicos proveen esa educación
y esas críticas. Nosotros no; estamos atrapados en una parálisis
de silencio.
Mis diálogos con jóvenes adultos adventistas me han
llevado a la conclusión de que la doble norma de la iglesia
respecto de las películas y la televisión afecta tremendamente
la credibilidad de la iglesia.
Hay un aspecto más relacionado con la educación, que
surgió a principios del siglo XX. La iglesia estableció una
institución para preparar médicos en Loma Linda. Pero para
que sus egresados pudieran ejercer la medicina, la institución
debía estar acreditada. Esto trajo consecuencias respecto del
currículum, los profesores y la biblioteca. Una tras otra,
nuestras instituciones educativas optaron por la acreditación,
284
aunque el proceso fue lento y resistido por muchos, tanto en

las propias instituciones como en la Asociación General.
Otro paso importante fue cuando decidimos establecer
universidades. El concepto mismo de universidad demanda
apertura de ideas, investigación y búsqueda de la verdad.
A veces me pregunto si nos dimos cuenta en qué nos
metíamos cuando decidimos establecer universidades.
¿Anticipamos la apertura al conocimiento y a cuestionar todo
que eso traería, con la posibilidad de dividir la iglesia que eso
implicaría inevitablemente?
No estoy lamentando que la iglesia haya establecido
universidades. Pero las ventajas tienen un costo. Como
resultado, tenemos una membresía mejor educada que la
población en general, pero también se ha ensanchado la
brecha entre los más educados y los menos educados dentro de
la iglesia. Y enfrentamos un triste modelo: la gente se une a la
iglesia, sus hijos ascienden socialmente gracias a la educación
adventista, pero en la siguiente generación, sus nietos, aun
mejor educados, salen de la iglesia en una proporción elevada.
Capítulo 6: Tecnología moderna

Las nuevas tecnologías han facilitado que los grupos
disidentes multipliquen su influencia.
Hay ministerios independientes excelentes que se
esfuerzan por llevar adelante la misión de la iglesia, tales como
Adventist Frontier Missions (que envía jóvenes como
misioneros a lugares sin presencia adventista), Maranatha
Volunteers International (que organiza voluntarios para
285
construir iglesias y escuelas en diversos países) y Adventist

Laymen’s Services & Industries (ASI, que apoya la difusión del
evangelio de diversas maneras).
Pero en contraste hay otros ministerios que en lugar de
llevar el evangelio al mundo que perece, se concentran en los
errores y faltas de la iglesia. Son super críticos y acusadores.
Piensan que su misión es reprender las faltas (según las ven
ellos) de los líderes e instituciones adventistas.
Si no existiera la Iglesia Adventista, estos ministerios
no existirían. Son parásitos de la iglesia. Siempre se presentan
como adventistas leales a la iglesia. Invitan a sus lectores a que
los apoyen financieramente aunque nunca dan a conocer una
auditoría que verifique cómo usan los diezmos y ofrendas que
reciben.
Demasiados adventistas parecen pensar que cualquier
cosa que aparezca impresa o en Internet es creíble. ¿Cuándo
aprenderá nuestro pueblo a examinar todo y retener lo bueno
(1 Tes. 5:21)?
Los videos tienen un poder asombroso para persuadir,
mucho más que las publicaciones. En las manos de un
manipulador hábil, pueden engañar aun a los escogidos. Pero
“por sus frutos los conoceréis” (Mat. 7:16).
La forma de error más difícil de enfrentar es la que
viene mezclada con la verdad. Si estos ministerios
independientes se separaran e iniciaran una nueva
denominación, no serían un problema. Ellos están
directamente en contra de la creencia fundamental número
14, titulada “Unidad en el Cuerpo de Cristo”.
286
Posiblemente tendremos disidentes con nosotros hasta

que regrese el Señor. Su potencial para fragmentar la iglesia es
mayor que nunca antes debido a que la tecnología moderna
multiplica su influencia.
¿Cómo los trataremos? Con paciencia, con amor, y con
sabiduría. Solo el Señor puede darnos esas virtudes.
Capítulo 7: Frustración por la “demora”
¿Por qué estamos aquí todavía? ¿Cuánto más tenemos

que esperar? ¿Por qué Jesús no vino todavía? Presentaré las tres
respuestas principales que se han dado:
Primera respuesta: agotamiento escatológico. A algunos
miembros la esperanza de la segunda venida ya no les importa
prácticamente nada. Son adventistas solo de nombre.
Segunda respuesta: fiebre escatológica. Otros están
febrilmente calculando cuándo vendrá el Señor. Elaboran
cuadros, calendarios y ponen fechas. Pero esto no es bíblico
(Mat. 24:36), y en última instancia lleva al agotamiento
escatológico luego de que pasan las fechas y Cristo no regresa.
Tercera respuesta: teología escatológica. Me refiero a las
teorías que algunos han desarrollado para explicar por qué se
demora la Segunda Venida. Hay dos clases: algunos se centran
en lo que nosotros deberíamos hacer, otras en lo que
deberíamos predicar.
Los que se refieren a nuestras acciones, hablan de la
misión (Mat. 24:14) o la perfección de carácter del remanente
(Apoc. 14:1-5). Esto lleva al “principio de la cosecha”, que
287
pone la culpa sobre nosotros por la demora.

Los que se refieren a lo que deberíamos predicar,
enfatizan uno de los siguientes aspectos: la justificación por la
fe, o la victoria sobre el pecado en nuestras vidas personales.
¿Qué hacer ante estas diferentes respuestas?
1. Recordar que bíblicamente los que hablan de la
demora de la segunda venida son los que están del otro lado
del cerco (Mat. 24:48, 49; 2 Ped. 3:3, 4). Bíblicamente, los que
hablan de la demora son los descuidados o los incrédulos.
2. La Biblia no apoya la idea de que los seres humanos

podamos frustrar los planes de Dios. Él es soberano.
3. En el plan de Dios, la humanidad y la divinidad
cooperan juntas. Tenemos una parte que cumplir, pero en
última instancia Dios está en el control.
4. Al hacer teología siempre debemos asegurarnos de
comenzar con el Centro: Jesús. Si comenzamos con la
escatología, estamos comenzando con lo que debería estar al
final.
Capítulo 8: Crecimiento asombroso
Esta es otra área en la que hemos llegado a ser víctimas

de nuestro propio éxito. El crecimiento sorprendente que
estamos teniendo genera tremendas tensiones para una iglesia
que busca continuar como un solo cuerpo mundial. Me
concentraré solamente en dos aspectos de tensión: dinero y
raza.
288
Cuanto más crece la iglesia en áreas subdesarrolladas,

mayor es la presión sobre el dólar estadounidense. Como la
iglesia continúa creciendo más rápidamente en áreas débiles
financieramente, cada año se hace más difícil equilibrar el
presupuesto. Cuando escasea el dinero, es fácil pensar y actuar
egoístamente, y echar la culpa a otros.
Pero antes de mencionar las consecuencias negativas de
esta situación, quiero aclarar dos cosas. Primero, estos
problemas son los mejores que podríamos tener, porque son
problemas de crecimiento. Deberíamos estar contentos por
tenerlos y considerarlos como desafíos y oportunidades.
Segundo, el Señor continúa bendiciendo a nuestra

iglesia con recursos financieros multiplicados. Aunque los
diezmos y las ofrendas no han crecido en la misma proporción
que la membresía, el cuadro financiero general continúa
siendo bueno.
Veamos las posibles opciones negativas frente a esta
situación:
La opción de ciudadanos de segunda clase:
contentarnos con las enormes diferencias en cuanto a
oportunidades para adorar y crecimiento personal. En lugar de
eso, deberíamos esforzarnos por tratar de lograr igualdad de
oportunidades en los siguientes aspectos: mantenimiento de la
vida, un lugar para adorar a Dios, literatura cristiana en su
idioma, cada niño debería tener acceso a la educación.
La opción de los ricos y los pobres: luchar para
controlar las finanzas. Los ricos podrían usar su prosperidad
289
como elemento de presión y control, mientras que los pobres

podrían reaccionar resentidos por la injusticia.
La opción de votar en bloque: en un congreso de la
asociación general.
La opción de representación distorsionada: dar más
votos a los que más aportan financieramente.
La opción de las iglesias nacionales: como los
luteranos, los metodistas, los bautistas y los episcopales. Esta
sería la opción extrema. Dejaríamos de ser una iglesia mundial
única.
Termino este capítulo mencionando dos cosas
positivas:
Primero, que la iglesia está enfatizando la necesidad de
que todas las divisiones sean auto sustentables.
Segundo, que el Señor ha bendecido grandemente a
algunos individuos y ha puesto en sus corazones el deseo de
cooperar en proyectos necesarios.
Capítulo 9: muchas voces, muchos gurús
En lugar de Pedro, Apolos o Pablo (como en Corinto),

hoy tenemos a Venden, Spear, Wieland y Sequeira. Y muchos
otros, como Knight, Standish, Maxwell, Larson, Waggoner,
Jones, Short, Ford, Grosboll, Osborne, y quién sabe cuántos
más.
Estos individuos no necesariamente han buscado el
status de gurús. Posiblemente la mayoría de ellos lo ha
290
resistido. El problema no está primariamente en ellos sino en

los adventistas que idolatran sus enseñanzas.
Esto es insalubre, tanto para el gurú como para sus
seguidores.
Incluso los teólogos adventistas han comenzado a
fragmentarse. Una cosa es tener diferencias de opinión.
Mucho más serio es institucionalizar las diferencias. Pero eso
es lo que está ocurriendo. A fines de la década de 1970 se creó
la Andrews Society of Religious Studies (que luego cambió su
nombre por el de Adventist Society of Religious Studies). Pero
por discrepancias entre los teólogos finalmente se creó otra
sociedad, la Adventist Theological Society. Nuestros teólogos
están divididos.
No obstante, el hecho de que haya agitación teológica
entre nosotros es algo positivo. Indica que para nosotros las
doctrinas continúan siendo importantes. Esto es bueno en la
medida en que no sigamos ciegamente a un líder humano, no

comencemos a etiquetar a los que no ven las cosas como
nosotros, reconozcamos que nadie tiene la llave de toda la
verdad, y busquemos la verdad mediante el Espíritu Santo y no
mediante agencias humanas.
Capítulo 10: Dos corrientes teológicas
Para algunos adventistas, el año 1957 marcó un cambio

de rumbo con la publicación del libro Questions on Doctrine
[Los adventistas responden preguntas sobre doctrina],
291
especialmente en cuanto a la naturaleza humana de Jesús y la

expiación.
Pero la división entre los adventistas se remonta más
atrás, al año 1888. Al respecto se ha escrito tanto que el
adventista promedio se siente un tanto confundido.
El evangelio siempre involucra el lado divino y el lado
humano. Nuestra salvación ocurre cuando cooperamos con
Dios. Como hay que mantener el equilibrio combinando la
parte divina y la humana, es fácil distorsionar el evangelio y
convertirlo en un falso evangelio.
Desde Minneapolis tenemos dos corrientes teológicas.
Una da prioridad a lo divino, la otra a lo humano.
Actualmente, una enfatiza la gracia, la otra enfatiza la victoria.
En realidad, tanto la gracia como la victoria son
importantes. Ambas deben estar presentes. El asunto no es
elegir una de las dos, sino cuál se enfatiza más a expensas de la
otra. Prácticamente todos los teólogos y escritores adventistas
posteriores a 1888 se pueden clasificar fácilmente en una o en
la otra corriente.
Los movimientos independientes radicales enfatizan el
lado humano, la victoria. Para ellos, Jesús tuvo una naturaleza
pecaminosa y la segunda venida se demora porque el Señor
está esperando que su pueblo alcance un estado de perfección
impecable.
¿Por qué hay tantos adventistas fríos, apáticos, sin gozo,
críticos? Quizás porque no han experimentado el poder de la
gracia.
292
Capítulo 11: Nace una nueva iglesia
La iglesia está cambiando rápidamente. Para el año

2020, por ejemplo, la iglesia podría ser así:
- Una iglesia en la cual predomina el español, no el
inglés.
- Una iglesia en la cual los blancos son una minoría.
- Una iglesia con un presidente de la Asociación
General de origen asiático.
- Una iglesia en la que muchas mujeres podrían ser
pastoras.
- Una iglesia con nuevas estructuras en vez de
asociaciones y uniones.
- Una iglesia con una organización financiera
reformada.
- Una iglesia en la que la Asociación General actúa
como un centro de distribución de ideas y de personas, que da
liderazgo espiritual y no tanto administrativo.
Pero en lugar de hacer futurología, soñemos cómo
quisiera Dios que sea su iglesia para el año 2020:

- Un cuerpo de personas que se goza en la salvación por
la fe.
- Una comunidad de amor y aceptación, sin prejuicios
ni barreras de raza, casta o sexo.
- Una comunidad de iguales en la que todos tienen su
lugar y nadie se enseñorea sobre otro.
- Una comunidad que actua con justicia y honestidad
293
con todos.
- Los líderes son siervos de la comunidad, que animan
la expresión y participación de cada individuo.
- Cada talento es desarrollado y utilizado.
A menudo hablamos de “nosotros-ellos”, separándonos
a nosotros mismos del cuerpo de la iglesia. Pero nosotros
somos la iglesia. Yo soy la iglesia.
Hemos sido lentos para confrontar y corregir las
normas sociales que contradicen el evangelio. Hemos sido
lentos para pagar a las mujeres el mismo salario que pagamos a
los hombres por el mismo trabajo.
Dios nos llama a una norma más elevada. Debemos
permitir que el Espíritu Santo reprenda nuestro orgullo y
prejuicio.
Capítulo 12: ¿Se dividirá la iglesia?
Creo que la iglesia afrontará estos desafíos y saldrá

ilesa. Creo que no se dividirá, por las siguientes cuatro
razones:
Primero, porque Cristo es la Cabeza de la iglesia.
Segundo, porque la Biblia predice que al fin del

tiempo habrá solo una iglesia que sigue a Jesús y guarda su Ley.
Tercero, porque en el pasado la iglesia ha resistido
grandes presiones que parecían capaces de fragmentarla.
Cuarto, porque Juan vio la iglesia de los últimos días y
la vio victoriosa.
294
Mientras tanto, ¿qué podemos hacer para evitar que se

fragmente la iglesia? Tres cosas:
Primero, ayudemos a nuestro pueblo a hacer frente al
cambio. Necesitamos una teología del cambio, un punto de
vista bíblico del cambio. El cambio no es malo en sí mismo.
Todo lo que es vivo, cambia. El cambio se impone sobre la
iglesia desde tres perspectivas: el crecimiento trae cambio, los
tiempos cambiantes demandan una iglesia cambiante, y Dios
quiere cambiarnos a su imagen.
Segundo, aclaremos qué significa ser un adventista del
séptimo día. Hay diferentes ideas en cuanto a cuál es la esencia
del adventismo: desde salvación por medio del gluten hasta
calcular el año del regreso de Cristo. Eso no es la esencia. Un
buen punto de partida son las 28 creencias fundamentales.
Finalmente, eduquemos a los miembros en cuanto a
las implicaciones del evangelio. Necesitamos enseñarles qué
significa ser uno en Cristo.
295
Vivir en Pareja583
Dr. Ángel Manuel Rodríguez
Desde un punto de vista bíblico, ¿qué hay de malo en

la cohabitación o concubinato?
El término "cohabitación" o concubinato es usualmente

definido como una relación heterosexual de corta o larga
duración fuera del matrimonio. Mientras que el término en sí
carga con una connotación negativa o peyorativa en nuestra
sociedad, hay una tendencia a reemplazarlo con uno más
técnico: "pareja".
El tema es complejo en sí y difícil de abordar. La práctica
de
la cohabitación o concubinato llegó a ser entendida en el
pasado como una indicación de la decadencia moral o social,
pero éste ya no es el caso. La sociedad occidental la está
aceptando como un tipo de matrimonio al que ella misma
empuja por gravar las leyes con "penalidades matrimoniales" y
por la reducción de los beneficios de la seguridad social de
viudos o viudas que se vuelven a casar. Además, la
cohabitación es promovida por los medios de comunicación
de la sociedad occidental como una alternativa válida al
matrimonio tradicional.
583
http://biblicalresearch.gc.adventist.org/preguntasbiblicas/vivirenpareja.ht
m
296
Con el propósito de evaluar apropiadamente el tema, tenemos

que examinar la comprensión bíblica del matrimonio y
entonces determinar, en todo caso, si la cohabitación es o no
compatible con ella.
1. Instituido por Dios: ésta es la común creencia cristiana
de que el matrimonio fue instituido por Dios mismo, lo cual
era muy bueno (Gén. 1:31; 2:22-24). él reguló la acción de
cada cosa que creó, con el propósito de asegurar su correcta
función e interacción con el resto del mundo creado (ver Gén.
1:4, 12, 17, 18). Después de crear a Adán y a Eva, Dios los
reunió y definió la forma en que debían relacionarse el uno
con el otro (Gén. 2:24). Hasta ese momento, el matrimonio
debía ser un reflejo de la relación original que Dios estableció
entre la mujer y el hombre. Algún reclamo de independencia
de la intención divina para el matrimonio sería seriamente
sospechoso.
2. Testimonio público: El matrimonio no es un convenio
hecho entre dos personas sin la necesidad de considerar a Dios
y otros seres humanos. El matrimonio bíblico se realiza ante la
observación del Creador y de testigos humanos con el
propósito específico de introducir en la relación el elemento
de la responsabilidad mutua. Originalmente, Adán y Eva
fueron unidos en la presencia de Dios mismo. Desde aquel
entonces, la unión de dos personas en matrimonio fue un
evento comunitario (ver Juan 2:1). El establecimiento de una
familia no era un asunto de discreción individual sino un
evento que tenía un impacto en la sociedad toda. Esta
comprensión del matrimonio no es popular en una cultura
297
que rinde culto al individualismo, pero es importante en una

sociedad que aspira a preservar sus valores e integridad.
3. Compromiso permanente: La unión efectuada en el
matrimonio establece una relación definitiva y permanente.
En la Biblia el matrimonio no es un experimento por el cual se
determinará si los miembros de la pareja permanecerán o no
plenamente comprometidos el uno con el otro. Es la expresión
de un amor que es tan puro y profundo que está dispuesto a
manifestarse en un compromiso de por vida. En esta nueva
relación el cónyuge deja a su madre y a su padre con el fin de
unirse al objeto de aquel amor (Gén. 2:24; Mat. 19:6). Hay
una separación que los dirige a un nuevo tipo de unidad
permanente fundada en el amor. Es dentro de esa unidad de
mutuo auto-respeto, compromiso y permanencia que la
actividad sexual tiene lugar como una expresión "sacramental"
de la unión existencial de la pareja. Ese acto une sus vidas y no
simplemente sus cuerpos.
4. Evaluación: La cohabitación o concubinato es una unión
de dos personas sin buscar la bendición de Dios y la
aprobación formal de la comunidad. Por lo tanto, es
fundamentalmente una relación para el presente, con un
pequeño interés por el futuro de ella. El elemento del mutuo
compromiso es significativamente menor que en un
matrimonio cristiano y a menudo llega a ser una ocasión de
temor de parte de, por lo menos, uno de los integrantes de la
pareja. Hay también, en este tipo de relación, un significativo
riesgo de daño emocional que deja cicatrices imborrables.
Ninguno debería pretender que ella o él pueda vivir solamente
298
para el presente sin tener en consideración el futuro y las

intenciones de Dios para nuestro bienestar social y espiritual.
Los miembros de la iglesia deberían hacer todo lo que
puedan para ayudar a parejas que cohabitan a estar unidas en
matrimonio cristiano. Nosotros deberíamos amarlas e
interesarnos por ellas a pesar del hecho de que no aprobamos
su estilo de vida. Ellos simplemente no conocen todavía la
belleza de un verdadero hogar cristiano.
299
Mi Señor Tarda en Venir:

El Problema de la Demora de la Parusía en la Teología
Adventista
Dr. Carlos A. Steger
Cuando Cristo prometió a sus atribulados discípulos que

regresaría para llevarlos a la casa de su Padre, encendió la
llama de la mayor esperanza que los seres humanos han
atesorado a lo largo de la historia. Aunque diversos vientos
procuraron apagarla, esa llama continuó ardiendo en el
corazón de incontables creyentes desde los días apostólicos
hasta la actualidad. La importancia que adquirió esta promesa
para la iglesia cristiana es evidente por la cantidad de
referencias a la misma que registra el Nuevo Testamento.
Uno de los aspectos de la Segunda Venida de Cristo que
siempre ha atraído la atención de muchos es el elemento
temporal. Ante la pregunta de los discípulos, el Señor
anticipó las señales que habrían de indicar la cercanía de su
regreso. No les indicó el momento exacto, que sólo el Padre
conoce (Mt 24:36), pero transmitió a los discípulos un
marcado sentido de inminencia respecto de la parusía, que se
percibe en las reiteradas exhortaciones a velar
permanentemente (Mt 24:42-46). Al ver el cumplimiento de
las señales los creyentes habrían de saber que la segunda
venida “está cerca, a las puertas” (Mc 24:33). Desde la actitud
expectante de Pablo hasta el testimonio vibrante de Juan al
concluir el Apocalipsis, el Nuevo Testamento no deja dudas de
que la iglesia apostólica aguardaba el regreso del Salvador en
300
sus días.584
Por otro lado, Jesús también indicó que transcurriría un
período indefinido de tiempo antes de su regreso. Junto con
las señales, el Señor advirtió “es necesario que todo esto
acontezca; pero aún no es el fin” (Mt 24:6), dando a entender
así que el tiempo se extendería más allá de las expectativas de
sus seguidores. En la parábola de las 10 vírgenes, el esposo
llegó más tarde de lo esperado (Mt 25:1-13), y en la parábola
de los talentos el señor regresó después de mucho tiempo (Mt
25:19). Antes de fines del primer siglo, esta aparente tardanza
ya había afectado a algunos creyentes de tal manera que
renegaron de su fe, abandonando completamente la esperanza
en el retorno de Jesús (2 Pe 3:1-9). Desde entonces, muchos
han llegado a pensar “mi señor tarda en venir” (Mt 24:48), y
han tratado de encontrar las posibles razones de esa demora.
Muchos cristianos sinceros se han preguntado si hay alguna
explicación que les permita entender por qué Cristo no ha
regresado todavía. Esta cuestión resulta particularmente
importante para la Iglesia Adventista del Séptimo Día, que
desde sus orígenes tiene el convencimiento de que “la doctrina
del segundo advenimiento es verdaderamente la nota tónica de
las Sagradas Escrituras.”585 Aunque después de 1844 los
584
Ver Rm 13:12; 1 Co 7:29; 15:52; 16:22; 1 Ts 4:17; Heb
10:35-37; Stg 5:8; Ap 22:20. Respecto al sentido de inminencia expresado
por el Nuevo Testamento ver Samuele Bacchiocchi, The Advent Hope for
Human Hopelessness (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives, 1986), 90-
101.
585
Elena G. de White, El conflicto de los siglos (Mountain View,
301
adventistas nunca más establecieron una fecha definida para la

segunda venida,586 continuaron creyendo que las señales se
han cumplido y que Jesús regresará muy pronto.587 Pero varias
generaciones han transcurrido, y el Señor no vino.
Inevitablemente ha surgido la pregunta: ¿por qué esta demora?
El paso del tiempo está produciendo ansiedad, incertidumbre,
e interrogantes en las mentes de muchos creyentes. ¿Será
posible que algo haya demorado el regreso de Cristo?588
En realidad, el problema de la demora no es nuevo. Ya en
tiempos del AT los profetas expresaron su preocupación por la
demora de Dios en cumplir sus designios,589 tema que también
aparece con frecuencia en los escritos apocalípticos y rabínicos
del judaísmo inter testamentario y de los primeros siglos de la
era cristiana.590 Las respuestas que se dieron en aquel tiempo
CA: Publicaciones Interamericanas, 1954), 344.

586
Se ha advertido enérgicamente contra el error de fijar una
fecha para la segunda venida. Ver Elena G. de White, Mensajes selectos
(Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas, 1966), 1:217-25.
587
E. Edward Zinke, La certeza del segundo advenimiento
(Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2000), 111-18.
588
Arthur G. Daniells, “Is Christ’s Coming Being Delayed? If
So, Why?” Ministry, November 1930, 5. La falta de realización de la
parusía constituye el aspecto más discutido con respecto al advenimiento.
Jonathan Gallagher, Believing Christ’s Return: An Interpretative Analysis of the
Dynamics of Christian Hope (Ph.D. dissertation, St. Mary’s College,
University of St. Andrews, 1983), 289.
589
Ver Hab 2:2, 3; Ez 12:22, 23, 25, 28; Sal 74:9, 10; 94:1-3;
Zc 1:12.
590
Ver Charles L. Holman, “Eschatological Delay in Jewish
302
fueron variadas, y vistas en conjunto presentan una tensión sin

resolver entre inminencia y demora. El tema ha vuelto ha
surgir en tiempos modernos, y son conocidas las teorías de
teólogos tales como Charles H. Dodd, James A. T. Robinson,
Albert Schweitzer, Rudolf Bultmann, y otros, en relación con
el mismo. Sin desconocer los méritos de cada una de ellas,
por razones de espacio este artículo se limitará a considerar las
principales respuestas que los adventistas han sugerido ante la
demora de la segunda venida.591 Todas ellas se pueden
clasificar en dos grandes grupos: las que enfatizan la
responsabilidad humana por la demora, y las que recalcan el
papel de Dios en la determinación del momento de la segunda
venida.
Explicaciones que responsabilizan al hombre por la demora

Estas explicaciones tienen como fundamento el principio
and Early Christian Apocalyptic Literature” (Ph.D. dissertation, University

of Nottingham, 1982). Ver además 4 Esdras 4:33-37; 2 Baruc 21:19, 21;
23:4, 5; The Babylonian Talmud, Sanhedrin 96b, 97a, 97b.
591
Varios autores presentan el panorama de diferentes
explicaciones que se han sugerido para la demora de la segunda venida.
Ver Ralph E. Neall, ¿Cuánto aún faltará, Señor? (Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1994), 14-16; Jonathan Gallagher, “The Delay
of the Advent,” Ministry, June 1981, 5; Roy Branson, “Responding to the
Delay,” en Pilgrimage of Hope, ed. Roy Branson (Takoma Park, MD:
Association of Adventist Forums, 1986), 8-17; Tom Dybdahl, “How to
Wait for the Second Coming,” en Pilgrimage of Hope, ed. Roy Branson
(Takoma Park, MD: Association of Adventist Forums, 1986), 20-21.
303
de la condicionalidad de las profecías, según el cual el

cumplimiento de las profecías depende de que los seres
humanos cumplan ciertas condiciones establecidas por Dios.
Numerosos ejemplos bíblicos de profecías condicionales592 y
cumplimientos condicionados593 sugieren que “las promesas y
amenazas de Dios son igualmente condicionales.”594
Una explicación bastante difundida desde los comienzos
de nuestra iglesia y que tuvo su auge hace algunos años,
sostiene que el regreso de Cristo no ha ocurrido todavía
592
Ver Dt 8:19; 28:1, 15; 1 Ry 6:12-13; Jr 18:7-10; 26:2-6; 12-
13; Zc 6:15; Rm 11:22.
593
Algunas ilustraciones de la revocación de juicios
prometidos aparecen en Jo 3:3-10 y 2 Ry 20:1-5. Algunas bendiciones
prometidas que fueron revocadas se ven en Ex 6:2-8 (promesa) y Nm 14:26-
35 (revocación); 2 Cro 34:27-28 (promesa) y 2 Cro 35:20-24 (revocación);
ver además 1 Sm 2:30-31. Una ilustración sorprendente es el fracaso de los
israelitas en llevar adelante el plan divino, lo que trajo como consecuencia
que muchas profecías no se cumplieran. Ver “El papel de Israel en la
profecía del Antiguo Testamento,” Comentario bíblico adventista del séptimo
día, ed. F. D. Nichol, trad. Víctor E. Ampuero Matta (Boise, ID:
Publicaciones Interamericanas, 1978-1990), 4:27-40.
594
White, Mensajes selectos, 1:77. Se ha hecho notar, sin
embargo, que en las profecías del primero y segundo advenimiento la
condicionalidad no aparece en la Biblia como un factor importante.
William G. Johnsson, “Conditionality in Biblical Prophecy, with Particular
Reference to Apocalyptic,” (manuscrito inédito), 29, 30, citado por Norval
F. Pease, “The Second Advent in Seventh-day Adventist History and
Theology,” en The Advent Hope in Scripture and History, ed. V. Norskov
Olsen (Washington, DC: Review and Herald Publishing Association,
1987), 182.
304
simplemente porque su pueblo no está preparado para

recibirlo. “Cristo espera con un deseo anhelante la
manifestación de sí mismo en su iglesia. Cuando el carácter
de Cristo sea perfectamente reproducido en su pueblo,
entonces vendrá él para reclamarlos como suyos.”595 Por su
énfasis en la perfección del carácter, este enfoque a menudo se
ha asociado con la idea de que los hijos de Dios deben
desarrollar un carácter perfecto como una demostración final
de lo que Dios puede hacer con la humanidad, y así finalizar el
gran conflicto originado por Satanás.596 Mientras eso no
ocurra, el Señor demorará su segunda venida.597
Otra explicación que se ha sugerido enfatiza más bien la
actitud que la conducta de los creyentes.598 Para ello se ha
comparado frecuentemente el éxodo de Israel a Canaán con el
595
Elena G. de White, Palabras de vida del gran maestro
(Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas, 1971), 69.
596
“El Señor desea contestar por medio de su pueblo las
acusaciones de Satanás, mostrando el resultado de la obediencia a los
buenos principios.” Elena G. de White, Joyas de los testimonios (Buenos
Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1970), 2:366. Ver además
ídem, Palabras de vida del gran maestro, 342; y Herbert E. Douglass, The End:
Unique Voice of Adventists About the Return of Jesus (Mountain View, CA:
Pacific Press Publishing Association, 1979), 92-114. 132-38.
597
“World Leaders in Annual Council Speak to the Church,”
Review and Herald, November 14, 1974, 5.
598
Se ha sugerido que el Señor permite que su venida se
demore a fin de separar el trigo de la paja, sus siervos fieles de los que no lo
son. Douglas Batchelor, “Dealing with Delay,” Adventists Affirm, Vol. 9, N°
2 (otoño 1995): 6.
305
peregrinaje de la iglesia remanente hacia el hogar celestial.599
“Durante cuarenta años, la incredulidad, la murmuración y la
rebelión impidieron la entrada del antiguo Israel en la tierra
de Canaán. Los mismos pecados han demorado la entrada del
moderno Israel en la Canaán celestial.”600 Más
específicamente, algunos han comparado el episodio de Cades
Barnea con el rechazo del mensaje de la justificación por la fe
en 1888.601
Dejando de lado la preparación de la iglesia para la segunda
venida, otra clave frecuentemente presentada para entender la
demora ha sido el incumplimiento de la misión
evangelizadora. Cuando el evangelio sea predicado a todo el
mundo, recién “entonces vendrá el fin” (Mt 24:14).
“Mediante la proclamación del Evangelio al mundo, está a
nuestro alcance apresurar la venida de nuestro Señor. No sólo
hemos de esperar la venida del día de Dios, sino apresurarla.
Si la iglesia de Cristo hubiese hecho su obra como el Señor le
ordenaba, todo el mundo habría sido ya amonestado, y el
Señor Jesús habría venido a nuestra tierra con poder y grande
599
Lewis R. Walton, Advent!: World Events at the End of Time
(Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1986), 67-
83; Daniells, 6, 30, 31; Gallagher, “The Delay of the Advent,” 5, 6.
600
White, Mensajes selectos, 1:78. Ver además ídem, El
conflicto de los siglos, 511; Juan Carlos Viera, Viene: espéralo con alegría
(Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1997), 99-102.
601
Taylor G. Bunch, Forty Years in the Wilderness in Type and
Antitype (Loma Linda, CA: s.e., s.f.), 12-22; idem, The Exodus and Advent
Movements in Type and Antitype (Battle Creek, MI: s.e., 1937), 82-117.
306
602
gloria.” Esta idea ha sido ampliamente sostenida dentro de
la iglesia adventista desde sus comienzos,603 particularmente
como una de las motivaciones más poderosas para el
cumplimiento de la comisión evangélica al mundo entero.604
En los últimos años, el desafío de alcanzar a los billones de
personas que pueblan la tierra ha sido substituido por un
énfasis en grupos étnicos a los que debe llegar el evangelio, lo
que hace más alcanzable la meta de completar la predicación
602
Elena G. de White, El deseado de todas las gentes (Mountain
View, CA: Publicaciones Interamericanas, 1955), 587, 588. Ver además
idem, Los hechos de los apóstoles (Mountain View, CA: Publicaciones
Interamericanas, 1957), 91; idem, El evangelismo, ed. rev. y ampliada
(Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1975), 505; idem,
“Whosoever Will, Let Him Come,” Review and Herald, october 6, 1896, 1;
idem, “Carrying Forward the Lord's Work,” Review and Herald, December
24, 1903, 8; idem, “Necessity of the Oil of Grace,” Review and Herald,
March 27, 1894, 2.
603
Entre los numerosos ejemplos ver W. W. Prescott, “The
Time and the Work,” General Conference Bulletin, March 30, 1903, 7.; Don
F. Neufeld, “This Generation Shall not Pass,” Review and Herald, November
30, 1972, 10; Morris L. Venden, Here I Come, Ready or Not (Boise, ID:
Pacific Press Publishing Association, 1987), 25.
604
“An Earnest Appeal From the Annual Council,” Review
and Herald, December 6, 1973, 5; “Evangelism and Finishing God’s Work,”
Ministry, December 1976, 4, 5. Según Mark Finley, los creyentes pueden
hacer tres cosas para apresurar el regreso de Jesús: (1) Orar, ya que Jesús
instruyó a los discípulos a orar “Venga tu reino” (Lc 11:2); (2) Arrepentirse,
según 2 Pe 3:9, 11; y (3) Reorientar sus prioridades, dando el primer lugar
a la predicación del evangelio (Mt 24:14). Mark A. Finley, “Divine Love,
the Delay of the Advent and the Mission of the Church,” Journal of the
Adventist Theological Society, Vol. 4, N° 2 (otoño 1993): 231, 232.
307
en esta generación.605
En realidad, las explicaciones de la demora que enfatizan
el factor humano están relacionadas entre sí. “El objeto de la
vida cristiana es llevar fruto, la reproducción del carácter de
Cristo en el creyente, para que ese mismo carácter pueda
reproducirse en otros.”606 Perfeccionar un carácter cristiano y
predicar el evangelio al mundo no pueden ir separados; son
dos aspectos de una única realidad.
Explicaciones que responsabilizan a Dios por la demora
Dentro de la iglesia adventista también se han levantado
voces destacando el papel decisivo que desempeña Dios en
relación con la determinación del tiempo de la segunda
venida.607 Algunos señalan la misericordia divina como la
605
Gottfried Oosterwal, “Mission and Missions: Converting
Entire Peoples,” Spectrum 12, 3 (April 1982): 4; Greg Bratcher, “Claiming
the Outer Limits,” The Last Frontier 1, 1 (Summer 1989): 3.
606
White, Palabras de vida del gran maestro, 47.
607
A veces se ha afirmado que una razón de la demora es la
prolongación del juicio investigador más allá de lo previsto. Es verdad que
tradicionalmente se ha dicho que cuando termine el juicio investigador,
entonces Cristo vendrá (ver John L. Shuler, The Great Judgment Day: In the
Light of the Sanctuary Service [Washington, DC: Review and Herald
Publishing Association, 1923], 74). Pero decir que los ángeles han estado
juzgando a los muertos y a los vivos desde 1844, trabajando día y noche
para revisar los registros de cada persona, y tan pronto como finalicen con
esta tarea, terminará el tiempo de gracia y caerán la plagas [Douglass, The
End: Unique Voice of Adventists About the Return of Jesus, 69], sería una
comprensión errónea del juicio y de la naturaleza de Dios.
Indudablemente, la demora no se debe a que el juicio es demasiado lento
(Dybdahl, “How to Wait for the Second Coming,” 20).
308
razón básica de la demora, mientras que otros enfatizan la
soberanía divina como el factor excluyente que resuelve toda
especulación en torno a la demora. También se ha intentado
explicar la demora en el contexto de la mentalidad hebrea y su
concepción del tiempo.
La Biblia brinda abundante sustento a la idea de que la
misericordia de Dios está postergando el fin.608 El Señor no se
demora porque sí, “sino que es paciente para con nosotros, no
queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento,” afirmó Pedro (2 Pe 3:9).609 “Por
misericordia para con el mundo, Jesús difiere su venida para
que los pecadores tengan oportunidad de oír el aviso y de
encontrar amparo en él antes que se desate la ira de Dios.”610
En contraste, algunos han sugerido que la demora no se
debe tanto a que Dios esté esperando que los pecadores se
arrepientan, sino que el mundo llegue al colmo de la
maldad.611 En este contexto es útil recordar que el Señor no
concedió la tierra de Canaán a los Israelitas porque ellos la
hayan merecido, sino por la iniquidad superlativa de los
608
Ver Jack W. Provonsha, God Is With Us (Washington, DC:
Review and Herald Publishing Association, 1974), 140, 141; A. Graham
Maxwell, Can God be Trusted? (Nashville, TN: Southern Publishing
Association, 1977), 153-5; Roy Adams, “Why the Delay? A Personal
Approach to a Troubling Phenomenon,” Adventist Review, October 21,
1993, 11-13.
609
Finley, 229, 230.
610
White, El conflicto de los siglos, 511. Ver además ídem, El
evangelismo, 503.
611
Venden, Here I Come, Ready or Not, 27-29.
309
pueblos cananeos (Deut 9:4, 5). Dios esperó hasta que la
maldad de los cananeos llegara a colmar la copa de su
paciencia para entregar la tierra recién entonces a su pueblo
(Gen 15:16). En forma similar, el Señor concede tiempo a las
naciones de hoy para que se arrepientan. Pero llegado cierto
límite, intervendrá para poner fin al reinado del pecado en
este mundo.612
Por otro lado, algunos subrayan la soberanía de Dios como
el elemento excluyente para determinar el momento de la
segunda venida.613 Razonan que la segunda venida es un acto
de Dios, y no de los hombres. Él es el único que interviene en
la fijación del momento adecuado para realizarla (1 Tim 6:15).
Para apoyar este concepto se suele citar la declaración de Elena
de White en relación con la encarnación, cuando escribió:
“Como las estrellas en la vasta órbita de su derrotero señalado,
los propósitos de Dios no conocen premura ni demora. . . .
Fue determinada en el concilio celestial la hora en que Cristo
612
Ellen G. White, “Our Present Duty and the Coming
Crisis,” Review and Herald, January 11, 1887, 1. Ver además ídem,
“Necessity of the Oil of Grace,” 2.
613
Sakae Kubo, God Meets Man: a Theology of the Sabbath and
Second Advent (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1978), 97-
104; Fritz Guy, “The Future and the Present: The Meaning of the Advent
Hope,” en The Advent Hope in Scripture and History, ed. V. Norskov Olsen
(Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1987), 214-
18; Venden, Here I Come, Ready or Not, 21-30; Kendra Haloviak, “Can We
Hasten the Advent?” Adventist Review, January 2, 1992, 13-15; Arnold
Wallenkampf, La demora aparente: ¿Depende de nosotros el día y la hora del
regreso de Cristo? (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana,
1997), 61-67; 131-133.
310
había de venir; y cuando el gran reloj del tiempo marcó
aquella hora, Jesús nació en Belén.”614 Por analogía podría
pensarse que lo mismo ocurrirá en relación con el regreso de
Cristo a esta tierra. Efectivamente, “puede parecer que el
cumplimiento de la promesa de Dios tarda mucho; pues ‘un
día delante del Señor es como mil años y mil años como un
día;’ puede parecer que se demora, pero al tiempo
determinado ‘sin duda vendrá; no tardará’ (2 Ped 3:8; Hab
2:3).”615
El énfasis en la soberanía de Dios suele ir acompañado por
el cuestionamiento a la existencia misma de la demora.
Normalmente se considera que una demora es una
prolongación del tiempo más allá de lo previsto, dando a
entender que se fracasó en cumplir con el plazo fijado de
antemano. Siendo que nadie sabe el momento determinado
por Dios para la segunda venida, ¿es correcto decir que Cristo
se ha atrasado en regresar? ¿Se puede afirmar con propiedad
que se ha demorado, si el Señor nunca especificó el momento
de su regreso? Realmente, desde este punto de vista no tiene
sentido hablar de demora.616
Algunos prefieren solucionar el problema diciendo que la
demora es solo aparente desde el punto de vista humano, pero
que no existe desde el punto de vista divino. Este enfoque
suele basarse en el concepto filosófico de que Dios está más
614
White, El deseado de todas las gentes, 23.
615
Elena G. de White, Patriarcas y Profetas (Mountain View,
CA: Publicaciones Interamericanas, 1955), 167.
616
Mario Veloso, “There is No Delay,” Ministry, December
1996, 6-8.
311
allá del tiempo, en un eterno presente.617 Tal concepción
tiene su origen en la metafísica griega y carece de fundamento
bíblico.618 La Biblia enseña que Dios es soberano sobre el
tiempo, que está bajo “su sola potestad” (Hech 1:7). Cuando
Pedro afirmó que “para con el Señor un día es como mil años,
y mil años como un día” (2 Pe 3:8) no estaba diciendo que
Dios está fuera del tiempo, sino que el tiempo tiene un
significado diferente para Dios que para nosotros.
Esta diferencia entre nosotros y Dios respecto de la forma
de relacionarnos con el tiempo está más allá de nuestra
comprensión. Por eso hay quienes sostienen que el problema
de la demora es un misterio, y como tal simplemente hay que
reconocerlo sin buscarle explicación. Si nuestros
pensamientos y los pensamientos de Dios difieren tanto como
la tierra respecto del cielo (Isa 55:8, 9), puede haber razones de
la demora que estén más allá de nuestra comprensión
humana.619 Después de todo, la esperanza es, por su misma
naturaleza, la paradoja de saber y no saber cuándo se
617
Wallenkampf, La demora aparente: ¿Depende de nosotros el día
y la hora del regreso de Cristo?, 53.
618
Oscar Cullmann, Christ and Time (London: SCM Press,
1962), 51; Fernando Luis Canale, A Criticism of Theological Reason: Time and
Timelessness as Primordial Presuppositions (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 1983), 298-387; Enrique Espinosa, “La demora aparente,
¿cuánto aún faltará?” Espigas, año 2, N° 1-2, 4-8.
619
Fritz Guy, “Dynamics of the Advent Hope,” en Pilgrimage
of Hope, ed. Roy Branson (Takoma Park, MD: Association of Adventist
Forums, 1986), 118; ídem, “The Future and the Present: The Meaning of
the Advent Hope,” 227; Branson, “Responding to the Delay,” 14.
312
620
concretará.
Recientemente se ha sugerido que el tema de la demora
debe ser considerado en el contexto de la mentalidad hebrea,
que considera al tiempo desde el punto de vista cualitativo más
bien que cuantitativo. Para los orientales es más importante el
acontecimiento en sí que el momento en que ocurre; la certeza
de que ocurrirá es lo que cuenta, y no tanto si demorará
menos o más en ocurrir. Además, en la sociedad oriental la
importancia de una persona se mide por la extensión de su
atraso en llegar a una cita o a una fiesta. Siendo que la fiesta
de bodas más importante que menciona la Biblia es la de
Cristo con su iglesia, es natural que el novio, en vista de su
importancia suprema, se demore en llegar.621
Conclusión
Creer en la segunda venida de Cristo significa vivir con
una tensión entre el sentido de inminencia y, al mismo
tiempo, el sentido de demora. Dentro de la iglesia se han
sugerido diversas explicaciones para la demora, unas
enfatizando la responsabilidad humana y otras destacando el
papel de Dios en el asunto. Cada explicación tiene sus méritos
y puede ser defendida, en mayor o menor grado, a partir de los
escritos inspirados. El análisis de todas ellas en su conjunto,
sin embargo, sugiere que no es posible encontrar una
explicación realmente satisfactoria a menos que se tomen en
620
Branson, “Responding to the Delay,” 110.
621
Zdravko Stefanovic, “Delay? What Delay? Seeing the
Impending Advent Through Oriental Eyes,” Adventist Review, October 29,
1998, 68-70.
313
cuenta ambos aspectos recién mencionados.622
Reconocer solamente la actividad del ser humano como el
factor determinante sería limitar la omnipotencia de Dios, y
hasta llevaría a dudar si la segunda venida ocurriría alguna vez
o no. Esta postura podría inducir escepticismo y
desesperación. Si la generación de los apóstoles y la de los
pioneros adventistas no fueron suficientemente misioneros ni
suficientemente santos cumpliendo así las condiciones para
que Cristo regrese, ¿qué esperanza queda de que una
generación posterior lo logrará?
Por el otro lado, reconocer solamente la soberanía de Dios
parece demasiado arbitrario, y contrario al carácter de Dios y a
su respeto por el libre albedrío humano. Este enfoque podría
llevar a la pasividad y la indolencia. ¿Por qué habrían de
preocuparse los seres humanos, si sus actividades no tuvieran
ningún papel en los planes de Dios?
Evidentemente tanto la participación humana como el
gobierno divino son indispensables. Los tiempos y el control
está en manos de Dios. Pero atrasar o apresurar la segunda
venida está, hasta cierto punto, en manos de sus criaturas.
Aquí se unen la responsabilidad humana y la habilitación
divina.623 La Biblia y el Espíritu de Profecía retienen ambos
aspectos en tensión.
622
Neall, ¿Cuánto aún faltará, Señor?, 150, 151; ídem, “Why
Are We Still Here?” Adventist Review, January 2, 1992, 9, 10; Gallagher,
“The Delay of the Advent,” 5; Pease, “The Second Advent in Seventh-day
Adventist History and Theology,” 187.
623
LeRoy Edwin Froom, Movement of Destiny (Washington, DC:
Review and Herald Publishing Association, 1971), 566; Finley, 231.
314
Lo más importante de todo no es saber cuándo regresará
Cristo, sino estar preparados para recibirlo.624 “Todo aquel
que pretende ser siervo de Dios, está llamado a prestar servicio
como si cada día fuera el último” de su vida.625 El mayor
peligro no está en qué explicación se le dé a la demora, sino en
la actitud que se asume ante ella. Bienaventurado aquel siervo
al cual, cuando su Señor venga, lo halle velando (Mt 24:46).
624
Batchelor, 5-10, 29.
625
Elena G. de White, ¡Maranatha: El Señor viene! (Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1976), 106.
315

10 desafíos teológicos del adventismo contemporáneo

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Pero el problema no se limita a los laicos. Está muy

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