Cultura Arara

Origen histórico

Se dice que el termino ARARA parece provenir de la palabra Ardra (Ardres, Ardre, Arder, Ardrah), nombre de
un reino del África Occidental, que se encontraba precisamente en la región meridional de lo que es hoy la
actual Republica de Benín. Este reino aparece únicamente en los viejos mapas, no así en el actual mapa
político-administrativo de Benín.

Se dice que la conformación de estas culturas fue la unión de diferentes etnias hermanas extendidas por Togo
y el sur-este Nigeriano, se sabe que su punto de partida se encontró OYO IFE antiguo y se unieron creando el
estado de Dahomey una ciudad ubicada a unos 70 kilómetros al norte de Porto Novo, después de su
instalación en Tados se separaron los Ewe se trasladaron al oeste actual Republica de Togo y los Fons al este
Actual Republica de Benín.

Se dice que este criterio dado por el señor Aquiles Beltrán da como explicación que los límites de esta nación
comenzaban en la laguna de Keta y terminaba en Lagos. El reino de los Arda se encontraba ubicado en
rededor de su capital la actual Allada y según sus tradiciones descendían sus pobladores de la tribu Adja, de
Allada partió a su vez el grupo que dio a fundar el reino Dahomeyano Arda y su puerto Whyda quedaron
incorporados a Dahomey en 1720 cuando los Fons fueron buscando una salida al mar tomaron ambos puntos.

Dando como origen a la unión de esta vasta región y cultura en el centro meridional de Togo y Benín, en esos
días se estaba dando el fenómeno de la trata negrera de esclavos, viéndose África sometida bajo el poder de
estado Europeos que desde el siglo XV están dependiendo de la mano de obra negra para trabajar sus tierras
y poder acumular sus riquezas.

Los Portugueses se establecieron en Guida una factoría que adquirió importancia en el año 1860 el puerto del
reino fue llamado Sao Joao de Ajúda y cuando los franceses se establecieron en el lugar lo llamaron Judá, allí
había gran venta de esclavos de estas etnias para mandarlos a distintos puntos en Europa, América, Cuba y
Brasil donde eran altamente apreciados porque se decía que eran hábiles agricultores el padre Labat en sus
crónicas expresaba que los Araras eran los mejores esclavos que se conocían de Judá y de Arder eran buenos,
dóciles, dedicados al trabajo y a sus dueños a nivel de servidumbre le provocaban pocos problemas a sus
dueños, los que eran originarios de África se les noto que mujeres y niños tenían incisiones el cara y los
adultos hombres tenían incisiones en la frente.

Al llegar a América se agruparon en distintos cabildos cuyo objetivo principal era la unión, preservación de su
cultura y la no erradicación de sus costumbres para ser la predecesora en generaciones futuras.

Su instalación más fuerte según los antropólogos se observó en la provincia de Matanzas donde hubieron 4
clases de Arará: Majino, Ajikon, Kuébano y Sabalú. Sobrevive en su forma más ortodoxa los Araras Sabalunos.

También hay datos de esclavos llevados a Haití y se remonta al éxodo de los Haitianos que provoco la
rebelión de Saint-Domínguez en donde se pudo conocer que actualmente en esta nación se conservan
danzas, gestos y mímicas así como cultos de origen Fons en su cultura y folklore. La lengua nacional de Haití
llamada Cróele contiene estructuras fonéticas, gramaticales y semánticas muy parecidas a la lengua africana
en especial a los Arara, utilizando muchos de sus sonidos y pronombres al momento de Hablar.
El cabildo Arara Magino se legalizo el 25 de Diciembre de 1890, después se supo de otro en 1909 en el que
decidieron unificar a todos los descendientes Arara Magino en un solo cabildo. Celebraban sus fiestas el 1º de
Enero de cada año al estilo de su país de origen. También se supo de la fundación de los Arara Sabalunos que
era una sociedad de socorro mutuo de la nación Arara Sabalu y funcionaba bajo la invocación del espíritu
santo.

A través de estos datos podemos ver que uno de los rasgos más importantes hasta nuestros días es que en el
nuevo mundo trataron de mantener su cultura y de ayudarse entre ellos mismos para no perder los rasgos
más importantes de su culturas y religión donde eran muy celosos con sus ritos y secretos lo cual siguen
manteniendo hasta nuestros días.

Cosmología Arara

En un sentido filosófico ellos no daban tantas explicaciones a las leyes que regia el universo ni de su
formación, para ellos hay un Dios creador responsable de todo lo creado visible e invisible.

En la cultura de origen Fons existe un Dios Supremo denominado Segbo Lisa o Dada Segbo. Casi nunca se usa
su otro nombre: MAWU. En la teogonía Fon, igual que en la Arará, Segbo Lisa creó el mundo y “alejado de los
problemas de los hombres”, atribuyo diversas funciones mediadoras a un grupo de divinidades, que son los
dioses de la naturaleza, como afirma Metraux.

Así podemos ver que este Dios es el primer móvil Origen y causa, principio y fin de todas las cosas, creador de
lo visible e invisible de donde emana todo y a donde va todo, a su vez creador de un grupo de deidades
encargadas del auxilio de los hombres en los distintos problemas de índole humana.

Equivalencia entre las deidades Arara y Lukumí

ODAY JUERO
Este es el equivalente Yoruba a Oduduwa secretario de Olofin patrón de su cabildo celebrado el 1º de Enero,
santo respetado por ellos y de mucha adoración para esta regla.

KUTITO, KUTUTO o ZANGBETO

Es el equivalente a EGGUN que son considerados los muertos y ancestros dentro de la cultura Yoruba.

LEGBA o HUNDAXO
Es el equivalente a Elegua dentro de la religión Lucumí también conocido como AFRA es el primer Vodum
(divinidad) cumple en ser el primero en el orden del sistema religioso es mensajero de los dioses, recibe las
primeras ofrendas y es el encargado de repartirla a las demás deidades, abre el camino a la suerte, el destino
y para que los otros dioses se alimenten y se expresen. HUNDAXO se acerca más a lo que es ESHU en la
mitología Yoruba.

BERECHE
Es el equivalente Arará al Dios OGGUN en la mitología Yoruba dueño de los metales, patrón del trabajo y
defensor en las guerras.
AGUE
Es el equivalente Arará al Dios Ochosi en la mitología Yoruba patrón de los cazadores, brujo y curandero

ADAIGUETO
Es el equivalente a OSUN dentro de la mitología Yoruba que representa la espiritualidad del hombre sobre la
tierra, su firmeza y su estabilidad en la misma es conformado de madera con diferentes e innumerables
cargas para su conformación y consagración.

AGUEYI
Equivalente a OBATALA dentro de la mitología Yoruba patrón de las cabezas, de la pureza y la humildad.

SOFIACUTE
Equivalente a OSHANLA en la mitología Yoruba OBATALA hembra y vieja, una de las precursoras de la
creación Yoruba.

AUÑORO
Equivalente a OBANLA en la mitología Yoruba es hembra joven.

ADAÑE

Equivalente a OYA en la mitología Yoruba patrona de la puerta del cementerio, dueña del viento y fundadora
del pueblo o la nación TAKUA y OTÁ.

SOGBO
Equivalente a AGALLU en la mitología Yoruba dueño del volcán.

TOWOSI
Equivalente a YEWA en la mitología Yoruba dueña de la virginidad y patrona del cementerio y de las tumbas.

MASE
Equivalente a OSHUN en la mitología Yoruba dueña de la dulzura y de las aguas dulces.

TOISA
Equivalente a OBA en la mitología Yoruba dueña de la inteligencia y la estabilidad sentimental.

AGASU
Equivalente a INLE en la mitología Yoruba curandero y medico de la religión.

AFREKETE
Equivalente a YEMAYA en la mitología Yoruba dueña de los mares y madres de los santos, fundadora del
pueblo AGBEOCUTA, este es el nombre de YEMAYA dentro de esta cultura y no un camino de San Lázaro
como muchos lo hacen ver.

AGAJE
Equivalente a ORISHA OKO en la mitología Yoruba dueño de los campos, la fertilidad y patrón de los campos.

JOJO o HOXO (en lengua Benín)

Equivalente a los IBEYIS en la mitología Yoruba son las banderas de los santeros, es decir, que son para
vencer las dificultades de los santeros.
LOKO
Equivalente a IROKO en la mitología Yoruba dueño de los árboles, de la medicina arbolaría, es la deidad de las
selvas, de los bosques y también tiene una significación para ello como el Dios Yoruba OSAIN.

JEBIOSO
Es el titulo o nombre que se le da a Shangó por la tierras ARARÁ ya que ellos tenían un Shangó propio de sus
tierras llamado WUADE niño guerrero dentro de su cultura come chivo ya que el carnero según algunos
informantes era Tabú en dichas tierras.

DAN AYIDO HWEDO

Equivalente al arco iris tiene la misma connotación en Benín que en Haití responsable de las relaciones
humanas y continuidad de las especies y de la humanidad.

NANA BURUKU
Este es diosa de las aguas dulces dentro de las culturas, principio de la vida, maternidad y la sustentación
materna.

SAKUATA o AZOWANO
Columna principal y santo de adoración y respeto entre los Arara, se le adoraba para evitar las epidemias,
vómitos y muertes de allí que este santo tiene historias que sustentan su principal relevancia ya que se
refieren a Oddunes como Obarakoso (6-4) donde el habiendo adquirido la Lepra en las tierras Lucumíes fue
desterrado por los moradores de dichos pueblos siendo aun Shangó dueño del tablero de Ifá adivino para el
diciéndole que lo esperaban en otra tierra donde lo Iván a hacer rey, OGGUN le regala 2 perros que lamerían
sus llagas para calmar su dolor y OBATALA le regala una chiva y un venado cruzo las montañas que dividía
aquellas 2 tierras en ese largo camino muere la chiva de la cual se alimenta, la tierra Arará estaba diezmada
por la viruela y no llovía y habían un rey que era tirano con sus moradores los adivinos de esa tierra
esperaban a alguien que venía a liberarlos cuando el rey vio a aquel hombre venir montado en un venado tal
como se relata en el Oddun OGBEYONO (8-3) (Oddun que indica la llegada de San Lázaro a las tierra Ararás) el
rey huyó y a su llegada llueve y con el fango empezó a curar a la gente de ese pueblo donde en
agradecimiento lo hacen rey le ponen una piel de tigre y lo nombran OLUOPOPO que en lengua Arará
significa obispo y le ponen una corona (IROSOFUN 4-10, es donde nace la corona de San Lázaro), en
agradecimiento le dijo a ORULA que de ahora en adelante hablaría a través de el por eso que el San
Lázaro Arará su ITA es exclusivo del Babalawo pero su entrega como hasta hoy en día sigue dada entre los
Ararás de Matanzas por los Junses mayores (santeros mayores) de allí que mi experiencia personal fue dado
por el señor Lázaro De León (Papito) que tiene hecho San Lázaro directo por los Arara y una persona muy
versada en los secretos de su cultura y del santo en cuestión no es solo como se pretende hacer entender de
entrega exclusiva de los Babalawos mas el Ita si, su carga es según el camino y no como me ha tocado ver
dolorosamente que se hace una carga básica y general para todos los caminos.

Tambor Arará

Para las distintas etnias, es decir, para toda África la música tenía un valor fundamental ya que a través de ella
expresaban sus historias, sentimientos, formas de adoración, alabanzas a sus Dioses y ancestros para poder
mantener su cultura y su identidad, daba los rasgos de su historia misma ellos tenían un tambor el cual
también fue traído a América llamada YONOFO que es señorita femenino y sobre el cual se marcaban los
distintos patrones musicales donde IVA a ser fusión con los rezos y con los cantos, está compuesto por tres
tambores horizontales con la cual expresan su música y son tocados con palos y manos. Este es su
equivalente a aña entre los lucumíes.

Adoración a las almas de la cultura Arará

El culto a los difuntos es fundamental, es la forma de adorar a sus ancestros, de pedir protección a través de
ellos y a la vez sirvan de intermediarios entre los vivos y los muertos para proteger al clan, adeptos y a la
familia.

Se les pone diversas ofrendas igual que en la regla Lucumí como: tabacos, flores, velas, aguardiente, comida,
café, también se le hace ofrendas de animales y se les canta tanto para pedir como para iniciar cualquier
ceremonia. Antes de cualquier rito o ceremonia hay que contar con los muertos; en si para ellos como en
todo el pensamiento africano los muertos siempre van a estar en conexión directa entre los vivos, solo es un
cambio de materia a espíritu pero se quedarán para ayudarnos en problemas de índole humano, de allí que el
muerto es tan importante que se dice IKU LOBI OSHA (el muerto pare al santo).

Equivalencia entre la regla Lucumí y la regla Arará

Moyugba es invocación o llamado, en las distintas reglas lo utilizamos para llamar nuestros muertos y dioses.

1. Se invoca a los mayores muertos.

2. Se invoca a los mayores vivos.
3. Se invoca a la deidad indicada.

Lengua LUCUMI Lengua ARARA

1. IBAE BAYEN TONU 1. EÑA SAFALU
2. KIMKAMESHE 2. EMI SAFALU
3. KOSI IKU 3. MOCOLEGUE IKU

Invocación Lucumi
IBAE BAYEN TONU (que en paz descanses)
En Arará se dirá:
EÑA SAFALU

En lucumi se dice:
KIMKAMASHE (con el permiso de)
En Arará se dirá:
EMI SAFALU

En Lucumi se dirá:
KOSI IKU (que no haya muerte)
KOSI ANO (que no haya enfermedad)
KOSI EYO (que no haya tragedia)
KOSI OFO (que no haya perdidas)
En Arará se dirá:
MOCOLOGBE ICU
MOCOLOGBE ANO
MOCOLOGBE EYO
MOCOLOGBE OFO

OBI a EGGUN
OMI TUTO
ANA TUTO
TUTO OWO
TUTO ILE
TUTO EGGUN
TUTO ARIKU BABAWA

En Arará se dirá:
ESI FA, FIFA FIFA FIFA

Este es el equivalente al Omi Tuto con la cual se hace las libaciones de agua para empezar cualquier
Moyugba.

La estructura del coco a EGGUN OKUTUTO es la misma que se sigue en la regla Lucumí se hacen las libaciones
de agua se invoca a los mayores muertos, se les da conocimiento a los ancestros de la ceremonia que se va a
realizar se pondrá el asiento en un rincón de la casa con sus flores, tabacos, velas, comidas se les puede
ofrendar algún animal y se le hace cantos correspondientes a EGGUN en su lengua.

Ejemplos:

En Lucumí se dirá:
AUMBA WA ORI
AUMBA WA ORI
AWA OMA
LERI OMA
LE IYAWO
BOGBOG EGGUN KAWE

En Arará se dirá:
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO
ADAKOTO COME UNO
SABALUNO COME UNO
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO

OSAIN
Se seguirá la misma regla del asentamiento de Osha Lucumi lo único es que se hará cazuela directa, es decir,
cada santo llevara su hierba en su cazuela, se hará el Ozain se sazonara y se hará el paritorio de los santos,
antiguamente se usaba un pilón para ripiar las hierbas en la ceremonia.

Ejemplo del canto de Ozain:

En Lucumí:
KAMA MA ILLA
KAMA MA BIBO
KAMA MA ENU
KAMA MA EPO

En Arará:
OFALUTO E OZAIN
OFALUTO E MINIE
OFADU SILE ZAEN Y MAYA NUBADE
OSAIN MAYA SARA MAYAITO COLO COLO GUE RIE
OFALUTO E OSAIN
OFALUTO E MINI E

Lavatorio
El lavatorio se realizara siguiendo el mismo oro del orden del cuarto de santo solo cambiara la jerga es decir la
pronunciación del canto, se cantara desde Elegua es decir AFRA hasta el ángel de la guarda.

Consagración del santo

Se introducirá el iyawó al cuarto de santo y el canto para bañarlo, navaja y pintura tiene su equivalente
también en lengua Arará, después se hará la consagración donde ira la tela del color de su ángel de la guarda
y solo la sopera de su ángel de la guarda y se hará la llamada con el oro completo a todos los santos desde
Afra hasta el ángel de su guarda. El día del medio transcurrirá de forma normal.

Tercer día
Se hará Ñangareo y en vez de hacerlo con una jícara de SARAECO,se hará con 4 distintas sustancias, se
cantara:

Lucumí:
ÑANGARE ÑANGARE
c. ÑANGAREO

En Arará:
KOFE CONOMIO KOFE CONOMIO
c. EWEJUN OGDA LO MIO EWEJUN

Se hará Ita donde hablaran las distintas deidades.

Presentación al tambor
Tendrá la misma estructura y orden que la presentación del Iyawo Lucumí solo que será al pie de su tambor
llamado YONOFO y con los cantos de su jerga, el Iyawo transcurrirá siete días en el trono se le llevará a la
plaza e irá a su casa.

PALABRAS DEL ARARA AL LUCUMI

En ARARA En LUCUMI
ESI OMI
FODUN OCHA
SILE ILE
KUTUTO EGUN
AFO ASHO ARA
AGBOKEN OBI
AHWANE EYELE
AGRUNZA ELEDE
AKWE OWO
ASO ASHA
ATAKUN ATARE
WE EWE
ASOXU OBA
APATANOGOSI AYAKUA
OAKE SILENCIO
DAMION MODUBULE
GBADE AGUADO
JE ELEKE
JA ESCOBA
JINAGELU AYANAKU
JIHAN TAMBOR
AKALASU TIÑOSA
HINIKE OBE
JE UN UNYEN
KOKORO GALLO
KOKOASU GALLINA
MIO INA
NUKUN OYU
RAN ERAN
JUJAN OTI