Parashat NASÓ

El más largo de toda la Torá, compuesto por 176 versículos.

Este número lo tenemos también en Salmo 119, por cada 22 letras por 8 (Alude
a eternidad) versículos, y el tratado de bababatra.
Tiene pocos temas, censo, Sotah, Nasir, ofrenda de los Nasi.
Parece copiar y pegar, hasta la música es la misma.
En la torá no hay una palabra de mas, letra, puntito.
Lo que traemos al eterno es importante, sobre todo si es de corazón.
Los Nasir, se escriben con una letra yud menos, en Ex. 35:27-28, porque
dieron de ultimo para la contrucion del MisKan.
Fuente de Plata=930 guematria años de vida de Adan.
130 ciclos de plata, años de Adan cuando fue Set
Abraham, Dios lo bendijo en todo
Issac
Jacob Comí de todo, de todo lo que trajo Jacob comió, no desprecio nada,
aprecio todo. La Tora.
La mujer sotah, la mujer que se presume fue infiel, tiene un tratado en el
Talmud.
Tratado del Nasir, Todo un tratado.
Que es la mujer Sotah, es raro,
El hombre sospecha, y la llama delante de dos testigos le advierte no se encierre,
y ella delante de dos testigos se encierra.
Lo que persigue la Torá es que se arregle entre los esposos, se vallan los celos,
y será mejor, sino podía tener hijos tendría hijos, serian más hermosos.
Rashi cuenta de un Midras, de las gemelas que se cambiaron, igualmente fue
castigada.
Nasir viene de Neder = Voto
Nada de uvas, no cortarse el pelo, no impurificarse por muertos, igual al cohen
gadol.
Rabi Eliezer y Rabi Yoshua. No te es suficiente las 613 misvot, filosofía, si Dios
creo algo para ti, que no estaba prohibido, cómelo.
El Rambam trae lo malo, al comentar los ayunos. Cinco ayunos mas Yom
Kipur.
La yustaposicion entre la Sotah y Nasir, en el Talmud están al Reves. Que tiene
que ver el Nasir con la Sotah. Rashi aquel que vio a la mujer Sotah, que se
cuide, y haga algo para sí mismo, para alejarse de eso, no es casual.
Lo malo nos puede influenciar, Rambam nos dice buscar vecindad correcta,
por el mal influencia, la importancia de un buen vecino. No es aislarse.
Bamidbar, vemos que la Familia de Rubén, tenía vecinos, Kora. y Isajar también
tenía influencia de vecinos, Moisés y Aarón.
Lea influencia a su hijo, como fue concebido, el Talmud alaba a Lea, por el
desea de estar con su esposo tuvo a Isacar, joven grande, tribu llena de Talmi
Jajam.
Estamos en este mundo, nos relacionamos, debemos influenciar, mientras
influenciamos no nos contaminamos, Ejemplo la olla donde se cacherizan las
otras enceres. Donde se sala la carne una hora, no contamina.
El mensaje es que se reconcilien, haya Shalom Bai, La Sotah se le daba de
beber agua amarga, el agua la sacaban de Kior, la fuente de bronce.
La fuente fue hecha con los espejos de las mujeres, Moshe en principio los
rechaso, por recordar la vanidad, Dios le dice que es mas preciosa que el oro,
habla de la fe de las mujeres.
“El midrash Dice debajo del manzano te seduje”, quien quería tener hijos,
para ser esclavos, tuvieron una fe ciega en Dios los sacaría de Egipto, y entrarían
en la tierra de Israel. Porque lo relaciona con el manzano, primero sale el fruto,
y luego salen las hojas, que protegen al fruto, en este caso al niño judío. Primero
te embarazas y luego viene la protección divina.
El nombre de Dios no puede borrarse, La halaja la trae el Rambam, escribia en
nombre de Dios y se borra en el agua que va a beber la señora. La importancia
del Shalom Bai, Di-s permite borrar su nombre, con tal que haya Shalom bai.
Ejemplo, Sara dice mi esposo es viejo, y el angel dijo que sara había dicho que
era vieja.
La última palabra de la bendición sacerdotal es Shalom.
La Amidad, que contiene 19 berajot, la ultima se refiere a Shalom al Dios de
Paz en el cielo, Haga paz para nosotros.
Birka Amazon, bendición para después de las comidas, la misma bendición.
Kadish de Rabanan

APEGADOS CON ALEGRIA

En nuestra Parashá encontramos un versículo que dice: “Vayihí Bayom Kalot
Moshé Lehakim Et Hamishkán” – Y fue el día en que terminó Moshe de
establecer el santuario” ( ). En nuestra literatura, cuando se dice la expresión
Vayehí – Y fue, (y vivio) implica sufrimiento. El Midrash, basándose en esta
premisa, pregunta: ¿Por qué había sufrimiento, el día en que se culminó el
santuario? Responde que había sufrimiento por parte de Dios, ya que mientras
el pueblo estaba ocupado con la construcción del santuario, no tenía tiempo
para hacer pecados, pero ahora que ya había culminado el trabajo, volvería a
sus rutinas y esto sería un peligro.
Un ejemplo, lo podemos ver con un rey que tenía una esposa muy mala, que
lo molestaba todo el tiempo. Un día, le dio dinero para que se encargara de
arreglar todo el palacio a su gusto; durante dos meses no la escuchó y a veces
llegaba a pensar que su esposa no se encontraba en casa. Cuando terminó su
esposa con todos los arreglos, el palacio quedó muy bonito, pero por otro
lado el rey se angustió porque sabía que empezaría a molestarlo de nuevo.
Así, dijo Dios: Todo el tiempo que trabajaron, no pecaron. Pero ahora que
terminaron, ¿quién sabe lo que harán? Dios estaba sufriendo por ese motivo y
efectivamente, después de un mes, el pueblo se empezó a quejar de que no
había carne, no querían el maná, querían volver a Egipto. ¿Qué fue lo que
pasó? Volvieron a la rutina.
Cuando la persona tiene su mente ocupada en cosas de santidad, no tiene
tiempo de pensar en hacer pecados, pero cuando no lo está, empieza a
aburrirse y es entonces cuando empieza el peligro.
“Habatalá Mebiá Lidé Shiamum, VehaShiamum Lidé Jet – El ocio te lleva al
aburrimiento y el aburrimiento te lleva al pecado” ( ). Esto fue lo que le
suedió a Noaj. Durante 120 años estuvo cumpliendo la orden de Dios,
construyendo el arca, organizando a los animales y almacenando sus
alimentos respectivos. ¿Por qué Noaj no se hizo ayudar por esclavos y
sirvientes, de manera que en un año estuviera listo para empezar la travesía? La
respuesta es, porque Noaj sabía que las tentaciones que había en su
generación eran muy grandes, era muy duro sobreponerse, y por eso
decidió estar ocupado durante mucho tiempo, cumpliendo la orden de Dios
para no ser tentado, en ningún momento, a pecar. Por eso tardó años en construir
el Arca. Pero una vez culminada la travesía, cuando bajó del arca y observó que
todo estaba desolado, se sumergió en el ocio, se estableció en una carpa,
empezó a descuidarse, “Vayijal Noaj – Se profanó Noaj”, bebió vino, se
emborrachó y le ocurrió ese acto tan denigrante, con sus hijos.
Nuestro cerebro es como una masa en Pesaj. La diferencia que hay entre Jametz
(fermentada) y Matzá (pan ácimo), es que el Jametz es una masa a la que se
le interrumpió su amasado durante un tiempo y por eso fermentó. Pero
Matzá es una masa que se amasó constantemente, de tal forma que no se
permitió su fermentación. Hay personas, cuyo cerebro está constantemente
ocupado con Mitzvot y por eso nunca se fermentan. Pero hay otro tipo de
personas cuyo cerebro no se ocupa de asuntos de santidad, o se ocupaban y
ahora no se ocupan, provocando que éste se les fermente y caigan en el pecado.
Este mismo concepto lo podemos encontrar en nuestra Parashá, cuando se habla
del Nazir – nazareno. En el tratado de Nedarim 9b, del Talmud, se explica por
qué ser un nazareno. Dijo Rabí Shimón Hatzadik: Una vez ví a un nazareo y le
pregunté: ¿Por qué prometió abstenerse del vino y sus derivados, no
cortarse el cabello, no cortarse la barba, si verdaderamente se ve usted muy
bien? El hombre me respondió que precisamente decidió esto, porque su
belleza lo incitaba a hacer pecados.
Esta acción de ser nazareno es muy loable, pero una vez que culmina el plazo
de su promesa, empieza el peligro, ya que no está ocupado con la santidad.
Hay que estar alerta a no pecar. Esto lo podemos encontrar en nuestra Haftará,
que habla de Sansón, el fuerte. Todo el tiempo que se mantuvo nazareno,
los filisteos no pudieron vencerlo, pero cuando culminó su período de
nazareno, lo capturaron y le cortaron los cabellos. Esto nos enseña, que todo el
tiempo que estemos envueltos en asuntos de santidad, de mitzvot, el Yetzer
Hará no puede atacarnos, pero en el momento en que nos descuidamos,
volvemos a la vida cotidiana, a la rutina, es cuando nos captura y nos vence.
Sobre el Yetzer Hará, está escrito: “Lefetaj Jatat Robetz - “( ). ¿Sobre qué puerta
esta hablando el versículo? Nuestros sabios explican que se refiere a la puerta
del Bet- Midrash (casa de estudio), sinagoga. Cuando se está pensando en el
estudio de la Torá, o rezando, el cerebro está ocupado con santidad, la masa no
fermenta y el Yetzer Hará no puede atraernos, pero cuando cerramos la
Guemará o el Sidur, el Yetzer Hará nos está esperando en la puerta, para
capturarnos en sus redes. Por eso la Torá dice: “Bedibarta Bam – Y hablarás
de ella, de la Torá”, para enseñarnos que si estamos ocupados en la Torá, tanto
en la escrita como en la oral, estaremos resguardándonos de caer en manos del
instinto del mal. Tal y como lo dice la palabra hebrea “Bam – de ella”, la letra
Bet significa Bereshit – Génesis (Torá escrita), y la letra Mem significa:
Mishná (Torá oral). La primera Mishná del Talmud, también comienza con la
letra Mem: “Miematai – ¿Desde cuándo?”, en el tratado de Berajot. Además, la
Torá nos aconseja hablar de Torá “Beshibtejá Bebeteja – En tu estadía en
casa”, no solo en la casa de estudio, o en la sinagoga sino que tambien en el
hogar. Ubelejtejá Baderej – Cuando estás en camino”. Debemos hablar
también de Torá en los caminos, para que el cerebro esté siempre trabajando.
Precisamente en el camino, en la calle, es donde se encuentra, más
frecuentemente el peligro, que en el Bet Midrash.
Este es el motivo, por el que leemos la Parashá de Nasó después de Shabuot
Estuvimos preparándonos durante 49 días para recibir la Torá; en la noche
de Shabuot nos quedamos despiertos estudiando hasta el amanecer,
recibimos esa influencia positiva de la pascua, y ahora que ya terminó Shabuot,
con tanto que obtuvimos, volvemos a la rutina de todos los días, y es ahora
cuando empieza a latir el peligro. Sin embargo, si mantenemos ocupado
nuestro cerebro, con esa Torá, estudiándola y analizándola, entonces estaremos
a salvo de cualquier ataque a lo espiritual y la pascua de Shabuot no habrá
terminado, sino que más bien estar su comienzo.
Esto es lo que nos aconsejaba, mi Rosh Yeshivá, el rabino Inglander, cuando
terminaba Yom Kipur: “Tengan cuidado en los días posteriores a Yom Kipur,
porque después de un mes de Selijot, Rosh Hashaná, diez días de
arrepentimiento, Kipur, Nehilá, Shofarot, el peligro está cuando volvemos a la
realidad, a la rutina”. La mejor prueba de lo cierto de estas palabras la tenemos
en el Arbit después de Kipur, las personas se empiezan a ir, sin ni siquiera rezar,
porque volvieron, en cuestión de segundos, a la rutina diaria. Mas si todos
utilizamos ese despertar del Yom Kipur, y continuamos trabajando el cerebro
en Mitzvot, seremos otras personas completamente diferentes. Por eso la
halajá exige que una vez terminado Kipur, es bueno que la persona empiece
con la construcción de la Sucá, para que siempre esté ocupado con Mitzvot y
el instinto del mal no tenga oportunidad de actuar.
Si reflexionamos, veremos que todo el día se puede estar pensando en Mitzvot,
desde que nos levantamos hasta que nos vamos a dormir. Cuando nos
despertamos, hacemos Netilat Yadaim (lavado ritual de las manos) según los
detalles de la ley, cuando entramos al baño también existen leyes que regulan
esto, cuando nos vestimos también hay leyes de cómo hacerlo; por ejemplo,
primero se coloca el zapato derecho y después el izquierdo, se amarra el
izquierdo y después el derecho, etc.
Cuando terminamos, inmediatamente vamos a la sinagoga a rezar, nos
ponemos Talit y Tefilín, Jazará, etc. Después nos vamos a desayunar,
tenemos que decir las bendiciones respectivas, previas y posteriores, de las
comidas. Nos vamos a trabajar, aplicamos las leyes de no robar, no mentir,
pagar a tiempo, un sin fin de leyes. Hasta que llegamos a la sinagoga Minjá,
Shiur, y Arvit. De vuelta a casa, llegamos exhaustos, nos vamos a dormir,
tenemos que decir Kriat Shemá, y hasta durmiendo debemos corregir nuestra
postura, primero sobre el costado derecho y luego sobre el izquierdo. ¿Por
qué la Torá es tan estricta y tan constante? Porque si no fuera así, tendríamos
muchas lagunas a lo largo del día, que serían oportunidades obvias de ataque
del Yetzer Hará. Seríamos como la masa a la que se le interrumpe su
amasado y empieza a fermentar.
El lema es el siguiente: “Un cerebro que trabaja no fermenta”.
“Que sea la voluntad de Dios, que nos ayude a estar siempre apegados a Él, con
alegría y no con luto, y que esa luz que absorbamos en nuestro servicio a Dios,
nos sirva para alumbrar nuestros caminos a lo largo de nuestras vidas. Amén.”
CARTA DE LA LEY

El rabino Yishmael, hijo de Eliseo, era el sumo sacerdote, esa fue la razón por
la que se encontraba en la parte más interior del santuario, el Lugar Santísimo,
que ofrece el incienso, el rito de Yom Kipur. La bendición que ofrece, es que
Dios trate al hombre con amabilidad y compasión, más allá de la letra de
la ley, y Dios asiente con aprobación. Parecería que el mundo ahora tenía
garantizado el perdón y el éxito futuro. Sin embargo, encontramos el siguiente
pasaje en Michilta:
El rabino Yishmael y el rabino Shimon (ben Gamliel) fueron sacados para ser
ejecutados. El rabino Shimon dijo al rabino Yishmael: "Maestro, mi corazón
está roto, porque no sé por qué ofensa estoy siendo ejecutado". El rabino
Yishmael le dijo al rabino Shimon: "¿Alguna vez sucedió que alguien acudiera
a usted con un caso para ser juzgado, o con una pregunta, y los hizo esperar
hasta que terminara su bebida, o hasta que atara su zapato o lo colocara? ¿Tu
capa? Y la Torá dice: "[Si abusas de la viuda o del huérfano], si abusas de ellos,
si me gritan, seguramente oiré su llanto. Y mi ira se inflamará y te mataré con
un grito. espada - ¡y tus esposas quedarán viudas y tus hijos quedarán huérfanos!
"(Éxodo 22: 21-23) Le dijo:" Maestro, tú me has consolado ". (Michilta
Mishpatim Neziken sección 18)

En este asombroso pasaje encontramos a dos de los grandes sabios de la

generación a punto de ser ejecutados por ser rabinos; (son dos de los diez sabios
que fueron martirizados). Rabí Shimon hace la clásica pregunta casi imposible
de la teodicea, y el rabino Yishmael tiene una posible respuesta: es posible que
haya sido inadvertidamente cruel con alguien. Rabí Shimon acepta la respuesta
y van a su muerte con dignidad. Cuando consideramos la explicación del rabino
Yishmael, entendemos que sus muertes son el resultado de que Dios los
trató con el juicio más estricto posible.
Esto está muy lejos de la bendición que el mismo rabino Yishmael le dio a Dios:
¡tratar al hombre más allá de la letra de la ley, con compasión, controlando su
ira!
Qué irónico que el mismo hombre recibiera una justicia tan estricta y que la
aceptara con tanta ecuanimidad, sin embargo, sabía exactamente qué bendición
decirle a Dios. Si Dios aceptó la bendición, ¿por qué no fue efectiva?
Nuestras preguntas originales regresan, con una venganza.
LAS REGLAS DEL UNIVERSO ESPIRITUAL
Para entender esta idea completa necesitamos familiarizarnos con las reglas del
universo espiritual. El rabino Jaim de Volozshin, en su obra maestra "Nefesh
Hachaim" explica que Dios, por su parte, tiene el deseo de dar al hombre
todas las bendiciones del mundo, para hacer que la abundancia divina
llueva sobre el hombre. Pero para que esto ocurra, el hombre debe crear un
mundo que merezca tal bendición.
Esta idea puede explicarse por un oscuro comentario de Rashi. El Talmud
enseña que si un hombre come sin decir una bendición, es como si le robara
a Dios y a la comunidad de Israel. La implicación de esta enseñanza es que si
uno no dice una bendición, entonces no tiene derecho a la comida. Rashi nos
dice:
Robado de Dios, lo que significa que su bendición fue robada (Rashi Brachot
35b)
¿Por qué Rashi abandonaría la explicación obvia, que lo que se roba es la
comida cuando se consume sin una bendición? ¿Por qué dice que fue la
bendición la que fue robada?
Rashi está enseñando una idea profunda. Cuando una persona come sin decir
una bendición, Dios no extraña la comida. Dios creó este universo físico como
un lugar donde el hombre puede desarrollar una relación con Dios y, cuando el
hombre hace eso, fluye la Abundancia Divina. Cuando el hombre deja a Dios,
el resultado es que Dios se aleja del hombre y la Abundancia Divina se
vuelve más escasa. Este es el significado de las palabras de Rashi, la persona
que come sin decir la bendición, ha robado la bendición y, por lo tanto, la
oportunidad para que Dios nos colme con su bendición.
Por lo tanto, podemos afirmar que, aunque la bendición realmente fluye desde
arriba como dijo Nachmanides al principio, pero la cantidad de bendición que
viene de arriba depende de las acciones del hombre a continuación.

Vimos anteriormente que, a pesar de la oración / bendición del rabino Yishmael,

el sumo sacerdote, fue tratado con estricta justicia divina. Esto ahora se entiende
basado en un pasaje en el Talmud:

Porque el rabino Yochanan enseñó: "Jerusalén fue destruida porque la gente

juzgó con la ley de la Torá". (Bava Metziah 30b)