Dokumen - Tips - Metodologia de Ifa en La Sociedad Ogboni

METODOLOGIA DE IFA EN LA SOCIEDAD OGBONI
CICLO DIARIO YORUBA

PARA PREGUNTAR A ORUNMILA
Poner la estera frente al lugar sagrado de Ifa. Tocar con la cabeza en la estera
como un signo de gratitud hacia el espíritu de la Tierra (Onile), y dar tres
palmadas para anunciar su presencia en el Igbodu. Algunos babalawos rocían
unas gotas de agua en el piso y otras pocas en su Esu y en su Ifá diciendo, "Ile
tutu, Esu tutu, Ire Orunmila" que significa "Espíritus de la Tierra, el Mensajero
Divino y Espíritu del Destino estén claros y calmados para facilitar una
comunicación y traigan buena fortuna".
Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare por las

bendiciones de existencia. Este sería un buen rezo:
Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku
da.
Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros;

al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca
enfrenta a la Muerte.
Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe,

Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin
aiye ati Orun.
Al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza. Usted

modela la luz para crear todas las cosas.
A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.
Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.
Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.
Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas

de la Creación.
Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.
Araba nla ti nmi igbo kijikiji.
El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los

inmortales del Cielo.
Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun
mimo to Orun.
El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.
Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.
Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de
sus hijos.
Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.
Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.
Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to – to – to.
Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto.
Asè.
Asé.
Ésto es seguido por un oriki a Esu Odara (El Mensajero Divino):
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin,
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados,
Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On j e elegede On a

de,Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù
Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase.
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje desde el
Cielo a la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé.
Y un oriki a Orunmila (El Espíritu del Destino):
Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye.
Creador, saludo al nuevo día. Saludo a las cuatro direcciones que crean el
mundo.
Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni.
El primer buitre, el segundo buitre, el tercer buitre y el cuarto buitre son los
dueños del día.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t ‘omo t’egbe – t
– ogba,
Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la Tierra. Ellos me traen
todas las cosas que sostienen mi espíritu,
Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi.
Con usted no hay ningún fracaso, alabamos el camino que usted ha creado,
nada puede bloquear el poder del espíritu.
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le.
Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la Creación.
A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun – dun – dun –
dun. Alaye o, alaye o.
Nos trae la comida del bosque. Nos trae las cosas dulces en la vida. Alabamos
a la luz de la Tierra, alabamos a la luz de la Tierra.
Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi.
Ifa nos trae el espíritu, el Mensajero Divino nos trae el espíritu. Nosotros
alabamos sus bendiciones.
Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye. Wa jeki aye mi. Kioye
mi. Ase.
Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la creación y

destrucción que ocurre en todas las esquinas del mundo. Ellos son las
bendiciones del mundo, son mis bendiciones. Asé.
Nota: Es común en el babalawo saludar con otros Orikis a los diferentes Orisas
que esten en el Igbodu.
Luego se procede a la adivinación diaria, con el rezo de apertura de la

adivinación:
Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare.
Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al Creador.
A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa.
Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte.
Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se.
El Creador es el único que conoce todo lo que hacemos aunque nadie más lo
sepa.
A ba mo o tan iba se ke.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo supiera.
Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto sufrimiento.

El Creador de cosas buenas en la Tierra. Hijo del Dueño de la Casa hecha de
miel.
Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi.
Hijo del dueño del árbol que siempre resiste una sacudida.
Oluwa mi opoki a – mu – ide - s’ oju ekan ko je k ‘ekun hora as aka – s aka
akun.
El Creador Opokoi que puso una cadena de oro en sus ojos como protección
para que el dedo del león no le rascara e hiciera una herida.
Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini.
El hijo de Oso-ginni de la tribu de Tapa donde vestimos con telas finas al Dueño
de Egun, el que camina con zancos.
Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje.
El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la cadena de

oro de Oje.
Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.
El Creador, espíritu del monte, el hijo del que da vueltas al ñame en el mortero.
Omo igba ti ns ‘ope jiajia.
Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma.
Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon.
El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite de

palma que aún no está maduro.
Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran.
Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas de

algodón que nunca se propagaron.
Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo.
El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el Espíritu

de la Muerte que acecha detrás del arbusto.
Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun.

Creador, vamos a saludarlo por la mañana con Ogege, que vive con nosotros y
hace que haya Paz en la Tierra.
Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.
Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por deformidades de

nacimiento y a los que no están bien de la cabeza.
Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe.
Hijo del que limpia y que sigue serenamente el movimiento de las hojas en la
cima de los árboles.
Omo arin ti irin ode – owo saka – saka.
Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia.
Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase.
Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la

ofrezca al Cielo. Asé.
Y posteriormente, si el signo no ha sido bueno, se efectua el Oriki Daraji. En

Yoruba daraji significa "perdón". Si la adivinación diaria indica un serio
problema potencial, el awo puede decidir completamente hacer el ebo para
desviar dificultades:
Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe.
Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo.
Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe.
Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá.
Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe.
Saludo al Padre de las personas, Oduduwa yo lo saludo, saludo a Oduduwa.

Igi nla subu wonakankan d’etu. Òrúnmìlà ni o di adariji.
La luz procede de nuestra entrega. Orúnmila me releva de mi obligación.
Mo ni o di adariji. O ni bi Oya ba pa ni tan.
Le pregunto porqué me releva de mi obligación. Es Oyá quién enciende la luz

de mi camino.
A ki i, a sa a, a f’ake eran fun u. A dariji o ni bi Sango ba pa ni tan.
Rezo para que usted no me exija una ofrenda de carne. Por favor, reléveme de
mi obligación para que Sangó ponga luz en mi camino.
A ki i, a sa, a f’agbo fun u. A dariji, o ni bi Ògún ba pa ni tan.
Rezo para que el sonido de los bailarines me bendiga. Por favor, reléveme de
mi obligación para que Ogún encienda la luz de mi camino.
A ki i, a sa a, a f’aja fun u.
Rezo porque el perro nos bendecirá.
A dariji, Oduduwa dariji wa bi a ti ndariji awon ti o se wa. Ase.
Por favor reléveme de mi obligación, por favor reléveme de mi obligación. Asé.
y a continuacion se vuelve a intentar sacar la adivinacion del día
EL ARTE DEL ORÁCULO DE IFA - TRADICIONES DE IFA
EL ARTE DEL ORÁCULO DE IFA - TRADICIONES DE IFA
CAPITULO II
CICLO DE CUATRO DIAS YORUBA
PARA PREGUNTAR A ORUNMILA
Se prepara la estera en el Igbodu. Se baja el recipiente sagrado de Òrúnmìlà y
se sitúa en la estera. Se coloca a Èsù frente al tablero. Dar tres palmadas. Se
inicia el ciclo de oríkìs:
ORÍKÌ EGÚN
Egúngún kiki egúngún.

Alabanza a todos los Ancestros.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume.
O da so bo fun le wo.
A las palabras de reverencia y poder.
Egún ikú bata bango egún de.
A los tambores que anuncian su llegada.
Bi aba f ‘atori na le egún a se de. Asè.
Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me
apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi
carácter interno le está agradecido. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las
encrucijadas, baile con el tambor.
A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los
conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.
To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre.
Usaremos su espada para tocar la tierra.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me
confunde.
Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento.
Déme la bendición de la calabaza. Asé.
ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige,
Dueño de sí mismo, sabio que nos da sus bendiciones, espíritu de lo difícil, del
compañerismo y de la unión. La adivinación es lo que guía al cazador.
Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase.
Usted es el cazador de la abundancia y como cazador principal, siempre
supera el miedo. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nie fi.
El misterio del Espíritu del Hierro. Ogún tiene muchas casas en el reino de los
antepasados. El agua del reino de los antepasados nos rodea, ella es nuestra
abundancia.
Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
Yo le pido a la sabiduría del Espíritu del Guerrero que venga y guíe mi jornada
espiritual con su mano fuerte y poderosa. Asé.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà, ajomisanra, Agbonniregun, ibi keji Olodumare,

Espíritu del Destino, rocío eterno y fuente de vida, palabra y fuerza exultante,
situado al lado del Creador.
Elerin-ipin, Omo ope kan ti nsoro dogi dogi,
Testigo de la Creación, descendencia del eterno árbol de palma que chispea
fuerza.
Ara Ado, ara Ewi, ara Igbajo, ara Iresi, ara Ikole, ara Igeti, ara oke Itase,
Nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo de Igbajo, nativo de Iresi, nativo de Ikole,
nativo de Igeti, nativo de la colina de Itase,
Ara iwonran ibi ojumo ti nmo waiye, akoko Olokun, oro ajo epo ma pon,
Nativo del Este, generador del mar, místico puro,
Olago lagi okunrin ti nmu ara ogidan le, o ba iku ja gba omo e si le,
Es el más poderoso quien da la vitalidad juvenil, quien rescata a los niños de la
ira de la muerte.
Odudu ti ndu ori emere, o tun ori ti ko sunwon se,
El Gran Salvador que salva a la juventud, él salva al perdido,
Òrúnmìlà ajiki, Òrúnmìlà ajike, Òrúnmìlà aji fi oro rere l o. Ase.
Orunmila es digno de las súplicas de la mañana, Orunmila es digno de la
alabanza de la mañana, Orunmila es digno de las oraciones para recibir las
cosas buenas en la vida. Asé.
ORÍKÌ ELA
Ifá rò wá o. Èlà rò wá o o. Bí ò n be lápá òkun.

Ifá por favor descienda. Espíritu de pureza por favor esté presente. Si usted
está en el océano por favor venga aquí.
Kó rò moo bo. Bí ò n be ní wánrán oojúmo. Ase.
Si está en medio de la albufera, por favor venga. Incluso si usted está
autorizando en el este, por favor venga. Asé.
DARIJI
Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe.

Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo.
Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe.
Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá.
Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe.
Saludo al Padre de las personas, Oduduwa yo lo saludo, saludo a Oduduwa.
Igi nla subu wonakankan d’etu. Òrúnmìlà ni o di adariji.
La luz procede de nuestra entrega. Orúnmila me releva de mi obligación.
Mo ni o di adariji. O ni bi Oya ba pa ni tan.
Le pregunto porqué me releva de mi obligación. Es Oyá quién enciende la luz
de mi camino.
A ki i, a sa a, a f’ake eran fun u. A dariji o ni bi Sango ba pa ni tan.
Rezo para que usted no me exija una ofrenda de carne. Por favor, reléveme de
mi obligación para que Sangó ponga luz en mi camino.
A ki i, a sa, a f’agbo fun u. A dariji, o ni bi Ògún ba pa ni tan.
Rezo para que el sonido de los bailarines me bendiga. Por favor, reléveme de
mi obligación para que Ogún encienda la luz de mi camino.
A ki i, a sa a, a f’aja fun u.
Rezo porque el perro nos bendecirá.
A dariji, Oduduwa dariji wa bi a ti ndariji awon ti o se wa. Ase.
Por favor reléveme de mi obligación, por favor reléveme de mi obligación. Asé.
ORÍKÌ IFÁ
Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare.

Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al Creador.
A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa.
Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte.
Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se.
El Creador es el único que conoce todo lo que hacemos aunque nadie más lo
sepa.
A ba mo o tan iba se ke.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo supiera.
Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto sufrimiento.
El Creador de cosas buenas en la Tierra. Hijo del Dueño de la Casa hecha de
miel.
Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi.
Hijo del dueño del árbol que siempre resiste una sacudida.
Oluwa mi opoki a – mu – ide - s’ oju ekan ko je k ‘ekun hora as aka – s aka

akun.
El Creador Opokoi que puso una cadena de oro en sus ojos como protección
para que el dedo del león no le rascara e hiciera una herida.
Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini.
El hijo de Oso-ginni de la tribu de Tapa donde vestimos con telas finas al Dueño
de Egun, el que camina con zancos.
Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje.
El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la cadena de
oro de Oje.
Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.
El Creador, espíritu del monte, el hijo del que da vueltas al ñame en el mortero.
Omo igba ti ns ‘ope jiajia.
Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma.
Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon.
El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite de
palma que aún no está maduro.
Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran.
Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas de
algodón que nunca se propagaron.
Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo.
El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el Espíritu
de la Muerte que acecha detrás del arbusto.
Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun.
Creador, vamos a saludarlo por la mañana con Ogege, que vive con nosotros y
hace que haya Paz en la Tierra.
Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.
Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por deformidades de
nacimiento y a los que no están bien de la cabeza.
Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe.
Hijo del que limpia y que sigue serenamente el movimiento de las hojas en la
cima de los árboles.
Omo arin ti irin ode – owo saka – saka.
Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia.
Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase.
Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la
ofrezca al
Cielo. Asé.
OLODUMARE
Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku
da.
Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros;
al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrenta a la
Muerte.
Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe,
Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin
aiye ati Orun.
Al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.Usted
modela la luz para crear todas las cosas.
A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.
Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.
Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.
Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas
de la Creación.
Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.
Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.
Araba nla ti nmi igbo kijikiji.
El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los
inmortales del
Cielo.
Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun
mimo to Orun.
El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.
Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.
Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.
Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de
sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.
Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to – to – to. Asè.
Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.
Ponga el cuenco que contiene los ikines usados para la adivinación en la

estera, en el cuarto frente a Orunmila. Sacar los ikines de cuenco, uno a uno,
tocando la parte la parte superior del tablero, luego el centro, luego los labios,
mientras se reza:
• Eji Ogbe mo ko ki o to
• Oyeku Meji mo ko ki o to
• Iwori Meji mo ko ki o to
• Odi Meji mo ko ki o to
• Irosun Meji mo ko ki o to
• Owonrin Meji mo ko ki o to
• Obara Meji mo ko ki o to
• Okanran Meji mo ko ki o to
• Ogunda Meji mo ko ki o to
• Osa Meji mo ko ki o to
• Ika Meji mo ko ki o to
• Oturupon Meji mo ko ki o to
• Otura Meji mo ko ki o to
• Irete Meji mo ko ki o to
• Ose Meji mo ko ki o to
• Ofun Meji mo ko ki o to
En el decimoséptimo se nombra a Ose Tura
• Ose Tura mo ko ki o to
Luego se deja el ikin en el tablero. Después, se rueda con las manos y se hace
el oríkì de Ela:
Ope ni fun Olorun.
Mi gratitud al Dueño del Reino de los Antepasados.
Iba Olodumare, Oba ajiki.
Yo respeto al Creador, al Rey que nosotros alabamos primero.
Mo ji loni, mo wo'gun merin aye.
Yo despierto hoy y yo veo las cuatro esquinas del mundo.
Iba Elawori, agbegi lere, la'fin ewu l'ado, eniti Olodumare ko pa'jo eda Omo
Oluworiogbo.
Yo respeto al Espíritu de Pureza, quién talla la tela a la Dificultad en la forma de
una escultura, cuya fecha de muerte no ha sido cambiada por el hijo del
Sacerdote Principal que hizo todas las Cabezas que existen en la Creación.
Ela omo osin. Ela Omo Oyigiyigi ota omi.
El espíritu de Manifestación, el hijo del Gobernante. El espíritu de
Manifestación, el hijo de la descendencia de la Piedra en el Agua.
Awa di oyigiyigi. A ki o ku wa.
Nosotros volvemos a manifestarnos. La piedra que celebra que el Espíritu de
Manifestación nunca se morirá.
Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Sokale) Orunko Ifá.
El Espíritu de la Manifestación ha descendido a la Tierra, nosotros no morimos
nunca. Éste es el nombre que nosotros damos a Ifa.
Entiti ngba ni l'a. Nwon se ebo Ela fun mi.
Él es el que nos salvó. Nosotros hemos hecho sacrificio para el Espíritu de la
Manifestación.
Ko t'ina, ko to ro.
Él no está compuesto de ninguna sustancia. Él es pensamiento, por pequeño
que este sea.
Beni on (Ela) ni gba ni la n'Ife, Oba - a - mola.
Aún Él liberó a los Inmortales de todos los problemas, es el Jefe y quien lo
conozca será salvado.
Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o.
Ela, Hijo del Gobernante, yo lo alabo. Ela, Ela, yo lo alabo.
Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin bosise.
La alabanza a Ela, es el sacrificio que inicia. La alabanza a Ela es el sacrificio
que trae la vida. La alabanza a Ela es el sacrificio que trae el trabajo.
Ela poke. Eni esi so wa soro odun. Odun ko wo wa sodun.
Ela ha aparecido. El amigo ha vuelto para la fiesta de este año. La celebración
vuelve.
Iroko oko. Iroko oko. Iroko oko.
Yo vengo de Iroko oko. Yo vengo de Iroko oko. Yo vengo de Iroko oko.
Odun oni si ko. Ela poke. Ela ro. Ela ro. Ela ro, ko wa gbu're.
La celebración ha vuelto. El Espíritu de Manifestación ha aparecido. El Espíritu
Santo desciende. El Espíritu Santo desciende. El Espíritu Santo desciende, las
oraciones han sido aceptadas.
Ela takun wa o. Ela ro o. Eti ire re. Ela takun ko wa gbu're.
El Espíritu Santo desciende incondicionalmente. El Espíritu Santo desciende.
Escuche nuestras oraciones. El Espíritu Santo desciende incondicionalmente
para aceptar nuestras oraciones.
Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re.
Escuche las oraciones de nuestros labios. El Espíritu Santo desciende
incondicionalmente para aceptar nuestras oraciones. Escuche las súplicas que
hay en nuestra mirada.
Ela takun ko wa gbu're. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d'ese aje waro.
El Espíritu Santo desciende incondicionalmente para aceptar nuestras
oraciones. El Espíritu Santo con los labios nos bendice y nos abraza. El
Espíritu poderoso con los labios nos bendice y nos abraza.
Atikan Sikun ki oni ikere yo ikere.
Quien nos abre todas las puertas.
Ipenpe'ju ni si'lekun fun ekun agada ni si'ekun fun eje.
Él, quién nos abre las puertas, nos abre los ojos para que puedan salir las
lágrimas.
Ogunda'sa, iwo ni o nsilekun fun Ejerindilogun Irunmole.
El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el Espíritu que abre la puerta para
los Inmortales.
Ela panumo panumo. Ela panuba panuba.
El Espíritu Santo clamoroso. El Espíritu Santo regresó.
Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile.
Cruzó la brecha del muro para reunirse con los espíritus elevados. La Paz
ascendió al Cielo y no volvió .
Eriwo lo sorun ko do mo. O ni ki a ke si Odi awo Odi.
En el asedio el Sacerdote es el que le llama a la Tierra. Él nos pidió que
llamáramos al Sacerdote de la Paz.
O ni ki a ke si Ero awo Ero. O ni ki a ke si Egún osusu abaya babamba.
Él nos pidió que le llamáramos en las espinas del arbusto. En el asedio
nosotros llamamos al Sacerdote del Asedio.
A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o susu abaya babamba a ni eriwo lo si Orun ko
de mo, won ni ki Ela roibale.
En las espinas espesas del arbusto nosotros llamamos al Cielo serenamente,
para que asciendan nuestras plegarias. El Espíritu Santo desciende.
Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun.
La Paz del Espíritu del Santo ha dicho: "yo no tengo que descender a ninguna
parte”.
Eyin on osusu agbedem 'nji on egun osusu, awo fa ma je ki'iwaju Ela gun mori
on tolu.
Yo lo encuentro todo lleno de espinas, delante, detrás.
Òrúnmìlà ma jeki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma jeki agbedemeje
la gun Osusu.
Los humanos recurrieron a Orunmila, para orar a Ela.
Ela ro. Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu.
El Espíritu Santo desciende. Quite las espinas que tengo delante y detrás.
Ela ro. Ifá ko jeki eyin re se worowo.
Espíritu Santo, descienda. Quíteme las espinas de en medio.
Ela ro. Ela ni'waju o di Odundun.
El Espíritu Santo desciende. Pon paz delante de mi. El Espíritu del Santo se
pone manifiesto.
Ela ni eyin o di Tete. Ela ni agbedemeji o di worowo. Ase.
El Espíritu del Santo se pone manifiesto, poniendo paz tras de mí. El Espíritu
del Santo se pone manifiesto, poniendo paz en mí. Ase.
Se procede a obtener el Odu semanal……………………….

Ojú Odù Mérìndínlógún
16 signos principales
Èjì Ogbè
Dice Ifá: La felicidad de la persona está en la propiciación de Orí (destino).

Òrúnmìlà y Èşù como sostén en la vida. Toda presencia de poder y jerarquía
estará relacionada con Ifá. El éxito financiero tendrá gran relevancia positiva
derivada de Elegbara y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no puede
ser flojo. Debe saludar a Ifá bien temprano por la mañana. Debe hacer
sacrificio para vencer sus enemigos. Debe ser honesto y tener un buen
carácter.
Òyékún Méjì
Dice Ifá: Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida
lo mejor. El dios de Ifá podrá vencer cualquier tipo de problema que la persona
tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros
positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle
toda la suerte.
Ìwòrì Méjì
Dice Ifá: Usted vino con un Orí de Ire (suerte) a la tierra y Òrúnmìlà continuará
bendiciéndolo para que su suerte continúe. Es importante que propicie a Ajé (la
diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El éxito financiero
es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio o asistir si solo hay unas de
las partes.
Òdí Méjì
Dice Ifá: habla de la adquisición del Ire ajé (suerte de riqueza) que estará
manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciación a Orí
de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar
las obstrucciones que se le presentan, Yemoja contribuirá ayudándolo con la
mejora económica de la persona.
Ìrosùn Méjì
Dice Ifá: El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser

repotenciado a través de sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la
búsqueda de un bien económico y familiar. La persona recibe una bendición
importante por el Ooni Ifẹ (Rey de Ifẹ Òrìşà viviente) y será relevante a la hora
de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas.
Òwónrín Méjì
Dice Ifá: La persona debe comportarse con sumisión perfecta, debe rendir
reverencia a sus mayores para tener la bendición en sus sacrificios a las
deidades. La persona está rodeada de enemigos pero, como quiera que sea, él
los vencerá y los sobrepasará. Debe propiciar a Orí para obtener la suerte; la
persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver los
problemas de los demás. Tendrá 2 suertes muy grandes, debe dar comida a
Ifá. Las palabras de sus enemigos no le podrán traer ningún efecto negativo en
su contra.
Ọbàrà Méjì
Dice Ifá: Procesos de transformación en la salud de la persona estarán siendo

manifestadas y Şàngó transformará las cosas positivamente. La persona y su
familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera.
Es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó.
Ọkànràn Méjì
Dice Ifá: La determinación de propiciar e iniciar a la persona en Oya es

importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo
que lo rodea, de esta manera podrá lograr una estabilidad firme. Aunque Şàngó
puede ayudar a la persona es Oya más fuerte que Şàngó.
Ògúndá Méjì
Dice Ifá: La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas en las

deidades Ògún y Osoosi para resolverlo. Olódùmarè habla de la importancia
del Ẹbọ (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está
enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los
sacrificios que se realizan queden aceptados.
Òsá Méjì
Dice Ifá: La persona es la portadora del Aşé cuando fue enviado a la tierra a
través de Odù. La persona tendrá que realizar ofrendas a los mayores o las
brujas (Aje) constantemente. Ifá determina que cualquier persona que se
enfrente a usted estará enfrentando a Şàngó, será destruido con las 200
piedras y Şàngó estará venando sus enemigos. Ifá determina que no puede
haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù.
Ìká Méjì
Dice Ifá: El Ẹbọ (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá
habla de la importancia de ir a la herrería a realizar sacrificios para apoyo en
todo lo que la persona se proponga. La persona, por lo general, no tiene una
estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y
tristeza. Tendrá que hacer sacrificio al muelle con Èşù para conseguirla. Debe
propiciar a Orí constantemente.
Òtúrúpòn Méjì
Dice Ifá: Ifá determinó a los seres humanos que una persona no es fructífera
por su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşà si no
a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a Orí para mejorar su
destino. El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad
para asegurar su negocio o el bien económico de las personas.
Òtúrá Méjì
Dice Ifá: La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para

tener los diferentes Ire (suerte) en la vida. Es importante la dedicación en Ifá y
el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad. La
constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su
familia.
Ìrètè Méjì
Dice Ifá: Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que
le permitan crear en su vida una edificación de éxitos que llega al cielo, con
toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la
persona y podrá llega a tomar una posición importante en la vida.
Ọşẹ Méjì
Dice Ifá: Òrúnmìlà tiene el poder de vencer los enemigos en el cielo y en la

tierra. La persona estará recibiendo de Òrúnmìlà una protección especial y
garantizándole la suerte en la vida. El Awo Ifá tendrá que dar grande pasos
para obtener la prosperidad.
Òfún Méjì o Orangun Méjì
Dice Ifá: El sacrificar a los ancestros Ooni Yorùbá para conseguir un apoyo. La
iniciación de los nuevos Awo estará supervisada por Odù y diferentes
sacrificios tendrán que ser realizados para una manifestación del Ire (suerte).
Debe usar agua fresca como material en los
sacrificios.........................................debe de quedar muy en claro,,que estas
interpretaciones de los signos, varian mucho en las diferentes cultuaciones en
ifa..........
Las virtudes de IFA
"La verdad de la religión estriba en su misma oscuridad, en la escasa luz que
tenemos sobre ella y en nuestra indiferencia por esa luz"
"Para quienes no ansían sino ver, hay luz bastante; más para quienes tienen
opuesta disposición, siempre hay bastante oscuridad."
Vamos a entender lo siguiente: La mejor manera para entender la razón en

relación a las virtudes de IFA es el término medio, es decir, no pasarse ni por
exceso ni por defecto. (Recordar que la razón es la función propia del hombre),
y esta razón puede ser a su vez de dos formas:
1.- Contemplativa, esto es, teórica, basada en la simple contemplación

de la verdad y que por ello no produce nada ni se relaciona con la
acción, y que tiene como fin establecer la verdad y la falsedad.
2.- Práctica, esta razón se basa en las acciones deliberadas por lo que
se relaciona con la elección, la deliberación y la acción (lo que implica
futuro y posibilidad). Además ha de coincidir con el deseo, es por ello
que su fin es la verdad conforme con el deseo recto.
Una vez explicado, pasemos a ver el listado de las VIRTUDES de IFA según
ODU y a explicar brevemente cada una de ellas. Cinco modos tenemos de
entender Odu Ifa para buscar la verdad y son:
1.- La ciencia.
2.- El arte.
3.- La prudencia.
4.- La sabiduría.
5.- El intelecto.
La ciencia en el concepto de Odu Ifá es la pura y simple contemplación de las

verdades que encierran los Itan de Odu y los 256 Odu Ifa, de aquello que no
puede ser de otra manera, la ciencia en el concepto de Odu Ifá estudia lo que
es necesario, y lo que es necesario lo es ahora y siempre, por tanto la ciencia
en el concepto de Odu Ifá es necesaria y eterna, lo que obliga a que sea
enseñada y al aprendizaje de todo sobre lo que versa. Además parte sobre lo
ya conocido, es por tanto demostrable, utilizando métodos de estudio como el
silogismo y la inducción.
El arte de Odu Ifa, está a diferencia de la ciencia en el concepto de Odu Ifa en

una disposición (racional) productiva, es decir para la creación y la fabricación.
El arte de Odu Ifa o técnica de Odu Ifa versa sobre el llegar a ser, está
sometido al cambio, por tanto no es eterno ni tampoco necesario; su principio
está en el agente externo no en si mismo (ej: El sacar un Odu-Ifa no sale por si
mismo, ni se imprime solo en el opon de ifa, sino que interviene el babalawo, y
cada babalawo tiene su propio proceder ). Es por esto que se contrapone a lo
natural, y además El Arte de Odu Ifa va acompañado de la razón verdadera.
La prudencia de la que nos habla Odu Ifa, es la capacidad de saber reflexionar

y deliberar para averiguar que es, en general, lo bueno para el hombre, es
decir, el saber tomar las decisiones correctas durante la vida, pensando antes
de actuar. A su vez la prudencia esta íntimamente relacionada con la
continencia, pues es esta (la continencia) quién salvaguarda la prudencia, ya
que poseerla significa saber controlar los deseos y las pasiones y esto es
fundamental a la hora de reflexionar, donde las pasiones y deseos deben
mantenerse al margen para poder deliberar correctamente.
Hay además otro concepto con el cual esta relacionada la prudencia de laque
nos habla Odu Ifá y es lo que hace referencia al conjunto de leyes básicas.
Pudiera parecer por lo visto que la prudencia es inútil, pero no lo es, ya que
para empezar la prudencia es buena por si misma, puesto que no es medio de
nada sino fin, y además produce felicidad. Sin embargo no es suficiente que
una acción sea buena para ser virtuoso, sino que la acción ha de ir
acompañada de una reflexión anterior, la prudencia, es entonces cuando el
hombre es virtuoso, ya que ha hecho uso de su función propia, la razón.
La sabiduría de Odu Ifa, la más perfecta de todas las virtudes, ya que

podíamos decir que es la suma de dos (ciencia+intelecto). La sabiduría es
teórica, fija e inmutable, debido a que puedes hacer uso de ella pero no puedes
cambiarla. Tiene además un carácter técnico que se orienta a desvelarnos los
principios universales, por lo que no aporta nada útil al hombre, es inútil, pero
es por eso, por no basarse en los bienes humanos y si en el cosmos ( los
objetos más nobles: dioses, astros...) por lo que es el conocimiento más
perfecto de todos. Además la voluntad del ser humano de superar la ignorancia
se puede convertir en una forma de vida, exigida por la naturaleza humana y
que recibe el nombre de vida teorética o vida contemplativa. Es por todo ello
que la sabiduría se convierte en la mente de cualquier hombre o mujer, ya que
sin ella no puede haber reflexión.
El intelecto en el uso de Odu Ifá, trata sobre los principios, sobre las bases de
la ciencia. Como ya vimos, la ciencia versa sobre la demostración, de llegar a
conclusiones desde conceptos definidos, pero hay unos conceptos bases
desde donde poder plantear hipótesis, y son de estos conceptos base sobre los
que versa el intelecto en el uso de Odu de Ifá. Estos principios (o conceptos
base) no pueden ser infinitos, sino que son axiomas, verdades inmutables que
no se demuestran, y de las que parten las demostraciones.
Como recapitulación, digamos que “la virtud de Odu Ifá por excelencia la tienen
únicamente los seres racionales”, ya que son las acompañadas por la
prudencia (la razón aplicada a las acciones), por lo que sólo los hombres
racionales pueden ser virtuosos. Mientras que la virtud natural es innata a
todos los seres y al ser irracionales (no van acompañadas de la razón) pueden
ser incluso contraproducentes.
Todo ello conduce a la idea de que Odu Ifa y la Religión Yoruba no basta con
conocerlos, sino que hay que practicarlos (si se tiene, claro esta). Sin embargo:
unos piensan que se tienen por naturaleza, que son de origen divino. Otros por
el contrario son de la opinión que son el hábito y la instrucción lo que hacen al
hombre virtuoso en la práctica de Odu Ifá. Aunque las dos corrientes coinciden
en que el hombre nace con virtudes pero que ha de practicarlas.
Ahora bien, para poder poner en práctica lo expresado anteriormente, es

necesario, el contar con un cuerpo literario de Ifá, el cual no promulgue la
BRUJERIA, la HECHICERIA, no mezcle conceptos CRISTIANOS con
conceptos YORUBAS, que no use a los ORISAS para AMARRES u otras
prácticas relacionadas con la DOMINACION DEL SER HUMANO…. Esto en
definitiva y con solo leer “LIBROS y LIBRETAS CUBANAS” relacionados con la
SANTERIA ó lo denominado REGLA DE OCHA – IFA CUBANO es lo que
encontramos y exportan los que dicen ser: LOS VERDADEROS “SABIOS” y
PRACTICANTES DEL CULTO YORUBA.
Odu Ifa y su cuerpo literario verdadero, solo podemos encontrarlo donde el

Culto y Religión Yoruba nació, y que no es otro lugar que NIGERIA, lo otro es
un HÍBRIDO totalmente deformado en sus RITUALES, ITAN, VERSOS…. Y
que con solo comparar se ve donde está la verdadera ESENCIA de ODU IFA.
En CUBA se decía que OLOFI era DIOS, ó sea, DIOS estaba materializado en
una serie de elementos…. Con el tiempo dejó de ser DIOS y pasó a ser la
IGBA ODU CUBANA…. más adelante no sabemos que llegará a ser. Pero lo
que si deben de recordar y tener muy presente que:
"Toda religión que no afirme que Olodumare (Dios)
está oculto, no es verdadera."
EBO DE OPON DE IFA EN YORUBA PRACTICADO EN NIGERIA

ORDEN CRONOLOGICO DEL EBO:
1.- IRETE WORI.
2.- OTURA KA ( Se mencionan los materiales del Ebo ).
3.- SIGNO ( Motivo del Ebo y el Contrario)..
4.- EJIOGBE..
5.- OWONRIN SOGBE.
6.- OBARA SOGBE.
7.- OGUNDA OGBE ( Se menciona el nombre y apellidos de la persona a

quien se le hace el Ebo ).
8.- OSE IWORI.
9.- OSE IRETE (OSE BIRELE )
10.- OSE TURA.
11.- VERSO DEL ACEITE ROJPO ( EPO ).
12.- Se pregunta si el Ebo es aceptado, el destino del mismo y el destino de los

animales. Siempre aquí se pregunta si el Ebo primero se le pone sobre ESU ó
si se pone a ABERO (Frente a Esu que es la esposa del mismo) ó si se le pone
a WOROKO ( A la espalda de Esu que es la madre de Esu ).
13.- OKANRAN SA.
14.- Verso de dar el Ebó con la mano derecha y recibirlo con la Izquierda ( Se
pone el Ebo primero sobre el Opon segundo sobre el dinero y tercero sobre la
estera o piso ).
15.- Se hecha IYEROSUN en las manos del interesado y se echan los Obis en
el Ebo.
16.- El interesado lleva el Ebo a Esu.
17.-OSA DI ( El interesado pasa sus manos sobre su cabeza ).
Procedimiento:
Antes de hacer el ebo se debe hacer adivinación. El odu que da en la consulta

es el que se pone en medio del tablero (toyale) y, a su derecha, el odu contrario
al central (ejemplo: si en la consulta sale Ogbeyeku, ese es el que se pone en
el centro del tablero; su contrario, Oyekulogbe, es el que se pone a su
derecha). Si es uno de los 16 mayores (meji) se debe poner el contrario igual
(Ejiogbe / Oyekunmeji – Ofunmeji / Osemeji).
Los odus más importantes que se ponen en el tablero son los del dibujo, pero
se pueden añadir más (según el tamaño del tablero). El proceso del ebo
(sacrificio) son varios, los versos que uno sabe se meten a partir de los versos
que están aquí, el que quiere pude rezar todos los signos mayores. Cuando se
va realizar el ebo, todos los materiales se colocan al frente (delante) del
tablero. El obi se pica en pedacitos (si no se consigue obi, se pueden utilizar
cawris y estos de ponen en el dinero del cliente. El Awó que está haciendo el
sacrificio dirá al cliente que pida por lo que quiere. Después de esto, el dinero
con el obi se pone en el tablero y el recipiente de Ifa encima. Cuando se coloca
el recipiente se reza el odu Iretewori. Tras el rezo se retira el recipiente y se
coloca en la estera. Seguidamente se reza un verso de Oturaka y se
mencionan todos los componentes del ebo, que están allí, uno por uno. Se reza
Ejiogbe. Tras él, el odu de la consulta y su contrario.
El Babalawo que está haciendo el ebo, va tocando la frente del cliente con el
dinero del sacrificio al final de cada rezo. Mientras se rezan los odu del ebo, se
dan vueltas a los trocitos de obi que están sobre el tablero. El odu de Osetura
es el que cierra el ebo. Después de rezarlo se le echa epo, omi y los pedacitos
del obi al ebo. Si se hace ebo con un ave, se le añaden plumas al ebo. Si es
con un animal de cuatro patas, se corta un poquito de la soga que sujeta al
animal y se añade al ebo. Después se pregunta con el opele, obi o ikines, si el
ebo está bien hecho. Si dice que sí, se pregunta si es Esu quien se queda el
ebo; si dice que no, se situa al frente de Esu y se pregunta si es su esposa
Agberu quien lo tiene; si dice que no, se pregunta por su madre Woroko
(detrás de Esu), etc... Si el ebo no está bien hecho, se pregunta que le falta
(epo, oti, oñi, etc) hasta que coja lo que falta. Se reza Okanran Osa mientras
que el cliente sujeta el ebo. El Babalawo se lo dará con la mano derecha y se lo
recogerá con la izquierda. Cuando se recoge se pone en el tablero, luego se le
pone el dinero y, por último, se saca y se pone en el piso. Mientras tanto se
hace el rezo correspondiente (ver los rezos al final). El cliente lo recoge del piso
y se lo lleva a Esu o a donde dice Ifa que hay que llevarlo. Cuando regrese se
reza Osadi, que es el último odu del ebo. El plato de Ifa se pone en el tablero,
se abre y el cliente mete las dos manos; el Babalawo tapa las dos manos con
la tapa del plato de Ifa o con Irukere, se reza el odu de Osadi y se pasa las
manos por la cabeza, desde el frontal hasta el occipital.
Orikis: (Al final de cada rezo se menciona el nombre del cliente, o de la persona
para la que se está haciendo el sacrificio, aunque no esté presente.
EL VERSO QUE SE REZA DESPUÉS DE CADA REZO Y ANTES DEL

SIGUIENTE:
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sancionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así

EL PRIMER VERSO QUE SE REZA CUANDO SE PONE EL PLATOTE IFA EN
EL TABLERO ES IRETE WORI:
II I
I I
I II
II I
Atepa Iwori
Adifa fun Erin
Tinsaworoke Alo
Itakun tobani kerin mandalo
Tohun terin lon lo
Eran tobani kebo manseda tohun teboninlo
Atepa Iwori
Hizo adivinación para el Elefante
Cuando iba en viaje de adivinación a Alo
Las raíces que tratan de bloquear el camino del Elefante,
se van juntos con el Elefante
El que dice que no sea aceptado este sacrificio, se va junto con el sacrificio

DESPUÉS DE REZAR IRETE WORI SE QUITA EL PLATO DE IFA, SE PONEN

LAS MANOS EN EL TABLERO Y SE REZA ESTE VERSO:
Depenu depenu
Adifa fun Asewele
Omo Ola depenu
Eeba degun depe lori awo koleeja
Ase welw Ode Omo Ola depenu
Depenu depenu
Hizo adivinación para Asewele
El hijo al que no le puede hacer efecto
la maldición de la gente
Asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldición de la

gente

EL VERSO DE OTURA KA SE REZA DONDE SE VAN MENCIONANDO LOS

MATERIALES DEL EBO:
II I
I II
II I
II I
Erigi lawo Agbasa
Adifa fun won ni sese Agüere
Ibiti wongbeji ti won gbe nwa
Ohun ebo kiri
Owo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Epo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Oti tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Oñi tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
..... tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi l’awo Agbasa
Ifa ari Ohun ebo
Erigi el sacerdote de Agbasa
Hizo adivinación para la gente de Isese Agüere

Cuando se despertaron para buscar los materiales del ebo
El dinero que está aquí, es el dinero del ebo
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi, el sacerdote de Agbasa
Hemos visto los materiales del ebo
* AHORA SE REZA EL VERSO QUE SALE EN LA CONSULTA Y DESPUÉS

DEL VERSO:

* AHORA SE REZA EL VERSO DEL CONTARIO AL ANTERIOR Y DESPUÉS

DEL VERSO:

EJIOGBE ES EL ODU SIGUIENTE EN REZARSE, Y ESTE ES SU VERSO:
II
II
II
II
Ayoyogo
Ayoyogo
Ayoyogomangoman
Adifa fun Orunmila
Ifanloree mu iyo yora
Awa ti amu iyo yora oro ayo lobawa
Oro ibanujekan kiibaiyo
(nombre de la persona)
Ayoyogo
Ayoyogo
Ayoyogomangoman
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa iba a hacer algo de feliz
Nosotros que hemos hecho algo de feliz, somos felices
Sal siempre se encuentra feliz

Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
A CONTINUACIÓN SE REZA OWORIN SOGBE:
I II
I II
II
II
Esu peerejegede
Egba peerejegede
Awoniso
Awonijege
Adifa fun Oloogesa
Ti okoro leje teyin tomo
Eje awa koro a o kuman

Atije igba ewe jogbo
Eje awo asi koro
Esu peerejegede
Egba peerejegede
Awoniso es un sacerdote
Awonijege es un sacerdote
Hicieron adivinación para Oloogesa
Que iba a hacer amargo con la sangre y sus hijos
Nuestra sangre es amarga, no nos morimos
Hemos comido 200 hojas de jogbo (hojas amargas)
La sangre del sacerdote es amarga

A CONTINUACIÓN EL ODU OBARA BOGBE:
II
I II
I II
I II
Iku oyo
Arun oyo
Adifa fun won ni Ijomu
Omo atanna Ifa yoroyoro lekulo
Iku tinte nileyi koderu kojade
Owiriwiri a o fi ina Ifa wiwonlara
Gbogbo ajogun tinte nileyi koderu kojade
Owiriwiri a o fi ina Ifa wiwonlara
Que se vaya la muerte
Que se vaya la enfermedad
Hicieron adivinación para la gente de Ijomu
Hijos que espantaban la muerte con la luz de Ifa
Que se vaya la muerte de esta casa
Owiriwiri la quemaremos con el fuego de Ifa
Que se vayan los espíritus malévolos de esta casa
Owiriwiri los quemaremos con el fuego de Ifa

A CONTINUACIÓN EL ODU OGUNDA ORBE:
II
II
II
I II
Kukute komirajigi
Adifa fun Lankosin
Omo ajagun gbade bori
Ibi aba forosi komanye
Aworere ni kukute komirajigi

La raíz no se mueve
Hizo adivinación para Lankosin
El hijo que guerrea para coronarse
Nuestro acuerdo no debe ser cambiado
La raíz no se mueve es un buen sacerdote
El ruego: que su acuerdo no sea cambiado (se menciona el nombre)
A CONTINUACIÓN EL ODU OSE WORI:
II I
I II
II
II II
Alangajiga
Adifa fun Ose
Alaba owo
Abu fun Iwori
Alaba oka
Ose nlowo
Iwori nlaba
Alangajiga
Alngajiga
Hizo adivinación para Ose
El que tenía la cabaña del dinero
Hizo adivinación para Iwori
El que tenía la cabaña de trigo
Ose se enriqueció
Iwori se enriqueció
Alangajiga

A CONTINUACION EL ODU OSERETE:
II
I II
II I
I II
Eni jin si koto ni yooko ara iyoku logbon
Adifa fun Ose
Tin loree bi Irete si le aje
Ose wabirete si le aje
Eni eni kasai wabini sola
El que cae en la trampa servirá de escarmiento para los demás
Hizo adivinación para Ose
Que iba a poner a Irete en la casa de la riqueza
Ose a puesto a Iwori en la casa de la riqueza
Seremos puestos en la casa de la riqueza

EL ODU OSE TURA ES EL QUE CIERRA EL EBO:
II
II II
II
I II
Osetura awo Alara
Lodifa fun Alara
Omo Amurin kandagba agogo ide
Osetero awo Ajero
Lodifa fun Ajero

Omo Ogbolu koro ijajale
Ajese Oganna Imanse
Adifa fun osetere omo buba oye
Ose koje Ose komu
Ose ngbebororun wayi
Igba ni oluodide
Okiki ebo asi kankun
Awa teteru koteteda
Kebowa Otetedele Olodumare
Osetara el sacerdote de Alara
Hizo adivinación para Alara
El hijo que hacía doscientas campanas de bronce con hierro
Osetero el sacerdote de Ajero
Hizo adivinación para Ajero
El hijo que rechaza la pelea
Ajese Oganna Imanse
Hizo adivinación para Oserete
El hijo de buba Oye
Ose no come ni bebe
Ose esta llevando el ebo al cielo
Oluodide son doscientos
La fama del ebo se siente
Hemos hecho el sacrificio rápido
Debe ser aceptado rápidamente

Nuestro ebo llegará a Olodumare rápidamente
SE HECHA EL EPO (aceite de palma) EN EL EBO, JUNTO CON LOS

OTROS MATERIALES Y SE PREGUNTA SI ESTA BIEN HECHO Y A DONDE
HAY QUE LLEVARLO.
VERSO QUE SE REZA PARA ECHAR EL EPO (aceite de palma) EN EL

EBO.
Guruguruguegue
Adifa fun Epo
Tinse omo iya ebo
Epo gorie Odebo Guruguruguegue
Guruguruguegue
Hizo adivinación para el aceite de palma
El hermano (descendencia) del ebo
El aceite de palma se ha puesto y ha sido el ebo
Guruguruguegue
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
REZO PARA PONER OBI (o caracoles) AL EBO:
Mosanwo Iku kiku omanpami
Mosanwo Arun Karen omansemi
Mosanwo Ofo kofo omansemi
Mosanwo Egbaa kegbaa magba ire owo omi

Mosanwo gbogbo ajogun ibi ki gbogbo ajogun ibi omansemi
Nota: el último que queda se pasa por la espalda al frente y se pasa de una
mano a otra
Mosanwo agbeyin beboje ki omo araye manse gbeyin beboyiije
He pagado el dinero de la Muerte, que la Muerte no me mate
He pagado el dinero de la Enfermedad, que la Enfermedad no me enferme
He pagado el dinero para la Pérdida, que no tenga pérdida
He pagado el dinero de lo que coge la suerte, que no me cojan la suerte
He pagado el dinero de todos los Espíritus malévolos, que no me hagan daño
Nota: el último que queda se pasa por la espalda al frente y se pasa de una
mano a otra
He pagado el dinero del ebo para que nadie lo eche a perder, que no lo echen
a perder
REZO DEL AGUA:
Alolo omi alolo omi
Atiwaye Igunnugun
Atirorun Akala
Ojuro gunnugun toki
Adifafun Orunmila
Ifa nloree gbe omi tutu niyawo
Erigialo konifi olomi tutu araye funkupa
Agua tranquila
Al venirse la Tiñosa a la Tierra

Al irse la Tiñosa al Cielo
Le dio asco a la Tiñosa
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa iba a casar al agua tranquilo
Orunmila no dejará a la Muerte llevarse a su esposa
REZO DEL OTI:
Otura la le mu
Irete larera
Adifa fun Aranisan
Ti omu igba oti kan amu lowo lowo
Oti ola la o ma mu
Otura toma
Irete compra
Hicieron adivinación para Aranisan
El que tomaría una jícara de la bebida para ser rico
Tomamos la bebida de la riqueza
Wa ba wa see
Esto se reza marcando el odu en el tablero y recogiendo iyerosun y

depositándolo en el tablero. Se hace con todos los odu que se han usado para
el ebo.
Después de poner el epo se pregunta con el opele, obi, etc. se pregunta si está
bien hecho; si la respuesta es positiva, se reza Okanran Osa (aquí se balancea
el iruke). Si es negativa se le pregunta que falta o el lugar al que hay que
llevarlo, hasta que la respuesta sea positiva y se le reza Okanran Osa. El
Babalawo que está haciendo el ebo levanta la comida del ebo se le da al
cliente con la mano derecha y se recoge con la izquierda. Se pone en el tablero
y después encima del dinero y al final en el piso. El ebo se lleva a Esu:
EL ODU DE OKANRAN (aquí se balancea el iruke):
II II
I II
I II
II
Okanwelewele babalawo Ejo
Lodifa fun Ejo
Tinraye amokundigi
Tikoba sori aabamaamu ejodigi
Itakun manlejo
Ori ejo nikoje
Okanwelewele sacerdote de la serpiente
Hizo adivinación para la serpiente
El que iban a estar usando como una soga para amarrar los palos
Si no fuese por la cabeza de la serpiente
hubiéramos estado usando la serpiente como soga
La serpiente se parece a una soga pero su cabeza no permite a la gente usarla

El verso que se reza cuando se entrega la comida del ebo al cliente (se entrega
con la derecha y se recoge con la izquierda) y se pone por encima del tablero,
en el dinero, y en el piso después. Luego lo lleva el cliente a Esu o a donde
dice Ifa:
Aleere bidi pete
Adifa fun owo
Omo Asekumodi
Asika leka ninfa owo otun gbe ebo funi Niki ifi tosi igba
Mofi otun gbe fun mosifi osigbaa
Toba gori Opon kofin
Toba gori Owo koda
Toba kanle tan Orun elebo ninlo

Aleere bidi pete
Hizo adivinación para la mano
El hijo de Asekumodi
Persona mala le da el ebo a uno con la mano derecha,
pero no la recoge con la mano izquierda
Yo le doy con la mano derecha y la recojo con la izquierda
Cuando toca el tablero que se acepte
Cuando toca el dinero que se acepte
Cuando toca el piso que llegue al Cielo
La comida del ebo se lleva a Esu o a donde marca Ifa. Cuando el cliente
regrese, el recipiente de Ifa se pone en el tablero y se reza el último signo del
ebo, Osadi.
El cliente se arrodilla al frente del tablero de Ifa. El Babalawo abre la tapa del
recipiente y el cliente mete las dos manos dentro. Se le tapan las dos manos
con la tapa del recipiente o con el Irukere y con sus manos por encima de la
tapa. Se reza el verso de Osadi. Se quita la tapa y el cliente saca las manos.
Estas se las pasa desde el frontal de la cabeza hacia el occipital.
A CONTINUACIÓN SE REZA OSA DI:
I II
II I
II I
II
Adimula Erin Okun
Adimula Erin Osa
Erin di kinmu Erin yaso
E fon dimu efon yajana
Agbamurere dimu ohu iwo kan soso lori girogiro
Manjagbani
Manjagbarare
Adifa fun Alaaka
Ti Odi opo opemu nitori abiye omo
Ope modi omu kioma yinminu
Iyere ara igi kiiwannu
Ijo iku banbo koobo
Ijo arun banbo koobo
Ijo gbogbo ajogun banbo koobo

Ijo Aje banbo koosiisile
Iyo Ire gbogbo banbo koosiisile
Adimula el Elefante del mar
Adimula el Elefante de la laguna
El Elefante aguantó a Ifa y se engordó
El Búfalo aguantó a Ifa y se engordó
Agbamurere aguantó a Ifa y le creció un cuerno en la cabeza
El que salva a uno de la pelea
El que se salva a si mismo de la pelea
Hicieron adivinación para Alaaka
Que se aguantaba en Ifa para poder tener hijos vivos
Ifa, te aguanto, no me abandones
Las pimientas no abandonan el árbol
Cuando viene la muerte, me protege
Cuando vienen los espíritus malévolos, me protege
Cuando viene la suerte del dinero, me abre el camino
Cuando viene toda la suerte, me abre el camino

SECRETOS DE IFA
1
OGBETURA
II
II I
II
II
OLUJINDO OLUJINMI
ORANTOJINDO TOJINMI
KIIPADA GUN ORI OKITIMAN
ORAN TI WON NBA LAGBAJA YI FAYI
KOJINDO KOJINMI ( nombre y apellidos)
KI OMAN LE PADA WAYE MAN
TI IYO BA BOSI INU OMI APOORA
KI UJOYI OPOORA
OGBETUAROMURA LONIKI EJO NA OTI

LO QUE CAE EN EL AGUA
EL PROBLEMA QUE CAE EN EL AGUA
NO SURGE MAS
EL PROBLEA QUE YO.......... TENGO CON............. QUE DESPAREZCA SE

CAIGA EN EL AGUAY QUE NO SURGA
QUE NUNCA SURGA MAS
CUANDO LA SAL ENTRA EN EL AGUA SE DESAPARECE
QUE ESTE PROBLEMA SE DESAPAREZCA
OGBETURA LO HARA DESAPARECER
AKOSE (MEDICINA)
EL IYEROSUN SE MEZCLA EN SAL, SE ECHA EN EL TABLERO, SE MARCA

EL ODU Y SE REZA, DESPUES DE REZADO SE ECHA EN UN PAN QUE
TENGA UN HUECO Y SE TAPA Y A CONTINUACIÓN SE TIRA EN AGUA
ESTANCADA.
PARA QUE LAS PERSONAS SE RECONCILIEN
A BE FE LE ORI ITO
ERE LU LOBINRIN IDO
KI LAGBAJA OSUN MAN EMI LAGBAJA
NI TORI PE MANRANYIN LANWIRAN OYIN

AWIDUN MANMAN LANWIRAN IYO
IYERE OSUN LONI KI LAGBAJA OSUN
EMI LAGBAJA OMO LAGBAJA
TI LAGBAJA OMO LAGBAJA BATIRIN
KI OMAAYOMANMI
NITORI ENIKAN KIILA OYIN KOROJ
ABEFELE ORI ITO
ERELU LOBINRIN IDO
QUE ....... SE ME ACERQUE A MI
SE HABLA BIEN DE LA MIEL
SE HABLA BIEN DE LA SAL
IYERE OSUN HARA QUE ME ACERQUE...............
NADIE PUEDE QUEJARSE AL LAMER LA MIEL.
OSETURA
II
II II
II
I II
PARA EL PODER DE LAS PALABRAS ASE

AKEKE FENU SOGISA AWO ILE ALASAKE
ADIFAFUN ALASAKE
ABIBA OHUN ASE LENU
IGBATI NSE OHUN GBOGBO TOKOKAR KOLOJU
EBO WON NI USE
OSI GBE BONBE ORUBO
ENI AWO LAPE ALAJE
OLUWARE NINLAJE
ENI AWO BAPE ALAYA
OLUWARE NINLAYA
ENI AWO BAPE ABIMU
OLUWARE NINBIMU
ENI AWO BAPE ANI IREGBOGBO
OLUWARE NINNI IRE GBOGBOLE.
AKEKE FENU SOGI EL SACERDOTE DE LA CASA DE ALASAKE
HIZO ADIVINACIÓN PARA ALASAKE
EL QUE SUS DESEOS Y PODER DE LAS PALABRAS ESTAN EN SU BOCA
CUANDO ESTABA HACIENDO LAS COSAS SIN SOLUCIONES
LE DIJERON QUE HICIERA SACRIFICIO OYO Y LE HIZO
EL QUE EL SACERDOTE DICE QUE TENDRA DINERO LO TENDRA
EL QUE EL SACERDOTE DICE QUE TENDRA ESPOSA LA TENDRA
EL QUE EL SACERDOTE DICE QUE TENDRA HIJOS LOS TENDRA

EL QUE EL SCERDOTE DICE QUE TENDRA TODA LA SUERTE LA TENDRA
_____________________________________________________
AKOSE (MEDICNA)
EL SIGNO DE OSETURA SE IMPRIME Y SE REZA, DESPUÉS DE REZADO

SE LE DA AL CLIENTE QUE DEBERA TOMARLO CON EL AGUA. PROBLEMA
QUE TIENE DEBERA MENCIONARSE, EL POLVO QUE SE QUEDA SE ECHA
POR ENCIMA DE ESU O SE LE ECHA EN LA MEDICINA.
OGUNDAOGBE
II
II
II
I II
OGUNDABARA
II
II I
II I
II II
PARA LA SUERTE DE DINERO

OLUGBA OGBAGBA ADIGARA KERUKERE
KEKERE OLE NIWONNGBE OWO FUN
AGBALAGBA OLE NIWONNJA OLEESI
AGBALAGBA OLE ALA NI OJO
IFA BI OSE LA NIKI OLAMI
IFA PA SI LOSILO PA RADARADA
SI LOSILO NI NSE OLOTI OYinbo
IJOTI ABAMUTI OYINBO
OJONA NI OGARARE NMUNI
KI TOKUNRIN TOBINRIN OGBE OWO
NLA WA FUN EMI
____________________________________________________________
OLUGBA OGBAGBA ADIGARA KERUKERE
SE LE LLEVAN DINERO A UN LADRON
SE LE ROBAN PARA UN LADRON G... PARA ADORARLO
IFA DAME LA RIQUEZA COMO LA SUERTE
IFA VAAYASE COMO UNA BORRACHERA
PARA TRAERME DINERO (nombre y apellidos de la persona se menciona)
LA BEBIDA CALIENTE INTOXICA VIOLENTAMENTE
EL DIA QUE UNO TOMA LA BEBIDA CALIENTE ES EL DIA QUE INTOXICA A

UNO
QUE LOS HOMBRES Y LAS MUJERES TRAIGAN DINERO Y LA SUERTE
____________________________________________________________
AKOSE (MEDICINA)
IYEREOSUN ( POLVO DE ADIVINACIÓN) SE MARCA EN EL TABLERO EL

SIGNO OGUNDA OGBE Y EL VERSO SE REZA, DESPUÉS DE REZARLO,
SE ECHA EN LA BEBIDA CALIENTE PARA TOMAR (RON, WHISKY....)
OGBERETE
II
II
II I
II
PARA LA SUERTE DE DINERO Y MUJERES
IYALAJE
IYALOJA
ESU OJA
OMIDAN WERE WERE NWAMOBOWA
SOPO ESE NWAMI MBOWA
AKARA LONIKI NRI OWO KA LONI
TI AKARA BA WONU EPO APE OKIKI AJE SU
KI EMI ORI OWO KA LONI KI AWON
OMIDAN OWA MI WA LORU
____________________________________________________________
MADRE DE LA RIQUEZA
MADRE DE LAS MERCANCÍAS
ESU DE LAS MERCANCÍAS
MUCHAS DONCELLAS ME VIENEN A BUSCAR
MUCHAS DAMAS HERMOSAS ME VIENEN A BUSCAR
FRIJOL DE CARITA ME HARA TENER ....HOY PARA CONTAR
CUANDO EL FRIJOL DE CARITA ENTRA EN EL ACEITE LLAMA LA RIQUEZA
QUE TENGA DINERO HOY Y QUE ME VENGAR A BUSCAR LAS MUJERES
AKOSE (MEDICINA)
EL SIGNO DE OGBEATE (IRETE) SE MARCA Y EL VERSO SE REZA ,

DESPUÉS DE REZADO, SE RECOGE CON SEIS FRIJOLES DE CARITA
PARA COMER.
LA POSICIÓN DE IFA EN LA HOMOSEXUALIDAD / LESBIANISMO
Mucho se ha escrito y dicho acerca de la posición de amantes de un mismo

sexo en la Religión de Ifá. Algunos dicen que Ifá es muy silencioso acerca de
esta práctica, otros dicen que Ifá está en contra, mientras que otros dicen
categóricamente que Ifá apoya esta práctica.
Para evitar dudas, deberíamos recitar tres estrofas de Ifá para aclarar su
posición en este tema tan controversial. Debería ser tomado primero del Odu
Ofun Alaaye (Ofun Irete) donde Ifá dice:
El aceite de palma es bueno para complementar el consumo del ñame

Y el ñame es bueno como complemento para comer aceite de palma
La escalera es buena para escalar al techo
Para un hombre es mejor hacer el amor con una mujer que con su compañero
hombre
Para una mujer es mejor dormir con un hombre que con su compañera mujer
Si un hombre duerme con un hombre
El resultado será hinchazón, furúnculos y desviación
Si una mujer hace el amor con una compañera mujer
El resultado será oscuridad, olores notables, sucio e irritación
Si un hombre le hace el amor a una mujer
y una mujer duerme con un hombre
el resultado será sentirse en el tope del mundo
El sentimiento de tener goce ilimitado e indescriptible
El órgano de Ofun-Rete es fuerte e hinchado
Esto fue adivinado para el casto soltero crónico
cuando se iba a casar con Olele la descendencia de Olofa
El soltero crónico llamó a Olele
pero ella respondió que no
El problema no es mayor de lo que Ifá puede resolver
En este Odu, Ifá pone de relieve tres aspectos

1) Es mejor para un hombre amar a una mujer y viceversa, lo cual es más
placentero
2) Hacer el amor con el mismo sexo deja enfermedad y frustración
3) Es la única forma de que el nacimiento de un niño pueda tener lugar
Esto también quiere decir que Olodumare, cuyo idioma es Ifá, deliberadamente
hizo que el amor heterosexual fuera placentero para evitar las inhibiciones al
acto de hacer bebés. El plan de Olodumare es multiplicar al ser humano en
este mundo. Las relaciones con el mismo sexo obstaculizan la multiplicación de
la raza humana.
Además, en una estrofa de Iwori Wodin (Iwori-Odi), Ifá dice esto:
Iwori echó una mirada caprichosa al genital y lo consideró una práctica propicia
¿Tú consideras a Iwori, quien mira a los genitales como un buen Awó?
Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo
Quien fracasó para asegurar un esposo para casarse
Pero escogió enamorarse de una compañera mujer
Se le aconsejó hacer ebó
Una mujer que le hace el amor a una compañera mujer
¿No sabes que ella está buscando a un genital sin vida, no es productivo para
dar vida?
En este Odu Ifá dice que:

1) Cualquiera que sea visto mirando a otra persona del mismo sexo nunca
podrá ser visto como un buen Awó. Para tal persona, mirar a los genitales de
otra persona del mismo sexo es aún peor.
2) Relacionarse para tener sexo con el mismo sexo es un ejercicio inútil.
La implicación de esto es que cualquiera que practique la homosexualidad o el

lesbianismo, siendo Iyanifá, Babalawo o Babalorisa no es mirado como una
persona decente o buen practicante. ¿por qué entonces cualquiera que
verdaderamente cree en Olodumare y en las divinidades se compromete en el
ejercicio de futilidades?
Todos somos seguidores de las divinidades. Nosotros estamos en una posición

privilegiada que es ciertamente la envidia de otros pero con esa posición viene
una gran responsabilidad. Nosotros seguimos los pasos de las Divinidades. Si
es cierto, y estoy bien seguro de que así es, entonces, quien entre las
Divinidades practicó el amor con el mismo género cuando ellos estaban el La
Tierra? ¿Qué parte de la vida de su amor estamos nosotros emulando con
simplemente sugerir relaciones con el mismo sexo? ¡Ninguna!
En otro verso, Iwori Wodin, Ifá dice:
Si esta es la forma de administrar la comunidad

La comunidad habría estado muy deseosa de vivir en la casa
Este fue el mensaje de los ciudadanos de Iwori_Wodi
A quien Ifá le aconsejó enviar a todos los hijos de Eshu lejos
Por lo tanto, aquel que después de casarse por primera vez
Escogía tener eyaculación con una mujer
Eran advertidos de hacer ebó
Si esta es la forma en que nosotros administramos a la comunidad
¿Estaría la comunidad tan ansiosa de vivir en la casa ?
En éste Odu. Ifá explica el significado del hijo de *Omo-Osu (Ilemosu)

refiriéndose a una mujer quien había estado casada una vez, pero que debido
a una razón (divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresaba a la casa
de sus padres a vivir. Cuando ella regresaba, ella prometía nunca volver a
tener nada con un hombre y que mejor escogería a una compañera mujer para
amarla y hacer el amor.
1) Mucha gente fue una vez heterosexual pero más tarde se convirtió en
homosexual/lebiana debido a una carencia o al cese de su matrimonio.
2)Este tipo de gente debería ser mandada a empacar e irse de casa de su

padres debido a que están practicando inmoralidades o rompiendo un tabú, lo
cual debe ser condenado y detenido.
3) Perdonar éstos actos puede llevar solamente al caos al final.
Esta es la razón por la cual cada vez que este Odu se revela durante una
consulta de Ifá se le aconseja al cliente que se asegure de que no ha estado
practicando ningún acto inmoral por algún hijo de Osu en su casa ya que hay
que detener la situación ya que esta le traería problemas más tarde.
Algunos amantes del mismo sexo claman que tanto los heterosexuales como
los bisexuales y los homodsexuales/lesbianas adoran y sirven al mismo
Olodumare. Yo debo discrepar con esta aseveración. Para servir y adorar a
Olodumare en su más verdadero sentido, tu debes emular la práctica de las
Divinidades. ¿A cual de las Divinidades están emulando ellos? Si no existe
ninguno de ellos homosexual o lesbiana. Dicho en palabras simples, no hay
lugar en la religión Ifá tradicional para los homosexuales y las lesbianas.
Algunas lesbianas y homosexuales claman que ellos le han dicho a su Oluwo
en Tierra Yoruba y que su Oluwo les ha dicho que Ifá guarda silencio al
respecto. Yo realmente dudo que exista un Babalawo tal que diga eso en
ninguna parte. Si existe alguno, nosotros usamos este medio para advertirles a
ellos que no agreguen consideraciones extrañas a Ifá para engañar a la gente
dándoles falsas esperanzas.
Las lesbianas y los homosexuales no tienen lugar en el Ifá tradicional y punto!
El Conocimiento
Representa la posición espiritual para un crecimiento total. El pensamiento en

las culturas indígenas de los Yoruba, como se ha indicado una y otra vez, llega
a nosotros primera y principalmente expresadamente por mitos, historias,
proverbios, y rituales. El conocimiento es traducido en pensamientos, y el
pensamiento recto es condición necesaria de la vida recta. La enseñanza
Ancestral e Indígena yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia
vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, todos somos ignorantes, pero en
temas diferentes. Al ser humano le es imposible saberlo todo. El conocimiento.
Es cuando sabemos cuánto sabemos
Si ante nuestros ojos apareciera algo completamente nuevo, que nunca
hubiéramos visto antes, nuestra primer percepción parecería confusa ¿que es
eso?. Pero nuestro cerebro tiene la capacidad de procesar informaciones,
siempre y cuando estemos abiertos para que eso ocurra. Nuestro cerebro ha
conseguido asimilar de tal manera ese conocimiento que ya no necesitamos
prestarle atención, está en nosotros, forma parte de nuestra estructura mental.
Èjì Ogbè:
La felicidad de la persona está en la propiciación de Ori, la persona debe ser
trabajadora, no puede ser flojo. Allí que Èjì Ogbè nos enseñan que la vida de
un ser humano es la sabiduría sobre el conocimiento utilizando el aprendizaje
de la vida. El bebé nace sin saber caminar. Al principio, Más tarde, cuando ve a
otras personas andando, desea también caminar, y entonces se da cuenta de
que no sabe. Es una enseñanza importante para los que ya sabemos caminar
es tomar el conocimiento y desarrollarlo sin temor. Saber alguna cosa es muy
diferente de saber enseñarla, sólo aquel que sobresale de la uniformidad
consigue despertar interés y atención.
Òdí Méjì:
La propiciación a Ori de la persona será necesaria para mantener la estabilidad
y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presentan. Este mensaje de Ifá,
nos enseñan utilizar nuestra conciencia y alimentándolo con estudio, y
sabiduría. Los obstáculos que tengamos dentro de nuestra vidas debemos
combatirlo con las fuerzas de la naturalezas, debido que esas fuerzas fueron
creada con el conocimiento de olodumares y como queremos entrar en esas
fuerzas y estar a nivel de ellas es aplicar el conocimiento que nos da Ifá.
Ìrosùn Méjì:
El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser re potenciados
atreves de sacrificios a Ori y Èºù como parte fundamental en la búsqueda de
un bien económico y familiar. Cualquiera de nosotros aprende con más
facilidad cuando el método se basa en repeticiones bien dosificadas.
Informaciones con mucha más facilidad y así estaríamos siempre aprendiendo,
a cada instante.
Hay solamente una energía pura, variable en intensidad, en duración, en

calidad, en modelos. Olódùmàrè nos enseña a través de los versos de Ifá que
debemos a aprender a vivir con nuestros miedos, angustias y problemas, cuya
solución están muy cerca de las limitaciones. El conocimiento es parte de
vencer estas problemática. Nos es muy difícil llevarnos bien con los hechos que
ocurren en nuestra vida, nos damos cuenta que somos los esclavos de nuestra
mente y de nuestro cuerpo, condenados a repetir incansablemente los modelos
habituales que nos alejan del placer y del consuelo., siempre que nos
aplicamos el conocimiento que nos da Ifá la vida se vuelve mas impaciente de
saber mas la sabiduría que nos da la naturaleza en su plenitud. El temor a la
inseguridad interrumpe nuestra investigación, entonces, la calidad de percibir,
de escuchar, se transforma porque los sentidos vienen a estar más alertas y
despiertos.
Unos de los Òrìsà mas importante para que le conocimiento sea prospero para
el ser humanos es Òrúnmìlà, uno de sus oriki nos especifica que el
conocimiento es la base de la sabiduría de este Òrìsà.
Òrúnmìlà el testigo de la creación

Segundo ante Dios supremo
El que esta lleno de sabiduría
El pequeño de la ciudad de Igeti
La prole de Ado, Ewi, Okeitase
El que pelea con la muerte para salvar sus hijos
Òrúnmìlà nos salve Ase...O..
Este oriki es base del conocimiento que debe buscar los seres humanos, al
encontrar a este Òrìsà y su funcion tendríamos la misma funcion de Òrúnmìlà
pelear contra las adversidades que da lo incomprensible. De esta manera se
lograría educar e instruir a los jóvenes sobre los grandes peligros que tienen
que tienen que enfrentar. La Deidad Ori puede significar: agudeza, perspicacia,
calidad de estar consciente, comprensión, discernimiento, intuición, calidad de
ser intuitivo, juicio, observación, penetración, percepción, entendimiento, visión.
Supone reconocer en una estructura dada, elementos conocidos. Todos
debemos dar propiciación a nuestro destino dando conocer la sabiduría que
nos da la naturaleza , teniendo en si misma el conocimiento que requerimos.
La veneración de los Orisas

(Ensayo de estudio)
En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los Odus
(signos) de Ifa. Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De acuerdo a este
verso de los Odus de Ifa, la vida, en todos los habitantes, era amenazada con
la extinción. Plegarias y peticiones fueron hechas a Olodumares (Dios).
Orín (canto):
Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.
Traducción:
Que la rata como especie nunca se extinga.
Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.
Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.
Idin Elemere, protégenos.
Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por todos nosotros
y por todo debido a que Ifa cree que las criaturas, incluyendo a los humanos,
están interconectados al igual que son independientes.
La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el mundo y la
cual tiene su fundación en las Naciones Yoruba, ya es una practica espiritual
internacional y se esta regando rápidamente en toda el continente Americano.
Sacerdotes de la diáspora, Sacerdotisas y devotos de la veneración Orisa
diariamente están buscando las avenidas para mejorar los remanentes de su
eterna espiritualidad la cual fue heredada a ellos por sus padres Yorubas. La
veneración Orisa dirige un conglomerado de seguidores estimados que 15
millones de personas fuera del continente Africano, mas sabemos que el origen
fueron los iniciadores de la veneración de los Orisas en el continente
Americanos y mas fueron los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo
por los comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los
responsables de expandir la veneración de los Orisas en el ámbito
internacional. Las hermanas y hermanos de la Diáspora Yoruba que veneran a
los Orisas se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y Este de América,
tales como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto Rico, Panamá, Haití, Perú,
Venezuela, México, Argentina y mas, tan solo nombrar unos cuantos, e
inclusive en los Estados Unidos de América, de interés particular es Brasil que
adopto el culto a los Orisas como su religión oficial y tiene la lengua Yoruba
inscrita dentro de las lenguas oficiales. En el caso de Cuba, la veneración a los
Orisas es una de las religiones activas. Por ejemplo existe el lenguaje LUCUMI
en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una palabra Yoruba que significa: Mi Amigo. El
culto a los Orisas sigue creciendo y mas floreciendo, es mas conocido como
Santería, Lucumí, Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no debemos de olvidar
que los Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la existencia de un dios
universal conocido como Olodumares, en algunas veces abreviado a Odumare.
Los devotos tambien están unidos en la aceptación de los Orisas así como en
la fe a los Orisas. De acuerdo a Ifa, el texto, los Orisas son los representantes
de Olodumares en la tierra. Entre ellos se encuentra Orunmila quien trajo Ifa de
manos de Olodumares para los devotos (Osa Eyele), Ifa son las palabras
codificadas de Olodumares y Orunmila es el descodificador de sus mensajes
en código. Los que trabajan con Orunmila para descodificar los mensajes de
una manera enriquecedora están los Awoses de Ifa, Iyaonifas y sacerdotes de
otros Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori, Babaluaye,
Yemota, Obatala y otras energías espirituales no mencionadas aquí. Cada uno
de estos Orisas esta cargado con cualidades únicas dadas por Olodumares,
por ejemplo: Ogun tiene la cualidad de la creatividad, Orunmila esta encargado
de la sabiduría, Esu tiene la responsabilidad de orden y estabilidad: mientras
que Obatala esta encargado de la forma humana y la creación, Babaluaye esta
encargado a la salud, Oya esta encargado del viento y los tornados, Ori es el
encargado de asuntos individuales, Sango esta a cargo de los truenos, Osùn a
cargo de la feminidad en la familia, y así otros mas.
La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en todas sus
facetas, se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa. Ifa alienta y
demanda una coexistencia en paz, que se haga un acercamiento maduro de
los hechos, mantener cabeza fría, y la habilidad de pensar en casos difíciles y
demandantes antes de tomar una decisión, por ejemplo, de uno de los versos
de Ifa dice:
Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.
Ikin eni ni kí a bi....
Traducción:
Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un problema
Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una solución.
El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única espiritualidad
que no requiere de reclutamiento, la única espiritualidad que no critica las otras
espiritualidades. Es la única espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a
otras espiritualidades. Es tal vez, a única espiritualidad en el mundo que no
predica el odio. El culto a los Orisas se acomoda a todos y nos anima hacia la
coexistencia pacifica.
LA NECESIDAD DE LA DIASPORA ( La Santería)
Olodumare vio a través de la ciudad sagrada de Ile-Ifé, una hermosa mañana

africana. El humo se levantaba perezosamente de la fragua, haciendo espirales
hacia las nubes de la mañana, moviéndose a través del sol naciente. Mujeres
en turbante acarreando agua desde la fuente en el centro de la ciudad
amurallada. Comerciantes abriendo sus puestos en el mercado, saludándose
unos a atroz mientras trabajan. El observo el panorama de la vida que se
desenvolvía dentro de las paredes de la ciudad.
“Algo falta”, Olodumare hablo de manera repentina, mirando mas allá de las
paredes en el campo. “yo tengo muchos hijos mas allá de las paredes de Ile-Ifé
que no han escuchado de Ifa ni de nuestra manera de vivir. Debo encontrar la
manera de llegar a mis hijos blancos en las tierras mas allá de las grandes
aguas......”
Ifa permaneció en África por muchos siglos. La colonización Yoruba la confino a
una pequeña área del continente Africano. Mientras que la civilización crecía,
pocos intentos se hicieron por cruzar el océano. La posibilidad de que la cultura
Yoruba se hubiera esparcido mas halla de los límites de Nigeria sin la trata de
esclavos es muy pequeña, es la verdad.
Los tratamientos mas tradicionales de la historia de la esclavitud se enfocan en
como la cultura y la religión sobrevivieron a pesar de la diáspora. Pocos y uno
que otro son los que cuentan y designan a la trata de esclavos como el agente
activo de la diseminación de la religión y la cultura. Considera la posibilidad de
que Ifa escogió su propio método de diseminación.
El horror de la esclavitud ha creado un escudo de estigma el cual no permite la
objetiva examinacion con el propósito de un resultado positivo. La naturaleza
genocida de la esclavitud expresada en la temprana historia de nuestro país
prohíbe de manera inmediata cualquiera especulación acerca de una fuerza
positiva.A pesar de que muchas culturas y religiones se vieron afectadas con la
esclavitud, talvez sea una teoría que Olodumare decidió traer a Ifa a los
blancos. A pesar de que los religiosos ortodoxos dogmáticos opinen de otra
manera, Ifá es para todas las personas de todas las razas. Los Orisas tienen
hijos en todos los continentes, hablando todas las lenguas, do todos los colores
de piel.
Cuando Ifa llego al nuevo mundo, cargando el indomable espíritu Yoruba,
amenazando las religiones fascistas de los invasores europeos. Cristianismo y
Judaísmo, los cuales han controlado a través de la culpa y el miedo los que no
(antropomorfitamente hablando) sufren de otro destino de existencia por sí
solos. El libro del Éxodo, utilizado por los judíos y cristianos como sus
escrituras, indica “...no debe haber otros dioses ante mí...”. Los Yorubas
escondieron a los Orisas bajo una inteligente sincretizacion con los santos
Católicos. Cuando los amos caucásicos de mente cerrada observaban a los
esclavos adorando sus imágenes (irónicamente y talvez hipócritamente, el
mismo libro de las leyes de Canon en el Antiguo Testamento el cual prohíbe
cualquier competencia con el Dios Jadeo-Cristiano también prohíbe la
adoración de imágenes talladas, la cual siempre ha sido una lucrativa fuente de
ingresos para la iglesia Católica, al igual que otras y variadas indulgencias),
ellos estaban satisfechos que los paganos Africanos finalmente habían sido
sensatos y habían abrazado el Catolicismo, de esa manera salvarían sus
diabólicas almas de la eterna perdición. Esa fue la acción que más contribuyo a
aliviar el temor de los amos en lo que tenia que ver con el control de la
población de esclavos.La directriz numero dos de el Rey de España para los
conquistadores fue la conversión de todos los nativos, fueran ellos nativos o
introducidos. (La directriz numero uno era encontrar oro y mandar de regreso
una quinta parte de este al Rey en España). La población Yoruba esclava
entendió la necesidad de esta seudo religión de sus amos caucásicos,
retribuyéndoles con un sistema que les permitiera adorar a sus Orisas (santos
Yoruba). Este sistema sincretizado fue conocido por muchos como Candomblé
en Brasil y Santería en Cuba y otros nombres en otras partes del Caribe.
La gente blanca demostró un interés en la creencia religiosa de la población
esclava en un principio. Esta por demás decir, que los esclavos eran muy
selectivos acerca de a quien les revelaban Ifa. La muerte era el castigo para
aquellos que practicaban de manera abierta otra religión diferente a la de sus
amos. El Dios Judío-Cristiano demandaba un monopolio de adoración, de
acuerdo con los que esforzaban (los Jesuitas y otros seguidores de la
inquisición) y no era inteligente cultivar su furia.
Sin embargo, los caucásicos fueron atraídos a Ifa (a través de su
representación en la Santería). A un costo de millones de vidas, la Diáspora
logro lo que mil años de intercambio (de productos no-humanos) y la
exploración no pudo- la diseminación de Ifa en el nuevo mundo. Fue
innecesario para la navegación Yoruba el desarrollo de cientos de años para
poder lograr esta tarea (sin embargo, por lo menos un relato histórico relata
que los navegantes Yorubas visitaron las costas de América antes que
Cristóbal Colon). Marco Polo y sus contemporáneos hicieron pocas incursiones
al continente Americano. Inclusive los conquistadores Británicos no pudieron de
manera expedita lograr la propagación de Ifa en el continente caucásico. Solo
la esclavitud forzosa de sus hijos e hijas pudo traer el regalo de Ifa a el imperio
colonial. Algunas cosa tiene que hacerse cara a cara.La herencia de dolor y
sufrimiento dio nacimiento a una nueva cosecha espiritual de los Yorubas en un
nuevo mundo dominado por blancos. Los ancestros de estos dueños de
esclavos abrazaron Ifa y ayudaron a diseminar la fe a todas las esquinas de la
tierra, usando el dominio sobre la transportación, la comunicación y la
tecnología.
Usando la opulencia y el poder de una cultura dominante, los Orisas llevaron a
Ifa alrededor del mundo, haciéndola disponibles a razas que eran excluidas de
ese privilegio.
Del dolor y las tribulaciones, una nueva vida humana entra en el mundo.
De la angustia y el genocidio de la esclavitud y de la resultante Diáspora de
una cultura ancestral, nació Ifa en América.
IFISMO Y CRISTIANISMO:POSIBLE ORIGEN COMUN Y SUS SINTESIS
EN CUBA
TALLER INTERNACIONAL ANTROPOLOGIA 96
La cuestion de los "ismos" a todos en alguna ~ue otra ocasion nos ha

preocupado. Pero para el autor, encontrar en la literatura sobre la religion de
los yorubas el termino IFAISMO constituyo no solo una solucion semantica,
sino teorica en lo esencialmente considerado por mi como definitorio de esta
religion: la cosmovision y pensam~ento de IFA y el sacerdocio de ORUNLA y
sus seguidores. Para autores como ABIMBOLA, IFA es el pensamiento
tradicional yoruba por excelencia, para BASCOM es fundamentalmente un
metodo de comunicacion con DIOS, para FATUMBI, IFAÄORUNMILA es la
religion tradicional de Africa del oeste similar a otras religiones mundiales, para
NEIMARK es la religion monoteista mas vieja de la humanidad, expresando
que la palabra de ORUNMILA dicho por su sacerdote es absoluta, por reflejar la
idea de haber sido testigo de la Creacion (ELERIIPIN) por DIOS
(OLODUMARE), para OSAMARO la filosofia de IFA es una de las mas antiguas
formas de conocimientos revelados a la humanidad, la posibilidad de ponerse
en contacto, recibir IFA, hacerse unos de sus sacerdotes es mediante el
proceso ceremonial, de consagracion, a quienes previamente,mediante el
proceso adivinatorio se le determino como su camino en la vida (camino de
IFA) llamandosele despues BABALAWO (padre de los secretos). Por no ser
motivo de este trabajo, solo tocaremos el tema de si ORUNLA e IFA se refieren
a la misma deidad en el Panteon yoruba, el autor prefiere debe establecerse la
diferencia entre la Deidad ORUNLA, ORUNMILA u ORULA y su personaje
como profeta y mantener el termino IFA para lo que este recibio y trasmitio de
OLODUMARE como TEOGONIA, TEOLOGIA, comunicacion y praxis religiosa
pues como nos ensena la tradicion oral el propio ORUNLA se consultaba y
preguntaba a IFA. Por tanto el termino o concepto IFAISMO (en Cuba en
algunas ocasiones se le llamo Babalaismo) nos parece el mas adecuado para
"la religion de los yoruba" esencialmente monoteista, teologicamente definida y
que como otras religiones y sus ismos reflejan el reconocimiento de la
presencia de su profeta ~ue trasmitio a los hombres el conocimiento y las leyes
que originalmente le fueron dado por el ser Supremo, SER SUPREMO que
para observadores superficiales, investigadores occidentales u otros en
considerarlas politeista y atrasada, como senala IDOWU en su libro
OLODUMARE, GOD in Yoruba Belief, hacer la praxis fundamentalmente con
deidades particulares, la no existencia de representacion del CREADOR (como
en otras religiones) y su no siempre visto culto los ha llevado a considerar no
esencial y por tanto no existente. Abundando en esto, permitaseme aclarar, que
en la practica religiosa yoruba, que se mantiene en nuestro medio, con sus
expresiones conocidas nada hay ni puede haber por encima del SER
SUPREMO (en Cuba comunmente llamado OLOFIN) desde el nangareo, hasta
su comida ceremonial, OLOFIN siempre esta presente en las ceremonias del
IFAISMO, asi como en las diferentes MOYUGBAS o rezos al referirse a sus
antepasados y ancestros la expresion "TIMBELESE OLODUMARE" que en
traduccion libre seria "que esten a los pies de Dios", y a EL solo se acude,
incluso en el proceso adivinatorio, donde antes se pide su permiso o ashe,
cuando en ninguna de las deidades asume, por llamarlo de alguna forma, quien
sabe si por su magnitud, la responsabilidad ante alguna solucion o veredicto.
Es por tanto, el IFAISMO una religion bien definida y teologicamente
estructurada basada en su tradicion oral y que en nuestro medio escasea su
expresion escrita como tal en espanol, ya que la literatura por lo menos a mi
alcance se encuentra en ingles o yoruba, esfuerzos se han hecho, nos toca
plasmarla en nuestro idioma para su general conocimiento de dominio
exclusivo por sus sacerdotes y consagrados.
En el trabajo presentado en el encuentro cultural yoruba en 1972 "APUNTES

SOBRE LA COSMOVISION YORUBA", senalabamos.... "aunque pueda recibir
diferentes nombres se considera la existencia de un Ser Supremo, eterno todo
poderoso, poseedor y fuente de toda energia o la energia misma para mediante
su uso, ser capaz de crear todo lo existente y sus leyes, al mismo tiempo
cognoscente de su existencia de su poder y hacer, " apuntando mas
adelante...., solo cundo surgen dentro de la comunidad personas orientadas
por ese ashe es que surgen los primeros sacerdotes que pudieron entrar en
sintonia con esas leyes y su creador. Aparte de otros aspectos cosmogonicos y
cosmologicos similares fue nuestro primer llamado de atencion entre la religion
yoruba y otras religiones y otras concepciones del mundo, y en particular, lo
que pretende este trabajo la cristiana: monoteista y la presencia de profetas y
sacerdotes que trasmitieran sus leyes. Para nuestra ancestral religion ORUNLA
deidad u oricha mayor en su presencia en la tierra como profeta segun
nuestras tradiciones orales, realizo un peregrinaje por diferentes tierras y
pueblos dentro y fuera de Africa, donde trasmitio sus conocimientos sobre el
SER SUPREMO, la creacion del mundo las leyes, los ritos, la liturgia, el culto,
el oraculo,o sea
IFA aprendiendo tambien de estas culturas antes de su regreso a la fuente

original u ORUM al lado del SER SUPREMO. En nuestros estudios sobre
autores que abordan el tema de IFA encontramos en IWAÄPELE del autor
norteamericano, Sacerdote de IFA, AWO FA'LOKUN FATUMBI, y en
OLODUMARE, GOD IN YORUBA BELIEVE del profesor nigeriano de la
Universidad de IBADAN y Pastor METODISTA, SU EMINENCIA BOLAJI
IDOWU, sendas referencias que nos resultan motivantes, a ambos le es muy
dificil precisar el periodo o tiempo exacto de la presencia de ORUNLA en el
oeste y norte de Africa, sin embargo ambos basan su presencia preÄcristiana,
tomando como referencia el libro ORUNMILAISM THE 8ASIC OF JESUISM del
Profesor Nigeriano AKIN FAGBENNO BEYIOKU, donde este afirma, que el
Profeta ORUNMILA en su viaje a Palestina fue conocido con el nombre de
MELCHIZEDEK o MELQUISEDEC, situandolo historicamente entre 2100 a
2500 anos, agregando fue profeta entre los ESENIOS, relacionando sus
metodos adivinatorios por su similitud con los de IFA (segun DEAD SEA
SCHROLLS) y la relacio de JESUS con esta secta
Para nuestra sorpresa, al referirnos a la Biblia, encontramos varias citas sobre

este personaje que lo situan como alguien verdaderamente importante,
indagamos con conocedores y estudiosos de las Sagradas Escrituras y poco
nos pudieron aclararnos al respecto. Quien era, o es este MELCHIZEDEK?
Cual es su origen? Que rol juega en la cultura y la religion JudeoÄCristiana? La
respuesta nos la da el propio PABLO aen su Carta a los Hebreos (Heb:5.6) y
tambien lo dijo en otra parte de las Escrituras: "tu eres sacerdote para siempre
de la misma clase de MELCHIZEDEK" y en Heb:7 "JESUS sacerdote de la
misma clase que MECHIZEDEK" al cual refiero alos interesados pues su total
referencia alargaria mucho esta exposicion, aunque senalamos varios puntos
esenciales: que fue Rey de Salem y sacerdote del DIOS ALTISIMO.... "fi;ense
que importante era este MELCHIZEDEK que bendijo a ABRAHAM y recibio de
este los diezsmos.... Pero las escrituras hablan de MELCHIZEDEK como de
uno que todavia vive". Para despues afirmar que el Senor cambia el sacerdocio
Levitico y lo entrega a alguien de la tribu de Juda basandose en (15) "y esto es
aun mas claro si el nuevo sacerdote que aparece es uno como
MELCHISEDER, que no fue sacerdote segun una ley que establece de que
familia debe venir, sino segun el poder de una vida indestructible y (17) "por
que esto es lo que DIOS dice de El: tu eres sacerdote para siempre de la
misma clase de MELCHISEDEK. De su origen dicen (7.3) nada se sabe de su
madre ni de su padre ni de sus antepasados, ni tampoco se habla de su
nacimiento ni de su muerte, Y ASI A SEMEJANZA DEL HIJO DE DIOS,ES
SACERDOTE PARA SIEMPRE, (subrayado del autor). Parece referirse Pablo a
dos citas del antiguo testamento o por lo menos la que el autor pudo localizar:
Sal 110:4 y Gen 14:17. Resumiendo no es que queramos afirmar que
MELCHIZEDEK es ORULA pues carecemos de todos los elementos para ello,
pero merece la pena senalar algunos aspectos que pudieran ratificar lo dicho
por BEIYOKU: no es descendiente de NOE, no se le conoce genealogia (es de
"afuera") sacerdote antes de AARAON que en su nombre, por considerarlo
sacerdote por y para siempre, se cambia el sacerdocio Levitico y que a
semejanza del hijo de DIOS es sacerdote para siempre, lo cual pudiera ser
considerado como reconocimiento aparte de JESUS. Tampoco es nuestra
intencion caer en la tentadora y en mi opinion inutil, discusion de quien fue
primera y que pueblo fue el elegido, pues es de mas interes su interaccion, su
conecion temporal, su relacion y la voluntad divina de revelarse empleando
diferentes medios, a todos los pueblos y razas por igual, lo que explicaria
nuestro planteo de posible origen comun. En cuanto a la particular sintesis o
union que se produce en nuestro pais entre una de las religiones cristianas, el
Catolicismo y un aspecto particular del IFAISMO como es el culto a las
deidades de su panteon u ORISHAS vale la interrogante: Por que en Cuba?.
Aclaremos primero que aunque parece poco conocido en nuestro pais, dentro
de las concepciones teologicas de IFA se encuentra el aspecto del culto,
adoracion,(en su sentido no idolatra) o WORSHIP (termino anglosajon) de las
diferentes deidades u ORICHAS, aungue como se sabe se dio en separar la
llamada REGLA DE OSHA o SANTERIA de la tambien llamada REGLA DE IFA
o de BABALAWOS. No ahondaremos en el porque de esta separacion en
nuestro pais, pues lo que parece verdaderamente importante es esa sintesis
CatolicoÄYoruba que dio origen a la Santeria, tomando en cuenta que el pueblo
Yoruba y por supuesto su religion habia sido expuesta anteriormente a
influencis cristianas e islamicas sin que este acople se produjera. Tuvo que
ocurrir la soldadura interÄ etnica de la que nos hablo Fernando Ortiz en su libro
LOS NEGROS BRUJOS "soldadura completa" para que se produjeran en
forma muy especial en Cuba esa resultante transcultural que es nuestra actual
santeria.Sin llegar al planteo del pueblo escogido se hace la invitacion a la
meditacion teologica de si fue casual o designio divino que asi ocurriera en
Cuba. Ahi tenemos un campo de investigacion telogica en Cuba, no olvidar que
de nuestro pais se disemino posteriormente a casi todos los paises de america
incluyendo lo Estados Unidos, algunos de Europa y la propia Espana.
Concluyendo, aunque el planteo de origen comun y no necesariamente primero
es valido para otras religiones, nos hemos circunscrito a estas por
considerarlas mas importantes en la influencia sobre nuestra cultura y en este
evento para sirva de meditacion debate y punto de partida para estudio futuro.
Ebó rirú
1º Se escribe en el centro del tablero el ódu por el cual se va a realizar el ebó, a

la derecha se escribe el ódu Ojuani Shobe y a la izquierda el ódu Oshe Tura.
2º Se coloca sobre el tablero los granos de maíz, el opele y el dinero del
derecho del ebó.
3º Se mojugba.
4º Se coloca el opele en la parte superior de tablero con el siguiente súyere:
Àgònrín ìgbòrò kó yólè é tè

Kó má baà deran igún
Kó má baà deran Àjé
Kó má baà deran Ìyà mi
Díá fún Àjàgbé
Ti won mú re igbòdù ló tè ní´fá
Bàbáláwo kìí wó rùkú ògbèrì
Ògbèrì kìí wó igbòdù láì tè ní´fá
Ifá ló wá di Òbìrí
Mo ló wá di ewéàpadase
Oferegége
Àjàgbé á dide ò
Oferegége
Bí ewúre bí´mo lóòjó adìde
Oferegége
Àjàgbé á dìde ò
Oferegége
Bí àgùntàn bí’ mo lóòjó a dìde
Oferegége
Àjàgbé á dìde ò
Oferegége
Bí ádìe òkòkó bí‘mo lóòjó a dìde
Oferegége
Àjàgbé à dìde ò
Ofèregége
Bí ikú n bò
Jókòó tèé
Bí òfò n´bò
Jókòó tèé
Níjó Ajé ríbò nílé elébo
Níjó Aya ríbò nílè elébo
Níjó omo ríbó nílé elébo
Níjó ire gbogbo n´bò nìlé elèbo
Ki gbé ìdí kí jé kí ó tó owó elébo
Bí àrùn n´bó
Jókòó tèé
5º Se reza un verso del odu Okana Sá para bendecir las manos que harán el ebó. El
verso es el siguiente:
Òtún pèlé (se coloca la mano derecha sobre el tablero), Awo won ódde Àbá
Díá fún won lode Àbá
Ekún Ajé. Ekún aya. Ekún ire gbogbo ni wón n sun
Wón gbébo, wonrúbo
Kò pé kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Òsì pèlè (se coloca la mano izquierda sobre el tablero), Awo won òde Àbose
Díá fún won lóde Àbose
Ekún ire gbogbo ni wón n’sun
Ebo ni wón ní kí wón wá se
Wón gbébo. Wón rúbo
Kò pé kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Àtòtún. Àt‘Òsì kìì sebo àìfìn
Àtòtú ni wón dífá fún
Omo okùnrín dèpènù
Ò di dèpènù, dèpènù
À bá dègún, dèpè I‘ Àwo lóri
Kò lè jà láíláí
Àséwélé o dé ò. Omokùnrin dèpènù.
6º Se mueve el dinero y los granos de maíz mientras se reza el verso del odu Okana
Sa para que el cliente logre el propósito por le cual hace el ebó:
Orí Adé níí se Opón

Àwon Òdèlè níí rin ìhòhò sosin, sorà
Ìdànndàn níí fi ara rè se afárá Olúkoyin
Díá fún Akówó-rarí
Ifa somo Àjàníwàrun
Akówó-rarí kìí kú
Eyan tó kówó rarí
Elédàá rè báa tál
7º Terminado de rezar se frota el dinero en la frente y el pecho del cliente y se coloca

el dinero debajo del tablero de Ifá.
8º El siguiente verso a recitar sera del odu Ogbe Dí para asegurar que el ebó será
aceptado y protege al cliente de todos los males:
Gbàmí igbó lawo gbàmí igbó

Gbàmí òdàn lawo gbàmí òdàn
Gbàmí hènhen níí sawo gbàmí hénhen
Ifá ti o bá yò mí ní ibi tó dí gágáágá
Bí mo bá dé ibi tósunwón
Màá san oore è re fún o
Díá fún Òrúnmìlá
Ifa ó yo omo rè nínú irunbi
Owó ò mi wá ba ewè olóbòyòboyo tèmi
Òkòsòkòsò
Nifá ó yo‘mo tè kúròú ibi
Òkòsòkòsò
9º Se vuelve a pasar los granos de maíz por la frente y el pecho.

10º Este verso que hay a continuación se rezara entre verso y verso de cada odu,
para indicar el final de un signo y el comienzo de otro signo, y se usa para llamar a
Ifá para que acepte el ebó. Mientras se reza el verso se tocará la frente y el pecho
con el maíz.
Ifá mo ní kóo gbèrù kébo fin

Ifá mo ní kóo gbèrù kèbo ò dà
Ifá mo ní kóo gbèrù kèbo dé àlàde Òrun
Wón níònà wo lo gbà tóo fi njé béè
Mo béè náà lòó jé Ifá
11º Después de esto se reza un verso del odu Otura Ka:
Bíebi bá n´pa inú

Àkàsù bànbà làá fìí beé
Díá fún Tèyìngbìwà
Ti yóó san‘wó ìpín mo ní ìsinmi
Tèyìngbìwà
Mo san‘wó ìpín lórun
Tèyìngbìwà
12º Otro verso del odu Otura Ka:
Òkín ningín-ningín Awo Olókun

Díá fún Olókun
Níjó omi òkun ò tóóbù bójú
Àlùkò dòdòòdò Awo Olósá
Díá fún Olósá
Níjó omi Òsà ò tóóbù sin‘sè
Odíderé abìrìn esè kerewè-kerewè
Díá fún Olú-Ìwó ‘Modù Obà
Omo atòrun là, gbégbá aje karí wáyé
Ó túkà, ò dà ká
Erigí lawo Àgbasà
Díá fún won Isèse- Àgéré
Níjó ti wòn kó ohun ebo sílè
Ti wón nwá Bàbáláwo ó loro
A ró ‘hun ebo lónìí, a ró ‘hun ebo
Ifá a rórun ebo
Èko tó nbe nílè yìí nkó
Ohun ebo níí se
Ifá a róhun ebo
Epo tó nbe nílè yìí nkó
Ohun ebo níí se
Erìgì lawo Àgbasà
Ifá ríhun ebo
Oti tí nbe nílè yìí nkó
Ifá a ríhun ebo
Ohun ebo níí se
Erìgì lawo Àgbasò
Ifá ríhun ebo
Èyelè ti nbe nílè yìí nkó
Ohun ebo níí nse
Èrìgì lawo Àgbasà
Ifá a ríhun ebo
Ètù ti nbe nílè yìí nkó
Ifá a ríhun ebo
Àkùko ti nbe nílè yìí nkó
Ohun ebo níí nse
Ifá a ríhun ebo
Obi àti Orógbó ti nbe nílè yìí nkó
Ohun ebo níí nse
Ifá a ríhun ebo
A ríhun ebo
K‘ebo náà ó fin
Ifá a ríhun ebo
Egungun Akódà, egungun èdìdààré
Ifá a ríhun ebo
Bólótíbá pon otí tán
Èdìdà a dàá
Ifá a ríhun ebo
Dàá-dàá níís‘ adie àba
Ifá a ríhun ebo
Dànìdànì lasiwèrè ń rìn
Ifá a ríhun ebo
Eni bá pé kébo má dà
Kàsàì màa b‘èbo lo o
Ifá a ríhun ebo
13º Se reza un verso del odu Ojuani Alawana donde Ifá alaba las virtudes del
tradicionalismo:
Òkun kùn nàre-nàre
Òsà kún lèngbe-lèngbe
Alazán n‘re asán
Alazán n‘re asán Awó Orí Ota
Àwon àgbààgbà wo èyìn òrò
Wón ri wípé kò sunwòn mó
Wón fi irun imú dijú
Wón fi irùngbòn díjà pen-pen-pen
Díá fún Ìsèse
Tìì se olórí Orò n‘Ìfe
Njé kínni Ìsèse eni
Òlódùmarè ni Ìsèse eni
Ìsèse là bà bo
Kàí tèní b‘Òrìsà
Ìyà eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bà bo
Bàbá eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bà bo
Okò eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bà bo
Òbò eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bà bo
E jè ká bo Ìsèse ò, Olówó
Ìsèse là bà bo
Ìsèse ni bàbà ètùtù
Ìsèse là bà bo
Ìsèse ilé Ìyá
Ìsèse ilé bàbá
Gbogbo won yóó wá láse sí ebo yìí
Ìsèse là bà bo
14º Se reza un verso del odu Okana Sa donde se llama a los ancestros y a los Orisas
para que den su aprobación al ebó que se está haciendo:
Àtorí bóso Awo Egúngún

Díá fún Egúngún
Egúngún n‘shawo ò loóde Òjé
Kí Egúngún ilé yìí lówó sí ebo yìí
Òkan nànààpòn Awo Orò
Díá fún Orò
Orò n‘sawo lò sòde Ìgbèhín
Kí Orò ilé yìí ó láse sí ebo yìí
Àkànmólè e pèrèkùn Awo Òòsànlá Òsèèrèmàgbò
Díá fún Òòsàlá Òsèèrèmàgbò
Tí nrayé ìlaìnííkú
Tí nrayé ogbó o tíen-rére
Òòsàlá ìwo lò dá ojú
Ìwo lòó dá imú
Kí o jé kí èmí elébo yìí ó gùn gbére
Bí a bá wí ti Olórò tán
E jé ká wí tara eni
Díá fún Elénpe Àgarawú
15º Se reza un verso del odu Ogunda Masa para que le cliente tenga éxito en la vida
y las cosas que haga sean exitosas:
Òpè ìháhá nìì sowó alàkedun tirimómó-tirimómó

Díá fún Ònbè
Tí yoo maa be Ipin onípìn-ìn káàkiri
Orí Awo ó bè
Àbégbó mà ni o
Ipín Awo ó bé
Abeto mà ni o
16º A continuación se reza un verso del odu Okana Sa para que todos los awo que
esten presentes en el ebó pongan su ayuda, esto es poniendo la mano izquierda sobre
el tablero cuando se termina de rezar el odu:
Àsá ò lápá
Òfenu s‘oró
Àwòdì ò lápá
Ófesè jalè
Díá fún ohun Awo fowo bà
Tíí di ebo
Ebo kóó fín o
Àsànì àjà
17º Hecho esto se reza un verso del odu Okana Sa donde ya se da por seguro que el
ebó ha sido aceptado:
Jòó nìdí ìbon

Ajòlèlè majò lòfà
Akíyangbà ni wón sefá fún
Tíí somo elérùnpé
Èyì tó to nsebo
Bèé ni ò fin
Èyí tó to nse ètùtù
Bèé ni ò gbà
Èyí tó to nse Orò
Bèé ni ò w‘òrun
Ìgbàyí lebo wa ó maa dà dórun
Akínyagbá ìwo mà lomo Elèrùúpé
Ebo wa yóó maa dà dórun
Kófin-kofin lorí eku n ké
Kófin-kofin lorí eja n‘ ké
Kófin-kofin lorí eye nké
Kófin-kofin lorí eran nké
Òrò àìfìn ò sunwòn
18º Ahora es que se rezan los versos del odu por el cual se esta haciendo el ebó,
entre verso y verso del odu se rezara el verso para que Ifá acepte el ebó (Nº10).
19º Después de rezar los versos del odú del ebó, se rezará los versos del odu llamado
omó-iyá, es decir el hermano contrario al del ebó (Ejemplo: odu del ebó Ogbe Roso,
omó iyá Iroso Umbo). Nótese que no es el contrabure como se dice comúnmente, en
ese caso sería. Ejemplo: Ogbe Roso – Oyekun Juani. Este no es el caso.
20º Una vez rezado esto es cuando se reza el odu Ojuani Shobe, odu que se puso a la
derecha del odu del ebó, este verso es para poner el asé de Esu Odara al ebó para
que sea aceptado en el cielo:
Òwónrín-Sogbè Awo Ayé

Òwónrín-Sogbè Awo Òdé Òrun
Díá fún Àgàn Ìgbàlè
Tì omo aráayé nwá idi rèé rí
Ebo ni wón ni kó wáá se
Ó gbébo ó rúbo
Òdómodé kìkí rídìí Àgan
Igi ìgbàlè le rí
21º Otro verso de Ojuani Shobe:
Olú Kinndínrin
Àsà Kinndínrin
Díá fún Òwónrín
Ti ń sawo lo àpá Òkun
Tòun Ìlàméjì Òsà
Ó ń lòó gbágún Òkùn
Ó ń lòó gbágún ide
Ó ń lòó gbágún Olgìnnìgìnnì aso òde Ìràdà wálé
Ebo ni wón ní kó wáá se
Ó gbégo ó rúbo
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p‘Ajé wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p‘Aya wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p‘ Omo wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwònrín-Sogbè p‘Ogbó wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p‘ re gbogbo wá
Èsù kú Orí
Egbà kú Ori
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eku
Èsù kú Orí
Egbà kú Ori
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eja
Èsù kú Orí
Egbà kú Ori
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eye
Èsù kú Orí
Egbà kú Ori
Díá fún won ni Ìjèsà orùn eran
Òwónrín-Asogbè, k‘Èsù gbà
Èsù gbà tire
Kóo yáa lo o
Òwónrín-Asogbè, k‘Èsù gbà
Bonranhún Awo Òde Ìdó

Òpè gorongobì Awo Òde Ìjèsà
Èrìgì-dúdú Awo Ìmósàkun
Díá fún Olófin Òbèlènjè
Ti nbá ibi í sùn
Ti nbá ibi í jí
Ebo mo wónní kó wáá se
Wón gbégbó ó rùbó
Òní ki ibi ìdí
Ibia a mó yáa ló o
Igba lewé Olówònrànnsánsán oko
Ka siì kó‘bi rèlùjù
A kóre sojú Awo
Alubi a sì maa pèyìn dà
Èdú gbá‘lé o
Èdú gb‘ónà
Èdú gbá gbogbo irumbi dà s‘ósà
24º Después se rezara el odu Obara Bogbe:
Ikú yòó
Àrùn yòó
Irumbi níí gbébàá òrun fìofìo
Díá fún lóde Ìdó
Níjó ajogun ká won mole pitpiti
Ebo ni wón ní kí wón wáá se o
Wón gbébo ó rùbo
Ikú ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
A ó finá Ifá wi wón làra o
Òwìrìwìrì
Àrùn ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
Ejó ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
Òwìrìwìrì
Òfò ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
Òwìrìwìrì
25º Otro verso de Obara Bogbe:
Apòpó ibìkan ò so ní poro oko

Díá fún Òòsànlá Òsèèèmàgbò
Ti yóó pa Ikú lópàá Òjé
Ebo ni wón ní kó wáa se
Ó gbébo ó rúbó
Njé Òòsànlá Òsèeèmàgbó
Òun ló pa Ikú lópàá Òjé
Oba Ijiwó ló pa Ikú Awo ní gbangba
26º Otro verso del odu Obara Bogbe:
Ikú yòó
Àrùn yòó
Díá fún won lóde Idó
Omo atannà beere leku lo o
Tikú-Tikú làá ràgbá
Àwon àgbà níí pète àìkú
Díá fún won lágbòó Òdo
Ibi tilkú n gbé won lómo lo
Worowórtè gbánteté
Díá fún won ní Ìjàyè Apèró
Ibi wón gbè nfojoojúmó kominú ajogun
Ebo ni wón ní kí wón wáá se
Worowórtè gbánteté
Kó ro igbá ilé
Gbánteté
Kó ro àwo ilé
Gbánteté
Kó ro oko
Kó ro aya
Gbánteté
Kó ro ebi
Kó ro omo
Gbánteté
Wórò dé o Gbánteté
27º Otro verso del odu Obara Bogbe:
Akìí mòó sun

Kómòó wì
K‘ètí eku ó má baá jóná Ifá
Díá fún Látosé
Omo Èwí nílé Aládó
A kìí mòó sun
Kó mòó wí
Díá fún Sónrówò
Tíí somo Ìyá mi
A kìí mòó sun
Kó mòó wì
Díá fún Káru-Kódàá
Tíí somo Elégbárá o
Àwon mérèèrin ni wón múlé ayé
Eni wón pé yóó lòówó níí lówó
Eni wón pé yóó bímo níí bímo
Eni wón pé yóó níre níí níre
Àwon mérèèrin wá dopón sílè wé
Ebo ni wón ní kíwón wáá se o
Emi sebo títí
Mo pe Látosé
Ifá ò bá je‘bo ó dà félébo o
Sìnrìngunsìn
Emi sebo títí
Mo pe Sìnrìngunsìn
Tíí somo Òsù
Sìnrìngunsìn
Ifá ò bá jé‘bo ó´dà félébo o
Sìnrìngunsìn
Emi sebo títí
Mo pe Sónrówò
Tíí somo Ìyá mi o
Sìnrìngunsìn
Sìnrìngunsìn
Emi sebo títí
Mo pe Káru-Kódàá
Tíí somo Elégbára o
Sìnrìngunsìn
Sìnrìngunsìn
Bí e bá njà n´lé
Bí e bá njà lodo
Ilé eni tó bá nsebo
Nikí e máa dá sí
28º Después se reza el odu Ogunda Bede:
Agídí páálí pèlú ìnira

Àkùretè pèlú ìyá
Kàkà kí ń jé àkùretè
Ma kúkú jé agídí-páálí
Díá fún Ògúndá
Ti yóó ya‘lé Ogbè kó jòkòó
Mo ya‘lé Ogbè mo ńíìsinmi o
Ògúndá ló ya‘lé Ogbè ló jókòó
Mo ya‘lé Ogbè mo ńíìsinmi o
29º Otro verso del odu Ogunda Bede:
Kùkùté ò mire jìgì

Díá fún Lánkosìn
Omo ajagun gbádé borí
Óní ibi e bá forò sí o
E má mà jé kó yè
Awo ni kùkùté ò mire jìbì
Awo ni Lánkosìn
Kùkùté ò mire jìbì
Òtóóttootó
Òróórooró
Òtóóto làá jèpà
Òtóóto làá je ìmumu
Lótòlótò làá so olú esunsun sènu
Oun torí ni torí
Oun toòrì ni toòrì
Oun torí-toòrì làs fìì fún Obamakin lóde Ìrànjé
Kó baà lè foun torí toòrì tani lóre
Díá fún Atíòro bàgèbàgè
Ti nsawo relé Oníkòyí
Ibi Orí ì mi rán mi rè ni mo lo o
Àtìóro gàbébàgè tì ńsawo relé Oníkòyí
Ibi Orí ì mi rán mi rè ni mo lo o
Tòtò ni òmu igi lókè

Díá fún Obà
Ti ńlo sóko alero lódún
Ebo ni wón níkó wáá se
Ógbébo ó rúbo
Mo roko
Mo je gburu ajé loco
Obà tó làlààlà
Tíwón ńpè ní Obàtálá
Oba tóta ilá tó là láálà
Ni wón ńpè ní Obàtálá
Obà o mà ti là lálàjù
32º Después se reza el odu Okana Yeku, este odu se conoce como “Onibodè
Olórun”, que significa el portero del cielo. Es mediante este odu que el ebó pasa
antes de entrar al cielo:
Òkànràn-Òyèkú, Onibodè Olórun

Díá fún Adàgólójó
Ti nlòó fara sofá lodo Etu
Ebo ni wón níkó wáá se
Ó gbébo ó rúbo
Fìrí la r‘Érin
Érin nigbàwo lo mà dòkè
33º Otro verso del odu Okana Yeku:
B‘àlé bá lé
Won a ló dowóo finná-finná
Bóòrùn ò ràn mó
Won a ló dowó Olodùmarè
Díá fún Alárìnnàká
Wòn ní aáyán ó yán
Won ní èèrà ràá
Òrúnmìlà ní tó bá se bii ti Alárìnnàká omo toùn bá ni
Àáyán kìí yánmó Ikin
Èèrà kìí ra omo Òrùnmìlà
Ng ó lò
Ng ó bò sìlée bàbá à mi o
Tóòrùn bá yo lòwurò
Bóbá dalé
A pada sílé e bàbá ré
Ìkóríta méta ò senu gongo sóko

Díá fún Òrúnmìlà
Bàbá ńlo rèé fé Téníòlà
Tíí somo Alárá
Ó ńlo rèé fé Tèn´‘olà
Tíí somo Ajerò
Ó nlo rèé fé Olólòlòòmokùn
Tíí somo Owánràngun-Aga
Ebo ni wón ní kó wáá se
Ógbébo ó rúbo
Ìgbà tí Téníòlà máa bí
Ó bí Eboo-fin
Ìgbà tí Olólòlòòmokùn máa bí
Ó bí Àdàkan-Àdàkan-ni-t‘Òpápa
Òrúnmìlà kó won ní dídá owó
Wón mòó dá
Ó kó won ní òntè-alè
Wón mòó tè
Ó kó won ní òkarara ebo
Wón mòó ha kooroko jakó
Wón wá lo sefá fún Olófin-sebo-kórùn-ó-mó
Níjó tó nbe laarin ìnira sángílítí
Olófin-sebo-kórùn-ó-mó
Oùn ló sefá fún Òkan-yìí-ò-níí-kú
Tíí somo Olódùmarè Agòtún
Ìkan yìí ò níí kú ó ráa mi o
Àwa á ti sebo sètùtù
Awo ilè Àjànkoro dùgbé

Díá fún won ní ìlú Àjànkoro dùgbé
Wón láwon ò sebo, s‘Òòsa mó
Àjàngun lóká won mólé pitipiti
Wón ní kí wón sákáalè ebo ní síse
Wón gbèbo wón rùbo
Njé jànkoro dùgbè-dùgbè
A ti rùbo
Ebo ó dá ná o
Àjànkoro dùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn
Bí Ikú ńlo
Kó rè wá mo sebo o
Ati rùbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
B´Árùn ńlo
Ati rùbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
B´ ejó ń lo
Ati rùbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
B´ ófò ń lo
Ati rùbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
B´ájé ń lo
Ati rúbo
Ebo dà ná o
Àjànkorodùgbè-dùgbè
Ilé mi mà jìn
B‘Áya ńlo
Kó yà wá mo sebo o
Ati rúbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
B‘ómo ńlo
Ati rúbo
Ebo dà ná o
Ilé mi mà jìn
Bi ire gbogbo nlo
Ati rúbo
Ebo dà ná o
36º El siguiente odu en rezar es Oshe Bile, a continuación el verso del odu:
Eni tó jìn kòtò

Ló kó ará yòókù lógbón
Díá fún Òsè
Ti yóó bi Ìretè sílé Ajé
Ebo ni wón ń kó wáá se
Ó gbébo, ó rúbo
Ibi ówù yìn e tì mí sí
Ibi ire ń Ifá ńgbé mií lò o
Ifá ngbé mi rèlú Ilájé
L‘Erigí-Àlò n gbé mi í rè
Ibi ire
Ifá ngbé mi í ìlámo
Ibi ire
L‘Èrìgì-Àlò ngbè mi í rè
Ibi ire
Ifá ń gbé mi rélú íníre gbogbo
Ibi ire
L‘Erigí-Àlò ń gbé mi í ré
Ibi ire.
37º Otro verso del odu Oshe Bile:
Láafià
Àlááfià
Èúùfù tó fé rekoja
Kó má gbojùde bàbá á tèmi rékòjá ló o
Díá fún Séoró
Tíí somo kùnrin abata
Èyí tó soore láyé
Tó lóun ò tún soore mó
Ó ní ìkà ló kù tóun ó maa seo
Ogún, Awo ilé Alàrà
Wón ò mèbè e re o
Ogbón Awo Okè Ìrejì
Wón bèé-bèé
Won ò mèbè e re o
Ètàlélégbégbèje Awo Èpa Tòòròmòfé
Wón bèé-bèé
Won ò mèbè e re o
Àwòn Àró-gàá
Àwòn Àró-gòó
Ifá ńrayé Olùjégè
Òun Èra-jééje o
Ebo ni wón níkò wáá se o
Ó gbébo ó rúbo
B‘Ósó ń bínú
Òsè-bìí-lè, ‘wo loó bèé
Bajèé ńbínú
Òsè-bìí-lè, ‘wo loó bèé
Èbùré o dé o Awo Olùjébè
Bí a bá r‘Awo ire
A sì jébè
Pepe lawo Ilé

Ìgbàlèrò lawo Òde
Ògúnná ni ò wò rùrùùrù
Kó gòkè odò
Alàpàndèdè ló kòlé tán
Ló yojú u rè s‘ódòòdo
Díá fún Oyèpólú
Omo Ìsòrò n‘Ifè
Baba rèé fi sílè kú
Kí kékeré lénje-lènje
Ìyáa rèé fí sílé kú
Kí kékeré lénje-lènje
Kó máa wáá sorò ilé e Baba re
Ó wá tu púrú sékún
Ó lóun Oyèpólú ò mòkan o
Òun ò mo dídá owó
Óun ò mo òntè alè
Òun ò tilè won dé Òtu-Ife sodún
Wón ní kó máa tèé básu
Wón ní kó máa tèé básu
Wón ní kó máa tèé básu-bàsu
Wón ní Akódá yóó máa gbà fún
Asèdá yóó máa gbà fún
Oyèpotu ò mòkan
Ìsòrò Olórun
Ejírò awo ilé Olófin
Olórun-tìkùn awo Ìjèbú-mùre
Ògbònkàn nídà
Níjó ti wón ko igbá ebowon lóde órun
Wón ní àwon taani
Wón ní àwon ade-pápá owó òtún
Àwon ‘gbèdeò pa bata mésè tosí
Àwon gbénà-gbénà órun Ìgbábogo ide
Njé Akódá e sikùn fébo o
Asèdá e síkún fébo o
Àse iná ni iná fi nmóko
Àse òòrùn lorun fi n kàngbòn
Nkjó eyin die bà dari solè
Ojo nàá níí fó
Níjó iná bá fojú kan omi
Ojó nàá níí kéé róm
Èsìsì ò níí jé kébo tàwa ó sùnnà
Ejírò Awo ilé Olófin

Olórun-tìkùn awo Ìjèbú-‘Mùre
Ògbònkàn nídà
Níjó ti wón ko igbá ebo won lóde órun
Wón ní àwon taani
Wón ní àwon ade-pápá owó òtún
Àwon àgbède ò pa bátá mésé tosí
Àwon àgbènà-gbénà órun Ìgbábogo ide
Njé Akódá e sikùn fébo o
Asèdá e síkún fébo o
Àse iná ni iná fi nmóko
Àse òòrùn lorun fi n kàngbòn
Nkjó eyin die bà dari solè
Ojo nàá níí fó
Níjó iná bá fojú kan omi
Ojó nàá níí kéé rórn
Èsìsì ò níí jé kébo tàwa ó sùnnà
Ká gbáa níbùú
Ká gbáa loro
Díá fún Ààsè
Tí ńlo ogun Ìlurin
Ebo ni wón níkó wáá se o
Ògbèbo ó rúbo
Táàsè bá lu‘rin tán
Ara a rè a sì le kokooko
Ejò ni ò kómo léyìn yooyóòyo

Kó máa je ká‘ko
Díá fún kérénnàsí
Tí yòò gbògbóògbó
Tí yòò gbé egbèédógún odún láyé
Kì mà í kú‘kú oeówò
Sasara
Kìí kú‘kú orówò
Sasara
Akárákárá ojúu Kangara ni O seé gbá mú
Òkánjúwà ló wòkè ràdàràdà
Ní ń wò rosoroso
Kèngbè ni ò gburu w‘amu

Díá fún Odi
A bù fún Yàrà
Ìwà Odi ń sé
Ìwà Odi ń bàjé
Àtèwe, àtàgbà
E wá lo rèé tún‘wà Odi se o
Aagba fàá níhìn-ín

Ìjòkù fàá lóhìn-ún
Díá fún Walami
Tí nlo rèé bá won tún ìwà Okò se
Bókò bá ròkun ròsà
Elébùúté níí fori í fún
Ní´le Oba won nílé Èyò-maro
Má mà jókò ó dà
Walami
Má mà jókò ó dà
44º A continuación se reza el odu Irete Meji. El dicho “ti Ìká kárí ebo Ìretè níí tèé”
que significa, si Ìká completa el ebó, Ìretè le da su aprobación. Verso del odu:
Èèrùn-ún yán ni ìfofò keete

Díá fún Atóka
Tíí se ìkàrí Olòdùmarè
Mo di Ìlàrí Ikin
Èmi ò ròko
Atóka di Ìlàrí Olòdùmarè
Mo di Ìlàrí Ikin
Èmi ò ròko
Atóka di Ìlàrí Olòdùmarè
45º Otro verso del odu Irete Meji:
Oko ré
Aya ré
Díá fún Òkéké jègbè
Tí yóó fé bìnrin Ikú tán
Tí yóó fobì méfà tan
Èrò Ìpò èrò Òfà
E wá bá ni lárùúsé ogun
Àgbàgbé ninfa ó gbà láya
Pagúnnugún bofá Awo wón nílé Alárá

Pàkàlàmàgbò bosè Awo Òkè Ìjèrò
Pàtíòro b‘Ògún aláyà bi òde èèbó
Fàá nànàànà kó sì tú pèé
Ode Gabón mi níí wólé eja
Apàjùbà níí wólé àparò
Òlùgbóngbó tìnlà ni wón fi nségun Ògúnlùntu
Akò esin níí sáré bonranyìn-bònrànyín
Bésin bá jí
Esin a kó gbindin-gbindin há inú
Díá fún Láígbo Ògègé
Tí wón ń mo ilé e rè láyé
Wón é pilè e tòrun pé kó wá
E bá wa wólé Òrin nù
E wá tún tayé mo o
Ìjògun Òrun abewú orí sànkò
Ilé awo mà ń wó lorun
Ógègé
Ilé awo mà ń wó lorun
Ógègé
Pètèpéètè níí mójú òná gbábùú

Díá fún Elédè abomo yòò
Omo pò níwájú
Omo pò léyin
Omo yòyòòyò ni tòdo
48º A continuación es que se reza el odu Oshe Tura que se coloco a la izquierda del
odu del ebó. Este odu se reza para que las cosas solicitadas se realicen:
Pénpé elesèè tùbú

Èlà agemo ni ò tó gèlè
Ìbá tó gèlè
Nbá mú relé lòó wé
Díá fún Awúrelà
Tí n sawo ròde Ijèbú
Àpèjín làá pe Onírú
Àpèjín làá pe Oníyò
Àpèlà, àpèlà làá pe Awúrelà
Ní Ìjebú
Òsé Awúrelà, Awo ire ni o
49º Otro verso del odu Oshe Tura:
Akéke nì bagi sa
Tí Awo bá ní a ó làájé
Tí nlòó gba Ìbà òun Àse nílé Olódùmarè
À máa lájé
Àkéké nì bagi sa
Enu àwo
N‘Ìbà òun Àse wá
Enu àwo
Tí awo báni a ó láya
À máa láya
Àkéké ni bagi sa
Enu awo
Enu awo
T‘ awo bá nì a ó bìmo
A máa bìmo
Àkéké ni bagi sa
Enu awo
Enu awo
T‘ awo bá nì a níre gbogbo
A máa níre gbogbo
Àkéké ni bagi sa
Enu awo
Enu awo
Pàákàrà wóó wóó wóó Awo Ìdí Èsù

Díá fún Òsé Tééré
Tì n gbébo ilèé ròde Òrun
Eni í fówó ó ní
E wáá rán fá nsé
Òsé ngbébo rò de Òrun
Bi e nísé e rán
Eni í fáya á ni
E wá rán fá nsé
Bí e nísé é rán
Eni í f`ómo ó ní
Eni í fére é ní
Apá nii gbóko níí te kósó

Ìrókò èlùjè níí gbé`lè níí sònmèmè
Òpè àgùnlá n ló yo kangà Mérìndínlógún
Ijió ni mí
Ma dáwó okó kan un lágbo
Díá fún won ní Ibadan Òjígín
Omo ajèggín yó
Fi ìkarahun fór fómo won mu
Talétalé àwo ilé Onísakì
Díá fún Onísakì
Omo Ògún ò roke
Àgbède won ò mè`ro ìlèkè
Díá fún won ní Ìlorin
Won ó mò rírú ebo
Won ó mò èrù àtètètù
Won n kú ikú agó sílé beerebe
Òró wònyí ti tó apero gègè gègè
Díá fún won làbe Olúmo
Pàákàrà yéé yèè yéé kò seé tù lágbèrù
Díá fún Tèté
Tíí yóó se ìyá Òsé-Tùúrá
Ire ayé ń làwa nwá
Lowó àwa ò tó Ifá
Òsé Elérùwà iwo lomo ìjòyè Òkè-Àpà
Ifá o gbó ó
Èdú o gbó lórun o
Òsé Awùrelà Ifá o gbó o
Ire aya nlàwa nwá
Òsé Elérùwà ìwo lomo ìjòyè Òkè-Àpà
Ifá o gbó ó
Ire omo nlàwa nwá
Ifá o gbó ó
Ire ogbó nlàwa nwá
Ifá o gbó ó
Ire gbogbo nlàwa nwá
Ifá o gbó ó
Àsélé o dé, Ilé gbóhùn
Awo o wá dé `bí ilé gbé ń gbìre o
Tóó! Esìn!
52º A continuación se cogen todos los granos de maíz y se colocan en el suelo o
dentro de una jícara con agua fresca. Después se le debe pedir al cliente que
recoja uno por uno y que los ponga en el eko usado para ofrecer el ebó. Mientras
se hace esto, el cliente dice que el ha pagado por la muerte, la aflicción, la
pérdida, la litigación, las brujas, los magos, todas las cosas malas de la vida para
que nada pueda afectarlo. Después ellos pagaran por riqueza, esposa, hijos,
longevidad, éxito, felicidad, victoria, buena salud y las buenas cosas de la vida
para que asi sean de ellos. Después de esto el practicante de Ifá pondrá parte de
los materiales del ebó con el eko. Se pondran las plumas de algunas aves y se
pondrán en el eko. Se le añadirá agua. Mientras se añade el agua, el practicante
de Ifá usará un verso de Ifá para poner Àse en el ebó. Por ejemplo, un verso en
Èjì-Ogbè puede ser utilizado:
Alóló omi
Alòló omi
Àti-wáyè e Gunugun
Àti-ròrun Àkàlàmàgbò
Ó n roni lójú tòkí
Ifá nlo rèé gbé Olómi-tútù niyawo
Ifá ló di èèwò Ife
Èrìgì-Àlò ó níí fi Olómitútù fún Ikú pa
T`òun Ikú ti di ìmùlè
(Este verso es usado para tenga una vida larga y feliz)
53º Después de esto se le pregunta a Ifá si se le echa epó al ebó, si dice que si se le
rezara el verso mientras se le añade, bajo ningún concepto se echará epó si el
ebó es a una mujer embarazada. Verso del odu:
Gùrugùru gùègùè
Díá fún Epo
Tííí se omo ìyá Ebo
Epo gorí i rè ó dÈbo
Gùrugùru gùègùè
Epo gorí i rè ó dÈbo
Gùrugù gùègùè
54º Si dice que no al epó, se pregunta a Ifá si se le añade licor, si dice si se le reza
el verso del odu Otura Rete mientras se le añade el licor al ebó:
Òtúrá lalèmu
Ìretè lalèrà
Díá fún Àrànìsàn
Tí yóó muti kan àmulòwò
Oti olà lawo ń mu
55º Después se pregunta a Ifá que se hace con los ingredientes del ebó que
sobraron y que camino cogen. Terminado esto se escribe de nuevo en el tablero
sobre el iye-irosun sobrante el odu Okana Sa, se coloca el ebó encima del tablero,
entonces se coge el iruke de Ifá (cola de vaca), y se tapa el ebó. Se reza el
siguiente verso del odu Okana Sa:
Ká mú gégé lu gégé
Awo ilé Alákòókó
Ìgbin òtara iná yíyá
Àwòdì ni ò pa sàà gbèádìe rà
Olúwo méta irùkèrè méfá
Ogun ti a fi èsín sí
Ti a ò leè sí
Ogun ti a fi òkó jà
Ti a ò leè jà
Kíni Èdú fi tú mó o rè
Ìrùkèrè l`Èdú fi túmò o rè
Tú mò Ikú
Tú mò Àrùn
Tú mò Ejó
Tú mò Òfò
56º Otro verso del odu Okana Sa:
Òkànràn Sálè Sákùútà

Awo Okó ló díá fún fOkó
Tíí somo Onírèé Sànbé
Awo Aso ló díá fún fÀso

Awo Okó ló díá fún fÒkò
Tíí somo Onírèé Sabe
Awo Okó ló díá fún fÀso
Awo ilé ló díá fún Ilé
A kìí gbó`kú Okó
A kìí gbó`kú Aso
A kìí gbó`kú Ilé
Àyàfi bó sá

Òkànràn Gan-anran Awo Awó
Díá fún Awó
Wón nó kó rúbo
Kí òrò o rèé lè lórí
Ó gbé`bo ó rúbo
Kò pé kò jìnnà
E wá bá ni bá wòwó ire o
Ó tù sooro Awo Opa

Díá fún Opa
Ká ti iwájú bùú
Ká ti èyìn bùú, Awo Àjè
Díá fún Àjè
Èmì yìn-ìn Awo Okó
Díá fún Okó
Agbè-bìkan jìfà, Awo Elébùútè
Díá fún Elébùútè
Bókò bá ròkun ròsà
Dandan ni kó forí fún Elébúùtè
60º Ahora es que se pregunta si le falta algo al ebó y el camino que coge el ebó.
61º Ahora se procede a comer un poco del iye-irosun que quedo del ebó con el
siguiente verso del odu Osa Di:
Adimula Adimuye
Erindimu Erinyaso
Efondimu Efonyajana
Manjagbani Manjagbrare
Adifa fún Akika
Tinloreedi opo ope mu ni tori abiye omo
Ope emi odi omu ki oma yinminu
Iyere ara igi ki iwonnu
Ijo ti Ikú bambú kooboo
Ijo ti gbogbo ajogun banbo kooboo
Ijo ti aje banbo koosiisilé
Ijo ti Ire gbogbo banbo koosiisilé
Akosé de Ogunda Biode para la suerte de dinero
+
II
II
II
IO
Rezo:
Olugba ogbagba adigara kerukere

Kekere ole niwonngbe owo fun
Agbalagba ole niwonnja oleesi
Agbalagba ole ala ni ojo
Ifa bi ose la niki olami
Ifa pa si losilo pa radarada
Si losilo ni nse oloti oyinbo
Ijoti abamuti oyinbo
Ojona ni ogarare nmuni
Ki tokunrin tobinrin ogbe owo
Nla wa fun emi
Traducción:
Olugba ogbagba adigara kerukere

Se le llevan dinero a un ladrón
Se le roban para un ladrón
Ifá dame la riqueza como la suerte
Ifá váyase como una borrachera
Para traerme dinero (nombre y apellidos de la persona)
La bebida caliente intoxica violentamente
El día que uno toma la bebida caliente es el día que intoxica a uno
Que los hombres y las mujeres traigan dinero y la suerte

Dokumen - Tips - Metodologia de Ifa en La Sociedad Ogboni

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METODOLOGIA DE IFA EN LA SOCIEDAD OGBONI

CICLO DIARIO YORUBA

Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare por las

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros;

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe,

Al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza. Usted

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los

El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto.

Ésto es seguido por un oriki a Esu Odara (El Mensajero Divino):

Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados,

Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On j e elegede On a

Y un oriki a Orunmila (El Espíritu del Destino):

Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye.

Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi.

Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le.

Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la Creación.

Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la creación y

Luego se procede a la adivinación diaria, con el rezo de apertura de la

Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare.

Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al Creador.

A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa.

Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte.

Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se.

A ba mo o tan iba se ke.

Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo supiera.

Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin.

Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto sufrimiento.

Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi.

Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini.

Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje.

El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la cadena de

Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.

Omo igba ti ns ‘ope jiajia.

Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma.

Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon.

El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite de

Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran.

Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas de

Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo.

El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el Espíritu

Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun.

Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.

Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por deformidades de

Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe.

Omo arin ti irin ode – owo saka – saka.

Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia.

Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase.

Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la

Y posteriormente, si el signo no ha sido bueno, se efectua el Oriki Daraji. En

Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe.

Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo.

Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe.

Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá.

Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe.