O ELEMENTO FOGO

Autor (a): Pedro Augusto Spanhol1

Orientador (a): Claudia Mara Stapani Ruas2

RESUMO
Este trabalho tem como objetivo apresentar os conhecimentos filosóficos taoista sobre o
elemento Fogo, onde ele é encontrado na natureza, no corpo humano, na mente e
como ele se relaciona com os outros elementos. Utilizando-se da pesquisa bibliográfica
de autores que seguem a linha tradicional da medicina chinesa. Apresenta-se a história
da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) na sua origem, a China, como ela foi
desenvolvida e como chegou a França, principal país do ocidente a divulgar a medicina
tradicional chinesa ao mundo, inclusive ao Brasil, onde ela vem sendo estudada e
aplicada por profissionais de diversas áreas. Apresenta também os princípios filosóficos
do Yin e do Yang, os princípios básicos formadores de todo universo. Também é
apresentado uma base sobre a escola dos cinco elementos, Madeira, Fogo, Terra,
Metal e Água, suas principais características e como são encontrados. Ao fim aborda-se
mais a fundo a natureza do elemento do Fogo, fala-se sobre o verão, estação onde ele
é dominante, sobre o Coração, o Intestino Delgado, sobre o Triplo Aquecedor e o
Pericárdio, todos estruturas e funções orgânicas regidas pelo Fogo, assim como é
abordado a importância desse elemento no estudo do psiquismo. Conclui-se mostrando
como o estudo do elemento Fogo é de vital importância para o entendimento e correta
aplicação das técnicas da medicina tradicional chinesa.
Palavras-chave: Medicina Tradicional Chinesa, Acupuntura; Fogo

ABSTRACT

This work aims to present Taoist philosophical knowledge about the Fire element, where
it is found in nature, in the human body, in the mind and how it relates to the other
elements. Using the bibliographical research of authors who follow the traditional line of
Chinese medicine. It presents a little of the history of traditional Chinese medicine in its
origin, China, how it was developed and how it came to France, the main country in the
West to spread Traditional Chinese Medicine (TCM) to the world, including Brazil, where
1
Pedro Augusto Spanhol. Graduado em Psicologia e especialista em Residência Clínica pelo Centro Universitário
Filadélfia (Unifil), e especialista em Psicologia Junguiana pela Faculdade de Ciências da Saúde de São Paulo
(FACIS). E-mail: spanholmax@hotmail.com
2
Claudia Mara Stapani Ruas. Doutora em Educação pela Universidade Católica Dom Bosco. Professora da
graduação e da Pós-Graduação da Universidade Católica Dom Bosco (UCDB) e da Associação Brasileira de
Acupuntura/Faculdade Einstein- BA no curso de Formação e Pós-Gradução LatoSensu em acupuntura. E-mail:
abapuntura.ms@hotmail.com
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it has been studied and applied by professionals from different areas. It also presents
the philosophical principles of Yin and Yang, the basic principles that form the whole
universe. Also presented is a base on the school of the five elements, Wood, Fire, Earth,
Metal and Water, its main characteristics and how they are found. At the end the nature
of the element of the Fire is discussed more deeply. It is spoken about the summer,
station where it is dominant, about the Heart, the Small Intestine, about the Triple Heater
and the Pericardium, all structures and organic functions governed by the Fire, just as
the importance of this element in the study of the psyche is approached. It concludes by
showing how the study of the element Fire is of vital importance for the understanding
and correct application of the techniques of traditional Chinese medicine.
Key words: Traditional Chinese Medicine; Acupuncture; Fire

INTRODUÇÃO
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um conjunto de técnicas
milenares que buscam promover a saúde do paciente através de medidas preventivas,
tratamentos para doenças já instaladas ou até mesmo de cuidados paliativos.

Entre suas técnicas encontram-se o Chi Kun (exercícios de respiração),

Tuina (massagens), fitoterapia, dietética, moxabustão, e a técnica mais conhecida a
acupuntura.

Todas as técnicas da medicina tradicional chinesa encontram-se

pautadas na base filosófica taoista do Yin e do Yang e na escola dos cinco elementos,
Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.

O objetivo deste trabalho é apresentar um pouco desses

conhecimentos filosóficos, tendo em foco elucidar o elemento Fogo; suas propriedades,
como ele é encontrado na natureza e no ser humano, como ele se conecta com os
outros quatro elementos e qual a sua importância no equilíbrio fisiológico e na
manutenção da saúde.

Essa pesquisa se justifica pela falta de conhecimento da comunidade

científica ocidental acerca dos princípios básicos da medicina tradicional chinesa,
inclusive dentro da área de estudos da saúde. O melhor entendimento dos profissionais
de saúde, e da comunidade em geral, a cerca destes elementos, poderá facilitar o
trabalho multidisciplinar, tão indicado para o tratamento dos pacientes, desmistificar
 3

crenças e favorecer a busca das técnicas da medicina tradicional chinesa não somente
para tratamento de doenças, mas também para a sua prevenção.

Utilizando-se a pesquisa bibliográfica como método, e buscando utilizar-

se de autores que seguem a linha tradicional filosófica e da medicina chinesa esse
artigo divide-se em três capítulos.

No primeiro falar-se-á sobre a história da medicina tradicional chinesa;

como ela surgiu na china, como se expandiu para o ocidente através da França e como
ela chegou e se desenvolveu no Brasil.

No segundo capítulo será tratado dos princípios filosóficos básicos da

acupuntura e da medicina tradicional chinesa. Em um primeiro momento será explicado
sobre o conceito e atribuições da teoria do Yin/ Yang, e em segundo momento elucidar-
se-á sobre quais são e o que são os cinco elementos e suas principais características.

No terceiro capítulo deste artigo será finalmente abordado o elemento

Fogo. Suas características filosóficas, na natureza e no ser humano. Como ele pode ser
encontrado em nosso corpo, em nossa mente e como ele se relaciona com os demais
elementos.

1- HISTÓRIA DA ACUPUNTURA E MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

De acordo com Cordeiro e Cordeiro (2014, p. 13) “A história da

acupuntura faz parte da história da humanidade”. Apesar de poéticas, são difíceis de se
acreditar nas lendas sobre a origem da acupuntura. Uma até mesmo conta que ela teria
se originado quando um guerreiro ferido no calcanhar teve suas dores reumáticas
curadas.

De toda forma somos obrigados a aceitar que os “chineses da proto-

história já possuíam um conhecimento das forças cósmicas e das energias humanas
maior que o das gerações que lhes sucederam”, pois, toda sua doutrina já estava
formada nas dinastias de mais de 4.000 anos atrás. (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p.
13).
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Dulcetti Junior (2001, p.25) afirma que a acupuntura remonta os

primórdios da civilização chinesa, e sua descoberta é atribuída ao Imperador Amarelo
(2797 a.c). Fato este que devemos considerar simbólico uma vez que “o calendário
tradicional chinês começa na data do nascimento deste patrono da medicina tradicional
chinesa”, o que significa que as origens da acupuntura se confundem com o início da
própria cultura e civilização chinesa.

“A acupuntura provém do conhecimento dos sábios da alta antiguidade

chinesa” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.25). Cordeiro e Cordeiro (2014, p.13) seguem
afirmando que todo o pensamento oriental e as atividades do povo chinês, do qual
Medicina Tradicional Chinesa, e, portanto, a acupuntura, fazem parte, se apoiam na
“filosofia taoista, através da escola Inn-Yang e da escola dos cinco elementos”, e “as
teorias que explicam a acupuntura pelo empirismo, como furto de pacientes
experiências” assim como a história do guerreiro ferido e as histórias de demônios
atacando o organismo e que precisavam ser mortos através de flechadas, no caso as
agulhas, ou com poções mágicas, “nada mais são do que histórias para a massa inculta
e mística” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 14).

Existem inúmeras teorias científicas para explicar os princípios dos

quais a acupuntura age, o que demonstra que nenhuma delas é realmente satisfatória.
O que podemos dizer com certeza é que ela vem da proto-história, pois Hoang-Ti, o
imperador mencionado no Nei-King, principal livro dos acupunturistas, teria existido 27
séculos antes de Cristo (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 14).

De acordo com Dulcetti Junior (2001, p.27) nos meados do século XVII
os jesuítas introduziram na china elementos da medicina ocidental; e partir deste
momento a ciência ocidental começou a penetrar a ciência chinesa.

Em 1914, o Ministério da Educação chinesa aboliu a Medicina

tradicional Chinesa, deixando de utiliza-la. Durante o governo de Chiang Kai Sheik, foi
adotado o lema: o Ocidente é o melhor. Chegando a retirar o apoio financeiro da
Medicina Chinesa (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.27).
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Em 1958, a Medicina Chinesa tomou impulso através de Mao Tsé. A

partir daí ela foi simplificada e sistematizada para ser utilizada como sistema de
medicina de massas. Assim “as teorias tradicionais foram reduzidas e ajustadas ao
espírito atual” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.27).

“Segundo o Maoísmo, as bases tradicionais como o Yin/Yang fazem parte de

uma dialética rudimentar e os cinco elementos conduziam inevitavelmente
àqueles que os utilizavam a se afundarem no idealismo e na metafísica”.
(DULCETTI JUNIOR, 2001, p.27)

Segundo Dulcetti Junior (2001 p,28) Foi-se adotado então a política dos
“três caminhos” formada pela medicina ocidental, a chinesa e a combinação de ambas,
resultando na chamada “Medicina Chinesa Moderna”, o que comprometeu a efetividade
e a qualidade da acupuntura.

De acordo com Dulcetti Junior (2001, p.28) “os europeus foram os

primeiros a conhecerem a medicina dos chineses”. Durante o século XVII com o retorno
dos primeiros jesuítas franceses enviados em missão científica a Pequim por Luiz XIV,
os europeus, principalmente os franceses, receberam seus primeiros ensinamentos
sobre a medicina chinesa.

Apesar de já no século XVII, a acupuntura ter sido aplicada com

resultados mais ou menos bem-sucedidos “só na década de 1920 a 1930, com G. S. de
Morant e seus discípulos, a acupuntura ganhou o direito de ser aplicada nas clínicas e
hospitais ” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 14).

Dulcetti Junior (2001, p.29) escreve que G. S. de Morant foi

considerado o grande difusor do ensino e da prática da acupuntura no ocidente.
Quando envido a Shang Hai como cônsul da França na China, chegou a conhecer a
acupuntura em Yunan Fu e foi aprendeu com o mestre Yang, estudando posteriormente
com outro mestre no sul da China. Recebeu o título de “Mestre em Medicina Chinesa”
em 1908 e o grau acadêmico de alta distinção de “Botão de Coral Esculpido”. Já na
França, após despertar o interesse dos médicos franceses, publicou seu primeiro livro
em 1928 sobre o diagnostico pelo pulso radial chinês.

Foi Soulié de Morant quem introduziu a prática e o estudo sistematizado

da acupuntura no ocidente. Traduziu para o francês os textos antigos de Medicina
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Tradicional Chinesa. Foi o criador da correspondência alfanumérica dos pontos de

acupuntura, como também cunhou o termo Meridiano para designar os canais
condutores de energia vital no organismo. Inventou o primeiro disparador de agulhas e
iniciou os primeiros estudos sobre a eletricidade da pele nos pontos de acupuntura
(DULCETTI JUNIOR, 2001, p.29).

Foi co-fundador da primeira escola e Associação de Acupuntura do

Ocidente, a Sociedade Internacional de Acupuntura. Sendo os discípulos de Soulié
considerados “verdadeiros missionários da acupuntura, contribuindo para o
desenvolvimento científico e difusão da acupuntura tradicional pela Europa, América e
Extremo-Oriente” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.30).

De acordo com Cordeiro e Cordeiro (2014, p.14) a acupuntura começou

a ser aplicada no Brasil pelos orientais desde as primeiras imigrações, porém ela só
começou a ser aplicada por acupunturistas qualificados devidamente “depois que o
prof. Frederico Spaeth a trouxe para o Rio de Janeiro e São Paulo em 1950”, devendo
essa data ser considerada como a da introdução da verdadeira acupuntura, pois, a
partir deste dia ela passou a ser difundida e estudada por ele e seus discípulos, sempre
atendendo aos princípios básicos, filosóficos e até científicos. “Não faltando o estudo
dos textos antigos em comparação com os conceitos médicos modernos para a melhor
aplicação clínica” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 15).

De acordo com Dulcetti Junior (2001 p.31) o professor Spaeth também

fundou em 1958, juntamente com seus ex-alunos a Sociedade de Acupuntura e
Medicina Oriental.

Também foi fundada a Associação Brasileira de Acupuntura - ABA, sob

inspiração do professor Spaeth, objetivando “congregar os acupunturistas brasileiros
em um órgão de classe” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 15), “cujo os saudosos
pioneiros são o Dr. Ari Cordeiro, o dentista, Dr. Olivério de carvalho e Silva. Ainda
atuantes o Dr. Evaldo Leite, o Dr. Ruy Cordeiro ambos médicos e o Dr.Orley Dulcetti
Junior. ” Sendo os últimos três “respectivamente presidente, vice-presidente, e diretor
de ensino nacional da ABA nacional, a primeira e mais antiga instituição de acupuntura
no Brasil. ” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.31)
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Já em “1962 foi fundada a clínica médica Instituto Brasileiro de

Acupuntura” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 15).

“Em 1989, foi fundado o IBRAHO - Instituto Brasileiro de Acupuntura e

Homeopatia Odontológica, ” sendo ele uma entidade coligada a Associação Brasileira
de Acupuntura, cujos fundadores o Dr. Dulcetti e a professora Pérola G. Sichero
Dulcetti, “seguem os trabalhos tradicionais iniciados pelo mestre Soulié e os
ensinamentos do Dr. Spaeth, da Dra. Elizabeth Rochat, Claude Larre e Dr. Schatz,
diretores da Escola Europeia de Acupuntura. ” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.32)

“No Brasil foi por intermédio do Prof. Spaeth que a acupuntura se

tornou uma profissão, porém, ainda não regulamentada. ” (DULCETTI JUNIOR, 2001,
p.32)

“Alguns concelhos interessaram-se pela acupuntura e fizeram

resoluções”. O primeiro sendo o Conselho de Fisioterapia em 1982, seguido pelo de
Biomedicina em 1983. Em 1995, o Conselho Federal de Medicina decidiu que a
acupuntura é uma especialidade médica. Em 1999, o conselho de Odontologia também
se mostrou interessado pela acupuntura para o cirurgião-dentista. (DULCETTI JUNIOR,
2001, p.30).

Foi-se feito também um projeto de lei propondo a regulamentação da

acupuntura paramédicos e não médicos (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.30).

2- ESSÊNCIAS DA ACUPUNTURA

Sionneau (2014, p.93) escreve que o Yin e Yáng tratam-se de “uma

matriz de pensamento para o estudo de todos os fenômenos e a explicação do enigma
da vida”.

“A filosofia taoista ensina que, da energia original, primordial, surgiram

duas formas de energias antagônicas, mas complementares, denominadas Inn e Iang”
(CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 17). Sionneau (2014, p.39) também afirma que eles
são “duas energias fundamentais cuja interação está na origem da criação do universo”.
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Para Auteroche e Navailh (1992, p.13) “ A teoria do Yin Yang considera

o mundo como um todo e que esse todo é o resultado da unidade contraditória dos dois
princípios [...] Tudo é constituído pelo movimento e a transformação” do Yin e do Yang.

Na língua chinesa os símbolos Yin e Yáng representam ao mesmo

tempo, antagonismo, complementariedade e alternância (CORDEIRO; CORDEIRO,
2014, p. 18), sendo necessário considerar ambas “como duas facetas do mesmo
princípio” (SIONNEAU, 2014, p. 39).

O Qi, termo que significa sopro ou fluxo de energia, ao se manifestar no

universo, decodifica-se nas forças opostas e complementares Yin e Yáng (DONATELLI,
2015, p.31). A Energia Yin, também é chamada de receptivo, “é uma força que abre e
tem o potencial da transformação. A energia Yáng, ou o criativo, é uma força
concentrada e tem o potencial da mobilização. (DONATELLI, 2015, p.35). “Tudo o que
corresponde a uma ação é Yang”, enquanto tudo o que está em repouso, no interior, é
frio ou sombrio cujas funções decrescem e que corresponde a uma substancia é Yin.
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1991, P.13).

Cada uma dessas forças possui uma oscilação que interliga as forças
opostas, garantindo a elas uma dinâmica complementar. “Dentro do ativo, ou masculino
(Yáng) existe um broto do receptivo, ou feminino (Yin), e vice e versa. Na escuridão da
noite (Yin) existem pequenos brotos de luz (Yáng) no céu, assim como onde há a
claridade (Yáng), haverá a sombra (Yin) ” (DONATELLI, 2015, p.33).

“Assim, os chineses observaram o jovem Yin dentro de Yáng, e o

jovem Yáng dentro do Yin, que constituem o portal de transformação de uma força na
outra” (DONATELLI, 2015, p.33).

Tudo que existe possui esses dois tipos de energia, podemos então
classificar cada coisa “como Inn ou Iang de acordo com a maior ou menor quantidade”
de cada energia que possuir, e como nada é totalmente Yin ou Yáng, é possível muitas
vezes classificar as coisas em “verdadeiras escalas em que a quantidade de uma
dessas formas de energia vai aumentando enquanto a outra vai diminuindo”
(CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 17).
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É preciso ressaltar que nada é definitivamente Yin ou Yáng, pois a vida

consiste em constante transformações, dessa maneira “as coisas estão e não são Yin
ou Yáng” DONATELLI, 2015, p.37).

O yin e o yáng são dois princípios universais bipolares, complementares,

opostos, interdependentes e unidos que explicam os movimentos do universo,
da maneira como as coisas nascem, crescem, decrescem e morrem através da
valsa incessante de mutações/ transformações. Eles são também os dois
constituintes fundamentais (substâncias yin qi e yáng qi) de todas as coisas e
fenômenos do universo. Toda manifestação pode ser explicada pelas leis do yin
yáng. (SIONNEAU, 2014, p. 39).

Pertencer ao Yin ou ao Yang é relativo, pois em certas condições um

pode se transformar no outro, além de que “todos os fenômenos podem se fragmentar
ao infinito em subpartes Yin ou Yang”. O dia, por exemplo é yang em relação à noite
que é yin, porém a tarde é yin em relação a manhã, sendo assim a tarde é Yin dentro
do dia Yang, “qualquer fenômeno manifestado pode ser reconduzido às duas categorias
Yin e Yang, podendo ainda cada um se separar em Yin ou Yang, e isso até o infinito. ”
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1991, P.14).

Como esses dois princípios regem a classificação de tudo no universo,

é possível também encontra-los no corpo humano, onde as funções orgânicas são
divididas em duas categorias. As funções Yáng são relativas às vísceras ocas que
“produzem e fazem circular energia no corpo”, enquanto as funções Yin são as
executadas pelos órgãos internos que “concentram a energia, purificas e fazem circular
o sangue” (CORDEIRO; CORDEIRO, 2014, p. 18).

Donatelli (2015, p.35) também afirma que no ser humano a energia

receptiva Yin, e a ativa Yáng “propiciam a continuidade ã sua espécie por meio da
alternância equilibrada das duas forças, desde a concepção até a morte. O ser humano
é um intermediário entre a terra e o céu, na eterna busca do equilíbrio. ”

Em um corpo humano em boa saúde, os dois aspectos opostos do Yin e do

Yang não coexistem de modo pacífico e sem relação de um sobre o outro, ao
contrário, eles se afrontam e se repelem mutuamente. Porém, sua oposição crai
um equilíbrio dinâmico, e origina o desenvolvimento e a transformação dos
objetos. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1991, P.14).

Cordeiro e Cordeiro (2014, p.19) prosseguem afirmando que como para

a medicina tradicional chinesa, “a doença é sempre a manifestação de um desequilíbrio
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do Inn-Iang e o diagnóstico é baseado nos sintomas de excesso ou insuficiências” de

cada energia, portanto a terapêutica consiste em reequilibrar esses dois princípios no
paciente de forma geral ou até especifica em cada função que necessite.

O que garante o movimento energético harmonioso é o equilíbrio entre

Yin/Yáng, com sua oscilação complementar; para isso é necessário vivenciar e
conhecer os dois lados [...]. Não há um ponto estático de equilíbrio, e, em
contrapartida as situações extremadas levam a um desgaste de energia vital.
(DONATELLI, 20015, p.39)

De acordo com Dulcetti Junior (2001, p.55), na medicina tradicional

chinesa “os cinco elementos são considerados os formadores da matéria”, estes
“provém da variação das energias Yin/Yang do cosmos” e são perceptíveis aos seres
humanos através da observação das estações.

“A noção da ascensão e do decréscimo ritmado do Yin/Yang durante o

ano permitiu aos chineses organizarem a teoria dos cinco elementos”, que através da
observação, perceberam essa alternância “como sendo a manifestação da sucessão do
dia e da noite, das estações” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.55).

“A noção de dinamismo cíclico das energias Yin/ Yang manifestados no

dia, no mês, na estação e no ano originou o sistema dos cinco movimentos ou cinco
elementos” (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.55).

Para Dulcetti Junior (2001, p.59) estas cinco energias primordiais

formadoras da matéria, “no Tai Ji são as Cinco fases da natureza: a Madeira, O Fogo, a
Terra, o Metal e a Água” e apesar de receberem seus nomes baseados em substâncias
concretas da natureza, eles são de fato “representações simbólicas ou emblemas das
energias componentes do Universo”.

Na teoria dos cinco elementos, a Madeira simboliza o início do Yang, do ciclo

vegetal, do dia, da primavera. A madeira gera o Fogo emblema do Yang em
máxima atividade, a Terra contendo todos os elementos, o declínio do Yang,
gera o elemento Metal sendo o início do Yin, que cresce gerando o elemento
Água, o máximo do Yin, noite e inverno (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.56).

Ainda de acordo com Dulcetti Junior (2001, p.58) os cinco elementos se

dispõem em uma ordem de simultaneidade, sendo que no Tao Te Ching afirma que
eles são inseparáveis e mutualmente gerados. É dessa noção que “se origina o
conceito de movimento cíclico ou ciclo de geração (Sheng) e dominância (Ke)”.
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Para Dulcetti Junior (2001, p.59) “O termo chinês madeira significa

romper” e “evoca a ideia de desprendimento, como algo que se desprende da superfície
do solo”. A estação correspondente a Madeira é a primavera e é representado pela cor
verde, assim como a direção cardeal da madeira é o Leste.

O Jovem Yang acumula-se no Leste, de onde surge o movimento e com ele a

vida na primavera, estação do nascimento. O elemento Madeira provém de um
desprendimento do solo (noção do início da atividade do Yang, no Leste),
rompe e engendra (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.59).

O Fogo corresponde a atividade Yang no seu máximo, ou calor

ascendente. Por fogo se entende mutação. A cor referente ao fogo é o vermelho, a
estação é o verão e sua posição é o Sul. (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.60)

“A estação subsequente a primavera, é o verão; assim como, a madeira

gera o fogo, assim também, o jovem Yang evolui para o velho Yang”. (DULCETTI
JUNIOR, 2001, p.60)

O elemento Terra corresponde ao período intercalar das estações

chamado interestação. A cor da terra é o amarelo. (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.61)

A Terra situa-se no interior do ciclo sazonal e se representa pela figura da cruz.

No encontro da linha horizontal, desta cruz, com a vertical que a forma se
coloca o elemento Terra e em cada extremidade da mesma se assinalam as
quatro estações. (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.61)

Para Dulcetti Junior (2001, p.61) “no centro, tem-se a reunião de todos
os níveis de atividade Yin e Yang”. É onde surgem as energias da umidade, que
“quando se acumulam geram a Terra, dando-lhe capacidade de nutrição, germinação e
transformação”.

Dulcetti Junior (2001, p. 61) afirma que “o Metal evoca a ideia de

interdito” pois nele o Yin cresce, reduzindo a progressão e tendendo a estacionar ou ao
repouso.

A estação do metal é o outono, a estação da maturação final, sua cor é

o branco e esse elemento representa a concentração das energias. (DULCETTI
JUNIOR, 2001, p.62)
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“A Terra gera o Metal; nela está contido em seu interior, assim como no
interior do velho Yang há o gérmen do Jovem Yin”. (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.60)

A Água simboliza o “fluído que escorre” e o enfraquecimento do Yang.

Ela “provém do velho Yin, sendo que contém o gérmen do jovem Yang. Representada
pelo setor Norte, ela também corresponde ao final do ciclo do Yin e início do Yang, pois
irá gerar o ele-mento Madeira, dando seguimento ao ciclo de geração (Sheng).
(DULCETTI JUNIOR, 2001, p.62)

É possível inclusive criar diversas associações através da separação

dos eventos da natureza nestes cinco elementos. Breves (2001, p.68) escreve que a
Madeira está relacionada tanto a primavera, quanto ao Fígado e a Vesícula Biliar, aos
olhos, aos músculos e a emoção da Cólera. Ao fogo associasse, o verão, ao coração e
ao intestino delgado, aos ouvidos, vasos sanguíneos, e a alegria. A Terra pode ser
ligada a chamada quinta estação, ao Baço, Pâncreas e ao Estômago, a boca, e a carne
corpórea. Já o Metal é relacionado ao outono, ao Pulmão e o Intestino Grosso, as
narinas e a pele. Por fim a Água simboliza o inverno, os Rins e a Bexiga, a uretra, os
ossos, e a emoção do medo.

A escola dos cinco elementos também baseia o estudo do psiquismo na

medicina tradicional chinesa. Breves (2001, p.197) escreve que para os chineses, as
funções psíquicas não ficam gravadas apenas no cérebro, “tanto que o estudo das
entidades viscerais no psíquico está relacionado com as funções Yin” no indivíduo.

Essas entidades viscerais são o Hun, pertencente ao elemento madeira

e a função do Fígado, é o responsável pela emoção da cólera. Shén, pertencente ao
elemento Fogo e a função do Coração, ela é responsável entre outras coisas pela
alegria. O Yi, pertencente ao elemento Terra e a função do Baço/ Pâncreas, é
responsável pela reflexão. O PO é pertencente ao Metal e a função do Pulmão, é
responsável pela tristeza. Já o Zhi é do elemento Água, e é responsável pela emoção
do medo. (Breves, 2001, p.197)
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“A partir do emblema dos cinco elementos, ampliou-se a analogia com

as cores, os sabores, os sentimentos, o psiquismo, as vísceras, órgãos do sentido,
tecidos do organismo, orifícios, pontos antigos”. (DULCETTI JUNIOR, 2001, p.63)

3- O FOGO

“O Fogo não tem uma forma definida, porém liga-se aos corpos que
queimam, tornando-se luminoso. Assim como a água desce do céu, o fogo arde
elevando-se da terra”. (Wilhelm, 2006, p.106)

O obscuro liga-se ao luminoso, promovendo assim a claridade deste último. Um

corpo luminoso, ao irradiar luz, deve ter em seu interior algo que persevere
pois, de outro modo, com o tempo se extinguiria. Tudo o que é luminoso no
mundo depende de um elemento ao qual se liga, a fim de poder continuar a
brilhar. (WILHELM, 2006, p.106)
O movimento Fogo é controlado pelo movimento Água. Através do controle, a
Água transmite uma parte de seu Qi ao Fogo e o Qi da Água age no fogo.
Então no Fogo há também o Qi da Água [...] Ké é uma transmissão de Qi do
movimento doador (aquele que controla) que favorece a harmonia do
movimento receptor (aquele que é controlado). (SIONNEAU, 2014, p.180)

Para Sionneau (2014, p.146) “O fogo é a expressão do Yang, em seu

maimo, em todas as suas dimensões: a luz que clareia e desperta o mundo, o calor
que torna possível as transformações, a energia que dinamiza os fenômenos”. Ele é um
movimento centrífugo dinâmico de expansão, que difunde e dispersa.

“O fogo como seu símbolo celeste, o grande Yang, o Sol, irradia e

aquece [...] dinamiza as trocas suscetíveis de ativar o desenvolvimento dos elementos
da natureza” (SIONNEAU, 2014, p.146)

Como já citado anteriormente, o elemento fogo pode ser associado as

diversas características da natureza e do ser humano. Sionneau (2014, p.147) explica
que “O calor está associado ao verão que é a estação do fogo, onde tudo floresce, se
desenvolve, se expande, se dispersa [...] O vermelho é a cor do sol que ilumina o céu”.

De acordo com Donatelli (2015, p.56) “o Verão é a fase do movimento

externo, [...] tudo está crescendo e dando frutos. É a estação mais Yang do ano, o que
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propicia a exposição e a ação”. É a fase da exteriorização e comunicação, quando se

dorme mais tarde e levanta-se mais cedo.

“A distribuição harmoniosa e a exalação para o exterior caracterizam o

entusiasmo do ser”, portanto quando se bloqueia suas alegrias durante o verão,
deixando-se prevalecer a falta de comunicação espontânea, pouco se estará nutrindo
de energia interpessoal, caracterizando-se em um excesso de Yin. Já o extremo do
entusiasmo, da emotividade e da sexualidade, ou ainda a hiper-produtividade, são
exemplos de extremos da energia Yang. (DONATELLI, 2015, p.56)

A transitoriedade da existência ou os impele a uma euforia desenfreada, a fim

de gozar a vida enquanto ela dura, ou se deixam levar pela tristeza e
desperdiçam um tempo precioso lamentando a aproximação da velhice. Ambas
as atitudes são erradas. (WILHELM, 2006, p.107)

“A desarmonia do corpo no verão e alto verão trará febres a pessoa no

outono, manifestando o calor não exalado”. (DONATELLI, 2015, p.56)

Donatelli (2006, p.58) explica que “o potencial do fogo é entusiasmo”

enquanto que a virtude associada a ele é a polidez, pois ela “dosa a força entusiasta e
evita inflamações”.

O amargo é o gosto proveniente da queima dos alimentos e também

associada ao fogo. A língua permite a fala, a comunicação e a reconhecer os sabores.
Todas características do fogo. (SIONNEAU, 2014 p. 147)

Para Campiglia (2018, p.93) “O Fogo está representado pelo órgão

Coração, pela víscera Intestino Delgado, pelo Pericárdio e pelo Triplo Aquecedor.

“O coração é o órgão de onde emana o fogo do espírito. Ele ativa o sangue. É a

raiz da vida como o fogo é na natureza [...] o riso é uma expressão que
exterioriza, que dispersa, que se dilata, que é quente, então a alegria é uma
emanação positiva do espírito voltado para o exterior e que manifesta a
satisfação do ser”. (SIONNEAU, 2014 p.147)

“O órgão que gera esse grande movimento no corpo é o Coração”.

Após receber os nutrientes através do Intestino Delgado, o Coração os distribui
juntamente com o sangue e o oxigênio, “transformando-os em energia para todo o
corpo”. (DONATELLI, 2015, p.56)
 15

“As funções do Coração são: comandar os outros órgãos e vísceras, os

vasos e o sangue e controlar o suor. O Coração é o “imperador” e contém o Shen, que
é a consciência ou o espírito vital”. (CAMPIGLIA, 2018, p.93)

“O Yang do coração tem a função de aquecer; a natureza de Fogo é de

ser o calor de Yang, o Coração pertence então ao Fogo. (AUTEROCHE; NAVAILH,
1991, p.28)

Sionneau (2014, p.176) completa “o Yang do coração, que é chamado

de fogo monarca, tem por função aquecer e sustentar o Yang do organismo, aquecer o
sangue e o e os vasos” permitindo o melhor dinamismo do organismo.

De acordo com Campiglia (2018, p. 94) o Coração comanda também o

sangue, a circulação e os vasos, associando-se a ele as doenças circulatórias. “Como o
Coração na MTC, contém o sangue e o Shen conclui-se que a consciência está em
todos os lugares do corpo, pois o sangue é veículo do Shen e o sangue está em tudo.

Já o Intestino Delgado “recebe os resíduos provenientes do Estômago e

separa-os em claros e turvos” A parte clara, Yang, referente a energia dos alimentos é
aproveitada pelo organismo e a parte turva, Yin, são as fezes, que por sua vez serão
eliminadas pelo Intestino Grosso. (CAMPIGLIA, 2018, p.95)

“Por estar associado a uma função de separação, o Intestino Delgado

pode ser visto ainda como uma víscera que contribui para o discernimento”, ajudando a
manter a clareza do Shen e na discriminação de valores. (CAMPIGLIA, 2018, p.95)

Também relacionado ao fogo estão o Pericárdio e o Triplo Aquecedor.

“O pericárdio é conhecido como o Mestre do Coração, Circulação-Sexo ou Invólucro do
Coração”. Sua importância é periférica e suas funções são auxiliares àquelas do
Coração. (CAMPIGLIA, 2018, p.95)

Se consideramos o Coração como o imperador, então o Pericárdio será

seu embaixador. Ele envolve o Coração e tem a função de protege-lo. “Ajuda a regular
a atividade mental e dele provém a clareza do Shen”. (CAMPIGLIA, 2018, p.95)
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O Triplo Aquecedor é formado por “três regiões ou fontes de

aquecimento do organismo”. O Aquecedor Superior se encontra no tórax e “proporciona
a distribuição da Energia nutriente (Long Qi) e da energia de defesa (Wei Qi) ”. O
Aquecedor Médios está no abdômen e “contribui na transformação dos alimentos”. O
Aquecedor Inferior, se encontra na região pélvica, e ele “separa o puro do impuro,
influência os líquidos orgânicos e ajuda a estabilizar a energia Yang”. Assim sendo, o
Triplo Aquecedor “é responsável pela ativação de todas as funções fisiológicas”.
(CAMPIGLIA, 2018, p.96)

As funções do Triplo Aquecedor são, em resumo: irrigar a Via das Águas,

influenciar a energia Yin, a Energia de Defesa (Wei Qi) e a Energia do Tórax
(Zhang Qi), fazendo a comunicação entre elas e a circulação de energia nos
outros órgãos e vísceras (Zang Fu). Ou seja, o Triplo Aquecedor é uma via de
circulação de Qi. (CAMPIGLIA, 2018, p.93)

Campiglia (2018, p. 143) explica que “Shen, Hun, Po, Yi e Zhi, são
aspectos mentais e espirituais da medicina chinesa. Cada um deles faz parte de um
elemento ou símbolo e está contido em um órgão do corpo”.

Hun é a alma espiritual, associada ao elemento Madeira. “Po é a alma

corporal ou a trama e o arcabouço corporal”, associado ao elemento Metal. Yi é o
raciocínio e a lógica, pertencente ao elemento Terra. Zhi é a vontade de viver,
associada ao elemento Água. (CAMPIGLIA, 2018, p.144)

O Shen “é o espirito, a consciência, ele está no alto, junto ao elemento

Fogo e ao verão”. Ele é a claridade, a expansão e a conexão com o alto. Todos
atributos ligados a mente, a consciência e ao espírito. “Hun, Po, Yi e Zhi, são
desdobramentos do Shen”. (CAMPIGLIA, 2018, p.144)

“O Shen aloja-se no coração [...] órgão que funciona como receptáculo

das funções ativas da consciência [...] Como um copo ou um cálice, o Coração contém
o sangue e o Shen, que são o seu conteúdo, seu vinho sagrado”. (CAMPIGLIA, 2018,
p.150)

Na medicina tradicional chinesa o Coração é um órgão dinâmico, e ele

se encontra em vários lugares do corpo humano, pois em seu conceito também se inclui
os vasos sanguíneos. Ao se alojar no Coração, o Shen “circula como o sangue nos
 17

vasos”. Desta maneira devemos considerar o Shen como “uma atividade dinâmica que
está na essência do Coração. Adquire-se e desenvolve-se a consciência interagindo
com o mundo e com os próprios órgãos e o Shen está presente em cada um deles”.
(CAMPIGLIA, 2018, p.144)

O aspecto da consciência (Shén), dentro da força do Fogo é o próprio Shén no

humano, que é a consciência individual. A mente é o instrumento da conexão
das forças espirituais e da psique, na busca do equilíbrio Yin e Yang, para que
não ocorra, de um lado, a desconexão, que origina as doenças neurológicas e
psicopatológicas, ou, por outro lado, o excesso mental, que não permite o
desdobramento da sensibilidade e suprasensibilidade. (DONATELLI, 2015,
p.57)

“O fogo cria as emoções, através da observação das formas”, princípio

esse relacionado a Madeira, elemento mãe do fogo. Ele então transforma as sensações
em pensamentos, característica essa representada pela Terra, elemento produzido pelo
Fogo. (DONATELLI, 2015, p.56)

“No seu excesso desestabiliza as emoções, desgasta demasiadamente

a energia da mãe e acirra pensamentos (Terra) agitados não permitindo clareza de
consciência” (DONATELLI, 2015, p.56)

A madeira gera o fogo, isto é o Fígado/ Madeira reforça o Coração/ Fogo. O

Fígado armazena o sangue, o coração governa o sangue e os vasos. Quando o
armazenamento de sangue pelo Fígado funciona normalmente, isto reforça a
atividade do Coração para governar o sangue e os vasos. O Fogo gera a Terra,
isto é o fogo do Coração amorna o Baço/ Terra. O Coração governa o sangue e
os vasos, governa o espírito (Shén) e as emoções. (SIONNEAU, 2014, p.178)

A Água controla o fogo, isto é a Água (Yin) dos Rins controla o Fogo (Yang) do
Coração. A Água dos Rins sobe para se unir ao Coração e previne o excesso
de fogo no Coração. O Fogo controla o Metal, isto é o Coração/ Fogo o
Pulmão/Metal. O Coração está associado ao Fogo. Na natureza ele tende a
aquecer subir. No corpo é idêntico. Isso permite controlar um excesso de
descida do Pulmão. (SIONNEAU, 2014 p.179)

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) possui em sua base a riquíssima

filosofia taoista e sua percepção sobre o mundo e o ser humano.
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Podemos perceber como esse conceito vai muito mais além do

fenômeno de queima de materiais orgânicos. O Fogo pode ser encontrado na natureza
durante o verão, no calor do sol e na luz do dia. Pode ser encontrado no homem no seu
Coração, Intestino Delgado, Pericárdio, Triplo Aquecedor, nos vasos, e no sangue.

Ele representa Shén, conceito chinês relativo a mente, a consciência e

o espírito. A alegria, a sexualidade, e os sentimentos como um todo.

Movimentando-se para cima, sua natureza é quente; ela é o

desenvolvimento, o entusiasmo e a exteriorização.

Podemos perceber que a metodologia aplicada neste para este estudo

foi adequada para chegarmos ao nosso objetivo. Elucidar a comunidade científica
ocidental as bases do conceito do elemento Fogo para a medicina tradicional chinesa.

Porém uma ressalva deve ser feita. Apesar de termos abordado o

elemento Fogo sobre diversos aspectos, muito mais ângulos existem a ser analisados e
aprofundados. Ângulos esses que a própria estrutura de um artigo não comporta.
Fazendo-se necessário a produção de outros trabalhos a serem somados a este.

Inclusive há a possibilidade do estudo dos demais conceitos, que

configuram parte integrante do sistema dos cinco elementos e que nunca poderão ser
compreendidos por si só.

REFERÊNCIAS

AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo, SP:

Andrei, 1992

BREVES, R. Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo, SP: Robe Editorial, 2001

CAMPIGLIA, H. Psique e Medicina Tradicional Chinesa. São Paulo, SP: Ícone, 2018

CORDEIRO, A. T.; CORDEIRO, R. C. Acupuntura Elementos Básicos. 5.ed. São

Paulo, SP: Polis, 2014
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DONATELLI, S. Macro e Micro Cosmos. 2.ed. São Paulo, SP: Andreoli, 2015

DULCETTI JUNIOR, D. Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa. São

Paulo, SP: Andrei, 2001

SIONNEAU, P. A Essência da Medicina Chinesa: Retorno às Origens Livro 1. São

Paulo, SP: 2014

WILHELM, R. I Ching. São Paulo, SP: Pensamento, 2006