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LUNA BLANCA
SOBRE LA
MONTAÑA
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Luna blanca
sobre la
montaña
Las prácticas de la alquimia interna taoísta

Damo Mitchell
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Título original
White Moon on the Mountain Peak

Primera edición
Julio 2017

© 2016 Damo Mitchell

Prólogo © 2016 Jason Gregory

© 2017 para la edición en castellano

La Liebre de Marzo, S.L.

Traducción
Carlos Cid

Diseño gráfico
Bárbara Pardo

Impresión y encuadernación
Service Point F.M.I., S.A.

Impreso en España

Depósito Legal
B-X504-2017

ISBN
978-84-92470-45-7

La Liebre de Marzo, S.L.

Apartado de Correos 2215 E-08080 Barcelona
Fax. 93 449 80 70
espejo@liebremarzo.com
www.liebremarzo.com

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo
puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley.
Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org)
si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.
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ÍNDICE

Prólogo de Jason Gregory 11

Agradecimientos 18
Descargo de responsabilidad 19
Notas sobre el texto 20
Notas del traductor 21
Prefacio 22

1. Introducción al nei dan 25

Nei dan taoísta 28
Lograr gong 29
Aspectos del taoísmo 30
Lo congénito y lo adquirido 32
Introducción a la naturaleza y al camino en la vida 35
Los tres tesoros 39
Fundamentos de los san bao en nei dan 41
Jing femenino 42
Jing masculino 43
Qi 45
Shen 46
El ciclo de los san bao alquímicos 51
¿Quién no debería practicar nei dan? 54
Definiciones 55

2. Los diagramas clásicos 56

El Nei Jing Tu 56
El Xiu Zhen Tu 65

3. Xing 81
Naturaleza y corazón-mente 81
El método externo de cultivar el xing 81
Métodos internos de cultivar el xing 85
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Prejuicios y pensamiento condicionado 87

Distorsión del pensamiento 89
Liberar la mente adquirida 90
Desapegarse 91
Liberaraciones emocionales 93
Cielo y Tierra 94
La importancia de la salud 95
La naturaleza entrelazad del xing y el ming 96
Escritos subjetivos 97

4. El arte de sentarse 99
El arte de sentarse 99
Principios de la práctica sedente 107
Seguir la respiración: una práctica común 122
Respiración sung 123
Mudras alquímicos 131
Pautas clásicas 138

5. El proceso de avivar el fuego 140

Práctica de qi gong 141
Práctica de nei gong 142
Comprender la diferencia entre congénito y adquirido 142
El movimiento del jing 143
¿Qué es el proceso de avivar el fuego? 149
El aspecto adquirido del proceso de avivar el fuego 155
El caldero burbujeante 157
Las tres carretas del nei dan 157

6. El fuego y el agua 173

Zuo wang 173
La niebla blanca 176
El fuego académico y el fuego marcial 181
Mezclar kan y li 186

7. Nei dan específico para mujeres 199

Movimiento del jing según el sexo 199
Tian gui 204
Fluidos corporales femeninos 205
La mujer y las fases de la luna 207
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Mirar a la luna 208

Masaje de senos 215
Problemas menstruales y práctica del nei dan 216
Conclusión 217

8. Invertir los cinco elementos 218

Vagar como una nube 218
Entrar en retiro 221
Los wu xing alquímicos 222
Los wu xing en nei dan 224
Invertir el ciclo de los wu xing 228
Entrar en wuji 232
Conversión de las de 239
El gran molino de agua 241
Guía inmortal 243

9. Los agentes alquímicos 247

Controlar las luces 248
Establecer el taller 249
Los rayos luminosos de la rueda del fa lun 253
La aparición del yuan shen 254
El segundo agente alquímico 259
El mandala 261
Sumergir los agentes 262
La formación del dan 265
El embrión dorado 265
La gente vulgar 267
La gente natural 268
Los sabios 268
Los zhen ren 268
Los inmortales 269
Conclusión 270

10. Enseñanza por transmisión 272

Métodos de transmisión 273
Transmisión inversa y el estado de humildad 280
Conclusión 282
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11. Comprender el Yi Jing 283

Introducción al Yi Jing 283
La formación del Yi Jing 288
Nuestra experiencia del tiempo 296
El cosmos es consciente 299
Los ba gua 302
Las energías de la existencia 307
El paso del tiempo 309

12. Método de adivinación 312

Un espacio de adivinación 313
Hacer una lectura 316
Usar los tallos de milenrama 318
Un ejemplo de mi lectura del Yi Jing 329
El lenguaje del Yi Jing 331
El Yi Jing y el nei dan 332
Adivinación congénita con el Yi Jing 333

Apéndice I: qi gong congénito 334

Traducción del Clásico del Qi Gong Congénito 334
Notas 341
Nota de traducción 341

Apéndice 2: diagrama de los tiempos de avivar el fuego 342

Las 28 mansiones lunares 343
Los 60 gua temporales 345
El ciclo lunar de 30 días 345
Los 24 periodos estacionales 345
Los 12 gua circulatorios 347
Las 12 ramas Terrestres 348
Los seis gua cosmológicos 348
Las cuatro estaciones 349
Los cuatro animales 349
Conclusión 349

Glosario de términos en pinyin 351

Glosario 358
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PRÓLOGO
La llave taoísta de la naturalidad

Nada es más frustrante que los intentos de la mente de ser espontánea y na-
tural, ya que intentar y naturalidad son conceptos opuestos. Encontramos esta
frustración en la mayoría de las tradiciones espirituales a lo largo del mundo,
en una pugna entre el yo consciente, también llamado ego, y el inconsciente,
con su faceta mística. Este dilema se aborda frontalmente en las tradiciones
espirituales de oriente a través de su filosofía y sus métodos prácticos; el estado
paradójico de aspirar a ser natural sin intentarlo es una búsqueda con miles de
años de antigüedad.
Según los registros históricos, parece que este problema surgió en la época
de la filosofía china denominada las «cien escuelas de pensamiento» (諸子百
家), entre el siglo VI a. C. y el 221 a. C., en el periodo de los reinos combatien-
tes. Fue durante este tiempo cuando vivieron los cuatro grandes filósofos de la
China antigua, quienes contribuyeron de algún modo a la cuestión de la na-
turalidad. Se trata de Laozi, Zhuangzi, Confucio y Mencio. La clave de este
concepto es si es posible inducir la naturalidad o ziran (自然), o si se genera a
partir de un estado de no-hacer.
Esto queda representado por las diferentes perspectivas de Laozi y Confucio,
ambos ocupados en la cuestión de cómo pueden las personas vivir según el ca-
mino o tao (道) y la virtud o de (德). Coinciden en la necesidad de regresar a
nuestra verdadera naturaleza para poder fluir en el río cósmico del tao, si bien
su forma de entender el modo de vivir era diametralmente opuesto.
En la perspectiva de Confucio era necesario «tallar y pulir el bloque de ma-
dera», limando todos nuestros rasgos animales para convertirnos en junzi (君
子 ) o «personas superiores», es decir, para transformarnos en un vehículo
a través del cual el tao se pueda manifestar. El modo confuciano de abordar
la naturalidad es mediante el método de wei wu wei (為無為 ), que significa
«hacer no-hacer». Para poder fluir con el tao, el confucianismo (儒) propone
unos preceptos relacionados con la ética, los rituales y los sacrificios. De ese
modo ayudamos a la psique a transformarse mediante actos externos y poco

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LUNA BLANCA SOBRE LA MONTAÑA

a poco se hará posible experimentar el tao intuitivamente en la vida ordinaria.

Pero un problema de este planteamiento es el asumir que el tao se ciñe al
confucianismo y no al revés. Se pierde así de vista el significado de ritual,
igual que ocurrió con la civilización védica del valle del Indo, incurriendo en
el error de considerar que la virtud de la espontaneidad se manifiesta sola-
mente en contextos rituales.
Laozi, por su parte, cree que la postura confucianista es contraproducente,
afirmando que los confucianos interpretan la espontaneidad del tao tan solo
con la mente consciente, lo cual significa que aquellos que Confucio denomina
personas superiores no llegan a ser un vehículo capaz de manifestar el tao. En
vez de tallar y pulir el bloque de madera, Laozi aboga por ceñirse al «bloque
sin tallar» de manera que se extinga todo intento de ser natural, ya que es esto
lo que permite que la espontaneidad se produzca en la vida de la gente, sin es-
tablecer ningún control premeditado. En ello reside la idea taoísta de cómo
vivir, llamada wu wei (無為) o «no-hacer». Según Laozi, Wu Wei es el modo
de alinear la mente con el tao, al no intentar poseer control sobre las experien-
cias. Al implementar el Wu Wei en la vida, es posible liberar a la mente de la
tiranía del ego de manera que el inconsciente místico se haga cargo sin que
los deseos y los prejuicios individuales puedan proyectarse sobre la existencia.
Esto no significa que Laozi sugiera literalmente no hacer nada para conver-
tirnos en un Buda de piedra, sino que cuando no se obliga a la vida a ser de un
modo determinado, permitimos que la vida ocurra, y así el yo deja de interferir
con el tao, que es siempre espontáneo. Por lo tanto es posible ser activo exter-
namente mientras que en el interior se mantiene la espontaneidad puesto que
la personalidad se ha diluido en el tao.
Este principio expuesto por Laozi figura también en el relato épico Bhaga-
vad Gita, cuyo nombre sánscrito es Nishkam Karma, en el que Krishna instruye
a Arjuna para que sea activo externamente mientras que su interior queda libre
de esfuerzo y sin el deseo de ser recompensado por su trabajo. La intención de
Krishna es que las acciones de Arjuna sean tan naturales que carezcan de cual-
quier motivación egoísta y logren disolver su «yo». Esto queda plasmado en
dos versos muy importantes.

La acción es lo que te atañe, pero no sus frutos; no dejes que los frutos de la acción
se conviertan en tu motivación; tampoco dejes que surja el apego hacia la inacción.

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PRÓLOGO

Fijado en el yoga, haz tu trabajo, portador de riqueza (Arjuna), desapegándote,

con una mente imparcial ante el éxito y el fracaso, pues la imparcialidad de la mente
se llama yoga.

Cuando nos vemos a nosotros mismos como los hacedores, vamos contra
el tao y sufrimos por ello. Por ejemplo, al abrir una puerta con llave, podemos
intentarlo con fuerza y encontrar resistencia; o podemos hacerlo con delicadeza
y conseguir el mismo resultado de un modo más fluido. Esta es una metáfora
de la vida y de cómo el condicionamiento psicológico bloquea el flujo del uni-
verso hacia la quietud innata de la mente.
Se puede afirmar desde el privilegiado punto de vista que otorgan los 2500
años que nos separan de estos pensadores que sus ideas son válidas para el
mundo actual, tanto en el plano interior como en la acción externa. Es por ello
por lo que Mencio no se posicionó en ninguna de las dos corrientes, y a pesar
de pertenecer históricamente al confucianismo, parece ser el más ferviente va-
ledor de los postulados de Laozi.
La llegada de Zhuangzi, al final del periodo de los reinos combatientes
aportó un nuevo punto de vista a esta dialéctica, aseverando que lo correcto e
incorrecto no existe. Un tema esencial de su filosofía es que las personas no
sabemos discernir entre «esto» y «aquello» en nuestra esencia (情). Esto provoca
opiniones subjetivas y dualistas sobre lo bueno y lo malo, lo cierto y lo falso,
etcétera. Según Zhuangzi, no hay nada más estúpido que intentar definir el
indescriptible tao. Esto se refleja en un texto atribuido a él, y denominado sim-
plemente Zhuangzi.
El Zhuangzi es uno de los textos más hermosos y relevantes del taoísmo,
y está repleto de humor, misterio, paradoja y sabiduría. En él encontramos
al autor burlándose de las dos perspectivas contrapuestas, no porque sean
equivocadas, sino porque incurren en el error de autoproclamarse la única
válida. Zhuangzi intenta eliminar cualquier carga filosófica en torno a la es-
pontaneidad, pues eso sería asumir que la espontaneidad prefiere uno u otro
sistema, cuando lo cierto es que el tao se manifiesta en ambos. En definitiva,
posicionarse intelectualmente respecto a lo que nos gusta o nos deja de gustar
nos aleja del tao.
Zhuangzi se centra en el arte de vivir en armonía, una habilidad que se ilus-
tra en la historia del Carnicero Ding. En el estilo típico del autor, se describe
detalladamente a Ding descuartizando el buey con la intención de generar un

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LUNA BLANCA SOBRE LA MONTAÑA

choque: los carniceros estaban mal considerados en la escala social, y Zhuangzi

elige esa profesión como un ejemplo de la perfección del tao, que reside en
todas partes.
En esta historia, al Señor Wen-Hui le intriga la precisión y habilidad de
Ding, capaz de introducir el cuchillo en la carne sin ninguna resistencia. Éste
explica que pasó por varias etapas antes de alcanzar la maestría. Al principio
sólo era capaz de ver el buey, y no sabía por dónde empezar, ya que dependía
tan solo de sus sentidos. Al transcurrir tres años, dejó de ver al buey como un
todo, o lo que es lo mismo, había adquirido una comprensión analítica de cómo
está constituido un buey. Finalmente aprendió a funcionar del siguiente modo:

Abordo la tarea con mi espíritu y no con mis ojos. Mis sentidos y mi percepción
consciente están apagados y mis impulsos espirituales me transportan.

Los impulsos espirituales o shen yu (神欲) se liberan y se convierten en la

guía, por lo que Ding es movido por el tao. Podríamos llamar a este estado
«mente corporal» porque el organismo psicosomático está suficientemente en-
trenado para ser espontáneo y natural sin que la persona haga nada. En ciencia
cognitiva se diría que Ding ha entrenado su cognición cálida (la respuesta ins-
tintiva del cuerpo y la mente).
Ding añade que gracias a esta habilidad no ha afilado el cuchillo ni una sola
vez en 19 años, ya que no necesita tocar nada. Esto es una metáfora de la vida:
al movernos a lo largo de la vida con habilidad, igual que la hoja atravesando
el buey, actuamos en consonancia con nuestra naturaleza Celeste, de acuerdo
con el tao. La hoja es nuestro ser, es decir, cuerpo, corazón-mente y espíritu.
Esta historia no trata sobre un carnicero, sino sobre cómo podemos desactivar
nuestros sentidos y mente analítica para que la fuerza Celeste pueda moverse
a través de nosotros.
En un momento de la historia El Señor Wen-Hui pregunta cómo es posible
ser tan habilidoso, a lo que Ding responde:

Lo que vuestro servidor valora es el Tao (道), que va más allá de la habilidad o
la técnica.

Ding explica así que no es cuestión de habilidad, sino de la capacidad de

estar en contacto con el tao. Por lo tanto, según Zhuangzi, no importa qué

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PRÓLOGO

postura es mejor, si la de Laozi o la de Confucio. Lo importante es el cómo

podemos volvernos espontáneos a través de la mente analítica o yo consciente,
sobre todo partiendo de que dicha mente es un constructo artificial generado
por la sociedad y nuestra falsa percepción; el reto espiritual es conseguir que
este artificio que es el ego puede desprenderse de sí mismo. Esta paradoja es
un elemento clave en la aparición de las grandes tradiciones alquímicas, de las
que el nei dan (內丹 ) o alquimia interna es la más importante. El libro de
Damo Mitchell se centra en esta práctica, que nos ofrece una vía para resolver
el dilema y regresar a la armonía del tao.
Para comprender el nei dan o cualquier otra tradición alquímica, no basta
con que exploremos su filosofía, sino que debemos, al igual que el Carnicero
Ding, convertir ese conocimiento en una realidad en nuestro día a día. Sólo
algunas personas excepcionales son capaces de conseguirlo, y Damo Mitchell
es una de ellas. Además, posee la habilidad de articular y enseñar un tema tan
complejo de modo que lo podamos asimilar. Hay quienes no tienen la suerte
de toparse con la vasta fuente de conocimiento oriental, y hay quienes lo
hacen en un momento avanzado de sus vidas. Y luego están quienes nacen
dentro de esa fuente y se convierten en sus custodios. Mitchell pertenece a
un contexto de sabiduría y práctica oriental, y empezó a cultivarse desde que
era un niño. No muchos pueden decir lo mismo, y me atrevo a afirmar que
no hay nadie más capacitado para abordar este libro, que cubre mucho más
que las bases del nei dan.
Mitchell es occidental solamente en su aspecto, ya que su mente funciona
como las orientales debido a su vida consagrada a la filosofía y las artes internas
de Asia, y más específicamente de las artes originarias de China; su historia
es el resultado del creciente interés de las tradiciones místicas de oriente en
occidente. La humanidad está atravesando un renacer espiritual, y el saber de
Asia está atravesando fronteras y replicándose gracias a profesores como Damo
Mitchell, quien sirve de transmisor para que la gente ajena a ese contexto
pueda finalmente asimilar e incorporar el nei dan a sus vidas.
Los beneficios que este libro puede aportar no son solamente los que pro-
porciona el objetivo alquímico de acercarse al tao, ya que tal como Mitchell lo
explica, toda práctica de cultivo espiritual comienza con métodos para pro-
mover la atención y la capacidad de silenciar la mente. De ese modo obtenemos
una mente zen (禪), que es aquella que nos permite manifestar la espontanei-
dad natural de la que se ha hablado. El problema con esta cuestión, y de ahí lo

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LUNA BLANCA SOBRE LA MONTAÑA

pertinente de este libro, es que la mayoría de la gente en el mundo actual carece

de referencias respecto a por qué es importante silenciar los pensamientos,
y no esta preparada para lograr largos periodos de quietud. Mientras esta pre-
paración no se tenga en cuenta, la comprensión de la filosofía oriental y sus
métodos será solamente superficial. Por eso es tan común que la gente se
apunte a las modas espirituales y no consiga con ello otra cosa que seguir ali-
mentando un ego que se disfraza de personaje espiritual. En vez de volvernos
humildes y buscar el tao en los lugares sencillos donde se esconde, perpetua-
mos nuestro temperamento occidental de subirnos por las ramas de las tra-
diciones orientales.
Esta trampa sutil ha ocurrido desde los movimientos contraculturales de
los sesenta, y se ha transmitido a los hippies y a la nueva era. Un hippy, por
ejemplo, suele confundir «seguir al tao» con conceptos como «yo fluyo y me
dejo llevar por el universo». Pero los taoístas considerarían que sólo aquel
que ha vaciado su mente puede realmente fluir, y mientras no se dé esa condi-
ción no habrá más que un ejercicio intelectual carente de naturalidad. Para ex-
perimentar el tao, el sentido del yo no puede manifestarse. La idea hippy de
libertad es solamente un código de etiqueta para exhibirse ante los demás, pero
no la verdadera libertad generada por la quietud interior. De igual modo, la
espiritualidad de la nueva era se recrea con los métodos y la filosofía en su dis-
curso, pero no con la consagración a la práctica sincera.
Esto resulta evidente cuando la gente se apunta a un retiro vipassana de si-
lencio durante diez días, y una vez completado no deja de hablar de ello, de-
mostrando que su interés era colgarse la medalla para después contárselo a los
demás. El motivo es la tensión subyacente en la mayoría de las personas, y que
se manifiesta a través de la rigidez en su discurso y opiniones, tensión que es
mayor incluso en los que practican taiji, yoga o meditación. Todo ello es fruto
de una falta de comprensión y sinceridad de los métodos, una tensión adquirida
en sociedad y que eclipsa nuestra naturalidad, de modo que aunque abordemos
la meditación, la tensión seguirá presente, y así será imposible cosechar los fru-
tos de la práctica espiritual.
En este libro descubrimos que el nei dan es un instrumento para contactar
con la tensión acumulada en nuestra matriz energética, enfrentándonos con
la realidad y dándonos cuenta de que aquella cima que creíamos haber coro-
nado en nuestro camino espiritual no es más que una pequeña colina a los
pies del Everest.

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PRÓLOGO

El nei dan es una forma de romper el círculo vicioso del intento de ser na-
turales discutido al inicio de este prólogo. La cantidad de material mental que
acumulamos en nuestro sistema nervioso a lo largo de la vida es aquello
que el nei dan aspira a transmutar, para que la persona pueda transcender su
estado artificial y convertirse en un inmortal natural. Lo normal es que expe-
rimentemos la espontaneidad natural del tao en ciertas formas de arte. Puede
que lo apreciemos en la actuación de un músico «en estado de gracia», o en
un detalle sublime de un deportista. Pero si a esas personas se les pidiese re-
plicarlo, se produciría un sabotaje mental porque la idea de que hay un yo
ejecutando la acción eclipsa al inconsciente, el único aspecto de la mente capaz
de ser natural.
El dilema explorado por el nei dan es cómo residir permanentemente en la
naturaleza espontánea del tao. Para esta paradoja esencial, Damo Mitchell ha
viajado a los confines de la alquimia interna y ha regresado con un mapa que
nos guíe a los demás. El mapa es este profundo libro, y si permites que im-
pregne tu mente, estarás en el buen camino para comprender el misterio de
quién eres en realidad. Una vez comprendido, será posible regresar al estado
que los japoneses denominan unsui (雲水 ), un término que significa «nube
y agua», porque sin intentarlo, el maestro es arrastrado como una nube y fluye
como agua.

Jason Gregory
Base de la montaña sagrada Arunachala
Tiruvannamalai, India

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AGRADECIMIENTOS

Quisiera expresar mi más sincera gratitud a todos aquellos que me han ayu-
dado en la creación de este libro. En primer lugar, me gustaría agradecer a pro-
fesores de alto nivel, alquimistas, hippies y freaks en general el haber impartido
su sabiduría colectiva a lo largo de tantos años. Estos profesores provienen de
las tradiciones marcial, medicinal y espiritual de oriente, y no puedo más que
darles las gracias encarecidamente. Gracias a todos los que estuvieron involu-
crados en la ejecución de este proyecto, incluyendo a Joe Andrews y Spencer
Hill por su colaboración con los diagramas, a Julie Qin por la asistencia en la
traducción y a Roni Edlund por aparecer en algunas de las fotos del libro. Gra-
cias a Tom Burrows por ser un excelente modelo para las posturas sedentes:
con semejante barba ¡pareces recién salido de un templo taoísta de la dinastía
Ming! Aprecio la labor de Jan Bowden al transcribir el curso del Yi Jing en
Bristol, ya que esa charla se convirtió en la base de los dos capítulos finales del
libro. Gracias a los estudiantes que revisaron el texto, incluyendo a Nikolas
Benedikt y Lauren y Tino Faithful*. Gracias a todos los que sugeristeis con-
tenido en la revista online Scholar Sage: espero haber respondido a vuestras
preguntas. Vaya mi agradecimiento a mi buen amigo y compañero en la bús-
queda Jason Gregory por escribir el prólogo. Gracias al ermitaño anónimo
cuya crítica de mi trabajo ayudó a regir el flujo de información de este libro:
te deseo lo mejor en tu camino. Agradezco a Jan y Skip el habernos acogido
en su cottage en los compases finales de la redacción del manuscrito. Envío una
gran sonrisa a todos los estudiantes que asisten a los cursos de Lotus Nei Gong
y contribuyen con ello a mantener viva la llama alquímica. Finalmente, y como
cada vez, gracias a Jessica Kingsley y al equipo de Singing Dragon por hacer
de este proyecto una realidad.

*N. del T.: ¡Toni Faithful en la versión en inglés de los agradecimientos!

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DESCARGO
DE RESPONSABILIDAD

El autor y los editores de este material no son en modo alguno responsables

de ninguna lesión provocada por la práctica de los ejercicios expuestos en
este libro.
Estos ejercicios pueden resultar demasiado arduos o arriesgados para algunas
personas, y por lo tanto se deberá consultar a un médico cualificado antes de
abordarlos. También se aconseja buscar la instrucción de un profesor experi-
mentado de artes internas para evitar confusiones y riesgos.
Es necesario señalar que los ejercicios internos no son una sustitución de las
prácticas convencionales de salud, ni de tratamientos médicos o psicoterapéuticos.

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NOTAS SOBRE EL TEXTO

A lo largo del libro he recurrido al sistema pinyin de romanización para la ma-

yoría de las palabras chinas. Gran parte de la teoría de este libro difiere del
punto de vista de la ciencia occidental. La comprensión clásica del funciona-
miento de los órganos del cuerpo, por ejemplo, se basa en sus sistemas ener-
géticos respectivos en vez de en su estructura anatómica. Para diferenciar
ambos modelos he utilizado mayúsculas para indicar el órgano en el modelo
chino. Por eso Corazón se refiere al órgano de la medicina clásica china, mien-
tras que corazón se refiere al órgano fisiológico de la ciencia occidental o a
otros usos metafóricos del término, en cierto modo afines a los usos de la pa-
labra familiares para cualquier lector.
Además, he mantenido abundante correspondencia con hablantes nativos
del chino que han leído mis libros. Esto, añadido a un cada vez mayor número
de estudiantes chinos, ha hecho que se haya colocado el carácter chino junto
a cada término en pinyin que aparece en el texto. También se ha incluido un
glosario de términos chinos al final del libro.

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NOTAS DEL TRADUCTOR

En la versión en español de este libro se ha empleado el mismo criterio de

transcripción fonética del chino que en la versión inglesa. Se ha hecho, no obs-
tante, una excepción con el término más importante de todo libro que verse
sobre este tema –a saber, tao– y algunos de sus derivados en español como
taoísmo y taoísta. El motivo es que dao y daoism, tal y como figuran en la ver-
sión inglesa, son más fieles a la pronunciación en chino, pero la grafía tao es
mucho más común en español. Dado que tao es una palabra que ya pertenece
al acerbo popular se ha considerado adecuado en aras de una mayor naturalidad
en la lectura. Esta excepción no se ha aplicado a aquellos términos que con-
tienen tao pero que resultan desconocidos fuera del ámbito de las artes inter-
nas, como por ejemplo «dao yin» o Dao De Ching.
El inglés recurre al uso de mayúsculas con más frecuencia que el español,
por lo que se ha seguido la regla de evitar las mayúsculas en lo posible, salvo
cuando a juicio del traductor ayudan a discernir un término genérico del tér-
mino tal como se entiende en el contexto de las artes internas chinas. Tal es el
caso, por ejemplo de Cielo y Tierra y sus derivados, así como de los ocho tri-
gramas cuyo nombre son elementos de la naturaleza.
Al traducir los términos chinos del inglés al español se ha tenido en cuenta
la existencia de esos términos en la literatura existente sobre taoísmo en espa-
ñol, pero sobre todo, se ha considerado el siempre acertado criterio del autor.
Dicho criterio puede ser incompatible en ocasiones con el de otros textos,
tanto en inglés como en español, bien por motivos técnicos o por fidelidad a
una tradición particular dentro del taoísmo. Por eso puede que algunos de ellos
sorprendan a los lectores familiarizados con las artes internas. Se ha intentado,
en cualquier caso, respetar al máximo el sentido preciso y el poder evocador
de los términos en el texto original. Los lectores pueden estar tranquilos, pues
tras muchas conversaciones entre el autor y el traductor, ha quedado más que
claro que Damo Mitchell nunca escoge un término a la ligera, sino que sus
decisiones se basan en un profundísimo conocimiento de la materia.

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PREFACIO

Éste es el cuarto libro que he escrito para Singing Dragon. Daoist Nei Gong:
the Philosophical Art of Change (2011), introducía los principios del taoísmo
esotérico que practico; fue mi toma de contacto con el mundo de la escritura
profesional. El segundo libro, Heavenly streams: Meridian Theory in Nei Gong
(2013), respondía a dos de las preguntas más frecuentes que surgían en mis
clases de qi gong: cómo saber qué ocurre en el cuerpo energético y cuál es la
relación de la medicina china con las artes internas. El tercer libro es The Four
Dragons: Clearing the Meridians and Awakening the Spine in Nei Gong (2014).
Escribí este libro porque quería exponer el concepto de dao yin y una de las
series de ejercicios más útiles que he conocido para acondicionar la columna
vertebral y los tejidos conjuntivos del cuerpo.
El libro actual explora la práctica compleja del nei dan. Ha sido, con diferen-
cia, el más difícil de escribir. Ello se debe a que quería presentar un libro que
contribuyese a aclarar la confusión en torno al nei dan y que además se funda-
mentase en los textos clásicos. Cuando empecé a escribir comprendí la ingente
cantidad de información que requería un proyecto así de ambicioso. He inten-
tado incluir mi experiencia en cada etapa de desarrollo hasta el nivel del que soy
capaz, ya que considero importante que los profesores transmitan su conoci-
miento personal y directo de la práctica, y no simplemente la información que
les ha llegado de quienes les han enseñado aunque no la hayan experimentado.
Cuando esbocé el plan para este libro vivía en una tienda de campaña en
los bosques de Suecia; estuve allí cuatro meses y aproveché el tiempo tanto como
pude, redactando el borrador con lápiz y papel. Cada mañana me sentaba con
mis alumnos para practicar nei dan y luego conversábamos sobre sus experien-
cias y el proceso que estaban viviendo. Siempre resultó claro lo tangibles que
son los resultados, y que además son siempre los mismos, tanto en estu-
diantes occidentales en un bosque sueco como en monjes taoístas recluidos
en las montañas de China. Y sin embargo, existen pocos textos que hablen de en
qué consisten dichos resultados. En mi opinión esto es fundamental en una

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PREFACIO

práctica de este tipo: ¿cuáles son los signos que deben aparecer en cada etapa
de mi progreso?
Comencé a practicar meditación cuando era muy joven y, curiosamente, me
resultaba más sencillo trabajar con mi mente siendo un niño que al ir hacién-
dome mayor. Mi instrucción infantil se reducía a las pautas básicas de las artes
marciales japonesas que estudiaba, pero a pesar de ello, recuerdo vívidamente
la facilidad con que alcanzaba esos estados de quietud que tanto me costaría
replicar a partir de los veintitantos, cuando la meditación cobró más impor-
tancia en mi vida. En aquella época empecé a explorar los sistemas budistas e
hindúes de meditación, y aunque me resultaban fascinantes, nunca logré pro-
fundizar en ellos. Mi verdadera iniciación en la meditación llegó cuando des-
cubrí la alquimia taoísta. Inicialmente estudiaba a través de libros, ya que donde
vivía sólo había acceso a profesores budistas, pero en cuanto tuve edad sufi-
ciente salí al mundo a buscar gente que pudiera enseñarme los métodos taoístas
de trabajo con la mente. El motivo principal por el que la alquimia taoísta cap-
turó mi interés es su relación con el qi gong, que ya había practicado algún
tiempo, obteniendo resultados palpables corroborados por mis profesores. Las
experiencias surgidas durante la práctica suponen una guía clara del camino a
seguir y ayudan a profundizar aún más en el proceso; sentía que este elemento
no estaba presente en los otros sistemas que había estudiado. Y aunque esta
falta de referencias puede no ser problemática para otros practicantes, a mi
forma de ser le gusta tener claro adónde se dirige en el trabajo interno. La re-
velación más increíble me llegó al comprender que todo tiene una huella ener-
gética. Es igual que hablemos de un objeto inanimado, una criatura viva o,
incluso, una emoción; siempre hay un aspecto energético resonando en cada
uno de ellos. Y si somos capaces de ver más allá de esta huella energética, en-
contraremos una huella espiritual que refleja la existencia de esa entidad en el
ámbito de la consciencia pura. La alquimia es el proceso de trabajar con las
huellas que hay detrás de cada aspecto de la consciencia humana para com-
prender las sustancias espirituales que las crean. Esto significa que en vez de
aspirar a un estado mental particular, como es el caso de muchos otros sistemas
de meditación, se buscan los patrones energéticos ocultos en dichos estados.
Esto nos proporciona un material que puede ser sentido e incluso visto en el
espacio del corazón-mente. El término alquimia surgió porque el siguiente
paso en este proceso es trabajar con esas sustancias para poder regresar al es-
tado original, más cercano al tao.

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LUNA BLANCA SOBRE LA MONTAÑA

Esta forma de operar hace que sea muy importante comprender los textos
alquímicos. Cada parte de las metáforas presentes en ellos nos dice con qué
aspecto de la mente deberíamos estar trabajando, cuál es la naturaleza de la
huella energética detrás de él y, finalmente, cuál es la experiencia que se pro-
duce cuando lo conseguimos. Por ejemplo, el término «plata verdadera» se re-
fiere metafóricamente al estado de obtención del espíritu original. Sin
embargo, no es solo una metáfora, ya que también se refiere al color que de-
beríamos percibir cuando la consciencia toca esta parte de nuestro universo
interno. La imagen nos dice que deberíamos ver una luz blanca o plateada en
la oscuridad; este es el signo que confirma dicho logro. Por eso me interesa
tanto la tradición taoísta, por el evidente afán práctico de una gente que nos
dejó una guía clara para seguir un camino basado en la experiencia, un camino
que nos llevará a replicar los resultados que ellos obtuvieron.
Al elaborar este libro me he esforzado en exponer las fases iniciales e inter-
medias del nei dan taoísta junto a los signos claros de progreso. Para ello he
relacionado la práctica con las enseñanzas clásicas intentando ayudar así a los
lectores a comprender la información de esos textos antiguos. No soy ningún
académico, así que la mayor parte de este libro versa sobre las cuestiones prác-
ticas y los posibles obstáculos de la práctica alquímica. El texto, por lo tanto,
es subjetivo en su visión del nei dan, a pesar de estar basado en las enseñanzas
clásicas. Lo más que puedo hacer es presentar el proceso de la alquimia taoísta
a través de mi lente, la de un explorador occidental del tao. Espero que lo aquí
escrito pueda resonar en otras personas que sigan un camino similar. Durante
el último mes he estado en una casita en el norte del Reino Unido dando los
toques finales al texto, en lo que ha sido un duro pero gratificante trabajo.
Deseo que el lector encuentre utilidad en él y que le inspire para atreverse a
probar los métodos taoístas de nei dan.

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