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Baruj Hashem toda la manifestación de la Kabot de YHWH es para El, hoy una
vez más; me lleno de satisfacción ya que mi Elohim hace como a El solo le place. Y le
ha placido que Elisheva Shulamita Pérez, profeta y maestra se le hay revelado desde
el cielo a la tierra para que vino cada ser humano a Maljut.
Solange que el Binah y Jojma te lleven a Hod y hay puedas llenarte de guevura y
puedas dar Jesed a cada uno que YHWH ponga en tus manos y los empoderes para
que pongan los pies en Yesod y los coloques en Nezat.
agradecida con El por su bondad amor y ayuda para conmigo y misión que me ha
encomendado en este Olam (mundo). Acá les traigo este conocimiento ya sería mi
cuarta guía, la 1º Rompiendo con las maldiciones financieras; 2º Siendo libres a través
del Conocimiento de la verdad; 3º Conociendo mi mazal astrológico, Bez erazt
Hashem (con la ayuda de Hashem) son 40. Deseo informarles que el conocimiento
que acá se explaya no es mío como tal sino una recopilación de estudios talmúdicos
Atentamente
tan negativa que se daba con respecto al tema, también se rompió, y descubrí
significa que se debe desechar como malo, la circulación de las almas como
realmente se traduce el GILGUL HA NESHAMOT; y que por costumbre se ha
seguir llamándole reencarnación para que usted entienda, pero ya sabe cómo
existencia, de dónde provienen las almas, para qué vienen al mundo, cuál es
nuestra misión y cómo saber qué vinimos a reparar y por qué. Especialmente
mejor las historias que nos relata la Torá. Obviamente, no se omitirá la opinión
nuestra religión.
La Torá tiene cuatro fases de estudio, identificadas con las iniciales PARDÉS,
Esta parte fue trasmitida de maestro a alumno hasta que fue escrita en el siglo
II de la era común por Rabí Shimón Bar Yojai en el Zóhar, y ampliada y bien
nuestra alma; es por esto que cada uno nos sentimos atraídos hacia una área,
mientras que, Maimónides era muy apático hacia ella: El motivo de la diferencia
motivo, querido alumno, de que uno de ellos haya sido atraído por el sod y el
Hoy por hoy, estamos viviendo en una generación de mucho sod, es decir, de
aprovechados en las últimas décadas. Por eso resulta impresionante ver cómo
Si nos ponemos a analizar, en esas fechas fue que comenzaron los grandes
positivo de la religión —con los alumnos del Baal Shem Tov, el Jasidut y
grandes cabalistas que vivieron en las últimas décadas, etc. — así como en el
Esto provoca hoy en día, que muchos rabinos eviten escribir, hablar o enseñar
partes hermosas del Zóhar, porque se creó una imagen negativa por esos
centros y sectas de Cabalá, y no quieren que se les confunda con ellos, pues al
imitador.
concentrándose con los ojos cerrados y nos hable de Cabalá, estamos ante
El mundo fue creado con equilibrio y para que exista el libre albedrío también
se dio poder a las fuerzas negativas. Aparentemente uno podría alcanzar los
personales, acude con quien sea con tal de que les digan algo y no entienden
el daño que acarrea usar el lado negativo. El que mal anda, mal acaba.
Por tanto, eviten ustedes calificar y catalogar por anticipado a las personas y a
Pero no porque otros hagan mal uso del sod dejaremos de dar una
lectores.
Una cosa les aseguro: después de conocer esta verdad, el mundo tendrá para
ustedes otro color y otro enfoque; será un color alegre y un mundo con
Para muchos este tema es nuevo; otros ya escucharon algunos conceptos pero
tienen muchas dudas. Por tanto, creo que sería adecuado comenzar con los
conceptos básicos analizando, por ejemplo, el origen de las almas y el motivo
de la creación, y responder interrogantes como: ¿se puede cambiar la suerte?
¿El mal de ojo puede estropear nuestra misión en la vida? ¿Existe el libre
claramente en la Torá?
reencarnaciones.
motivo por el cual este mundo fue creado. ¿Acaso Elohim estaba aburrido y
nos creó para jugar a las guerras y apostar al ganador? ¿Qué pasó antes de
Bereshit, que provocó el Bará, la Creación? Debe existir una razón y un plan.
Como dice en el libro Peri Jajam, (pág. 37), del cabalista Rabí Yehudá Ashlag:
adornaba con coronas”. Por supuesto todo esto es metafórico y hace alusión a
placer no era completo, ya que las almas no hacían nada para merecerlo, lo
pidieron las almas a Elohim que creara una “fábrica” donde pudieran trabajar y
esforzarse para servirle, y al final regresar a Él y gozar de Su Presencia, pero
Rabí Yehudá Ashlag 1884-1954, autor del Baal Sulam sobre el Zóhar.
Esa petición llevó a Elohim a preguntar a las almas cuáles querían trabajar y
cuáles querían tzedaká. Unas dijeron: “Así estamos bien” y otras respondieron:
los seres espirituales que no necesitan trabajar para estar cerca de Elohim, y al
segundo grupo en seres humanos que deberán luchar para alcanzar esta
medalla. Los ángeles “juegan futbol” contra nadie, ni siquiera tienen un portero
grandeza con tal de que me conviertas en un yehudí para ponerme tzitzit una
vez y poder servirte desde el mundo terrenal, un lugar tan difícil y tentador”.
Creación”.
A las almas que respondieron que querían un pago con dignidad, Elohim les
más prohibido es lo más placentero, y con un yétzer hará, instinto malo, que lo
seduce constantemente. Y como si todo esto no fuera suficiente, el hombre
quiere ser creyente, también las encontrara, pero ninguna de las dos
alternativas será tajante, para que no se rompa el equilibrio del libre albedrío. A
pesar de todo esto, tendrá que trabajar, combatir y esforzarse para servir a
La Creación
lo indica la Torá: “Al principio creó Elohim el cielo (el mundo espiritual) y la
Tierra (el mundo material)”. El primer día creó Elohim la base de esos dos
mundos; el segundo día trabajó arriba, haciendo los Siete Cielos; el tercer día,
abajo, haciendo la vegetación; el cuarto día, arriba, para hacer las galaxias, las
estrellas, el sol y la luna; el quinto día, abajo, para hacer los peces, las aves,
Por decirlo de alguna manera, hasta ahora el “marcador” estaba igual: tres a
A ese ser lo llamó Adam, y el motivo del nombre es el siguiente: el alma que
םדאה, que son las mismas letras de Edamé, המדאque viene del versículo:
decir, un ser creado de tierra con alma de Elohim. Ambas palabras tienen un
niveles terrenales.
Cada uno, con su libre albedrío, decide a qué nivel llega. Pero la meta es llegar
al máximo nivel.
decir, son internas; la jayá y la yejidá son externas. A este concepto nos
los ojos y recibir de nuevo nuestra alma: Modé aní lefaneja Mélej Jay… La
palabra Mélej, Rey, hace alusión a las tres partes internas, que están ubicadas
palabra Mélej, ךלמ, es decir, “Gracias a Ti, el Rey de todo el Universo, que
pusiste en mí Tu chispa Divina”. Y la palabra Jay hace alusión a las dos partes
externas, Jayá y Yejidá, cuyas iniciales forman la palabra Jay, יח, vida. Cada
sefirots, lo que nos da el total de 50 niveles que el ser humano debe alcanzar.
Por ejemplo, durante la esclavitud del pueblo de Israel en Egipto todos llegaron
al grado 49 de impureza. Por eso, cuando salieron, Elohim les ordenó que se
prepararan durante siete semanas, que son 49 días de Sefirat HaÓmer, para la
Rabenu, por ejemplo, es el único ser humano que en vida logró llegar al nivel
49 de pureza y sólo cuando falleció logró alcanzar el nivel 50. Por ello la
También más adelante en el Tanaj, cuando se habla del nieto de Moshé, dice:
Menashé. El motivo es que Menashé en hebreo contiene las letras del nombre
Moshé más una letra nun, cuyo valor numérico es 50, lo que indica que Moshé
alcanzó el nivel 50, que es el máximo nivel de la neshamá. Por ello, el nombre
El Pecado
Adam y Javá fueron los primeros seres humanos. En ellos Elohim insufló
explica que no se trata de una víbora aburrida en el campo que viene y habla,
ya que las víboras no hablan ni jamás hablaron, sino del ángel denominado
el jefe de todas las fuerzas negativas que creó Elohim para que exista equilibrio
serpiente y así dio inicio el proceso de “trabajo”, con el cual logró hacer pecar a
vio que era muy bueno” (Bereshit 1:31). ¿Cómo puede decir “muy bueno” si
concepto que hemos manejado hasta ahora es que, si el mundo empezó con el
pie izquierdo esto causó mayor dificultad y mucho más trabajo en el servicio a
muy buena para el ser humano, o más bien, para su alma, ya que cuando
termine de trabajar, gozará de un mayor pago y no lo recibirá de tzedaká.
La reparación
En el libro Shaar HaGuilgulim (Introducción 33) dice Rabí Jaim Vital, en nombre
del ser humano en la Tierra. Al conocer a Elohim, Abraham Abinu pidió ser Su
bien. Pero tu descendencia será esclavizada y afligida durante 400 años bajo
Abinu pidió algo malo? Aparentemente, Dios tendría que haberlo recibido con
sus descendientes.
especial, ya que esa alma era la más especial, la única insuflada directamente
por Dios. Por ello Dios le respondió así, porque quiso que supieran él y su
físicas para seguir creyendo en Elohim; y, recibir la Torá con todas las 613
circunstancia.
Nuestro padre Abraham Abinu sabía que el trabajo sería largo, difícil y de vez
espiritual. Por eso contestó sin dudarlo: “Claro que sí… ¡y manos a la obra!”.
repararla. Esa maqueta era Adam. Cuando vino Abraham Abinu construyó una
nueva maqueta, llena de sockets nuevos, y empezó la tarea de remplazar los
nueva. El foco fundido que salió de la mano derecha irá al mismo lugar en la
maqueta nueva. Y así también el foco que salió del pie izquierdo de la maqueta
Todos y cada uno de los miembros del pueblo de Israel somos esos focos
fundidos, que vinimos al mundo a reparar y a volver a iluminar. Por esta razón,
personas que buscan mucho los placeres sexuales, o al contrario, las personas
conflictivas, guerreros, que discuten mucho, sea para mal o para bien, como
los rabinos que discuten la halajá, provienen del pie derecho —Netzaj—; las
gente provienen del pie izquierdo —Hod—. Y las personas muy especiales, los
la cabeza —Maljut—.
la tarea general de todos nosotros como pueblo de Israel; los hombres reparan
terminen de salir todas las almas del Guf (cuerpo)” (Yomá 19a). La explicación
a esta frase es que el Mashíaj vendrá cuando terminemos de reparar los focos
Ikvetá Dimshijá, “Los talones de Mashíaj”; es decir, de la misma forma que los
talones son el final del cuerpo, así estamos nosotros en la parte final de la
Nuestra misión
espiritual divino.
La vida nos presenta tentaciones y obstáculos contra los que debemos luchar
para ir elevándonos cada vez más y alcanzar la perfección espiritual de nuestra
alma. Por tanto, la primera vez que venimos al mundo tenemos, por decirlo así,
manchado por nuestros pecados, sea contra Elohim o contra nuestro prójimo,
Por ello en hebreo las letras que componen la palabra “bebé” son las mismas
letras de la palabra “reparación”, para indicarnos que cada ser que llega al
Cuando termine su segundo viaje, volverá a evaluarse cuánto del 40% que tuvo
en esta vida se reparó. Y si ,por ejemplo, fue 20% del porcentaje anterior, es
decir, la mitad, esta parte espiritual se unirá al 60% que fue depositado en el
misma forma que “limpiar”, אטחל, indicando así que el pecado tiene que ser
suciedad que tenga. Por ejemplo, si se manchó con polvo, bastará con pasarle
mermelada, hay que utilizar un trapo húmedo y frotarlo; pero si se trata de una
que ni el día de Kipur puede perdonar, ya que es un pecado que tiene él con su
prójimo. Por tanto, sólo el prójimo tiene derecho a perdonarlo. Así, el deudor
deberá regresar al mundo para devolver ese dinero, sea al dueño, si aún vive,
o a sus herederos. Claro que toda esa escena estará disfrazada de una
pérdida monetaria que tuvo, aparentemente casual, justo con esa familia.
Ninguno de los dos entenderá el porqué, pero Dios planeó todo para que al
O por ejemplo, una persona pecó comiendo no kosher y al final de sus días se
tentación y esta vez no pecar. Por tanto, esa persona, que se arrepintió los
Por este motivo, cuando en el rezo pedimos perdón a Dios por nuestros
personal? Si nunca en mi vida robé, ¿tengo que pedir perdón por eso? La
respuesta es que no pedimos perdón sólo por lo que hicimos en este viaje, sino
también por cualquier mal que hayamos hecho en los viajes anteriores. Por eso
decirlo en plural.
Esto es algo fundamental en nuestra vida, ya que si estamos aquí para cumplir
una misión, ¿cómo saber cuál es? Sobre eso nos contestan nuestros Sabios:
Cada uno de nosotros es como una batería: tiene un polo positivo y un polo
negativo, y estos son los dos medios para conocer nuestra misión en el mundo.
rodea son herramientas de trabajo que nos proporcionó Elohim para que
construir una casa con palitos de madera. Cada uno de ellos tiene una
a cada uno, sus herramientas de trabajo distintas. Así también Dios dio a
en que nos pasamos la vida viendo qué nos falta, qué no tenemos, en
vaso vacío, en lugar de ser sabios y ver la mitad del vaso lleno. Por eso
de los demás y nos quejamos ante Elohim: “¿por qué él tiene y no yo?” Esto
responde Elohim: “¿Por qué envidias lo que tienen los demás si no lo necesitas
para tu misión de vida?” Por eso, en lugar de observar el jardín verde del
seduciéndola para robar, drogarse, etc. Esta vez regresaste con el mismo don,
pero con la esperanza de que lo utilices para acercar a la gente a Dios, al bien.
O por ejemplo, una persona que tiene mucho dinero, quizá la vida pasada lo
utilizó para mal, no ayudó, no tuvo tiempo para su familia, no se dedicó a Dios,
y esta vez tendrá que utilizar lo que tiene para el bien, para ayudar a los
aprovéchalas en tu vida.
A eso nos referimos cuando nos bendecimos unos a otros: Mazal Tov. No
queremos decir que tengas buenas herramientas, porque seguro Elohim ya te
nunca podría reclamar por qué no cumplieron su tarea. Sin lugar a dudas
Elohim te dio las herramientas. La bendición que damos es que des buen uso a
tus herramientas, ya que la vida pasada no lo hiciste. Por tanto, esperemos que
Esto es algo que todos los padres pueden comprobar al observar a sus hijos
pequeños. ¿Cómo es que desde tan temprana edad cada uno tiene su forma
de ser tan definida? ¿Cuántas veces los hijos no parecen ni siquiera vecinos
entre ellos, pues cada uno es “otro mundo”? Uno salió enojón, el otro apático,
No puede ser por nosotros, los padres, ya que tenemos una sola forma de ser y
nos comportamos igual con todos nuestros hijos. Siendo así, todos nuestros
el mismo hogar y fueron a la misma escuela. ¿Por qué son tan distintos?
que posee defectos y virtudes de su viaje anterior que deberán ser reparados
en éste.
Por ello, al analizar nuestro lado negativo entenderemos nuestra misión. Por
Otro ejemplo: una mujer que haya tenido “lengua de víbora” y con ella hirió a
mucha gente, difamó y habló lashón hará, no es concebible que regrese como
afilada, pero esta vez tendrá que utilizarla para elogiar, animar, educar,
enseñar. Esa sería su reparación. Claro que desde pequeña, en este viaje,
notará sus deseos de difamar, su poder para humillar; eso le dará pistas de su
falla anterior.
nuestra “batería”.
necesitamos ayudar en nuestra vida presente por haber sido crueles con él en
la vida anterior?
pareja. El Arizal le dijo que viajara a cierta aldea y que aceptara a la primera
efecto, al llegar a la aldea le presentaron una joven, con la que al poco tiempo
se casó. Al terminar los siete días de Shevat Berajot, las siete bendiciones,
parte de la herencia de mi hija. Aquí está todo el dinero y que Dios te ayude en
estafó y te robó la misma cantidad que tienes en las manos hoy. Vino al mundo
sólo para regresártelo. Terminó su misión y se fue”.
En la actualidad no tenemos al Arizal a nuestro lado. ¿Quién nos orientará para
explicación literal, quiere decir que Elohim optó por el oficio de casamentero,
cuales me encontraré con personas con las que debo reparar algo. Es decir, si
Por ejemplo: camino por la calle y se me caen cien dólares. Yo los doy por
perdidos. Pasa un hombre, los encuentra y se los queda (como indica la ley). A
simple vista, fue mala suerte mía y buena de él. Sin embargo, Elohim acaba de
Otro ejemplo: un padre de familia con su libre albedrío desvió del camino de la
Torá a todos sus descendientes. Se convirtieron en una familia “tradicionalista
light”, lo que ocasionó que la siguiente generación fuera “laica light”. Ese
abuelo o bisabuelo regresará a la familia, quizá como nieto o bisnieto, pero con
Lo único que debemos hacer es pedir a Elohim que nos encamine al encuentro
de las personas con las que debemos reparar, y que nos dé las fuerzas y el
entendimiento para lograrlo. A eso nos referimos todas las mañanas con la
prepara el camino de cada ser”, refiriéndonos a los caminos de la vida que nos
llevan con las personas y a los lugares con quienes tenemos que hacer nuestra
reparación.
De esta manera, podremos cumplir nuestra misión o, por lo menos, una gran
parte de ella.
“Explícame, Dios, Tus caminos” (Shemot, 33:13); es decir, ¿por qué al malvado
aparentemente, complican la respuesta. “¿Por qué hay malvados a los que les
va mal, y hay malvados a que les va bien? ¿Por qué hay justos a los que les va
bien y hay justos a los que les va mal?” Nuestros Sabios fueron realistas; no a
todos los malvados les va bien y no a todos los justos les va mal, por tanto,
1.-No parece justo que los hijos paguen los “platos rotos” de sus padres. Dios
se comporta de manera recta con cada uno y, por tanto, la persona debería
justos, sufren?
3.-Si esta fórmula fuera correcta, los hijos de un padre malvado tendrían todos
que sufrir, ya que todos los hermanos son hijos de un malvado; o por el
contrario, no debería haber ninguna diferencia entre los hijos de un justo. Y sin
Explica el Ben Ish Jay en el libro Adéret Eliahu, que cuando decimos “Justo hijo
Por tanto, a una persona justa en este viaje, pero que en su vida anterior fue
fue en su vida anterior y cuán graves son las manchas que contiene su alma.
Sin embargo, si en su vida pasada fue una persona justa, y esta vez también
es justa, es decir, lo que vino a reparar un solo pecado, digamos que tal vez no
quiso tener hijos en esa vida, esta vez tendrá que casarse para cumplir con el
necesario que el justo sufra y tenga una vida difícil, ya que en esta vida y en la
anterior, se ha portado bien.
Pero el malvado que fue justo quizá está gozando de una buena vida por su
viaje anterior, ya que no vino a reparar mucho porque era tzadik, pero su mal
A eso se refirió la Torá cuando dijo: Poked avón avot al banim, al shileshim,
veal rebiím. “Dios castiga a los hijos, a los nietos y a los bisnietos por los
pecados que cometió el padre” (Shemot 34:7). Ahora entendemos que no se
trata de que el nieto pague los platos rotos de su abuelo, ya que no que se
tendrá que reparar los pecados no de sus padres, sino los pecados iniciales de
él mismo de sus viajes anteriores desde que fue catalogado como padre.
Ahora podemos empezar a entender las cosas buenas y malas que nos pasan
en la vida; o por lo menos, entender que no podemos entender, pues nos falta
“fríamente calculado”.
muchísimas cosas en la vida. Por ejemplo, ¿por qué mueren bebés o niños si
todavía no han pecado? Esta pregunta contiene una alta carga sentimental y
emocional. Por consiguiente, les pido que dejemos de lado por un momento los
panorama completo.
Supongamos que Eliahu falleció y sus hijos no hicieron nada para la elevación
de su alma: ni kadish ni rezos ni donaciones, etc. A Eliahu no le faltaba mucho
para terminar de reparar y con una pequeña ayuda de sus hijos podría haberlo
el paraíso para gozar de su plenitud y reparación total, que por fin se logró.
2.-La estadía de Moshé en esta Tierra no puede aportar más pureza al alma
Claro que para nosotros esto es muy doloroso porque vemos todo con los
medio hacia el fin. Pero para Dios, que hizo todo desde la Creación y lo sigue
Si todo está tan precisamente calculado y cada persona vino al mundo con una
se entiende cómo puede afectarnos ya que si vinimos con una misión y con
herramientas para cumplirla, ¿cómo puede ser que alguien con su mal de ojo
nos quite o nos elimine las herramientas? Si fuese así, no podríamos cumplir
nuestra misión. Una pregunta más: ¿de qué nos sirve pedir una bendición a un
tzadik para que nos vaya bien en los negocios, que tengamos hijos, etc.? Si no
nuestra misión, igual Dios nos la mandará. Entonces, ¿para qué rezar o ser
bendecido?
Cuando busqué la respuesta en los tratados talmúdicos, aparentemente se
discute justamente este punto: ¿existe el destino o no? Rabí Yojanán opina que
“No hay mazal para pueblo de Israel”, es decir, no existe el destino definitivo
para el pueblo de Israel sino que estamos por encima del mazal y podemos
cambiarlo con rezos y plegarias. Pero Rabí Janiná opina que “Hay mazal para
hacer.
De forma más clara cuando Rashí explicó la opinión de Rabí Janiná dijo: “Y
entender. ¿Cómo puede ser que el gran sabio Rabí Janiná opine que los rezos
no ayudan ni cambian las cosas? Prácticamente nos derrumbó todas las bases
de la fe y la esperanza.
En otro tratado del Talmud (Taanit 24) se relata que el rabino Elazar Ben Pedat
se lamentaba ante Dios sobre su gran pobreza, y Dios le respondió que para
Cualquiera que lea este texto queda confundido. ¿Por qué hay que reiniciar el
mundo para dar solución al problema de Rabí Elazar? ¿Cómo es que Dios le
La respuesta nos dará las reglas del juego de la vida y será entendida a través
comprarnos mercancía de ropa; ésa es su misión. Hay ciertas cosas que puede
pedirnos y otras que no. Por ejemplo, no podrá pedirnos viajar a otro lugar, ya
chaqueta por si hace frío y comida láctea en lugar de vegetariana. Eso quizá
podremos dárselo ya que no afecta la misión misma. Es más, tal vez se la haga
maldición, etc., ni será mejorada por tefilá, mitzvot, o tzedaká. Ya que si así
fuera perderíamos la misión por la cual vinimos. Sería incorrecto que, por
Por lo tanto, no hay contradicción entre Rabí Yojanán y Rabí Janiná. Uno habló
sobre la misión y por lo tanto opinó que es incambiable y el otro sobre los
acompañantes. Imaginen un joven que nunca quiso casarse y, por tanto, no
vendrá al mundo con las herramientas necesarias para lograr todo esto. Por
misma manera que los tuvo para separar, y esta vez los utilizará para unir.
En estos puntos no le afectará el mal de ojo. No requerirá de muchísimas
Maestro, Dios, lo mandó ya con todo. Entonces, hay mazal, es decir hay
en general, sus depresiones y alegrías, etc. Todas esas cosas y otras más, que
Es por eso que Dios le dijo a Rabí Elazar que no puede resolver el problema de
cómo se comportaría Rabí Elazar, Dios le dijo “quizás”, es decir, “No puedo
garantizarte cuáles serán tus errores ni tu tarea de reparación. Por eso, quizás
no serás pobre”.
pedimos todo, pero culminamos diciendo: Malé mishalot libenu letová, “Cumple
nuestros deseos, Dios, siempre y cuando sean para nuestro bien”. No dudamos
de que Dios nos haya dado las herramientas necesarias para nuestra tarea, sin
embargo, le pedimos que nos ayude a utilizarlas para bien, que nos oriente
para hacerlo bien; o quizás le pedimos a Dios que nos dé herramientas más
bicicleta, por decirlo así, le pedimos que nos dé una motocicleta; que nos
Obviamente, cada uno de nosotros tiene libre albedrío, ya que si no fuera así,
hombre le ponen veneno delante de él, tendrá libre albedrío para tomarlo o no;
que haga, le llegará. Después, de nuevo tendrá libre albedrío para apostar ese
necesita una donación de 50 mil dólares para ser operado y salvar su vida.
Moshé, en Europa, vive tranquilo con su libre albedrío diario, pero cuando llega
llamado Eliahu, que está en una situación crítica y requiere de una donación.
bendición de todas las mañanas: Hamejín mitzadé gáber, “Bendito Dios que
planea y prepara los caminos de la persona”, nos quita el libre albedrío para
llevarnos al punto de reparación. Pero cuando ya nos pone ahí, nos regresa el
libre albedrío y ahora somos nosotros los que decidimos si lo hacemos o no.
Así que la respuesta a si hay o no libre albedrío es que hay y no hay. Como
domina la persona y tres no”. Domina sus manos, pies y boca, ya que uno es
quien decide qué toca o agarra, por dónde camina y qué dice. Pero no domina
sus ojos, oídos y nariz, ya que en un paisaje no puede seleccionar qué ver o
no, sino que ve todo lo que tiene enfrente. En una reunión no puede
seleccionar el audio sino que escucha todos los sonidos. Y así también con el
olfato: no puede decidir que el buen olor entre y que el malo no entre. Y cuando
momento que llegue y esté parado ante su misión de vida o ante una de las
reparar o no reparar.
Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el
Relata la Torá que, después de hacer el cuerpo del hombre, Dios insufló en él
un alma viviente. También habla del Paraíso. De forma muy clara relata la Torá
que fueron recopilados en el libro Nishmat Jaim, del Rabino Menashé Ben
ashibenu, “Sobre los pecados que cometa la persona, tres veces reencarnará,
para darle oportunidad de reparar. No habrá una cuarta vez”. Y así trae el
Torá, pues normalmente sólo la estudiamos con ojos de Peshat, es decir, con
justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es
decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta.
después volveremos a estudiarla con la visión profunda del sod, para que
tengamos una leve idea de las distintas dimensiones de nuestra Sagrada Ley.
fue, y con ellos se fue Lot a la tierra de Kenaan”. Abraham llegó a los lugares
muy ricos, por los regalos que les dio Paró. “Y también Lot, que caminaba con
los pastores de Lot”, “Y dijo Abraham a Lot: ‘No quiero pelear contigo. Sepárate
de mí’”.
El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la
base histórica del judaísmo, sino la base espiritual y la tarea diaria de cada
judío, debemos remplazar tres palabras en todos estos textos y ésa será la
que te indicaré”. La persona nace donde debe estar: con una familia específica
“Lej Lejá… La orden que Dios dio a Abraham de que se marchara a la Tierra
Santa se dice en hebreo Lej Lejá, “Vete para ti…”, pero en la visión del sod
indica Dios al alma dos cosas: 1. “Vete por tu bien, por tu elevación espiritual”,
impureza”. Por eso la palabra Lej suma 50 y Lejá suma también 50, para
indicar así los dos caminos que tiene el alma para escoger. “Allá te
su potencial y nivel, se le asigna un rival espiritual para que la lucha sea justa y
equilibrada; digamos, peso pluma contra peso pluma, peso pesado contra peso
del cuerpo y las seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso
del alma. Por ello, en la realidad Lot y Sará eran hermanos, porque también en
hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar al cuerpo hacia
su lado.
placeres mundanos; por eso dice Abraham a Sará, el alma al cuerpo: “Qué
bella eres”, es decir, “qué cuerpo tan sagrado y puro eres, porque te alejas de
los placeres mundanos”. Y por tanto, Abraham, es decir, la neshamá, está muy
(enseñanza) que son lugares de estudio y enseñanza; estos son los sitios en
los que la neshamá desea estar.
las tentaciones con las que el mundo trata de atraparnos, ya que Egipto en
encierro”. Así son todos los lugares de tentación del planeta, donde las
frases bonitas, como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras
que cautivan nuestra mente. Eso es Paró, ya que las letras de su nombre
forman en hebreo las palabras Pe Ra, “mala boca”. Y a eso se refería la Torá
en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó tomar a Sará (el cuerpo).
cae, eso ocasiona una elevación espiritual muy grande, manifestada como
Abraham es pobre, Lot también lo es; Abraham se enriquece y Lot con él, para
“Y hubo pelea… Y dijo Abraham a Lot: ‘No quiero pelear contigo. Sepárate de
mí…’” Diariamente existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el
alma pide al yétzer hará que deje de molestarla y que se separe un poco, que
se aleje de nuestra mente para que podamos elevarnos con más facilidad. Esto
eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la
tierra. A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más
facilidad; los sacos son el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es
el alma. De ahí que Abraham pida a Lot que se separe un poco de él. Por eso
que se fue Lot…”; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del yétzer
hará.
En este breve texto sólo mencioné el concepto en general, pero en realidad
etc. Y continúa este análisis con conceptos bellísimos del comportamiento del
resurrección de los muertos con los capítulos de Itzjak y Ribká, en los que
época mesiánica, ya que Itzjak significa “risa” y Ribká hace alusión al nuevo
son todos los lugares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran
Éste fue un pequeño ejemplo y muy superficial, pero nos dio por lo menos una
leve idea del profundo significado, oculto y disfrazado en las historias relatadas
en la Torá.
Con esta explicación queda comprobado que la Torá sí menciona todos estos
correspondiente.
literal quiere decir: “de polvo fuiste hecho y como muerto tu cuerpo se
reintegrará y volverá a ser parte del polvo de la tierra”.
está escrito que el cuerpo del hombre fue hecho del polvo de la tierra, es decir,
polvo equivale a cuerpo; por tanto, cuando dice: “Polvo eres”, se refiere al
cuerpo donde está hoy puesta su alma; “y al polvo regresarás”, es decir, “ya
que pecaste, tendrás que regresar reencarnando en otro polvo —cuerpo— para
reparar tu falta”. Y como dice el Zóhar (Tikuné Zóhar 99:2), en este versículo
Ahora podemos entender mejor por qué Abraham Abinu dijo: “Yo soy polvo…”
al polvo, es decir, a otro cuerpo, por lo tanto dijo Abraham “yo soy ese cuerpo”,
Adam.
Cuando 95% de la casa está bien y 5% tiene lepra, es decir, hace alusión al
alma que está manchada levemente, que está casi reparada, pero le falta
De esta forma, grandes rabinos y estudiosos del sod de la Torá escribieron las
que se lo tragó.
El Gaón explica que todo el libro insinúa las leyes y las reglas de la
retenido por una ballena, que en el versículo es catalogada como Dag Gadol,
“gran pez”, que en hebreo forma las iniciales de Din Guehenom, “juzgado en el
infierno”, y desde ahí clama Yoná, es decir, el alma, por otra oportunidad,
suplicando a Dios que lo saque de esa prisión infernal y le promete que esta
vez cumplirá su misión, la cual realmente al final cumple.
Cada versículo en el libro de Yoná contiene mensajes de reencarnación y la
Yaharot Debash (2:6); ambos dicen que la mayoría de los versículos del Libro
lee.
y vuelve a explorarla, que todo está contenido en ella”. La Torá contiene todas
las sabidurías, desde leyes sociales, familiares, etc., hasta filosofía, ciencia y
Todo está en saber leerla y estudiarla. Termino este capítulo con una frase que
siempre me gusta repetir: “La Torá es el libro más aburrido que existe… si sólo
mundo que se le iguale. El Rey David se refirió a esto en los Tehilim cuando
clamó a Dios para suplicarle: Gal enai veabita niflaot mitorateja, “Dios, abre mis
ojos para que logre ver las maravillas ocultas en Tu Torá” (119:18).
La tumba del profeta Yoná ubicada en el pueblo Musulmán Mashahad, que era
la antigua ciudad bíblica Gat Jefer (hoy en día hay una Mezquita en el las
es decir, el alma, por otra oportunidad, suplicando a Dios que lo saque de esa
prisión infernal y le promete que esta vez cumplirá su misión, la cual realmente
al final cumple.
Yaharot Debash (2:6); ambos dicen que la mayoría de los versículos del Libro
lee.
y vuelve a explorarla, que todo está contenido en ella”. La Torá contiene todas
las sabidurías, desde leyes sociales, familiares, etc., hasta filosofía, ciencia y
Todo está en saber leerla y estudiarla. Termino este capítulo con una frase que
siempre me gusta repetir: “La Torá es el libro más aburrido que existe… si sólo
mundo que se le iguale. El Rey David se refirió a esto en los Tehilim cuando
clamó a Dios para suplicarle: Gal enai veabita niflaot mitorateja, “Dios, abre mis
ojos para que logre ver las maravillas ocultas en Tu Torá” (119:18).
Pero por ahora, ya tenemos una parte de la base para poder seguir avanzando.
quienes les gusta saber qué dicen nuestras antiguas y sagradas Escrituras y
entre ambas y, es más, cada vez que la ciencia avanza, afirma con sus nuevas
pruebas lo escrito por nuestra Torá desde hace miles de años. ¡Qué orgullo se
siente pertenecer a un pueblo que siempre tuvo la verdad en la mano!
Capítulo 2
El mundo científico ha sido muy apático con respecto al concepto del alma en
Del mismo modo que el Zóhar profetizó que en el año 5600 desde la creación
que empezó como filosófico y terminó como científico, respecto a toda la parte
de la energía de la vida.
En los años treinta surgió un interés desmedido y mundial por las culturas
orientales, que abarcó conceptos tales como energías internas, los chakras, las
energías cósmicas, la telepatía, los viajes astrales, etc., temas sobre los cuales
fundamento a la teoría del Big Bang, con la cual se comprobó que todo el
extraños, que no tenían que ver con su vida actual, sino con sus
Por ello, el gran psicólogo y psiquiatra Ian Stevenson, entonces jefe del
investigación para validar los mismos descubrimientos de Grof, pero sin utilizar
cinco años de edad, que contaban con claridad asombrosa quiénes fueron en
una vida anterior, dónde vivieron y cómo se llamaban sus familiares. Stevenson
comprobable, lo publicaba.
con niños pequeños e inocentes, que hablan con la verdad, sin ningún interés
En muchos casos Stevenson comprobó que los niños que relataban que en
una vida pasada sufrieron una operación en determinado lugar del cuerpo,
habían nacido con una mancha de cicatriz justo en el mismo lugar en el que
relato del niño ya que tiene una relación con la persona fallecida.
Mori Branchstein publicó en el año de 1953 su libro Tras las huellas de Bridey
clase. Por tanto, volvió a hipnotizarla, pero esta vez en presencia de testigos, y
documentó todo el procedimiento.
Al finalizar, salió con una pequeña comitiva a Irlanda “tras las huellas de Bridey
descubrir la causa del problema, el paciente acudió con Brian Weiss, quien por
medio de la regresión encontró que ese hombre había sido apuñalado en ese
lugar en su vida pasada. Brian Weiss tardó ocho años en publicar sus
expondría por sus “fantasías”. Sin embargo, una vez ya seguro de tener la
verdad en sus manos, publicó en 1988 su libro Muchas vidas, muchos sabios,
muchos de sus colegas quienes lo felicitaron por revelar conceptos que ellos no
sufrieron muerte clínica, es decir, que fallecieron al cien por ciento bajo todos
revivieron.
siete minutos sufre daños irreparables, y estas personas, después de una, dos
sino que presentaban una nueva conciencia, con la que relataban un encuentro
con un mundo espiritual: el famoso túnel, una luz muy atrayente, encuentros
con familiares que ya habían fallecido. Estos relatos fueron recopilados por la
doctora Kübler-Ross y publicados en sus libros Life in Death y On Death and
Dying.
dudas conceptos como que lo único que existe es lo que ves, que después de
la muerte y la descomposición del cuerpo no hay nada, por tanto, vive, goza y
atropella a quien sea, porque sólo se vive una vez. Provocando entonces una
clínica, relata la Guemará (Babá Batrá 12b) que el hijo de Rabí Yosef, hijo de
mundo espiritual, para culminar con la frase: “Vi allá un mundo al revés, ya que
las personas que despreciamos acá son muy importantes y honradas allá; y sin
A lo que su padre respondió con una sonrisa: “No, hijo mío, un mundo al
adineradas, se les da mucho honor, pero no por lo que son, sino por interés,
pecadores sean. Y sin embargo, a las personas puras, justas y buenas se les
la vida pasada influyen en la presente, quiero citar lo que hallé en el libro Torat
Nathán, donde se recopilaron las enseñanzas del Arizal a su gran alumno Rabí
constantemente con cuchillos y los miedos que sentía al ver aguas caudalosas
provenían de sus vidas anteriores. Esto tuvo un fuerte impacto en él. De igual
Capítulo 3
Realmente, todo lo escrito hasta ahora fue una gran introducción a este
capítulo, el principal del libro. Todo lo estudiado hasta ahora, es para tener una
una vida basada en sus hechos, malos o buenos, de la vida anterior. Por tanto,
sólo sabiendo quién era cada uno de ellos en el pasado podremos entender
mejor su historia.
por Rabí Shimón Bar Yojai, y en el Shaar HaGuilgulim, de Rabí Jaim Vital; en
Mipano, que vivió hace 400 años y fue alumno del cabalista Rabí Israel Seruk,
gran batalla por Jerusalén, ideas que era ilógico exponer hace 1800 años, ya
que el Islam no existía, y menos todavía íbamos a atestiguar que Jerusalén iba
a ser sagrada también para ellos.
Lo que hice en esta obra fue ampliar las brevísimas frases de estos grandes
Téraj regresó como Iyob”, etc., lo que hice, con la ayuda de Dios, fue analizar y
ampliar las vidas de ambos y resaltar cómo la falla del primero fue reparada por
el segundo. Con esto, tendremos una visión más clara de por qué a cada uno
de ellos ocurrió tal o cual situación, y quizá con esto, nos ayudaremos a
entender un poco más lo que nos pasa en nuestra propia vida, ya que
finalmente cada uno de nosotros podrá encontrar en las historias bíblicas y
Y tal vez, entendiendo el porqué de lo que les pasó a ellos, obtengamos algo
Adam Harishón fue el primer ser humano creado directamente por el Creador.
muy elevada y potente, por lo que su pecado fue inmenso. Por ello su alma
Resumamos los errores que cometió Adam Harishón, para entender qué tarea
1.La Guemará Maséjet Sanedrín dice: “Adam fue idólatra”. Explican nuestros
Sabios esta frase: “Obviamente que Adam reconoció a Dios, ya que hablaba
con Él. Pero cuando vino la serpiente (el ángel S.M.) y los convenció de que al
comer de ese fruto serían como dioses, en ese momento pensaron que eso era
posible ya que seguramente Dios había pasado por ahí y había comido del
3.Adam pensó que comiendo “se le abrirían los ojos”, sería más sabio, tendría
mejor visión del poder; pero en verdad, por medio del acto de comer el fruto
6.Dios creó Siete Cielos y una Tierra. Al finalizar la Creación, puso Dios Su
el libertinaje del imperio egipcio (antes de que bajáramos a él), Dios se ubicó
retirada”.
7.Después de que Adam tuvo a sus dos hijos, se apartó de su esposa durante
130 años, ya que vio el resultado de la tentación que Javá le provocó. Durante
almas —llamado Guf— una partícula de alma muy iluminada, pero sin vida, es
—Es un alma muy potente, pero no tiene vida —le respondió Dios.
donar esos 70 años para el alma que luego sería el Rey David. Entonces Dios
le dijo:
Estos errores debían ser reparados. La tarea comenzó con Abraham Abinu
cuando pidió a Dios ser el progenitor del pueblo elegido, y obtener el alma de
Abraham Abinu en hebreo, y que forman la frase: “En él reparo Adam Harishón
su mal”.
estas dos familias; la primera, con la que comenzó el mundo: Adam, Javá,
Cáin, Hébel y el tercer hijo de ellos, Shet, y la segunda, que fue la primera del
judaísmo, formada por Abraham, Sará e Itzjak. Ambas tienen el mismo valor
numérico, para insinuarnos de esa forma que la primera familia judía vino a
reparar los pecados de la primera familia del mundo. De manera que los
Sagrada, del Gan Eden, y Dios es el que ordena a Abraham Abinu: “Abandona
decidieron Adam y Javá ser enterrados ahí. Ya que por culpa de Javá salieron
del paraíso, es por eso que ella fue la primera en ser enterrada en la puerta
Los tres patriarcas iniciaron la tarea de reparación corrigiendo las ocho fallas
1.Abraham Abinu nace en la casa del gran idólatra Téraj. Por naturaleza y
educación, Abraham Abinu debió haber sido un gran idólatra, como lo fue su
Hamajpelá en Hebrón.
En este mismo camino siguieron los hijos de Abraham Abinu, Itzjak, quien
después Yaacov, quien fue el pilar del estudio de la Torá y el amor a Dios.
Tierra Santa.
mezcló el bien y el mal, Abraham Abinu edifica lugares en donde ofrece comida
y bebida gratis para todos los viajeros y, después de comer, Abraham Abinu los
convencía de dejar la idolatría y creer en Dios, de forma que, mediante la
futuras bendiciones que tenía que dar su padre Itzjak. Esto está insinuado, en
las dificultades. Todos utilizaban las mismas palabras: Hineni, “Heme aquí”, es
los tres rezos del día, insinuados en la palabra Shemá, que son: Shajarit, Minjá
y Arbit.
letra del nombre del patriarca correspondiente, y la tercera letra del nombre del
difícil, ya que sus consecuencias fueron graves. Comenzó con la orden de Dios
Adam Harishón empezó con el berit de Abraham Abinu y por eso ambas
Esta tarea siguió con Itzjak Abinu, quien cuidó su pureza masculina por
completo. Igualmente Yaacov Abinu, a pesar de que se casó a una edad tardía
(84 años), logró cuidar su berit, como él mismo lo manifestó al final de sus días,
En verdad, todo el descenso a Egipto tuvo que ver con el pecado de Adam
Harishón. De los 210 años que permanecimos allí, 130 fueron de sufrimientos,
Harishón, sus 130 años de impureza masculina, y es por eso que por medio de
Él donó 33 años. Su hijo Yosef tenía que vivir como él, 147 años, pero vivió
110, es decir, donó 37 años; juntos complementaron los 70 años que formaron
la vida del Rey David. Por eso, su vida fue dividida en dos etapas: 37 años
como un gran ciudadano y guerrero, y 33 años como el Rey de todo Israel, que
fueron los años de Yaacov, llamado también Israel. Y eso lo insinuó el Rey
un Adam (ser), que no tiene palabra cuando le llegó la hora de morir, en ese
día perdió el control. Dichoso aquél que el Dios de Yaakob está en su ayuda”.
Por tanto, la reparación de Adam Harishón comenzó con los patriarcas y todos
sus descendientes, en especial el Rey David, ya que sus 70 años de vida son
La reparación de Javá
Javá fue la “Primera Dama” del mundo y, por tanto, al igual que Adam, su
pecado no fue común y corriente, por lo que implicó una gran tarea de
Rajel y Leá) suman lo mismo que la frase: “Vinieron con la intención de reparar
a Javá”.
Incluso las letras que componen el nombre Javá forman las iniciales de:
Adam también pecara. Explican nuestros Sabios que el motivo que la llevó a
comportarse así fue por celos. Ella dedujo: ‘Seguro Dios me castigará y me
matará, y le creará otra mujer a Adam. Prefiero que él muera antes que tenga
otra mujer”.
3.Ya que dio de comer a su esposo algo prohibido, causó la maldición en ellos
y en sus descendientes.
mundo”, es decir, a Adam Harishón que era una luminaria, ya que contenía la
gran alma insuflada por Dios. b) Impurificó la jalá del mundo; es decir a Adam
Harishón que es catalogado como la jalá del mundo, ya que al igual que de la
pues pensó que se igualaba a Dios y, de la misma forma que Él los había
creado, ella también había “creado” a un ser. Por eso llamó a su hijo Cáin,
nombre que proviene de la frase: Kaniti Ish (Bereshit 4:1), “He adquirido y
matriarcas:
la gran alma de Javá, abriendo así el camino a cada mujer judía, que es una
Adam.
Ribká, no cae en las trampas de Esav, quien aunque muestra cara de buen hijo
reparando así el diálogo negativo que tuvo Javá con la serpiente en el Paraíso,
esto, dice el Zóhar, Esav nació con una mancha en el cuerpo que tenía la
Leá también sabía cómo era Esav. Nuestros sabios relatan que cuando la
gente le decía: “Dos hijas tiene Labán; dos hijos tiene Ribká. La mayor para el
mayor, la menor para el menor”, y como a ella le tocaría casarse con Esav,
lloraba tanto y suplicaba a Dios que no lo permitiera, hasta tal punto que, de
Leá y Rajel, a pesar de que Labán era su padre, reconocían y rechazaban sus
cualidades de tramposo, y por ello dijeron a Yaacov que había llegado la hora
2.La reparación de los celos y la envidia que sintió Javá, (a tal grado que
estaba dispuesta a causar la muerte de Adam con tal de que Dios no le diera
otra mujer), se realizó por medio de casi todas las matriarcas, quienes sufrieron
tuviera hijos. Para poder hacer eso, debieron eliminar por completo los celos y
la envidia, ya que, por ejemplo, era muy difícil para una gran dama como Sará,
conceder a Abraham Abinu a una sirvienta; sin embargo, con esto reparó Sará
A Rajel y a Leá les tocó la misma tarea y ellas, al igual que Sará, dieron a
cima de la reparación llegó Rajel, quien después de siete años de ilusión, amor
papá, Labán, y le ordenó: “No entrarás tú a la jupá, sino tu hermana Leá. Ella
anulación de celos tuvo que llegar Rajel para aceptar una situación así! Fue
gracias a ella que se reparó por completo ese aspecto en el alma de Javá.
con los lentes de sod, para comprobar esta reparación: Itzjak era la fuente de la
culpa por causar las maldiciones; por eso planea un engaño a fin de obtener
las bendiciones. Y lo hace por medio de una trampa, de la misma forma que la
vez anterior, la serpiente la engañó y le ocasionó las maldiciones. Por ello
(Adam): “La vez pasada fuiste castigado por escucharme. Ahora te pido que
diciendo: “Sobre mí está tu maldición, hijo mío” (Bereshit 27:12), que traducido
literalmente significa “Si tu padre te maldice, que esa maldición caiga sobre mí”.
Pero de acuerdo con el sod, lo que ella le dijo fue: “Sobre mí está tu maldición”,
Por eso ella viste a Yaacov con una prenda muy especial, la vestimenta favorita
de Esav. Una vez más, con la visión literal, se entiende que lo que ellos
análisis profundo indica que es más que eso, pues tal vestimenta, Esav la
recibió de Nóaj, y así, desde Adam Harishón. Esta prenda fue la que le hizo
Dios a Adam y a Javá túnicas de piel y los vistió” (Bereshit 3:21). Así que
E incluso la comida que ofrece Yaacov a Itzjak para obtener las bendiciones
también tiene que ver con la fruta prohibida del árbol del conocimiento del bien
y del mal. Ya que en la Guemará hay varias opiniones respecto a cuál era ese
fruto; unos dicen que se trataba de uvas y otros dicen que se trataba de trigo
fermentado como pan, por ello dice la Torá: “Y trajo Yaacov a su padre pan y
vino” (Bereshit 27:17, 25), procurando así que con el mismo fruto con el que se
estaba ciego, éste dice: “Mi hijo huele al Paraíso” (Bereshit 27:27); y aclaran
nuestros Sabios que Yaacov en verdad tenía un fuerte olor a chivo de los que
se apresuró a preparar para Itzjak, y ése no era el olor del Paraíso. Lo que
De acuerdo con esta explicación, Itzjak no era tan inocente ni fácil de engañar,
sino que todos estos acontecimientos fueron sucediéndose para crear una
escena igual a la del Paraíso en el momento del pecado y pagar al tramposo (la
Bereshit 143).
número de palabras en la maldición que recibió Adam son 27, para hacer la
que quiere decir “puro”, “limpio”, para simbolizar así que purificaron y limpiaron
fueron divididas en cuatro partes; por eso también las bendiciones están
divididas en cuatro.
4. “Porque polvo eres…” (“serás pisoteado como el polvo de la tierra, que todos
lo pisan”)
de Shabat: “Tres cosas importantes deben cuidar las mujeres: prender las
velas de Shabat, separar la jalá del pan y cuidar las leyes de nidá (pureza
familiar). Éstas tres sirven para reparar las tres faltas de Javá, pues al
profanación de la jalá del mundo (Adam); y al cuidar las leyes de nidá (que son
Sará fue la primera mujer en cuidar estas tres leyes. Por eso en su morada se
luminaria que fue Adam; b) Siempre había una bendición en la masa que
sangre de Adam.
solamente después de tres años, cuando Itzjak se casó con Ribká y la lleva a la
carpa de Sará, ya que Ribká también siguió esos pasos y logró también tener
de Shabat a Shabat; b) La mesa con los doce panes, que se mantenían frescos
hacía alusión a la carpa de nuestras matriarcas, con su vela, pan y nube divina,
ser, al traer un bebé al mundo y utilizar la palabra Kaniti Ish, es decir, “Yo he
era estéril, sólo que Dios se apiadó pronto de ella) para que entendieran que un
presunción de Javá; segundo, después de tener hijos, es muy notable cómo los
Con esta gran atribución a Dios repararon nuestras matriarcas el “Kaniti ish” de
Javá.
estamos todos los hombres del pueblo de Israel; las matriarcas comenzaron la
reparación de Javá, y en ese camino están todas las mujeres de Israel. Por
este motivo cuando bendecimos a un hombre, decimos: Mi Sheberaj
matriarcas, sino que, como se trata de dos maquetas, dos fuentes de almas, se
bendice a cada uno por su canal, los hombres por el canal de los patriarcas
hasta Adam y las mujeres por el canal de las matriarcas hasta Javá.Itzjak =
otro hijo”Dan = Danani Elokim, “Me juzgó para bien Dios”Isajar = Natán
Cáin y Hébel
Cáin nació con una gemela, llamada Kalmaná, como se insinúa en el texto con
la palabra Et, que en lenguaje bíblico indica agregar algo o a alguien más.
Por ello en el versículo que dice que Javá tuvo a Cáin se lee: Vatéled et Cáin,
lo cual señala que había alguien más además de él, su gemela. Pero cuando
habla del nacimiento de Hébel, dice el versículo: Et Ajiv et Hébel, indicando así
que con Hébel nacieron dos gemelas (Bereshit Rabá 22:). Esto provocó mucha
envidia a Cáin contra Hébel y deseaba quitarle a una de sus gemelas, llamada
Valvira.
Después de 52 años, deciden presentar una ofrenda a Dios. Cáin lleva frutos
ganado.
contra su hermano. Además, esto ocasionó que Cáin renegara de Dios y dijera:
simbolizando así que acepta su ofrenda, en lugar de bajar los ojos en señal de
nuestros Sabios atribuyen a Hébel otra falla: mostrar soberbia ante su hermano
Para tratar de disminuir las peleas entre ambos, acordaron dividir el mundo
entre los dos. Los terrenos pertenecían a Cáin, lo que lo convierte en agricultor,
Hébel: “No pises la tierra”, a lo que contestó Hébel: “No te vistas con la lana y
el cuero de mis animales”. Como sabemos, esta pelea terminó cuando Cáin
asesinó a Hébel.
regresa, ni más ni menos que como Moshé Rabenu, quien al igual que Hébel
zarza ardiente. Lo primero que hace Moshé es bajar la vista como señal de
respeto; así repara el acto de Hébel de levantar los ojos. Incluso durante toda
cuando aleja a todos y les advierte que nadie debe atreverse a mirar la
observar, no lo hizo sin antes pedir permiso, como lo señala la Torá, cuando
leemos que Moshé pidió a Dios: Arheni na et kebodeja, “Permíteme, por favor,
Dios, ver tu honor”. De esta forma repara Moshé Rabenu por completo aquella
falla de Hébel.
Además, cuando Dios le habla desde la zarza y le dice que él será el líder que
utiliza para no ser el elegido es que tiene un hermano mayor y teme una
posible reacción de celos y envidia. Por eso, pide a Dios que sea Aharón el
líder y no él. Explica el libro Shem Uneshamá (pág. 292) que la sensación que
mayor, no se debía a una mala relación entre ellos, sino a su vida pasada, en
la cual perdió la vida por los celos y la envidia de su hermano mayor, algo que
Vehaish Moshé Anav… (Bamidbar 12:3), “Y Moshé era muy humilde más que
Moshé, es decir, Hébel, ser un medio de reparación para Cáin, ya que con él y
pecado para ser cargado” (Bereshit 4:13). Explican nuestros Sabios que lo que
realmente quiso decir es que era tan grande la tarea de reparación que no
podría cargarla un solo ser, sino que requería ser dividida entre varios.
Por tanto, explica el Arizal (Kabanot HaArizal 46:2), el alma de Cáin se dividió
simboliza la parte de la acción y por eso tenía que pagar por el acto de
en Itró, quien vino a reparar los pecados hacia Dios, pues la neshamá
Todo esto está insinuado en la frase que dijo Lémej, quien mató por accidente
a Cáin: Shivataim Yucam Cáin (Bereshit 4:24). Resulta muy difícil explicar
estas tres palabras literalmente pero según el sod contienen un secreto muy
pues la palabra Yucam contiene en hebreo las iniciales de “Itró, Kóraj, egipcio”.
Sin embargo, para entender estas palabras del Arizal de manera más
reparación.
El Midrash relata que un día entró un egipcio a la casa del capataz Datán y, al
Justo ese día, relata la Torá, salió Moshé a ver a sus hermanos y vio a un
Dice la Torá que Moshé miró “hacia acá y hacia allá”, cuya traducción literal es
que miró hacia todos lados para asegurarse de que nadie lo observaba. Pero el
sod verdadero es que observó lo que estaba pasando ahí y vio que era una
Cáin (el egipcio) falló por codiciar a la mujer del prójimo (la gemela de Hébel), y
ahora estaba dispuesto a asesinar de nuevo para una vez más quitarle al
prójimo su pareja.
Esto está insinuado de manera interesante cuando la Torá dice que salió
Moshé “a ver a sus hermanos y vio a un egipcio…”, para indicar así que el
egipcio era hermano de Moshé, no en esta vida, sino en la anterior. Por tanto,
Cáin-Itró
A raíz de que Moshé mató al egipcio, necesitaba huir de Egipto, ya que Paró lo
perseguía por eso. Después de un tiempo, Moshé llega a Midián, donde junto
al pozo defiende a las hijas de Itró, en una disputa que tenían con los demás
pastores. Debido a la ayuda, Itró pide a sus hijas que lo inviten a comer y
quizás una de ellas podría casarse con él. Así sucede y Moshé se casa con su
hija Tziporá. Entre Moshé e Itro se inicia una relación. Moshé es pastor del
pueblo estaban ya en el desierto, Itró toma a su hija y sus dos nietos y los lleva
Todos estos actos de Itró vinieron a reparar la neshamá de Cáin, e incluso uno
la falla de Cáin.
En primer lugar, ya que Cáin (Itró) mató a Hébel (Moshé), a Itró se le presenta
bebé criado en el palacio de Paró. Cuenta el Midrash que cada vez que Paró
ponía él. Al principio, a todos les parecía gracioso, pero al crecer se convirtió
en algo anormal, por lo que los consejeros advirtieron a Paró que tuviera
cuidado, pues al parecer éste era el niño que temían que naciera, y sería el que
le quitaría la corona. Esa opinión se difundió tanto que todos sus consejeros
opuso y alegó que el niño simplemente se sentía atraído por el color y que, si
ponían un plato con brasas ardientes frente a él, verían que también intentaría
tocarlas atraído sólo por el color. De esta manera, Moshé es salvado por Itró, lo
Hébel, que le fue arrebatada por Cáin. Por este motivo, de las siete hijas de
Itró, Moshé Rabenu fue atraído sólo por Tziporá, ya que ella es su pareja, su
gemela. Y eso lo insinúa la Torá en el versículo que narra esta escena: Vayohel
indicaba a las gemelas. Por eso se repitieron también aquí, para señalar que
El Midrash relata que le costó muchísimo a Itró aceptar ese matrimonio, pues
se había enterado de que Moshé era perseguido por Paró, e Itró no quería
problemas con Paró. Por tanto, durante diez años evitó la unión, manteniendo a
entregué a Paró para que lo matara, pero tampoco lo liberé”. Sin embargo, el
Tziporá (la gemela) a Moshé (Hébel). Así que le costaba mucho esfuerzo
devolvérsela.
Pero Itró lo supera; se la entrega para que se case con su “alma gemela”, y no
solamente eso, sino que después de que Moshé la envió de regreso a su padre
y, aclaran nuestros Sabios, se divorció de ella para poder cumplir su misión,
Itró la lleva al desierto y se la regresa una vez más, para afirmar la reparación
Esto está insinuado de manera increíble en la frase que dice Itró a Moshé antes
a tu esposa” (Shemot 18:6). Nuestros Sabios indican que según el sod las
da la facilidad de vivir en sus terrenos, reparando así la pelea que tenían como
Cáin a su vez no le permitió pisar su tierra. Pero ahora, en este viaje, son
A partir del acercamiento a Moshé, Itró emprende un camino hacia Dios hasta
los dioses” (Shemot 18:11). Sólo Itró, que sirvió a tantos ídolos y dirigió tantas
religiones y sectas, pudo llegar a decir que el Dios del pueblo de Israel es el
agrega el Baal HaTurim (Parashat Itró) que el valor numérico del nombre “Itró”
suma 616, al igual que la frase “Era sacerdote de idolatría…”; también suma
así la palabra “La Torá”, para indicarnos que Itró se pasó de un polo al otro: de
Y al aconsejar a Moshé que nombrara jueces de mil, de cien, etc., crea así el
sistema judicial en el pueblo de Israel y repara por completo la frase de Cáin:
18:12) para reparar así las malas ofrendas que presentó como Cáin, ya que
respuesta asombra un poco más, ya que afirman nuestros Sabios que Moshé
fue el mesero.
Y yo me pregunto: ¿acaso es correcto que el gran rabino de Israel figure en
esa comida como mesero? Pero creo que la explicación, con base en el sod, es
que Moshé lo hizo para reparar su propia falta como Hébel, ya que en su vida
Cáin-Kóraj
Kóraj vino a reparar el rúaj de Cáin y a propósito lo dejé hasta el final, ya que
este caso representa una reencarnación que no cumplió con su misión y, por
tanto, necesita regresar una vez más. Analizaremos paso a paso.
Kóraj era primo de Moshé y, en el momento que fue nombrado su otro primo
Leví, se inconformó por haber sido ignorado, ya que por sucesión familiar —era
envidia hacia sus primos mayores Moshé y Aharón, por lo que inició una
rebelión dentro del pueblo de Israel hasta llegar a exigir el puesto de Sumo
Sacerdote que había recibido Aharón, argumentando que era más digno que él.
Moshé, por su parte, intentó rebajarse e ir hacia Kóraj y a las carpas de los
error. Pero eso no ayudó hasta que dijo Moshé: “Hagamos una prueba.
verdadero sumo sacerdote. Y para los malvados que incitaron esto, se abrirá la
tierra y se los tragará”. Esta historia terminó con la elección de Aharón y con la
Como dije al principio, este caso es una falla en la reparación, ya que Kóraj
vino a reparar el rúaj de Cáin, que representa los sentimientos. En esa ocasión
fueron los celos y la envidia que Cáin sintió al preferir Dios a Hébel. Por esto,
en esta vida, Kóraj viene con una alta dosis de celos y envidia, que es liberada
al ver a su primo Moshé gozando de una mayor cercanía a Dios que él. Esta
la cual falló. Esta vez tenía que superarla. De haberlo logrado, aclaran nuestros
Sabios, Kóraj habría alcanzado un nivel muy alto, casi como el de Moshé, ya
92:1), escrito por Moshé (y recopilado por David HaMélej), leemos Mizmor shir
significa “salmo escrito por Moshé”. En ese salmo insinúa Moshé la grandeza
de Kóraj, cuando afirma sobre él Tzadik katamar ifraj, que es la frase que alude
su miel, shehakol; por su palmito, hadamá; por sus palmas, Sucá, y lulav. Así
En hebreo, las letras finales de esta frase forman la palabra Kóraj, para insinuar
apellidos como los de hoy, sino las expresiones “hijo de…” o “nieto de…”—, y
ambos eran iguales. Además, el total de ese valor numérico, que es de 240,
“amargura”, lo que señala que esa potencia, bien aprovechada, nos lleva hasta
lo más alto, como en el caso de Moshé. Pero al no aprovecharla bien causa
Éste es el motivo por el que Moshé se dirige a él como “hijo de Leví” y no como
relación fraternal que había entre ellos, pues ambos son descendientes de
Leví.
una de sus peores difamaciones lo culpó de ser orgulloso, y en una peor aún,
La verdad es que nunca entendí por qué eligió Kóraj estas acusaciones y no
otras. Pero al entender ahora que Kóraj es la reencarnación de Cáin, las cosas
quedan claras. Ya que Hébel era orgulloso, como mencionamos, Kóraj sigue
propio defecto de Koraj en su vida pasada, como indican nuestros Sabios con
la regla: Kol aposel bemumó posel (Kidushín 70a), “El que difama al otro
Al ver Moshé que Kóraj no está reparando al alma de Cáin, entiende que la
por la tierra, no sólo porque cuando fue Cáin, quiso ser el dueño de toda la
tierra, sino porque la Torá aclara que cuando él asesinó a Hébel, la tierra abrió
que reclamó Dios a Cáin: “Las voces de las sangres de tu hermano claman a
Kóraj y finalizar la reparación de Cáin, hasta que, con la ayuda de Dios, fui
informada de la lectura de un Yehudi en el libro del Ben Ish Jay, Aderet Eliahu,
Rabí Eliézer sostiene (en una discusión que sostiene con Rabí Akivá) que,
aunque Kóraj bajó al Sheol (por decirlo así, el sótano número 6 en el infierno)
Dios por el nacimiento de su hijo: Hashem Morid Sheol Vayaal, “Dios baja a
En primer lugar, fue el servidor del sumo sacerdote Elí. Si agregamos aquí lo
que vi escrito en nombre del libro Shemen Tov (pág. 148), que Elí era la
reencarnación de Aharón HaCohén (como ampliaremos en el capítulo
correspondiente), resulta que Kóraj, quien envidió el puesto de Aharón (ya que
quiso ser el sumo sacerdote), terminó como su sirviente, para reparar así los
Además, ahora había que reparar también el acto de hacer pecar a los demás
que causó Kóraj yendo de carpa en carpa para difamar a Moshé y provocando
en el pueblo dudas sobre sus palabras y sus leyes. Para reparar eso, el profeta
Shemuel fue el único líder del pueblo de Israel que no tuvo hogar, ya que pasó
toda su vida recorriendo las ciudades y aldeas, también yendo de casa en casa
Shemuel temía muchísimo que el rey Shaúl lo matara, a tal grado que tuvo que
Israel, Shaúl, cuyo nombre en hebreo forma las mismas palabras: Lémej =
Mélej. Y ya que Lémej mató a Cáin, Shemuel temía que el reyShaúl (Lémej)
Vemos en este caso cómo una persona que logra reparar su alma alcanza la
grandeza perdida, y la grandeza que Kóraj perdió como el gran líder que pudo
Shemuel. Fue debido a eso que el Rey David escribió en Tehilim: Moshé
Sabemos que un gran justo tiene el privilegio de pedir a Dios que se apiade de
Abraham Abinu fue uno de los seres humanos más queridos por Dios y, de la
Abraham Abinu llegó al Mundo Venidero, solicitó que toda su familia tuviera el
honor de regresar a reparar para alcanzar el Mundo Venidero junto con él.
Tuvieron tres hijos: Abraham, Najor y Arán; este último tuvo a su vez dos hijas
y un hijo: Sará, Milcá y Lot. Abraham Abinu se casa con su sobrina Sará y
Téraj-Iyob
Téraj era consejero del rey Nimrod y un gran idólatra. El primer fabricante y
corte le habían advertido que él iba a tener un hijo problemático para el imperio,
Al principio Téraj intentó evitar cumplir la orden y entregó al rey Nimrod un bebé
de una de sus sirvientas. Pero cuando Abraham Abinu creció y rompió las
estatuas, entendió Téraj que el rey Nimrod tenía razón y entregó a su propio
En el libro Shaar HaGuilgulim (Cap. 50) se nos revela que Téraj reencarnó
como Iyob para reparar su pecado. Por ello también Iyob fue consejero de Paró
por Paró: “Los astrólogos me advirtieron que va a nacer entre los hebreos un
niño problemático para el imperio egipcio. Por tanto, quiero saber qué debo
hacer”. Sus consejeros eran tres: Itró, Bilam e Iyob. Itró dijo: “No te metas con
aquí, por decirlo de alguna manera, la balanza estaba pareja, por lo que el
que haya sido así, ya que en verdad era un examen de reparación, ya que él
decirlo así, el “Plan B”, que fue sacar al pueblo de Israel de Egipto gracias a
Iyob.
(Shemot 46a), cabe preguntar: ¿cómo puede ser que en los 24 tomos de
personajes que de alguna u otra forma están relacionados con nuestro pueblo
o nuestra historia. ¿Cómo entró a nuestra Biblia Iyob? Esta pregunta se hace
más amplia cuando leemos en la Guemará (Babá Batrá 14b) que el libro de
Iyob fue escrito por Moshé Rabenu. Esto lo convierte en un texto muy especial
dificultad para sacar al pueblo de Israel de Egipto, ya que Dios siendo el Rey
Cuando Dios decidió sacarnos de Egipto, sabía que los acusadores tenían
argumentos válidos para que eso no ocurriera. Por ejemplo, aún no pasaban
los 400 años de esclavitud como había prometido Dios, y además éramos
de Egipto.
Éste es el secreto del juicio del Día de Kipur, pues hay un solo día al año en
que los acusadores están ocupados en una batalla de poderes a fin de obtener
su energía para todo el año. Ése día Dios estableció el juicio del pueblo de
Israel, para poder juzgarlos sin muchos acusadores. Eso está insinuado en la
para indicar que ellos acusan 364 días al año con excepción de un día de los
Bajo el mismo criterio nos sacó Dios de Egipto. Sobre los siguientes versículos
de Iyob: “Y vinieron los hijos de Dios delante de Él, y vino también el Satán
entre ellos. Y le preguntó Dios al Satán: ¿Te das cuenta que no hay hombre
como mi querido servidor Iyob, perfecto, recto, temeroso de Dios y alejado del
mal?” (Iyob 1:6), explica el Zóhar que un comentario de Dios como éste donde
demostrar lo contrario, pues para eso fue creado. Y en efecto, eso ocurrió,
manos. Házle lo que quieras. Solamente no lo mates” (Iyob, Cap. 1). Finaliza el
defensores”.
Por tanto, gracias a Iyob, salimos de Egipto, y ése es el motivo por el que
cantaban el Az Yashir, que fue cantado por Moshé Rabenu y todo el pueblo de
Israel al salir de Egipto y que comienza con la frase: “Y vio el pueblo los
También la lepra que causó el Satán a Iyob está insinuada en el mismo cántico,
en las palabras: Tiratz oyev, que quiere decir “Ganaste a nuestro enemigo”, en
palabra “la lepra de Iyob”, indicándonos así que la acusación del Satán fue
evitada gracias a la lepra de Iyob. Así, Iyob con su sufrimiento, repara el alma
de Téraj.
Asimismo la idolatría que cometía Téraj con la que arrastraba a los demás fue
Dios, quien a pesar de todos los sufrimientos que le causó el Satán no dejó de
circunstancia. Por ello el libro de Iyob figura dentro de nuestro Tanaj para dar
Ahora entendemos por qué cuando Moshé Rabenu envió a los espías a
inspeccionar la Tierra de Israel, les pidió ver si todavía estaba en ella un árbol:
hayesh ba etz. Explican los comentaristas que no se refería a un árbol, sino a
Iyob, ya que es comparado con un árbol frutal, y además Etz en hebreo se lee
también Utz, el lugar del que provenía Iyob, como lo indica el primer versículo
de su libro. Moshé Rabenu sabía que mientras este hombre justo viviera en la
Amtelai-Janá
que apoyaba a Abraham Abinu. La educación que ella le dio lo ayudó a tener
una fe tan grande en Dios que estuvo dispuesto a ser arrojado al fuego con tal
de no desafiarlo. Los Jajamim comentan mucho de lo justa que era, a tal grado
que hasta la fecha existe una segulá que se utiliza para encontrar algo perdido
Pero vemos que no formó parte de la religión iniciada por Abraham, quizá
Está escrito en los libros Guilgulé Neshamot (18) y Séder Hadorot que Amtelai
reencarnó en la mujer llamada Janá, famosa por sus siete hijos, como lo relata
la Guemará (Babá Batrá 91a). En la época de Januká, el rey Antiojus arrestó a
los siete hermanos, los hijos de Janá, y los obligó, uno por uno, a prosternarse
ante sus dioses. La Guemará relata con detalle cómo cada uno de ellos
mencionaba un versículo sagrado que indicaba su fe absoluta en Dios y se
dejaba matar, hasta que el rey dijo al séptimo, el más pequeño de ellos: “Te
lanzaré mi anillo al piso; inclínate para tomarlo. Que por lo menos parezca que
en dos: por una parte, vivía el profundo dolor de esa tragedia familiar; pero por
otra, estaba orgullosa de la buena educación que había dado a sus hijos.
Con eso reparó Janá a Amtelai. Incluso yo agrego, que es probable que los
que él tuvo, además de Itzjak, siete hijos que fueron idólatras y a quienes
mandó Abraham Abinu al Lejano Oriente para separarlos de su hijo Itzjak (los
Abraham).
Esta relación entre Janá y Amtelai es reafirmada por la frase que Janá
Cielo, dile a Abraham Abinu: ‘Tú sacrificaste un hijo y yo siete’”. Esta frase no
fue dicha casualmente, sino que fue un mensaje de su madre, Amtelai (Janá),
para Abraham Abinu, diciéndole con orgullo: “Me reparé y reparé a todos tus
Arán-Aharón
Los hermanos de Abraham Abinu, llamados Najor y Arán, eran los encargados
de vender las estatuas que fabricaba su padre Téraj. Esto ocasionó que
salvo del horno ardiente, este hecho ejerció un impacto tan fuerte en Arán que
el Midrash (Bereshit Rabá 38), Arán vio que la gente creía que el fuego del
horno en el que había estado Abraham Abinu era sólo una ilusión óptica; por
tanto, él se arrojó al fuego para ser quemado a fin de que el milagro realizado
A pesar de sus buenas intenciones, eso no era lo que Dios quería, ya que el
lema del judaísmo es: “Vivir para santificar el nombre de Dios, a menos que te
familia por ese camino. Su nieto fue Labán, y como dice el Zóhar (Parashat
Vayishlaj) él fue uno de los brujos más grandes que existieron y utilizó la
Najor. Esto está insinuado en las letras de Najor que está el nombre Jur y en
La Torá relata que cuando Moshé Rabenu se preparaba para subir al Monte
Sinaí por 40 días, nombró a dos encargados del pueblo de Israel durante su
aproximaron con esa petición a los dos encargados; la idea empezó a ganar
seguidores, quienes se dirigieron a Jur y lo amenazaron con matarlo si no
el pueblo cometiera idolatría, por lo que fue degollado. Con esta actitud, Jur
(Najor) entregó su vida y reparó su idolatría anterior, educando así a sus
ya que en su vida pasada el nieto de Najor fue el brujo Labán y esta vez el
nieto de Jur fue Betzalel, el arquitecto y orfebre de los utensilios del Mishkán (el
Tabernáculo).
Monte Sinaí. Finalmente optó por ganar tiempo hasta que llegara Moshé
Rabenu, diciéndoles que aceptaba fabricar un ídolo, pero que le dieran tiempo
por medio de Aharón, tendríamos que dividir el análisis en dos partes, que nos
un alma cumple ochenta por ciento de su tarea, la siguiente vez tendrá que
regresar sólo el veinte por ciento de ella. Y eso es prácticamente lo que pasó
con Aharón. La idolatría de Arán fue bien reparada a través del sumo sacerdote
sus leyes eran muy estrictas como alejarse de cualquier contacto con toda
Sin embargo, Aharón no dio su vida como lo hizo Jur y causó que el pueblo
cayera en la idolatría del becerro. El castigo para eso es sekilá, es decir,
arrojándolo desde un lugar alto, a fin de que el impacto lo matara (si no moría
por la caída, lo apedreaban).
Aharón terminó su vida con un gran nivel espiritual, difícil de alcanzar, y falleció
de forma divina, que hasta Moshé envidió y por ello pidió a Dios morir
del becerro, lloró y ofreció sacrificios para ser perdonado, no consiguió reparar
En el libro del profeta Shemuel se relata sobre el sumo sacerdote Elí, que en
una de las batallas del pueblo de Israel, le llegó la noticia de que el Arón
Haberit (el Arca de la Alianza) había sido capturado por los filisteos y que sus
dos hijos habían muerto en la lucha. Estas noticias le impactaron tanto que
Aclaran los Jajamim del sod (Shemen Tov, pág. 148) que Elí fue la
reencarnación de Aharón HaCohen y que, al igual que él, fue sumo sacerdote,
y que ambos perdieron dos hijos en un mismo día. Al escuchar la noticia, cae
de Aharón.
(puestas más adelante en el Arca), Elí muere debido a la noticia de que el Arca
había sido capturada, algo que equivale al rompimiento de las Tablas, ya que
Esto se insinúa en las palabras: “El Arca de la Alianza” que se dice en hebreo
HaArón (El Arca), y que tiene las mismas letras que “Aharón”.
se rompió) forma las palabras met parekú, que fue la orden que dio Aharón al
pueblo para que trajeran el oro con el cual harían el becerro, y con su
Además, el nombre Aharón suma 262, al igual que la frase “Será Elí HaCohén
HaGadol”.
hermano de Abraham.
Lot-Najum Ish Gam Zu
Lot fue hijo de Arán, hermano de Sará y sobrino de Abraham Abinu. Cuando
Abraham y Sará se fueron a Kenaan, Lot salió con ellos. Al principio seguía los
a Abraham pruebas para comprobar su apego (la hambruna, los problemas con
Además, empezó a ganar dinero y riquezas, y sintió que cuanto más se alejaba
El lugar donde Lot decidió habitar fue Sedom, donde la regla principal era no
En una guerra que se desató en la zona, Lot fue capturado. Abraham decidió ir
decreto de destrucción. Lot se de-mora intentando salvar sus riquezas, pero los
esté ahí.
Al salir Lot, se esconde en una cueva con sus dos hijas. Ellas pensaron que la
humanidad había sido destruida por completo, como sucedió unos años atrás
con el diluvio que arrasó con todo dejando viva sólo la familia de Noaj, y ahora
había ocurrido un diluvio de fuego y ellos tres son los únicos sobrevivientes.
nuevo la tierra.
1. Por su alejamiento de Dios, debía ser una persona muy apegada al Creador.
2. Ante todas las dudas y preguntas que tuvo sobre el comportamiento Divino,
debía ser una persona que entendiera que todo lo que hace Dios es para bien.
3. Por causar tantos sufrimientos a los pobres tendría que ayudarlos o sufrir
4. También por el hecho de procrear con sus hijas ameritaba una reparación.
Aunque fue por una idea errónea y además él estaba embriagado, todo eso
En el libro Guilgulé Neshamot (letra nun, 95) se nos revela que Lot reencarnó
en el taná Najum Ish Gam Zu. Analicemos un resumen de la vida de este gran
rabino, para que veamos cómo reparó estos cuatro pecados de Lot.
La Guemará (Taanit 21a) aclara porqué llamaban a este rabino Gam Zu, ya
que ante todo lo que le pasaba en la vida decía Gam zu letová, “También esto
es para bien”.
Por ejemplo, la Guemará relata que una vez la comunidad judía de Israel lo
Cuando llegó el rabino ante el César y éste vio que el cofre estaba lleno de
arena, el rostro del César y de sus consejeros mostraron tal enojo por lo que
consideraron una burla por parte de la comunidad judía que, decidieron matar
al rabino. Pero Najum, como siempre, sólo decía una frase: Gam zu Letová.
En ese momento, relata la Guemará, mandó Dios un ángel, que era Eliahu
Hanabí, disfrazado como uno de los consejeros del César y le dijo: “Éste es un
Al final de sus días, a Najum le sucedió algo muy extraño: cuando regresaba de
pidió que se apiadara de él y le diera de comer. “Le dije: espera que termine de
Dios que castigara mis ojos, manos y piernas, y todo mi cuerpo con
enfermedades y sufrimientos para reparar mi falta”.
caminar, ni ver, y todo su cuerpo estaba lleno de sarna. Cuando llegaron sus
Las preguntas que debemos hacer nos son: ¿a qué se refiere el rabino cuando
Según la clave que nos dio el Haramá Mipano, en su libro Guilgulé Neshamot,
de que Lot reencarnó en Najum Ish Gam Zu, todo queda claro:
b) Ante las preguntas que se hacía Lot sobre el comportamiento de Dios hacia
c) Si tomamos las palabras Letová, en hebreo contienen las letras del nombre
Lot y las dos letras que sobran, la bet y la hei, son las iniciales de: “En él
e) También entendemos por qué contestó a sus alumnos: “¡Ay de mí…!”, pues
él sabía que si un pobre había muerto en sus manos, era insinuación de los
muchos pobres que habían muerto por culpa de Lot en Sedom, y eso debía
repararse dando tzedaká a los pobres toda la vida y sufriendo como Lot los
había hecho sufrir. Por eso se alegró de sus sufrimientos pagando de esta
f) Para reparar las relaciones prohibidas con sus hijas, en la Guemará (Berajot
22b) se menciona una ley establecida por Najum Ish Gam Zu, que indica la
pureza que debe realizar un hombre después de tener relaciones conyugales,
titulada Baal Keri. En esa época el sistema de purificación era muy complicado,
sistema más sencillo para que el varón se purifique llamado “9 Kavín”, el cual
Este caso nos sirve de ejemplo para observar y entender muchos relatos de las
guemarot sobre los Sabios del Talmud, donde no es casual la selección de los
hechos que se registran ya que por medio de ellos se nos aclara la reparación
Ciertamente, los relatos adquieren otro matiz cuando se entiende el sod que se
reparación
Estableció una alternativa más factible para la purificación del Baal Keri.
Yaacov Y Esav
Yaacov y Esav fueron los hijos de Itzjak Abinu. Hasta los trece años no se
gran pecador y ateo, como lo afirma un Midrash: el día que murió Abraham
primogenitura. Esav también fue un asesino. Él fue quien mató al rey Nimrod.
Además, el Midrash relata que Esav nunca fue circuncidado, pues “nació
rojizo”, y por ello sus padres temieron realizarle el berit pues podría
desangrarse hasta morir. Por esta razón, Itzjak decidió que, ya que no fue
circuncidado a los ocho días de nacer, como ocurrió con él mismo, sería
circuncidado a los trece años, como Ishmael. Pero al llegar a los trece años
Yaakov quitó a Esav las bendiciones que le tenía que dar su padre Itzjak, ya
Esto provocó que Esav persiguiera a Yaacov para matarlo, haciendo que se
alejara de la Tierra Santa y de sus padres, y viviera con miedo durante muchos
años.
Al final de su vida, cuando salieron los hijos de Yaacov de Egipto para
Esav y su familia, ya que él exigía que al morir fuera enterrado allí y no Yaacov.
siendo Mearat Hamajpelá la puerta del Paraíso y el túnel por el que pasan
Sin embargo, Esav no tuvo oportunidad de llevar a la práctica las ideas que
tenía, ya que, en ese momento se desató una pelea y Jushim, hijo de Dan y
llevarlo a cabo, como ocurre con cualquier persona que, al final de su vida,
En cuanto a Yaacov Abinu, su alma está 99% reparada ya que la única queja
que hay sobre él es que nunca trató de salvar a su hermano. Por ejemplo, la
aclaran que en ese hecho, Yaacov perdió una gran oportunidad de salvar
circuncidara para casarse con su hija. Podría decirse que Yaacov, en lugar de
De tal manera que ambos tenían que regresar. Esav, para reparar cinco fallas:
a) Su ateísmo.
Por su parte, Yaacov debía regresar para ayudar a su hermano a realizar esta
tarea, pues no lo hizo en su vida pasada. Para esto, no era necesario que
Revelan nuestros cabalistas que regresaron como Rebí y Antoninus. Esav fue
Antoninus y Yaacov fue Rebí, mejor conocido como Rabí Yehudá HaNasí,
en letras y números.
a)HaNasí quiere decir “El presidente”, pero de todos los lideres del Sanedrín
catalogados como Nasí, sólo Rabí Yehudá es llamado de tal manera, ya que en
hebreo este título forma las iniciales de “Fue la chispa de Yaacov Abinu”.
verdad a Yaacov” (Mijá 7:20). La palabra leYaacov suma 212, al igual que
Rebí.
c) Yaacov Abinu estableció el rezo de Arvit y Rebí comenzó las Mishnayot con
La Torá dice sobre Yaacov que al finalizar de establecer el rezo se fue a dormir
y soñó con las escaleras, lo que lo despertó, como dice la Torá: Vaikatz
Mishenató, “Y se despertó de su sueño”, donde la palabra Mishenató significa
viviendo 17 años en Tzipori, donde en sus últimos días decía él: “Soy igual que
Yaacov, porque también él vivió sus últimos 17 años en otro lugar”, para
insinuar así que él conocía la conexión espiritual que tenía con Yaacov Abinu.
e) Otro título de honor que Rebí recibió era Rabenu HaKadosh, “Nuestro
sagrado Rabino”. La Guemará explica que se le dio ese título porque siempre
tienen que ver Rebí y Antoninus con la pregunta de Ribká. Pero de acuerdo
con esto ya se entiende, pues eran la reparación final de esos dos niños que
Ribká iba a tener. Agrega el Baal HaTurim que el valor numérico de la frase
“Dos grandes naciones tienes en tu vientre” en hebreo suma 502, al igual que
g) La Guemará relata que cada vez que Rebí viajaba al norte de Israel a una
pequeña ciudad llamada Romi para hablar con Antoninus, leía todo el camino
Esav, el cual terminó con perdón, paz y respeto. Ya que ambos eran
mismo resultado.
Analicemos un poco la vida de Rebí y Antoninus, para comprobar la tarea de
El padre de Rebí era Rabán Gamliel quien era el rabino principal de Israel. En
HaNasí. La noticia llegó al César, quien convocó a Rabán Gamliel para que
fuera a Roma con su esposa y su hijo recién nacido, y así ser juzgados y
Gamliel y del César. Ésta se apiadó del niño y dijo a la esposa del rabino: “Yo
Yehudá, el hijo de Rabán Gamliel. El juicio terminó bien y el César creyó que
se trataba de un error. Podríamos decir que Antoninus, de alguna forma, salvó
terminó siendo César de Roma del 211 al 217 de la era común) y Rebí se
Los dos llegaron a tener una relación muy cercana, al grado de que Rebí fue el
maestro particular de Torá de Antoninus, quien demostró mucho interés en
hasta la casa de Rebí y ocasionalmente iba a estudiar con él. No es común que
la Guemará cite discusiones halájicas entre dos rabinos, a menos que ambos
sean muy grandes en Torá, ya que si un sabio discute con alguien que no
sobre el momento en que entran la neshamá y el yétzer hará al cuerpo del ser
Este hecho de que Rebí (Yaacov) enseñó Torá a Antoninus (Esav), causó que
decide hacerse la milá. Con esto reparó Esav el hecho de no realizarse el berit.
al ver Antoninus que tenía dificultad para subir y acostarse, se agachó para
ayudarlo sirviéndole de apoyo. Rebí lo regañó diciéndole: “¡Eres una persona
Guemará está dedicada a las leyes literales que debemos cumplir. Pero, una
vez más, con estos relatos nuestros Sabios nos insinuaron muchas cosas, en
llegar a él.
idólatras pero destacó más por ser un hombre que evitaba la guerra y buscaba
la paz, cuyo lema era: “Prefiero no perder un soldado que matar a cien
Además la Guemará relata que una vez Antoninus mandó a Rebí varios sacos
de monedas de oro y ante la pregunta de Rebí de para qué era eso, (Rebí
quizá no será tan bueno como yo lo he sido con ustedes. Con esto podrán
sobornarlo para que los deje en paz”. Lo que realmente sucedió es que Dios
causó que Antoninus (Esav) devolviera a Yaacov todo el valor del dinero que le
quitó su hijo Elifaz cuando lo saqueó en el camino. De tal forma, podemos decir
que ambos cumplieron su misión.Las fallas de Esav
No quiso circuncidarse.
Creer en Dios.
Hacerse el brit.
Fue conocido como “el César de la paz”, por evitar las guerras.La falla de
Yaacov Abinu
reparación de Rebí
vivir con Labán, donde tuvo 11 hijos y una hija llamada Diná, la Torá relata que
Diná salió un día a convivir con sus vecinas, y con ello provocó que Shejem
debido a su baja moral. Esta salida fue muy criticada por nuestros Sabios. La
Torá utiliza tres términos para referirse al apego que tuvo Shejem por Diná: “la
amó”, “la deseó” y “se pegó su alma a ella”. Las iniciales de esos tres términos
su palacio, fue a negociar con la familia para casarse con ella. Shimón y Leví,
podrá casarse con Diná. Sin dudarlo Shejem aceptó y convenció a los jóvenes
de su ciudad, que eran 24 mil en esos momentos, para que ellos también se
manera: “En todo este capítulo hay 24 veces la letra alef, que en hebreo se
escribe igual que el número mil (élef), para indicarnos así que eran 24 mil
jóvenes”.
Al tercer día, cuando todos los jóvenes estaban débiles por la circuncisión,
gentil, ya que, como violada, nadie iba a querer casarse con ella. Nuestros
Aceptó circuncidarse por interés, él y con él los 24 mil jóvenes. La pregunta que
surge es: ¿ellos murieron como judíos o no? Por otro lado, Diná quiso
Shejem-Zimrí
del brujo Bilam para que maldijera a los hebreos. Bilam, al no lograrlo, dio un
lograras mandar jovencitas que los seduzcan y los lleven, por medio del deseo
sucedió. Incluso la princesa Kozbí, hija del gobernador Tzur, tomó parte en la
seducción.
Esta cautivó a uno de los lideres de la tribu de Shimón, llamado Zimrí, hijo de
una espada, los atravesó y los alzó en vilo, para luego caminar por todo el
ejemplo de su líder, Zimrí; tomaron jovencitas moabitas y, para estar con ellas
aceptaron servir al ídolo Baal Peor. Cuando Pinjás mató a Zimrí, una epidemia
mató a los jóvenes shimonitas A diferencia de Zimrí, que fue una persona muy
grande espiritualmente y cayó por una mujer, Rabí Akivá, que era inculto y
rebelde, alcanza la cima por una mujer. Y ahora entendemos lo que sucedió
con los alumnos de Rabí Akivá, que murieron todos en una epidemia y fueron
exactamente 24 mil. Ellos eran los mismos 24 mil jóvenes de Shejem y los del
prohibidas.
Esta vez, el líder de ellos, Rabí Akivá, que la vida pasada, como Zimrí, los llevó
al abismo y les provocó perder todo y morir en una epidemia, en esta vida,
como su líder los enaltece y los eleva, y fallecen de la misma forma, pero esta
ningún lamento de Rabí Akivá por perder a todos sus alumnos, ya que él sabía
que habían logrado su reparación y su perfección. Uno de los motivos por los
que hasta hoy guardamos luto en los días del Omer por esos 24 mil jóvenes es
para que meditemos cada uno sobre nuestra misión y velemos por cumplirla,
Pero esto todavía no termina, ya que Shejem y Diná tienen que encontrarse de
nuevo y no pecar. Sobre esto relata la Guemará (Nedarim 50b-Rashí) que Rabí
cual siempre quedaba como ignorante ante Rabí Akivá. El gobernador llegaba
Shejem) seducirlo para atraerlo al pecado y, una vez logrado ese objetivo,
cosas te explicaré; una no. Lloré por la belleza tan grande que tienes, que
para rendir cuentas por sus pecados. Y al escupir te quise insinuar que una
contigo no vale la pena por eso perder el Mundo Venidero. “¿Y por qué te
hicieron pensar, y al final tomó una decisión muy radical: exigió a Rufus el
falleciera Rajel, la gran esposa de Rabí Akivá, Rufina se casó con él.
Con esto volvieron esas dos almas a unirse, pero esta vez con pureza y
permiso halájico, reparando así las relaciones prohibidas de ambos en el
peines de metal mientras gritaba el texto del Shemá: “Y amarás a Dios con
todo tu corazón y con toda tu alma…”. Los alumnos que estaban presentes le
profanación del Nombre de Dios que causó en el viaje pasado como Zimrí, ya
Culmina la Guemará relatando (Berajot 61b), que Rabí Akivá pronunció una
momento escucharon los sabios una voz Divina que decía: “Bienaventurado tú,
Rabí Akivá, que salió tu alma pronunciando la palabra Ejad”. Y la pregunta que
Pero con el dato que se les pidío al principio de esta sección que guardaran, el
de las iniciales de los tres conceptos de amor que tuvo Shejem por Diná y que
formaban la palabra Ejad, ahora Rabí Akivá cierra el círculo que comenzó con
Para cerrar esta sección con broche de oro, se les relatara lo que dice el
Midrash (Yalkut Mishlé 9): “Cuando los romanos terminaron de matar a Rabí
al anciano: “Me dijiste que eras cohén. ¿Acaso no sabes que un cohén no
puede tocar un cadáver por su santidad?” Le contestó el anciano: “Basta. No
humillándolo después de muerto por lo que hizo, pero esta vez volvió a
lograron.
simanim, las señales secretas que habían establecido Yaacov y ella o haber
grande que tenía Rajel por la espiritualidad del prójimo. Por ello, para que su
hermana Leá no fuera obligada a casarse con el malvado Esav, perdiendo así
igual que la palabra lemaanej, “por tu bien”, para indicar que Rajel no lo hizo
padre las estatuas; pensando que quizá así las abandonaría y empezaría a
creer en Dios. Ella no las destruyó, sino que sólo las escondió, por si acaso el
finalmente.
Al igual que velaba por la espiritualidad de su hermana y de su padre, Rajel
a los 36 años de edad. Yaacov, por su parte, siguió elevándose criando a las
debiendo mucho dinero a sus vecinos y, por supuesto, a Yaacov Abinu, por no
pagarle su salario.
Rajel, al llegar al Mundo Venidero, veló siempre por el bienestar de sus hijos. Y
prometió que algún día nos regresará a la Tierra Santa. Pero al parecer no rezó
solamente por sus hijos, sino también por su padre, rogándole a Dios (igual
que hizo Abraham Abinu con su familia) que le diera a Labán la oportunidad de
regresar y reparar.
Él fue un hombre muy rico, pero muy avaro. David Hamélej, al huir del Rey
quien sufría de muchos asaltos y robos de su ganado, pero al llegar David con
su ejército a esa zona cesaron los robos porque los ladrones tenían miedo de
Al acercarse Rosh Hashaná, David vio que sus soldados carecían de comida y
bebida digna para las festividades que se aproximaban. Por tanto, mandó
hecha por Yaacov Abinu. Por tanto, el Rey David se conecta directamente con
Rajel, desde el Cielo, suplica a Dios que le dé una oportunidad más, sólo que
esta vez su petición incluye algo más: “Yo misma quiero volver a ser su hija y
ayudarle”. Como dicen nuestros Sabios, “al que empieza la mitzvá se le dice
muy rico llamado Calba Sabúa, “Perro saciado”. En realidad, éste no era su
perro” salía saciado y harto de tanta comida que aquel rico derrochaba.
ilusiones más grandes de Calba Sabúa era que ella se casara con un gran
rabino, pero nunca se imaginó que su hija se enamoraría de su pastor, llamado
Akivá, analfabeta e inculto que odiaba a los rabinos. Pero su hija Rajel insistía:
Rajel no le preocupó eso y prefirió que su padre siguiera dando su dinero a los
necesitados, ya que no tenía a quién dejar su riqueza. Y, por otra parte, ella se
preocupó por apoyar a su esposo a alcanzar el bien espiritual, lo cual logró
cuando él se convirtió en uno de los rabinos más grandes de la historia del
pueblo Judío, al grado que Moshé Rabenu preguntó a Dios: “¿Por qué me
Akivá?”
Después de algunos años, llegó Rabí Akivá a la ciudad con sus 24 mil alumnos
y salieron todos los habitantes a recibirlos, entre ellos Calba Sabúa, el cual no
yerno algún día sería un jajam, ¿la habrías desheredado?” “Si sólo hubiese
sabido que algún día mi yerno podría leer un solo versículo de la Torá, ya no la
Akivá.
Supongo que ustedes ya imaginan las conexiones. Por tanto, sólo resumiremos
chispa del alma de otro, en este caso Yaakov). Esto se halla insinuado en el
versículo que cataloga a Yaacov Abinu como Abir Yaacov, “el Príncipe Yaacov”
(Bereshit 49:24), que en hebreo tienen las mismas letras que Rabí Akivá.
conocidos;
Labán en este viaje, como Calba Sabúa, logra reparar (después de fallar
cuando fue Naval), ya que en esta vida fue generoso y donó mucho dinero a
toda la comunidad, para reparar así su avaricia, robo y engaño a sus vecinos
reparando las faltas de respeto y el odio que sentía por Yaacov. Además, él fue
Rajel con Yaacov. Y puesto que Rabí Akivá contenía una chispa de Yaacov
Abinu, vino con su amada Rajel para ayudarle a reparar a su padre, Labán,
como ya explicamos.
Y Rajel, que intentó alejar a su padre de la idolatría y del mal, logra esta vez
reparar a su padre apoyándolo para que se acerque a la Torá y para que sea
traducción literal significa “Oveja tras oveja”. Los sabios del sod nos aclaran
que esa frase se refería a su esposa Rajel, ya que Rejilá contiene las letras de
Rajel, insinuando así que su esposa Rajel fue la reencarnación de la gran Rajel
Yaacov Abinu tuvo 12 hijos, dos de ellos con su querida esposa Rajel (Yosef y
Binyamín), siendo Yosef su favorito. Eso provocó mucha envidia entre sus diez
Este odio alcanza su clímax cuando los diez hermanos se sentaron para
sugiere otra idea: “¿Por qué no lo tiramos al bor (pozo), que está lleno de
su padre.
Reubén tuvo que volver a su casa ya que ese día le correspondía servir y
sacarlo del pozo y venderlo como esclavo. Mediante este acto causaron e
iniciaron el descenso a Egipto, el cual se concreta cuando Yosef se convierte
en virrey de Egipto y manda traer a toda su familia. Resumamos hasta aquí las
a) Debido a la deshonra que les causó Yosef, vieron todo con malos ojos,
2. Reubén, el mayor:
a) Igual que sus nueve hermanos, percibió mal y habló mal de él.
Ben Ish Jay en su libro Adéret Eliahu, donde explica en nombre del Arizal que
el motivo por el que Yosef los acusó de espías era como una profecía ya que
tendrían que regresar todos como los famosos espías que mandaría Moshé a
3. Yosef HaTzadik:
4. Binyamín:
bajada a Egipto.
Los hijos de Yaacov fallaron en ver y en juzgar mal debido al interés personal
que tenían, causando bajar a Egipto. Por tanto, tendrían que regresar como los
tanto, a pesar de su ego, tendrían que ver bien y hablar bien, reparando así lo
que causaron como hijos de Yaacov, por egoísmo: viendo mal y hablando mal.
a la Tierra Santa, reparando así el hecho de que fueron ellos mismos quienes
Agrega el Ben Ish Jay que ése es el motivo por el que, antes de mandarlos
Moshé Rabenu agregó una letra al nombre de Hoshea Bin Nun llamándole
Yehoshúa, lo cual hizo que el total de letras en los nombres de los espías fuera
49, que es el mismo número de letras que componen los nombres de las 12
los doce hermanos reencarnaron en los 12 espías. Y con base en lo que leí en
nombre de Rabí Jaim Vital, que Hoshea Bin Nun era la reencarnación de Yosef
nombre de Yosef, para insinuar así la conexión entre Yosef y Yehoshúa Bin
Nun.
Binyamín, como dijimos, no tenía mucho que reparar; sólo vino para apoyar a
su hermano Yosef, que esta vez es Yehoshúa, y él es Caleb Ben Yefuné. Por
Por eso son catalogados cada uno de ellos Nasí, “príncipe”, pero el versículo
literalmente dice: Kol nasí bajem, que significa: “Todo príncipe en ellos”
(Bamidbar 13:2). Con el sod se entiende, ya que la palabra Nasí está formada
con las iniciales de la siguiente frase: “El alma de los doce hermanos”. Por
tanto, se leería así: “Todas las almas de los doce hermanos estaban en ellos”.
Y por esto también los espías fueron llamados Rashé Bené Israel, “Las
cabezas del pueblo de Israel”, ya que en verdad ellos son las cabezas, los doce
Hamajpelá y se queda allá los 40 días que dura la misión. La razón por la cual
Binyamín, quien no tiene nada que reparar, sino sólo apoyar a Yosef
(Yehoshúa), que es lo que realmente hizo cuando hubo el gran alboroto del
pueblo que apoyaba a los diez espías y atacaban a Yehoshúa. Ahí, Caleb
Por su parte, los diez espías, por ego, ven todo lo malo y negativo en la Tierra
Prometida y vuelven a caer en el mismo error: ver mal, hablar mal y provocan
que no entremos a la tierra de Israel durante los siguientes 40 años. Es por eso
que son castigados en el desierto con una muerte muy severa que comenzó en
sus lenguas, pagando así con sufrimiento la falta de reparación. Sin embargo,
interés propio y menos todavía difamar a la Tierra Santa, sino anhelar habitarla.
Por otro lado, Yosef sí repara, por medio de Yehoshúa, hablando bien de la
Por supuesto, una vez más, en esta tarea Yehoshúa fue ayudado y apoyado
manda dos espías para que le ayuden a planear el ataque; uno es Pinjás y el
otro, Caleb. Al entrar a Israel, casi los atrapan y fueron salvados por una mujer
llamada Rajab, denominada por la Torá como zoná, cuya traducción literal es
Surge una pregunta: si no era una mujerzuela, ¿por qué llamarla de esa forma,
que, al final, cuando ella ayuda a los espías y nos ayuda a comenzar la
conquista, se casa con ella ni más ni menos que Yehoshúa Bin Nun. ¿Acaso
era digno que el gran líder, sucesor de Moshé Rabenu, se casara con una
zoná? Sin embargo, con base en lo que dice Rabí Jaim Vital, se entiende, ya
Yosef (Yehoshúa). Por eso es llamada zoná, no por lo que fue en este viaje,
sino por lo que hizo en su vida anterior. Y para reparar el daño que provocó a
cayó Yosef la vez anterior, ya que ella era prohibida para él, la obtiene ahora
de forma permitida.
De acuerdo con todo esto, podemos ahora entender una escena que ocurrió
entre Yaacov y Yosef. Yosef trae a Yaacov a sus hijos Efraim y Menashé, para
que los bendiga. Yaacov intencionalmente cambia las manos de posición y
coloca la mano derecha, que es la más importante, sobre la cabeza del menor,
yadati, “Lo sé, hijo mío, lo sé” (Bereshit 48:14). Pero no aclara qué es lo que
hermano, que estaban bajo las manos de Yaacov, y no para Yosef. ¿Por qué la
reparador de Yosef. Por eso dijo: Yadati bení, ya que bení en hebreo contiene
las iniciales de Yehoshúa Bin Nun. Y como Yehoshúa es Yosef, por eso la Torá
Pero aún quedaba algo por reparar para los hermanos de Yosef, ya que ellos
Sobre eso se nos relata la Kiná de Ele Ezkerá (lamento que se lee en Tishá B’e
Av) que, después de la época del Segundo Templo, el César Adriano decidió
leer la Biblia judía; cuando llegó al versículo que dice: “El que secuestre a una
persona y la venda, morirá”, convocó a los rabinos y les preguntó: “¿Por qué no
fueron castigados los hermanos de Yosef por violar esta ley? Por eso yo voy a
tomar a los diez rabinos más grandes de ustedes y los mataré por ello”. El
Midrash aclara que nuestros Sabios podían darle varias respuestas, pero
sintieron que esa acusación debería tener un motivo que venía del más allá;
por ello decidieron pedir al César tres días para pensar en la respuesta que le
darían, tiempo que aprovecharon para averiguar las razones celestiales de ese
acontecimiento.
El elegido para averiguarlo fue Rabí Ishmael Cohén Gadol, quien hizo iluy
la venta de Yosef”.
Al regresar, Rabí Ishmael informó a los Jajamim lo que le habían dicho, por lo
que decidieron cumplir con orgullo con la misión de reparar las fallas de los
romano, y por ello fueron llamados “Los diez arugué maljut”, los diez muertos
por el reino.
con sus hermanos, cuando ellos le piden perdón por haberlo vendido. Dice la
Torá: “Y lloró Yosef haleem, sobre ellos” (Bereshit 45:15). La palabra haleem
tiene las iniciales de: “Serán los diez arugué maljut”. Adriano Publio Elio (76-
138).
Menashé Ben Israel en su libro Nishmat Jaim, en el hecho de que los diez
nombres de los rabinos elegidos equivalen numerológicamente a los nombres
Pero en realidad no deberían ser diez, sino sólo nueve, ya que Reubén se fue y
nuestros Sabios explican que, como necesitaban diez para concretar el juicio,
Cuando Reubén regresó al pozo para salvar a Yosef y vio que no estaba,
entendió que en sus manos estuvo salvarlo y no lo hizo; el hecho de haber
dicho: “Tírenlo al pozo” provocó su muerte o una desgracia desconocida hasta
ese momento por él. Por eso él mismo se preguntó: Veaní ana aní ba, “Y
entender. Aunque sabemos que quiere decir: “¿Cómo yo ahora regreso a casa
reencarnación que tendrá; por eso se cuestionó: “¿En quién yo vendré para
reparar esto?”
Se encontra en el libro del Haramá Mipano, en nombre del Lev Aryeh, que
Reubén regresó como Rabí Eliézer Ben Horkenús, conocido también como
Rabí Eliézer HaGadol, “El Grande”. Este título no es común, pero, ya que era la
su madre Leá lo llamó Reubén porque Raá, “Vio Dios mi sufrimiento”. Raá son
Rabí Eliézer fue uno de los cinco alumnos de Rabí Yojanán Ben Zakai, quien
dio a cada uno de ellos un calificativo de honor (Pirké Avot 2:8); sobre Rabí
Eliézer dijo: “Eres bor zud, pozo de cal, (sellado con cal) que no pierde ni una
gota”. Literalmente quiso decir que tenía una mente que no perdía ninguna
información; pero lo dijo con este ejemplo porque, creo, encerraba un mensaje
“Que no pierde ni una gota”, Yosef era tan puro que no perdía ni una gota de
semen. Ahora se entienden también las preguntas que hizo Rabí Yojanán a
cada uno de sus cinco alumnos: “¿Cuál es el defecto más grande, de cuál hay
persona que logra ser puro llega a tener una comunicación entre su alma y su
subconsciente).
Rabí Eliézer contestó: “El defecto más grande es el ojo, que siempre ve en el
otro su lado negativo, y la virtud más grande es lo contrario: Ain tová, siempre
observar al otro y juzgarlo para bien”. Esta respuesta provenía del alma de
Rabí Eliézer, que debía reparar el hecho de ver mal y juzgar para mal a Yosef.
Por eso sigue Rabí Eliézer más adelante en la Mishná de Avot y dice: “Cuida el
honor de tu prójimo como si fuera el tuyo propio”, al igual que contestó a sus
demás”. De tal forma reparaba Rabí Eliézer (Reubén) la falta de honor que hizo
‘Mira viejo, lo que te causó estudiar esa Torá vana’, a lo que contestó Rabí
Me parece que con esta escena de juicio de muerte que sufrió Rabí Eliézer,
pena de muerte de Yosef estaba en sus manos, ya que como primogénito pudo
enfrentaron con el virrey de Egipto, que les dijo: “Estamos pagando por lo que
hicimos a nuestro hermano Yosef, al verlo suplicar que no lo matáramos y
La historia más famosa sobre Rabí Eliézer fue la discusión que sostuvo con los
ladrillos y tierra, con forma de serpiente, denominado tanuró shel ajnai, “el
horno (el pozo) de la serpiente”, en la que Rabí Eliézer afirmaba que era puro y
que Rabí Eliézer no aceptó la decisión final de la mayoría, lo que los llevó a la
de vida, aislado, alejado y prácticamente como enlutado, ya que las leyes sobre
años).
Todo esto se entiende cuando tomamos en cuenta que Rabí Eliézer vino a
reparar a Reubén. Como fue él quien dijo que arrojaran a Yosef al pozo lleno
de serpientes, por tanto, en el caso del horno, que era un pozo con forma de
serpiente, opinó que era puro, lo que simbolizó que el acto contra Yosef estaba
y dijo: “Yo iré a decírselo”. Relata la Guemará (Babá Metziá 59b) que llegó
Rabí Akivá y de forma muy inteligente y sutil dio la noticia a Rabí Eliézer, quien
pasada de ambos, ya que, como vimos, Rabí Akivá tenía una chispa de Yaacov
Abinu; por tanto, en su vida anterior Reubén fue el causante de la mala noticia
a Yaacov, el cual rasgó también sus vestiduras, lloró y se sentó en el piso,
como un enlutado. Y esta vez fue al revés, porque Yaacov (Rabí Akivá) es
pagaron con sufrimientos. Luego volvieron otra vez como los Arugué Maljut y
2. Reubén regresó como uno de los espías; no reparó y pagó con sufrimiento. y
también dejó enseñanzas de ver bien y juzgar bien al prójimo, reparando así lo
esposa de Potifar.
4. Binyamín regresó como Caleb Ben Yefuné sólo para apoyar a su hermano,
lo cual hizo las dos veces que fue enviado como espía y como conquistador de
la Tierra de Israel.
Elifaz-Onkelós
lograr atraparlo. Cuando Yaacov llegó al río Jordán, camino a Jarán, ahí lo
alcanzó Elifaz, pero no lo mató y con sinceridad le expresó sus dudas, ya que
no sabía cómo actuar con él. “Por una parte, eres mi tío y mi maestro espiritual,
Ese mérito que adquirió Elifaz lo pone en una situación intermedia; por un lado,
abandonar a Esav y apegarse a Yaacov; quizá por miedo, quizá por interés
Yaacov, Itzjak y el Dios de ellos, como dice el Yalkut Shimóní, Beshalaj 268:
“Dijo Elifaz a su hijo: ‘Un día pregunté a mi padre, Esav, ¿cómo se logra
Por otra parte, Elifaz es denominado una de las siete personas gentiles que
tuvieron profecía Divina, debido a que fue buen alumno de Itzjak y Yaacov
Abinu.
Israel.
bañado de gloria, pero recibió un “baño de agua fría” cuando se enteró de que
su sobrino, On-kelós, decidió renegar de la familia real e irse a Israel para
convertirse. Titus mandó de inmediato a varios emisarios para que hicieran
Así ocurrió con los tres grupos de emisarios que envió Titus (Guitín 56b).
Dice el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 12) que Titus contenía la parte
arameo, que hasta hoy en día la halajá exige que cada hombre judío, en la
víspera de Shabat, lea la parashá dos veces en hebreo y una vez en arameo,
Elifaz, que en hebreo forma las iniciales de la frase: “Él escribirá traducción
aramea de la Torá”.
cercanos a él.
Comencemos con el padre de Moshé, Amram, que fue líder del pueblo de
Israel durante el periodo de esclavitud. Fue una persona muy destacada, a tal
punto que el Midrash dice que el versículo 4:28 de Kohélet del Rey Salomón,
que dice: “De mil personas encontrarás sólo una que sea justa”, se refiere a
Amram. Y afirma la Guemará que “Sólo hubo cuatro personas en la historia que
no cometieron ningún pecado que les ocasionara un castigo de muerte, y uno
ellos fue Amram”. Esto no quiere decir que no fallara en nada. Especialmente
cuando esas almas sagradas quieren alcanzar niveles elevados deben ser lo
Tehilim: Usvivav nizhará meod (50:3), que a los que alcanzan los lugares
cercanos a Dios en el Mundo Venidero “se les mide por fallas del grosor de un
pelo”, es decir, no pueden tener la más mínima falla (Babá Kamá 50a).
Bajo esa lupa examinaremos a Amram y veremos que tenía que reparar dos
estaba bajo el yugo de un imperio y su cargo no era oficial; sin embargo, queda
una pregunta en el aire: si hubiese sido líder absoluto en un país libre, ¿habría
mataban a los varones recién nacidos, decidió divorciarse y ordenó que todos
se divorciaran para evitar traer más hijos al mundo. Después de dos o tres
años se le acercó su hija, la profetisa Miriam, y le dijo: “Tu decreto es peor que
el de Paró, ya que él evita a los niños, y tú, a niños y niñas”. Amram recibió el
Moshé. Y con ello dieron el ejemplo a todo el pueblo, para que las parejas
volvieran a unirse, trajeran más hijos y con rezos lucharan contra el decreto.
Ante una situación tan caótica, Dios decide mandar de vuelta al mundo a
Amram para que sea el líder del pueblo de Israel y compruebe que cuando
(Ram Venisá).
convertirse en rey a final del s.VII e inicio del s.VIII antes de la era común
cambia el rumbo del pueblo de Israel: destroza todos los ídolos de su padre y
grado que eliminó el ejército de Israel, sentó a todos los guerreros en yeshivot y
alcanzó así un nivel tal que solamente en su época no había niño que no fuera
serpiente de cobre que Moshé Rabenu hizo durante una de las epidemias en el
desierto y que quien la observaba se sanaba, la fundió, ya que la gente la
medicina). Nadie se había atrevido a hacerlo, porque nadie quería eliminar algo
hecho por Moshé, hasta que llegó Jizquiyahu (Amram, el padre de Moshé) y lo
hizo.
Con esto reparó con excelencia Jizquiyahu a Amram y demostró que, cuando
pudo lo hizo.
poder a los 25 años—, se rehusaba a casarse por temor a los hijos que pudiera
tener, ya que sabía que traería al mundo un alma muy difícil y problemática
Con esta decisión de no casarse, de nuevo dio mal ejemplo a muchos jóvenes,
que decían: “Si el rey no se casa, yo tampoco”. Es por ello que, al igual que en
por el alma de mis hijos. Dame a tu hija y quizás, por los méritos de ambos,
logremos educar bien a nuestro hijo reparando así su alma”. El profeta aceptó y
así corrigió Jizquiyahu (Amram) el no hacer cuentas sobre el futuro de los hijos
y, con hechos y rezos, luchar contra un decreto negativo hacia los hijos.
pareció una buena idea, a pesar que Dios le dijo: Al tiztakel bakankán, “No
observes la vasija, sino lo que ésta contiene”, “No observes al cuerpo del bebé
que inspira piedad, ya que su contenido es muy problemático y más vale que
se repare con sufrimientos y muerte, pues, como misión de vida tendrá una
Moshé, fue un gran idólatra. Antes de salir de Egipto, Moshé debía sacar el
escondieron porque sabían que sin el ataúd, los judíos no saldrían. Entonces
frase “Sube Toro, sube Toro” (ya que Yosef era llamado el toro). Mijá tomó el
Al cruzar el Mar Rojo, todo el pueblo de Israel alababa: “¡Quién como Tú,
Dios!”, excepto el idólatra Mijá, que atribuía los milagros a la pequeña estatua
pergamino de Moshé con las palabras “Sube, Toro”. Y debido a las letras
milagro, es decir, que habían arrojado oro y había surgido un toro (el “becerro
caso nos enseñó Dios un mensaje importante. Si sabemos que los hebreos que
se rehusaron a abandonar la idolatría murieron en la plaga de la oscuridad y no
pecado del becerro fueron castigados con la muerte y que todos los que
de Israel que hay que salvar a cualquier niño o persona en peligro, pero que
cuando Dios dice “No”, no debemos intentar ser más piadosos que Él, ya que
Dios planeó que esa alma fuera purificada sólo por medio de sufrimientos y
muerte, pero ahora que ya vivió y se estropeó, tendrá que volver y reparar.
los hijos del rey Jizquiyahu. Como dice el Zóhar: “Si esa alma viene en un solo
Ahora entendemos el gran temor que sentía el rey Jizquiyahu; por eso se
rehusaba a casarse. Y con razón temía, ya que le tocó tener dos hijos con un
Relatan los Jajamim que un día, cargando a los dos niños en sus hombros, dijo
uno de ellos: “¡Qué buena está la cabeza de mi padre para hacer sobre ella
impactó tanto con esa frase que arrojó al niño, cayendo así Ravsheká al suelo
y recibió un golpe mortal. Pagó con muerte de sekilá el castigo que merecía por
incitar a todos a la idolatría cuando era Mijá (como vimos en el caso de los
sumos sacerdotes Aharón y Elí). Menashé se quedó con la mitad del alma de
Mijá para enfrentar la idolatría y superarla.
reinado fue muy difícil para el judaísmo, ya que echó a perder toda la labor de
sacrificó a uno de sus hijos quemándolo ante un ídolo, como era la costumbre
de algunas sectas (Dibré Hayamim II, Cap. 33). Con estos actos del rey
batalla. Ya en prisión se sentó a reflexionar por todos sus pecados y, por medio
y le devolvía la corona del Reino de Israel repararía toda la idolatría que había
erradicar la idolatría del pueblo de Israel que él mismo había impuesto (Dibré
Moshé-Nóaj
ejemplo de Cáin), o al revés, que una misma persona contenga dos neshamot
y en un solo viaje repare a dos personas. Para que esto sea posible, hacen
falta dos condiciones: 1. Que ambas almas que repara provengan de una sola
raíz; 2. Que la tarea de por lo menos una de ellas no sea tan difícil, para
aclaramos vino a reparar a Hébel, pero esa misión no era tan difícil, ya que la
Presencia Divina. Eso abre el camino para que Moshé Rabenu estuviera
cumpliendo con otra misión, la cual fue su verdadera gran tarea: reparar a
Nóaj.
Dios de que la tan corrupta humanidad sería eliminada por medio de un diluvio,
nuestros Sabios tzadik beparvá, es decir, “un justo con abrigo de piel”, en
referencia al ejemplo de aquel hombre que invitó a sus amigos a su casa pero
él mismo no estaba en casa, mientras tanto sus invitados se morían de frío por
encendería. Sin embargo, cuando llegó el dueño y notó el frío en la casa, sacó
de que era un castigo Divino y cambiarán sus hechos además de rezar por
ellos. Al fin y al cabo, ésta es la voluntad de Dios, que el líder reproche a los
malvados y rece por ellos y no que acepte pasivamente su muerte. Este hecho
causó que el diluvio fuera llamado en el Tanaj Me Nóaj (Yeshayá 54:9), que en
“Las aguas de Nóaj”, es decir, que él fue el causante indirecto del diluvio, ya
que pudo haberlo evitado.
con el gran título de Nóaj ish tzadik tamim, “Nóaj fue un hombre justo y
perfecto” (Bereshit 6:9); continúa con sólo el título de Tzadik, como dice el
versículo: Ki otejá raiti tzadik, “Observé que eres tzadik” (Bereshit 7:2), es decir,
quedó solo Nóaj” (Bereshit 7:23), es decir, sin títulos honoríficos. Y su historia
aguas del Nilo en un “moisés”, llamado en la Torá tevá, igual que la de Nóaj.
Vivió 120 años para reparar los 120 años en los que Nóaj construyó el arca sin
preocuparse por los demás. Por eso Moshé es tartamudo, o como él mismo se
llamó: Aral sefatáim, “boca tapada”. Sin embargo no se entiende porque ésa no
como Moshé, en su vida anterior siendo Nóaj, “cerró” la boca, pues no reprochó
a nadie, por eso se autodenominó Aral sefatáim, cuya misión ahora será
Moshé, por su parte, convierte sus 120 años en ayuda al prójimo. Por eso, al
peleando entre sí; 3. Presenció la riña entre los pastores midianitas y las hijas
de Itró. En todos los casos, Moshé intervino para ayudar, fuera entre un gentil y
ayuda. Todo esto fue manifestado a mayor escala cuando fue el salvador del
así la apatía que mostró siendo Nóaj. Eso está simbolizado en el hecho de que
Nóaj se salvó estando sobre el agua y Moshé partió las aguas, es decir, alejó el
mal hacia los lados y salvó a todo el pueblo, combinando siempre la plegaria a
Nóaj, pero esta vez Moshé contestó: “Mil como yo morirán y, por favor, Dios, no
libro. Te pido, Dios, que te apiades, ya que estoy seguro de que hallo gracia
ante Tus ojos”. Nos piden los sabios del sod que observemos estas dos
mejeni ná, forman la palabra Me Nóaj, y mejeni ná son las letras invertidas de
Es decir, Moshé (Nóaj) suplica a Dios: “Soy Nóaj. Ya causé indirectamente las
aguas del diluvio. No dejaré que este pueblo sea castigado, sino que rezaré por
ellos y los reprocharé para que se salven”. También nos indican nuestros
Sabios que observemos que sólo a dos personas en la historia judía les dijo
Dios que habían hallado gracia ante Él: Nóaj y Moshé. A Nóaj, como lo dijo en
Moshé le dijo Dios: Ki matzata jen, “Encontraste gracia ante Mí” (Shemot
desértico”, y fuimos guiados por “El Capitán” Moshé Rabenu, que fue también
quien nos suministró alimento, el maná, al igual que Nóaj, solo que él lo hizo
con animales y Moshé con todo el pueblo.
historia comienza con el título de Ish mitzrí (hombre egipcio) y finaliza con el de
Ish haElokim (hombre de Dios), contrarrestando así la caída de Nóaj desde Ish
Noaj significa descanso, comodidad, la cual era la mala actitud de Noaj, que
también la razón de que en el Tanaj, cuando habla del nieto de Moshé, dice:
contiene una letra nun de más, y la nun es la primera letra del nombre Nóaj,
Javá-Batiá
Batiá fue la hija rebelde de Paró, y desde niña estuvo en desacuerdo con su
padre y sus crímenes contra la humanidad. A tal grado que Batiá empezó a
Batiá, que significa, hija de Dios, fue también la reparación de Javá y, se llamó
así haciendo alusión a que era “hija de Dios” ya que Javá fue una criatura
hecha por Dios y no por medio de padres, (Haramá Mipano Séfer HaGuilgulim
143).
Batiá vino a reparar el apego que tuvo Javá con la serpiente, ya que Paró es
convirtió en culebra, cuyo veneno está en su boca, al igual que Paró, que
emitió los decretos malos a través de su boca. Por eso las letras del nombre
Paró en hebreo forman las palabras “boca mala” הפ ער = הערפ. Esta vez Javá
(Batiá). Por eso la hija de Paró se apiada de él y lo adopta como hijo. Además,
Javá, cuando tuvo a su primer hijo, lo nombró con mucho orgullo Cáin, como ya
explicamos, porque se sintió como creadora, igual que Dios. Pero cuando nació
su segundo hijo entendió que ella simplemente es un medio para traer hijos al
mundo. Por ello no está escrito en la Torá que le puso nombre, sino que
En esto falló Javá al no darle nombre ni importancia, pero en este viaje Batiá lo
uno de los diez nombres que él tenía, ya que cada miembro de su familia lo
nombró de otra forma (Yéred, Avigdor, Avi Zojó, etc.), pero ahora entendemos
por qué el nombre que quedó registrado en la Torá fue el que le dio Batiá, ya
Ella, como Javá, causó la muerte a la humanidad y con este acto en el Nilo,
salvó una vida, pero no sólo la de Moshé, ya que él a su vez salvó y sacó a
todo el pueblo de Egipto, los sacó de las aguas del Mar Rojo y los guió por el
desierto.
Con esto podemos responder la pregunta que deberíamos hacer a Batiá: “Si lo
llamaste Moshé por sacarlo del agua, deberías haberlo llamado Mashuy, ya
que en hebreo, quien es sacado del agua para evitar que se ahogue se le llama
muerte a Adam, regresa y salva a quien será el salvador del pueblo de Israel,
ya que todo el pueblo de Israel contiene las partículas del alma de Adam.
Tziporá-
La Profetisa Deborá
segundo hijo, justo en ese momento Moshé tuvo que emprender el camino a
Rabenu Bejayé). Pero ella pospuso esa obligación y sólo al ver el peligro de
muerte que se manifestó por medio de un ángel que mandó Dios, rápidamente
Tziporá fue una mujer muy virtuosa y sólo le faltaron dos cosas: una, este
hecho pequeño de la milá; y dos: fue la única judía (ya que se convirtió antes
de casarse con Moshé) que no participó en el gran Cántico del Mar, pues al
llegar Moshé a Egipto y ver la gran tarea que le esperaba, la mandó de regreso
cruce del mar ni la gran alabanza a Dios por el milagro. No es algo por lo que
ella debiera regresar a reparar, ya que no es una falla por la cual pueda
culpársele, sin embargo, a veces, el alma misma pide regresar para alcanzar
Por ello, Tziporá regresa como la gran profetisa Deborá, y de la misma forma
que podemos atribuir a Tziporá la salvación del pueblo de Israel, ya que ella
alimentó a Moshé en sus diez años de prisión y le salvó así la vida, salvando
así a todo el pueblo de Israel, también Deborá no sólo fue una profetisa, sino
una líder del pueblo de Israel durante muchos años, salvó a todo el pueblo del
Az Yashir.
salvados por Dios: Vifroa peraot beIsrael (Shofetim 5:2), y el Zóhar explica
sobre este versículo: “Dijo Rabí Yosí: ‘El pueblo de Israel en esa época no se
circuncidaba bien, ya que hacían la milá sin la periá (que es cortar también el
milá. Por tanto, vino Deborá y estableció bien la ley, ordenando a todo el
pueblo de Israel que se hiciera la milá como es debido” (Zóhar Shemot 2).
Moshé-Rabí
Shimón Bar
Yojai-El Arizal
El caso que veremos a continuación refleja una situación distinta por la cual un
alma puede regresar al mundo, no para reparar, como hasta ahora hemos
general.
Moshé Rabenu logró reparar con perfección las almas de Hébel y Nóaj,
alcanzando así el máximo nivel (50). Él fue el primer rabino y primer maestro
de la Torá; por eso, a diferencia de todos los que se titulan “Rabino fulano” o
así que toda la Torá que poseen los rabinos proviene de él.
Moshé trasmitió la Torá con todas sus dimensiones, y fue dividida en dos
trasmitida cuidadosamente sólo a los rabinos más singulares, ya que era difícil,
“vino”, =ןיי70 = דוס, porque al igual que el vino en un estómago vacío provoca
perder la cabeza, así el sod en una mente vacía de Torá provoca locura y
confusión.
muchos de sus conceptos, como sucedió con muchas partes de la Torá Oral.
Por tanto, los rabinos que vivieron después de la destrucción del Segundo
escribir la Torá Oral. Rabí Yehudá HaNasí, por ejemplo, escribió principalmente
la parte halájica en sus Mishnayot, y su rabino, Rabí Shimón Bar Yojai, fue
Nuestros Sabios aclaran que Rabí Shimón Bar Yojai fue la chispa de Moshé
escribiéndola en el Zóhar.
Éste es el motivo por el que Rabí Shimón Bar Yojai en el Zóhar dicta muchas
Rahayá Mehemná, es decir, “El fiel pastor”, para referirse a Moshé Rabenu, el
gran pastor y guía del pueblo de Israel. Con eso nos enseña Rabí Shimón Bar
elevarnos más).
Moshé Rabenu y Rabí Shimón Bar Yojai tuvieron muchas cosas en común.
Moshé escapa de Egipto debido a la pena de muerte que decretó Paró contra
él, y Rabí Shimón Bar Yojai escapa de los romanos que decretaron su muerte.
cueva.
ambos: Moshé Rabenu falleció el 7 de Adar y Rabí Shimón Bar Yojai en Lag
Baomer. Esta última fecha suma 345, al igual que el nombre Moshé.
Además, cada año, sea normal o bisiesto, en el mismo día de la semana que
curiosamente, la palabra sod que en hebreo suma 70, equivale a los 70 días
que hay entre 7 de Adar y Lag Baomer, insinuándonos así la parte del sod que
Moshé Rabenu vino a rescatar como Rabí Shimón Bar Yojai. Ambos eran muy
humildes, como está reflejado en el relato en el Zóhar sobre cierta vez que en
medio de la clase Rabí Shimón Bar Yojai escuchó una voz Divina que lo
llamaba por su nombre: “Shimón, Shimón” (al igual que Dios llamó a Moshé
Rabenu: “Moshé, Moshé”). Se levantó Rabí Shimón Bar Yojai y dijo a sus
Shimón Bar Yojai pensar que la voz era divina. Debería, por humildad, actuar
como el profeta Shemuel, que cuando escuchó la voz divina dirigiéndose hacia
él, corrió hacia Elí, el sumo sacerdote, pensando que había sido él quien lo
llamaba, ya que no se imaginó, por humildad, que era merecedor de que Dios
se dirigiera a él. ¿Cómo Rabí Shimón desde un principio concluye que es Dios
quien lo llama?” La respuesta es que Rabí Shimón Bar Yojai era tan humilde
que sabía que todos los títulos de honor que se le daban, como Gran Rabino,
es el único que sabe que no soy ni rabí ni cabalista, sino simplemente Shimón”.
Eso es humildad.
En efecto, Rabí Shimón Bar Yojai logró recopilar toda la parte mística de la
Torá, dejando así el escrito cabalístico más profundo, llamado el Zóhar, que en
fue sacerdote de idolatría del templo que erigió Mijá durante 13 años. Y en el
libro Torat HaGuilgul, 86, dice que el nieto de Moshé regresó como Rabí
Elazar, el hijo de Rabí Shimón Bar Yojai, quien lo llevó a la cueva con él y
concentración de los grandes rabi-nos, regresa de nuevo esa alma, otra vez
sólo para ayudar y recuperar la parte del sod. Esta vez regresa Moshé (Rabí
Shimón Bar Yojai) como el Arizal, cuyo nombre completo es Itzjak Ben
Si quisiéramos dividir la historia judía en tres partes —una, la parte bíblica con
los personajes del Tanaj; dos, la época talmúdica; y tres, la época rabínica—,
Bar Yojai y en la tercera el Arizal. Y eso se debe a que los tres eran uno
mismo.
Hasta aquí hemos visto varios ejemplos del entorno de los patriarcas y de
Ahí, su hijo, Majlón, se casó con Rut, hija de Eglón, el rey de Moab. Después
suegra, Naomí. Ella decide regresar a Israel y Rut se empeña en ir con ella y
suma 606. Ella como gentil, cumplía solamente las siete mitzvot, y ahora
agrega sobre sí las 606 (valor de su nombre) para completar las 613 mitzvot
del judaísmo. Por eso la Torá la llama Rut (su nombre original era Guilit).
El Tanaj nos relata que Rut fue el símbolo del jésed, “bondad”, ya que ella fue
quien mantuvo en Israel a su suegra Naomí, pues ambas estaban solas y eran
pobres, y Rut era la que iba a los campos para recoger las espigas sobrantes
que dejaban los dueños de los campos para los pobres, tal cual lo indica la
todas, sino que se quedaba en cuclillas, es decir, casi sentada sobre el suelo,
Todas esas actitudes de Rut y otras más fueron para reparar su alma, ya que
ella fue la reencarnación de la hija mayor de Lot, que al tener relaciones con su
padre tuvo a su hijo Moab (Me ab, hijo de mi padre) y Rut era descendiente
directo de Moab, ya que era la hija de Eglón, el rey de Moab, biznieto de Lot.
La hija de Lot creció en una ciudad y en una casa “antijésed” y Rut fue modelo
de jésed. Además, Rut nos enseñó la clave de la bondad: “El pobre da más al
rico que el rico al pobre”, ya que el rico sólo da una limosna al pobre que en
poco tiempo se termina, sin embargo, el pobre da vida al rico, ya que la
tzedaká elimina decretos de muerte; entonces, el pobre hace más favor al rico.
Justamente Rut es la que puede decirlo, porque ella sabe que sólo por el jésed
que hizo Abraham Abinu se salvaron ella (la hija de Lot) y su familia de la
su padre y acostarse con él; aunque explicamos que fue debido a una idea
errónea, había que repararlo. Rut logró reparar eso mediante su gran recato,
con quien tuvo a Obed, padre de Ishay que fue padre del Rey David.
(Reyes) que dice que el Rey Shelomó puso un trono al lado del suyo para Em
HaMélej, “la madre del reino”, la Guemará aclara (Babá Batrá 91b) que no se
refiere a su propia madre, Bat Sheva, sino a Rut, pues ella es catalogada Em.
para tener un hijo con él: dice la Torá: Vatómer habejirá, “Y dijo la
La sierva de Ishay
y Hagar
El nieto de Rut, Ishay, tuvo siete hijos, pero toda la familia aún estaba en
era cómo explicar el versículo en la Torá que prohibe aceptar conversos del
Muchos rabinos opinaban que incluía también a las mujeres y, por tanto, Rut y
Ishay, que era un gran justo, se empeñó en tener un descendiente judío, por
tanto, investigó en la ley y descubrió que sólo si tenía un hijo con una sierva, el
niño sería es-clavo y, como tal, no tendría origen israelita ni moabita; de este
decisión rabínica fuera que no eran judíos, ese hijo podría serlo.
Por esto, Ishay fue con su sierva para tener un hijo con ella, pero sin que su
Ishay, cuyo nombre era Nitzévet Bat Hadael, ya que consideró que era una
dijo: “Dile que aceptas pero con dos condi-ciones: que sea en un lugar oscuro y
sin hablar”. De ese modo, cuando ya todo estaba listo, fue la esposa de Ishay
en lugar de la sierva.
Ella hizo todo esto porque Ishay, cuando vio que los rabinos estaban a punto
esperanza de que al final serían declarados judíos, quiso tener más hijos y por
medio de su sierva, haciéndose pasar por ella, logró quedar embarazada y tuvo
a quien en un futuro sería el Rey David, el ungido por el gran profeta Shemuel
Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 47) que esta sierva era
quedar embarazada de Abra-ham, humilló a su ama, Sará, esta vez vino como
Y si nos damos cuenta veremos algo increíble: Hagar con su soberbia causó el
odio entre Ishmael (el padre de la religión musulmana) e Itzjak (uno de los
padres del judaísmo) de cuyo odio hasta hoy seguimos pagando las
nacimiento de David, de quien saldrá el Mashíaj que dará fin al problema entre
Ishay-Rabí
Ishay, el padre de David, al igual que el padre de Moshé Rabenu, fue una de
las cuatro personas que no cometieron ningún pecado grave en su vida que les
causara castigo mortal. Fue una persona justa y perfecta, pero una sola y
pequeña falla cometió, la cual tenía que reparar. En la sección anterior vimos
Ishay. Para explicarlo analicemos una ley (halajá): las relaciones entre hombre
y mujer deben ser sagradas, ya que son la base de la pureza de toda la familia.
encabezada por una de las prohibiciones más graves, que es tener relaciones
con una persona mientras se está pensando en otra. Aparentemente Ishay falló
Sin embargo Ishay, ocupado con la decisión rabínica sobre si eran judíos o no,
pasó por alto ese pecado, y, por tanto, como se trata de una persona
Paraíso, debe limpiar incluso estos “granitos de polvo” con que se había
manchado.
303) dice que una chispa del alma de Ishay regresó (como ibur, concepto que
se explicará más adelante en el libro) en Rabí Jiyá Bar Ashí. Sobre él relata la
Guemará de Kidushín que, a pesar de que era una persona muy espiritual y
uno de los más grandes rabinos talmúdicos, todos los días al terminar de rezar
se sentaba y clamaba a Dios para que lo salvara del yétzer hará, a fin de que
muy puro; todo el día reza y estudia Torá, y se cuida de cualquier visión
prohibida, manteniendo así su pureza. ¿Por qué reza de tal forma? ¿A qué le
teme? ¿Acaso también la gente con ese nivel es capaz de caer en algo
semejante?”
acercó e intentó seducirlo una y otra vez, hasta que él cayó y se fue con ella,
sin saber que era su propia esposa. Al regresar a casa, él se sentó al lado del
ella, le dijo: “No importa. Igual para mí fue un pecado, ya que pensé hacerlo”.
Rabí Jiyá se sentó a meditar sobre esto y trató de comprender por qué le había
azar y, cuando una persona cae en un pecado extraño, quizá es para insinuarle
parecido, y regresó para reparar lo que le pasó a Ishay con su ishá, su esposa.
Eso está insinuado en su propio nombre: Rabí Jiyá, hijo de Ashi. Como ya
reencarnación pasada. Y ya que él fue Ishay, quien tuvo el problema con ishá,
La Guemará culmina diciendo ahí: “A partir de ese día, Rabí Jiyá ayunó para
que ese pecado le fuera eliminado”, es decir, hizo teshuvá de todo corazón
Shemuel-Rambam
El rey Shaul fue el primer rey de Israel y cuando se enfrentó en la guerra a los
filisteos salió Goliat, el líder de los filisteos, a retar al rey Shaul en un duelo
tuvo mucha curiosidad de saber quién era ese muchacho con tanto coraje.
Cuando vió al joven David le vistió con la armadura real, pero en el momento
El rey Shaul lo observó con mucha suspicacia, “¿Será este el rey anunciado
recomendaron que sería bueno que un joven le tocara el arpa para alegrarlo y
ínter, el rey Shaul intentó matar varias veces a David. Y después de la boda
con su hija inició una persecución incansable tras la cabeza de David lo que
provocó que David huyera constantemente de lugar en lugar con una sombra
Al final de su vida, el rey Shaul iba a enfrentar una guerra contra los filisteos.
cuando la médium convocó al profeta Shemuel, éste le dio dos noticias: una
buena y una mala. La mala era que al otro día durante la batalla él moriría y la
buena era que por la mucha teshubá que él hizo y el arrepentimiento de sus
hechos no iría al infierno sino al paraíso, aun cuando le quedó mucho por
reparar).
Resumamos cuáles son las tareas de reparación del alma del rey Shaul:
Para reparar esto, el rey Shaul reencarnó dos veces. Una en el jajam Shemuel
El Emorá Shemuel
El rabino Shemuel fue de la primera generación de emoraitas (rabinos de la
principios el siglo III y fue uno de los grandes rabinos que dejaron su huella en
El Talmud nos relata que Shemuel era quien alegraba al rey persa Shevur,
conocido como Sapor I (que reino de 241-247 e.c.). El jajam Shemuel bailaba
ante el rey lanzando copas de vino sin que se derramara una gota, lo cual
alegraba mucho al rey y lo calmaba de sus depresiones. Con esto reparó el rey
sanarlo de su depresión.
Para reparar el haber quitado la vida a los cohanim de Nov por haber ayudado
a David, el rey Shaul regresa en Shemuel, quien fue cohén y una de sus
enfermos reparó el haber quitado la vida a los cohanim. Es curioso que una de
las historias famosas en el Talmud, donde actuó Shemuel como buen médico,
fuera cuando curó a Rebí, el presidente Rabí Yehudá, que justamente era
descendiente del rey David. Y ya que en su vida anterior el rey Shaul le hizo
difícil la vida a David, en este viaje, Shemuel (Shaul) mejora la vida de Rebi, el
Además el rey Shaul hizo sufrir muchísimo a sus dos hijas, Merab y Mijal
ofreciéndolas como recompensa, jugando con ellas, por ejemplo, cuando huyó
David, él obligó a su hija Mijal casarse con Paltí ben Laish aunque ella
Para reparar lo anterior, la Guemará relata (Ketubot 23:1), que las dos hijas del
diná, es decir, la obligación que tenemos de obedecer las leyes del reinado o
gente le exigía que pagara la deuda. Shemuel, por su parte se sintió muy mal
contra una acusación que era falsa ya que realmente no sabía dónde estaba el
entiende. Ya que la regla es: si te culpan por algo que no hiciste, quizá sí lo
hiciste en Balrianus César de Roma rindiéndose ante el Rey Sapor una vida
anterior. Y como el rey Shaul no pagó su deuda al rey David, fue difamado
sonriendo. Shemuel, le preguntó a su padre por qué lloras y por qué ríes. Éste
le respondió, porque te tengo una noticia mala y una buena. La mala es que
pronto vas a fallecer y la buena es que acá estarás en un lugar muy elevado. Al
Esta escena se parece mucho a la que sucedió con el rey Shaul y quizá de
Rambam- Maimónides
En el libro de Haramá Mipano, en la letra alef sección 8, escribe que el rey
analizaremos cómo se conectan los datos. Al igual que el jajam Shemuel que
fue un gran médico y ofició como el médico particular del rey Sapor I, el
Rambam fue también un gran médico y ofició como médico del rey Saladino.
El Rambam salvó muchísimas vidas. Como relató él mismo mientras iba hacia
al palacio lo esperaba una fila de gente al lado del camino, cada uno con sus
cuando regresaba, le esperaban del otro lado de la acera diciéndole cómo les
Es interesante hacer notar aunque no tiene que ver con el tema de reparación,
reencarnación. El jajam Shemuel fue un gran astrónomo que dijo: “Conozco las
vías astrales mejor que las vías de mi ciudad Neardeá”. Y realmente, los
Con gran asombro nos preguntamos cómo él tenía esos conocimientos hace
1700 años cuando no había ni siquiera “lupas”. Hay que recalcar que de tantos
conocimientos astronómicos que tenía, Shemuel recibió un apodo: Shemuel
Para reparar la persecución del rey Shaul a David, el Rambam vivió una vida
buscado y su cabeza tenía precio. Fue perseguido por el rey Abed Al Mumin y
sus seguidores. Con esto pagó el Ramban (Shaul) el sufrimiento que causó a
David.
una etapa muy difícil en su vida, en la cual falleció su padre, su esposa y sus
dos hijos, lo que le provocó una depresión muy profunda. Y lo que terminó por
esta manera en la ruina. Con esto, Rambam se aisló durante un año y con
158
Esta depresión era la misma del rey Shaul, pero en lugar de quitarse la vida, el
Con respecto al punto de brujería que usaron el rey Shaul y el jajam Shemuel,
nos hace entender la posición tan extraña que tenía el Rambam respecto a
todo eso. Él manifestaba que la brujería no existía y que todo eso era mentira,
ilusión, trucos baratos. Esa posición del Maimónides provocó que todos los
demás rabinos lo criticaran y lo bombardearon con preguntas y pruebas de que
estaba equivocado y muchos de ellos atribuyeron esa opinión errónea al hecho
ahora sabemos por qué opinaba así. Su alma fue dañada por eso y por lo tanto
Con eso repararon el Rambam, el primer posek, legislador de halajá (ya que
159
Shaul
Persiguió a David.
curarlo y alegrarlo.
Uno de los primeros y más grandes poskim, titulado “El gran águila”. (Águila rey
de las aves).
David.
Fue un gran médico cuyos consejos siguen salvando y mejorando vidas hasta
el día de hoy.
Bat Sheva-Beruriá
también lo que le sucedió a David con Bat Sheva. Pero muy pocos saben que
Cuando David Hamélej era joven, fue enviado por su padre Ishay al frente de
batalla para llevar comida a sus hermanos soldados. Al llegar vio cómo Goliat
provocaba al Rey Shaul para que se enfrentara en un duelo con él. El Rey
Al golpearlo con una piedra en la frente Goliat cayó, pero aún no estaba
muerto. David corrió hacia él, tomó la espada de Goliat y quiso desnucarlo,
¿me darás a una judía para casarme con ella?” David, sin dudarlo le dijo que
Dicen nuestros Sabios que en el Cielo hubo una queja contra David: ¿cómo se
atrevió a prometer al gentil una judía como esposa? Por tanto, la que estaba
destinada a ser esposa de David sería entregada, por parte del Cielo, a Uriá.
Es por ello que, después de varios años, cuando David se convirtió en rey y vio
por primera vez a la esposa de Uriá, llamada Bat Sheva, sintió una atracción
ser la madre del siguiente rey. Esa atracción fue mutua, sin embargo, no por
ser almas gemelas se les permitiría pecar, sino que deberían esperar a que del
El final de la historia ya es muy conocido: el Rey David la llama, está con ella y
Ella fue conocida en la historia como la gran reprochadora del Rey Shelomó,
boda, la novia cubrió todas las ventanas de la habitación con telas especiales
todavía era de noche, con estrellas brillantes, a fin de que el Rey Shelomó no
ya que el Rey tenía las llaves. Nadie del pueblo de Israel se atrevió a despertar
y a reclamar al rey, sólo su madre, Bat Sheva, quien entró a la habitación real y
temeroso de Dios. Ahora dirán que por mi culpa tú eres malo”. Conforme a
corrigiéndolo cada vez que era necesario, como escribió él mismo en su libro
(Mishlé 31:1): “Los reproches con los que lo afligió su madre…”
Bat Sheva tenía que reparar sus hechos. En verdad, no puede acusársele de
divorcio a sus esposas antes de salir a la guerra, por si caían cautivos o morían
en el campo de batalla sin que nadie los viera y, de esta forma, la esposa
quedaba “en el aire”, pues no sabían si su esposo estaba vivo o no; por tanto
con este documento de divorcio, ella, en caso de duda, podía rehacer su vida
momento que estuvo con el Rey David, pues su esposo había partido a la
fue, no dejaba de ser un mal ejemplo para la sociedad, y ese hecho podría
Además, Bat Sheva debía reparar el hecho de ser la causante de que Uriá
muerte. Así que la reparación sería salvar a los demás de cometer pecados y
Ampliemos esta idea: Beruriá fue la hija del gran rabino talmudista Rabí
Jananiá Ben Teradión y esposa de uno de los más grandes rabinos que tuvo el
común ver una opinión femenina en todos los estudios talmúdicos. La razón no
era machismo, sino que, para ser un rabino que pudiera opinar en relación a
leyes talmúdicas, debía tener un nivel muy alto y conocimientos muy amplios,
mujeres tenían la tarea de mantener el hogar, criar y educar bien a los hijos,
tarea que les quitaba demasiado tiempo, no podían figurar como opinión
talmúdica.
Sin embargo, Beruriá rompió la regla, al ser ella la única mujer que figura en el
sobre sus opiniones. Por ejemplo, en la Guemará (Babá Metziá 3a) se expresa
Rabí Yehoshúa: “Está muy bien lo que dijo Beruriá…”. Fue también muy
conocida como la gran reprochadora de los rabinos. Por ejemplo, la Guemará
cita que Bruria vio a un estudioso de Torá leyendo con la vista, como
como relata la Guemará (Eruvin 53b), Rabí Yosí se encontró en el camino con
Beruriá y le preguntó: “¿Cuál es el camino más corto para que yo pueda llegar
Beruriá de Bat Sheva, la gran reprochadora del Rey Shelomó, reparando así,
por medio de la orientación a los demás, el ejemplo negativo que dio Bat
Sheva.
(Avodá Zará 18b) cómo finaliza la historia de Beruriá: un día regresó Rabí Meir
ese día. Rabí Meir le contestó: “Hoy estudiamos que la mente del ser humano
pueden cambiar las ideas, valores, moral, principios, etc.” Beruriá no aceptó
esa opinión y le dijo: “No lo creo. Me considero una mujer muy firme en mis
Jajamim tenían razón; por ello envió a uno de sus alumnos a seducirla y,
cuando ella estuviera a punto de caer con él, iría Rabí Meir y le diría: “No te
culpo, porque yo lo planeé, pero quiero que veas que tenemos razón cuando
mental.
Esta historia terminó mal, ya que Beruriá, por la vergüenza que sintió al ver que
era su esposo quien se aproximaba, se suicidó.
Explica el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 35) que el alumno de Rabí Meir
lo logró debido a que era la reencarnación de Uriá Hajití y ella fue Bat Sheva, y
por él.
(OJO: Esto no justifica ni permite ningún acto prohibido con la excusa que fue
un amor de una vida pasada. No olvidemos que por cada error de ese tipo
Finaliza el Haramá Mipano diciendo: “Ya que ella (Bat Sheva) fue la que causó
El Rey David
Cada uno de los casos que hemos presentado y que presentaremos, tiene una
Pero el caso del Rey David es distinto y especial, ya que representa a un ser
que tuvo fallas y no esperó hasta la reencarnación para repararlo, sino que en
vida luchó para reparar con tal de no regresar; como yo siempre digo: “Me
El Rey David es el modelo de reparación en vida, para limpiar los errores con
teshuvá, arrepentimiento y grandes sufrimientos.
Ya conocemos el origen del alma del Rey David, con los 70 años que le donó
Adam y que, al arrepentirse, fueron sustituidos por Yaacov, que le dio 33 años,
La vida del Rey David fue turbulenta, con muchos altibajos, pero en verdad fue
un ser que merecería la medalla de oro por su comportamiento. Desde niño fue
rechazado por su familia, ya que Ishay mantuvo siempre la idea de que estuvo
con la sirvienta y, por tanto, el embarazo de su esposa Nitzévet no era de él
lugares muy peligrosos para un niño, con la intención de que el bastardo fuera
Todo esto terminó cuando Dios ordenó al profeta Shemuel que, debido al mal
comportamiento del Rey Shaul, lo sustituyera por uno de los hijos de Ishay. El
profeta mandó decir a Ishay que preparara un banquete, ya que uno de sus
hijos sería el futuro Rey de Israel; “…No sé quién de ellos, pero en su momento
Dios me lo revelará”.
Ishay se emocionó con la noticia, preparó a la familia y pidió al joven David que
Ishay que acercara a sus hijos, para saber cuál sería el siguiente rey. Cuando
“¿No tienes más hijos?” Tartamudeando, Ishay le contestó: “Hay uno que… no
David, el profeta Shemuel lo observó pensando para sí: “Éste no puede ser el
En ese momento cambió todo el rumbo de la vida de David, ya que con esto
declaró el profeta que Rut y su descendencia eran judíos, que Nitzévet era una
mujer pura y fiel, y que el futuro Rey David era en verdad hijo de Ishay.
Una de las únicas fallas que tuvo el Rey David fue el caso de Bat Sheva, que
frente al palacio real. El rey, por su parte, no consideró que cometía un pecado,
Rey David decidió mandarlo al frente para que muriera, se basó en la ley de
hacer teshuvá por lo que había hecho, Dios le mandó al profeta Natán, quien le
pidió que diera el veredicto sobre el caso de un hombre rico, dueño de ganado,
Rey David se enfureció al escuchar el caso y gritó: “¡Juro que ese hombre
David se sorprendió, pero cayó en una profunda reflexión junto con el profeta,
quien le hizo entender que aun cuando halájicamente había logrado esquivar
las acusaciones, él seguía siendo el rey y estaba obligado a ser el ejemplo para
todo el pueblo de Israel. “Por tanto, serás castigado por las dos cosas que
necesitara regresar.
Entonces, lo primero que hizo el Rey David ante el profeta Natán fue reconocer
Como ejemplo, por mandar matar a Uriá, el primer hijo que tuvo con Bat Sheva,
David. Y ya que él mismo buscó una excusa de rebeldía para culpar a Uriá, su
culminó con la muerte de Abshalom y, de esa forma, una muerte más ocurrió
parte del Rey David para que no quedara ninguna deuda en su alma. Como él
mismo escribió en su libro de Tehilim: Vejatatí negdí tamid, “Tengo mi pecado
siempre ante mí”, es decir, “No me olvido de él y día tras día procuro limpiarlo”.
escriben igual en hebreo, para simbolizar que siempre es posible limpiar los
De acuerdo con una de las versiones, el motivo por el que el Rey David
escribiera los Tehilim fue para lograr el perdón. Además, fue un estudioso muy
dedicado a la Torá que se levantaba desde la medianoche para estudiar y
rezar.
Sumado a eso, todos los ayunos que hacía lo debilitaron, como él mismo
expresó en los Tehilim: Bircay kashelú mitzom (109:24), “Se me debilitaron las
rodillas de tantos ayunos”. David, que fue un gran guerrero y hombre muy
Pero a pesar de los sufrimientos que cayeron sobre la casa real de David, y la
amargura personal, por lo menos logró el Rey David limpiar su alma, como
explica el libro Yaguel Yaacov (53), en nombre de Rabí Moshé Alshej, que a
eso se refirió el Rey David cuando dijo en Tehilim: Lev tahor…, “Dame Dios, un
corazón puro y un espíritu perfecto renueva en mí”, es decir, “Por favor, Dios,
perfeccionar mi alma”.
De esta forma el Rey David se convierte en un modelo para cada judío. Para
Abshalom y El Nazareo
Abshalom fue el segundo hijo del Rey David (aunque hay quienes dicen que
fue el tercero). Su madre fue Maajá, hija del rey de Gueshur. Era un muchacho
muy bello, como dice el Midrash (Azará arugué maljut); que fue uno de los seis
hombres más bellos que existieron en el mundo, y por ser nazareo de por vida
(a diferencia del nazir normal, que debía cortarse el pelo por completo al mes,
el nazir perpetuo, como Abshalom, se lo cortaba cada doce meses) tenía una
era rey.
Cuando Abshalom se enteró que su hermana Tamar había sido violada por
Amnón, que era el primogénito del Rey David y, por tanto, posible sucesor al
trono, no acudió a los tribunales para que él fuera castigado, sino que tomó la
Después de tres años de exilio por huir de su padre el Rey David, y hospedado
ley dice que las viudas del rey están prohibidas a cualquier ciudadano y
Abshalom quiso con este acto demostrar que él era el nuevo rey.
La Mishná (en Sotá 1:8) dice que Abshalom comenzó a pagar en vida lo que
hizo. Ya que todo comenzó con la belleza de su cabello, su caída se inició con
su cabello. Sabemos que cuando perseguía con sus soldados al Rey David
quien era defendido por tropas leales a él, Abshalom cabalgaba a toda carrera,
cada uno lo atravesó con una lanza” (Shemuel II, 18:15). Es decir, por cada
una de las concubinas que él violó, fue atravesado por una lanza. Además,
agrega el Radak (Rabí David Kimji) que en verdad Abshalom debía vivir diez
años más, pero le acortaron la vida por la falla de las diez concubinas; eso está
insinuado en que a la palabra jayav, “su vida” (Shemuel 18:18) le falta una yud,
cuyo valor numérico es diez, para indicar así que se le restaron diez años de
vida.
por asesinar a Amnón, se le acercó Yoab, el ministro de guerra del Rey David,
quien lo vio colgado y atravesado con diez lanzas, pero aún vivo, entonces
Éste es un ejemplo de una persona que con su muerte pagó, en parte, los
delitos que cometió en vida. De alguna forma, tendrá que seguir pagando con
sufrimiento todo el dolor que causó, sea que lo pague arriba, en la “Corte
10b), el Rey David, con sus plegarias, logró subir a Abshalom de los siete
sótanos infernales y, paso a paso, fue elevándolo hasta pasarlo al Olam Habá,
No olvidemos que ya que los castigos fueron por decisión divina, no hay un
importante en este proceso, así que esa alma tendrá que regresar al final para
demostrar que ya cambió.
La Guemará relata (Nazir 4b) sobre el sumo sacerdote Shimón HaTzadik que
la pureza y la buena intención de sus votos, hasta que me encontré una vez
con un nazir muy especial, muy bello, y le pregunté: ‘Hijo, ¿qué te causó
Aprovéchala…
Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 20) que “este nazareo era
pagar todos sus delitos, para enfrentar la tentación y esta vez no caer en ella.
al mundo con las mismas características que nos hicieron fallar en la vida
anterior y esta vez luchar y controlarlas, como hizo este joven nazareo
(Abshalom).
Al finalizar este texto, vi en el Meam Loez (Shemuel, pág. 188), que cuando
habla de Abshalom dice: “La promesa que hizo Abshalom de ser nazir no fue
con fines positivos, sino sólo por orgullo y belleza, ya que un nazir verdadero
fue aquel que encontró Rabí Shimón HaTzadik”. El Meam Loez no se dedicó al
sod de los versículos, sino a explicarlos bien y ampliamente, pero con esta cita
Amnón y Tamar
hijos de David (Shemuel II, todo el Capítulo 13). Amnón era el hijo primogénito
del Rey David y de su esposa Ajinoam, y por tanto el candidato más probable
para remplazar al Rey David en el trono de Israel; Tamar era también hija de
cometer el grave pecado de estar con ella, pero como sabía que ella no
Obvio que Amnón mereció un severo castigo, pero también Tamar tuvo una
mínima culpa al ser provocativa. Amnón pagó con su vida, ya que Abshalom,
Tamar, como dice el Guilgulé Neshamot (70), regresó como la hija de Rabí
Yosí, de la ciudad de Yokret, como relata la Guemará (en Taanit 24a): “Rabí
Yosí tenía una hija muy bella y, al ser también muy llamativa, evitaba salir a la
calle con tal de no hacer caer a los hombres en el pecado de lujuria. Un día,
regresó Rabí Yosí de la yeshivá y vio a un hombre que pasó la cerca y estaba
haces? ¿Qué buscas?’, y el hombre le contestó con sinceridad: ‘Tienes una hija
belleza causa mucha tentación. Pidamos a Dios que te lleve antes de que
Esta anécdota es muy fuerte, ya que cada uno que la estudia se cuestiona
nadie. Sin embargo, cuando su padre vio que aquel hombre había cruzado las
barreras y quizás tuviera que ver él, con Amnón, y que por un poco más
cometería de nuevo la violación, le aconsejó que lo mejor sería pedir a Dios
antes de fallar de nuevo. Aunque esa era la filosofía del padre, faltó la prueba
Rabí Ishmael Ben Elishá Cohén Gadol, arrasaron con todo el pueblo de Israel,
sin embargo, hay una muy destacada, tanto, que incluso se escribió un lamento
especial que se lee cada Tishá BeAv, en el cual se relata la historia del hijo y la
hija de Rabí Ishmael Ben Elishá, el sumo sacerdote. Su hijo fue vendido como
hermanos y, un día, uno dijo al otro: “Tengo una esclava de Jerusalén muy
bella”, y el otro le contestó: “Yo compré un esclavo que brilla como el sol. ¿Qué
te parece si los juntamos para que tengan hijos tan hermosos como ellos, y
Ella se sentó en una esquina, se cubrió el rostro con las manos y empezó a
llorar, pensando: “¿Cómo la hija del sumo sacerdote estará con un esclavo?”, y
él, en la otra esquina y encogido, se decía: “¿Cómo yo, hijo del Cohén
Ellos eran Amnón y Tamar, que fueron sometidos a una tentación similar y a
una oportunidad nueva para no caer, lo que lograron, y con lágrimas borraron
seguidores estaba On, hijo de Pélet, quien se convirtió en uno de las cabecillas
involucrara porque, pasara lo que pasara, él nunca saldría beneficiado pues “el
Él aceptó retirarse, pero temió que cuando Kóraj fuera por él no tuviera la
suficiente fuerza para negarse, a lo que ella le dijo: “Déjamelo a mí. Tú vete a
debían cubrírselo. Kóraj, con tal de no presenciar una escena de poco recato,
se retiró y, de esta forma, On se salvó, ya que ese día fueron castigados con la
Rabá 18): “¿Por qué se llamaba On? Porque vivió toda su vida como Onen,
hombre que tuvo el mérito de que su esposa lo salve tiene que vivir como un
oprimía.
Ella regresó como la hija del rey Shaúl, Mijal, la que fue esposa del Rey David.
El Rey Shaúl empezó a sentir envidia de David, hasta tal grado de querer
matarlo. Una noche, cuando David estaba en su habitación durmiendo con
Mijal, los rodearon los soldados de Shaúl y, al darse cuenta de ello Mijal,
ordenó a David que escapara antes de ser asesinado. “Y Mijal bajó a David por
Mijal tomó telas y pieles de cabra e hizo creer a los soldados que su esposo
matarlo. Shaúl ordenó que lo sacaran de su cama y lo llevaran ante él, para
que él mismo lo matara. Todo esto dió tiempo a David para que se alejara de
David.
Arca a Jerusalén que estaba en poder de los filisteos, bailó de alegría por las
don nadie” (Shemuel II, 6:20). Con esas palabras rebajó al Rey David, cayendo
de nuevo en lo mismo que hizo la esposa de On.
El versículo que sigue dice: “Y Mijal no tuvo hijos…”. Aclaran nuestros Sabios
que, por burlarse de David, quien simplemente honró a la Torá con su baile, fue
castigada con no tener hijos.
Pero la reparación final está en el Midrash (Shir HaShirim Rabá): “Dijo Rab Idi:
Ocurrió con una pareja de la ciudad de Tzidán que después de diez años de
tiempo si no tenían hijos debían separarse para casarse con una nueva pareja
y tratar de procrear. Fueron con Rabí Shimón Bar Yojai para preguntarle qué
hacer, y él les contestó: ‘Al igual que se casaron con fiesta, hagan una fiesta
para divorciarse. Preparen un banquete sólo para ustedes dos, y festejen el
ella: ‘Te agradezco todos estos años. Llévate de mi casa el objeto más valioso
hago aquí?’, y ella le respondió: ‘Dijiste que me llevara la pieza más valiosa que
encontrara. Eres tú’. Bañados en lágrimas, regresaron con Rabí Shimón, quien
después de escuchar esa historia, les dijo: ‘Ahora sí rezaré por ustedes y
humillación y, debido a que Mijal por eso no tuvo hijos, esta mujer tampoco
podía tenerlos hasta reparar su falla anterior. Por eso es que, al ver Rabí
Shimón que ella había reparado, supo que ahora sí tendrían hijos.
Yael-Esther-Yehudit
guerra de Llavín, el rey de Jatzor, contra Israel. El líder israelita Barak, hijo de
Abinoam, temió enfrentarlo hasta que Deborá profetizó y dijo: “En manos de
En la batalla, Israel empezó a tener éxito, lo cual hizo que Siserá se retirara. Al
pasar él, al lado de la carpa de Yael, la esposa de Jéver, ella entendió que
escondiera de los israelitas en su carpa. El Tanaj relata que él pidió agua, pero
veces con Yael, cayendo así totalmente rendido, lo cual permitió a ella clavarle
una estaca en la cabeza para matarlo y completar así la victoria de Israel, y
Este hecho de Yael fue analizado por nuestros Jajamim, para evaluar si Yael
actuó adecuadamente cuando se acostó con el gentil Siserá para dar la victoria
que según leí en el libro Or Ner (letra alef) fue la reencarnación de Yael, que
una vez más logró salvar al pueblo de Israel, pero ésta vez fue por medio de un
invitó a Siserá a su carpa y Esther fue llevada a la fuerza; con todo eso, la
Esa tarea se completó en Januká, como se relata en el libro Kol Bo (Cap. 44):
“Una hija tenía Rabí Yojanán Cohén Gadol (el abuelo de los jashmonaim),
llamada Yehudit, quien vivió en la época en que los griegos dominaban Israel y
la costumbre era que cada novia era llevada la noche de bodas con el
ella llegó a su palacio, le llevó manjares de la boda, hechos de queso —al igual
que la leche que dio Yael a Siserá—. Pero a diferencia de Yael y Esther,
Ajashverosh y Vashtí
Todos conocemos la historia de Purim, solamente resaltaré algunos detalles: el
Al ser destruido el Primer Templo, los profetas del pueblo de Israel anunciaron
del Templo, o quizás cuando sacaron al exilio al resto del pueblo de Israel? Eso
no estaba claro.
todas sus reconocidas costureras judías a trabajar en Shabat, sin ropa, para
evitar que le robaran las joyas con las que elaboraban sus vestidos.
al poder tres años después. El motivo fue que, según sus cálculos, la
culminación de los 70 años de exilo del pueblo del Israel terminaban en el
futuro rey de Persia sería un judío (lo cual finalmente se cumplió, con Darío II,
llegada de ese año. Al llegar el tercer año y ver que no se había cumplido nada,
creyó que la profecía era falsa y entonces festejó su ascenso al trono con un
Al finalizar la fiesta, dedicó los últimos siete días sólo a la comunidad judía, con
HaMikdash. Además, sacó los utensilios del Templo, para que se sintieran en
embriagó y ordenó que se presentara Vashtí, para desfilar sin ropa delante de
todos. Al no aceptar, mandó matarla. De tal forma, Vashtí, que hizo trabajar a
las judías sin ropa en Shabat, fue asesinada en Shabat por no querer aparecer
sin ropa.
El final de esta historia es cuando Ajashverosh retira el apoyo que había dado a
Hamán para exterminar a los judíos. Uno de los motivos del cambio de opinión
fue que por fin descubrió que su nueva esposa Esther era judía y, obviamente,
el futuro rey iba a ser judío; y no por una rebelión de la comunidad judía, sino
Templo.
justo en el día de Shabat murió Vashtí por negarse a desfilar desnuda, como
Ajashverosh todo lo que hizo Vashtí y todo lo que se le decretó”, es decir, él vio
dueño. Enojado, éste regresó con el jasid reclamándole sobre la vaca que le
descansar en Shabat, pero ahora que le perteneces a él, debes trabajar”. El Mi-
drash culmina diciendo que el goy se impactó tanto con lo que vio que se dijo:
“Si una vaca sabe diferenciar entre un día de la semana y el Shabat, mucho
más yo debería reconocer esa diferencia”, y se convirtió al judaísmo. Llegó a
ser un gran estudioso de la Torá, llamado Rabí Yojanán Ben Tortá, que en
arameo significa “El hijo de la vaca”, por lo ocurrido con aquel animal.
ella poseía en su alma por hacer que las judías profanaran Shabat. El goy que
vez que aparece Rabí Yojanán Ben Tortá en los escritos es cuando lleva la
contraria a Rabí Akivá respecto al gran guerrero Bar Kojbá; pues Rabí Akivá
opinaba que él era el Mashíaj y había llegado la hora de la gueulá, y Rabí Ben
Tortá le dijo que Bar Kojbá era un falso Mesías y faltaba aún mucho tiempo
para la gueulá (Ejá Rabá 2:4). Sabemos que al final tuvo razón Ben Tortá. De
acuerdo con esto, podríamos decir que Ajashverosh reparó con esto su falta al
gueulá y esta vez nos salvó de una falsa esperanza, la cual pudo habernos
El Rey Shelomó fue el hijo del Rey David que heredó el trono y reinó sobre
todo Israel durante 40 años, desde los 12 años de edad hasta los 52.
Una de sus virtudes más destacadas fue su famosa sabiduría, la cual causaba
que fueran a visitarlo reyes y reinas, como la reina de Saba, sólo para disfrutar
las plantas, como lo indica el versículo (Melajim 4:33). Sin embargo, con el
caída.
El Rey Shelomó erigió el Primer Templo, cuya construcción tomó siete años y
medio, y con ello se cumplió por fin la profecía y el deseo del pueblo de Israel
con la hija de Paró, el rey de Egipto, (unión que fue muy criticada en el Cielo y
en la Tierra). Con eso comenzó su descenso en todos los aspectos. Con ese
matrimonio, por medio de una conversión sólo por interés de parte de la hija de
su noche de bodas cubrió las ventanas de la recámara real con telas negras en
mañanas.
Además, la hija de Paró llevó su idolatría al palacio real y el Rey Shelomó no se
comenzara con “el pie izquierdo”, como dijo el profeta Irmiyahu, quien profetizó
La sabiduría que tenía el Rey Shelomó le dio demasiada confianza y creía que
muchas leyes no se aplicaban a él. Por ejemplo, la Torá ordenó que el rey no
del servicio a Dios, pero el Rey Shelomó opinó que eso era para una persona
normal y no para alguien superdotado como él. Por ello, al final se permitió
tener mil mujeres, como lo indica el libro de Melajim 11:3: “Y tuvo 700 esposas,
de los reinos vecinos de Israel, mantendría así la paz en todo su país, ya que
de ellas a su dios. Eso provocó que la historia del Rey Shelomó en el Tanaj
finalice con un versículo tan fuerte como éste: “Y las esposas del Rey Shelomó
transgredió el Rey Shelomó llenando las calles de Jerusalén con riquezas. Sin
embargo, terminó malgastando todo hasta que al final tuvo que imponer un
pago a cada habitante del pueblo que quisiera ir a la Casa de Dios, a modo de
impuesto. Este error es el que provocó la rebelión de Yerobam Ben Nevat, que
caballos egipcios, a fin de no mantener contacto con el país que nos había
esclavizado, ya que eso puede causarnos regresar allá. También esta ley la
desobedeció el Rey Shelomó, a tal grado que su carroza real era llevada por
Todo esto provocó que Dios se enojara con el Rey Shelomó, como se expresa
que quizá le hizo sentir que con ello cumplía con Dios y eso compensaría sus
errores. Pero no fue así, y el mismo que levantó el Templo fue el mismo que
espiritual —ya que el principal motivo fue la idolatría que inundó Israel y cuya
semilla germinó con las esposas del Rey Shelomó—, sino también en el
aspecto físico, ya que el destructor, Nebujadnetzar, fue descendiente de la
Rey Shelomó:
1.Se casó con la hija de Paró y de otros reyes idólatras, todas convertidas por
interés.
2.Tuvo muchas mujeres, mucho dinero y muchos caballos egipcios, lo cual está
prohibido por la Torá.
3.Buscó la paz por medio de la asimilación.
Descifrar las frases que pronunciaron los Sabios del sod diciendo que el Rey
realmente no fue una tarea fácil. Pero gracias a Dios, y sólo a Él, logré armar
escrito en el libro Guilgulé Neshamot (40 y 60), donde dice que el mismo Rey
referencia a sus reencarnaciones futuras, ya que sabía que tenía mucho por
reparar. Y en verdad, Shelomó Hamelej tuvo que regresar cuatro veces más.
al Patio del Templo, se paraba ante la multitud y les suplicaba que cambiaran
para que no fuera destruido el Templo. Sin embargo, como esa época era de
Sin embargo, al insistir, fue llevado a prisión por los reyes de Israel, quienes lo
procuraba hacer el profeta Irmiyahu era reparar el daño que comenzó cuando
fue el Rey Shelomó, como él mismo dijo en la profecía mencionada arriba de
que Dios estaba a disgusto con el Templo desde el día en que se inauguró. Por
ello, el profeta Irmiyahu (el Rey Shelomó) intentó salvar el Templo de su propio
hacia los hombres, pidiéndoles que reprocharan a sus esposas por hacer
casara (Irmiyahu 16:2). Y ahora entendemos por qué: vino a reparar el pecado
del exceso de mujeres que tuvo Shelomó; por ello esta vez debía abstenerse
Por la paz negativa del Rey Shelomó, con la cual logró tranquilidad política a
destrucción del Templo, un líder llamado Yojanán ben Kareaj decide llevarse al
resto de los judíos a Egipto, algo que alarmó al profeta Irmiyahu y por esto salió
gritando que por favor no regresaran a ese país, intentando reparar así la
adquisición de caballos egipcios por el Rey Shelomó, lo que había advertido
Dios que nos causaría regresar un día a Egipto. Sin embargo, el profeta
Midrash Hagadá Bamidbar 30:11). Con esta sekilá paga el Rey Shelomó la
Hilel vivió en la época del Segundo Templo (siglo I antes de la era común). El
de los años se perdieron muchas de las costumbres y parte de las leyes del
servicio debido a un mal manejo de los cohanim, y fue gracias a Hilel Hazakén
que se recuperaron.
que justamente la ley que llevara a Hilel a ser nombrado como el presidente de
todo Israel (al igual que Shelomó fue el rey de todo Israel) fue respecto al
sacrificio que se retrasó aquélla mañana cuando la esposa del Rey Shelomo, la
postergue el Korbán Hatamid. Con este korbán empezó el descenso del Rey
Además, Hilel es uno de los pocos rabinos sobre los cuales se ha dicho que
entendía las conversaciones entre árboles, flores, aves, animales, etc., al igual
Guemará (Sanedrín 11a) que una vez estaban sentados los grandes sabios de
Israel en Jericó y escucharon una bat kol, una “voz divina”, la cual dejó de
existir después de la época de los tanaitas, que les dijo: “Desde que murieron
los últimos profetas, sólo hay revelación Divina por medio de bat kol. Sin
embargo, entre ustedes hay uno que en verdad se merece alcanzar un nivel de
eso”. En ese momento, todos los sabios dirigieron la mirada hacia Hilel
Hazakén, para indicar que todos sabían que se trataba de él. Ahora
profeta Irmiyahu.
Hilel fue considerado un hombre muy humilde, a tal punto que la Guemará
(Shabat 31a) dice: “Siempre debe procurar la persona ser humilde como
Hilel…”, pero eso lo alcanzó no sin antes haber probado las malas
en la Guemará de Pesajim (66a), que dice que después de que vio Hilel la falta
de conocimientos halájicos que tenía el pueblo, y que él los poseía con gran
sabiduría, los regañó y humilló diciéndoles: “Son flojos, ¡qué lástima que no
entendiendo que había sido una señal Celestial para no volver a caer en la
que tuvo como el Rey Shelomó que su soberbia le causó transgredir las leyes
del reinado diciendo que no se aplicaban a él. Por tanto, se convirtió Hilel en
una persona tan humilde que hoy es todavía un modelo a seguir para cada uno
por exceso de inteligencia, como dijo Rabí Yehudá, en nombre de Rav: “Cada
Con esto hacía Hilel un trabajo de prevención para que el Templo fuera
sobre Hilel nos relata la Guemará (Shabat 31a) de varios gentiles que desearon
convertirse por amor a la Torá y a Dios, y fueron rechazados por el gran rabino
Shamay, pero aceptados por Hilel, quien con humilde sabiduría logró
Respecto al pago que impuso el Rey Shelomó por subir al Templo, que
comienza con la anécdota que relata la Guemará (Yomá 35b) que en esa
época había que pagar para entrar a la Casa de Estudio y el que no tenía
dinero no podía entrar. Hilel era muy pobre, ganaba seis monedas al día, con
tres comía y tres las pagaba para entrar a estudiar. Cierto invierno, no tuvo
tragaluz para escuchar desde allí. Esa noche nevó muy fuerte y debido a su
concentración en la clase y su cansancio terminó desmayándose por la
congelación, y casi paga con su vida el hecho de tener que pagar para entrar a
la Casa de Estudio. Ahora podemos entender que esto representó un castigo
El rey Shelomó logró una paz negativa casándose con todas las princesas
gente, sino como dijo Hilel (en Maséjet Avot1:12): “Procura ser de los alumnos
estableció Hilel la perfección que debe alcanzar el yehudí: ser bueno con Dios
y con la gente.
Dice el Haramá Mipano que el profeta Irmiyahu (que era reencarnación del Rey
Rabí Tarfón vivió la destrucción del Segundo Templo, al igual que Irmiyahu
presenció la del Primer Templo. Con esa tristeza y angustia de ver cómo era
La Guemará Yerushalmí (Yebamot 4:12) relata que Rabí Tarfón era sacerdote,
esposa e hijos podían comerla. Ya que en esa época muchos judíos sufrían
hambre, Rabí Tarfón decidió hacer algo inusual: se casó con 300 mujeres
pobres sólo para poder darles de comer de esa comida sagrada. De esa forma
Además, se relata en Maséjet Kalá que en cierta ocasión Rabí Akivá fue a ver a
harás el negocio de tu vida”. Rabí Tarfón aceptó y le dio esa suma, pero Rabí
pobres. Después de un tiempo, le dijo Rabí Tarfón: “¿Puedes llevarme a ver las
propiedades que compraste para mí?” Rabí Akivá dio la mano al anciano Rabí
Tarfón y lo llevó a los colegios y a las casas de estudio, y señalando a los niños
le dijo: “Aquí están tus propiedades”. Con inmensa emoción, Rabí Tarfón
agradeció a Rabí Akivá. Con este hecho ayudó Rabí Akivá a Rabí Tarfón para
Resulta interesante observar una ley en la que se equivocó Rabí Tarfón, como
relata la Guemará (Sanedrín 33a). Se trata de una vaca que provenía de Egipto
Tarfón contestó: “Tírala a los perros. No puedes disfrutarla”. Sin embargo, los
costumbre que, al sacar del país ganado y caballos de raza egipcia, les
extraían la matriz para que no procrearan en otra nación. Rabí Tarfón lamentó
mucho su error.
rechazo por lo que proviniera de Egipto, ya que la mujer que trajo de allá
arruinó su vida cuando fue el Rey Shelomó, así como los caballos egipcios que
Irmiyahu.
Berujim, que se encargaba todas las noches de levantar a la gente para que
rezara tikún jatzot. Éste es un rezo especial que realizan cada media noche los
Rabí Abraham era el promotor en Tzefat para este rezo. Un día se enfermó tan
gravemente que lo dieron por muerto y cuando fue el Arizal a visitarlo, Rabí
Abraham le dijo: ‘Por favor, Rabí, reza por mí. Quiero seguir motivando a la
gente para que rece por la destrucción de los dos Templos y que clamen a Dios
por la construcción del Tercero’. Arizal le respondió: ‘Voy a pedir que te cures,
con la condición de que incrementes tus esfuerzos para que todos lloren y
recen por el Templo. Pero para que te motives más, prométeme que lo primero
que harás al levantarte será viajar a Jerusalén e irás al Kotel, donde rezarás
considerada “la reina” por medio de la cual Dios se refleja en la Tierra), y quiero
que sepas que esta labor es tu obligación ya que tú eres la reencarnación del
“Después de llorar toda la noche sobre las piedras del Kotel, vi una imagen
inusual, indescriptible, como una mujer vestida de negro, llorando por su casa,
que había sido destruida, y por sus hijos, que habían sido exiliados.
La imagen fue tan fuerte que me desmayé. Y como en sueños vi esa imagen
otra vez limpiando mis lágrimas y diciéndome: ‘Consuélate, Abraham, hijo mío.
Gracias a tus lágrimas y al rezo de tikún jatzot que promueves, te prometo que
en unos años llegará el día en que regresarán todos los hijos a su Tierra,
Israel”. El Arizal sonrió y le dijo: “Viste a la Shejiná Divina. Vivirás 22 años más.
un encuentro que tuvo con una extraña imagen vestida de negro, que le decía
que no sabía por quién llorar, si por el esposo que la abandonó, la casa que fue
destruida o por los hijos que fueron enviados al exilio. Esa imagen era la misma
pueblo de Israel, la cual pide a Dios por la gueulá y regresar así a los días de
gloria del pueblo de Israel con la construcción del Tercer Templo, como en los
Como introducción a esta parte, quiero aclarar que existe la posibilidad de que
reparando como espíritu sin cuerpo. Esta situación de estar deambulando por
el aire es fastidiosa, pero es una de las formas de limpiar los errores que hizo
Al final del Libro de Shofetim (Caps. 19-21) se relata sobre una guerra entre
Binyamín. La guerra fue muy dolorosa y cobró muchísimas vidas, y esa tribu
casi fue exterminada. A los pocos que sobrevivieron se les prohibió casarse
con mujeres de las demás tribus de Israel y sólo después de muchos años se
El motivo que llevó a todo esto fue el siguiente: un hombre de la tribu de Leví,
que vivía en Har Efraim, tenía una concubina. El versículo dice que ella se
prostituyó mientras vivió con él y, por tanto, se separaron. Luego de un tiempo,
jóvenes, lo que ocasionó que el pueblo de Israel declarara la guerra a esa tribu
La Guemará (en Kidushín 29b) relata que el Rabino Ajá Bar Yaacov decidió ir a
alumnos y les dijo: “Sabemos muy bien que en nuestra yeshivá hay un espíritu
molestias. Les pido, por favor, que cuando venga Rab Ajá Bar Yaacov a
noche que durmió en la yeshivá y cómo logró, en siete fases, hacer que se
Abaye dio a todos los involucrados: “Yo, Abaye, soy aquel anciano que recogió
que la violaron. En este viaje, los cuidé enseñándoles valores, modales, mucha
pasada. Pero tenían que pagar con sufrimientos ese placer prohibido. Cuando
escuché que tú, el gran Rab Aja Bar Yaacov, venías a la yeshivá, descubrí que
eres la reencarnación del esposo de aquella mujer y, por tanto, imaginé que
sólo tú podrías calmar la ira de ese espíritu y convencerle de que los alumnos
para ellos como para ella. Ya que tú también tuviste un poco de culpa en todo
esto, sufriste esta noche. Pero ya todos pagaron y limpiaron las manchas de su
alma”.
empezamos a entender que todo está tan calculado y que cada acción provoca
mejor las reglas del juego e intentar, mediante ello, descifrar por lo menos en
sobre la reencarnación.
Es importante aclarar que en este tema, a pesar de que hay muchas reglas,
hay también excepciones. Por tanto, las respuestas serán de acuerdo con las
Introducción, sabemos que el alma quiere venir al mundo para merecer con
que es voluntaria. Por otro lado, dicen nuestros Sabios: “Contra tu voluntad
vienes al mundo…”
libro) y otros como una forma de pagar por medio de sufrimientos las malas
por bondad. La primera vez que Dios nos manda al mundo, nos da una vida
Como dijo Hilel en Pirké Avot, cuando vio un cráneo que flotaba sobre un río,
que indicaba que el individuo había sido decapitado: “Por decapitar a otro,
¿Es posible saber quién regresa por jésed y quién por castigo?
La mayoría de las personas regresan para enfrentar los errores que cometieron
y para darles la oportunidad de no caer esta vez. Sin embargo, cuando un niño
Por ejemplo, una persona que dejó ciega a otra, o mediante un acto bárbaro la
dejó sorda, etc., es posible que esta vez tenga que regresar sin el miembro que
o de salud en ese miembro. Como dijo la Torá: “Ojo por ojo, mano por mano,
pie por pie…”. Y aclararon nuestros Sabios que no se refiere literalmente que, a
compensaremos al dañado.
Preguntan los comentaristas del sod: “Entonces, ¿por qué la Torá dijo ‘ojo por
ojo’, y no dijo ‘dinero por ojo’?”, y responden que “ojo por ojo” es en caso de
que no pague el agresor en esta vida, por lo tanto, lo tendrá que pagar, no por
reencarnación carezca del mismo miembro que quitó al otro. De tal forma,
que lo tiene por una agresión que cometió en una vida pasada, ya que a veces
Otro ejemplo que nos ayudará a entender qué tan difícil es descifrar por qué
vino una persona a este mundo con un defecto es el caso de Eldad y Medad.
Recibieron una profecía que les indicaba que Moshé iba a morir y que
Yehoshúa nos llevaría a la Tierra de Israel. Esa misma profecía llegó también a
los 70 lideres espirituales de Israel, pero era una profecía interna, para que no
época talmúdica, como relata la Guemará (Jaguigá 3a): “Había dos hermanos,
vecinos de Rebí, que eran mudos, que asistían a todas las clases de Torá y se
veía que sabían mucho, pero no podían expresarse, lo que les causaba gran
sufrimiento, hasta que Rebí hizo un rezo muy grande por ellos y los curó”.
Haramá Mipano aclara que ellos eran la reencarnación de Eldad y Medad, que
Agrega Marán HaJidá que, como revelaron algo concerniente a Moshé, que era
el Rabino Principal, se curaron sólo por medio de Rebí, que era entonces el
Rabino Principal.
Por tanto, vemos que un defecto físico, especialmente cuando ocurre antes de
los 13 años en los niños, o a los 12 en las niñas, representa una falla en el
humillar al prójimo, sino, más bien, deberíamos admirarlo, porque por lo menos
a él Dios le insinuó cuál es su defecto y tiene una pista por dónde empezar su
reparación.
uno?
Hay personas que regresaron a reparar muchos errores y casi todos los días se
enfrentan a una tarea de reparación, y hay otras que quizá toda su vida fue una
vida anterior. Sea como fuere, ambas deben llevar una vida perfecta, acorde
misión.
poco, pues creo que nos sirve para responder esta pregunta.
durante el concierto, tocan casi constantemente; otros tocan sólo cuando les
corresponde, y hay uno, digamos el del gong, que lo hace sonar sólo una vez
en toda la interpretación, causando “el gran gong”. Todos ellos tienen que ir a
todos los ensayos, arreglarse y vestirse con ropa de etiqueta y permanecer en
en el momento adecuado.
Imaginemos la frustración que sentirá el hombre del gong cuando por fin llega
tarea, pero justo un minuto antes aquel hombre se había quedado dormido.
¡Que decepción es ver que en vano fue a todos los ensayos; en vano se
ello, por supuesto, el sueldo! Aunque solamente era un gong, ésa era su
misión.
planeta Tierra y cada uno trae sus herramientas, algunos con la necesidad de
utilizarlas diariamente y otros en ciertas escenas que se les presentan una vez
Y claro, existen personas de “un solo gong”, que quizá toda su vida tienen
como meta llegar a una sola escena. Todos nosotros pertenecemos a una
orquesta dirigida por el director, que es Dios, y su batuta son las señales, que
nos indican cuándo debemos actuar.
¡Es una lastima cuando no observamos la batuta del director, y ya sea que nos
dormimos, fantaseamos o, por flojera o porque una mujer del público nos
“gong”!.
debemos asistir a las “clases de música” y a todos los “ensayos”, que son las
clases de Torá y las conferencias en las que se nos enseña a utilizar nuestros
entre todos los músicos. A veces debemos tocar juntos y a veces callar para
mismo…”
al director, es decir, a nuestro querido Dios. Como dijo el Rey David: Shiviti
Esta pregunta causó una gran polémica entre los cabalistas, por lo que no
tomaré partido por ninguna opinión (porque no soy digno de ello), sino que
HaBair (uno de los primeros libros de Cabalá, escrito por el tanaíta Rabí
Pero otros cabalistas, especialmente los de los siglos XIII y XIV, como Rabí
David Ben Abraham Alabán, y también los cabalistas autores de los libros Séfer
animal o fruto. Esta opinión tuvo su versión más completa y detallada en el libro
Otros cabalistas, como los del siglo XV, por ejemplo, Rabí Shem Tov Ben
Shem Tov, en su libro Séfer HaEmunot (7:8), y en los libros Higuéret Jamudot y
que este lugar de vida es solamente para reparar, como ser humano, los
cuando el alma no reparó y vuelve una y otra vez, y en lugar de reparar sigue
dañándose más, cabe la posibilidad de que reencarne en algo no humano, y la
forma de repararse será cuando se le haga shejitá a ese animal o al decir una
bendición sobre la fruta o la verdura en la que está cautiva esa alma. Y de la
misma forma que está escrito sobre Nóaj que los animales llegaron por sí
mismos al arca, guiados por Dios, así, según el Arizal, llegarán aquellos
alimentos a nuestra mesa, y con una bendición liberaremos esa alma (Shaar
Procuré con esto resumir las ideas correspondientes a la pregunta que nos
ocupa, pero quiero finalizar con una frase: “Aprovechemos esta bonita vida que
Dios nos dio para reparar todo y procuremos no acumular nuevas tareas, para
que no tengamos que regresar a este mundo”. ¡Imagínense tener que regresar
y pasar otra vez por el colegio, con las interminables tareas y exámenes, y todo
eso para que al final, a los 20 o 30 años, nos toque dar un solo “gong”!
que dijo Eliu a Iyob: “Éstas son las dádivas que hace Dios dos o tres veces con
la persona…”.
reencarnaciones.
Como ese versículo finaliza con “hasta la cuarta generación”, concluye el Zóhar
Sin embargo, también aclara más adelante el Zóhar (en la página 138a) que
eso se refiere a una persona que no reparó nada en sus tres o cuatro viajes y,
En primer lugar, debemos saber que no porque uno nace en una familia
“Cuanto más grande (espiritualmente) seas, más grande será tu yétzer hará”.
Pero con todo eso, intentaremos explicar de qué depende la clase de familia en
La Torá se divide en dos: leyes entre nosotros y Dios, y leyes entre nosotros y
el prójimo. Una persona que no tuvo problemas con la parte de las leyes entre
él y Dios, pero sí falló en las leyes entre él y sus semejantes, tendrá que
regresar al mundo para reparar esas fallas. Obviamente, no podrá fallar en las
leyes entre él y Dios diciendo: “Eso ya lo reparé”, sino que tendrá que cuidar
ese aspecto y utilizarlo como herramienta para reparar su lado social. Ésa sería
su “batería con su lado positivo y negativo”; por tanto, lo más justo sería que
enfrentar ni a reparar eso. Pero tal vez los aspectos de las leyes entre el
reparar es la parte espiritual, nacerá en una familia con muchos valores éticos y
morales, tal como lo indica la Torá, para que ese ambiente le ayude a mantener
cumplimiento de las leyes Divinas, lo cual tendrá que luchar para conseguir.
Dios y estar bien con el prójimo. Cuando Dios nos entregó las Tablas Sagradas
cinco mandamientos son entre nosotros y Dios y los otros cinco son entre
Creo que eso está insinuado en las cuatro letras en que se manifiesta Dios
Bendito, donde la yud (cuyo valor numérico es diez) hace alusión a los diez
aspectos.
Hay casos, por ejemplo, en los cuales un joven, con su libre albedrío, decide
alejarse del camino de su familia religiosa y, por tanto, comienza una nueva
cadena familiar desviada de la senda de los Justos, causando con ello que sus
hijos y nietos se alejen por completo de la Torá. Esa alma debe regresar y
reparar ese daño, quizá como el bisnieto; aquel niño raro que desde pequeño,
o a cierta edad, decide hacer teshuvá y cambiar a su familia, cuyos miembros a
veces se rehúsan y a veces lo siguen. Pero de cualquier manera, al final logra
ese niño “devolver el tren a las vías” y reparar así la desviación cometida hace
Es indispensable saber que las personas que terminaron su vida con una
su vida anterior. Pero, por algo que le ocurrió, reconoció a Dios e hizo teshuvá;
y mientras lloraba de todo corazón por los pecados que había cometido,
En este caso vemos cómo la persona regresó partiendo del punto en que
terminó. Así, hay personas que vienen al mundo con cualidades muy raras. Por
tomar las cosas sin permiso, lo que es considerado robo. En verdad, eso es
más fuerte que él, pero lo más probable es que indique que es una
reencarnación de un gran ladrón y que vino al mundo con la misma falla que
sufrió en su vida pasada, y esta vez, tendrá que combatir y luchar contra esa
inclinación a quemar las cosas, tendrá que reparar el hecho de incendiar las
Ése también es el motivo por el que algunas personas nacen con la inclinación
al suicidio. Es probable que así haya terminado su vida anterior. Ya que las
cualidades y las ideas no están en el cuerpo sino en el alma, al regresar el
alma de nuevo, tendrá los mismos defectos, y deberá repararlos en este viaje.
siguiente viaje.
Por tanto, las personas que cometieron el grave pecado de tener relaciones
con el mismo sexo, deben volver al mundo para enfrentar la misma tentación,
en consecuencia, deben nacer con esa tendencia para, esta vez, combatirla y
rigen por la regla que dice: “Si así naciste, eso te otorga la licencia para
hacerlo”, sin pensar en la posibilidad de que así nació por que en eso falló, y
Y estoy seguro de que el mismo Maestro (Dios) que le dio esa tarea, le otorga
querido, pues quieren saber si algún día volverán a verlo. Para contestar esta
interrogante, primero debemos explicar cómo Dios planeó las tres etapas de la
vida, cuándo y por qué, y sólo después podremos contestar quién se levantará.
Dios creó el mundo con tres etapas: la primera, es esta vida actual, la que
El mundo fue creado en seis días y el séptimo día fue llamado Shabat, el día
del descanso espiritual. El Rey David dice en Tehilim: “Mil años para nosotros
son como un día para Ti, Dios”, explica el Rambán que en este versículo
insinuó el Rey David que el programa del mundo está encerrado en los seis
días de la Creación, y por lo tanto, un día equivale a un milenio. Y ya que hubo
seis días de Creación, habrá seis milenios de duración del mundo material, y el
séptimo milenio no se tendrá que trabajar y luchar para servir a Dios ya que no
partículas de alma, gozando de la Presencia Divina, pero esta vez el goce será
Esto también está insinuado en el primer versículo de la Torá, donde dice que
toda la Creación. Aclaran nuestros Sabios que en este versículo aparece seis
veces la letra alef, que en hebreo significa mil; por tanto indican que el Cielo y
Una insinuación más de lo anterior, de las muchas que existen. Dicen nuestros
Sabios, que el mundo fue creado con la letra he, cuyo valor numérico es cinco,
y las herramientas divinas para crear el mundo fueron todas las letras, como
está escrito en el Séfer HaYetzirá (que fue escrito por Abraham Abinu).
completa, donde las letras finales vienen después de la letra taf y culminan con
la alef rabatí (“la gran alef”), que suma mil. Increíblemente, cuando sumamos el
valor total, nos da 5995, más la he de la Creación, da exacto los seis mil. Ésta
es una insinuación más de que el mundo existirá sólo por seis mil años.
equivalente al día viernes y faltan 221 años para que dé inicio el milenio
sabático.
Entre la primera etapa y la tercera, es decir, en los 221 años que quedan para
pregunta: ¿acaso el Todopoderoso, que hizo todos los milagros hasta hoy y
que día a día convierte una gota de semen en un perfecto e increíble ser
humano, no podrá hacer un milagro más?. También se podría decir que el que
Por eso, en hebreo “la Naturaleza” equivale a 86, al igual que la palabra
Mismo que lo hace hoy con la vegetación lo hará mañana con los seres
humanos.
La pregunta que ahora cabe hacer es: ¿para qué hace falta esta segunda
almas y gozar de Dios, ¿por qué debe haber una etapa intermedia que abarque
la resurrección de los muertos?.
La respuesta es: porque Dios es justo y quiere pagar a todos lo que se
creó el mundo entero, no podemos negar que hubo un tipo de sociedad entre el
cuerpo y el alma para conseguir la meta. Esto significa que el cuerpo fue un
medio para que el alma logre su perfección. Por tanto, sería injusto que sólo el
alma goce y reciba su pago, y el cuerpo, que tanto sufrió y se esforzó, termine
en la tumba como alimento para gusanos. Por ello Dios creó el concepto de la
resurrección de los muertos antes de que llegue la época del gran pago a las
almas en el Olam Habá, en la tercera etapa. En esa segunda etapa dará Dios
Por ello, aclara Maimónides, que en esa segunda etapa el mundo no cambiará;
el sol seguirá saliendo y las plantas floreciendo, pero habrá paz, tranquilidad,
bien espiritual.
pago físico?
Don Itzjak Abarbanel opina que sólo el primer cuerpo se levantará, ya que fue
el inicio y todos los que vinieron después lo hicieron para repararlo a él; por
tanto, ése será el cuerpo que se levante y reciba su pago terrenal. Pero en el
libro Arvé Najal (parashat Shelaj Lejá) opina que el último cuerpo será el que se
levante.
en el versículo que dice: “La vela de Dios es como el alma de la persona, que
ilumina todos los espacios internos de los cuerpos” (Mishlé 20:27). Por tanto,
Agrega sobre este concepto el libro Lev Sameaj (parashat Miketz), en nombre
del Bet Yosef, quien testimonió que esta información la obtuvo del ángel
todos ellos.
En el Zóhar dice, en nombre de Rabí Yosí, que sólo el cuerpo más perfecto se
resurrección de los muertos. Es decir, también según los que opinan que todos
Cuando los Jajamim hicieron esta pregunta intentaron analizar, como lo hemos
hecho aquí, qué cuerpo recibirá el pago, pero cuando hoy nos preguntamos
qué cuerpo se levantará, nos referimos a otra cosa; por ejemplo, ¿voy a ver a
que deseamos es volver a abrazar al ser querido que perdimos, y por eso nos
para conocerlas espiritualmente. Por tanto, el abuelo con su barba, gorra y traje
que conocimos en vida, es nuestro abuelo y nadie más; pero olvidamos que,
junto con la resurrección de los muertos, que dará fin a la reparación de las
somos y quiénes fuimos, y captaremos por fin que el cuerpo sólo fue la
mismo ser, ya que en verdad el ser no es el cuerpo, sino el alma. Por tanto,
preguntar en qué cuerpo vendrá mi abuelo equivale a preguntar hoy con qué
traje aparecerá, azul o blanco, cuya respuesta es obvia: ¿qué importa con qué
color de traje venga, con tal de que sea él?” Así será nuestro entendimiento en
la época mesiánica, en la que diremos: “No me importa con qué cuerpo vendrá,
antes de completarla?
Mucha de la gente que se suicida lo hace porque no puede tolerar la clase de
también a veces, que quitan la vida a otro que está sufriendo para que ya
Pero no es así. Las tareas deben cumplirse y una tarea incompleta requiere
algunas prisiones dice que un prisionero que fue condenado a diez años y se
solamente los dos años que le faltan, sino que empezará la cuenta de su
No cabe duda de que quien se suicidó sintió que su vida era una prisión, llena
de agonía y sufrimiento, pero por algo fue así, por algo que muy probablemente
hizo en su vida pasada, por lo que tuvo que pagar de esa forma. Dios no está
en su contra y menos aún goza cuando uno de Sus hijos está sufriendo, sino
que Dios en estos casos se compara con el padre cuyo hijo de tres años de
edad toma veneno y ahora está sufriendo los efectos secundarios, y por ello, el
padre lo lleva al hospital. El niño no entiende qué le está pasando, y menos aún
por qué su padre lo lleva a un lugar tan malo, donde lo inyectan, lo fastidian, le
meten tubos por la nariz, etc. El padre se sienta junto a la cabecera de la cama
del niño, acariciándolo y explicándole que no hay otro remedio, ya que para
limpiar el veneno que entró al cuerpo hace falta pasar por esos tratamientos.
Del mismo modo, Dios acompaña a cada uno de Sus hijos cuya vida se ha
tomó un vaso de leche pura, para neutralizar el veneno, no hubo más remedio
que pasar por un tratamiento incómodo, con tal de purificar su alma.
Escuché un ejemplo maravilloso: un hombre llega al Cielo y ve un mapa de su
“¿Qué es este mapa?”, y Dios le contesta: “Es el trayecto de tu vida. Las partes
blancas indican las épocas iluminadas y bonitas que tuviste en la vida y las
partes oscuras simbolizan las épocas difíciles y negativas que tuviste”. Con
aparecen dos conjuntos de pisadas y en las partes oscuras sólo uno. Pregunta
de nuevo al Creador: “¿De quién son estas huellas?”, “Unas son tuyas y otras
son Mías”, contesta Dios, “ya que siempre te acompañé, hijo mío”. “Entonces,
¿por qué me abandonaste en mis épocas difíciles, ya que veo en ellas un sólo
par de huellas?” “Esas huellas que ves no son tus huellas, sino las Mías, ya
vida anterior, del mismo modo que cada persona diseña hoy su siguiente viaje
(si es que necesitara regresar). Sin embargo, en lugar de reflexionar por qué
tiene, sino luchar por un futuro mejor. Pero cuando intentamos hacer todos los
deseábamos, tenemos que entender que, al parecer, debemos pasar por eso y
de alguna forma conformarnos con el plan Divino. Es una tarea por enfrentar y
no para escapar de ella, pues no ganamos nada con el suicidio, sino que
repetir toda la tarea de nuevo, sino que tendrá que reparar también el hecho de
Así que lo mejor es luchar, rezar, intentar pasar este trago amargo y no olvidar
que “Dios aprieta, pero no ahorca”, y seguro dio a esa persona las
reencarnación pasada?
simples rezos mediante los que pedimos perdón por lo que hicimos en la vida
anterior, pero sin tener la menor idea sobre qué estamos pidiendo perdón; por
ejemplo, en el rezo diario, en la parte del Tajanún, pedimos perdón por todos
los pecados que cometimos, pero cada uno de nosotros nos expresamos en
los pecados que cometemos en esta vida, sino que nos referimos también a los
lectura del Shir Hashirim (El Cantar de los Cantares) decimos: “Que logremos
reencarnaciones anteriores, para poder llegar al Olam Habá junto con todos los
tzadikim…”
“Perdónanos por los pecados que cometimos, los cuales nos causan tener que
En cuanto a los pecados que pudieron cometer los demás contra nosotros, los
cuales quizá les causen regresar para repararlos, o ya han regresado para
reparar lo que nos hicieron en la vida anterior, aclaramos todas las noches,
todos los que me hicieron un daño, sea en mi cuerpo, sea en mi dinero, sea en
mi honor, sea que lo hicieron a propósito o sin querer, los perdono de todo
Todos estos rezos son genéricos, ya que no apuntan a una falla específica. De
reencarnaciones.
vinimos a reparar. Eso puede lograrse de varias maneras, como analizar cuáles
pecados nos atraen mucho en esta vida y cuáles representan nuestra debilidad
espiritual. Por ejemplo, hay personas que desde pequeñas se sienten atraídas
de forma exagerada por la soberbia, el enojo, las mujeres, etc. Ya aclaramos
Pero agregaremos algo más: si esa atracción es una señal de que pecamos en
eso, no bastará que esta vez no pequemos, sino que también debemos pedir
reencarnación pasada.
A veces la insinuación de Dios sobre por cuál pecado debemos poner mayor
atención y pedir perdón nos llegará por otro “canal”. Puede ser cuando otras
personas nos culpen de algo que nosotros sabemos que no hicimos, pero
esta forma nos cuestionamos: “Si no hice nada, ¿por qué me culpan?” La
Guemará aclara: “No hay alguien de quien se sospeche que hizo daño y esté
que nos culpen por algo que hicimos en la vida anterior, para indicarnos que
escena en la cual volvimos a causar una muerte, aunque esta vez no tenemos
ninguna culpa, pero nos sirve para indicarnos el pecado que cometimos en la
vida pasada y, debemos reflexionar y pedir perdón con lágrimas por lo que
cometimos.
Eso fue lo que, en el capítulo anterior, sucedió con Najum Ish Gam Zu.
Mientras preparaba la comida para el hombre pobre, éste murió; esto le indicó
que él había sido culpable en una vida anterior de la muerte de otros pobres,
dos áreas:
pasadas?
depende de Dios. Sin embargo, a la persona se le piden dos cosas: que tenga
veces ganamos dinero y otras veces lo perdemos. Sin embargo, a veces hay
perdemos dinero de forma que nos parece injusta. Por ejemplo, en una disputa
con él, cierta cantidad de dinero. Muchas veces eso es por deudas que tuvimos
justo con esa persona en nuestra vida pasada, y en esta vida Dios planeó todo
para que ocurriera así para que el dinero regresara a su lugar original.
Así explica el Zóhar (Shemot 294a) sobre el versículo que dice: “Y éstas son
las leyes de justicia que pondrás ante ellos…” (Shemot 21:1). La palabra “ante
ellos” en hebreo significa también “antes de ellos”; por tanto, explica el Zóhar, a
veces las leyes del juicio no salen como deberían y el motivo es porque desde
el Cielo lo están causando por lo que pasó entre los involucrados “antes de
encuentra. De esta forma, Dios hizo que esa deuda fuera pagada, aunque
fuera de manera indirecta. Claro que quien perdió el billete lo considera mala
suerte, pero en verdad Dios le hizo un gran favor, ya que Él ve que esa
persona se esfuerza en reparar su vida y en los rezos pide perdón por los
Vimos ya el caso del joven que consultó al Arizal respecto dónde encontrar a
que ella había sido su socia en la vida pasada y le había robado la misma
Por eso, en la vida presente de todos nosotros debemos tener mucho cuidado
con las deudas monetarias, y pagarlas a tiempo para que no nos olvidemos de
ellas, pues las deudas viejas, aunque quizá han sido olvidadas, nunca han sido
que por una deuda podemos regresar de nuevo a este mundo y tenemos que
pasar toda una niñez y una adolescencia para que al final “se nos caigan
$100”. No importa la suma, como aclararon nuestros Sabios: Din perutá kedín
Quiero relatarles una historia que ocurrió recientemente en Israel y que causó
Se los debo a un hombre llamado Bayan. Por favor, págaselos, porque si no,
tendré que regresar al mundo de nuevo para hacerlo yo”. Al amanecer, toda la
familia estaba conmovida al enterarse del sueño que les relató el familiar del
rabino y empezaron a investigar quién era ese Bayan. Entendieron que cinco
se refería a la moneda antigua que había en Israel, llamada lira, por lo que
vieron que 24 años antes, el rabino había tenido un alumno llamado Báyan.
del sueño.
El hombre, ya de 37 años de edad, relató qué tan buen maestro fue Rab Zégal
y, entre una anécdota y otra, de pronto dijo: “Me acuerdo que una vez salimos
a una excursión en Lag BaOmer y a cada uno se nos pidió pagar cinco liras. Un
habían pagado y me demostró que aún no pagaba. Yo, como niño, estaba
seguro de haber pagado, pero no discutí con mi maestro y pagué otra vez. La
almas de aquellos que son tan cuidadosos y no tienen deudas sino solamente
Cielo, mandando mensajes en sueños a sus familiares, pero las almas de las
personas que roban o que intencionalmente no pagan sus deudas tienen que
Ya aclaramos que los hombres del pueblo de Israel vienen a reparar a Adam
HaRishón y las mujeres a Javá. Del mismo modo que nuestros patriarcas
Javá; así, todos los hombres pertenecen al alma masculina de Adam y todas
género.
nombre de Rabí Natán Adler, z’l, quien explicó el versículo de la Torá que dice:
Eso es lo habitual. Sin embargo, hay casos remotos en los que se castiga a un
alma haciéndole regresar en un cuerpo del otro sexo, por ejemplo, por
prostitución. travestismo o por relaciones con personas del mismo sexo, etc.
de mujer, o viceversa.
Recaneti (1250-1310), quien sostiene que las mujeres reencarnan igual que los
hombres.
Los drusos, que son una rama del Islam, también creen en la reencarnación y
judío.
Abinu y Sará, recibieron sobre sí la tarea de reparar las almas de Adam y Javá,
las cuales eran muy especiales y elevadas por el hecho de que sus cuerpos
fueron mano de obra de Dios, y sus almas fueron insufladas directamente por
Él.
reparación que asumió Abraham Abinu consistió en llevar una vida muy rígida,
pura, cargada de leyes y mandatos los cuales restringen la vida del ser humano
mundo. Por eso ningún gentil envidia el estilo de vida religioso de un judío. Sin
Del mismo modo que ningún niño envidia la vida de un niño príncipe, que todos
los días viste traje, con maestros y maestras particulares que entran y salen del
palacio, que come como un robot y con los más finos modales (ya que nunca
hacer travesuras, no vaya a ser que mañana salga en los periódicos, en la vida
“trajeados”, con ropa recatada, estudiar con nuestros maestros particulares, los
Por supuesto, si creemos que la vida estricta del príncipe vale la pena con tal
de vivir en un palacio, así también cada yehudí sabe que su vida con
El Zóhar dice que cuando un judío decide asimilarse o casarse con un goy o
goyá, o con una persona que decidió renegar del judaísmo y dar la espalda a
nacerás allá”. Dice Rabí Shelomó Elgazi, en su libro Meuléfet Zapirim, que se
hacer, pues toda acción tiene una reacción y esa alma que nacerá fuera del
interés desmedido hacia el judaísmo. Esos son los conversos que regresan “a
casa”, ya que no lo hacen por interés monetario, amoroso, etc., sino por amor
con él, y por ello reencarnó como goyá, como la princesa Kozbí, la cual se unió
al grupo de mujerzuelas que fueron a seducir a los jóvenes israelitas, acto que
no corresponde a una princesa. Sin embargo, ella se acercó a los israelitas
De la misma forma que un judío que reniega y se asimila nacerá como goy, un
goy que admire el judaísmo o que ayude a los judíos, por ejemplo, salvándolos
Shimón, hasta Elifaz, el hijo de Esav, que no mató a Yaacov y lo salvó de una
Abraham Abinu tenía tres amigos: Aner, Eshkol y Mamré. Cuando Dios ordenó
a Abraham Abinu a los 99 años que se hiciera el berit milá, él consultó con sus
tres amigos para ver quién de ellos lo animaba a obedecer ese difícil mandato.
Aner le dijo que era malo hacer sufrir al cuerpo, y eso está insinuado en su
nombre, pues Aner en hebreo tiene las iniciales de Inuy Nefesh Ra, “Afligir al
alma es malo”; Eshkol le dijo que era un loco por querer cortar su propia carne,
Mamré, cuyas iniciales forman la frase: Mul Maer Rofeja El, “Circuncídate
Dice el Haramá Mipano que, por esa actitud, Mamré tuvo el privilegio de
reencarnar en la época talmúdica en el gran doctor Abá Umná que, por medio
para que hiciera el Pacto con Dios, hablándole del Dios curador y ya que con la
sangre que derramara en el berit tendría vida y salud, Mamré se convirtió en un
doctor que curaba sacando sangre y, como relata la Guemará (en Taanit 21b)
fue un hombre al que envidiaban todos los rabinos, como Abayé y Rabá, pues
a diferencia de ellos, que recibían un saludo celestial —una profecía— una vez
al mes o al año, él lo recibía todos los días; y la Guemará explica que era por
su recato, bondad, por juzgar siempre para bien, etc. Pero además de todo
eso, podemos decir que el motivo de ese cariño celestial era por haber
terreno de Mamré y ahí tuvo Abraham Abinu la gran revelación de Dios, Quien
Mamré…”, y ahí mismo fue donde recibió la visita de los tres ángeles y que uno
de ellos lo curó.
rabinos judíos fueron Adarmélej y Sharétzer, los hijos del rey Sanjerib, quien
sitió Jerusalén en la época del rey Jizquiyá y, por medio de un milagro Divino,
que Adarmélej, cuyo nombre comienza con la letra alef, reencarnó en Abtalión,
cuyo nombre también comienza con la letra alef, y Sharétzer, que empieza con
La Torá relata que Abraham Abinu tuvo tres esposas: Sará, Hagar y Keturá
Del hijo de Hagar, Ishmael, descienden los musulmanes, una secta de los
cuales se llama Agrim que proviene de la palabra Hagar. Con Keturá, Abraham
Abinu tuvo seis hijos, llamados Zimrán, Yokshán, Medán, Midián, Ishbak y
Shúaj.
quienes les dio regalos y los mandó a la tierra de Kédem. Ese lugar está
ubicado en el Lejano Oriente. Aclaran nuestros Sabios (Sanedrín 91a) que los
regalos que les dio eran conceptos místicos, poderes ocultos que no necesitan
de pureza física y espiritual para ser usados, y lo hizo para que no se mezclen
con Itzjak.
La tradición china relata que su cultura comienza con cinco reyes gigantes que
vinieron de muy lejos y trajeron con ellos mucha sabiduría. Los chinos fechan
este acontecimiento hace cuatro mil años, justo la época en que, según nuestro
después Sará. Y si esto fuera poco, el río Sarawati en la India tiene una
Es curioso que la cultura hindú relate sobre un diluvio que ocurre cada cierto
en la Tierra. Lo más probable es que Abraham Abinu les haya relatado acerca
Se cree que cinco de los seis hijos de Abraham llegaron a China y uno a la
grandeza y agradeciéndole por todo lo que nos da, pidiéndole lo que le falta.
Curiosamente, según el judaísmo, el primero que inventó esa meditación fue
salida del sol. Y es sabido también, que según las corrientes actuales de
lugar influye mucho. Eso es llamado Feng Shui, el cual pone énfasis en la
importancia del ambiente del lugar donde se realizará la meditación y la
para rezar, como templos, casas de estudio, etc., los cuales deben estar
Por ejemplo, quien esté parado enfrente del Hejal, inclinándose un poco hacia
Todo esto se aprende de Abraham Abinu, como dice la Torá: “Y fue Abraham y
decir, Abraham Abinu tenía un lugar específico para rezar, con una ubicación y
ambiente adecuados para ello. De ahí proviene la halajá judía que dice que la
persona debe rezar en un lugar fijo, procurar que sea en un templo, y que lo
mejor es que ese lugar de rezo sea también lugar de estudio de Torá. Nosotros
lo llamamos santidad del lugar y del hogar y ellos lo llaman Feng Shui.
que el profeta Elishá tenía una revelación de Dios mientras estaba en las
Zóhar aclara que cuando él estaba en una ciudad rodeado del ajetreo
Kadosh, que repetimos en la parte más importante del rezo. Y cada vez que
color con el que más nos identificamos y más influye en nosotros, también es
Meditación y Cabalá (pág. 180), que cada una de las diez sefirot en que los
el mundo el artículo sobre medicina china que publicó el doctor Steven Shram
2002, donde demuestra que todos los puntos en la cabeza y la mano que toca
el tefilín son los más im-portantes para “cargar energía” en la acupuntura china,
tres letras: una yud volteada, una yud derecha y una vav que las une. Explican
andamos “de cabeza”; y la vav, que en hebreo significa ‘y’ conjuntiva, nos
indica buscar el equilibrio entre el cielo y la tierra, entre lo material y lo
espiritual, entre la mujer —que según el judaísmo, es muy espiritual— y el
secreto de las letras, en especial de la alef, proviene del Séfer Yetzirá, escrito
Y si observan bien, verán que la letra alef y el símbolo del ying y el yang son
iguales.
Es por esto que también los conceptos de reencarnación llegaron hasta allá y
Para finalizar esta sección relataré sobre la famosa historia de Aram Tzabar, un
joven israelí, quien al finalizar su servicio militar en uno de los comandos más
aquí?” (Si quieres conocer la historia completa se puede ver en YouTube bajo
La Torá nos enseña una ley humana, que a la vez representa la política de
Dios con cada uno de nosotros: “Cuando veas que a una persona le cuesta
ayudarás con él…”. (Shemot 23:5) Aclaran nuestros Sabios que la expresión
“con él” significa que debemos ayudarle sólo cuando el otro participa y se
esfuerza. Si alguien te dice: “Descarga mi burro mientras voy a tomarme un
La política de Dios es igual: ayuda a todos los que se lo solicitamos, pero con
Como insinuación podríamos decir que la tribu más sagrada del pueblo de
Israel, de la que provienen los sacerdotes y los cohanim que nos bendicen
tercer hijo…” Explican nuestros Sabios que dijo: “En una mano tengo a
tienes las dos manos ocupadas, entonces y sólo entonces Dios nos acompaña
Este mismo mensaje se repite con el Arca que cargaban los leviim, la cual era
muy pesada para ser cargada únicamente por cuatro personas. Nuestros
sabios dicen que al finalizar un esfuerzo físico entre los cuatro para levantar el
Arca y ponerla a la altura del hombro, en ese momento que ya habían agotado
sus fuerzas, empezaba el milagro en el que el Arca, cargaba a los cargadores,
que de alguna forma flotaban y de ahí proviene la palabra levitar, de los leviitas
que eran cargados por el Arca. El motivo por el que el milagro no ocurría
le ayuda y lo orienta a hacer las cosas, y a estar en los lugares que le sirven
¿La forma en que uno muere tiene que ver con su reencarnación?
creyente cataloga como “mala o buena suerte”. Sin embargo, el creyente sabe
mikré, que son también las letras de, “planeó Dios” y también, en distinto
como la Divina, pero, ¡dichoso aquel que tiene los “lentes espirituales” para ver
las cosas como son en su esencia y no como aparentan! Por ejemplo (advierto
que lo que voy a decir ahora no es fácil de digerir, pero intenten superarse y
dejar de ver las cosas de forma terrenal y limitada; intenten verlas como Dios
las ve), si diéramos una lista a las personas para que escogieran la forma en
aparentemente digna. Pero nuestros Sabios nos piden que superemos ese
sentimiento humano y veamos el bien del alma y no del cuerpo, pues los
pecados en el alma hay que borrarlos y la mayoría pueden borrarse por medio
teshuvá, habrá que hacer “una limpieza a fondo” para quitarlas, lo que implica
Por eso la Torá ordenó que ciertos pecados graves merezcan pena de muerte
realizada por el Tribunal Rabínico, para que con su muerte paguen aquí en la
Ya que realizar esto era muy difícil para el Tribunal Rabínico, especialmente en
que se merece sekilá muere por una caída desde la azotea o un terremoto, un
accidente de impacto, una viga que cae sobre su cabeza, un tropiezo con
caída, un golpe mortal en la cabeza, etc.”
demasiado humo en un incendio o por falta de aire, o por comida que se atoró
De una u otra forma, todos los tipos de muerte corresponden a una de esas
cuatro clases. Es importante aclarar que nadie muere por accidente, sino que
todos mueren porque llegó su hora y, estén donde estén, tendrán que partir.
Sin embargo, el alma prefiere, si tiene que irse, por lo menos con su muerte
Y creo que de Aharón HaCohén mismo podemos aprender qué bueno es pagar
de una sola vez lo hecho, ya que él (como vimos en el capítulo anterior) causó
la idolatría del becerro de oro, lo cual amerita sekilá, pero como en su vida no
lo pagó, tuvo que regresar otra vez como el sumo sacerdote Elí, caerse
dolorosa sea la muerte para el cuerpo, más limpia sube el alma al Cielo.
posibilidad de morir en forma normal, tal como procuró el Rey David, cuando, a
pesar de que pecó, se dedicó a reparar. Y como señala el Ben Ish Jay en
relación a la haftará de Vayejí, sobre el versículo del Rey David que dice a su
hijo: “Voy a fallecer de manera normal…”, que le está indicando así a su hijo
que logró limpiar todas las manchas de su alma y, por tanto, no necesitará
pagar con una muerte extraña, y la prueba será que, cuando llegue su hora de
morir, no morirá con ninguna de las cuatro muertes del bet din. (Adéret Eliahu).
La persona tiene cinco sentidos, pero todos hemos escuchado sobre el “sexto
acuerdo con el sod, el sexto sentido es el alma, la cual sabe mucho más que
nosotros; como dijo el Rey David: Venafshí yodaát meod, “Y mi alma sabe
mucho…”.
peligro por medio de algo interno que los orientó. La Guemará explica que es el
Divina y, por tanto, sabe mucho más de lo que logramos almacenar en nuestro
El problema del alma es que está encarcelada y limitada entre las paredes del
En el nivel más bajo, sentiremos cierta intuición de parte del alma, la cual no
algo dentro de nosotros nos alerta sobre cierta persona, nos empuja a comprar
Si hubiese una “banda” más ancha y una mejor comunicación entre el alma y el
El nivel más alto de “conexión” lo tuvieron los profetas, cuya alma recibía
¡Ojalá nosotros hoy pudiéramos llegar por lo menos al primer nivel! Estamos
viviendo una época tan mundana, carnal, terrenal, física, materialista que, sin
ninguna duda, nos dificulta la conexión con la parte espiritual, pura, celestial,
Divina. Sin embargo, aunque sea difícil, no es imposible; viviendo como la Torá
nos ordena, podremos alcanzarla. Todo depende del “ejercicio espiritual” que
hagamos, pues del mismo modo que existen gimnasios para desarrollar los
medios de desarrollo espiritual para las tres partes del alma que tenemos
dentro de nuestro cuerpo, llamadas nefesh, rúaj y neshamá, cada una de las
cuales tiene su aparato y su medio de desarrollo.
desarrollan nuestro rúaj. Y todas las mitzvot que se hacen por medio del
No obstante, casi cada mitzvá incluye estos tres medios de realización; por
intención pura con la que estamos haciendo eso, y no por interés monetario o
por honor, desarrolla la neshamá. Y así ocurre con muchas mitzvot más. El
rúaj y la neshamá.
pecados con el habla, como lashón hará, mentir, maldecir, revelar secretos,
chismear y decir groserías; esto debilita y opaca nuestro rúaj. Y todos los
Nuestros Sabios del sod aclaran, que a veces Dios nos insinúa cuál es nuestra
parte dañada y en la que debemos poner mucho énfasis para desarrollarla. Por
ejemplo, alguien que vea que los demás piensan mal de él, que sospechan de
algo que no hizo, que se imaginan sobre él cosas que no cometió, indica que
está negativa contra él, eso indica que su pensamiento, es decir, su neshamá,
rumores a sus espaldas sin razón, eso indica que su rúaj está mal, porque si el
habla de los demás es negativa contra él, entonces debe desarrollar su habla.
llegó a un nivel físico, en el cual lo agreden, a él o a sus bienes, eso indica que
De nuevo, es claro que terrenalmente todo esto resulta muy molesto, sea que
eso gana dos cosas: 1. Pagó con sufrimientos el daño que causó; 2. Lo
desarrollar. (La mayoría de los aspectos de esta respuesta fueron tomados del
En otros libros se habla de otro nivel de desarrollo del nefesh, rúaj y neshamá
para personas de un nivel más alto, como los estudiosos de la Torá. Al igual
que la persona debe repartir sus bienes materiales en tres: efectivo, mercancía
y bienes raíces, así también el estudio debe estar dividido en tres y cada parte
decir, aprender las leyes que nos enseñan qué hacer, desarrolla el nefesh, que
tiene que ver con la acción; el estudio de la Torá en general desarrolla el rúaj,
El Ibur tiene que ver, en parte, con el concepto de la reencarnación, pero con
Al alma a la que le faltó muy poco para reparar, quizás una mitzvá o dos, o que
debió enfrentar una sola tentación que no superó bien en su vida, por
arriesgándola a pecar.
Por tanto, cuando Dios observa a una persona que está a punto de enfrentar la
misma pequeña tentación que aquella alma no superó o una persona que está
a punto de hacer una mitzvá que a aquella alma le faltó, Dios “insuflará” esa
alma dentro del cuerpo de esa persona que tiene su propia alma y compartirán
El segundo motivo por el cual puede ocurrir el ibur es cuando un vivo necesita
ayuda celestial para lograr realizar una mitzvá difícil o superar una fuerte
tentación; en ese momento, si el vivo tiene méritos para ello, se le mandará una
ayuda desde el Cielo, la cual consistirá en el alma de algún tzadik, por ejemplo,
quien fue perfecto en esa mitzvá o superó con éxito ese tipo de tentaciones.
Tal vez parezca sorprendente y nos remita a algún tipo de exorcismo, pero no
es así. El ibur es positivo, tanto para el alma que vino como para la persona
que la recibió y, normalmente, no nos damos cuenta de que vino o que se fue.
Tal vez las personas muy elevadas espiritualmente sientan una sensación rara,
que se puede manifestar como: “No sé de dónde me vinieron las fuerzas”, “No
me reconocí”, “Casi siempre caigo, pero esta vez lo logré”. Quizá esas frases
se deben a un ibur de un alma pura o un ser querido que fue mandado desde el
indicar con total claridad a la persona que tuvo ibur e incluso cuál era el alma
que vino a ayudarle. Por ejemplo, eso pasó con su alumno, Rabí Jaim Vital,
cuando un día le dijo claramente quiénes eran todas las almas de grandes
manifiesta con la ayuda de almas que Él nos manda. La diferencia es que los
ángeles son ayuda externa, pues están fuera de nosotros y, por tanto, su
contigo…”. Este versículo trata del buen trato que hay que dar a extranjeros y
traducción del sod, este versículo recibe otra dimensión basada en las palabras
del Or Hajaim Hakadosh, es sabido que el cuerpo del ser humano se considera
alma.
Por ejemplo, cuando la Torá dice: “Jueces y policías pondrás en los portones
boca, los ojos, los oídos, y hay que cuidarlos para que no entren por ellos
“ciudad”, nuestro cuerpo. Por eso debemos tener un juez, es decir, un cerebro
“terrorista espiritual”, ordenará a los policías, es decir, los párpados, los labios,
vivirán contigo…”
igual que una mujer embarazada tiene dentro de ella otro ser, un cuerpo recibe
adecuadas para obtener esa ayuda es en Shabat, como explica Rabí Yejiel
(en Betzá 16a) que quienes lograron prepararse espiritualmente, cada víspera
Por tanto, que bueno sería que aprovecháramos esa dosis de energía extra
todos los sábados para que nos sirva como un impulso positivo para toda la
semana. Otro momento en que eso puede suceder es cuando nos sentamos a
estudiar la Torá y se nos dificulta, ya que no somos tan capaces para entender
posibilidad de que Dios nos mande un alma estudiosa de Torá, la cual nos
ayudará a comprender.
Como dice Rabí Jaim Vital: “Es sabido y conocido que espíritus de tzadikim y
Rabí Natán sobre el versículo: Abá litaher…, ‘el que quiere estudiar y
purificarse, del Cielo le ayudarán por medio de ibur’”. Y en otra parte, contó
Rabí Jaim Vital: “Una vez mi rabino, el Arizal, me reveló que gracias a la chispa
del alma de Rabí Akivá que se impregnó en mí es que logré captar con rapidez
Y en otro lugar contó que una vez estaban sentados estudiando como siempre
muchísimo a Rabí Jaim Vital, ya que Rab Shemuel, aunque era un gran
cabalista, al lado del Arizal era considerado un simple alumno. Y todos los días,
ocasión la actitud del Arizal fue muy extraña. Por eso, al finalizar la clase, se
acercó Rabí Jaim Vital al Arizal y con gran respeto le pidió una explicación
sobre esa actitud; él le contestó con una sonrisa: “No era por Rab Shemuel,
sino por el alma de Rabí Pinejás Ben Yair (el suegro de Rabí Shimón Bar Yojai)
que estaba impregnada en él…”. Rabí Jaim Vital siguió insistiendo para saber
qué había hecho Rab Shemuel para recibir ese honor; le explicó el Arizal: “Esta
mañana, cuando Rab Shemuel salió para asistir a clase, escuchó llantos y
gritos en una casa, y vio que unos ladrones estaban saqueando a esa familia, e
incluso los habían amenazado con el pago de una suma grande de dinero para
seguir con vida. Rab Shemuel dejó todo y empezó a correr para conseguir
familia.
Y como esa era una de las virtudes del gran Rabí Pinejás Ben Yair, se
mientras hacía esa tarea, perdió parte del estudio, por lo tanto le acompañó y le
ayudó a comprender y completar toda la clase. Es por eso que le hice tantos
honores”.
Torá.
Por lo tanto, debemos mantener nuestra “ciudad” pura y limpia, para que sea
digna de recibir esas almas preciadas que nos ayudarán y nos orientarán en el
Debemos saber que, si es difícil obtener esa alma adicional, más lo será
cuidarla para que no se vaya. Pues al igual que un visitante que se siente
ensuciarse. Como relata Rabí Jaim Vital que varias veces, el sábado por la
Arizal: “Es que ayer, después del rezo de Shabat, veía en ti el ibur del jajam…
beneficio es muy grande. Por tanto, vale la pena esforzarse con tal de “quedar
del rey Jizquiyahu cuando fue sitiado por el rey Sanjerib, bloqueó el manantial
10:2) aclara que ese hecho no se hizo con el acuerdo de los jajamim.
cuando todos los musulmanes asisten a rezar a su mezquita ubicada detrás del
kotel, vino el líder de ellos llamado Abu Saifan y llamó a Rabí Jaim Vital
ahora hasta que termine de rezar para que lo desbloquees y si no lo haces, juro
que te mato’.
Rabí Jaim Vital sabía que con sus dones cabalísticos podía hacerlo, sin
Después de un tiempo Rabí Jaim Vital soñó con su maestro el Arizal, quien le
llamó la atención diciéndole: ‘Que sepas que Abu Saifan es reencarnación de
Haguedolim 8:21).
chispa del alma del Rab se trasmite al alma del alumno, la cual lo ayuda a
con un rabino”, o “respeta a un rab”, sino “hazte”, es decir, “estudia con él”,
respétalo y apégate a él hasta que hagas tuya una parte de él. Eso está
también es del mismo valor numérico que Elokim Imó, “Dios está con él”, para
indicarnos que quien logre que una chispa del alma de su Rab esté en él, Dios
Por ello, la ley nos ordena respetar a nuestros rabinos, a nuestros maestros, ya
que ellos nos dan la ayuda necesaria para perfeccionar nuestra alma,
aprovechar nuestra vida y reparar nuestros defectos, para otorgarnos así la
De ahí que sea muy triste ver alumnos que no saben agradecer ni respetar lo
suficiente al rabino, al maestro, que tanto los ayuda. Por eso la Guemará dice:
“Qué tontos son los judíos de Babilonia, que se levantan ante un Séfer Torá
levantan ni hacen honores a un Séfer Torá vivo —al rabino, al maestro— que
leyes en las cuales se manifestara ese comportamiento, como era por ejemplo,
Rabán Gamliel.
A la vista de la gente que no entiende, parece soberbia, pero realmente el
motivo es que esa chispa del alma del rabino hace la función del ibur, y
Capítulo 5
Resumen, Conclusión
y Meditación
Es difícil imaginar qué pasa por su mente después de leer todo esto. Pero
por lo menos nos despertó de la apatía que nos rodea en la vida en general y
nuestra misión de vida en particular. Y quizá todo lo dicho hasta ahora servirá
Para finalizar esta guia, resumiré todo lo dicho, para luego concluir y culminar
con una meditación personal para cada uno.
Resumen
de la vida La Torá:
Por tanto, la muerte representa tan sólo el desprendimiento del cuerpo, ya que,
etc. Tenemos entonces muy claro que existe un mundo más allá.
Esto es comprobable por medio de la muerte clínica, en la cual el alma sale del
que Rab Huná, hijo de Rabí Yehoshúa, falleció y, debido a las buenas acciones
que realizó en vida, le permitieron que regresara para vivir unos años más.
Igual sucede con el caso relatado en Babá Batrá 10b, el cual mencionamos ya
al principio de este libro, sobre Rab Yosef, quien sufrió una muerte clínica y dijo
explicación científica para este número tan alto de testigos que hay, afirma el
se mueren.
sociales, etc., quienes comparten el mismo testimonio, que comienza con las
palabras: “No somos sólo cuerpo, pues cuando me desprendí de él, lo dejé y
El tema de reencarnación fue aceptado y abordado por casi todos los rabinos
en la historia judía, especialmente los cabalistas y los estudiosos del sod, pero
es verdad, que hubo unos pocos rabinos que negaron este concepto.
Según el Arizal, al final, estos rabinos, tuvieron que regresar al mundo para
alumno, Rabí Jaim Vital: “Tú eres reencarnación de Rabí Vidal Di Tolosa, un
gran rabino francés, alumno del gran Rashbá, quien dedicó toda su vida
Mishné. Como no hiciste caso a la parte del sod, viniste en esta vida para
Uno de los motivos por los cuales algunos rabinos no sienten mucho interés en
sienten nada que tenga que ver con una vida anterior. Sin embargo, muchos de
que fue doctor y uno de los rabinos de Venecia, Italia. También fue conocido
como uno de los pocos rabinos que negaron la reencarnación, lo cual expresó
en su famoso libro Ari Noem. Pero al final de su vida, le sucedió algo inusual y
reconoció su error, como lo relata el Marán HaJidá en su libro Shem Haguedo-
lim: “En el barrio de Rabí Yehudá nació un niño y a los seis meses enfermó
repentinamente los ojos, puso la mano derecha sobre ellos y pronunció con
murió.
Esto era algo imposible, ya que un niño a esa edad no sabe pronunciar
palabras, a menos de que fuera una reencarnación. Rabí Yehudá vio este
hecho como una señal celestial para que se retractara de todo lo que había
ciencia:
dice y la realidad hay un gran abismo. Sin embargo, cuando empecé con las
Y yo fui testigo que durante veinte minutos lo habló con fluidez. Ése y muchos
fanático de la idea”.
Be Together Again.
Por tanto, la conclusión de este resumen es que estamos ante una realidad tan
interesante que, como dije antes, ya sea porque somos fieles a la religión que
tenemos y a los sabios que nos iluminaron, o por la ciencia moderna, nuestra
Conclusión y Meditación
La conclusión de todo esto es que nuestra vida tiene un pasado y, sin lugar a
poder llegar a ser un alma luminosa y gozar con orgullo en el Cielo por el
maravilloso trabajo que realizamos en la Tierra. Sólo hay que aprovechar esta
oportunidad.
Como dijo el Rey Shelomó: Adam Leamal Yulad, “El hombre nació para
esforzarse y trabajar”. No se refiere al trabajo en el campo como agricultor o en
agradecimientos y c) estudiar su Torá y conocer las leyes que nos ordena. Este
mensaje se encuentra en el escudo de David, el gran símbolo del pueblo de
Israel.
El escudo de David está compuesto de tres partes: un círculo, un triángulo
hacia arriba y un triángulo hacia abajo. El círculo hace alusión a una gran
del punto central y en una mesa redonda no hay cabecera. Así debemos
El triángulo hacia arriba hace alusión a todas las plegarias, al rezo y a las
mitzvot entre nosotros y Dios, que suben de toda la Tierra apuntando hacia el
Cielo, hacia el Trono Celestial del Creador. El triángulo hacia abajo simboliza a
la Torá, que bajó del Cielo hacia todos y cada uno de nosotros. Cuidando estas
reacción, y cada buen acto lleva consigo su recompensa celestial. Errores hay
que reparar y buenas acciones hay que acumular. Esto debe llevarnos a la
Quiero darles un consejo y ojalá logren realizarlo, porque nos ayuda a mejorar
columna anotar todos los pecados que seguramente hemos cometido y todos
columna anotar las leyes que a veces cumplimos y aquellas que a veces no
perfección y los pecados que jamás cometemos. Esto nos permitirá, por
primera vez en la vida, visualizar claramente quiénes somos a nivel espiritual.
Si queremos seguir elevándonos, observemos la primera columna (lo que
si uno nunca dice Birkat Hamazón, o una mujer no se viste con recato,
procurará a partir de ahora, hacerlo, por ejemplo, los sábados y así esa ley
hacerlo de forma fija. Por ejemplo, una persona que a veces es shomer Shabat
y a veces no, o una pareja que a veces cuidan la pureza familiar y a veces no,
un nuevo análisis, con estas tres columnas, con un contenido un poco distinto
larga y la primera más corta. Así podremos comparar las hojas que vayamos
acumulando en la vida y viendo nuestro progreso y nuestra elevación. Pero
• No seamos gente del “mañana”, es decir, gente que a cada cosa que quiere
• Tomemos conciencia de las maravillosas fuerzas internas que Dios nos dio y
aprovechemos el don espiritual que poseemos.
• No nos enojemos ni dañemos al prójimo, ya que no vale la pena reparar
recoge las papas del campo arrojándolas al saco que lleva en la espalda, pero
como el saco tiene una rasgadura, por ahí caen varias papas al suelo en el
camino, por lo que tendrá que regresar y recorrer de nuevo todo el trayecto
para recogerlas.
resulte difícil. No ganaremos nada cuando Dios los castigue o les decrete
•Expresa el amor y el cariño que sientes por los demás. Di a tus hijos que los
Torá.
Al hacer todo eso, y más, podremos finalizar con éxito nuestro viaje presente y
Y se finaliza con una frase que salida del corazón: No hay que temer a la
muerte. Hay que temer a la vida. No hay que temer morir. Hay que temer no
vivir correctamente.
Que sea voluntad ante el Creador que todos entendamos la misión en nuestra
No nos olvidemos que el hombre es como el arca de Noé, todos los animales
a)Dominarlos
b)Utilizar el potencial y la fuerza de cada uno para lograr cumplir nuestra misión