GUIA PARA A PRÁTICA DO ZAZEN

GUIA PARA
A PRÁTICA DO ZAZEN
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HISHIRYO DOJO
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GUIA DE MEDITAÇAO DO CENTRO DE ESTUDOS CONTEMPLATIVOS
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CAPÍTULOS

O que é Zazen?

Posturas, roupas e conduta

Kanki Issoku (respiração com a boca entreaberta)

Zuisokukan (seguir a respiração)

Choshin (controle da mente)

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Zammai (esquecer o controle do corpo)

Mushutoku (sem finalidade nem espírito de ganho)

Hishiryo (retorno à fundação ou a mente pura)

Conclusões finais

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SOCIEDADE INTERNACIONAL DE FILOSOFIA E
PSICOLOGIA ORIENTAL

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O QUE É ZAZEN Simplesmente, sentamos e nos concentramos.

Zazen significa literalmente “sentar em profunda
concentração”. Embora na grande maioria das vezes encontremos a
expressão meditação para referir-se ao zazen, nossa prática é mais
do que isso, pois, meditação, em seu conceito real, envolve
individuo e objeto, duas coisas. O zazen, porém, é unicidade, um
estado de profunda concentração, simplesmente isso. Não temos
objetivos. Não procuramos melhorar nossa saúde (embora isso irá
acontecer naturalmente). Não procuramos nos tornar mais sábios.
Não procuramos ser especiais. Não procuramos por um
entendimento especial. Nem mesmo procuramos pela iluminação.
O zazen, ou, sentar-se em concentração profunda, foi o
método usado por Buda Xaquiamuni para alcançar a iluminação
embaixo da árvore Bo (Figueira). Embora esse tenha sido o
método, Buda percebeu que, na realidade, essa postura e esse
estado mental, são inerentes ao homem. Então, é isso mesmo,
Buda simplesmente sentou e concentrou-se profundamente, ou fez
zazen.
No Budismo, em suas diversas tradições e escolas, os
mestres desenvolveram vários métodos de concentração profunda,
em sua grande maioria adaptadas a vida da época, especialmente
facilitando a prática de leigos. A prática do zazen é comum na 3
tradição Soto Zen que teve início
entre 1.200 E.C. a 1.253 E.C. com o
Mestre Dogen Zenji.

Mestre Dogen foi um grande

professor do Dharma de Buda e
procurou entender a essência
verdadeira dos ensinamentos do
Grande Iluminado. Para isso
conheceu diversos mestres e recebeu
treinamento em diversas regiões da
China, especialmente. Quando

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recebeu o Dharma, voltou ao Japão e escreveu seu primeiro sutra,
Fukanzazengi, sobre a prática de sentar em profunda concentração,
como Buda o fez.
O Sutra reza: “Agora, quando procuramos a fonte do
Caminho, descobrimos que é universal e absoluta. Torna‐se
desnecessário distinguir entre prática e iluminação. O ensinamento
supremo é livre, então por que deveríamos estudar os meios de
atingi‐lo? Sem dúvida, o Caminho está bem longe da delusão. Por
que, então, preocupar‐se com os meios de eliminá‐la?
O Caminho está completamente presente onde você está, então
qual a necessidade de prática e de iluminação? Contudo, se no início
houver a menor diferença entre você e o Caminho, o resultado será
uma separação maior do que aquela entre o céu e a terra.
Se surgir o menor pensamento dualista, você perderá sua
mente‐Buda. Por exemplo, algumas pessoas se orgulham de sua
compreensão, e acreditam que estão ricamente dotadas com a
sabedoria de Buda. Crêem que já alcançaram o Caminho,
iluminaram suas mentes e conquistaram o poder de tocar os céus.
Imaginam que estão andando no reino da iluminação. Mas o fato é
que quase perderam o Caminho absoluto, que está além da própria
iluminação.
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Ainda se vêem as marcas daquele que por seis anos sentou‐se
erecto e se ouvem os ecos do Monte Shaolim onde por nove anos
sentou‐se de face para a parede aquele que transmitiu o selo da
mente. Já que estes antigos sábios eram tão diligentes, como
podem os praticantes dos dias atuais deixar de praticar zazen?
Devemos parar de correr atrás de palavras e de letras e
aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos. Quando
assim fazemos, nosso corpo e mente são naturalmente
transcendidos, e nossa natureza‐Buda original se manifesta. Se
almejarmos realizar a sabedoria de Buda, devemos começar a
praticar imediatamente.
Para fazer zazen, é desejável um local tranqüilo. Devemos ser
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moderados no comer e no beber, abandonando todo
relacionamento deludido. Deixando tudo de lado, não pensemos
nem no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado. Assim,
tendo cessado a agitação da mente, abandonamos até mesmo a
idéia de nos tornar Buda. Isto é verdadeiro não só para o zazen, mas
para todas as nossas ações cotidianas, sem apego ao sentar ou ao
deitar.
Geralmente, colocamos um acolchoado quadrado no chão, onde
vamos sentar, e sobre ele uma almofada redonda. Podemos sentar
na posição de lótus ou na de meio lótus. Na primeira, colocamos o
pé direito sobre a coxa esquerda, e em seguida o pé esquerdo sobre
a coxa direita. Na segunda, apenas colocamos o pé esquerdo sobre
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a coxa direita. As roupas devem ser folgadas, mas bem arrumadas.
Em seguida, colocamos o dorso da mão direita sobre o pé esquerdo
e o dorso da mão esquerda sobre a palma direita, com as pontas
dos polegares se tocando levemente. Devemos nos sentar
perfeitamente eretos, nem inclinados à direita, nem à esquerda,
nem para frente, nem para trás. As orelhas devem estar alinhadas
com os ombros e o nariz alinhado com o umbigo. A ponta da língua
deve ser colocada no palato, os lábios e dentes devem ficar
fechados. Mantendo os olhos entreabertos, respiramos suavemente
pelas narinas. Finalmente, tendo regulado o corpo e a mente
fazemos uma respiração profunda, movendo nosso corpo para a
esquerda e para a direita e então, devemos ficar imóveis, sentados
tão firmes quanto uma rocha. Existe o pensar, existe o não pensar e
existe o inconcebível. Esta é a verdadeira base do zazen.
Zazen não é meditação passo a passo. É o portal do Darma da
agradável tranqüilidade, é a prática e a realização da Iluminação, é
tornar‐se o "koan". A verdade aparece, não mais havendo delusão.
Se compreendermos isto, estaremos completamente livres, como
um dragão na água, ou um tigre recostado na montanha. O Darma
Correto surge naturalmente e ficamos completamente livres de todo
cansaço e confusão. Ao terminarmos o zazen, devemos mover o
corpo devagar e nos levantar com calma. Não devemos nos mover
bruscamente.
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Pela virtude do zazen, é possível transcender a diferença entre o
comum e o sagrado e obter a capacidade de morrer sentado ou de
pé. Além do mais, é impossível para nossa mente discriminatória
compreender como os Budas e Ancestrais do Darma comunicaram a
essência do Zen a seus discípulos, com o levantar de um dedo, com
uma vara, jogando uma agulha ou batendo com o martelo de
madeira; ou como eles transmitiram a iluminação com o levantar de
um hossu, de um punho, de um bastão ou com um grito.
Tampouco, este assunto pode ser compreendido através de poderes
sobrenaturais ou de uma visão dualista de prática e iluminação.
Zazen é a prática além dos mundos subjetivos e objetivos, além do
pensamento discriminatório. Assim, nenhuma discriminação deverá
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ser feita entre o inteligente e o não‐inteligente. Praticar o Caminho
com todo o respeito é, em si mesmo, iluminação. Não existe
separação entre a prática e a iluminação, ou entre o zazen e a vida
cotidiana.
Os Budas e Ancestrais do Darma, tanto neste país, quanto na Índia e
na China, todos preservaram cuidadosamente a mente‐Buda e
incentivaram assiduamente o treinamento Zen. Devemos, pois, nos
dedicar exclusivamente, e sermos completamente absorvidos pela
prática do zazen. Apesar da divulgação de inúmeras maneiras de se
compreender o Budismo, devemos praticar somente o zazen. Não
há motivo para abandonarmos nosso assento de meditação e
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fazermos viagens inúteis a outros países. Se nosso primeiro passo

for errado, inevitavelmente tropeçaremos.

Já tivemos a boa fortuna de nascer com um corpo precioso, então,

não devemos desperdiçar nosso tempo à toa. Agora que sabemos
qual é a coisa mais importante no Budismo, como podemos ficar
satisfeitos com o mundo transitório? Nossos corpos são como o
orvalho sobre a relva, e nossas vidas como o clarão de um raio, que
desaparece num instante.

Sinceros praticantes Zen, não se espantem com o Verdadeiro

POSTURAS, ROUPA E CONDUTA
Dragão, nem gastem muito tempo inutilmente apalpando apenas
uma pequena parte do elefante. Dediquem seus esforços ao Você pode observar na figura ao lado de Deshimaru Roshi a postura
caminho que leva diretamente à natureza‐Buda. Respeitem aqueles mais correta para a prática do 6
que alcançaram o conhecimento completo, que estão sem intenção zazen. Vamos observar essa
de intenção. postura passo-a-passo.

Tornem‐se um com a sabedoria dos Budas e assim, sucessores A primeira coisa que devemos
legítimos da iluminação dos Ancestrais. Praticando desta maneira, observar, como salientou o
certamente serão capazes de compreender tudo isto. Então, a casa Mestre Dogen, é encontrar um
do tesouro naturalmente se abrirá e vocês poderão se servir à lugar apropriado para sua prática.
vontade.” (Tradução de Coen Roshi) Normalmente, um lugar arejado,
nem frio nem quente demais, com
Agora você já conhece um pouco sobre nossa prática e
pouca iluminação, mas, não uma
nossa tradição, bem como entro em contato com esse importante
penumbra, silencioso e com
sutra sobre a prática do zazen. Vamos nos sentar agora?
poucas, e, se possível, nenhuma

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distração, onde poderá permanecer pelo tempo que determinar Assim, sua postura
para o zazen sem ser incomodado. beneficiará as pernas e a
coluna, especialmente nos
Os Zendos, ou Sala de Zazen, são lugares desse tipo.
casos de cifose e
hiperlordose.

Depois, você precisar ter um lugar onde possa sentar-se

confortavelmente. Conforme vai avançando em sua prática e
consiga ficar mais tempo em zazen, descobrimos o valor de um
lugar confortável. Normalmente, usamos duas peças: o zafu e o
zabuton.

O zafu é uma espécie de almofada pequena. É

confeccionado para dar conforto às nádegas e espaço para as
pernas poderem dobrar-se sem interferir na circulação sanguínea.

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Procuramos nos sentar mais próximo do canto do zafu para que
também possamos ficar numa posição que nos permita mais tempo
e mais ereta.
direto com o chão, especialmente em países ocidentais onde
normalmente não há piso de tatame.
Agora sente-se e experimente a postura do zazen. O que
achou?

Vamos falar agora sobre as posturas das pernas. Nós temos

pelo menos seis posturas possíveis. Escolha a que melhor se adapta
ao seu caso: lótus completa, semi-lótus, birmanesa, banco de
zazen, seiza e em uma cadeira.

A escolha de sua postura é muito importante para que possa

permanecer o máximo de tempo possível em sua prática diária. Se
tiver sentado em uma posição de que resultará em dor em poucos 8
minutos sua prática ficará comprometida. Damos três toques em
um sino antes de iniciar o zazen. Você também deve aproveitar esse
momento para se posicionar o melhor possível!

Zabuton é uma espécie

de acolchoado ou
tapete grosso que se
usa em baixo do zafu
para aumentar o
conforto das pernas e
não haver contato

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Logo depois de nos sentarmos e sentirmos a melhor posição para

A postura das mãos é igualmente importante no zazen. Chama-se
Hokkaijoin no Zen Budismo. Veja na figura seguinte a posição correta que
devemos adotar e mais duas que devemos evitar para que não se perca o
propósito da postura completa ao realizar o zazen.
nós, recebemos ou tocamos o sino por três vezes e iniciamos o zazen. A
língua deve ficar posicionada relaxadamente no palato, próximo aos
dentes. Os olhos, diferentemente da maior partes das formas de
meditação, ficam entreabertos e posicionados num ângulo de 45 graus,
como podemos ver na figura.

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Devemos sempre nos lembrar que, ao sentarmos em

concentração profunda, não devemos esperar nada dessa prática.
Simplesmente sentamos em uma posição que nos ajuda a ficarmos mais
concentrados.

Muitos pensamentos podem surgir. Porém, não procuramos lutar

contra eles, como se fossem algo que não nos pertence. Sejamos pacíficos
conosco mesmo e passemos desse pensamento para o silêncio
novamente.

Sobre isso o Mestre Suzuki comenta: “Leva um certo tempo até

que sua mente se acalme durante sua prática. Surgem muitas sensações,
muitos pensamentos ou imagens, mas são apenas ondas da própria
mente. Nada vem de fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente
recebe impressões e experiências do exterior, mas isso não é uma 10
Nossas roupas devem ser confortaveis, leves, com boa
compreensão correta da nossa mente. A verdade é que a mente inclui
flexibilidade e, de preferência, escuras. Pode ser moletons, cotons ou
tudo; quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente
samu-ê (roupa japonesa de trabalho).
que algo surge na nossa própria mente. Nada exterior a si pode perturbá-
lo. É você mesmo que cria as ondas da mente. Se deixar a mente como ela
é, ela se tornará calma. Esta é a chamada mente grande.”

Zendo é o local onde o zen budista dedica para sua prática do

zazen de forma pública. Todos os templos tem seu próprio Zendo, bem
como as diversas sanghas em todo o mundo. Os dojos também servem
como local público para a prática.

No Zendo deve imperar o silêncio. Devemos sempre chegar alguns

minutos mais cedo do horário combinado para que possa ocupar meu

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lugar de forma calma sem causar alguma forma de distração para os

outros praticantes.

Além disso, existe certa ritualística que costumamos usar antes de

nos sentarmos. Preparamos nosso zafu de forma que fique confortável.
Realizamos uma reverência para o local onde nos sentaremos e depois na
direção contrária.

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KANKI
ISSOKU

Outra prática bem interessante é a da “respiração com a boca

entreaberta” (kanki issoku). Envolve inspirar pelo nariz e expirar pela
boca. Essa técnica ajuda a pessoa a relaxar mais rápido antes do zazen ou

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mesmo no seu início. Respire várias vezes dessa forma, e, depois, respire CHOSHIN
normalmente pela boca.
Choshin é a prática de controlar a própria mente, através de
algumas etapas. Primeiramente, praticamos kanki issoku, depois,
zuisokukan. Isso significa realizar a prática com foco. Porem, foco é algo
que não devemos manter, pois, nos desvirtuará da mente sem ilusões.

Nesse momento nossa mente e nosso corpo tornam-se um

realmente, diferente da dicotomia causada em nossos pensamentos.
Regulamos nosso corpo (choshin). Regularmos nossa respiração
(chosoku). E, por fim, regulamos nossa mente (chojin). Tiramos a poeira,
como diria Saikawa Roshi.

Nossa mente e nosso corpo entram em um estado de união

completa com todas as coisas. Não somos mais uma gota independente 12
ZUISOKUKAN de todo o mar. Somos o próprio mar. E, aos poucos, lentamente, a Lua se
reflete em uma “gota de orvalho”.
Quando iniciarmos a prática do zazen é comum termos
dificuldade com a concentração. Por isso, somos incentivados a cultivar o
hábito de contar nossa respiração, o que poderá nos ajudar a melhorar a
qualidade de nossa concentração e facilitar a prática.

Isshin Sensei nos orienta a contar “um” na inspiração e “dois” na

expiração, até chegarmos no “dez”, reiniciando. Isso significa
“zuisokukan”, ou, “seguir a respiração”.

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ZAMMAI estar relacionada a alguma forma de espírito de ganho, seja financeiro

Enfim, sem desejo completamos a prática de nossa intenção:
esquecemos o controle de nosso corpo. (zammai) Não há mente. Há
somente o momento!
A figura de Monju Bosatsu representa esse estado onde
dominamos nossa mente inquieta e nervosa como um tigre. Logo
percebemos que não há domínio também!
seja outra forma pessoal. Praticamos com sinceridade para alcançar o
Estado de Buda que há em todos nós e nos dedicarmos, como Xaquiamuni
fez, a levar este caminho a todas as pessoas.
Quando recebemos ou conhecemos algo bom, que nos fez bem
ou que mudou algo em nós, queremos muito que outras pessoas
conheçam e também se beneficiem! Esse é o nosso Caminho de Buda!
Novamente, é a Lua numa gota de orvalho, citando as palavras do Mestre
Dogen!

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MUSHUTOKU

A prática do zazen está além de alguma finalidade e não pode

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HISHIRYO
A verdadeira Mente é Hishiryo. É a
mente pura. É o retorno a fundação!
Não há nada a ser buscado. Não há
nada a ser encontrado!
Sentir e não sentir!
Muito além dos conceitos que
juntamos e guardamos ao longo de
cada existência, as “coisas que
perseguimos” que são delusão,
sombra, poeira e fantasmas apenas,
Hishiryo é o retorno à condição
normal da mente e do corpo.
Todos os fenômenos tonam-se vacuidade (shiki soku ze ku). A vacuidade
tornar-se fenômenos (ku soku ze shiki).
CONCLUSÕES FINAIS
Zazen é a verdadeira prática da mente de Buda. É Shikantaza, ou,
simplesmente sentar e estar atento!
Pratique com afinco. Dedique um horário todos os dias para sua
prática. Simplesmente pratique, sem expectativas e desejos.
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Estudo a si mesmo. Essa é a verdadeira prática Zen! Nas palavras
do Mestre Suzuki:
“O outono chega antes que o verão termine. Assim é que temos que
entender nossas vidas. Devemos praticar com esse entendimento e
resolver nossos problemas dessa maneira. Na verdade, basta trabalhar no
problema, desde que o faça com absoluto empenho. Você deve apenas
polir a telha; essa é a nossa prática. O propósito da prática não é fazer da
telha uma joia. Simplesmente, continue a sentar, essa é a prática em seu
verdadeiro sentido. A questão não é saber se é possível ou não alcançar o
estado de Buda; se é possível ou não fazer de uma telha uma joia. O mais
importante é apenas trabalhar e viver neste mundo com esta
compreensão. Essa é a nossa prática. Isso é o verdadeiro zazen.”
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REFERÊNCIAS
DOGEN, ZENJI. Shobogenzo.
SUZUKI, Shunryu. Mente Zen, Mente de Principiante.
http://aguasdacompaixao.wordpress.com/atividades/zazen/
http://global.sotozen-net.or.jp/pdf/dharma
eye/hogen09/hogen09_10.htm