Sei sulla pagina 1di 7

QUANDO ci chiediamo cos'è l'Essere, come può essere caratterizzato e conosciuto, troviamo nel

pensiero di Martin Heidegger ancora nessuna risposta completa o soddisfacente. Come tutti
sanno, non è stato in grado di completare la seconda metà di Sein und Zeit, di cui la parte
pubblicata era solo preparatoria, un'analisi del modo di essere umano. Quando è venuto a
descrivere l'Essere come tale, egli lamenta che il linguaggio tradizionale della metafisica gli è
venuto meno. Dalla pubblicazione di Sein und Zeit, ha fatto uscire solo saggi, alcuni dei quali
suggeriscono molto suggestivi di quella che potrebbe essere la sua risposta alla domanda: Che
cosa è l'Essere? Ma Heidegger è ancora alla ricerca e il suo lavoro definitivo deve ancora
arrivare. Il compito in ogni caso, sembra suggerire, non è per un uomo o una generazione. Vuole
essere solo un regista e un iniziatore. Tuttavia, nell'opera pronta per la pubblicazione, in
particolare nei saggi più recenti, Heidegger è riuscito a caratterizzare l'Essere in modo indiretto
e provvisorio, dicendoci anche quali sono i falsi modi di comprenderlo. Prima di tutto, Heidegger
è certo che l'Essere non è niente di misterioso, che richiede una competenza speciale o che si
rivela solo agli iniziati. Al contrario, è estremamente semplice, troppo semplice da afferrare per
la nostra coscienza moderna. Solo quelle anime ingenue che hanno spogliato, o non hanno mai
posseduto, le superfluità del pensiero e dell'emozione sanno cosa significa stare alla luce
dell'Essere. Hanno un modo di vivere e pensare in modo più diretto e immediato, di relazionarsi
al tutto in modo più aperto ed evidente. Il loro pensiero è, nella sua frase latente, più originario
di quello delle persone meno semplici. Per loro l'Essere è più vicino di qualsiasi cosa esistente,
qualsiasi oggetto, eppure paradossalmente è anche lontano, poiché è infinito ed inesauribile. In
secondo luogo, l'Essere è fino in fondo temporale. Qui Heidegger si discosta chiaramente dai
filosofi greci da cui ha imparato tanto. Per essere nella tra- zione greca è venuto ad essere inteso
come sostanza, ousia, e la sostanza a sua volta è stato equiparato con la parousia, presenza. Ciò
che è veramente presente è la permanenza, l'immutabilità, a cui passato e futuro sono irrilevanti.
Così l'Essere divenne in Platone, Aristotele, e la successiva filosofia cristiana si identificò con
l'eterno e supremo, e l'ontologia passò in teologia. Heidegger si tiene lontano da questo modello
tradizionale. Per lui l'Essere non è né Dio né una terra di mondo nella tradizione idealista
tedesca. La temporalità è della sua vera essenza. E non c'è dualismo nel suo pensiero della realtà
e dell'apparenza, della forma immutabile e della materia proteiforme.

In terzo luogo, l'Essere è oggettivo per l'uomo; esiste a parte di lui. Il modo di essere umano è un
solo tipo di essere, ed è avvolto dalla realtà più grande. Il soggettivismo o antropocentrismo è il
grande peccato del pensiero moderno, di cui Heidegger fa risalire gli inizi a Platone e Aristotele.
Su questo tema è stato costretto a dissociarsi dai suoi colleghi esistenzialisti fino a rinunciare
all'etichetta stessa. Il motto di Sartre, secondo cui l'esistenza precede l'essenza, è tanto remoto
quanto il realismo ontologico di Heideggfer. Come dice nella lettera sull'Umanesimo: "L'uomo
non è il signore delle cose che l'hanno preceduto. L'uomo è il pastore dell'Essere". 1 Come
quello del pastore, la vera dignità dell'uomo consiste nella sua funzione di prendersi cura, di
essere protettore e guardiano. Il suo essere è cura (Sorge) nel senso più ampio del termine.
L'uomo non crea l'Essere, ma ne è responsabile perché, senza il suo pensiero e il suo ricordo,
l'Essere non ha illuminazione, non ha voce, non ha parola. Anche se l'uomo si trova nell'Essere
e non lo crea, tuttavia l'Essere non è ben compreso dalle categorie della Natura. Per la Natura,
che Heidegger ama chiamare das Vorhandenheit, è anche solo una parte dell'Essere, qualcosa
nell'intero o nell'Essere. Lo stato ontologico della natura non è anteriore a quello dell'uomo.
Heidegger dissente da una delle più antiche e consolidate proposizioni del pensiero occidentale:
che l'uomo è un animale razionale. Egli non è né animale né ragione nel senso aristotelico
ricevuto. E' stato il grande errore della maggior parte dei metafisici precedenti, pensa Heidegger,
concepire l'uomo come una creatura della natura con la coscienza e il pensiero come qualcosa di
aggiunto a lui, davvero super- impostogli. Questo ci ha portato a concepire falsamente l'Essere
in termini di categorie naturali, quantità, qualità e simili, e a credere che così facendo abbiamo
esaurito la natura del reale. Per Heidegger, invece, la sostanza dell'uomo non è né ragione né
animalità. È la sua capacità di distinguersi dall'Essere. L'essenza dell'uomo si trova nella sua
esistenza. Poiché questo aspetto del pensiero di Heidegger è stato discusso, anche in relazione alla
sua importanza, non abbiamo bisogno di dire altro su di esso. Ma potremmo anche chiederci: come
si scopre e si illumina l'Essere? E come possiamo tenerla e conservarla, quando ci dedichiamo alla
verità dell'Essere? Nelle sue risposte a queste domande Heidegger sembra insolitamente suggestivo
e originale. Per mettere le risposte in una frase: L'essere può essere scoperto attraverso la vestizione,
l'ascolto e la meditazione del linguaggio dei veri pensatori e poeti. Il linguaggio è concepito da
Heid- egger in un modo direttamente contrario al pensiero più moderno. Non è un mero strumento o
strumento, né la sua essenza consiste interamente nell'essere un mezzo di trasmissione di
informazioni. Il linguaggio è l'evento supremo dell'esistenza umana perché permette all'uomo,
secondo le parole del poeta H6lderlin, "di affermare ciò che egli è."
Attraverso la parola, attraverso la conversazione, gli uomini possono portare l'esistente all'aperto e
conservarlo in forma potenziale per le generazioni future. Il linguaggio è "la casa dell'Essere",
afferma Heidegger. O ancora, "L'Essere viene, auto-illuminante, nel linguaggio". Il suo significato è
che la lingua è alla sua nascita una vera rivelazione della realtà, che le parole nascono da
un'esperienza originale del cosmo. Non sono creazioni casuali né contatori utilitaristici, ma al
contrario nascono da un semplice e primario incontro con le cose così come sono. Utilizzati da
persone che non hanno condiviso adeguatamente tale esperienza, tuttavia, il loro vero significato
diventa smussato, velato, dimenticato. Il linguaggio tende costantemente alla decadenza e alla
degenerazione. L'evento più significativo dell'esperienza umana, è anche il possesso più pericoloso,
in quanto può essere definito un possesso. Quindi il pensatore che vuole illuminare l'Essere deve
scavare attraverso l'accumulo di significato e le vaghe connotazioni di una parola per raggiungere la
verità originale che essa incarna.

Heidegger cerca di penetrare nei recessi estremi del suo nativo tedesco e del greco classico per
scoprire che cos'è l'Essere. A volte ritiene necessario creare parole che dovrebbero esistere, egli
pensa, come derivati di una parola originale di radice. Questa pratica di tornare alla radice del
mezzo delle parole, usando termini arcaici, e creando nuove nazioni combinate di parole ha
contribuito a rendere il suo lavoro inaccessibile a molti lettori, ma allo stesso tempo è il nucleo
essenziale del suo metodo di filosofare. Infatti, nel suo saggio sull'Essenza della Verità, vediamo
che questo metodo è inseparabile dalla sua ontologia. La parola "verità" nella sua forma greca
aletheia significa "scoprire", una rivelazione di ciò che è coperto, nascosto, nascosto, misterioso. Le
nostre parole "scoperta" e "rivelazione" hanno un significato radice simile. La verità è il
sollevamento della copertura o del velo di ciò che esiste veramente, di ciò che è. L'uomo nel suo
stato comune è una creatura per la quale la natura delle cose è nascosta, avvolta nel buio e nel
mistero. I suoi sforzi di ricerca della verità sono diretti a strappare agli esseri che lo circondano,
umani e non umani, il loro segreto. Egli deve vederli come sono in se stessi e non solo come sono
per lui. Questo è per sempre difficile perché è la natura delle cose da nascondere e non rivelare,
come è lo stato abituale dell'uomo di essere cieco a ciò che è più vicino ed evidente. Quindi, è
compito infinito dei poeti e dei pensatori recuperare la verità dal vuoto dell'oblio, per riportarla alla
luce della parola. La storia della filosofia è vista di conseguenza in una nuova prospettiva di
Heidegger.8 La filosofia non è qualcosa di distinto dalla sua storia, o almeno il filosofare è possibile
solo nel contesto della storia della filosofia. Heidegger rifiuta la nozione hegeliana che la storia del
pensiero è una fenomenologia dello spirito in cui le fasi precedenti sono costantemente sostituite da
idee più adeguate e fondatrici del reale. In realtà, egli sembra a volte sentire che c'è un processo
inverso, che la sua storia della filosofia occidentale è stata una graduale dimenticanza delle
intuizioni dei primi pensatori. Il pensiero originale, scrive da qualche parte, si è concluso quando la
filosofia ha cominciato ad essere divisa in logica, etica, fisica, ecc. I primi pensatori non usavano
nemmeno il termine "filosofia" per pensare. Sembra che le Pre-Socrazie, in particolare
Anassimandro, Parmenide ed Eraclito, fossero più vicine alla verità dell'Essere che Platone,
Aristotele e i moderni. Questi primi pensatori concepirono il rapporto dell'uomo con il tutto più
direttamente, con meno esagerazione del ruolo umano; possedevano una visione dell'unità e della
totalità dell'Essere che i loro successori più gravosi e sofisticati persero. Questa enfasi estrema non
è affatto caratteristica della pratica di Heidegger, tuttavia, nell'affrontare la storia della filosofia
occidentale. Egli ha per l'insieme di esso un orecchio più sensibile rispetto alla maggior parte dei
pensatori creativi. Ma per lui la filosofia non avanza, così come particolari rami dell'apprendimento
o della scienza. La filosofia non è in alcun modo un insieme di conoscenze, una materia di studio o
di specializzazione. È piuttosto un modo in cui l'uomo coglie il senso della sua esistenza nel suo
insieme e il modo in cui si relaziona con la totalità delle cose. In altre parole, la filosofia è un
tentativo di creare nel vasto deserto dell'Essere una radura e di farvi una casa, costruita dal
linguaggio e dal pensiero. I pensatori essenziali sono quindi sempre al lavoro sullo stesso compito.
Anche se le relazioni degli esseri esistenti all'interno del tutto sono colte in molteplici modi, il
compito principale affronta di nuovo ogni pensatore. Egli deve sempre cominciare dall'inizio, per
così dire. La storia del pensiero, nella misura in cui si muove, si muove realmente attraverso un
ciclo di memoria e dimenticanza. Il pensiero è memoria, nell'uso che Heidegger fa del termine, e il
ricordo implica la ricerca del linguaggio del passato con l'obiettivo di penetrare tutte le dimensioni
del significato in esso contenuto. L'interpretazione, dunque, non è solo un trasporto di sé stessi
nell'epoca da cui è nato il pensiero e un tentativo di comprendere le parole e le idee così come sono
state concepite dal filosofo in questione. Questo compito archeologico è inevitabile, ma è solo il
punto di partenza. Dobbiamo poi sviluppare le implicazioni di quelle parole e idee, per
comprenderle alla luce dei pensieri e delle parole degli altri uomini, comprese le nostre. Questo
comporta un arricchimento di significato che non è forse più vero del concetto di Essere il pensatore
originario posseduto, ma ci permette di comunicare alla nostra epoca e alle persone. Anche se il
vero rapporto dell'uomo con l'Essere è essenzialmente immutabile, ogni pensatore deve afferrarlo a
modo suo. Non c'è modo di afferrarlo a tutti gli altri - saggio. E i pensatori del passato dipendono da
noi e dalla nostra interpretazione, per la conservazione del loro significato e della loro verità.
Devono essere resi contemporanei per farci comprendere il futuro. Il pensiero filosofico o il ricordo
non è l'unico modo per rivelare le molteplici sfaccettature dell'Essere. Negli ultimi anni Heidegger
si è preoccupato della funzione e del ruolo degli artisti, soprattutto dei poeti, nella riscoperta
dell'Essere. Nei saggi pubblicati su questo tema, Heidegger ritiene che il poeta e il pensatore siano
affini, per quanto separati nel temperamento e nell'approccio. Il loro obiettivo è lo stesso. Nei versi
di H6lderlin, che Heidegger ama citare, "abitano uno vicino all'altro, sulle montagne più lontane".
Se la missione del pensatore è quella di eluidare l'Essere, è quella del poeta "di nominare ciò che è
santo". Il poeta è un donatore di nomi; è in grado più di altri uomini di dire cosa sono le cose.
Attraverso il dono del linguaggio, di cui il vero poeta ha un'intensa consapevolezza, è
particolarmente capace di stare all'aperto, di partecipare all'Essere e di renderlo manifesto agli altri
uomini. Heidegger non guarda alla poesia per idee vaghe, mistiche o mitiche, né per l'ispirazione
emotiva. In un certo senso, egli sostiene la cosiddetta "teoria della rivelazione" dell'arte, ma con una
differenza. Gli artisti sono messaggeri, veri discendenti del dio greco Hermes. Grandi poeti come
Holderlin, Rilke, il dramma greco non si preoccupano di un mondo privato della propria
immaginazione, né si accontentano di catturare la bellezza nella lingua. Sono alla ricerca della
verità oggettiva. Essi portano all'umanità una nuova concezione del divino. Danno nomi a ciò che
gli altri uomini non potrebbero sperimentare senza il nome. I nomi non sono solo simboli,
abbreviazione della loro esperienza; sono la loro esperienza. E gli uomini imparano dai poeti a
vivere in nuove dimensioni del reale. Come dice Holderlin, "l'uomo abita poeticamente su questa
terra". La funzione del poeta, pensa Heidegger, è di renderci veramente consapevoli di questa
dimora poetica. Gli dei che il nome dei poeti sono una concezione popolare di ciò che è più alto e
più reale sulla loro vita. Con la loro particolare sensibilità i poeti sanno unire il luogo comune con i
nobili. Trasmutano l'ordinario mostrando il suo posto nello schema dell'Essere, collegandolo alla
realtà più alta. Abitare poeticamente sulla terra è trovare nelle cose semplici e casalinghe
dell'esperienza quotidiana il divino e il santo. A differenza del pensatore, il poeta non si occupa
dell'analisi né della rigorosa disciplina del pensiero. La sua non è una visione completa o sinottica.
Ma assorto nel vedere e designare le altezze superiori dell'Essere, nel dare nomi che trasformano il
modo in cui l'uomo abita qui sulla terra, non è inferiore al pensatore nel rivelare la natura
dell'esistente. Che rilevanza e rilevanza pratica ha questa ontologia? I critici poco amichevoli di
Heidegger sono certi che ha poco, e anche Jaspers lo trova astratto e privo di qualsiasi guida per il
miglioramento e l'arricchimento della vita individuale. Un critico in un forte attacco alla pseudo-
concretezza della phi- losofia di Heidegger scrive tipicamente come segue: La sua Dasein non
conosce nessuna concupiscenza, nessun istinto, nessun mal di denti. Molto presto vedremo che
sa altrettanto poco di caritas o di amicizia o di doveri, o dello stato.4 Heidegger ha qualcosa da
dire di questa critica verso la fine del saggio sull'Umanesimo, in risposta alla domanda del suo
amico francese sulla connessione della sua ontologia con una possibile etica. In una certa misura, la
sua risposta è ambigua, in quanto in tutti i suoi scritti sembra assumere una posizione ambivalente
nei confronti di questa domanda. Da un lato, egli assume un tono superiore nei confronti della
pratica e dei problemi etici. Questa ontologia, scrive in effetti, non ha conseguenze pratiche; questo
pensiero è precedente a tutte le distinzioni tra teoria e pratica. L'atteggiamento sembra molto simile
a quello di Aristotele, che era convinto che la metafisica fosse il migliore e più nobile di tutti gli
studi proprio perché non era di alcuna utilità pratica. La convinzione di Heidegger è che la
questione dei valori può essere giustamente affrontata solo nel più ampio contesto della metafisica.
L'etica deriva propriamente dalla metafisica, mentre la metafisica deriva dall'ontologia
fondamentale. Egli ritiene che il suo compito sia un compito prioritario, una necessaria posa delle
fondamenta, la base per le successive impalcature. La natura dell'Essere è così sconosciuta, così
nascosta e dimenticata oggi, che la questione della pratica deve attendere la sua chiarificazione.
Cercate prima il regno dell'Essere, dice in effetti, e tutte queste cose vi saranno aggiunte. Inoltre,
Heidegger ha, come già suggerito, un grande tagonismo verso il soggettivismo in qualsiasi forma.
Tutta la valorizzazione è un soggettivo nel senso che è un giudizio di tutto ciò che ci avvantaggia o
ci interessa in quanto creature umane. Anche Dio stesso è venuto ad essere interpretato dal presente
solo come il più alto valore umano. Questa ossessione di dare un valore a tutto ciò che è in cielo e
sulla terra è per Heidegger la più grande bestemmia, il miglior segno di totale dimenticanza - la
pienezza dell'Essere. I valori devono essere derivati dall'Essere, non il contrario; l'ontologia non è la
serva della teoria dei valori. Questo forte antagonismo verso la valorizzazione lo ha portato a negare
in termini netti che le sue distinzioni in Sein und Zeit, come lo stato "caduto" di das Man e l'altra
esistenzialità dell'esistenza umana, hanno una qualche rilevanza etica. Antropologi e psicologi che
sostengono di aver tratto grande profitto dal suo lavoro sono da lui anatematizzati. Tuttavia, mi
sembra chiaro che l'ontologia di Heidegger ha, almeno implicitamente, una grande influenza sulla
pratica. Anche se il suo pensiero non ha una connessione immediata con l'azione, esso nasce dai
bisogni pressanti della nostra epoca ed è guidato dalla ricerca di un terreno stabile su cui le persone
moderne possono riorientarsi. Heidegger è sicuramente molto preoccupato per l'imminente
minaccia del nichilismo, la perdita di ogni fede e di ogni senso di direzione, che affligge il nostro
tempo. L'autoalienazione e la mancanza di casa dell'uomo sono diventati, scrive, il destino di
milioni di leoni. La perplessità dello spirito cresce con la disumanizzazione dell'uomo da parte della
nostra società tecnologica. La sua soluzione per questo stato squilibrato della vita moderna è più
radicale e di vasta portata di quanto molti possano vedere. La crisi del nostro tempo ha cause che
risalgono in profondità nel nostro patrimonio. La terapia deve quindi essere di tipo riformatore e
riformatore. Questo rende il lavoro di Heidegger, pur sembrando astratto e remoto, molto meno
vincolato nel tempo e turalmente relativo rispetto al lavoro dei suoi esistenzialisti contemporanei. E'
al senso di impotenza e perdita che la filosofia di Heidegger cerca in modo particolare di servire.
L'umanesimo, nel suo significato abituale, sottovaluta la dignità dell'uomo, la vera dignità che
deriva dal riconoscimento volontario della sua dipendenza e coinvolgimento in una realtà più ampia
e più grande di quella umana. Heidegger cerca di ricollegare gli uomini alle fonti del loro essere,
per dare loro qualcosa da riverire. È un grande errore chiamare Heidegger ateo. Sebbene il suo
pensiero sia agnostico, in quanto filosofia in quanto indagine razionale, egli ha esplicitamente
affermato che la sua ontologia fondamentale fornisce una base adeguata su cui condurre un'indagine
sul rapporto di Dio con l'uomo. Anche se Heidegger non vorrebbe che l'uomo venera l'Essere con la
pietà religiosa tradizionale, lo farebbe vivere e muoversi con quella coscienza sempre presente della
sua realtà che il pastore ha per le sue pecore, l'abile lavoratore per la sua materia, l'artista per il suo
capolavoro. È una pietà mondiale che egli vuole infondere; non una pietà diretta alla natura, come
piace a Santayana, ma una pietà diretta alle possibilità presenti e future dell'uomo nell'Essere. E' la
pietà della cura e della preoccupazione per l'ex istante nella sua massima estensione. Questa pietà
non deve essere condannata come conservatrice, poiché la preoccupazione per l'Essere è orientata al
futuro e l'Essere stesso è ricco di possibilità ideali.