lneke Phaf-Rheinberger (ed.

Memorias de la fragmentación
Tierra de libertad y paisajes del Caribe

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32
El original y su traducción: Édouard Glissant y Michael Dash
Carolina Benavente Morales
Transversalidad del encuentro
En esta contribución se investigan los cambios entre un texto y su traducción.
Se trata de Le discours antillais (LOA, 1981 ), recopilación de ensayos de
Édouard Glissant, y de Caribbean discourse. Se/ected essays ( 1989), su selec-
ción, introducción y traducción al inglés por Micbael Dash. El martiniqueño
Édouard Glissant, poeta, novelista, ensayista, es uno de los mayores intelec-
tuales caribeños de la actualidad. Dash, profesor de francés de la Universidad
de West lndies en Kingston y actualmente de la Universidad de Nueva York,
traduce su novela La Lézarde (1958), publica una biografía de él y adopta sus
perspectivas para enfocar la literatura producida en ••eJ contexto del Nuevo
Mundo" (Dash, 1998).
El aporte de Dasb al traducir LDA es capital, pues es aquí donde Glissant, al
buscar una definición de la Antillanidad o identidad antillana, formula las teo-
rias de la Relación y la Poética de la Relación, que sustentan una noción, más
conocida entre nosotros, como la de criollización o acriollamiento. Al mismo
tiempo, el diálogo intelectual que se establece entre estos autores llama la aten-
ción, pues implica una fisura en el patrón de aislamiento que rige entre las dif~­
rentes sub-áreas del Caribe. Ambas situaciones nos motivan a comparar el on-
ginal y su traducción: ¿Qué diferencias existen entre Le discours anti/lais y
Caribbean discourse y qué las explica?
Nuestro supuesto de base es que un texto abre su polisemia al receptor según
las diferentes identidades involucradas en éste. La renovación se basa en suce-
sivas aproximaciones que son siempre parciales y fragmentarias, porque res-
ponden a problemas inéditos en situaciones cambiantes, pero las posibilidades
futuras de reinterpretación quedan acotadas por la coherencia del original. Toda
traducción conlleva realizar, mediante una operación lingüística, el traslado del
original a realidades "otras". Pero en este proceso se constituye asimismo ~n
espacio simbólico distinto: el "entre lugar" del contacto cultural. La coherencia
de un texto, en este sentido, contiene niveles de sentido diversos y traslapados,
que conectan lo dicho, lo sugerido y lo encubierto dentro de él, con un "afuera"
(el contexto) diferenciado en sus alcances y difractado en sus mediaciones.
Nuestra comparación se lleva a cabo no defendiendo la "pureza" del original,
sino evidenciando las reinterpretaciones de la traducción en la medida que nos
33
 permitan sumergirnos en la dinámica de relacionamiento entre culturas: aqli.
en la transversalidad de un encuentro ocurrido al interior de nuestra wna "111ir-
ginal o periférica". Esto conlleva asumir, por un lado, todo el peso suplemen:a-
rio de "desorganizaciones y reorganizaciones" simbólicas (Richard, 1986: 120)
que supone primero encontrar el original y luego traerlo "a casa" a través de los
filtros culturales dominantes. Por otro lado, consideramos que este rescate se
realiza dentro del proceso de construcción de una "conciencia de Nuevo
Mundo" que es común a América Latina y el Caribe" (Pizarro, 1984: 140).
Glissant explica las diferencias entre la política asimilacionista de la franco-
fonia y la política de "respeto" de la anglofonia. Ésta encubre el mismo despre-
cio por la cultura de la población negra, pero permitiéndole subsistir de manera
autónoma en las plantaciones y luego en los ghettos urbanos (Giissant, 1981:
353). Se generan asl dos tradiciones distintas de "cimarronaje" intelectual y re-
sistencia cultural (Rodríguez, 1995). En la francofonia, la cultura popular ago-
niza y el excedente intelectual testimonia del enorme peso de una cultura le-
trada cuyo dominio se eterniza, fomentando respuestas confrontacionales,
cuando las hay, que cristalizan fuera de las Antillas. En el Caribe anglófono, la
resistencia se evidencia mejor a través de una diversidad de manifestaciones
concretas, especialmente ligadas a la oralidad ("thc nation' s language''), que
afinnan la vitalidad de la cultura negra y logran inscribirse en el proceso inde-
pendentista. Podemos decir que, junto a un variado entramado intelectual donde
caben Condé, Chamoiseau, Césaire, Walcott, HaU (Stuart Hall) o Brathwaitc,
en un caso el resultado cultural es Franz Fanon, en el otro, Bob Marley.
En el momento en que Glissant redacta LDA, Martinica ya es un Departa-
mento de Ultra-Mar de la República francesa. Glissant reivindica la antillani-
dad de· su pueblo para alcanzar un resultado político concreto, la Independen-
cia, que requiere ser preparado en el ámbito cultural de la conciencia identita-
ria. En esta perspectiva, lleva a cabo profundas refonnulaciones teóricas que
hacen que LDA esté muy lejos de ser un panfleto. La situación de Dash puede
no ser tan diferente. Jamaica, independiente desde 1962, es rápidamente absor-
bida en la. órbita de influencia de EEUU en el contexto de la Guerra Fría. con
un breve "desliz" tercermundista durante la presidencia de Manley, en los 1970.
Intcmacionalmcntc aislada en la "anglofonia", surgen nuevas ansiedades para
su conciencia caribefla. La traducción de Dash tiene un perfil académico, pero -
siguiendo a Glissant- podemos constatar lo obvio: la divulgación científica
nunca es "neutral''.
Las diferencias de área no anulan estructuras más profundas de identifica-
ción. Al comparar estos textos veremos cómo el texto de Dash reinterpreta el
pensamiento de Glissant, incluso lo tergiversa, para amoldarlo a otro contexto.
Lo notable es que la pérdida de coherencia interna del texto original se lleva a
cabo desde una misma aspiración a la antillanidad. Nuestra comparación pri-
34
mero contrasta la estructura de ambas publicaciones y luego se ordena en torno
a Jo que, creemos, constituyen las tres ideas fuerza de LOA, atravesadas por la
problemática del discurso: la Relación, la Poética de la Relación y la Antillani-
dad, comparando nuestra interpretación de esta publicación con el sentido per-
cibido en su traducción.
Presentamos sobre estos aspectos un "esqueleto de ideas" que necesaria-
mente altera la estructura del original y no agota todas sus intrincadas facetas,
ni las de sus relaciones con la traducción, ni tampoco las que establecemos con
ellos dos, sus autores, sus culturas de origen.
Estructuras de los textos
Las diferencias entre los textos son evidentes, en primer lugar, en términos de
sus estructuras. LDA recopila ensayos que Édouard G.lissant redactó o bien
dictó como conferencias entre 1962 y 1979, a los que añade algunos contenidos
nuevos. Se compone de una sección inicial llamada Introducciones y de cuatro
Libros ("Lo sabido, lo incierto", "Poética de la Relación", "El estallido del dis-
curso" y "El porvenir antillano"), a lo largo de los cuales se reparten 96 capí-
tulos, de extensión variable. Entre ellos se intercalan 25 "reperes" o referencias,
más bien cortas y escritas en letra cursiva, que parecen ser contenidos nuevos
cuya finalidad es ir orientando temáticamente la lectura, proporcionando algu-
nas claves para la interpretación. Las páginas finales incluyen una sección de
"Anexos" ("Cuadro de la diáspora", "Notas sobre los métodos de trascripción"
y "Textos del Dogma de Cham", estos dos últimos relacionados con una creen-
cia local analizada en el Libro lll); un "Glosario" que recoge términos claves
para la mejor comprensión de su texto; y un repertorio de las ''Fechas y luga-
res" de publicación o presentación de los textos incluidos.
Caribbean discourse comienza con una "Introducción" de Dash que se com-
pone de cuatro partes: "Yo y Nosotros", "Lenguaje y cuerpo", ''Tiempo y espa-
cio" y "Antillanité- de Matouba al Moneada". La "Selección" conserva el or-
denamiento del original, pero conservando solo 47 de sus 96 capítulos. Las
unidades más afectadas son los "reperes" (quedan 3 de 25}, pero en cada Libro
se eliminan apartados enteros y dentro de éstos se suprime siempre algún capi-
tulo, excepto en "Literaturas nacionales" (Libro ill). Quedan del todo fuera
"Sociologías" (Libro T), "Acción cultural, práctica política" (Libro IT) y "El de-
lirio verbal" (Libro nT). De "Inconsciente, identidad, métodos" (Libro fll) sólo
se conserva el capítulo " Poética e inconsciente". En lo que cabe a las últimas
secciones, se suprimen los anexos "Notas sobre los métodos de trascripción" y
"Textos del Dogma de Cham". El titulo de ''Fechas y llllgares" se modifica por
uno más explícito: "Fuentes de los documentos reimpresos en este libro". En el
cuadro anexo se indican los capítulos suprimidos del original (ver p. 30).
35
 Una primera comparación se llevó a cabo, siguiendo un primer nivel de sen-
tido de LOA, en ténninos de los enfoques disciplinarios sugeridos por sus inti-
tulados. Ella nos indicó que Dash privilegió los contenidos relativos a la litera-
tura, el arte, la historia, la filosofia y la pedagogía, tendiendo a suprimir aque-
llos que tienen relación con la economía, la sociología y el psicoanálisis. Ad-
vertirlo nos permitió comprender algunas de las tergiversaciones del traductor,
aspecto sobre el que se profundizó, en un segundo momento, llevando la com-
paración al plano de la argumentación. Aquí se contrastaron los tópicos a nues-
tro juicio principales de LDA con su presencia y ordenamiento en Caribbean
discourse, así como el léxico original de Glissant referido a ellos con el utili-
zado por Dash en su presentación de LDA.
Estos tópicos fueron establecidos desde la perspectiva del pensamiento cri-
tico americano, que engloba, siguiendo a Arturo Andrés Roig, las muy diversas
modalidades de reflexión generadas en el continente. Atendiendo a su caracte-
rística de "irse haciendo" con un alto contenido expresivo frente a situaciones
sociales concretas, se asumió el desafio planteado por este autor de irlo siste-
matizando a nivel de las ideas. De ahí que estructuremos nuestra presentación
en torno a la Relación, la Poética de la Relación y la Antillanidad, comparando
los énfasis otorgados por cada autor sobre los siguientes aspectos: diacronía y
sincronía; conocimiento, estética y acción; movimiento, arraigo y equilibrio,
respectivamente.
Diacronía y sincronía en la Relación
Una forma de concebir la Relación es como una teoría de las identidades co-
lectivas que incorpora la experiencia histórica concreta de una comunidad
como dato esencial de una enunciación que, asimilando el pasado padecido, se
proyecta hacia un porvenir emancipado. Ella se construye desde un cuestiona-
miento al modelo de identidad dominante francés, levantando un modelo alter-
nativo que es antillano. La crítica a la concepción occidental de la identidad
como es~cia y unidad se sustenta sobre otras, formuladas contra la abstracción
filosófica y el historicismo teleológico. Al hacer de su pasado w1a "no-histo-
ria", ellas contradicen el "barullo de silencios [que escuchamos] en nuestras ca-
bezas", señala Glissant (LOA: 15), quien busca reivindicar este pasado en su
"opacidad".
Glissant elabora la Relación sobre la base de un marxismo sin "a priori", en
cuanto éste cuestiona un "Humanismo" que hace depender el mundo de un
único "Hombre" europeo. Entrar en los "mecanismos ocultos de la Relación" le
permite enfrentar parte de los desafíos planteados por la historia martiniqueña.
Es centrándose en las estructuraciones sociales que alcanza las hipótesis de la
desposesión y la alienación del pueblo martiniqueño. La primera se refiere al
36
proceso mediante el cual se socavó del todo la estructura productiva de Marti-
nica, transformándolo en un país clientelar, consumista, de servicios; "mons-
truosamente" reducido a la superestructura (LOA: 285). La alienación se su-
perpone a la dcsposesión, reforzándola, y tiene su origen en un discurso colo-
nial paterna lista que hace que los martiniqueños crean ser franceses.
Al ser imposible la lucha de clases y por ende la salida revolucionaria en un
país sin estructura productiva, Glissant diagnostica que Martinica se encuentra
en una "situación bloqueada"; pero esto, aclara, "es una hipótesis de trabajo, no
la constatación pasiva de un destino" (LDA: 274). Su propuesta es la de des-
montar el discurso colonial por medio de una "teoría global" o "visión de con-
junto" que permita dar cuenta de las resistencias de los martiniqueños y de la
originalidad de sus estructuraciones sociales, creando conciencia de la antilla-
nidad.
Esta teoría es la Relación, pero encontrando una versión específica en la teo-
ría de la Antillanidad. A través de ella, Glissant amplía el ámbito, el sujeto y el
alcance de la historia como se le había concebido en el marxismo original:
desde las relaciones entre las clases sociales hacia las relaciones entre los pue-
blos de la Tierra. Su supuesto básico proviene del campo de la experiencia his-
tórica y consiste en establecer la existencia de dos ámbitos civilizacionales di-
ferenciados en sus valores y técnicas, pero imbricados en los hechos en el do-
minio de uno sobre el otro: por un lado, Occidente (que "es un proyecto, no un
lugar"), con su ambición de " lo Uno" y de "lo Mismo", su individualismo y su
afán de dominio; por el otro, "los demás pueblos de la Tierra", con su ambición
de "lo Diverso" y "el Todo", y con su aspiración a la solidaridad. Glissant lo
expresa de este modo:
Lo Diverso necesita la presencia de los pueblos, ya no como objetos a
sublimar, sino como proyecto a poner en relación. Lo Mismo requiere
al Ser, lo Diverso establece la R elación. Así como lo Mismo comenzó
con la rapiña expansionista en Occidente, lo Diverso emergió a través
de la violencia política y armada de los pueblos. As! como lo Mismo se
eleva en el éxtasis de los individuos, lo Diverso se expande mediante el
impulso de las comunidades. Así como lo Otro es la tentación de lo
Mismo, el Todo es la exigencia de los Diverso.[ ... ] Lo Mismo es la di-
ferencia sublimada; lo Diverso es la diferencia consentida. (LDA: 328).
La propuesta alternativa a la occidental pasa por considerar que la identidad
colectiva se constituye, en el espacio y el tiempo, en la multi-relación de una
comunidad con su entorno, a través de instancias de mediación que son de or-
den técnico y simbólico. La identidad se configura en el contacto establecido
entre una comunidad, la naturaleza y las otras comunidades, pudiendo involu-
crar relaciones de solidaridad o de dominio. Es un proceso dialéctico y por ende
37
dinámico, pero atravesado por la búsqueda del equilibrio. Cuando una identidad
colectiva es equilibrada, es porque la mediación con el entorno logra ser "con-
certada" por la comunidad. Cuando no lo es, es porque tal mediación es "im-
puesta" desde fuera. Tal situación, al ser contradictoria, concita resistencias
orientadas a restablecer el equilibrio. Lo que Glissant llama el "Relevo" supone
reequilibrar la Relación, pero atendiendo a las mediaciones ya establecidas.
La violencia técnica es el "factor primordial" de la Relación y genera des-
equilibrios internos a Occidente que contribuyen a socavar sus pretensiones
hegemónicas (romanticismo, surrealismo) (LDA: 244). Pero el mayor desafio
proviene del "asalto de lo Diverso", a través del cual los pueblos de lo Diverso
llevan a cabo su batalla por "el alimento y la libertad" mediante formas trágicas
o violentas (luchas independentistas, revoluciones armadas), así como pacíficas
(arte, cultura, migraciones económicas). Al evidenciar las "tentativas legibles
de liberación" de lo Diverso, la Relación permite cuestionar la ''Historia" li-
neal, ad-hoc al dominio occidental, para apreciar la "diversidad de las historias"
-sin mayúscula- e ingresar en la "Relación de las historias" (LDA: 276). Lo
que hace que la Relación no sea conocida, sino solamente conocible, es su im-
predecible oscilación entre la opacidad del pasado y la proyección al porvenir.
Esto introduce la importancia del "Relato", pues "describir es transformar''-
éste es el primer epígrafe de LDA. La Relación permite construir un Relato al-
ternativo que asegure el Relevo de los pueblos en historias diferenciadas e im-
bricadas, desafiando por esa vía la Historia ''padecida" (impuesta y sufrida a la
vez). Pero este Relato toma su sustancia de cada una de las múltiples historias
que proliferan sobre la faz de la Tierra. No es posible concebir a la Relación en
abstracto porque no puede consumarse con independencia de ellas: las necesita.
Se ·trata para Glissant de superar la "intención histórica" por medio de la
"intención poética", elaborando una ''visión profética del pasado" que aborde
sus discontinuidades reales desde una perspectiva del porvenir (LOA: 227). Tal
visión es histórico-literaria, pues, al permitir abordar creativamente la opacidad
del pasado, "la literatura es el arte mejor preparado" para el desarrollo de la
concien~ia anti_Ilana. Sus características, Glissant las elabora a partir del cuento
antillano y la Novela de las Américas. El primero, al entregar la "medida del
Nosotros", la segunda, al desarrollar un "regreso en espiral" hacia una "huella
primordial", ultrajan el individualismo y el "deseo-de-historia" propios de la
literatura occidental. Es sobre estas bases que Glissant propone realizar la "No-
vela del Nosotros".
La teoria de la Relación surge a medida que se desarrolla la reflexión y no se
concentra en una sección específica, replicando de este modo en el "discurso
antillano" redactado por Glissant la opacidad de "lo real antillano". Su formu-
lación le pem1ite al autor progresar hacia la Antillanidad según el modelo del
"retomo en espiral", dentro del cual las referencias a la Relación se concentran
38
sobre todo en los dos primeros Libros. El peso de esta estructura desestructu-
rante es tan grande que llama la atención el que Dash no se refiera directamente
a la Relación ni como formulación discursiva, ni como construcción teórica.
Dash, desde los estudios literarios, elabora como principal aporte de Glissant
a la literatura caribeña la idea del "descentramiento del Yo". Esto, señala, se
comprende en el contexto de una situación extrema de desposesión que impide
la emergencia de estructuras individuales, de manera que la pregunta no es
"¿quién soy yo?", sino "¿quiénes somos nosotros?". Esta explicación insinúa el
problema de la identidad colectiva, pero formulado desde el punto de vista de la
relación del escritor caribeño con la comunidad. El desajuste con el original se
produce en cuanto la primera pregunta que se formula Glissant es la de "¿cómo
hemos llegado a esta situación?" (de degradación colectiva) y no la de "¿quié-
nes somos nosotros?", situada más adelante en el libro (LDA: 265-267). Ha-
cerse una u otra no es indiferente, pues sólo la primera involucra como res-
puesta implícita a la alienada antillanidad. Tampoco es indiferente el hecho que
Glissant se proponga hacer en primera instancia una historia de su pueblo,
desde donde deriva a la üteratura. Hay en Glissant una inquietud por el pasado
que Dash tal vez no exprese lo suficiente ni en su presentación, ni en su selec-
ción.
Sin embargo, es en autores anglófonos (Brathwaite, Naipaul, LanlffiÍng) en
los que Glissant se inspira para librar su "querella con la Historia" (LDA: 222).
Tal vez por eso, su otro gran aporte, según Dash, consiste en alejarse de una
concepción "melodramática" de la historia para profundizar en las "vicisitudes"
de ésta, aspecto que el jarnaiquino aborda especialmente en "Tiempo y espa-
cio". Dash da cuenta de los cuestionarnientos de Glissant al historicismo occi-
dental y, percibiendo en él una búsqueda sinúlar a la de Faulkner, Carpentier,
García Márquez y Alexis - autores examinados por Glissant- , explica que la
"modernidad esencial" de todos ellos radicaría en componer una nueva historia
para la región, lo que en Glissant daría lugar a la "visión profética del pasado".
Luego observa la importancia que en ellos tiene el paisaje como elemento de
auto-apropiación, convirtiéndose en Glissant en "un personaje en el proceso de
crear la historia". Esto explicarla su llamado a establecer una ''poética de la du-
ración" donde importen el "flujo continuo" y la "memoria colectiva" y donde la
"intención poética" sustituya a la "intención histórica". El "paisaje ideal", con-
tinúa Dash, definiría así una relación dialéctica entre "lo estable y lo inestable,
lo dicho y lo no dicho", indicativa de un proceso de "devenir", de "cambio
inexhaustible" que Glissant identificaría como ''predominante en la concepción
americana del tiempo y el espacio". Más adelante explica:
Ésta no es una poética del refus [rechazo o negación], de un espacio
inaccesible, sino una poética del espacio sintetizante [synthesizing
39
 space], de la "relación·•. lLa poética de la imaginación transcultural]
consiste no en buscar los orígenes, sino en sumergir el yo en esta sin-
cronía ejemplar (Dash: xxx.viii-xxxix).
Estas lineas (que, al aludir a la Poética de la Relación, evocan además Jo intrin-
cado del discurso de Glissant y lo forzado de nuestra sistematización) nos per-
miten apreciar cómo Dasb proyecta la Relación en la sincronía mucho más que
en la diacronía. El énfasis alternativo de Dash es muy evidente desde el princi-
pio hasta fmal de la sección "Tiempo y espacio". Debemos relacionar la men-
ción a la "sincronía ejemplar" que le pone fin, con el epígrafe que la encabeza:
Vegetation is slowly reemcrging in a confusion which is all the more
deceptive since it preserves, beneath a falsely innocent exterior, memo-
ríes and patterns of former conflicts.
Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques (Dash: xxvüi)
El paisaje americano como lugar donde se inscriben las huellas del pasado es la
original hipótesis que Dash elabora en esta sección. Ella nos confrontó a as-
pectos no advertidos en nuestra lectura de Glissant y se basa, en cierto modo,
en invertir sus términos, pues este último, aunque obsesionado con el paisaje,
articula su discurso en tomo a la historia. La aproximación "espacial" de Dash
se advierte en otro aspecto. A la vez que usa una sola vez y entre comillas la
palabra "relation", traduce la palabra francesa "Relation" usando el téonino in-
glés "cross-cultural", que por nuestra parte traducirnos como "transcultural".
Puesto que el parentesco idiomático Jo permite, ''Relation" en francés pudo ha-
ber sido traducida al inglés usando la misma palabra. El problema - advertido
repetidas veces en el ámbito de los estudios latinoamericanos de la cultura
frente a la formulación original que le da Fernando Ortiz - es que el concepto
de ''transculturación" sugiere una relación de igualdad en el contacto cultural,
obviando lo que en Glissant se perfila como una multi-dialéctica emancipadora
que dinarniza a la Relación.
Ésta es a nuestro juicio la mayor pérdida en la traducción de Dash. Al pasar
muy rápidameñte de la historia como "pasado" a la historia como "relato", se
pierden en su presentación dos ideas fundamentales para la perspectiva histó-
rico-literaria de Glissant.
La primera es la necesidad de evidenciar las contradicciones sociales, detec-
tando las resistencias que permanecen como rastros en la actualidad y toman su
sentido en la conexión con las "oportunidades desaprovechadas" del pasado
(LOA: 228). Expresadas en la cultura popular, la cultura de supervivencia y el
cimarronaje, el problema de estas resistencias es que no se han acumulado. As-
pecto crucial: a través de él, Güssant perfila la originalidad del pueblo martini-
qués, su alienada antiiJanidad, especialmente en los capítulos del Libro 1 que
40
Dash no conserva en la selección. Tiene también repercusiones estéticas, al ex-
plicar que "lo reiterativo" en el discurso de Glissant constituye "la medida del
Nosotros" que se afirma, al permitir la acumulación. Más aún que la despose-
sión (único tema económico-sociológico al que Dash se refiere en su presenta-
ción), ellas configuran "lo incierto" y "lo opaco" como zonas a escrutar, a son-
dear, antes de generar el proyecto antillano, pues éste debe necesariamente in-
corporar esta carencia fundamental en su formulación.
La segunda pérdida es la idea del "asalto a lo Diverso". Sin presuponer que
éste se ha dado en "lo real", primero como dinámica natural de relacionarniento
en el ámbito de lo Diverso, luego como resistencia histórica "no concertada" de
Jos pueblos de lo Diverso, ninguno de éstos puede aspirar a una historia propia,
ni tampoco al equilibrio. De estas dos ideas dependen la "diversidad de las
historias" y la "visión profética del pasado", pues fundamentan la posibilidad
de un porvenir emancipado del dominio occidental. Por esta razón, fundamen-
tan asinúsmo la posibilidad, ansiada por Dash, del encuentro solidario de cultu-
ras en el "espacio difractado de lo Diverso".
La falta de claridad de Dash sobre la inscripción de Glissant en un marxismo
"sin a priori" es problemática, porque de esto se desprenden aspectos funda-
mentales de su pensamiento. Ahora bien, la filiación es explicita, reiterada y
evidente en Glissant, mientras la alusión de Dasb a este tema es equívoca, con-
fusa, ambigua (Dash: xxx). Tal vez Dash no lo vea, en la medida que no existí-
na una tradición marxista fuerte en los estudios literarios jamaiquinos. O tal
vez esto sea una estrategia para "neutralizar" a Glissant ante un público angló-
fono, dado el contexto político y cultural que perfilamos al inicio. La obsesión
de Dash ante el paisaje nos sugiere, en primer Jugar, la ambición de una aper-
tura a la "Otra América" como forma para Jamaica de escapar de su aisla-
miento internacional dentro de la "anglofonía". Pero ella también expresa la
tensión, característica de nuestros pueblos, como él mismo nos lo advierte, en
la relación con un inaccessible landscape: la alienación experimentada ante un
paisaje habitado pero no verdaderamente poseído, su apropiación simbólica
mediante la palabra.
Conocimiento, estética y acción en La Poética de la Relación
Junto con "ultrajar" el historicismo de Occidente, la Relación ultraja su cientifi-
cismo, "überándolo" de su pretendida neutralidad estética y politica. La multi-
plicidad de planos donde ella se lleva a cabo impone transgredir todos los cam-
pos del saber, desarrollando una perspectiva omniabarcadora que dé cuenta de
la complejidad de lo real. El conocimiento de los hechos -y todo hecho es un
acontecimiento pasado- justifica la búsqueda de una objetividad científica
(ver LOA: 552), pero limitando el afán universalista de Occidente en la revalo-
41
rización de lo subjetivo y lo contingente. con Jo cual se diluye la división con-
vencional entre arte y ciencia. En consecuencia, la mirada es multidisciplinaria
en lo que cabe a las ciencias sociales y las humanidades y es mullí-genérica en
lo que cabe al arte y a la literatura.
Pero Glissant sobre todo diluye la separación entre conocimiento de Jo real e
intervención en lo real, por medio de una acción simbólica en el plano de la
conciencia.
Continuamente expresada a través del uso que hace de las nociones de la
Relación, el Relevo, el Relato y lo Relativo, la Poética de la Relación remite a
la centralidad del lenguaje como instancia de mediación simbólica de una co-
munidad con su entorno. Se trata de jugar con las palabras, pero sabiendo de su
densidad: cada una de ellas tiene su peso e importancia en la teoría de la Rela-
ción.
La Poética de la Relación se fonnula desde la experiencia de un pasado pa-
decido e invisibilizado que conlleva una doble carencia epistemológica: la falta
de registros y el ocultamiento sistemático. Por eso, siendo una metodología de
conocimiento e interpretación de una realidad diversificada, polivalente y obtu-
rada, ella incorpora además la inteligencia de lo Relatado, posicionándose de
manera conciente ante las articulaciones verbales sobre las cuales se va hilva-
nando el pensamiento. Al incorporar la meditación de una comunidad sobre su
situación en el mundo, esta Poética es signo de la Relación, pero también crea
la Relación.
Esto explica su articulación con otras mediaciones posibles. En Martinica, la
necesidad de privilegiar una "acción cultural" antes que una "acción política"
responde a la importancia estratégica de la acción colonial en el terreno de la
culturQ, pero no puede llevarse a cabo fuera de una "voluntad continua de libe-
ración". Podemos decir que en LOA, lo cultural-identitario no es la esfera de la
abundancia como lo es en las sociedades sobredesarrolladas, sino su reverso: la
de los desperdicios de una sociedad desposeída. Es a partir de ellos que todo
debe recomponerse.
La belleza de la Poética de la Relación se realiza al desplegarse en la comu-
nicación con u~ pueblo que la "entiende": la escucha y la comprende. Esto in-
troduce lo "Relativo", pues lo bello no es considerado aquí como un valor uni-
versal, sino como expresión acorde a una "ambición" colectiva. Ella genera una
estética de lo Diverso, implicada a la historia de los pueblos en su opacidad,
"que no es más que su libertad", señala Glissant (LOA: 803). Por esta razón,
ella debe también mostrar las articulaciones o "implicaciones" con el "Allá": el
dominio de la metrópoli colonial; las solidaridades con los "demás pueblos de
la tierra". Pero no se trata de rechazar o replicar a priori las poéticas surgidas de
esos ámbitos, sino de incorporar sus mecanismos y dinámicas para crear la
poética antillana de Martinica.
42
Las "literaturas nacionales", explica Glissant, surgen ante la necesidad de lo
Diverso de nombrarse en el mundo, superando el "grito", discurso de los pue-
blos oprimidos de la Tierra, para ''f01jar la palabra" mediante un discurso ver-
bal que permita articular "razones" acerca de su degradación. Este proceso en-
trafla el relevo de la escritura por La oralidad: el asalto de la primera para des-
viarla desde La finalidad del dominio occidental hacia el objetivo de la emanci-
pación. Ahora bien, la oralidad está atravesada por una "práctica moderna de la
escritura" que es occidental y las literaturas nacionales deben incorporar esta
condición, cultivando las resistencias.
Glissant recoge en lo ''Diverso" elementos que ultrajan el individualismo y el
teleologismo occidentales y nutren su discurso: el cuento antillano, que, al no
fonnular el nosotros, expresa su carencia; la novela de las Américas, relato de
la duración y del "retomo en espiral" hacia los orígenes; la música africana, que
da el ritmo, afmnando el nosotros; el cuento africano, que se constituye en la
relación no con el pasado, sino al otro, etc. La lista es numerosa e incluye refe-
rencias a dos pintores chilenos: Marta, su perspectiva "multilingüe" de la iden-
tidad; Zañartu, que "nos recuerda el enorme enmarañamiento de muertos por
donde camina la obstinada esperanza de los pueblos a nuestro alrededor"
(LOA: 389).
Y es en la pintura nalve haitiana donde Glissant encuentra "el signo de la
comunidad" (LOA: 464).
En Martinica, el problema es que la situación colonial genera una "poética
forzada" que debe ser reemplazada por una "poética natural", es decir, una
poética acorde a lo que se desee expresar, así como al lenguaje utilizado. La
Poética de la Relación pennire que la "contrapoética" dislocada, alienada, de
Martinica resuija, florezca, en una nueva positividad.
Ahora bien, aquí la importancia de la palabra como forma de dominio hace
necesario buscar una resolución verbal, "forzando" la aparición de un "lenguaje
antídoto" que descubra la poética de la lengua créole mientras ésta no vuelva a
ser funcional, así como desarrollando un teatro orientado a "exaltar el devenir
de la comunidad". En cuanto a cómo escribir el créole, Glissant cree que cada
cual puede hacerlo "como lo entienda": como lo escuche, lo quiera, lo com-
prenda. La poética del créole como lenguaje, más que como lengua, es la que
alimenta el discurso de Glissant. Una palabra como Tout-Monde [Todo-Mundo]
en primera instancia choca, perturba y confunde a quien lec a Glissant en el re-
gistro de un francés convencional, desde donde emerge su carácter genuina-
mente créole, enteramente créole. El créole se hace presente en el uso del
guión, como por ejemplo en Port-Royal, así como en la sonoridad africana que
adquiere en este contexto un vocablo, como Tout (se lee ''tú"), que es no obs-
tante cien por ciento francés. Sobre todo, percibimos que la poética del créole
se maní fiesta al acolar dos palabras semánticamente abarcadoras (el Todo, el
43
Mundo) en la composición de una palabra nueva que inexplicablemente pierde
tal connotación para afirmarse en el "infantilismo" lingüístico del pueblo anti-
llano: porque troncha el "tout-le-monde'' [todo el mundo] del vocablo original
francés.
La Poética de la Relación se manifiesta en las palabras que surgen de Le dis-
cours antillais, pero también en el conjunto articulado de palabras que lo confi-
guran como discurso.
Considerando el título del original, es paradójico que Dash en general no se
pronuncie sobre el discurso. Caracteriza a Glissant como un "deconstruccio-
nista natural", pero sin sacar consecuencias de lo anterior ni explicitar, por
ejemplo, el posible influjo de la deconstrucción -Glissant mismo no se refiere
a Derrida, pero los problemas son comunes y la influencia, al menos en lo suce-
sivo, mutua. Desentrañar los autores franceses que alimentan la reflexión de
Glissant daría para otro artículo, pero Dash, fuera de Sartre y el "situacio-
nismo"- sobre el que entrega una visión muy reducida - , no la inserta en el
debate filosófico francés de las décadas del 60-70. Éste es el momento crucial
del "giro lingüístico", que lleva a Glissant a poner como primero de los epígra-
fes de LOA "describir es transformar".
Glissant, en una entrevista más reciente con Brathwaite, señala estar intere-
sado por los filósofos pre-socráticos y por ende todavía no propiamente "occi-
dentales" (Phaf, 1996: 30-31). Y es dificil no percibir el paralelo existente entre
los discursos de estos autores y el de Glissant: poesía, aforismo, ensayo, opaci-
dad, oscuridad, dialéctica, poética; razón especulativa atravesada por la palabra;
Logos indisociado de la primera sabiduría. En Platón el discurso es el "soplo
que el alma exhala por la boca". En Glissant es una forma de articular el grito,
cerrando las heridas abiertas por Occidente en su desbocada estampida desde la
polis hacia el mundo.
La traducción de Dash da cuenta del llamado de Glissant a elaborar un dis-
curso basado en la opacidad y la oralidad, pero sin evidenciar que la literatura
es concebida como práctica politico-cultural, aún cuando destaque la actividad
anticolonial dq Glissant. En general. el texto de Dash no da cuenta de la oposi-
ción "civilizacional", en la Relación, entre conjuntos de valores diferenciados
que deben ser afirmados y defendidos activamente. Aborda el insoslayable pro-
blema de las relaciones entre oralidad y escritura, pero referido menos a La
existencia de sus valores subyacentes y las estrategias para afirmarlos desde, a
pesar y contra el dominio, que a partir de una ineludible aceptación de la escri-
tura como práctica impuesta desde el dowinio.
A diferencia de Dash. creemos que la innovación de Glissant en este ámbito
es menos la de procurar "conciliar" los valores de la escritura con los valores de
la oralidad, que la de transfoanar la "negatividad" que los pueblos caribeños le
han atribuido tradicionalmente a la escritura en una nueva "positividad", vin-
44
culada a sus historias. En este sentido, creemos que la fórmula del "descentra-
miento del yo'' -referida, recordémoslo, al escritor- no logra sintetizar todas
las implicaciones de una Poética de la Relación. Dash enfatiza el aspecto de la
expresión artístico-literaria como forma de conocimiento, pero desvinculándola
de su relación con la ciencia y, más fundamentalmente, de su carácter de inter-
vención en lo real.
Una de las ideas claves que le atribuye a Glissant, haciéndola remontar a
Césaire, es la del escritor como "articulador de la experiencia colectiva"; la otra
es la de la "disociación psíquica del yo colonial", proveniente de Fanon. Ambas
suponen que el escritor lleva a cabo una operación remediadora de la aliena-
ción, pero Dash enfatiza su "inmersión en el inconsciente de la colectividad" y
su búsqueda de una solución "en su tierra y en su comunidad", resistiéndose a
la asimilación francesa. Elude de esta forma el problema de la influencia del
''yo" del escritor en la "entrada en conciencia" colectiva - es decir, en la rela-
ción del ''nosotros" con el ''nosotros".
En la última sección de su presentación, "Antillaníté - de Matouba al Mon-
eada", Dash sugiere que la forma de alcanzar la identidad antillana para Glis-
sant es por medio de la "carnalidad verbal" del carnaval, de la "révolution per-
manente'' asociada a la fiesta, cuando, según vimos, Glissant plantea para Mar-
tinica una salida a través del teatro. Pero estas afirmaciones son significativas.
El traductor en cierto modo "traiciona" la perspectiva literaria que orienta su
interpretación al hacer emerger la cultura oral de su comunidad, renovando así
la ''necesaria 'invasión de los bárbaros' al sueño intelectual de los letrados"
(LDA : 347) que es, según Glissant, característica de la cultura afrocaribeña.
El escritor para Glissant no debe ser el "portavoz de nadie", pero tiene el de-
ber de hacer entrar en conciencia a su pueblo porque "ve" y "escucha" cosas
que éste no. Ahora bien, considerando la vitalidad de la cultura popular jarnai-
quina. tal vez no sea que Dash no se plantee el problema de la acción cultural.
Tal vez sea que la Poética de la Relación le indique otra cosa para su pais: que
esta acción cultural no necesita ser ejercida por un "yo" critico, crucial, deci-
sivo, cuando puede serlo por un "nosotros" seguro de su identidad.
Movimiento, arraigo y equilibrio en la antillanidad
La antillanidad o identidad antillana concreta la Relación a lo largo del tiempo
y en un espacio específico, el Caribe, que Glissant concibe como el "punto de
intrincación". Este autor se propone revelarla a su pueblo - y en primer lugar a
su elite intelectual- construyendo una mediación discursiva que, elaborada a
partir de una Poética de la Relación, permita abordar proféticamente su pasado,
proyectándola al porvenir. Se aprecia a lo largo de este discurso, en su estruc-
tura misma de progresión "en espiral" (hacia el pasado, el Allá, el porvenir),
45
cómo Glissant excava la memoria ofuscada para recuperar de eUa los elementos
constitutivos de la identidad antillana. Observamos que, a medida que avanza el
relato, ésta deja paulatinamente de ser el fruto de las imposiciones en el marco
de la Relación y va resurgiendo - al igual que el discurso martiniqucño-
como el ámbito donde cultivar relaciones "otras".
La antillanidad existe desde el momento en que un pueblo originalmente
africano es transfonnado por la Trata en "otra cosa'': un pueblo antillano (LDA:
40). La historia del pueblo martiniqués, desde el punto de vista de su antillani-
dad alienada, tiene que ver con la forma en que ha eludido esta condición me-
diante, por un lado, el "Retomo" al África propio de la teoria de la Négritudc
(que consagra la '·Unidad" del "Ser", es decir, la "no-relación"): exorcizando su
imposibilidad; por otro lado, mediante el " Desvío': a la metrópoli colonial. Por
eso, para Glissant no se trata de suprimir esos reflejos arraigados en el incons-
ciente de su pueblo, sino de "fecundarlos", haciendo que los desvíos hacia el
África y Occidente signifiquen volver, pero al "punto de intrincación" que
constituye la antillarudad, ampliando asimismo el Allá a las solidaridades com-
partidas con América, Norteamérica para los franceses, y la "Otra América", es
decir, Sudamérica- si Glissant no habla de Latinoamérica es tal vez porque esa
denominación incluiría al área francófona.
Es sobre estas bases que los artistas e intelectuales deben expresar la antilla-
nidad esta vez concebida como deseo (LDA: 728), exaltando el "porvenir anti-
llano" en fonna paralela a los logros económicos. Paradójicamente, es en el
criollo Saint-John Perse, el denigrado "mulato del Quai d'Orsay" que "se abrió
al movimiento del mundo sin querer sumergirse en él", en quien se inspira para
concebir la antillanidad como una "enraizada itinerancia" (LDA: 754). Pero
ella no debe establecerse sobre su palabra "fija", sino desde la confluencia de
culturas que ve reflejada en " La Puerta del Sol", obra del escultor cubano Cár-
denas que "genera y de pronto establece" (LDA: 769). Entonces Glissant
vuelve a un tema que lo preocupó desde sus "Introducciones": la identidad re-
sultante es mestiza, pero esta concepción del mestizaje no implica fusión en el
"Otro" magni!icado, sino aceptación del "otro" concebido como vecino (au-
trui).
Dash se muestra entusiasmado con el movimiento de la "soledad insular a la
solidaridad regional" llevado a cabo por Glissant, pero esto, en nuestra pers-
pectiva, no va sin algunas importantes tergiversaciones de sus ideas sobre la
identidad y por ende sobre la Antillanidad. Al momento de perfilarla, se preo-
cupa de la relación de "respeto" y "autonomía" entre el "yo" y el "nosotros" en
el seno de una comunidad, cuando, para Glissant, la unidad básica de referencia
es la misma comunidad- su pueblo - enfrentado al dominio colonial. Por eso,
la cuestión de la "autonomía relativa" Glissant la expresa ante todo en su inco-
modidad frente a la idea de mestizaje, que implica amenaza de dilución por el
46
Otro colonial, mientras que Dash continuamente apoya la idea del proceso
"cross-cultural".
Otras diferencias surgen en el ámbito de la relación que Glissant establece
entre "lo fijo" y "lo convulso". Dash sugiere que si éste es un ''deconstruccio-
nista natural" es porque "celebra la latencia, la opacidad, la infinita metamorfo-
sis", "la informalidad, la latencia, la mutación'' (Dash; xii). Su cosmovisión se-
ría la de un mundo en "continuo estado de flujo" y se basaría en "un ideal con-
vulso, no regido", contrapuesto a la "ordenada simetría asociada con Europa"
(Dash: xv). Este aspecto, que forma parte de la idea del "deseentrarniento del
yo", es otro elemento que, según Dash, distingue a Glissant de los demás auto-
res caribeños, quienes tradicionalmente habrían intentado imponer un "sentido
total, trascendental, al flujo circundante", buscando la solución en la cultura eu-
ropea.
Según vimos, Dash explica que Glissant concibe "una relación dialéctica en-
tre lo estable y lo inestable, lo dicho y lo no dicho" que es indicativa de un
"proceso de 'devenir"' (Dash: xxxviii). Ésta es la descripción más cercana a la
concepción de Glissant sobre la identidad, pues incorpora las ideas de lo fijo y
lo regido en el movimiento, pero hay en general diferencias entre Dash y Glis-
sant sobre este punto, las que se perciben claramente en la traducción siguiente:
Original: La sculpture de Cárdenas n'est pas cri, c'est discours: incessant
et délibéré, qui saos arret génere et tout a coup établit (Giissant:
769).
Castellano: La escultura de Cárdenas no es grito, es discurso: incesante y
deliberado, que genera sin cesar y de pronto establece.
Traducción: Cárdenas's sculpture is not a single shout, it is sustained speecb:
unceasing and deliberate, wbich is forever creating and at cvery
tum establishes something new (Dash: xl).
Castellano: La escultura de Cárdenas no es un grito único, sino un discurso
sostenido: incesante y deliberado, que genera sin cesar y siem-
pre establece algo nuevo.
El mundo está en movimiento "incesante", como diria Dash, pero éste - según
él mismo lo percibe- incorpora lo estable, así como lo estable incorpora lo
convulso. Glissant desarrolla el concepto de acriollamiento, como se sabe, para
discutir el esencialismo identitario subsistente en el Manifeste de la Créo/iré
( 1989), que, sin embargo, Bcmabé, Confiant y Chamoiseau redactan como en-
tusiasta respuesta a LDA. Para Glissant no se trata de sustituir una filiación ori-
ginal (la Négritude) por otra (la Créolité), por mucho que esté ligada a la perte-
nencia al suelo americano. La influencia que sobre él tienen Dcleuze y Guattaii
es explícita. Glissant adopta la idea del rizoma, pero añade lo siguiente:
47
 El .rizoma no es nómada, echa raíces, incluso en el aire (es a veces un
epifito); pero no ser una cepa lo predispone a "aceptar'' lo inconcebible
del otro: el brote nuevo siempre posible, que está al lado (Glissant·
340). . "poética liberada del Caribe" (Dash: xxiv).
La identidad en Glissant queda abierta a nuevas influencias, es un devenir per-
manente, un "siendo", pero eso no implica que se disuelva en el proceso. Dash
tampoco alude a la influencia sobre esta concepción de la identidad ni del mul-
til~güismo, ni del relato africano, ni paradójicamente de Bralhwaite. de quien
Ghssant adop~a 1~ fórmula de la "unidad de raíces submarinas". Mientras que
Dash parece mchnarsc al movimiento per se, en Glissant éste también debe
cuestionarse por ser el producto de una historia impuesta. Esta visión no es la
~e un c.rí~~o .poscolonial qu': reflexiona sobre Jos espacios abiertos por las
nomad1as , smo la de un antlllano que padece una situación colonial extrema
(o un "poscolonialismo" anómalo, puesto que sin independencia) y rememora
do.lo~osa.'?cnte el des~rraigo identitario impuesto por la Trata y luego por la
as~~lac1on ..La ncccs1dad de arraigo es imperiosa en Glissant y esto explica
asmusmo la. ~portancia que le asigna a la escritura ("fijar la palabra"...), pero
la prcsenta~wn ~e. ~ash no lo transmite. Se concentra en su exigencia de man-
t:ner una d1sp~s1~1on a la apertura, pero convirtiendo esta apertura en una esen-
Cia. de modo similar a los teóricos de la Créolité.
Dash cita. la id:a del "punto de intrincación", pero sin explicarla, cuando es
la que ~ermtte arttcular en el movimiento las ideas de lo fijo y lo convulso. Su
confuswn al respecto también se hace evidente al señalar que Glissant es crítico
de Borges y Perse, cuando en ambos casos la opinión de G lissant es matizada:
la u~iversalidad de Borgcs proviene de saberse "enraizado en su limo" y sufrir
por ello, scfiala (LOA: 247). En el caso de Pcrsc, Glissant efectivamente le re-
p~o~h~ el escoge~ no abrirse al "movimiento del mundo", pero es sensible a la
dmamtca de lo fiJo y lo convulso que tensiona su poética. Por eso, dice, repre-
senta "un~ referencia. de lo estable, un modelo de lo perenne que algún día
nuestro Dtverso [ ... ] s~n d.uda necesitará - para mejor expandirse" (LOA: 749).
Al destacar-las conttnutdades entre Césaire y Glissant, Dash no da cuenta de
la profundidad de la ruptura de este último con la Négritude. Un indicio de Jo
~n.tcrio~. es su utilización ~e la noción de "autenticidad". Dash explica que la
sttuac1on de extrema cros1ón cultural y lingüística" conduce a Glissant a "lo-
calizar una zona de discurso auténtico" que lo lleva "más allá tanto del francés
c~mo del ~réole, más allá de la escritura y el delirio verbal" (Dash: xxili). Al
Citar a Gllssant para explicar que la pintura haitiana "deriva de lo hablado"
~ash sugiere ~ue la "autenticidad" está ligada a la oralidad. Pero, según hemo;
~lst~ •• ~ara G!ISsant el problema no es el de la "autenticidad", sino el del "equi-
übno · La pmtura naive haitiana es significativa menos por estar acorde a la
48
oralidad de los pueblos caribeños que por ser "el signo de una comunidad" que
ha aceptado su antillanidad, dando Jugar a lo que Oash acertadamente llama la
Revolución mental
Se dan diferencias de fondo entre el original y su traducción y ellas responden
al énfasis puesto por Oash en un "Aquí" antillano abierto y ampliado a La "Otra
América", en detrimento de otros elementos del "Allá" que están presentes en
el discurso de Glissant. Dash le atribuye una perspectiva "transcultural" a Glis-
sant, pero paradójicamente sin considerar cómo ella opera en su discurso.
Esto concierne, por una parte, algunas de las "fuerzas heterodoxas" de la
cultura europea (Rama: 39), comenzando por el marxismo y siguiendo con el
post-estructuralismo. Glissant construye a través de ellas una visión que mani-
fiesta el posmodernismo ambiente a principios de los 1980 (La condition post-
moderne, de Lyotard, se publica en 1979), pero desafiándolo. Glissant ultraja
los llamados metarrelatos occidentales para dar cuenta de la experiencia histó-
rica de su pueblo, pero dando lugar a un relato alternativo que, siendo relacio-
nal, localizado e inclusivo, es al mismo tiempo abarcador, "global". A diferen-
cia de las visiones posmodemas, Glissant no se resigna a perder la perspectiva
"de conjunto" y de esto surge La Relación.
El segundo ámbito de influencias obviado en la presentación de Dash es el
de la cultura africana. Al ser su tradición y memoria ampliamente desconocida
para nosotros, nos es más dificil precisar sus contenidos. Pero observamos que
es en la relación con su escindida africanidad donde Glissant despliega la ma-
yor cuota de imaginación poética. Podríamos decir que es su inconsciente el
que habla cuando la evoca. Glissant tiene una "fijación" con a lo menos tres
elementos que remiten a ella: el tambor, que marca el ritmo de la colectividad,
así como el de las ideas en el discurso; la serpiente, hipnotizantc como la mi-
rada del amo, evasiva como el cimarrón que huye de la plantación; el griot, que
designa al artesano de la palabra, asi como al músico y cantor, de ciertas tribus
africanas. No es una palabra africana, su origen sería portugués y provendría de
"criar", élever, elevar, cultivar, crear.
Dash se alimenta de perspectivas literarias surgidas en Jos márgenes de Occi-
dente que podemos calificar de "consagradas" en el ámbito literario (Césaire,
Paz, Bakbtin). A partir de cflas, aborda problemas relativos a su área, pero re-
forzando una noción de la identidad caribeña como ámbito de flujo, cambio,
movimiento que traduce su deseo de abrirse a la ''Otra América"; así como una
noción de discurso que asimila su poder de intervención en lo real. Sus palabras
contradicen el enfoque multi-dialéctico del original en importantes aspectos,
pero paradójicamente, desde el punto de vista de la situación especifica de ais-
49
!amiento de su comunidad en la "anglofonía". su discurso parece acorde a la Pero esta potencialidad, percibida y acogida desde un inicio en su poética, so-
ambición del original. Dash trae a Glissant a la pertenencia regional y conti- lamente la entendimos al actualizarla en un nuevo discurso, ejercicio compara-
nental y lo sitúa dentro de ella, evidenciando que sus problemáticas y respues- tivo que es acción culrural, práctica de integrar al "otro" incorporando sus dife-
tas se articulan a las búsquedas identitarias en el área, superándolas en varios rencias: comparalismo que se desplaza entre el contraste de la diversidad Y la
sentidos y contribuyendo por esa vía a su desarrollo. Su ámbito de acción es difractada construcción de la unidad, acorde a la ambición, que hicimos propia,
netamente simbólico, no se proyecta en el plano de la acción concreta y carece de expresar, afirmar y expandir aquí por la vía pacífica nuestra alternativa en el
de sustrato político evidente. Sin embargo, por esta misma razón está en cierto plano de la identidad.
modo llevando a cabo el programa político-cultural perfiJado por Glissant.
Con este autor debemos asumir que toda creación es la "resultante perfecti-
ble de varias avanzadas" (LOA: 30). En una entrevista reciente, Glissant plan-
tea que es una "connerie" (huevada, pendejada, boludcz) preocuparse dema-
siado por las acciones políticas a llevar a cabo en favor de la antillanidad,
cuando los martiniqucf\os estarían por fin abriéndose a las islas que los rodean.
Mucho antes, en el Glosario anexo a LOA, ya explicaba lo siguiente:

Antillas anglófonas: Tan similares y tan diferentes. Desconfian de la

antillanidad como teoría pero se esfuerzan por implementarla. Las his-
torias de los pueblos convergen en ella más sensiblemente que en
nuestro caso. Los antillanos de estos países están quizás tan angliciza-
dos como nosotros estamos afrancesados. Pero ellos no quieren ser in-
gleses (Giissant: 823).

Dash, con todas las omisiones y tergiversaciones que comporta su traducción,

igualmente publica LOA en la "anglofonia". Glissant, por su parte, asegura me-
diante los procedimientos barroquizantes de la "reiteración" y el "retomo en
espiral" que su texto, aún cercenado, pueda ver sus contenidos recompuestos
por el lector. Ambos parecen actualizar la "astucia adquirida'' (ruse acquise,
LOA: 330) que Glissant le atribuye a los pueblos afroamericanos y que pode-
mos por nuestra parte extender a la generalidad de los sujetos oprimidos.
Queremos finalizar llamando la atención sobre el "movimiento no concer-
tado", genuinamente "difractado", como lo hemos comprobado, que se esta-
blece en lomo a la Antillanidad: un movimiento que tiene a la ''revolución
mental'; comó estrategia primordial de cambio, es decir, un cambio que debe
producirse a nivel de la conciencia, implicando la afirmación idenlitaria en un
discurso concebido como acción. Ambos textos nos permiten apreciar este mo-
vimiento y ambos autores han seguido intercambiando ideas luego del episodio
concreto de la traducción de Le discours antillais, influenciándose mutuamente
en el entre-lugar de un contacto cultural que se establece en un plano de igual-
dad.
Al generar un sistema de ideas anclado en lo real -por ende movedizo, fle-
xible: una sistematización, más que un sistema- el original nos convoca, ade-
más, a constatar y cuestionar los alcances de esa estrategia ici et maintcnant.

51
50
 Bibliografía ANEXO
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47. Monoréal LI\'RE IV:
48. PoCtes d'ici L'AVENIR AN.nLLAfS
[15. Evéncnscnl 49. L3 soiréc h.ütiennc
hur l'antillanlti
1Rtph·es : Lo • /of!JqrJt hiJwrique • SO. 1\flllllll"D"'
(des ra¡1ptH1.t SI. Lac......, Rf!pñes : En forme di! réponse et
S2. Pour un t< Are-en ciel » d'nffrond•
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S3. Sur lil pc1mun: banienne 82. L< vcru. le n!cl
17. Laré:riSUIDC<
183. Sur • Ligltinsd)éfense •
118. Émigréo. cnfants d'émigrO:. Lovou: m : 84. Samt·Juhn Perse ct les AntlllaiS
19. PaYJ
UN DISCOURS ECLAl'E 85. fdenu~ culrurt:ll<
Le vftu aatillait 86. La Soison uniquc
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20. Stru<:tur"" ct ocnslons de groope IR•f"'r<•
S4. Poéuquc t."llnoonsc.eru
Vol•
87 0.. g¡>bxics d'un•H"" s'organis<:nt
21. Famillessans foyers? cnik:t
22 Evéocmcot SS. Póles ct proposiuons
23. Fondcmcnts du désóqui1ibre .S6. Plni.s:ir c.t jouiS!:RUlct: : le \'ku 88. pan ir de Boises
24. Mono-wlolllu1i•m< lm-1979 martifliqu.aís 89. Sept payoages pour les ""'lprures de
57. Poussi~re! C:lrdcnos
25 Ep!sodes de b dérisioo
58. P•ys 90. Épar>
26. Payo 91 Sur b • linémhtr< •
S9. Le n:gard de l'autn:
.Hiltoin, hinoires 60. V'wtence..,.. l'auorc 92. Evénem<n!
IRtpt"rcr : L 'hi.stoire commr pii!ge Ouvtnures
l.au t la:o a ~
27, La qU<n:lle ave< l'llirooír< Re¡,erel . La fin de « l'krit"
Re~ · C,·~ale d produclian
28. C.arifesta 1976
93. La cOOJIOOlllllllion
29 ni:;~oír< ct Lit~Colou"'
RqWra: Les (Jt:c·osioltf rati:es Repirt'.S : ú mu/tUI"''liiSme
94. Pcuple ct lan¡agc
30. Pansct pCriod<s 95. 22 mni
Sur l'enseigncmcnt des littéranue.~
31. llisluirc,IA:mps, idcnoilé 96. Rc!soluuoos., téP.>Iutkln
1Ref"'res : Le .franrai• dn /sin
132. Tn>CC> J uéb«
1R~.J : Histori.salion du tole Re~~.J . Pans ~úible:s el imi.dblu

ISo<lologl<s Oocumc:nu
R~pbo ; Lu trou disctmrs Repen!1 : Longoge cr ukntiri
PédllgogJe, dém•l!O!l••
133. Pour une sociologic culturcllc
34. linératurc et production
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