Los Evangelios Gnosticos - Cesar Vidal M.

BS'D
PLEGARIA Y LITURGIA EN EL JUDAISMO - Página 2

[ índice plegaria y liturgia ]
IMPORTANCIA DE LAS TRES TEFILOT DIARIAS
Hasta los tiempos del Segundo Templo no había plegarias establecidas

ni se habían determinado horas para los rezos. Cada persona rezaba
cuando quería, diciendo mucho o poco según quisiera o supiera.
También el contenido de las plegarias estaba librado al criterio de cada
uno. La oración era espontánea como una reacción espiritual a las
experiencias personales. No había reglas establecidas. Únicamente la
recitación de la Shemá dos veces por día es un deber establecido por la
Biblia, la cual señala también los momentos del día para ello.
Fue Ezra El Escriba y los 120 Varones de la Gran Asamblea quienes al

comienzo del período del Segundo Templo (alrededor de 485 a.e.c.)
establecieron por primera vez el número de servicios religiosos por
dia, así es que trazaron los lineamientos generales de las oraciones
básicas y fijaron las horas para recitarlas. Hace casi dos mil quinientos
años los miembros de la Gran Asamblea establecieron los tres servicios
diarios de oraciones: en la mañana, en la tarde y en la noche. El
número de tres oraciones diarias parece haber sido una vieja tradición
israelita entre los piadosos y devotos. Se supone que esta práctica fue
inspirada por el número de los Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. La
Torá nos presenta a Abraham rezando de mañana (Génesis 19:27), a
Isaac rezando de tarde (Génesis 24:63) y a Jacob rezando de noche
(Génesis 28:11). Una fuente talmúdica vincula la tradición de rezar tres
veces al día con los cambios naturales en el transcurso del mismo y el
deseo de rendir homenaje a D-os como la fuerza que produce esos
cambios. Pero es cierto también que cuando Ezra estableció
formalmente los rezos tres veces por día, tenía el propósito de referirlos
a los sacrificios comunales que se ofrecían diariamente en el Templo de
Jerusalem. [ índice plegaria y liturgia ]
La Tefilá tiene el valor de los sacrificios: Los rezos fueron
http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

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establecidos para corresponder a las ofrendas diarias en el Templo. La
oración de la mañana corresponde a la ofrenda (Korbán Tamid)
cotidiana matinal -Shajarit-, la oración de la tarde -Minjá- corresponde
a la ofrenda (Korbán Tamid) del final de la tarde, y la oración de la
noche -Arvit- o -Maariv- corresponde a la quema en el altar de toda la
grasa y los órganos de los sacrificios cotidianos que se realizaba de
noche. La oración adicional -Musaf- que se pronuncia los sábados y en
las festividades bíblicas, corresponde a la ofrenda adicional que la Torá
prescribe para esos días (Korbán Musaf). El sacrificio animal reemplaza
el del hombre mismo. Con este acto impresionante, la persona que
ofrece el sacrificio debe figurarse que su alma animal es sacrificada,
anulando totalmente su voluntad animal instintiva ante la Voluntad
Divina.
Cuando el Segundo Templo fue destruído por los romanos en el año 70

de la Era Común, dando así fin a los sacrificios en el Templo, los Sabios
declararon que la oración es un aceptable sustituto de los sacrificios, y
dado que las horas de los rezos fueron sincronizadas con las horas
establecidas por la Biblia para los sacrificios y ofrendas, quedó
reforzado el vínculo espiritual entre ambas.
Profundidad de la Tefilá: Las diferentes Tefilot fueron compuestas, con

inspiración Divina, por "Anshé Kneset Haguedolá" -los Sabios de la
Gran Asamblea. Las oraciones son expresadas en un lenguaje
generalmente simple, pero su significado es muy profundo y contienen
conceptos cabalísticos muy elevados, de forma que tienen la fuerza de
repercutir en las altas esferas celestiales, por lo cual cada una tiene un
contenido fijo, muy preciso, y está destinada a un momento bien
determinado.
La Tefilá ejerce su influencia sobre la persona que la pronuncia, y le

procura alimentación espiritual durante todo el día, cada una a su
respectivo tiempo de modo imprescindible. [ índice plegaria y liturgia ]
Preparativos para la Tefilá: La Tefilá requiere preparativos. Se debe

haber satisfecho las necesidades del cuerpo y estar limpio, llevar un
vestido digno y asegurarse que en el lugar de la oración esté limpio y

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ventilado. Antes de pronunciar una Berajá o una oración hay que
lavarse las manos si se tocaron partes cubiertas del cuerpo o los
zapatos. No hay que pronunciar Berajot y oraciones ante una mujer que
no está cubierta según las leyes de recato. Está prohibido comer antes
de la oración de la mañana, sólo se puede beber agua, o tomar una
bebida caliente o cualquier medicamento. Hay que observar estas
reglas también para el estudio de la Torá. [ índice plegaria y liturgia ]
El Minián, santidad de la Sinagoga: La persona debe esforzarse y

rezar las tresTefilot diarias en público -Minián- en la sinagoga -Bet
Knesset- porque D-os no desecha la oración en público. El mínimo de
un Minián son diez varones de edad de más de 13 años. La sinagoga
es llamada por el Profeta (Ezequiel 11, 16) "pequeño Bet Mikdash" -
Templo- y su santidad es muy grande, por lo tanto debe conducirse en
ella con mucho respeto y cuidarse de no tener en ella conversación
profana. Hay que tratar tambíen con respeto los objetos de culto. Lo
esencial de la Tefilá en público es recitar todos juntos la oración de la
Amidá, pero es muy merecedor llegar temprano y recitar todas las
oraciones desde el principio al mismo tiempo que el Jazán (oficiante).
Hay que tener un lugar fijo para decir sus oraciones, no sólo una
sinagoga fija, sino también un sitio fijo en ella. No hay que utilizar la
sinagoga para cortar camino y entrar por una puerta para salir por la
otra. Si se entró en la sinagoga para buscar a una persona, hay que
sentarse y recitar algunos versículos de Torá antes de salir. No se debe
refugiarse en la sinagoga para protegerse del sol o de la lluvia. En
recuerdo de la Menorá que estaba encendida día y noche en el Templo
-Bet Hamikdash-, se acostumbra encender una luz perpetua en la
sinagoga -Ner Tamid- que no debe servir para ningún uso profano. [
índice plegaria y liturgia ]
ORDEN DE LAS ORACIONES EN CADA SERVICIO
Este esquema general será ampliado adicionalmente más adelante para

cada servicio: en Shabat, Yom Tov (días festivos), Jol HaMoed (días
intermedios), y Rosh Jodesh (comienzo del mes). No hay que olvidar
que existen algunas variaciones que dependen de la secuencia y
contenido del Sidur de cada comunidad.

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AL DESPERTARSE
De lo primero que tomamos en cuenta al despertarnos por la mañana

es que estamos despiertos y vivos. Al irnos a la cama la noche anterior,
estábamos cansados y exhaustos, nos despertamos refrescados, tanto
en cuerpo como en alma, como si renaciéramos y es natural entonces
que le agradezcamos a D-os por eso. El hecho de que nos vayamos a
la cama muertos de cansancio y nos levantemos frescos retornando del
mundo inconsciente del sueño, es algo así como una resurrección de la
muerte. Esto le da sentido a las palabras "grande es tu confianza" ya
que tenemos absoluta confianza en D-os, no solamente porque
sabemos que a la mañana nos devolverá nuestra alma, sino porque
también devolverá nuestra alma a nuestro cuerpo al final de los días,
cuando todos los muertos justos se levanten de su "sueño". Apenas nos
despertamos decimos el Modé Aní aún antes de habernos lavado las
manos ya que el nombre de D-os no se menciona en esta plegaria, sino
sólamente la palabra "rey".
Al Letilát Yadáyim es la primera bendición que se dice en la mañana (y

también antes de las comidas) y se recita luego de haberse lavado las
manos adecuadamente, antes de secarlas. Habiéndo agradecido al Rey
Viviente y Eterno inmediatamente después de despertarse, nos damos
cuenta de que debemos someternos a Su voluntad y obedecer Sus
mandamientos, así, la ablución de las manos es la primera expresión de
obediencia que coloca a la persona en un contacto más íntimo con D-os
que a partir de este momento puede llamarse "nuestro D-os".
La manera correcta de lavarse las manos es tomando la jarra o el vaso

de agua con la mano derecha, pasarlo luego a la izquierda, echando
agua sobre la mano derecha, cambiando luego de mano y echando el
agua sobre la izquierda, nuevamente sobre la derecha y la izquierda y
luego una tercera vez. La expresión "al letilát yadáyim" significa
literalmente "el alzamiento de las manos" y describe una ceremonia en
la cual se alzan las manos a un nivel más elevado consagrándolas a

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acciones más nobles en cumplimiento de las ordenanzas Divinas.
[ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
TEFILA DE LA MAÑANA -SHAJRIT-
Comienza con las bendiciones de la mañana al despertarse, siguiendo

con el orden específico establecido por cada comunidad para su Sidur.
Este orden se denomina Núsaj que significa "texto" o "forma" que
también algunas veces recibe el nombre de Minhag, que significa
"costumbre" o "rito". Al tomar un Sidur, se puede observar en la primera
página una indicación acerca del Núsaj o Minhag al que pertenece,
como por ejemplo, Nusaj Sfard (español), Núsaj Askenaz (alemán),
Núsaj Polin (polaco), Núsaj Arí (preparado de acuerdo al Santo Rabí
Itzjak Luria), etc. Debe entenderse que en todos estos distintos Sidurim
el cuerpo principal de las plegarias permanece igual, pero hay ciertas
diferencias en el orden de algunas plegarias, como también cambios
menores en el texto de algunas, con agregados de "piyutim" (himnos
poéticos compuestos por autores santos).
De acuerdo con la explicación del Magid de Mezerich, hay tantos como

trece Musjaot o Minhagim. Cada Núsaj representa una tribu o "porton" y
el Arí compuso un "Portal General de Núsaj" a través del cual cualquier
judío puede entrar ante la presencia de D-os, sin embargo, cualquier
Núsaj es sagrado y aceptable antes los ojos de D-os.
Luego de las bendiciones de la mañana, se continúa con los Pesuké de

Zimrá (salmos y pasajes del Tanaj -Bíblia- introducidos y concluidos con
una bendición). Se procede con el Shemá (que también es introducido y
concluido con una bendición) y entonces viene la plegaria principal,
Shemoné Esré que signfica dieciocho, pero que en realidad son 19
bendiciones, conocidas también como Amidá (de pié, porque deben
recitarse estando parado). Luego hay una serie de plegarias terminando
con Aleinu. [ índice plegaria y liturgia ]
LAS BENDICIONES DE LA MAÑANA
Ashér Yatzár es una bendición de agradecimiento por el milagro de la

creación del ser humano y por el funcionamiento y salud del cuerpo
físico con todos sus órganos, que evoca un sentimiento de gratitud

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hacia D-os. Los "simples" procesos de respiración, digestión y todas las
otras funciones normales del cuerpo son milagros de sabiduría divina.
Esta bendición -que se recita también luego de lavarse las manos tras
abandonar el baño- da mucha importancia al hecho de que nuestro
cuerpo humano debemos mantenerlo limpio y sagrado para preservarlo
sano para poder cumplir con su finalidad espiritual de "estar ante D-os"
ya que "los muertos no alaban al Señor" - dice el Salmista. [ Hebreo,
Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Elohái Neshamá es la bendición en que nuestros pensamientos pasan

de nuestro cuerpo a nuestra alma y le agradecemos a D-os por el
milagro diario del regreso de nuestra alma al cuerpo, como ya se ha
mencionado brevemente en Modé Aní. Sólamente durante la vida el
alma está conectada y vive con el cuerpo, pero el alma es eterna, ya
que existió antes de haber ido a vivir con el cuerpo y continuará
existiendo luego que el cuerpo muera. El propósito de que el alma
descienda a vivir con el cuerpo es que pueda complir con los
mandamientos divinos en la vida diaria, estos mandamientos sólo
pueden cumplirse con la ayuda del cuerpo y de sus órganos. El cumplir
con las 613 Mitzvot purifica al cuerpo. Al mismo tiempo, la mayoría de
los mandamientos están ligados a un objeto físico, tal como la lana para
Tzitzit, cuero para Tefilin, madera para Sucá, cera o aceite para las
velas, etc. Mientras que el cuerpo es sostenido por el alimento físico,
para lo cual hay una bendición antes y después de las comidas, el alma
también se enriquece con su experiencia durante su residencia
temporaria en el cuerpo, usándolo como intermediario para santificar al
mundo material. Siendo parte de lo Divino, el alma tiene un deseo
natural de estar siempre con D-os y de retornar a su morada celestial de
la cual proviene. No tiene interés en las cosas materiales ni en los
placeres terrenos. Si no fuera porque D-os la preserva dentro del
cuerpo, retornaría de inmediato al paraíso, pero ella tiene una misión
que cumplir en la tierra y D-os le ordena que se quede por el tiempo que
le corresponde. Al finalizar la vida, el alma retorna a su Creador.
Cuando llegue el momento de la Resurrección de los Muertos, D-os
hará revivir a los justos y el alma retornará al cuerpo purificado para
disfrutar una vida eterna. De esta manera, nuestro sueño y nuestro
despertar son un recordatorio diario de la vida eterna del alma. [ Hebreo,

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Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Con la bendición de Hanóten Lasejví Biná llegamos a la primera de

una serie de bendiciones. Hanotén Lasejví.... expresa gratitud hacia D-
os por habernos dotado de inteligencia necesaria para efectuar un
juicio. Esta bendición también recuerda que el canto del gallo es una de
las maravillas que D-os implantó en la naturaleza. Por algún sentido
oculto, el gallo sabe cuál es el momento de la noche cuando la
oscuridad está por levantarse y cede su lugar a la luz del día.
Considerando también que Sejví - gallo también significa corazón,
podemos comprender el significado más profundo de esta bendición. El
corazón es el asiento del sentimiento y del entendimiento. Por eso en la
Torá se encuentran expresiones como "un corazón sabio" o un "corazón
comprensivo". Ahora bien, mientras D-os le ha dado al gallo un sentido
especial para distinguir entre el día y la noche, le ha dado así también al
hombre un sentido especial para distinguir entre lo bueno y lo malo.
La bendición Pokéaj Ivrím refleja también el proceso del cambio del

estado de sueño al de despertarse. Aquí puede interpretarse
literalmente que se agradece a D-os por devolver el poder de la vista al
que se despierta, pero como ya se ha visto en la bendición anterior,
existe un significado más profundo en las palabras "que abres los ojos
de los ciegos" ya que D-os nos ha dado el poder de ver más allá de lo
que "aparece ante los ojos". Vemos no sólamente con nuestros ojos del
cuerpo sino también con los ojos de la razón, vemos la verdad y la
mano de D-os en todo lo que nos rodea. En la Torá existe un
mandamiento: "No maldecirás a los sordos ni colocarás un obstáculo en
el camino de los ciegos; pero temerás a tu D-os". Aquí se ordena no
maldecir a quienquiera que no pueda oir. No interesa si esta persona es
realmente sorda o si está donde no pueda escucharnos, de cualquier
forma no puede defenderse o justificarse. De igual manera, cuando se
nos advierte que no hagamos caer a un hombre que no puede ver, no
debemos cuidarnos solamente de causarle un daño físico a un hombre
físicamente ciego, sino también de "hacer caer" al que es
espiritualmente ciego o débil, llevándolo por mal camino o dando un mal
ejemplo a los niños. Se nos recuerda que aunque el "sordo" no escuche
nuestras palabras y el "ciego" no vea el obstáculo que colocamos en su

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camino, D-os si ve y escucha todo, así debemos tener cuidado de no
cometer una mala acción de esa índole.
Matír Asurím "libera a los encarcelados" refleja la segunda etapa en el

proceso de despertarse. Durante nuestro sueño no controlamos
nuestros movimientos. Al despertarnos podemos salir de la cama. En un
sentido más profundo, hay gente que está atada "de pies y manos" de
mil maneras distintas. Uno puede encontrarse sumergido en dificultades
económicas, doblegado por obligaciones financieras; otro puede
encontrarse "prisionero" de las circunstancias. Peor aún, una persona
puede estar cautiva de sus propios hábitos e inclinaciones y puede
perder así el control de sus acciones. El remedio es confiar en D-os
"quien libera a los encarcelados". [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice
plegaria y liturgia ]
La bendición Zókef Kefufím "... que levantas a aquellos que están

doblegados" se basa en la alabanza que hace el Rey David en el Libro
de los Salmos: "D-os sostiene a todos los caídos y eleva a todos
aquellos que están arrodillados". Cuando nos levantamos, nos paramos
y caminamos derechos y agradecemos a D-os por "levantarnos". El
sentido oculto es que D-os eleva a aquellos que están "agachados" bajo
el peso de distintas cargas económicas o espirituales o aquellos que
están "aplastados" por el temor y la ansiedad. El significado de esta
bendición abarca también a aquellos que están doblegados en el
sentido de ser humildes y obedientes a D-os. La humildad y la
obediencia son cualidades que D-os tiene en gran estima y El "eleva" a
aquellos que cultivan estas cualidades. Esta bendición tiene también en
cuenta la condición humana de postura erecta única en el plano de la
creación al caminar derecho, no solo física sino también
espiritualmente.
Malbísh Arumím "... que vistes a los que están desnudos". Esta
bendición tiene su origen en la narración de la Torá, donde se dice que
D-os hizo ropas de pieles para Adán y Eva y los vistió con ellas. Esto es
un ejemplo a seguir de vestir a los pobres y necesitados. También
puede interpretarse que el hombre es la única criatura que tiene que

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vestirse con ropas no solo para protegerse de los elementos sino
también por un sentido de pudor innato ante su desnudez. En un
sentido espiritual, esta bendición recuerda que hay que alimentar y
vestir al alma como así también las de aquelos que son pobres en
asuntos espirituales.
Hanóten Layáef Cóaj ".... que da fuerza a los cansados" sigue con el
orden lógico del proceso de despertar y prepararse para el día. El texto
de la bendición deriva de Isaías, en donde el Profeta declara en el
siguiente pasaje: "El Creador de los confines de la tierra no desmaya ni
tampoco se cansa ... Les da fuerza a los fatigados y a aquel que no
tiene poder se lo aumenta. Aún los jóvenes pueden desmayar y sentirse
cansados y tropezar todo el tiempo. Pero aquellos que confían en D-os
renovarán su fuerza..." (Isaias 40:28-31). El Profeta nos dice que la
fuerza no es una cualidad única de la juventud, siempre se encuentra
en la esperanza y en la confianza. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice
Rokáh Haáretz Al Hamáyim "... que extiendes la tierra sobre las

aguas". Aquí se recuerda la bondad de D-os al crear al mundo de
manera tal que exista tierra firme donde podamos vivir. Grandes masas
de agua permanecen debajo de la superficie de la tierra y de ahí
provienen los pozos, manantiales y las cascadas de agua fresca.
Hamejín Mitzadé Gáber "... Tú que guías los pasos del hombre". El
caminar no es después de todo un asunto tan simple y tenemos una
deuda de gratitud con el Creador por ello. Esta bendición nos recuerda
también que los movimientos del hombre -aunque bastante libres y
voluntarios- tienen un propósito más profundo relacionado con la Divina
Providencia. El fundamento se encuentra en los Salmos 37:27 donde
dice: "Los pasos del hombre están dirigidos por D-os y El se deleita en
su (Su) camino". Aquí hay que interpretar que el hombre se deleitará
con el camino de D-os y D-os se deleitará con el camino recto del
hombre.

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Sheasá Li Kol Tzorkí "... que satisficiste todas mis necesidades". Esta
bendición se asocia con el acto de atarse los cordones de los zapatos.
La explicación está en el sentido que, mientras una persona esté
descalza no puede salir a trabajar, pero una vez que se pone los
zapatos y se los ata está listo para salir y satisfacer sus necesidades.
Se debe notar que esta bendición se hace en tiempo pasado, la razón
es que se expresa la convicción que todas nuestras necesidades ya han
sido satisfechas por D-os aún antes de que hayamos comenzado el día,
porque ya ha sido decretado por la Divina Providencia cuando una
persona puede ganar ese día. Depende de nosotros el salir y hacer el
esfuerzo necesario para "recolectar" lo que ha sido destinado para
nosotros. Incidentalmente esta bendición no se dice en Yom Kipur ni en
Tisha BeAv, ya que durante esos días no está permitido ponerse
zapatos de cuero. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Ozér Yisraél Bigvurá "...Tú, que infundes fuerza a Israel". En el Talmud

esta bendición está asociada con el acto de colocarse el cinturón.
Antiguamente solía usarse una faja o cinto sobre una prenda suelta
como sostén y por comodidad. Para el guerrero, el cinturón era
especialmente importante porque servía para sostener el arma, por lo
tanto, el cinturón era un símbolo de fuerza y poder. Espiritualmente, el
cinturón es el símbolo de un fuerte acercamiento ligado al cuerpo. Está
escrito: De la misma manera que la faja se adhiere al cuerpo del
hombre, así Yo he hecho que toda la casa de Israel se adhiera a Mí y
toda la casa de Yehudá..... para que sean para Mí un pueblo, un
nombre, una alabanza, una gloria". Aquí debe entenderse que D-os está
muy unido al pueblo judío. Un significado más profundo en la Ley, ya
que se requiere que se use un cinturón durante los rezos, para trazar
una línea entre la parte superior del cuerpo y la parte inferior "para que
el corazón no vea la desnudez inferior". Las cualidades espirituales del
ser humano -pensamiento, sentimiento y habla- se encuentran todas
localizadas en los órganos superiores del cuerpo, mientras que las
funciones fisiológicas más bajas -que son comunes a todos los
animales- están localizadas en los organos que están más abajo del
cuerpo. Este concepto sirve para fortalecer la pureza mental y la pureza
del corazón. Esta bendición no habla de la fuerza física, sino de la
fuerza de carácter y de autocontrol, lo cual es la verdadera definición de

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fuerza, tal como dijeron los sabios "es fuerte aquel que conquista su
inclinación al mal". [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Otér Yisraél Betifará "... Tú, que coronas a Israel con Gloria". Esta
bendición, también de acuerdo con el Talmud, está relacionada con una
prenda de vestir, el tocado (para cubrir la cabeza). El cubrirse la cabeza
tiene un significado profundo asociado con el "Temor al Cielo" que a
continuación se explica. La cabeza es la parte superior del cuerpo y es
la casa del cerebro y el intelecto que nos permite darnos cuenta de que
estamos siempre ante la presencia de D-os, no importa donde nos
encontremos. Este conocimiento y realización constante de la Presencia
de D-os llena nuestros corazones de reverencia y humildad. Por lo
tanto, al cubrirnos la cabeza demostramos que hay algo más alto que
nuestra propia sabiduría, algo que está por "encima" de nosotros.
Dijeron los Sabios: "conoce lo que está por encima tuyo, un Ojo que ve,
un Oído que escucha ya que todas tus acciones están registradas en un
libro" (Avot 2:1). [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Sheló Asáni Góy " ... Tú, que no me hiciste pagano". Con esta
bendición el judío expresa su gratitud hacia D-os por no haberlo hecho
miembro de otra fe del mundo, lo que significa pertenecer a una nación
que recibió la Torá con sus 613 mandamientos para vivir de acuerdo
con ellos.
Sheló Asáni Avéd " ... Tú, que no me has hecho esclavo". Cuando D-
os sacó del cautiverio al pueblo de Israel declaró: "Los hijos de Israel
serán cautivos Míos (y de nadie más). Los esclavos se mencionan por
primera vez en la Torá en seguida después del Diluvio. En los tiempos
de Abraham los esclavos no eran raros, Abraham mismo los tenía, pero
estos eran "esclavos" tan solo de nombre ya que eran más bien
miembros de su casa. Después de la esclavitud en Egipto, los hijos de
Israel no habrían de imponer nunca un destino tal a otros seres
humanos. La Torá dejó sentadas leyes estrictas para la protección de
los esclavos. La Torá se ocupa de que no haya nada parecido a una
clase esclava permanente dentro de la sociedad judía, tal como era
común en todas partes del mundo. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice

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Sheló Asáni Ishá " ... Tú, que no me has hecho mujer". La mujer
responde "... Tú, que me hiciste según Tu voluntad". A primera vista
esta bendición puede llevar a confusión, pero no hay que olvidar que los
Sabios de Mishná y Talmud enfatizaban muy a menudo la fuerza moral
y la excelencia espiritual de la mujer judía. Nos hacían recordar que fué
gracias al mérito de las mujeres que los hijos de Israel fueron liberados
del cautiverio en Egipto; que cuando se entregó la Torá, las mujeres
fueron abordadas primero; las mujeres no participaron en lo que ocurrió
con el Becerro de Oro y cuando se contruyó el Santuario fueron ellas
las más generosas; también fueron las mujeres quienes tuvieron un
papel preponderante en los milagros de Purim y Janucá, sólo para citar
dos ejemplos. La verdadera intención de esta bendición tiene su
fundamento en el orden natural de las cosas, la tarea del esposo es
ganar el pan, mientras que la esposa debe ocuparse de la casa y de los
hijos, además de manejar todo lo concerniente a ello. Esta es una tarea
muy complicada que requiere mucha destreza, paciencia, comprensión
y muchas otras importantes cualidades con que la Divina Providencia
proveyó a las mujeres. Debido a estas responsabilidades domésticas
como esposa y madre, la Torá ha exceptuado a la mujer judía de la
obligación de cumplir ciertas Mitzvot. Al igual que su esposo, tiene que
observar todas las prohibiciones de la Torá. Sin embargo, en lo que
respecta a los mandamientos positivos, la mujer judía está exenta de
algunos de ellos, principalmente de aquellos que tienen un factor de
tiempo o límite, teniendo en cuenta la importancia de sus obligaciones
como esposa y madre, a las cuales la Torá da preferencia.
Hamaávir Shená " ... Tú, que disipas el sueño de mis ojos" Esta
bendición no está completa ya que continúa inmediatamente con la
plegaria : Vihí Ratzón ... ... Hagómel Hasadím Tovím Leamó Yisraél.
"Tú, que otorgas bondades a Tu pueblo Israel". Esta en su totalidad es
una plegaria que comienza y concluye con una bendición. En el Talmud
una plegaria así se denomina "Bendición Larga". La explicación
recuerda el comienzo del día antes de empezar el camino de la rutina
que está lleno quizá de dificultades. Por lo tanto se reza para que D-os
nos ayude a acostumbrarnos al camino de la Torá y Mitzvot, ya que
éstas son las guías para la vida diaria que nos mantienen alejados de la

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tentación y el pecado. Al adquirir el hábito de aprender a pensar de
acuerdo con la Torá y cumplir con las Mitzvot diarias, se desarrolla una
naturaleza santa y pura. La naturaleza humana es a menudo débil y
necesita la ayuda de D-os. Por eso los Sabios dijeron: "Aquel que se
santifica a sí mismo un poco por medio de su propio esfuerzo, recibe
mucha ayuda desde arriba".
Yehí Ratzón Milefaneja ... Sea Tu voluntad, Señor -. Esta plegaria

tiene su origen con el santo Rabí Yehuda Hanasí, compilador de la
Mishná a fines del siglo II, quien solía decirla, en una versión más
abreviada, al terminar con sus plegarias. Aquí el judío le pide a D-os
que lo salve de toda clase de desafortunados encuentros con gente
mala, ya sean judíos o no. Se ruega por la salvación de las malas
compañías y los malos vecinos. Al mismo tiempo el judío le pide a D-os
que lo salve de cualquier clase de accidente o enfermedad. Los Sabios
del Talmud solían agregar el rezo de plegarias personales antes y
después de la Amidá. Algunas de ellas fueron incorporadas al libro de
oraciones en las oraciones preliminares (segunda sección del rezo de la
mañana).
BENDICIONES SOBRE LA TORA - Bircat HaTorá -
El servicio de la lectura de la Torá tiene sus orígenes en el propósito de

enseñarla constantemente al pueblo. Los libros sagrados fueron
considerados siempre patrimonio de toda la comunidad de Israel, bajo
la custodia de los sacerdotes, los profetas, los ancianos y los rabinos,
quienes han tenido la responsabilidad de interpretar los textos para
difundir el conocimiento de la Torá entre el pueblo. La ignorancia de la
Torá no puede ser aceptada y se encuentra prueba de ello en la
disposición escrita en ella, de realizar la lectura de todo el libro de
Deuteronomio ante el pueblo reunido. Este es el principio de la contínua
educación de los adultos, existente ya desde los mismos comienzos de
la existencia de la comunidad religiosa judía. Los libros sagrados nunca
fueron documentos secretos, sino patrimonio de toda la comunidad. La
tradición atribuye a Moisés la práctica de la lectura pública de porciones
de la Torá en Shabat, en las festividades y en Rosh Hashaná. Al

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principio no hubo un orden establecido para la lectura pública de las
Escrituras, pero no se puede desconocer la influencia que esta
importante tradición tuvo en la vida religiosa del pueblo judío a través de
su historia. La lectura sistemática de la Torá en Shabat y en los días
festivos tuvo una influencia educativa y cohesiva muy importante sobre
el pueblo judío. Ello se debe al hecho de que la Torá no era sólo leída,
sino también comentada y explicada como se sigue haciendo
actualmente. El principio es que la Torá debe ser comprendida y no sólo
conocida. Es así que en el período del Talmud, se estableció la práctica
de que los Rabíes explicaran ampliamente el sentido del texto leído. Los
Rabíes utilizaban parábolas para presentar en forma más accesible las
enseñanzas de las Sagradas Escrituras en su aplicación a la vida
cotidiana de la gente. Este fué el origen del sermón o "drashá", que se
conoce como una tradición establecida por los judíos desde hace
mucho tiempo y cuya finalidad es explicar la Torá y enseñar judaísmo al
público congregado. Es así que éste sigue siendo el propósito
primordial del sermón de los rabinos.
El Talmud relata que fué Ezra el Escriba quien estableció la práctica de

leer la Torá los lunes y jueves de mañana y en Shabat por la tarde. Los
lunes y jueves eran los días de mercado, en que los campesinos
llegaban a las ciudades para vender sus productos y hacer sus
compras. Estos días brindaban una excelente oportunidad para reunir al
pueblo por unas horas a fin de enseñarle algo de la Torá, y dado que los
comerciantes urbanos estaban ocupados estos días y no podían asistir
a las reuniones de estudio de la Torá, se estableció para ellos la lectura
adicional de la misma los sábados por la tarde.
El Talmud brinda también una explicación espiritual para la escogencia

de estos días para la lectura de la Torá ya que sugiere que esta
costumbre es anterior a las disposiciones de Ezra. La explicación se
fundamente en la analogía del agua con la Torá en la expresión de
Isaías: Venid a las aguas (Isaías 55:1), que no se interpreta en el
sentido literal sino en el sentido figurado de dirigirse todos los
sendientos de espíritu para calmar su sed en las fuentes de la Torá. Es
así también que al describir el paso de los israelitas por el desierto, se
dice que se pusieron impacientes porque "anduvieron tres días por el
desierto sin hallar agua" (Exodo 15:22). Los sabios interpretan que el

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malestar se produjo a raíz de haber andado tres días sin el sustento
espiritual de la Torá y es ésta, según los sabios, la razón por la cual ya
mucho antes de Ezra los Profetas habían establecido que la Torá debe
leerse los días lunes y jueves además del Shabat, ya que con esta
disposición se asegura que no transcurran tres días sin que el pueblo
reciba el sustento espiritual que brinda la lectura de la Torá en público.
Los sabios decidieron posteriormente enmendar la antígua práctica de

elegir al azar el pasaje de la Biblia para la lectura del Shabat,
sustituyéndola por la lectura consecutiva. En la tarde del Shabat y en
las mañanas del lunes y del jueves, así como en la mañana del Shabat
siguiente, la lectura de la Torá debía comenzar en el punto donde fuera
interrumpida previamente en la mañana del Shabat. Al aplicarse la
disposición de la lectura consecutiva surgieron dos tradiciones: una en
Eretz Israel y la otra en Babilonia. En Eretz Israel se dividió la Torá en
155 porciones y se tardaba tres años en leer todos los cinco Libros de la
Torá. En algunas comunidades se dividió la Torá en 175 porciones, de
modo que tardaban tres años y medio en completar el ciclo de lectura.
Entre los judíos de Babilonia la Torá fue dividida en 54 porciones
denominada cada una de ellas parshá, que correspondían al número de
semanas del año embolismal. Esta división llegó a ser la norma halájica
aceptada por los judíos en todas partes. En los años normales, que sólo
tienen 52 semanas, se leen en ciertos Shabat porciones dobles de la
Torá, de modo de completar la lectura de los cinco Libros de la Torá en
el ciclo de un año. La celebración anual de Simjat Torá, al día siguiente
de Sheminí Atzéret, es el resultado de esta tradición. La única ocasión
en que se interrumpe la continuidad semanal de la lectura de la Torá, es
cuando una festividad recae en Shabat. En tal caso, la lectura relativa a
la festividad tiene precedencia sobre la porción semanal.
La lectura pública de la Torá es una tradición de mayor antiguedad entre

los judíos que la de rezar en congregación y se desarrolló
independientemente en lo que respecta a la liturgia, pero con la
evolución de la costumbre del rezo en congregación se incorpora al
servicio de oraciones la lectura de la Torá como parte integral del
mismo. Es así que se cierra el círculo que establece el diálogo: en la
oración, el hombre se dirige a D-os; a través de la Torá es D-os quien se
dirige al hombre.

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Estudiar la Torá es uno de los mandamientos divinos más importantes
porque ella es considerada como la verdadera guía en la vida y es así,
como en el caso de otros mandamientos, que es necesario decir una
bendición antes de comenzar con su estudio. Esta obligación es la
primera de la mañana y es por eso que los sabios han establecido la
bendición sobre la Torá como parte integral de las Plegarias Matutinas,
que incluyen a su vez trozos adicionales de la Torá, como por ejemplo el
Shemá, a fin de cumplir con el mandamiento de leerla y estudiarla. El
estudio de la Torá se lleva a cabo también en todo el tiempo libre y es
así que las bendiciones sobre ella hechas en la mañana, son suficientes
para el resto del día o de la noche.
Los Gabaim y sus Funciones: desde tiempos remotos existe la

costumbre de que alguien más esté junto a la persona convocada a la
lectura de la Torá en la sinagoga, para brindarle cualquier ayuda que
pudiera necesitar. Esta persona está también para corregir la
pronunciación o la entonación (trop). El hecho que un fiel no esté solo
en la bamá al leer la Torá se basa en la enseñanza talmúdica que
destaca que D-os otorgó la Torá a Israel a través de un intermediario:
Moisés. Con este mismo criterio disponemos que siempre haya por lo
menos tres personas paradas en la bamá. De modo que el Lector de la
Torá viene a ser, por así decirlo, el intermediario entre el dignatario de la
sinagoga que convoca a la gente a la Torá (tal como D-os convoca al
pueblo de Israel), y el que es llamado a la Torá(que representa aquí al
pueblo que recibe la Torá). Dado que posteriormente también se ubicó
en la bamá al "meturguemán", quien traducía al arameo cada frase de
la Torá a medida que era leída, siempre había dos personas
flanqueando a la que leía la Torá. Esta disposición llegó hasta la
actualidad en forma de dos dignatarios de la sinagoga que se ubican a
ambos lados de la Mesa de Lectura (bamá). Estos dignatarios reciben el
título de gabaím (en singular gabai). Una de las responsabilidades
importantes de los gabaím es de dar apoyo en la pronunciación del
texto leído de la Torá, ya que está escrito sin signos de vocalización. El
gabai sigue atentamente la lectura con un texto adicional que tiene
impresos los signos de vocalización y puntuación, y en voz baja corrige
al lector en caso de que se equivoque. El gabai debe también cubrir el
Rollo de la Torá con un manto después que cada uno de los fieles

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convocados a la lectura concluya la segunda bendición. Lo hace así
para que el Séfer Torá no quede ignorado y desnudo mientras se recita
el Mi She´béraj (bendiciones especiales después de cada "alía" -subida:
convocación a la lectura). Cuando la persona siguiente convocada a la
Torá está pronta a recitar la primera bendición, retira el gabai el manto
de la Torá.
Jazak, Jazak!: cuando se está por leer

la última frase de cada uno de los cinco
Libros de la Torá, todos se ponen de pie
aprestándose a proclamar a la
conclusión de la lectura: Jazak, jazak ve
ńitjazék! (Sé fuerte, sé fuerte, y
seamos fortalecidos!). Esta exclamación
es un estímulo para continuar con la
lectura del próximo Libro de la Torá, y
para volver nuevamente a ese mismo
libro en su debido momento. La triple
repetición de la mención de la fuerza
parecería simbolizar el pasado, el
presente y el futuro. La inspiración para
utilizar estas palabras en conexión con
la conclusión de la lectura de una parte
de la Torá proviene aparentemente, del
dicho talmúdico que dice: "Cuatro
(elementos) deben ser fortalecidos (en
el hombre): La Torá, las buenas
acciones, la oración y la ocupación
(dérej éretz)". Las referencias en las
Escrituras para la utilización de esta
expresión aparecen en los siguientes
versículos: 1) Ser fortalecido en la Torá:
"sólamente esfuérzate y sé valiente,
para cuidar de hacer conforme a toda la
Torá que mi siervo Moisés te ordenó"
(Josué 1:7); 2) Ser fortalecido en la
oración: "espera en el Señor, esfuérzate

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y aliéntese tu corazón, y espera en el
Señor" (Salmos 27:14); y 3) Ser
fortalecido en buenas acciones y en
dérej éretz: "esfuérzate y esforcémonos
por nuestro pueblo, y por las ciudades
de nuestro D-os, y haga el Señor lo que
bien Le pareciere" (Samuel II, 10:12).
La primera de las bendiciones antes de iniciar la lectura es la siguiente:

Al Divréi Torá -
expresa la obligación de ocuparse con el estudio de la Torá y la gran
importancia de enseñarla. De acuerdo con la explicación de Rabí José
Caro, autor del Shulján Aruj (1488-1575), se refiere esta bendición a la
"Ley Oral" (tradiciones y explicaciones de la Ley Escrita que le fue dada
a Moisés en el Monte Sinaí y que contiene el Talmud). La razón de
colocar esta bendición como la primera tiene su fundamento en que no
se puede realmente estudiar ni entender la Ley Escrita sin la "Ley Oral",
de hecho, el estudio de la Torá se basa en el estudio del Talmud. Esta
bendición tiene como fín pedir que el estudio sea placentero, hecho con
buena voluntad, que así se transmita de generación en generación por
su enorme valor para perpetuarla, y finalmente, para expresar gratitud a
D-os por ser el pueblo judío portador de la misma como el legado más
grande que D-os ha ofrecido al mundo. Esta bendición se une
inmediatamente con la siguiente.
La segunda de las bendiciones: Ashér Bajár Bánu ... notén HaTorá -

expresa el hecho de que el pueblo judío fué elegido entre todos los
pueblos para ser el custodio de la Torá a fin de llevar la tarea sagrada
de diseminar el conocimiento de D-os entre todos los pueblos del
mundo. El "Pueblo del Libro", como pueblo elegido, se debe entender
como el portador de una enorme obligación en el cometido de esta
misión que comprende mostrar la manera correcta de vivir, proclamar la
unidad de D-os, además de interpretar Su voluntad tal como está
contenida en la Torá. Esta bendición se refiere a la Ley Escrita que debe
considerarse siempre como "nueva" y actual, tal como se vivió en el
Monte Sinaí, escuchando la palabra de D-os y viendo la gran
Revelación Divina. Es por este motivo que se recita en la sinagoga
antes de leer la Torá.

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Elú Devarím ... Estas son las cosas -

Las bendiciones para aprender Torá incluyen no solamente la Torá She-
biktav (Torá Escrita, o sea Tanaj) sino también la Torá She-beál-Pe (Torá
Oral, o sea Mishná, Guemará, etc.) Por lo tanto los pasajes de las
Escrituras están seguidos de pasajes del Talmud. La Mishná con la que
nos ocuparemos ahora es la primera del tratado Peá. Esta menciona las
Mitzvot que no tienen un límite fijado por la Torá (aunque en muchos
casos los Rabís ven limitaciones). La primera Mitzvá mencionada en
relación a esto es la de Peá "la esquina" de un campo, la cual debe
dejarse sin cosechar para que los pobres puedan hacerlo (de ahí el
nombre del tratado: Peá). La Torá ordena que el dueño de un campo, en
época de cosecha, no debe tocar una de las esquinas de su campo a fin
de dejarla "para el pobre y el extranjero". La Torá no da una medida
definida con respecto al tamaño de esta esquina. Los primeros frutos
(Bikurim) del campo, viñedo o huerta debían ser llevados como ofrenda
al Templo. Estos eran entregados a los Cohanim, sin embargo, la
cantidad no se especificaba en la Torá. Otro ejemplo lo tenemos en las
tres festividades de perenigración (Pésaj, Shavuot y Sucot): La
"aparición" ante D-os era obligatoria para todos los judíos varones
adultos en la época que existía el Templo, y estas apariciones no
debían hacerce con las manos vacías sino que debían acompañarse de
sacrificios especiales. Sin embargo, la Torá no especifica cuántas
apariciones debían hacerse durante una festividad en particular,
tampoco sobre el valor de los sacrificios que debían acompañar a tales
visitas. Los actos de benevolencia incluyen una cantidad de acciones
bondadosas y caritativas que no están sujetas a una cantidad definida.
Por último, el estudio de la Torá no tiene límite ya que no existe final
para la Torá y su infinita sabiduría. La frase "el estudio de la Torá los
iguala a todos" se refiere a la bendición sobre la Torá que se acaba de
recitar en el Sidur.
LA BENDICION SACERDOTAL - Bircát Kohaním -
La Torá ordena que los cohanim (sacerdotes) bendigan al pueblo de

Israel según la fórmula de esta bendición que no deriva necesariamente

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de la posición, del poder o de los méritos del cohén, o que éste sea la
fuente misma de la bendición. La Torá expresa claramente,
inmediatamente después de dar la fórmula de la bendición sacerdotal:
"Y pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré"
(Números 6:27), que sólo D-os es la fuente de las bendiciones ya que
los cohaním son únicamente los instrumentos a través de los cuales la
bendición llega al pueblo. Los cohaním pronuncian las palabras de la
bendición ya que sólo D-os la otorga. El ritual de la Bendición
Sacerdotal fue parte integral del servicio en el Templo de Jerusalem. Se
realizaba cada día, inmediatamente después de la ofrenda matinal
cotidiana. Pero esta bendición no estaba limitada al ámbito del Templo.
Aún antes que existieran sinagogas se convirtió en parte de las
reuniones comunitarias para rezar, y posteriormente fué incorporada al
ritual de la sinagoga. En el período del Primer Templo el rito de la
Bendición Sacerdotal se cumplía en cualquier lugar del país donde se
reunieran los Anshéi Maámadót para rezar. Este rito es también llamado
en hebreo "nesiát capáyim" (alzamiento de las palmas de las manos)
por ser esta la posición que adoptan los cohahim al impartir la
bendición. La razón para que lo hagan así se encuentra en la Torá
(Levítico 9:22): "Alsó Aarón sus manos sobre el pueblo y les bendijo".
Sin embargo, la denominación más común para esta ceremonia es
"dújenen", vocablo derivado del yiddish que a su vez deriva de la voz
hebrea "duján" (estrado), y se refiere al estrado del Templo sobre el cual
se ubicaban los cohanim para pronunciar la bendición. El Talmud
menciona este rito como la "ascención al duján".
La Bendición Sacerdotal corresponde a un pasaje de las Escrituras que

es leído durante las bendiciones matutinas para así completar las
bendiciones de la Torá con una lectura directa de un texto de la Torá.
Corresponde a una triple bendición. En las comunidades judías fuera de
Israel los cohanim deben cumplir con este deber durante el servicio de
Musaf en las festividades. En Tierra Santa se realiza cada mañana,
durante los días de semana, Shabat y festividades. Son muchos los
significados y contenidos de las letras y palabras y de las
combinaciones de letras y palabras de esta "triple bendición". La
interpretación de da a continuación:
"Que D-os te bendiga": se refiere a las bendiciones materiales y la

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solicitud de protección contra el mal que pueda traer la riqueza en la
forma del alejamiento del bien y de la Torá, o del peligro de los ladrones.
"Que el rostro de D-os brille sobre ti": se refiere a la luz de la Torá

porque se ha dicho: "la sabiduría de un hombre ilumina su rostro" y aquí
se entiende que la verdadera sabiduría es la sabiduría de la Torá.
"Que D-os eleve su rostro hacia vosotros y os dé paz": se refiere a la

vida eterna en el mundo que vendrá.
Al pronunciar estas bendiciones y mencionar el nombre de D-os cada

vez, los cohanim ponen el nombre de D-os sobre el pueblo judío, ya que
Su nombre es la fuente de todas las bendiciones. Se ha dicho también
que esta triple bendición llega al pueblo por el mérito de los tres
Patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice
SEGUNDA SECCION DE LA PLEGARIA MATUTINA
Ma Tovú Ohaléja ... Cuán bellas son Tus tiendas ...

Este verso introduce la segunda sección de la plegaria matutina (de
acuerdo con el Nusaj Arí). Esta segunda sección llega a su punto
culminante con la Akedá de Isaac y el Shemá. El conocido verso Ma
Tovú fue pronunciado por primera vez por Bilam, un mago perverso, a
quien Balak, rey de Moab, contrata para maldecir a los judíos. Sin
embargo, antes de que Bilam pudiera pronunciar palabra, D-os convirtió
todas sus maldiciones en bendiciones y de esta manera las palabras
que salieron de labios de Bilam fueron palabras de D-os que se
convirtieron en bendiciones sobre el pueblo judío en forma de hermosa
poesía.
Las tiendas a las que se refiere este verso, además del significado
común de la palabra, son las casas de estudio, al entenderse como "las
tiendas de la Torá", en donde se estudia Torá. Las moradas se refieren
al Mishkán y el Mikdash, los principales santuarios del pueblo judío, los
cuales, desde la destrucción del Bet Hamikdash, han sido
reemplazados por las sinagogas.
El segundo verso expresa el pensamiento que gracias a la misericordia

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Divina el judío puede entrar a la casa de D-os para rezarle. El tercer
verso expresa que el tiempo dedicado a la plegaria es el tiempo de la
benevolencia divina, un "momento aceptable" en el sentido que D-os
acepta las plegarias sinceras y es así que los Sabios han declarado que
los momentos en que una congregación está rezando son
especialmente auspiciosos. La verdad de la salvación divina
mencionada en este verso significa que la salvación proveniente de D-
os, es una salvación verdadera en el sentido que no es solamente real,
sino también constante y que nunca falla. Por más que un ser humano
quiera ayudar a otro, no puede hacerlo siempre y es aquí que se
entiende que es verdadera porque pertenece a la verdad eterna de D-
os. El Zohar señala que estos tres versos hacen alusión a los tres
Patriarcas - Abraham, Isaac y Jacob, ya que estos introdujeron las tres
plegarias diarias y cada cual puso énfasis en una cualidad diferente:
Abraham - amor; Isaac - reverencia; y Jacob - misericordia. En otras
Nusjaot (ritos) puede haber más o menos de tres versos. [ Hebreo, Fonética
y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
Veaní beró hasdejá ... "Y yo, con tu inmensa merced vendré a Tu
mansión, me prosternaré con reverencia en el palacio de Tu santidad":
Esta es otra oración que figura al comienzo del Sidur. En Hebreo este
versículo contiene exactamente diez palabras, y fue utilizado para
determinar si había diez varones adultos para el minián. Según la
tradición judía, no se cuenta la gente con números, la utilización de las
diez palabras de un versículo sustituía al cómputo directo. [ índice plegaria y
liturgia ]
Adón Olam ... Señor del Universo -

Este es un himno poético a D-os compuesto por autor desconocido,
algunos la atribuyen al conocido poeta y filósofo judío que vivió en
España, Shlomo Ibn Gabirol (1021 - 1058). Consta de diez versos: los
primeros seis expresan el concepto judío sobre D-os y los cuatro versos
finales manifiestan los sentimientos del hombre de fe y su absoluta
confianza en D-os. Las palabras finales: "El Señor está conmigo y nada
he de temer" proceden del Salmo 118:6, que es uno de los
componentes del Halel. Esta hermosa plegaria contiene algunos de los
principios más fundamentales y profundos de la fe judía. [ Hebreo, Fonética
y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]

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Yigdal ... Engrandecido sea -
Es un himno poético atribuído a Daniel ben Yehudá, quien se
desempeñó como Dayán (juez de tribunal religiosos judío) en Roma, a
fines del siglo XIV. Este himno está compuesto por trece versos y es
una formulación poética de los "Trece Principios de Fe" que Maimónides
elaborara en su "Comentario sobre la Mishná" (Estos Principios
aparecen en la introducción del capítulo diez del Tratado sobre el
Sanhedrín). El resumen del credo judío hecho por Maimónides fue
reducido también a una concisa declaración en prosa de autor
desconocido. Esta composición, conocida como "Ani Maamín" (Yo
creo), aun cuando no forma parte del servicio de oraciones, aparece en
la mayoría de los libros de oraciones al final del servicio de oraciones
matinales. Los cabalistas rechazan la idea de reducir toda la fe judía a
sólo 13 principios básicos, alegando que todas las 613 Mitzvot deben
ser consideradas como igualmente importantes. El rito jasídico omite el
himno Yigdal en sus libros de oraciones. Este himno tampoco aparece
en los libros de oraciones sefarditas. Sin embargo, los filósofos judíos
han persistido en sus intentos de señalar los principios fundamentales
de la fe judía en forma concisa. Joseph Albo, quien vivió en España
(alrededor de 1380-1444), condensó el credo judío básico en tres
principios esenciales: creer en D-os, en la revelación y en el castigo y la
recompensa. No obstante, cabe señalar que cada uno de estos tres
principios incluye varios de los principios enumerados anteriormente por
Maimónides.
El himno Yigdal ha adquirido gran popularidad en las masas judías,

convirtiéndose junto con Adón Olam, en un cántico religioso preferido
por las congregaciones. Por lo general, se lo entona al concluir los
servicios de los días de festividades. [ índice plegaria y liturgia ]
Leolam Yehé Adam... Siempre ha de ser el hombre temeroso de D-

os -
Esta es una plegaria de inspiración y penitencia que se recita como
introducción a la parte que sigue y que conduce a la descripción del
sacrificio de ofrendas. Se originó en una generación sometida a la
hoguera y la persecución, en un momento en que el culto público de la
religión judía estaba prohibido. Si bien está compuesta de fragmentos
de la Biblia y del Talmud, fue compilada como unidad de oraciones

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aproximadamente en el año 456 de la Era Común, cuando el
gobernante persa Yezdejard II prohibió a los judíos de Babilonia la
observancia del Shabat y proscribió la lectura pública del Shemá. De
modo que esta recopilación de oraciones estaba destinada a ser el
sucedáneo privado del servicio matinal público y contiene algunas de
las doctrinas básicas del judaísmo. Leolam Yehé Adam incorporó la
primera línea de la Shemá (y en algunas versiones todo el primer
capítulo), a fin de permitir a los fieles recitar la Shemá sin llamar la
atención. Pasada esta época de persecuciones estas dos oraciones
subsistieron en la tradición litúrgica del pueblo judío. [ Hebreo, Fonética y
Traducción ] [ índice plegaria y liturgia ]
EL SACRIFICIO DE ISAAC - LA AKEDA
La porción de la Torá que describe este suceso (Génesis 22:1-19) es

denominada la "Akedá" (amarradura), y llegó a ser el capítulo de la Torá
seleccionado para ser leído en la sinagoga el segundo día de Rosh
Hashaná, pero también se le recita en la sección preliminar del servicio
matinal de oraciones. La historia del sacrificio de Isaac es bien
conocida. Fue la décima y última prueba que Abraham tuvo que
soportar durante su vida. El propósito de esta prueba fue el despertar
en Abraham la virtud del temor a D-os. Parece extraño que en sus
últimos años (Abraham tenía ya 137 años), luego de haber soportado
nueve pruebas anteriores y habiendo probado su amor y lealtad a D-os
de tantas maneras distintas, él haya tenido aún que probar su "Yirát
HaShem" (temor a D-os). Esto realmente indica que la adoración Divina
no puede ser perfecta y completa sin la cualidad de Yirát HaShem. Su
esencia es la obediencia incuestionable y sumisión incondicional a la
Voluntad de D-os que puede darse cuando su siervo ame a su Señor y
le permita así ir más allá de lo que su obligación le requiera. El servir a
D-os por amor (Ahavat HaShem) es una forma de adoración muy
avanzada, pero Ahavat HaShem sin Yirát HaShem se considera como
no suficiente ya que el requerimiento básico para el logro de todos los
preceptos Divinos es la obediencia absoluta.
La obediencia es una virtud muchas veces más difícil de cultivar que el

amor por sí solo. Abraham reconoció la existencia de D-os desde su
más temprana juventud. Ni sus padres ni maestros le habían enseñado

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esta verdad sino que la descubrió solo, a pesar de estar rodeado de
adoradores de ídolos (su padre los fabricaba y vendía). Abraham estaba
tan convencido de la verdad a la que había llegado por medio de su
razonamiento, que estaba preparado a defenderla a toda costa. Fue
después de obtener tal sabiduría profética y tal grado de santidad que
D-is se le reveló. Abraham reconoció las virtudes de D-os,
especialmente la de la misericordia (Jesed) y la tomó como ejemplo,
principio y práctica durante toda su vida. Sin embargo, D-os le ordena
que sacrifique a su hijo ante el altar. Este mandamiento Divino iba más
allá de lo que Abraham podía entender. Se oponía a todo lo que él
sabía y creía acerca de D-os, porque Abraham sabía que la práctica de
sacrificios humanos, común en aquella época, era abominable para D-
os. Más aún, no hacía mucho que D-os le había prometido que el
pueblo judío nacería de Isaac, quien todavía era soltero y sin hijos. Sin
embargo, Abraham no cuestionó la orden Divina por más irrazonable y
desagradable que ésta le pareciera. Abraham obedeció sin preguntar. Al
hacerlo, engrendró y le dio expresión real a la virtud de Yirát HaShem
de la manera más absoluta y perfecta, virtud que llevaba dentro suyo,
pero que no había sido probada ni fijada en su naturaleza. Después de
haber sido realmente probada, resultó ser una cualidad permanente y
efectiva, lo cual, unido a las otras virtudes de Abraham, se convirtió en
la herencia eterna y ejemplo para sus hijos, el pueblo de Israel.
Otro aspecto interesante que destaca la lección de la Akedá en

particular, es la prontitud con que Abraham llevó a cabo el mandamiento
Divino: "Se levantó a la mañana temprano, él mismo ensilló su mula y
cortó la leña para el fuego". Esta prontitud de cumplir con el
mandamiento Divino, dejando de lado todo sentimiento personal, es el
aspecto más destacable de la Akedá, más aún que el hecho de llevar a
cabo la orden solamente. Los deseos y la celeridad de Abraham en
llevar a cabo una buena acción ya habían sido puestos de manifiesto en
otras oportunidades como por ejemplo, salvar a Lot con su hospitalidad
hacia los viajeros. En la Akedá se completan las virtudes de celeridad
en cumplir los mandamientos Divinos de forma más expresiva.
La Akedá ha sido incluida en el Sidur porque no es simplemente un

pedido de bendición a D-os, sino un momento para ennoblecerse
espiritualmente al meditar sobre el hecho. Desde este punto de vista la

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Akedá no ha sido sobrepasada como fuente de inspiración, además que
contiene algunas de las enseñanzas básicas más importantes en el
Judaísmo con respecto a la verdadera adoración divina.
LA PLEGARIA DESPUES DE LA AKEDA - SOBERANO DEL

UNIVERSO
La Akedá está seguida de la plegaria "Soberano del Universo", seguida

luego de una cantidad de pasajes adicionales de las Santas Escrituras,
incluyendo pasajes de los Profetas Isaías, Jeremías y Micá, todos los
cuales hablan de la promesa de D-os de recordar con misericordia a Su
pueblo, en medio de su sufrimiento y de su exilio, además de la
confirmacióhn que eventualmente D-os devolverá su pueblo a su tierra y
devolverá el Bet Hamikdash a su anterior lugar en Jerusalem. De esta
manera, la Akedá se relaciona con el eventual retorno del pueblo judío a
Sión. Se sostiene que de la misma manera que la Akedá fue tan sólo
una prueba de la devoción de Abraham y de su lealtad hacia D-os, así
el exilio y el sufrimiento del pueblo judío son una prueba de su lealtad a
D-os, y de la misma manera que la Akedá trajo aparejada la bendicón
de D-os para Abraham, así el largo exilio y el martirio del pueblo judío
serán ricamente aliviados y compensados.
La relación entre la Akedá y el exilio, además de la significación

especial de recitar la Akedá a diario, son dos cosas que se destacan en
el Zohar y en fuentes similares. El Zohar cita: "Los judíos deben recitar
la Akedá de Isaac cada día, para estar así protegidos de todas las
calamidades. Ya que se oye una voz que dice: no le hagas ningún
daño!" (Génesis 22:12). Como ya se dijo, la Akedá se recita a diario,
incluyendo Shabat y Yom Tov, pero esta plegaria que sigue a la Akedá -
Soberano del Universo! - se omite en Yom Tov y Shabat y los otros días
en que no se dije Tajanún (plegarias de súplica).
[ Hebreo, Fonética y Traducción ]
[ índice plegaria y liturgia ] . . [ ir a la página 3 ] .

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Los Evangelios Gnosticos - Cesar Vidal M.

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PLEGARIA Y LITURGIA EN EL JUDAISMO - Página 2

IMPORTANCIA DE LAS TRES TEFILOT DIARIAS

Hasta los tiempos del Segundo Templo no había plegarias establecidas

Fue Ezra El Escriba y los 120 Varones de la Gran Asamblea quienes al

La Tefilá tiene el valor de los sacrificios: Los rezos fueron

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

Cuando el Segundo Templo fue destruído por los romanos en el año 70

Profundidad de la Tefilá: Las diferentes Tefilot fueron compuestas, con

La Tefilá ejerce su influencia sobre la persona que la pronuncia, y le

Preparativos para la Tefilá: La Tefilá requiere preparativos. Se debe

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

El Minián, santidad de la Sinagoga: La persona debe esforzarse y

ORDEN DE LAS ORACIONES EN CADA SERVICIO

Este esquema general será ampliado adicionalmente más adelante para

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

De lo primero que tomamos en cuenta al despertarnos por la mañana

Al Letilát Yadáyim es la primera bendición que se dice en la mañana (y

La manera correcta de lavarse las manos es tomando la jarra o el vaso

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

TEFILA DE LA MAÑANA -SHAJRIT-

Comienza con las bendiciones de la mañana al despertarse, siguiendo

De acuerdo con la explicación del Magid de Mezerich, hay tantos como

Luego de las bendiciones de la mañana, se continúa con los Pesuké de

LAS BENDICIONES DE LA MAÑANA

Ashér Yatzár es una bendición de agradecimiento por el milagro de la

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

Elohái Neshamá es la bendición en que nuestros pensamientos pasan

http://www.madregot.com/plegaria/plegaria01.htm 19/06/18, 19935

Con la bendición de Hanóten Lasejví Biná llegamos a la primera de

La bendición Pokéaj Ivrím refleja también el proceso del cambio del

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Matír Asurím "libera a los encarcelados" refleja la segunda etapa en el

La bendición Zókef Kefufím "... que levantas a aquellos que están

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Rokáh Haáretz Al Hamáyim "... que extiendes la tierra sobre las

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Ozér Yisraél Bigvurá "...Tú, que infundes fuerza a Israel". En el Talmud

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Yehí Ratzón Milefaneja ... Sea Tu voluntad, Señor -. Esta plegaria

BENDICIONES SOBRE LA TORA - Bircat HaTorá -

El servicio de la lectura de la Torá tiene sus orígenes en el propósito de

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El Talmud relata que fué Ezra el Escriba quien estableció la práctica de

El Talmud brinda también una explicación espiritual para la escogencia

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Los sabios decidieron posteriormente enmendar la antígua práctica de

La lectura pública de la Torá es una tradición de mayor antiguedad entre

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Los Gabaim y sus Funciones: desde tiempos remotos existe la

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Jazak, Jazak!: cuando se está por leer

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La primera de las bendiciones antes de iniciar la lectura es la siguiente:

La segunda de las bendiciones: Ashér Bajár Bánu ... notén HaTorá -

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Elú Devarím ... Estas son las cosas -

LA BENDICION SACERDOTAL - Bircát Kohaním -

La Torá ordena que los cohanim (sacerdotes) bendigan al pueblo de

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