Ninjutsu

Origem
Muitas são as teorias e versões sobre a origem do Ninjutsu, assim como o

são os mitos, fantasias e exageros a seu respeito.
Não é possível constatar com exatidão a origem de uma arte que se
desenvolveu no anonimato, e sobre a qual não existem quaisquer
evidências documentadas, que eventualmente pudessem dar suporte a
qualquer teoria específica. Sabe-se, porém, que inicialmente esta arte foi
criada como uma forma, ainda que um tanto obscura, de reação contra os
valores políticos, sociais e religiosos do Japão feudal, totalmente dominados
pela elite Samurai. Daí a necessidade de ter se conservado durante séculos
coberta pelo mistério e pela falta de clareza sobre sua história. Os
guerreiros que posteriormente seriam chamados de Ninja não adotavam
para si mesmo tal rótulo, conservando-se ocultos o máximo possível.
Há, todavia, uma certeza sobre a arte do Ninja: seu desenvolvimento não se
deu da mesma maneira que as outras artes marciais. Deu-se de forma
gradual, com absorção e mistura de vários traços culturais, principalmente
religiosos e marciais, chineses e japoneses. Pode ser chamada
de Kobujutsu (arte guerreira antiga), sendo considerada pouco
convencional, tanto em sua prática quanto na sua filosofia. Conclui-se que
o Ninjutsu foi provavelmente desenvolvido entre o século X e XIV, com a
chegada de um expressivo número de imigrantes e de Samurai foragidos,
cujos exércitos foram derrotados em batalhas, que procuraram refúgio nas
selvas das remotas montanhas das regiões japonesas de Iga e Koga. Esse
isolamento auto-imposto permitiu que esses grupos desenvolvessem
técnicas de combate e outras artes, originando assim a arte Ninja.
Treinamento do Ninja (Ninja No Keiko)

A destreza refinada adquirida pelo Ninja antigo foi obtida através de
rigoroso treinamento nas selvagens montanhas da região de Iga e Koga,
ministrado em comunhão com a natureza e fora das vistas da sociedade.
Entre os séculos XII e XVII, inúmeros clãs cresceram, passando a agir em
várias regiões, com técnicas de combate sofisticadas para a época. Cada
família tinha suas especializações, sendo que alguns grupos destacavam-se
pela capacidade física, outros pela presteza mental, etc.. Esse treinamento
deu-lhes consideráveis habilidades de observação, bem como de adaptação
a condições adversas.
O estágio de adestramento mínimo requerido para um Ninja é conhecido
como Ninja No Hachimon (Oito Portas do Ninja) ou Ninja No Hakkei(Oito
habilidades do Ninja).
忍者 NINJA
Ninja (忍者) ou Shinobi (忍び - しのび) como às vezes são conhecidos,

dificilmente precisa de alguma apresentação - eles teriam que estar entre
as associações mais fortes do Japão É fácil perceber porquê, enquanto
houve um meio para eles, estas figuras sombrias foram rondando nossas
telas, livros, quadrinhos, videogames e imaginação. Eles podem ser
assassinos sem rosto, figuras de diversão ou anti-heróis considerados
individualmente diante de corrupção. Sempre eles são lutadores
qualificados, mas às vezes eles beiram em ser super-heróis cheios de
poderes ou feiticeiros. A questão é o quanto do folclore Ninja (忍者) é real e
o quanto é pura fantasia, talvez ele poderia surpreendê-lo acima de tudo.
Em um sentido geral, o papel do Ninja no Japão feudal foi melhor descrito
como espiões ou agentes secretos, espionagem, sabotagem e assassinato.
Os dois maiores clãs Ninja (忍者) eram conhecidos como Iga (伊賀 - いが)
e Koga (甲賀 - こうが), em homenagem as regiões que foram baseadas em
dias modernos a Província de Mie (三重県 - みえけん - Mie Ken) e Província
de Shiga (滋賀県 - しがけん - Shiga Ken), respectivamente.
Historicamente, eles parecem ser vistos como uma comparação do Samurai
(侍 - さむらい), os soldados que seguiam um código conhecido
como Bushidô (武士道 - ぶしどう - "o caminho do guerreiro"), o que ditou o
que era considerado justo e honrado na vida e morte.
Iga (伊贺) e Koga (甲贺) Ninja (忍者) não tinham tais reservas - eles faziam o
que fosse necessário para fazer o trabalho de forma rápida e discreta, como
veremos. Também ao contrário do Samurai(侍), que nasceram na classe
guerreira maior, os Shinobi (忍び) eram trabalhadores e agricultores, o que
explica muito mais sobre seus estilos de vida, treinamento e equipamento
que você possa imaginar.
O que significa o termo Ninja?
Ninja é, segundo a tradição, "aquele que persiste" ou "aquele que

persevera". Se formos adotar uma tradução literal dos Kanji – Nin
(constituído do Kanji – Há, lâmina), e Kokoro (coração, emoção) e o Kanji - Já
(agente), poderemos ter uma tradução que seria, "aquele cujo espírito corta
como espada", o que ainda, expressa muito bem o caráter, força e
sabedoria que o Ninpo oferece como Caminho. O nome de muitas Artes
Marciais inclui o caractere ou ideograma Dô, que significa Caminho; No
entanto, quando nos referimos ao Ninpo, Dô não é usado, e sim, o
termo Ho, que pode ser lido como Po em algumas combinações, respeitando
a concordância do idioma original (japonês). Ho, é frequentemente
encontrado em nomes de religiões, como em Buppo (traduzido como A Lei
de Buda, com o sentido literal de Verdade Eterna). Ninpo, usa Ho, porque
essa Arte Marcial tem significado profundamente espiritual. Ninpo apareceu
da união de duas partes: Arte Marcial (Bumon) e Espiritualidade (Shumon).
Em analogia, considere Bumon a mão esquerda, e Shumon a mão direita.
Poder acessar ambas as forças, promove ao praticante ninja, um corpo
integralmente balanceado. Isso equivale à força masculina Yo (Yang) e a
força feminina In (Yin), da filosofia chinesa do universo em equilíbrio.
HIGIENE E DIETA
Desnecessário dizer que a chave para essa linha de trabalho foi escapar da
detecção.
Um monte de pensamento foi dedicado a como evitar ser visto e ouvido,
mas não tanto quanto sentir o cheiro. A importância deste não passou
despercebido pelo Ninja (忍者) - o menor odor ou cheiro que fosse sentido
poderia significar morte certa.
Por esta razão, eles foram talvez as pessoas mais higiênicas do Japão
feudal, eles lavavam suas roupas muito regularmente.
Evitavam comer carne pela mesma razão, acreditando que isso lhes dariam
um odor corporal detectável.
Sua dieta consistia de Tofu (豆腐 - とうふ), grãos e Yasai (野菜 - やさい -
legumes). Esta dieta tinha a vantagem adicional de controlar o seu peso
para quando eles precisasem se espremer em um local apertado ou puxar-
se para cima. Viver como um agricultor fez com que o Ninja (忍者) pudesse
colher seus próprios alimentos e cultivar ervas medicinais para uso em
missões sem chamar a atenção indevida.
CASAS
Surpreendentemente, as casas Ninja são uma parte da história que não

tenha sido muito exagerada, pois elas contêm, de fato, túneis secretos,
paredes falsas e armadilhas para os invasores.
Presumivelmente, o Ninja (忍者) esperava uma ocasional emboscada,
porque ainda há exemplos de trabalho em construções projetadas para
ajudar a combatê-los.
Donden Kaeshi (どんでん返し - どんでんかえし - portas giratórias), por

exemplo, estavam escondidas nas paredes no caso se o Ninja desejasse
desaparecer rapidamente. Eles foram instalados em paredes falsas com
pivôs que poderiam ser giradas livremente.
A habilidade na sua utilização é para girar a parede com precisão suficiente
para ter certeza que é completamente liberado e que você não estará lá
quando o inimigo entrar. Através do uso rápido de Donden Kaeshi (どんでん
返し), o Ninja(忍者) poderia desaparecer antes que os atacantes estejam
dentro da casa, permitindo algum tempo para escapar ou planejar um
contra-ataque. Este último era especialmente eficaz por de Keikai No Ba (警
戒の場 - けいかいのば - postos de observação ocultos), que eram quartos
escuros que oferecia uma boa visão da sala por cima.
Algumas passagens particularmente ultrajante ocultas ou escadas poderiam

até mesmo levar para fora, permitindo que o Ninja (忍者) saísse de um poço
vazio ou quando fossem muitos adversários para lidar.
Mais comumente, Shikake To (しかけ戸 - しかけと - portas truque) se

pareciam como meio painéis na parede, mas destacavam duplas travas que
só poderiam serem soltas com pedaços de papel. Se o Ninja (忍者)
destravasse ambas simultaneamente, o painel aparentemente sólido se
abriria e permitiria escapar para a noite.
Caso o Ninja (忍者) decide ficar e lutar, havia uma abundância de opções
disponíveis.
Mono Kakushi (物隠し - (ものかくし - espaços de objetos escondidos) eram
locais abaixo do piso, que só poderiam serem abertos se oFusuma (袄 - ふす
ま - telas deslizantes) fossem abertas em um certo ritmo, o batente direito
da porta era removido, os painéis do piso poderiam ser virado para cima e
suprimentos e documentos importantes poderiam ser armazenados por
baixo da areia. Da mesma forma, se você tivesse o azar de cruzar
um Ninja (忍者) sob um Kataná Kakushi (刀隠し - かたなかくし - espaço oculto
para espada), ele seria capaz de pisar no piso certo e no lugar certo, a
espada saltaria para cima e você teria uma Kataná (刀 - かたな) em sua
garganta antes que você pudesse reagir.
Os dois lados jogavam este jogo, é claro - há uma abundância de

residências para se proteger dos Ninja (忍者) também.
Na maior parte, as armadilhas eram simples, mas inteligente, como cantos
cegos, pisos irregulares destinados a passagem de intrusos e escadarias
que levavam a lugar nenhum.
Ocasionalmente, as coisas eram feitas com um pouco mais "talento",
embora, como em Nijoujou (二条城 - にじょうじょう - Castelo Nijou),
emKyoto (京都 - きょうと). Com seus estridentes "pisos rouxinol" e quartos
ocultos cheios de Samurai (侍), eu não consigo imaginar muitos Ninja (忍者)
tendo sucesso.
TREINAMENTO NINJA
Os Ninja foram mais do que apenas guerreiros, a natureza de seu trabalho
era extremamente exigente e era necessário o domínio de uma série de
competências diversas. Eles foram realmente polivalentes e originais em
tudo, eles precisavam estar familiarizados com uma enorme variedade de
disciplinas, incluindo psicologia, medicina, química e astronomia. As missões
exigiam uma enorme quantidade de preparação e o Ninja (忍者) precisava
ser autossuficiente do início ao fim; isto requeria extensiva habilidade física,
mental e sobrevivência.
HABILIDADES FÍSICAS
Os Ninja precisavam ser extremamente fortes e resistentes a fim de que
tivessem a energia necessária para concluir as longas missões. Além do seu
treinamento em Artes Marciais iniciado no início da infância, eles também
treinavam até que fossem capazes de levantar um fardo de 60Kg de arroz
somente com os dedos polegar e indicador. Se pudessem fazer isso, eles
poderiam suspender seu próprio peso corporal em qualquer posição;
desnecessário dizer, eles eram muito fortes para seu pequeno tamanho.
Eles também eram treinados em vários métodos de movimentação
silenciosa, na verdade, Ninja significa literalmente "pessoa furtiva". Sem
dúvida, o mais estranho deles é chamado Shinsou Toho Aruki (深草兎歩き
- しんそうとほあるき), que significa "coelho caminhando na grama
profunda". Isto envolve em segurar seus pés com as mãos e andar sobre as
costas de suas mãos, que deve ser muito eficaz para o quão difícil possa
parecer. Dizem que é uma técnica "top secret".
HABILIDADES MENTAIS
Os Ninja foram muitas vezes obrigados a fornecer informações e tê-la
escrito em uma carta significava que ela que poderia facilmente cair em
mãos erradas. A única maneira de ter certeza que os segredos seriam
entregues para a pessoa certa era memorizá-los e fazer a entrega
pessoalmente, uma excelente memória era necessária. O Ninja usaria
mnemônicos para ajudá-los a reter a informação, fazendo associações com
partes do corpo ou comida. Se a informação particularmente delicada
precisava ser mantida, o Ninja, às vezes, até mesmo se machucaria para
forçar a memória ou tentar lembrar detalhes. Isto deve dar alguma
indicação de quão seriamente o treinamento da memória e associações
mentais foram tomadas.
No caso de mensagens terem que ser passadas não verbalmente,
OsNinja também tinham numerosos códigos secretos envolvendo arroz
coloridos, sinais de mãos, caracteres secretos e até mesmo cordas com nós
que poderiam ser penduradas visivelmente para passar informações a
alguém que as conhecem. Eles também estudaram a psicologia humana e
os padrões de sono, para ter certeza de que poderiam reconhecer quando o
seu alvo potencial estava dormindo mais profundamente pelo som da sua
respiração. Em cima de tudo isso, eles foram bem treinados em química,
capaz de fazer pólvora, explosivos e venenos para continuar a ajudá-los em
seu trabalho.
HABILIDADES DE SOBREVIVÊNCIA
A vida dupla de um Ninja ajudou significativamente na preparação para
missões perigosas, pela simples razão de que eles poderiam colher ervas
medicinais sem ninguém suspeitar. Os Ninja eram muito familiarizados com
a medicina e capaz de tratar lesões e doenças, que era uma parte essencial
ao trabalhar sozinho. Eles criaram um hábito de dormir virado para seu lado
esquerdo para proteger o coração, caso eles fossem atacados durante a
noite, dormir silenciosamente e levemente para se certificar de que eles
teriam a chance de se defender, se necessário. Eles também tiveram um
grande interesse em astronomia para ajudar a navegar, ler fases da lua para
calcular a noite ideal para atacar e prever os padrões climáticos para saber
se a natureza estava do lado deles durante a missão. Quando você é uma
equipe de um homem só, vale a pena ser muito bom em tudo.
EQUIPAMENTO NINJA
SHINOBI SHOZOKU 忍び装束 (ver mais)
Ao contrário do que se poderia esperar, há pouca evidência de que

realmente o Ninja (忍者) se vestia de preto. Mesmo de noite, o preto se
destaca por isso não iria cumprir o seu propósito muito bem. O azul marinho
era muito melhor para camuflar a noite, era comum os agricultores
de Iga (伊贺) usarem roupas azul-marinho que ajudava o Ninja (忍者) a se
misturar de dia também. O Shinobi Shozoku (忍び装束 - しのびしょうぞく),
ou roupa tradicional Shinobi (忍び) permitia ao Ninja (忍者) a desaparecer
entre a comunidade e carregar ferramentas agrícolas úteis, sem qualquer
suspeita. O Shinobi Shozoku (忍び装束) tinha a vantagem adicional de ser
muito largo, ou seja, as lâminas poderiam ser escondidas na gola e chapas
de bronze ou de ferro poderia ser escondida no peito para proteger o
coração.
O Shinobi Shozoku (忍び装束) era também reversíveis para permitir
mudanças rápidas de vestuário. Havia vários agrafos no guarda-roupa
do Ninja (忍者), conhecido como Shichihoude (七方出 - しちほうで) ou sete
disfarces Ninja; sacerdote budista, sacerdote viajante, padre noviço,
comerciante, acrobata, músico de rua e roupa regular (agricultor ou
guerreiro). Uma vez que havia ocultado sua identidade de forma adequada,
o Ninja (忍者) poderia passar entre as cidades, sem perseguições, a maioria
dos disfarces significava que eles podiam esconder completamente seus
rostos ou carregar armas sem levantar qualquer suspeita. Em viagem, eles
usavam Waraji (草鞋 - わらじ - sandálias de palha), que eram agradáveis e
leves e poderiam ser equipadas com pontas para ajudar a subir ladeiras
íngremes ou na neve. Para fazer infiltrações, eles usavam Tabi (足袋 - たび -
meias) com sola de algodão, ideal para se mover silenciosamente dentro
das casas.
FERRAMENTAS
Embora seja divertido imaginar o Ninja andando com facas de bolso e um
monte de equipamentos especializados, a realidade é que ninguém é tolo o
suficiente para ser tão óbvio. Como o vestuário, as ferramentas do comércio
tiveram que ser tão discretas possível, quase tudo que o Ninja carregava era
uma ferramenta agrícola reaproveitada.
Kunai (苦无 - くない) eram instrumentos comuns de escavação usado para o

plantio, mas nas mãos de um Ninja capaz, poderiam ser usadas como facas
ou apunhalando paredes para apoiar para escaladas. Da mesma forma, o
regular Kugi (钉 - くぎ - pregos), quando não eram usados ao redor da
fazenda, poderiam ser encaixados entre as rochas para fornecer pontos de
apoio para a escalada.
Kama (镰 - かま - foices), quando não usadas para cortar as ervas daninhas,
podiam ser usadas para ajudar a escalar, cortar cordas ou amarradas como
um gancho improvisado.
Da mesma forma, a Kaginawa (钩縄 - かぎなわ - corda com gancho),

enquanto que quase sempre mostrado ajudando o Ninja a escalar paredes,
foi originalmente projetada para recuperar as coisas caíam em
poços. Shikorô (錣 - しころ - serra) poderia ser usada para cortar cadeados
e Tsubori (坪锥 - つぼぎり - verrumas) para furar cercas e muros, se havia
alguém do outro lado valia a pena ficar de olho. Como você pode imaginar,
as posses de todos esses objetos poderiam ser justificadas e o Ninja poderia
ser capaz de continuar seu caminho sem problemas desnecessários.
Houve algumas exceções ultrajantes, é claro - Mizugumo (水蜘蛛 - みずぐも

- literalmente: "aranha d´água"), por exemplo, eram enormes "sapatos de
lama" para ajudar na travessia de fossos pantanosos. Água poderia ser
facilmente nadada, em fossos secos poderiam ser escalados por toda a
noite sem muitos problemas, mas castelos protegidos por pântanos naturais
representava mais de um problema. O Mizugumo distribuía o peso
do Ninja através de uma área mais ampla para que ele pudesse atravessar o
pântano. Isso provavelmente deu origem ao equívoco de que
o Ninja poderia andar sobre a água; "andar na lama" provavelmente não
parecia impressionante o suficiente para quem começou o boato.
ARMAS
Para a maior parte, as armas Ninja que conhecemos e amamos passam
longe da realidade, então podemos supor que a maioria dos combates teria
sido feito com algumas de suas ferramentas existentes; Kaginawa (钩縄)
foram utilizadas para lançar nos adversários e os amarrarem, a Kunai (苦无)
poderia ser lançada e a Kama (镰) foram muitas vezes utilizadas para envio
de pessoas querendo saber o que aconteceu com o agricultor que estavam
apenas falando. Um monte de armas Ninja mais conhecidas eram muito
mais difíceis de esconder, de modo que provavelmente teriam sido usadas
apenas em situações específicas. Estas incluem espadas, projéteis, como
a Shuriken (手里剣 - しゅりけん - Lâminas de Arremesso), armas de fogo e
explosivos.
A Shinobi Gataná ou Ninja-To (忍び刀 - しのびがたな - espada Ninja) era a
espada de maior escolha pela maioria. Ao contrário da Kataná Samurai,
a Shinobi Gataná era de lâmina curta, projetada mais para apunhalar ao
invés de cortar. Muitas vezes tinha um Sageo (corda) maior amarrado em
sua bainha de modo que pudesse ser usado como um auxiliar de escalada,
a espada seria colocada no chão e usada como um apoio, em seguida,
recuperado. (ver mais)
Para assassinato de longo alcance, o Ninja tinha uma variedade de

projéteis. Fukiyazutsu (吹き矢筒 - ふきやづつ - zarabatana) foram usadas
para atirar silenciosamente dardos envenenados em suas vítimas. A fim de
evitar a detecção, elas eram muitas vezes disfarçadas de flautas, forrada
por dentro com papel para bloquear os orifícios. Dizem que esta era uma
arma particularmente popular entre as Kunoichi (くノ一 - くのいち -
mulher Ninja).
A Shuriken é a melhor arma de assassinato conhecida, com uma variedade

de formas disponíveis.
Como a Fukiyazutsu, foi muitas vezes utilizada com veneno para aumentar
sua eficácia. Infelizmente, a imagem do Ninja lançando centenas
de Shuriken é uma ficção total, tanto do ponto de vista físico como prático.
Cada Shuriken pesava entre 100 e 200 gramas, portanto transportar ou
lançar mais do que algumas dezenas, teria sido impossível. Mesmo fosse
visto com apenas uma, o portador seria identificado como
um Ninja imediatamente, por isso era usado mais como um último recurso
que a solução para cada problema.
Isso não quer dizer que sua reputação é totalmente não merecida - quando
lançada corretamente, a Shuriken pode ser espetada profundamente na
madeira e um bom arremesso significaria morte certa.
Caso isso não fosse terrível o suficiente, elas poderiam ser misturadas com
pólvora e um pavio para criar a Higurumaken (火车検 - ひぐるまけん
- Shuriken incendiária). Numa época em que tudo era feito de papel e
madeira, o fogo teria sido uma arma muito eficaz física e psicologicamente.
Isso nos leva a explosivos e armas de fogo. Os Ninja usavam rifles, bombas
e até canhões para fazer o trabalho. Com um profundo conhecimento de
explosivos, foi possível alcançar uma variedade de efeitos, na maioria das
vezes para distrair os inimigos com um ruído alto ou nuvem de fumaça no
momento vital. Enquanto que o Ninja exatamente desaparecia no ar, eles
poderiam causar efeito impressionante de escapes com algum sincronismo
inteligente e equipamentos.
Finalmente, se as distrações falhassem e o Ninja se encontrasse perseguido,
era hora de usar o Makibishi (まきびし - espinhos). Estes eram pontas de
ferro, madeira ou sementes de plantas naturais que poderiam ser
espalhadas em caminhos estreitos para retardar ou ferir inimigos que o
perseguem. Se tudo desse errado, o Ninja iria viver para lutar outro dia e os
guardas teriam que voltar mancando para explicar a incapacidade de
alcançá-lo.
Então, como você pode ver, enquanto o Ninja não era feiticeiro, capaz de se
tornar invisível, andar sobre a água, cavalgar dragões, eles foram
extremamente bem preparados, com surpreendente habilidade mental e
física. Sob o manto da noite com algumas acrobacias bem colocadas,
ciência e conhecimento íntimo da mente humana, não é difícil imaginar
como eles pareciam beirar com o sobrenatural. Na verdade, o Ninja adorava
espalhar rumores.
É muito mais fácil direcionar de forma errada e aterrorizar alguém que está
convencido de que seu inimigo é sobre-humano; as lendas provavelmente
ajudaram a atingir o inatingível. Para melhor ou pior, mas também para
fazer alguns filmes!
NOTA:
Os Ninja eram desprezados pela maioria como covardes e sem honra, no
entanto, eles obedeciam rigorosos códigos e suportavam duros
treinamentos, eles arriscavam a vida para se infiltrarem nas posições
inimigas por causa de seus mestres. Eles não tinham muita opção, mas
arriscavam suas vidas para viver, porque as terras de Iga e Koga não tinham
solo fértil, mas mesmo assim, vocês podem se perguntar: Por quê?
Talvez tivessem uma interpretação da vida como a seguinte:
O valor de um homem não deve ser medido por dinheiro ou fama,

mas por quanto ele preza a família e amigos.
Talvez as regras rigorosas surgiram naturalmente no processo de proteger

suas famílias e amigos. Como eles conheciam a ameaça da guerra,
tentaram minimizar o sofrimento roubando informações, de modo a evitar
ou retardar a guerra.
Se você enxergá-los dessa forma, a manobra secreta pode parecer
romântica.
O Ninja nos atrai por causa de sua existência assustadora e sinistra,

juntamente com o resistente e racional método de luta. O Ninja treinava
diariamente, treinava a resistir fisicamente, mentalmente e
emocionalmente.
"O Ninja é bela cultura japonesa tradicional e o espírito deve ser transmitido
à posteridade."
AS 9 ESCOLAS
Dentro da Bujinkan, são nove as escolas que a compõem. A explicação que
Hatsumi Sensei dá é a seguinte: "Cada uma das escolas que praticamos se
especializam em distintas áreas de combate. Praticamos nove, porque uma
seria limitada, e veríamos as coisas de um só lado, o qual nos converteria
em guerreiros incompletos".
As nove escolas são as seguintes:
Togakure Ryû Ninpô Taijustu Happo Hiken

Fundada por Daisuke Togakure.
Gyokko Ryû Kosshi Jutsu Happo Hiken

Fundada por Hakuunsai Tozawa.
Kukishinden Ryû Taijutsu Happo Hiken

Fundada por Izumo Kanja Yoshiteru.
Shinden Fudô Ryû Dakentai Jutsu Happo Hiken

Fundada por Izumo Kanja Yoshiteru.
Kotô Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Fundada por Sandayu Momochi.
Gikan Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Fundada por Sonyu Hangan Gikambo (Senhor de Kawachi).
Takagi Yoshin Ryû Jutai Jutsu Happo Hiken

Fundada por Oriuemon Shingenobu Takagi.
Kumogakure Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

Fundada por Heinaizaemon Ienaga Iga, que adotou o nome de Kumogakure
Hoshi.
Gyokushin Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

Fundada no século XV por Sasaki Orouemon Akiyari. Gyokushin é conhecida
pelo uso de Nagenawa.
A ordem em que estão postas as escolas, é a ordem de antiguidade de cada

uma.
O estilo Togakure é o mais antigo e do qual se acrescentou e uniu com o
tempo à prática de outras escolas, incluindo escolas Samurais, como o estilo
Kukishinden Ryû. Nos Dojôs do Japão é muito difícil ver em alguma prática
algum dos estilos de Ninpô.
São reservados e escondidos, e raramente alguém consegue ter contato
com eles.
As práticas de Dojô se limitam ao Taijutsu que inclui Jutai, Dakentai e Koppo.
O Ninpô, ou "técnica de resistência", abrange áreas muito variadas entre as
quais está a estratégia de guerra, sobrevivência, psicologia e todas aquelas
ramificações que contém a arte da guerra. O combate noturno, a
meditação, a mimetização, o uso dos elementos são tão só partes do Ninpô,
partes que ainda não se deixam ver bem, mas que são por sua vez a parte
mais rica do Ninjutsu.
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INFORMAÇÃO HISTÓRICA
戸隠流忍法
TOGAKURE RYÛ NINPÔ HAPPO HIKEN
Togakure Ryû = Escola da Porta Oculta.
戸 To/Ko = Porta estilo japonesa.
隠 Kakushi/In/On = Escondido, coberto, oculto.

流 Ryû = Estilo, método, escola, fluxo.
O termo "porta oculta" de Togakure poderia ser interpretado como o ato de

espionar, porém, o nome tem referência ao local em que foi desenvolvida a
tradição. O fundador da escola também usou o nome do vilarejo Togakure,
hoje conhecido como Togakushi.
Características técnicas (Os três segredos desta escola):
a) Senban Shuriken: Estrela em formato quadrado de quatro pontas,
exclusiva deste Ryû.
b) Shuko: Peça de metal de quatro garfos que se colocava na mão e se
agarrava na munheca com uma peça de couro. Se utilizava para escalar e,
em muitas ocasiões, como defesa diante a ataque com espada.
c) Shindake: Tubo de bambú de pequenas dimensões usado para respirar
quando o praticante se ocultava debaixo da superfície da água.
Na prática do Ninpô Taijutsu, os ataques se dirigiam principalmente aos
olhos, ouvidos e genitais.
Principais ensinamentos:
* A violência deve ser evitada. * Se deve usar a espada para conseguir a
paz, proteger o país, a família e a natureza.
Linhagem:
... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō ____________________ 618 – 907
... 異匀 Ikai (Cho Buren) __________________________________ 1056
... 牙門道士 Gamon Doshi _____________________ Jiryaku 1065 - 1068
... 牙竜道士 Garyu Doshi _______________________ Shoho 1074 - 1076
... Unryu Doshi ________________________________ Shoho 1074 - 1076
... 八竜入道 Hachiryu Nyudo _____________________ Yasukioeicho 1096
... 戸沢白雲斎 Tozawa Hakuunsai _______________________ Heiji 1159
... Ise Saburo Yoshimoro _____________________________ Heiji 1159
01. 戸隠大助 Togakure (Nishina), Daisuke Oho ________________ 1161
02. 志摩小三太源兼定 Minamoto no Kanesada, Shima Kosanta _____ 1180
03. 戸隠五郎 Togakure, Goro _________________________________ 1200
04. 戸隠小三太 Togakure, Kosanta _______________________________ ?
05. 甲賀鬼三太 Koga, Kosanta ___________________________________ ?
06. 金子友春 Kaneko, Tomoharu __________________________________ ?
07. 戸隠龍法 Togakure, Ryuho ___________________________________ ?
08. 戸隠岳雲 Togakure, Gakuun __________________________________ ?
09. 木戸小石 Kido, Koseki ______________________________________ ?
10. 伊賀天龍 Iga, Tenryu _______________________________________ ?
11. 上野利平 Ueno, Rihei _______________________________________ ?
12. 上野千里 Ueno, Senri _______________________________________ ?
13. 上野万二郎 Ueno, Manjiro ___________________________________ ?
14. 飯塚三郎 Iizuka, Saburo ____________________________________ ?
15. 沢田五郎 Sawada, Goro ______________________________________ ?
16. 大猿一平 Ozaru, Ippei ______________________________________ ?
17. 十又八郎 Kimata, Hachiro ___________________________________ ?
18. 片岡平座衛門 Kataoka, Heizaemon _____________________________ ?
19. 森宇源太 Mori, Ugenta _______________________________________?
20. 戸田五兵衛 Toda, Gobei ______________________________________?
21. 神戸青雲 Kobe, Seiun _______________________________________ ?
22. 百地幸兵衛 Momochi, Kobei __________________________________ ?
23. 戸張典善 Tobari, Tenzen ____________________________________ ?
24. 戸田盛柳信綱 Toda, Nobutsuna Seiryu Kwanyei _______ 1624 - 1644
25. 戸田不動信近 Toda, Nobuchika Fudo Manji ___________ 1658 - 1681
26. 戸田観五郎信安 Toda, Kangoro Nobuyasu _______ Tenna 1681 - 1704
27. 戸田英三郎信正 Toda, Eisaburo Nobumasa _______ Hoye 1704 - 1711
28. 戸田新兵衛正近 Toda, Shinbei Masachika ____ Shotoku 1711 - 1736
29. 戸田新五郎正良 Toda, Shingoro Masayoshi ____ Genbun 1736 - 1764
30. 戸田大五郎近秀 Toda, Daigoro Chikahide ______ Meiwa 1764 - 1804
31. 戸田大三郎近繁 Toda, Daisaburo Chikashige _____ Bunkwa 1804 - ?
32. 戸田真竜軒正光 Toda, Shinryuken Masamitsu _________ 1824 - 1909
33. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu, Toshitsugu Uoh ____________ 1887 - 1972
34. 初見良昭 Hatsumi, Masaaki (Yoshiaki) ______________ 1931 - ...
_______________________________________________________________
玉虎流骨指術
GYOKKO RYÛ KOSSHIJUTSU
Gyokko Ryû = Escola do Tigre de Diamante.
玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.
虎 Ko/Tora = Tigre.
A junção de Gyoku + Ko por regra gramatical japonesa (連濁 Rendaku) é lida

como Gyokko. Regra essa que se deve retirar a última letra (vogal) da
primeira palavra e duplicar a primeira letra (consoante) da segunda palavra.
No Japão, o Tigre simboliza invencibilidade, poder. É um símbolo
particularmente popular no Japão simbolizando também paixão, ferocidade,
sensualidade, velocidade e beleza. O animal também é conhecido por sua
crueldade e ira. De acordo com a tradição japonesa quando se vê um tigre
no sonho, denota a vinda de um novo poder no seu caminho.
O símbolo do tigre foi usado para muitos propósitos diferentes na tradição
japonesa. Por exemplo, como um símbolo para repelir o mal ou também
representando as qualidades destrutivas do mal. Além disso, é determinado
como um presente para os recém casados, como também, para crianças
que alcançam a idade de puberdade.
Se acredita que as pessoas nascidas no ano do tigre são emotivas, sensíveis
e amorosas. Ao mesmo tempo são consideradas teimosas e mesmo
centradas.
Com isso, podemos interpretar o nome da escola Gyokko de várias
maneiras:
O Tigre de Diamante, Tigre valioso, Tigre de pérola, Tigre adornado com
jóias (representando seu valor), Jóia do Tigre ou Esfera do Tigre
(representando seus olhos).
Características técnicas:
A especialidade desta escola é o Koshijutsu (ataque aos músculos), o
Shitojutsu (uso dos cinco dedos), os bloqueios poderosos, a distância larga,
as técnicas com muitos movimentos e o uso das luxações e projeções.
* O coração do guerreiro é importante e formoso.
* Há que destruir o poder do adversário, porém não sua vida.
* Os vícios dissipam a efetividade.
* Não ensinar a outros sem a permissão do mestre.
Linhagem:
... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō _______________________ 618 – 907
... 異匀 Ikai (Cho Buren) __________________________________ 1056
... 牙門道士 Gamon Doshi ______________________________________ ?
... 牙竜道士 Garyu Doshi _______________________________________ ?
... 八竜入道 Hachiryu Nyudo ____________________________________ ?
01. 戸沢白雲斎 Tozawa Hakūnsai ________________________ Hogen 1156
02. 戸沢庄助 Tozawa Shosuke ______________________ Oho 1161 - 1162
03. 鈴木三郎重義 Suzuki Saburo Shigeyoshi ________ Joan 1171 - 1180
04. 鈴木五兵衛光貞 Suzuki Gobei Mitsusada _______________________ ?
05. 鈴木小二郎光久 Suzuki Kojiro Mitsuhisa ______________________ ?
... 戸沢宗雲 Tozawa Soun Sho ______________________________ O 1288
06. 戸沢入道源会 Tozawa Nyudo Geneai ____________________________ ?
07. 八門兵雲 Yamon Hyoun _______________________________________ ?
08. 加藤滝白雲 Kato Ryū Hakūn ___________________________ Oei 1394
09. 坂上五郎勝重 Sakagami Goro Katsushige _____________ Tenbun 1532
10. 坂上太郎国重 Sakagami Taro Kunishige ______________ Tenbun 1532
11. 坂上小太郎源正秀 Sakagami Kotaro Masahide _________ Tenbun 1532
12. 僧玉観律師 Sogyokkan Ritsushi ____________________ Tenbun 1532
13. 戸田左京一心斎 Toda Sakyo Ishinsai ________________ Tenbun 1532
14. 百地三太夫 Momochi Sandayu I _____________________ Tenbun 1532
15. 百地三太夫二代 Momochi Sandayu II ________________ Tensho 1573
16. 百地丹波泰光 Momochi Tanba Yasumitsu _____________ Bunroku 1595
17. 百地太郎左衛門 Momochi Taro Saemon _________________ Genna 1615
... ... [4 Gerações!?*] ...
18. 戸田盛柳信綱 Toda Seiryu Nobutsuna _______________ Kwanyei 1624
19. 戸田不動信近 Toda Fudo Nobuchika ___________________ Manji 1658
20. 戸田観五郎信安 Toda Kangoro Nobuyasu _______________ Tenna 1681
21. 戸田英三郎信正 Toda Eisaburo Nobumasa ______________ Hoyei 1704
22. 戸田新兵衛正近 Toda Shinbei Masachika ____________ Shotoku 1711
23. 戸田新五郎正良 Toda Shingoro Masayoshi ____________ Genbun 1736
24. 戸田大五郎近秀 Toda Daigoro Chikahide ______________ Meiwa 1764
25. 戸田大三郎近繁 Toda Daisaburo Chikashige __________ Bunkwa 1804
26. 戸田真竜軒正光 Toda Shinryuken Masamitsu __________ 1824 - 1909
27. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh _____________ 1887 - 1972
28. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _________________________ 1931 - ...
* Não se sabe por que houve um salto tão grande entre 1394 e 1532,
enquanto não havia tantos mestres entre 1532 e 1624. Pode ser possível
que as quatro gerações omitidas estiveram realmente ativas entre 1394 e
1532.
_______________________________________________________________
九鬼神伝八法秘剣
KUKISHINDEN RYÛ HAPPO HIKEN JUTSU
Kukishinden Ryû = Escola dos Nove Deuses Demônios.
九 Ku/Kyû = Nove.
鬼 Ki/Oni = Demônio, fantasma.

神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.
伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.
流 Ryû = Estilo, escola, fluxo.
Como é relatado na história da tradição, o nome Kuki foi dado ao fundador

da escola pelo imperador Godaigo. O 鬼 "Ki" pode ser pronunciado
"demônio" se o caractere chinês for pronunciado do modo japonês, porém
também pode ter o significado de espírito demoníaco ou Onigami, ao invés
de "Oni" (demônio). "Kuki" é então de fato "Kugami". Mas, foi usualmente
pronunciado Kuki desde o período de Edo.
Era habitual que os guerreiros de Kukishinden Ryû utilizaram armaduras,
pelo qual se podem apreciar movimentos bastante pesados em suas
técnicas. Os ataques eram dirigidos principalmente às zonas onde a
armadura não teria proteção alguma. Se diz que esta escola possuía um
grande repertório de estranhas armas, como são o Rokushaku Bo, Kaginawa,
Kusarigama, Daisharin, Bisento, etc.
Linhagem:
01. 出雲冠者義照 Izumo Kanja Yoshiteru __________________________ ?
02. 出雲小四郎照信 Izumo Koshiro Terunobu ____________________ ?
03. 出雲又四郎照秀 Izumo Matsushiro Teruhide ____________________ ?
04. 出雲文五義照 Izumo Bungo Yoshiteru __________________________ ?
05. 出雲冠者義隆 Izumo Kanja Yoshitaka __________________________ ?
06. 出雲冠者義輝 Izumo Kanja Yoshiteru _____________________ ?
07. 大国鬼三太清澄 Ohkuni Kisanata Kiyosumi __________________ ?
08. 堤伯耆守律山 Tsutsumi Hakushi Mori Ritsuzan _________________ ?
09. 栗山右近源長臥房 Kuriyama Ukongen Nagafusa _______________ ?
10. 有馬河内介正義 Arima Koshinosuke Masayoshi __________________ ?
11. 大国小源太幸久 Ohkuni Kogenta Yukihisa ______________________ ?
12. 木村一刀斎兼介 Kimura Ittosai Kanesuke ______________________ ?
13. 有馬大助忠明 Arima Daisuke Taddaki __________________________ ?
14. 風間新九郎秀近 Kazama Shinkuro Hidechika ____________________ ?
15. 大国鬼平重信 Ohkuni Kihei Shigenobu ______________ Genroku 1688
16. 大戸根左近康正 Otone Sakon Yasumasa _________________________ ?
17. 大戸根源八康秀 Otone Genpachi Yoshihide __________________ ?
18. 大戸根源五郎康平 Otone Gengoro Yasuhira _____________________ ?
19. 淡路入道近康 Awaji Nyudo Chikayasu __________________________ ?
20. 鞍馬小太郎玄進 Kurama Kotaro Genshin ________________________ ?
21. 大国出雲守重広 Ohkuni Izumo Mori Shigehiro ________ Kokwa 1844
22. 杉野重平太兼光 Sugino Juheita Kanemitsu _____________________ ?
23. 久原源十郎義種 Hisahara Genjuro Yoshitane ___________________ ?
24. 久原小太郎信義 Hisahara Kotaro Nobuyoshi ____________________ ?
25. 石谷武甥正次 Ishitani Takeoi Matsatsugu __ Morto aprox. em 1905
26. 石谷松太郎隆景 Ishitani Matsutaro Takekage _ Morto aprox. em 1911
27. 高松寿嗣 Takamatsu Toshitsugu ____________________ 1887 - 1972
28. 初見良明 Hatsumi Masaaki __________________________ 1931 - ...
_______________________________________________________________
神伝不動流打拳体術
SHINDEN FUDÔ RYÛ DAKENTAIJUTSU
Shinden Fudô Ryû = Escola do Coração Imutável.
神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.
伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.
不 Fu = negação, não.
動 Dô/Ugoku = movimento, mudança, mexer, tremor.
Este termo coração imutável está relacionado à capacidade do guerreiro em

manter seu corpo, espírito e mente inabalável.
Uma das características mais significantes é o reconhecimento do estilo
natural como postura defensiva. O praticante visualiza uma postura
defensiva na mente e, de forma automática, se coloca nesta posição.
O principal segredo da escola é o princípio da natureza. Na porta do Dojo de
Toda Sensei, havia uma série de regras escritas que todo aluno devia
observar:
* Deve saber que a paciência é só um momento.
* Deve caminhar em um caminho de rentidão.
* Esqueça os desejos e o orgulho.
* O arrependimento e a verdade são as regras da natureza.
* Obtenha a paz em teu coração através da compreensão do coração
imutável, do pensamento sobre o arrependimento e a verdade.
* Concentre-se com fé, seja obediente e honrado com teus pais e converta
teu caminho (de estudo e treinamento) no caminho do Bushi (guerreiro).
Linhagem:
... Ikai ___________________________________________________ ?
... Hogenbo Tesshin ________________________________________ ?
... Sakabe Tendo ___________________________________________ ?
01. 出雲冠者義照 Izumo Kanja Yoshiteru ____________ Yeikyu 1113
02. 源八幡七郎為成 Minamoto Hachiman Shichirō Tamenari_Genyei 1118
03. 源八郎為義 Minamoto Hachirō Tameyoshi _________ Hogen 1156
04. 水原九郎義成 Mizuhara Kurō Yoshinari __________ Genkyu 1204
05. 無外坊真念 Mugaibo Shinnen __________________ Tenpuku 1233
06. 大国善八郎義信 Ōkuni Zenhachirō Yoshinobu ____ Bunyie 1264
07. 畑三郎左助康 Hata Saburō Sasukeyasu _____________________ ?
08. 小谷友八郎信近 Kotani Yuhachirō Nobuchika ______ Genko 1321
09. 金子仁助由清 Kaneko Jinsuke Yoshikiyo _________ Shohei 1346
10. 田島源九郎成吉 Tajima Genkurō Nariyoshi _______ Genchu 1384
11. 神門小冠者義兼 Kammon Kokanja Yoshikane _______ Shocho 1428
12. 木村宝山 Kimura Hozan _______________________ Kwansho 1460
13. 伊吹義原 Ibuki Yoshihara ____________________ Bummei 1469
14. 大塚伯耆 Ōtsuka Hakushi ______________________ Yeisho 1504
15. 大塚大九郎忠秀 Ōtsuka Daikurō Tadahide ________ Taiyei 1522
16. 阿部無我 Abe Muga ____________________________ Tensho 1573
17. 甲賀太郎兵衛小角 Kōga Tarōbei Kyokokaku _______ Tensho 1573
18. 片山伯久安 Katayama Hisayasu ________________ Bunroku 1592
19. 進藤運斎 Shindō Unsai _______________________ Kwanyei 1624
20. 小田切藤兵衛義広 Odagiri Toyoe Yoshihiro _______ Kwanyei 1624
21. 飯田十兵衛為義 Iida Jūbei Tameyoshi _____________ Meiwa 1764
22. 森源六正秀 Mori Genroku Masahide _______________ Bunkwa 1804
23. 豊田重兵衛光好 Toyota Jūbei Mitsuyoshi ___________ Keio 1865
24. 戸田真竜軒正光 Toda Shinryuken Masamitsu _______ 1824 - 1909
25. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh __________ 1887 - 1972
26. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _______________________ 1972 - ...
_______________________________________________________________
玉心流忍法
GYOKUSHIN RYÛ NINJUTSU
Gyokushin Ryû = Escola do Coração Forte.

玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.
心 Shin = Coração, espírito, mente.
As projeções Sutemi (com sacrifício do próprio equilíbrio) parecem ser a
principal característica técnica desta escola. Realmente é uma das grandes
desconhecidas no Ocidente. Este sistema se concentra mais nos aspectos
estratégicos e táticos do Ninpô.
Linhagem:
01. Sasaki Goemon Teruyoshi ________________________________ ?
02. Sasaki Gendayu Sadayasu ________________________________ ?
03. Desconhecido ___________________________________________ ?
04. Desconhecido ___________________________________________ ?
05. Desconhecido ___________________________________________ ?
06. Desconhecido ___________________________________________ ?
07. Desconhecido ___________________________________________ ?
08. Desconhecido ___________________________________________ ?
09. Desconhecido ___________________________________________ ?
10. Desconhecido ___________________________________________ ?
11. Toda Seiryu Nobutsuna ________________________ 1624 - 1644
12. Toda Fudo Nobuchika __________________________ 1644 - 1681
13. Toda Kangoro Nobuyasu ________________________ 1681 - 1704
14. Toda Eisaburo Nobumasa _______________________ 1704 - 1711
15. Toda Shinbei Masachika _______________________ 1711 - 1736
16. Toda Shingoro Masayoshi ______________________ 1736 - 1764
17. Toda Daigoro Chikahide _______________________ 1764 - 1804
18. Toda Daisaburo Chikashige ___________________________ 1804
19. Toda Shinryuken Masamitsu ____________________ 1824 - 1909
20. Takamatsu Toshitsugu Uoh _____________________ 1887 - 1972
21. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
_______________________________________________________________
虎倒流骨法術
KOTÔ RYÛ KOPPOJUTSU
Kotô Ryû = Escola do Tigre Derrotado ou Escola que Derrota o Tigre
虎 Ko/Tora = Tigre.
倒 To/Taosu = Subverter, queda, colapso, derrubar.

O acento circunflexo sobre as vogais está representando o som tônico

fechado da mesma. Por exemplo: Ryû é lido Ryuu ou Kotô como Kotou.
O nome da escola Kotô pode se interpretado como: "Escola do Tigre
Derrotado" ou "Escola que Derrota o Tigre".
Esta escola concentra seus ensinamentos no Koppojutsu, ou seja, ataque ou
quebramento de ossos e articulações. Um detalhe da história antiga, essa
escola foi chamada de Kotô Ryû Karatê, que significa "mãos vazias". Esta
escola também encontra suas raízes em técnicas de combate na China
antiga, assim como Gyokko Ryû.
Para desenvolver-se como escola de Koppojutsu, encontrou a eficiência de

seu sistema de luta em distâncias muito curtas (que é denominado de
"Chilamaai"). Técnicas muito rápidas e diretas, buscando a potência no
golpe. Ela trabalha com posturas muito altas, porém muito estáveis, todas
destinadas a chegar a golpes ou ruptura de ossos e articulações, gerando
técnicas fortes e poderosas que permite causar grandes danos ao
adversário. O Kyushô No Kata (exercício formal, onde se aprende onde e
como golpear áreas sensíveis) da Bujinkan provém desta escola.
O Toki Uchi, técnicas que consiste em pisar no pé do adversário para mantê-

lo controlado, é uma característica muito própria desta escola, e muito
própria no Ninjutsu da Bujinkan em geral. A luta a curta distância se torna
um recurso fundamental para alcançar a vitória na batalha, é uma maneira
muito eficaz de perceber e controlar o Uke e seus movimentos.
Estas duas escolas têm sido historicamente, estreitamente ligadas, tanto

entre si, como com o Nijutsu em tempos muito antigos. Apesar de serem
duas escolas independentes, já compartilhou alguns Sôke muito antes do
mestre Hatsumi, e se desenvolveram paralelamente sendo que uma
complementa a outra. Juntas foram um sistema de combate extremamente
completo, que forma o fundamento da luta desarmada na Bujinkan, que foi
amplamente utilizado pelos clãs Ninjas na zona de IGA. Ambas as escolas,
embora não sejam exclusivamente escolas de Ninjutsu, contém
ensinamentos de Ninpô em seus programas. O lendário Ninja Sandayu
Momochi, foi Sôke de ambas escolas, e as lendas dizem que era conhecido
como temível lutador.
Sobre esse fundamento, muitas técnicas das outras 7 escolas enriquecem

seus ensinamentos a partir destas duas.
Características:
Estilo criado no século 16, levado da China ou Japão por Chan Busho.
Foi organizado por Sakagami Taro Kunishige.
Utiliza distâncias curtas, métodos diretos e rápidos para impactar as
articulações.
Especialista em Koppojutsu (ataque/quebramento ósseo).
Utiliza seu próprio Ken Jutsu (combate com espadas).
Utiliza Muto Dori (defesa frente a oponentes armados).
Utilização de curtas distâncias. Técnicas diretas e rápidas mas concentradas
nos métodos de golpear. Durante a luta se mira as sobrancelhas do inimigo,
tentando um branco nos olhos para evitar que os movimentos possam ser
detectados telepaticamente. Deslocamentos cruzando as pernas e técnicas
que se pisa o pé do adversário. Na antiguidade, o treinamento começava
golpeando sobre areia, pedras e movendo grandes rochas, como método de
condicionamento das mãos para o combate. É preciso saber que o punho é
a concentração do corpo, a mente e o espírito.
a) Os olhos são tudo.
Linhagem:
01. Sakagami Taro Kunishige _____________________________ 1532
02. Sakagami Bando Minamoto Masahide ____________________ 1532
03. Sogyokkan Ritsushi __________________________________ 1532
04. Toda Sakyo Ishinsai _________________________________ 1532
05. Momochi Sandayu I ___________________________________ 1532
06. Momochi Sandayu II __________________________________ 1573
07. Momochi Tanba Yasumitsu _____________________________ 1595
08. Momochi Taro Saemon _________________________________ 1615
09. Toda Seiryu Nobutsuna _______________________________ 1624
10. Toda Fudo Nobuchika _________________________________ 1658
11. Toda Kangoro Nobuyasu _______________________________ 1681
12. Toda Eisaburo Nobumasa ______________________________ 1704
13. Toda Shingoro Masayoshi _____________________________ 1711
14. Toda Daigoro Masayoshi ______________________________ 1736
15. Toda Daisaburo Chikashige ___________________________ 1804
18. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
____________________________________________________________
高木揚心流柔體術
TAKAGI YOSHIN RYÛ JUTAIJUTSU
Takagi Yoshin Ryû = Escola da Árvore Alta e do Coração Elevado.
高 Taka = Alto.
木 Ki/Moku = Árvore.
揚 Yô = Claro, limpo, polido, nobre, elevado.
心 Shin = Coração, espírito, mente.

Nesse, caso a escola leva o nome do fundador 高木折右衛門重信 Takagi
Oriuemon Shigenobu.
Evita que o oponente possa escapar girando. Isto é talvez porque o estilo foi
desenvolvido em interiores. As técnicas são aplicadas a distância curta,
desde que se realizam projeções, luxações, estrangulamentos, evitando
sempre que o oponente escape.
a) Um ramo é flexível, mas uma árvore alta é quebradiça.
Linhagem:
... Abe Unryū ____________________________ Yeiroku 1568 - 1579
... Itō Kii-no-kami (Morisada or Sukesada) _________________ ?
01. 高木折右衛門重俊 Takagi Oriemon Shigenobu _ 1625 ou 1635 - 1711
02. 高木馬の輔重貞 Takagi Umanosuke Shigesada ______ 1655 - 1746
03. 高木源之進英重 Takagi Gennoshin Hideshige _____________ 1702
04. 大国鬼平重信 Ōkuni Kihei Shigenobu ____________ Genroku 1688
05. 大国八九郎伸俊 Ōkuni Yakuburō Nobutoshi ___________________ ?
06. 大国太郎太夫忠信 Ōkuni Tarodayu Tadanobu __________________ ?
07. 大国鬼兵衛良貞 Ōkuni Kihei (Kihyō) Yoshisada ______________ ?
08. 大国与左衛門良貞 Ōkuni Yozaemon Yoshisada _________________ ?
09. 中山甚内定秀 Nakayama Jinnai Sadahide ____________________ ?
10. 大国武左衛門英信 Ōkuni Takezaemon Hidenobu ________________ ?
11. 中山嘉衛門定賢 Nakayama Kaemon Sadasaka ___________________ ?
12. 大国鎌治英俊 Ōkuni Kamaharu Hidetoshi ____________________ ?
13. 八木幾五郎久喜 Yagi Ikugorō Hisayashi ____ Tenpo 1830 - 1844
14. 藤田藤五郎久吉 Fujita Fujigorō Hisayoshi _________________ ?
15. 水田芳太郎忠房 Mizuta Yoshitarō Tadafusa _________________ ?
16. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh __________ 1887 - 1972
17. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _______________________ 1931 - ...
____________________________________________________________
義鑑流骨法術
GIKAN RYÛ KOPPOJUTSU
Gikan Ryû = Escola da Verdade, Lealdade e Justiça.
義 Gi/Yoshi = Justiça, retidão.

鑑 Kan = Modelo exemplar, protótipo, aprender.
Esta escola ensina chutes especiais, ataques de punho e projeções. Se
caracteriza pelo uso dinâmico de trabalho com os pés.
a) O primeiro golpe não vem deste lado.
Linhagem:
01. Uryu Hangan Gikanbo __________________________ 1558 - 1570
02. Uryu Yoshimitsu ______________________________ 1573 - 1592
03. Uryu Yoshimori _______________________________ 1624 - 1644
04. Uryu Yoshichika ______________________________ 1661 - 1673
05. Uryu Yoshitaka _______________________________ 1688 - 1704
06. Uryu Yoshihide _______________________________ 1751 - 1764
07. Uryu Yoshimori _______________________________ 1789 - 180
08. Uryu Yoshiaki ________________________________ 1830 - 1844
09. Uryu Yoshiyasu _______________________________ 1861 - 1868
10. Uryu Gikan ___________________________________ 1865 - 1868
11. Ishitani Takeoi Masatsugu ___________________________ 1905
12. Ishitani Matsutaro Takekage _________________________ 1911
14. Akimoto Fumio _______________________________________ 1962
15. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
____________________________________________________________
雲隠流忍法
KUMOGAKURE RYÛ NINPÔ
Kumogakure Ryû = Escola que se Esconde nas Nuvens.
雲 Kumo = Nuvem.
隠 Gakure/Kakushi = Oculto, escondido.
O Taijutsu é muito similar e utilizado pelos guerreiros da Togakure Ryû. Esta
escola possui algumas armas características como é o Ippon Sugi Noburi,
que consiste em um tubo de metal de 25cm de largura, com três filas de
espinhos no exterior e uma corrente sobre a metade com um gancho
metálico em cada extremidade. Outra das armas utilizadas era o Kamayari,
uma lança com gancho.
A característica fundamental do combate sem armas desta escola era que

seus praticantes saltavam durante o combate e usavam golpes e bloqueios
duplos. Nas guerras, estes guerreiros habitualmente usavam proteção de
braço. Isto explica que, durante os combates, eles usavam os antebraços
em muitas ocasiões para bater e se defender.
Linhagem:
01. Iga Heinaizaemon No Jo Ienaga ________________ 1532 - 1554
02. Toda Sagenta Nobufusa __________________________________ ?
03. Toda Gohei Nobunaga ____________________________________ ?
04. Toda Noriyoshi _________________________________________ ?
05. Toda Seiryu Nobutsuna ________________________ 1624 - 1644
06. Toda Fudo Nobuchika __________________________ 1658 - 1681
07. Toda Kangoro Nobuyasu ________________________ 1681 - 1704
08. Toda Eisaburo Nobumasa _______________________ 1704 - 1711
09. Toda Shingoro Masayoshi ______________________ 1736 - 1764
10. Toda Daigoro Chikahide _______________________ 1764 - 1804
11. Toda Daisaburo Chikashige ____________________ 1804 - 1818
13. Tamakatsu Toshitsugu Uoh _____________________ 1887 - 1972
14. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
TOSHITSUGU TAKAMATSU
Hisatsugu (Toshitsugu) Takamatsu (高松寿嗣 - Takamatsu Hisatsugu), nasceu

no Japão em 10 de março de 1887, na cidade de Akashi, de uma família
acomodada, proprietários de uma fábrica. Chamado Hisatsugu por seus
pais, ele mudou seu nome mais tarde para Toshitsugu. Assistia a escola
inglesa de Kobe, cursando depois estudos no colégio Chinês de Literatura.
Amante da arte e da poesia.
Durante sua vida foi conhecido pelos seus vários apelidos, Nakimushi (bebê
chorão), Neko No Yamamoto (O Gatinho de Yamamoto), Kikaku (鬼角 - chifres
do demônio), Moko No Tora (蒙古の虎 - Tigre da Mongólia). Agora é mantido
em memória como o Bujin (o guerreiro divino) de Bujinkan, nomeado em
sua honra por Sensei Hatsumi.
Foi iniciado no Ninjutsu aos 9 anos de idade por seu tio, que pertenceu à
classe samurai na província de Iga e por seu avô Masamitsu Toda, que foi
supervisor dos mestres de espada nas escolas do governo do Shogun
Tokugawa e tinha um Dojô e uma clínica de ossos em Kobe. Tendo instruído
seu neto inicialmente nas escolas Koto Ryu e Togakure Ryu, todo dia depois
da escola ele podia ir ao Dojô para instrução pessoal pelo Sensei Toda.
Inicialmente, não foi falado nem mesmo ensinado à ele nenhuma técnica,
simplesmente foi arremessado em volta do Dojô pelo Sensei Toda até o
sangue escorrer de seus joelhos e cotovelos. Sensei Takamatsu dizia depois
que cada dia em seu caminho para o Dojô, ele se sentia um cordeiro sendo
deixado no abatedouro. Depois de um ano cheio daqueles respectivos
arremessos, Takamatsu começou a aprender a verdadeira técnica.
Do Sensei Toda ele herdou os estilos de Shinden Fudô Ryu Jujutsu, Gyokko
Ryu Koshijutsu, Shinken Koto Ryu Karatejutsu, Koto Ryu Koppojutsu,
Gyokushin Ryu Ninjutsu, Kumogakure Ryu Ninjutsu e Togakure Ryu Ninjutsu.
Seu pai Yosoburo educou-o para que seguisse a carreira militar mas numa
briga ainda jovem, sofreu uma rotura no tímpano, tendo ficado isento da
mesma. Quando criança seu nome era Jutaro(寿太郎). Aos seus 13 anos
praticava diariamente a arte de Koto Ryu Koppojutsu para adquirir sua
licença Shinden Fudô Ryu. Nessa idade venceu um lutador profissional de
Sumô de 143 kg.Dois anos depois era chamado de Kotora (子虎 -Pequeno
Tigre). Esse mesmo ano, o jovem Jutaro, no Dojô de Masamitsu Toda (32º
Grão mestre da Togakure Ryu), lutou e venceu o seu oponente com um
Gyaku Ganseki Otoshi (lançar o adversário ao chão de cabeça). Por volta dos
13 anos, enquanto estudava em uma escola Inglesa em Kobe, Jutaro entrou
para o Dojô de Misuta Yoshitero Tadafusa, onde treinava dia sim dia não
para aprender o estilo Takagi Yoshin Ryu. Aos 17 anos, na fábrica de seu pai
conheceu Takakage Matsutaro Ishitani (cujos antepassados tinham sido
Chunin Ninjas nas tropas de Jonin Hanzo Hattori, da escola de Iga Ryu) que
prestava serviços de segurança na fábrica de Kobe.
Ishitani soube que havia encontrado herdeiro para sua arte Kukishinden Ryu.
Depois de anos de intenso treino concederam-se os pergaminhos secretos
(Denshô) e o título de 27.º grande mestre de Kukishinden Ryu Happo Hiken
Jutsu, além dos estilos Hontai Takagi Yoshin Ryu e Gikan Ryu Koppojutsu.
Aos 21 anos partiu para China, regressando depois, já falecida a sua noiva
Kokane, Jutaro adoeceu de beriberi (solitária) e tinha afetado os pulmões. A
sua avó tratava dele mas seu pai mandou-o regressar para não ir contra a
lei dos Ninjas mesmo que a vida lhe custasse. Para evitar um confronto
entre sua avó e seu pai, Jutaro abandonou a casa de sua avó na ausência
dela. Dirigiu-se à montanha Mayasan (Maya era mãe de Buda), instalando-
se nas cataratas das tartarugas. Durante a sua doença recordava os
ensinamentos de seus mestres Toda, Ishitani e Mizuta.
Um ancião eremita curou-o e ensinou-lhe os segredos da natureza. Quando

se sentiu curado das suas doenças praticava ao amanhecer na cascata
exercícios de Koto e Togakure Ryu. Quando estava em perfeito estado tomou
o nome de Kikaku (鬼角 - Chifres do Diabo).
Depois de permanecer vários meses mais nas montanhas, viajou através da

China estudando com os melhores mestres de Boxe Chinês. Competiu em
várias provações e nunca foi derrotado. Neste tempo ganhou o apelido
"Moko No Tora" (蒙古の虎 - Tigre da Mongólia).
Jutaro esteve na China durante 10 anos após a morte de sua noiva, por lá foi
empregado por muitos mestres da guerra na Manchuria e na China
setentrional. Durante esse tempo a reputação de Jutaro era a de um
guerreiro completamente formado.
Lutou várias vezes como resultado de desafios pessoais, aos 26 anos foi
desafiado por um mestre de Kung-Fu Shaolin de 113 Kg chamado Cho
Shiryu. A terceira vez que desafiou, Jutaro aceitou. Concebeu num sonho a
técnica do "Baile da Borboleta". No sonho viu um demônio vermelho, que
com uma pesada barra de ferro, tentava apanhar uma pequena borboleta,
mas esta sem esforço esquivava dos golpes. O combate ocorreu na praça da
colônia inglesa e o árbitro foi o nobre senhor Ren, tio do imperador da
China. Depois de duas horas de combate, os movimentos de Cho Shiryu
tinham se tornado lentos (ponto fraco dos lutadores pesados), a sua visão
estava nublada pelo constante suor. Jutaro limitara-se a se esquivar. No fim
o senhor Ren parou o combate porque Cho Shiryu não tinha oportunidade
de ganhar. Deste confronto nasceu uma irmandade entre ambos os
oponentes.
Durante sua estada na China, teve vários combates. Em um destes

combates, um soldado a cavalo ia perseguindo-o. Takamatsu Sensei estava
desarmado, mas havia uma espada no solo. Quando o soldado começou a
preparar sua arma de fogo, tentando atirar em Takamatsu Sensei, ele
correu, rolou e pegou a espada e a lançou cortando a cabeça do soldado.
Outra história faz referência a uma ocasião na qual foi atacado nas
montanhas da China por vários bandidos. Lutou contra todos eles até que
fugiram. Um dos bandidos agarrou Takamatsu Sensei pela cintura. De
repente o bandido caiu para trás, diretamente ao solo, cobrindo o rosto.
Mais tarde Takamatsu Sensei disse que não sabia o que havia feito ao
bandido, pois somente sentiu algo húmido e quente na mão. Quando abriu a
mão, encontrou um olho, logo em seguida Takamatsu Sensei o socorreu
dando os primeiros socorros ao bandido.
Enquanto esteve na China, a família Kuki, detentores da Kukishinden Ryu,

perderam o contato com ele, duvidando que ele retornaria ao Japão, foi
então que concederam a Iuani Nangaku o título de herdeiro dos
ensinamentos da escola, assim quando Takamatsu eventualmente voltasse,
sua posição tinha sido preenchida. Em seguida, as escrituras e documentos
da família Kuki foram destruídas pelo fogo. Mas Sensei Takamatsu foi hábil
para reconstruí-los, de suas notas e memórias e presenteando-os para a
família Kuki.
Pelos seus serviços ele teve a permissão para criar uma sub-escola
chamada Kukishinden Ryu contendo o que ele pensou ser melhor e mais
apropriado para os ensinamentos Kukishinden.
Seus professores Toda, Mizuta e Ishitani tinham passado todos os caminhos

por esse tempo e Sensei Takamatsu agora treinava um pequeno grupo de
estudantes em um Dojô que ele chamou de Sakushin.
Em 1919 voltou para casa e dedicou-se à estudar os ensinamentos da seita

budista tântrica Mikko. Posteriormente, aos 30 anos de idade foi ordenado
sacerdote Mikko Thendai-Shu no mosteiro Hihei de Kyoto. Tinha encontrado
o
equilíbrio perfeito ao poder espiritual e ao poder do guerreiro.
Depois de seus anos como sacerdote, Takamatsu casou-se aos 32 anos em

matrimônio com a jovem Uno Tane, que nasceu em 28 de junho de 1897 e
morreu em 4 de fevereiro de 1991. foram morar à oeste de Iga, na cidade
de Kashiwara. Eles adotaram uma garota de nome Yoshiko. Seu pai (高松義心
弥三郎 - Takamatsu Gishin Yasaburô), dono de uma fábrica, recebeu o título
de Dai-Ajari (大阿闍梨 - mestre) em Budismo Shingon (眞言), de um sacerdote
da montanha de Kumano (熊野). Seu Dojô foi chamado de Sakushin (策心 -
Cultivando o espírito).
Takamatsu Sensei estava uma vez em uma loja, quando vários gângsters da
Yakuza entraram e exigiram dinheiro de proteção do dono assustado.
Takamatsu agarrou um deles, e o prendeu na loja. Os outros ele mandou de
volta ao chefe deles e lhes disse que digam que "Jutaro" estava na cidade. O
chefe enviou uma mensagem que dizendo que a loja permaneceria só. Não
se sabe se o chefe de Yakuza fosse um amigo de Takamatsu, ou se ele
tivesse sido derrotado por Takamatsu em uma briga quando criança.
Aproximadamente aos 65 anos, enquanto ele estava caminhando, ele se

encontrou com vários homens que batiam em um homem velho e na filha
jovem dele. Os assassinos tinham hostilizando o homem por dinheiro de
proteção que era algo que ele não pôde dispor. Takamatsu pisou adiante, e
lhes disse que deixassem o homem em paz. A quadrilha não tinha medo de
Takamatsu, até que ele chamou o líder deles de "Bozô" (menino de cabeça
raspada). Chamando o líder deles de Bozo era um insulto que poucos
ousariam dizer.
Takamatsu disse novamente que eles deveriam deixar o homem e a filha

dele em paz, e então ele lhes disse para voltar para o chefe deles e contar
que Moko No Tora dizia que eles deveriam deixar estas pessoas em paz.
Bozô enviou um dos homens dele ao líder da quadrilha que tinha herdado a
quadrilha de mais de 15.000 homens de seu pai. Ele apressou-se
imediatamente à cena para ver Takamatsu. Ele disse que pensou que Moko
No Tora estava morto. Imediatamente ele concordou em deixar a família em
paz, com medo de Takamatsu. O líder enviou pacotes de flores então à
família como pedido de desculpa.
Na década de 60, Takamatsu Sensei escreveu uma série de artigos no

"Japão Times" (importante meio de comunicação do Japão). Todos estes
artigos falaram de Ninjutsu, Budô e Bujutsu.
Em um dos artigos, Takamatsu
escreveu que nas Artes Marciais, quando se tratava de combate real, era
necessário estar preparado para matar o seu atacante.
Após ler o artigo, um mestre de Karatê apareceu na televisão e disse que o
que Takamatsu havia escrito era errôneo, velho, não mais necessário nos
dias de hoje. Ele chamou Takamatsu de "passado". Após conseguir uma
entrevista na televisão, Takamatsu disse que ele era o passado vivo e que
entendera os comentários como um desafio, do qual ele aceitara.
Takamatsu deu três dias para que o mestre de Karatê se retratasse
publicamente dos seus dizeres. Se isso não ocorresse, Takamatsu iria lutar
com ele com uma mão amarrada nas costas. Antes do término dos três dias,
o mestre de Karatê se retratara.
Toshitsugu Takamatsu enfrentou aproximadamente 19 lutas, das quais

apenas 7 foram em competições e 12 foram até a morte. Combates mortais
eram consequência de sua fama, que incomodava outros artistas marciais.
Para que pudesse sobreviver, ele ensinava artes marciais por toda a China.
Chegou a ter cerca de 800 alunos, entre chineses, japoneses, franceses e
americanos. Ensinava a, mais ou menos, 80 alunos por dia. Assim,
conseguiu realmente ganhar bastante dinheiro para tempos difíceis como
aqueles.
Após a invasão da China pelo Japão, na Manchúria foi criado pelos japoneses
um estado chamado Manchukuo, onde Takamatsu foi nomeado presidente
da Nippon Minkoku Seinen Botoku Kai (Organização Japonesa de Artes
Marciais). Tudo isso aconteceu antes que ele completasse 30 anos de idade.
Depois de ter passado 10 anos na China, Takamatsu retornou ao Japão, em
1919, onde tornou-se monge do monastério Tendai, nas montanhas Hiei,
perto de Kyoto. Mais tarde ele passou a ser um dos líderes do monastério.
Assim, ele arrependia-se pelos "pecados" de sua juventude.
Depois da Segunda Guerra Mundial Takamatsu investiu seu tempo em

treinar seus sucessores de suas tradições marciais. Por volta dos seus 70
anos conheceu seu melhor estudante e amigo, Masaaki Hatsumi, com qual
treinou durante mais 15 anos na cidade de Nara e teve como seu principal
sucessor, herdeiro de 9 escolas, o mestre Masaaki Hatsumi o qual mantinha
com ele uma forte amizade. Ao fim de seus dias nomeou a Masaaki
Hatsumi, Sôke dos 9 Ryus.
Um dia Takamatsu e Hatsumi estavam sentados na casa de Takamatsu

conversando. Takamatsu em certa hora pediu que Hatsumi fechasse seus
olhos. Takamatsu saiu do quarto sem fazer barulho. Voltou, então com uma
espada atacou Hatsumi usando Jumonji Kiri que são dois cortes: um vertical
e um horizontal.
Hatsumi conta que ele sentiu algo errado e se moveu lateralmente, então
ele sentiu que devia pular para a frente. Após isso, Takamatsu disse a
Hatsumi que ele tinha o sentimento (Sakki) e presenteou Hatsumi com a
espada que usou para atacá-lo. Após isso, Hatsumi recebeu o Menkyo
Kaiden.
Posteriormente, Masaaki Hatsumi fundou a Bujinkan, em homenagem a seu
mestre - Toshitsugu Takamatsu, onde passou a ensinar as tradições que
recebeu.
Toshitsugu Takamatsu morreu em 2 de abril de 1972, com 85 anos de idade,

e foi sepultado no cemitério de Kumedra (久米寺), na cidade de Kashihara (橿
原), perto da cidade de Nara (奈良), que foi o último local onde viveu. Ele foi
um grande homem e exemplo de verdadeiro artista marcial, sendo
considerado o "Último Guerreiro Ninja", que esteve envolvido em combates
reais. Os praticantes da Bujinkan são orgulhosos em poderem participar de
uma tradição que proveio deste grande homem.
Poema escrito por Takamatsu Sensei para Hatsumi Sensei:
Muito tempo atrás era um guerreiro perfeito da tradição Koppojutsu.

Era corajoso e intenso como o fogo.
Mesmo em batalhas contra animais perigosos.
Tenho um coração que é como as flores silvestres do prado.
E ainda assim tão reto e verdadeiro quanto o bambu.
Nem mesmo milhares de inimigos podem me causar medo.
Quem é no mundo capaz de manter viva esta vontade do coração do
guerreiro?
Você é.
Isto me foi enviado pelos Guerreiros Divinos (Bujin).
Estive te esperando aqui há muito tempo.
MASAAKI HATSUMI
Dr. Masaaki Hatsumi (初見良昭) nasceu na cidade de Noda, província de

Chiba, Japão. Em 02 de dezembro de 1931; graduou-se em medicina
na Universidade de Meiji – Tokyo, e hoje possui uma grande clínica de
traumatologia em sua cidade natal. Amante da arte também inspira-se ao
pintar verdadeiras obras com quadros expostos em todo o mundo.
Autor do famoso livro "Stick Fighting"; que trata sobre a arte do bastão
segundo o método Kukishinden, que é bem conhecido em todo os E.U.A., e
muitos outros encontrados em todo o mundo.
5º Dan de Karatê é também expert em outras disciplinas tais como o Bo,
Naginata, Yari, Tai Jutsu, Aiki Jujutsu, o Judô, etc. Como praticante de Judô,
foi várias vezes campeão; como instrutor da modalidade, ministrava aulas
na base aérea Americana.
Conta-se que era evidente a vantagem dos soldados americanos devido
a natureza de suas estaturas, foi quando percebera a limitação de suas
técnicas. Dessa forma viajaria pelo Japão buscando uma Arte Marcial que
superasse os limites físicos independente de quem a praticasse.
Um certo dia soube de um mestre, e em seguida foi a seu encontro.
Chegando a residência do tal mestre, conta-se que estava muito ansioso
para conhecer aquele grande guerreiro que ouviu falar. Ao deparar-se com
aquele homem baixo e franzino, por um instante ficou em dúvida de sua
busca. Mas naquele momento foi surpreendido por um olhar gélido que
iniciava em seus pés e ia subindo paralisando seu corpo até chegar em seus
olhos, onde sentiu um medo indescritível, em que só lhe passava pela
cabeça sair daquele local o mais rápido possível, aquele homem baixo e
franzino era o grande mestre Toshitsugu Takamatsu, herdeiro de nove
tradições, entre elas as lendárias e temidas habilidades do Ninjutsu. Desse
encontro surgiu uma grande amizade.
"Meu mestre Takamatsu em um dado momento me disse que eu jamais

seria um Meijin, mas sim um Tatsujin.
Fiquei muito desiludido quando ouvi isto, porque pensei ter conhecido o
suficiente para alcançar um nível Meijin (mestre das artes de luta).
Mesmo com o passar do tempo Takamatsu não explicou-me o verdadeiro
significado da palavra "Tatsujin". Com os anos de treinamento e estudo eu
havia percebido o significado da palavra "Tatsujin" e percebi o quanto
importante e valioso era aquele título.
Não é necessário estar obcecado para saber quem é mais forte ou mais
fraco, para se viver como ser humano. Um animal sim necessita ser forte
para viver em seu habitar, mas as pessoas podem viver sem terem que
provar uma para a outra quem é melhor do que quem. Esta é a
característica mais maravilhosa do Ninjutsu. Foi o que aprendi com meu
mestre Toshitsugu Takamatsu.
Takamatsu Sensei um ano antes de sua morte me disse que havia me

ensinado tudo, "absolutamente" tudo que ele sabia. Considerou que havia
cumprido com sua obrigação de passar os ensinamentos das linhagens que
ele havia recebido. Desde este momento ele iria dedicar todo o seu tempo à
prática espiritual.
Quando me disse isto me senti completamente abandonado, foi o momento

de maior solidão da minha vida. Senti que eu não era suficientemente bom
para seguir sozinho.
Reconheço que me intrigava, que um lutador como ele estivera tão

interessado no estudo espiritual e pensei durante longo tempo, sobre o
equilíbrio entre o estudo religioso e a prática das Artes Marciais.
A religião deve ser adequada, à aquela que irá converter uma pessoa
melhor e mais forte. É natural que a religião mude de acordo com o lugar de
onde vem. Em japonês, religião (Shukyo) se escreve com caracteres que
significam essencial ensinamento para os seres humanos. São
ensinamentos muito básicos e muito importantes que somente trocam sua
forma em lugares distintos. Sendo quente ou frio, próspero ou pobre, por
exemplo: Se as pessoas vivem num lugar e dependem da água para
sobreviver é seguro que criem um Deus da água."
Hatsumi Sensei - 1.988 - Japão.
Masaaki Hatsumi recebeu de seu mestre a autoridade e a posição de
herdeiro sucessor em linha direta dos mestres e discípulos, remontados a 7
séculos atrás vindo a tornar-se o Grande Mestre das 9 tradições marciais
japonesa.
Hatsumi Sensei criou um sistema único de treinamento englobando as 9

escolas herdadas de seu mestre, no início denominado Ninpô Tai Jutsu e em
seguida viria a abrir as portas da filosofia Ninpô aos primeiros alunos
ocidentais, sendo que há um ano atrás mudaria de Ninpo Tai Jutsu para
Budô Tai Jutsu.
Foi fundando a partir de 1.972 a então conhecida hoje: Bujinkan Budô Tai
Jutsu. O termo Bujinkan significa: "A Morada do Guerreiro Divino" assim
como "A Casa do Deus Guerreiro", lembrando que este termo foi uma
criação de Sensei Hatsumi em homenagem a seu mestre Toshitsugu
Takamatsu.
Hatsumi havia tido o imenso privilégio de treinar durante vários anos com a
direção do grande mestre Toshitsugu Takamatsu, sendo na atualidade um
dos maiores especialistas japoneses no manejo de armas e condecorado
pelo imperador Hiroito como uma relíquia cultural, sendo hoje considerado
um patrimônio vivo para a nação japonesa.
O treinamento que impõe a si mesmo diariamente é muito duro e trás umas
regras muito escrupulosas, como as duchas geladas matutinas, com a
finalidade de ganhar uma energia especial, nada de álcool, tabaco, etc. Isto
o faz ter uma mentalidade nada comum entre os artistas marciais.
Junto a esta fortaleza de espírito, Hatsumi possui uma gentileza e uma

simplicidade de caráter extraordinária. Os melhores mestres do Budô
chegam até ele para aprender técnicas que há muito tempo são ouvidas, as
quais se encontram escritas em papiros chamados Tori-Maki (documentos
do tigre) ou Maki-Mono (documentos secretos) onde estão registrados,
codificados e englobados junto a um treinamento psíquico e mental ocultos.
O Dojô de Hatsumi encontra-se em Noda, junto a grande cidade de Tokyo.

Seu interesse está centrado em manter o patrimônio cultural do Japão e
conservar vivas as técnicas da arte do Ninjutsu. Graças a ele, esta arte
permite progredir por si mesma ao indivíduo, o que motivará uma troca de
sociedade. Pois teve fim à época de espionagem e morte na antiga arte.
GRADUAÇÕES
Este é um desenvolvimento recente nas artes japonesas.
As artes antigas possuem níveis Shoden (baixo), Chuden (médio)
eOkuden (avançado), com os ensinamentos secretos que são passados
verbalmente para alguns. Nossa estrutura de níveis atual é moderna em
que Kyû e Dan são usados, mas também é semelhante à forma antiga onde
há 3 níveis gerais de treinamento e entendimento.
Temos 9 níveis Kyû; começando com a faixa branca, depois de 9º a 1ºKyû,
os quais os homens usam a faixa verde, mulheres usam vermelha e crianças
até 12 anos usam amarela. Depois seguem 15 níveis de Dan, simbolizados
pela faixa preta. Os níveis Kyû, essencialmente, são uma preparação para
se tornar um aluno da Bujinkan. Você é considerado apto a começar a
aprender no Shodan (1º Dan).
Shidoshi-Ho - 1º a 5º Dan: Céu (Ten)
Shidoshi - 6º a 9º Dan: Terra (Chi)
Shihan - 10º a 15º Dan: Pessoa (Jin)
Sensei Hatsumi resistiu por muitos anos aos pedidos de membros
daBujinkan para estabelecer um critério mensurável para os níveis,
explicando que isto tende a "matar" uma verdadeira Arte Marcial, porque as
pessoas tendem a focar no que elas precisam para passar de nível ao invés
dos princípios básicos que possibilitam uma pessoa a agir livremente e
apropriadamente na proteção da vida.
O sistema de níveis da Bujinkan é muito diferente das outras artes. Pelo fato
do Sensei Hatsumi ser o Sôke (herdeiro) das 9 Ryû(escolas), ele pode
reorganizar o material de treinamento e a estrutura de níveis como achar
adequado. Sensei Hatsumi incentiva todos os Shihan a criarem seus
próprios padrões de ensino até 4ºDan. Ele controla todas as condecorações
de 5º Dan acima.
É muito comum encontrar a grave confusão de comparar os sistemas de
graduações de uma arte e outras que normalmente não tem nada em
comum. No caso da Bujinkan o sistema é totalmente único e não é fácil
entender, o que cria muita confusão para quem não sabe.
Os 11º ao 15º Dan foram criados por Hatsumi Sensei para um melhor
aprendizado e para justificar a máxima de que o Ninjutsu é um eterno
aprendizado e não existe aprendizado completo ou terminado. É um
caminho para se percorrer ao longo de toda a vida, por esse
motivoHatsumi é um senhor idoso com quase 90 anos e conserva uma
saúde de jovem, praticando e dando aulas até pouco tempo atrás. Hoje ele
supervisiona as aulas. Com uma prática constante é possível em 5 anos
atingir a graduação de 1º Dan, que no Ninjutsu significa apenas que a
pessoa está pronta para o verdadeiro treinamento, da branca até o último
nível da verde é só uma preparação para iniciar o verdadeiro treino.
Contudo é enorme o conteúdo de estudo para se atingir o 1º Dan.
Consiste este estudo em técnicas ou formas de golpear (todo o corpo é uma
arma), técnicas de agarre e projeção, rolamentos, acrobacias, resistência
física, meditação, técnicas de luxação, uso de armas curtas, médias, longas
e de arremesso. Ao atingir o 1º Dan o aluno vai estudar individualmente
cada escola citada, até passar por todas as 9. O exame para o 5º Dan é feito
no Japão, sendo recentemente liberado sua aplicação fora do Japão por
alguns Shihan 15º Dan. Consiste no Saaki Test (Saaki = energia assassina).
É um teste onde o praticante ficará em Seiza No Kamae (postura sentada
do Ninjutsu) de olhos fechados e o mestre aplicará um golpe com
uma Shinai (espada de bambu), desta forma, o aluno deve esquivar-se no
momento do golpe, sentindo o golpe através do sentimento de Saaki.
Parece coisa de filme, mas qualquer estudioso em Artes Marciais ou
medicina chinesa, sabe que existe uma energia interna chamada Ki pelos
japoneses, Chi pelos chineses, esta energia se concentra no que os indianos
chamam de Chakras (foi ao abrir osChakras que Budda atingiu a iluminação)
esta energia dá vida, move e interliga todos os seres vivos. Seu uso pode
ser medicinal (Reikki) ou combativo (Chi Kung, Kiaiho, Kiai Jutsu).
護身術 GOSHIN JUTSU (Defesa Pessoal)
No vasto universo das Artes Marciais, a Defesa Pessoal é uma das poucas
Artes que não são voltadas para competição. Não existem campeonatos ou
eventos, pois seu objetivo é permitir ao praticante a segurança e a
preservação da sua vida em uma situação de risco.
No Japão, a Defesa Pessoal é conhecida popularmente como Goshin Jutsu:
護 GO: Proteger
身 SHIN: Corpo
術 JUTSU: Arte.
Portanto, Goshin Jutsu seria a "Arte da Defesa Pessoal" ou "Arte de Proteger

o Corpo".
Quase todas as Artes Marciais japonesas possuem sua parte de Goshin

Jutsu, naturalmente por serem lutas, mas com estilos diferentes e
particulares. Encontramos o Goshin Jutsu no Ninjutsu, no Judô (Kodokan
Goshin Jutsu), no Aikidô, no Karatê e em algumas outras Artes Marciais.
Nesta Arte, aprende-se a desarmar um agressor, evitar e controlar ameaças
usando objetos e o ambiente como arma, aliado ao raciocínio rápido.
Geralmente são técnicas básicas de fácil aprendizado, sendo que uma única
técnica pode ser aplicada contra um ataque desarmado ou armado.
JISSEN GATA (Luta Real)

As lutas reais são sujas. Na luta não se trata de grandes de pequenos, fortes
ou fracos. Se trata de saber vencer o seu oponente a todo custo e ter
coragem para tudo. A primeira coisa que tem que fazer é manter a distância
e avaliar o seu oponente, controlar seu jogo de pernas para ter uma ideia da
situação antes de atuar.
Todas as Artes Marciais e esportes de contato como o Boxe ou Karate, tem
sua própria forma de mover-se. Você deve ter olhos não somente para a
Arte da Bujinkan, você deve ter olhos para outras Artes Marciais, senão, não
se pode realmente ser efetivo. Sempre observe cuidadosamente o seu
oponente. É necessário utilizar os primeiros segundos de cada situação para
avaliar o comprimento de sua lâmina, braços, etc. Nunca mostre ao seu
oponente o comprimento de sua arma. Guarde-o, assim como o ângulo em
que aponta, para que seu oponente não possa conhecer o seu verdadeiro
comprimento. Não está lutando contra um oponente, está lutando contra o
desconhecido. Se fizer algo que vai salvar sua vida, então seu Taijutsu é
bom.
Em um combate de verdade, não se preocupe com o que é bonito ou

estético. Se não utilizar a enganação, suas possibilidades de sobreviver são
somente 1 em cada 48.
Nagato Sensei: “Somente quando o seu Taijutsu se tornar instintivo, ele será
útil para poder sobreviver”.
Tem que estar preparado para isso. Você pode passar para o Shinken Gata
(Combate Real) a qualquer momento. Em um minuto está rindo e falando
animadamente e no minuto seguinte está sendo atacado. Para isso tem que
se preparar e treinar corretamente. Isso não tem nada a ver com ser grande
ou pequeno, forte ou fraco. É a vida, você tem que vivê-la!
Muitas pessoas sentem que tem que vencer por nocaute. Isto é o que
acontece por olhar ou pensar com a mentalidade de outros esportes.
Por quê não cortar e, em seguida, dar um passo para atrás para ver como
ele sangra até morrer?
Isto é o que distingue o Budô de mero esporte. Não hesite, nem perda seu
tempo, em um confronto real, se o fizer, está morto. Em um combate de
verdade, deve ter coragem (Dokyo), se não tiver, suas pernas tremerão
enquanto pensa no que deve fazer, aí é quando a morte te surpreende, mas
se tiver coragem, a resposta virá até você em um instante e sobreviverá.
Você não quer somente matar seu oponente fisicamente, quer matar seu
espírito também.
Precisa demonstrar isso: “Posso te matar aqui… ou aqui… ou aqui também”.
Consequentemente sei que posso te matar. Sempre que falo de “matar”,
não estou falando de assassinato, estou falando de “matar o espírito” e
alcançar a derrota dos inimigos. Precisa ser capaz de sentir sem olhar o seu
inimigo… Tem que estar preparado para agir contra eles em qualquer
momento, mesmo se não estiver buscando… Isto não se trata de um contra
um. Esconda suas intenções e sua personalidade. É como lidar com um
animal selvagem, se tentar agarrá-lo, ele irá fugir, esta é a reação natural.
Então, quando puder, não se meta em uma luta com a intenção de cortar
desta ou daquela maneira ou fazer esta ou aquela técnica. Tem que ser
capaz de criar oportunidades. Mantenha-se em movimento, se deixar de
fazer isto, estará dando suas aberturas (oportunidades) ao oponente e ele
poderá te matar. Se você está de pé, o que você está fazendo é só uma
técnica, não Taijutsu, o Taijutsu é muito mais. Seus recursos devem ser
colocados em prática para que seus punhos fiquem vivos. Mesmo que você
não possa “deixar o movimento viver” e seguir fluindo, se mova para algo
mais, isso é Kyojitsu (Falsa Verdade). Se não puder fazer isto, certamente
morrerá quando se encontrar em uma situação assim.
Se estamos falando de algo real, é importante reconhecer que os socos e

chutes falham, é natural que possam falhar. Se está disparando uma pistola
em um combate com fogo real, por exemplo, as possibilidades de obter
êxito são pequenas. Somente quando se compreende que o fracasso é
natural e tiver a coragem de seguir fluindo, então está bem, você vai se
concentrar. Isto é o que separa o verdadeiro Budô dos esportes Marciais,
pois você não está tentando marcar pontos para ganhar, você está tentando
se manter com vida, esta é a grande diferença entre o Budô e o esporte
Marcial.
Em uma situação real, as circunstâncias e os cenários serão diferentes, tudo
vai ser diferente. Deve ser capaz de responder a estas mudanças. Somente
então você vai entender. Nunca se conforme e esteja simplesmente
satisfeito só com o que te foi ensinado, se o fizer, seguramente morrerá em
um combate verdadeiro. Tudo é muito rápido. Não importa se golpeou aqui
ou não, deve continuar com o movimento seguinte. Não tente memorizar as
técnicas ou se lembrar delas, muito pelo contrário, desta forma suas Artes
Marciais virão à tona em uma situação real e sobreviverá.
Em combate real você não tem tempo para lembrar as técnicas, pois seu
tempo de reação seria muito lento. Treine de modo que não interfiram em
suas reações. Em combate real o mais importante é o movimento natural.
Nós devemos nos afastar do conceito que tem em muitas Artes Marciais
hoje em dia, que enfatizam o treinamento para vencer um único oponente,
isto é uma verdadeira vergonha. Ao fluir, aprende a usar o que foi treinado e
será capaz de lidar com múltiplos oponentes. Geralmente se acredita que
quando se enfrenta vários inimigos, se encontrará em desvantagem, mas há
momentos em que pode ser uma vantagem maior. Tudo o que você precisa
é mudar e criar uma situação para sobreviver. Se tem um monte de comida
e você comê-la toda, o que ocorrerá é que vai ficar doente rapidamente. Da
mesma forma, se tem muitos agressores, tome seu tempo. Se você for
muito rápido, você vai deixar muitas aberturas que te expõem
perigosamente. Às vezes, quantos mais inimigos tiver, mais fácil é se
defender. Não olhe as armas! Não olhe o seu inimigo! Olhe ao seu arredor.
Nunca se sabe quantos inimigos podem estar ao seu arredor. Há ocasiões
que são para matar e outras para não matar. Por favor, tenha isto sempre
presente e considere muito sério sempre as consequências de suas ações.
Matar é inerente à todos os seres humanos. Afinal, somos apenas animais,
mas aprendemos a encurralar e controlar ou conter estas tendências. Em
uma situação de vida ou morte, no entanto, deve estar preparado para
assumir, por vezes, a ideia de matar ou morrer. Se você teve má sorte ou
não reconhecer a hora de avaliar corretamente a situação em um combate
de verdade, pode morrer.
É muito importante recordar que as pessoas vivem situações em que elas
podem chegar a morrer. Por favor, lembre-se disto quando treinar.
Evitar conflitos
O conceito básico de Ninjutsu é para evitar conflitos e detecção de não
importa o quê. A tradução moderna é estar ciente da possibilidade de perigo
antes de se materializar. Isso pode significar até mesmo correndo e se
escondendo do perigo, se necessário. Em tempos feudais, Ninja lutaria se
encurralado, mas eles preferiram fazer as suas obras e desaparecem na
noite. Devido a isso, a formação Ninjutsu envolve o desenvolvimento de
técnicas furtivas e aprender a identificar e encontrar lugares para se
esconder rapidamente.
Envolver-se em Batalha Silenciosa e eficiente

Se encurralado, Ninja vai lutar. No entanto, em Ninjutsu, o objetivo é acabar
com a luta o mais rápido e eficientemente possível. Ninjutsu emprega
técnicas de combate de outras artes marciais japonesas, como os chutes
fortes e batidas da mão diretos de Kenpo Karate e os lances e desmontes de
Judo. Para estudar Ninjutsu, mais adquirir um bom conjunto de habilidades
de combate que serão eficazes quando a luta se torna inevitável.
TERMOS: KOHAI, SENPAI, SENSEI e SHIHAN

先輩 SENPAI
Inúmeros são os intrutores que "amam" usar a palavra "SENPAI" referindo-se

aos "Faixas Pretas" ou "estudantes seniores" como tal, mas isso é um
grande erro!
Ao falar sobre SENPAI é OBRIGATÓRIO falar na relação:

SENPAI (先輩)
KOHAI (後輩).
SENPAI é um estudante sênior (designado pelo SENSEI) que se torna

responsável por um ou mais KOHAI (estudantes) para ensinar-los
informações básicas sobre o Ryû (流) ou escola.
Frequentemente esta relação é conhecida "irmão mais velho / irmão mais

novo" dentro do Japão tradicional e deveria ser feito de idêntica maneira
dentro das escolas de Artes Marciais.
Ou seja, um SENPAI encarregado de um ou mais estudantes específicos e

não de uma turma completa.
Naturalmente, este não é o caso das escolas ocidentais onde o SENPAI é

conhecido pelos outros alunos, mas nenhum KOHAI respectivo é encontrado
ou designado...
Geralmente, SENPAI é dito ser, de forma errada, o estudante sênior diante
toda a classe, quando na realidade deveria ser um responsável por um
pequeno grupo de alunos dentro de um todo que é a classe.
Assim sendo, lembre-se que "SENPAI" não é um título, SENPAI/KOHAI é uma

relação!
先生 SENSEI
Não há termo mais utilizado e, possivelmente, menos entendido do que o

termo japonês SENSEI.
A sua utilização indiscriminada com infinitos significados no meio das Artes

Marciais ensinadas no ocidente (...antes que alguém pergunte: no Japão os
japoneses entendem o significado do termo SENSEI, por isso, a questão é
posicionada neste contexto apenas) confere-lhe um estatuto místico-
transcendente, elevando o seu "hospedeiro" a um patamar acima dos
demais mortais... (Sem que, de fato, este termo mereça tal atenção.)
Mas antes de aventurarmo-nos pelos significados diversos que esta palavra

tem erroneamente assumido, vamos compreender efetivamente o que
significa este termo e sua real utilização.
Para começar, vamos entender o que significam as partes que compõem a

palavra SENSEI.
Quando escrito em japonês, utilizando ideogramas, esta palavra é composta

por duas ideias distintas:
先 - SEN (Saki) "antes, à frente, precedente, prévio,..."

生 - SEI (Umareru) "viver, nascer"
Conclui-se que SENSEI literalmente significa "Aquele que nasceu/viveu antes

(de mim)" e, consequentemente, implica "ser mais velho".
Contudo, a condição de "ser mais velho" em determinada área de atividade

pode ser atingida por meio de educação, conhecimento efetivo sobre
determinada matéria, profissão e também por idade (no Japão é
extremamente comum referirmo-nos às pessoas mais velhas - devido o
respeito que temos por elas - pela designação SENSEI). Neste mesmo
contexto, dentro da sociedade japonesa, certas pessoas com estatuto social
definido (como médicos, advogados, professores, etc.) frequentemente são
chamados de SENSEI... praticamente da mesma forma como são usadas as
expressões "doutor", "engenheiro" e assim por diante.
Isso leva-nos à questão da palavra SENSEI utilizada dentro das Artes

Marciais praticadas nos dias de hoje.
Em primeiro lugar, e que isso fique bem claro, se tratando de ser ou não ser
SENSEI, ter uma faixa preta, não faz de ninguém um SENSEI, e, por isso, é
errado e completamente fora de contexto obrigar os alunos a tratarem os
faixas pretas por esta denominação.
Vejamos um exemplo prático: uma pessoa, com uma certa idade, com
família para sustentar e que é 2º ou 1º Kyû, ser obrigado a tratar um faixa
preta, mais jovem que ele, pela denominação SENSEI é ir muito além do que
este termo representa e é uma falha grosseira de etiqueta tradicional
japonesa (onde os mais jovens devem respeitar aos mais velhos).
Assim, quem seria um SENSEI dentro das Artes Marciais ensinadas no

ocidente?
A denominação SENSEI é, em grande parte, uma medida de comparação
entre indivíduos que possuem uma arte em comum e, neste aspecto, define
o respeito que ambas têm entre si. O grau de conhecimento da cultura
japonesa determina a utilização do termo dentro do círculo restrito de
conhecimentos "interno" (independentemente das faixas ou graduações que
possuem). Isto já não é válido para elementos de Artes Marciais diferentes,
onde não se pode determinar com precisão os conhecimentos dos outros
indivíduos ou sermos capazes de dizer definitivamente se este ou aquele
"nasceu antes de (uma outra pessoa)". Assim sendo, o termo SENSEI não
pode ser usado neste contexto sob pena de cair no erro de "subestimar" ou
"super-estimar" o conhecimento real de determinado indivíduo que provém
de fora do círculo de conhecimento interpessoal. (Sem entrar no mérito da
questão do fato de um "faixa preta" ter se tornado sinônimo de intrutor...)
Contudo, uma vez que as Artes Marciais Japonesas são um guia de
comportamento baseado nos ensinamentos de condutas marciais
Japonesas, onde a humildade, simplicidade, retidão e o "não apego ao ego"
são fatores determinantes, vêem-se a cada dia que passa um crescente
número de indivíduos que se apresentam como "Sensei, XXX-Dan de YYY-
Arte". Tal comportamento apenas demonstra a falta de conhecimento por
parte destas pessoas no que diz respeito ao significado real desta palavra e
vai diretamente contra os ensinamentos básicos de humildade e
simplicidade ensinados em qualquer Arte Marcial Japonesa, pois o esforço
deve ser feito na compreensão da Arte (seja ela qual for) e não no acúmulo
de títulos - por pura vaidade.
Desta forma, um melhor entendimento do termo em questão, uma melhor

compreensão de condutas culturais estabelecidas pela prática das Artes
Marciais e uma maior reflexão sobre o verdadeiro significado da palavra
"humildade" talvez mudassem este panorama caótico do uso da palavra
SENSEI.
師範 SHIHAN
O ideograma para "Shihan" é composto por duas partes: Shi (師) que
significa "professor", "mestre", ou "pessoa de caráter exemplar", eHan (範),
que significa "bom exemplo". Assim, usado de modo tradicional, "Shihan" é
um termo de tratamento dirigido a pessoas a quem se vê como um exemplo
a ser seguido.
Atualmente tende-se a pensar que a função de um professor é comunicar

informações a seus alunos, porém, o uso tradicional do termo "shihan" está
ligado a um modelo mais antigo de instrução. Nesse modelo, as pessoas
que querem aprender uma atividade ou arte ligam-se a um mestre, a que
devem observar e imitar. Desse modo, recebem ensinamentos gerais sobre
como conduzir suas vidas bem como ensinamentos mais específicos
relacionados à técnica de sua arte. Há (diz-se às vezes) uma "transmissão
de coração para coração" da arte do mestre ao aluno – uma transmissão
que não pode ser realizada a menos que este esteja em contato direto com
o mestre.
Empregado para significar "mestre", o termo "Shihan" é simplesmente uma

forma respeitosa de tratamento. Em geral, seria endereçado apenas àqueles
com grande conhecimento, habilidade, experiência, e habilidade para
ensinar – e ainda somente se tivessem vivido vidas exemplares. Ainda assim
seria um erro exigir uma definição precisa desse termo de tratamento,
assim como seria um erro perguntar exatamente quantos anos um
ceramista teria de exercer a prática antes de ele ou ela poder ser chamado
de mestre ceramista.
SAUDAÇÃO E ETIQUETA NO BUDÔ

No Budō o Reigisaho tem uma importância fundamental. Para o praticante
ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da
saudação nas Artes Marciais japonesas, como o Ninjutsu, Judō, o Aikidō, o
Karaté-Dō, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que
por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade. Todavia, qualquer
Arte Marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua
execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem
etiqueta. Diz-se que a Arte Marcial japonesa começa e termina pela
delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade.
O Dōjō deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com
qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve
ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é
importante ter presente o significado da saudação, da cortesia, da etiqueta.
Porquanto o Dōjō é um "Lugar da Iluminação."
A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação é

uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das
preocupações e stress quotidianos, permitindo-lhe a concentração que as
práticas das Artes Marciais exigem.
Por outro lado, as Artes Marciais tradicionais desenvolvem, através da sua
prática a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A
saudação evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a
falta de respeito pelo parceiro de treino.
Em todas as Artes Marciais tradicionais, podemos encontrar o Reigisaho,
concretizado de modo diferente de Arte para Arte, mas mantendo, quase
sempre, o mesmo espírito e função.
No Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação, correlaciona-se
com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm com o
Budō. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de
aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora
do Dōjō, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior
compreensão da etiqueta tradicional.
Tradicionalmente, no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os
gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como
sentar ou levantar, caminhar ou dar algo a alguém. Pois toda ação deve ser
executada de modo a permitir, na fração de segundo depois de um ataque
surpresa, para usar uma resposta eficaz.
É entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o
nível de compreensão da arte.
A função psicológica da prática marcial é influenciada pela saudação. A
forma de o fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um
praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc...
A saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas também com
as funções fisiológicas.
A saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência

do corpo e do controle respiratório através de um movimento bem simples.
E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na
saudação, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro.
O valor marcial de um indivíduo revela-se na saudação. Não é credível que
alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar,
consiga executar com eficiência um outro movimento.
"Quase de forma majestuosa, porque toda sua experiência, seu
conhecimento, suas humildades estão presentes na saudação."
Em um Dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.

A prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a si
mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar
o Mestre Interno.
Ao entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela que

é feita ao Dōjō, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.
Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo,
uma saudação à tradição passiva. Esta saudação feita em direção ao
Kamiza, (local dos deuses), onde simbolicamente a tradição passiva se
condensa, é o Kamiza Ni Rei, ou Shomen Ni Rei. Representa o respeito
pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber.
Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com
sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e
sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de
inspiração no seu exemplo.
No fim de cada aula repete-se o percurso novamente.
Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o Senpai Ni Rei, saudação
entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a
saudação. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos
– Senpai.
Durante a saudação, o estado de alerta, Zanshin, e de antecipação deve

ser permanente para evitar um ataque surpresa. Este estado tem a ver com
a percepção paranormal desenvolvida pelas Artes Marciais tradicionais, pelo
maior ou menor potencial de Ki do praticante. Mas neste trabalho não
desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos
ocuparão.
A maneira de efetuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial,

outro energético e outro simbólico.
No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa

(Ura) e a mão direita à energia positiva (Omote). Aquela tem um efeito
destrutivo, esta tem um efeito construtivo.
O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer
mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contato da mão
com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.
Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo

equilátero.
No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em
caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido
e não será esmagado no chão.
A nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado,

possibilitando a concentração mental.
Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra.
Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em
que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o
conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito
de transmissão do conhecimento.
O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como

também a de atacar.
A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da
cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o Budō.
REGRAS DE ETIQUETA E COMPORTAMENTO NO TATAMI
Quando você entra no Tatami, entra num mundo diferente, num mundo de
guerreiros. Pode ser um lugar de respeito e amistosa camaradagem ou um
covil de paranóia e desconfiança. No Tatami atacamos e somos atacados,
aprimorando a nossa capacidade de responder intuitivamente. As regras e
os comportamentos de etiqueta nos permite praticar Ninjutsu com
segurança, além de disciplinar e redirecionar as reações agressivas
desenvolvendo os sentimentos de compaixão e respeito dentro e fora do
Dojô.
Este Tatami segue as regras tradicionais de boa conduta. Cabe a cada
estudante honra-las e segui-las com sinceridade.
Respeite seu Mestre, respeite o professor, respeite o Tatami, respeite

seu Keikogi, respeite as outras Artes Marciais e respeite os colegas de
treino.
Respeitar, Respeitar e Respeitar, é um pensamento constante dentro do

Dojô.
Cada aluno deve cooperar para criar uma atmosfera positiva de harmonia e
respeito.
É prerrogativa do professor decidir se irá ou não tomar você como aluno. A

técnica não se compra.
Mesmo estando fora do Tatami, mantenha o respeito durante os treinos

e não tire atenção de quem está dentro do Tatami.
O Tatami não deve ser utilizado para outro fim a que se destina, salvo
expressa ordem do professor.
Evite frequentar as aulas se estiver com alguma doença transmissível por ar

ou contato.
Se estiver com alguma lesão ou incapacidade física comunique ao professor,

antes de iniciar o treino.
Cuide da sua higiene: o Keikogi deve estar sempre limpo e lavado e as

unhas bem aparadas, para evitar ferir um companheiro.
Remova toda e qualquer jóia, aliança, relógio, corrente ou qualquer

acessório que prejudique seu treino e dos seus parceiros. Cabelos compridos
devem ser presos com elástico e não com presilha.
É proibido fumar ou fazer uso de bebida alcoólica em todas

as dependências da academia inclusive vestiário e banheiro, assim como
chegar embriagado para o treino.
A academia é de responsabilidade de todos que usam seu espaço.

Mantenha a mensalidade em dia, pois ela que mantém as despesas do local
e da à você a oportunidade de mostrar um pouco de gratidão pelas lições
recebidas.
Sinta-se em casa para dar informações a visitantes, arrumar o que estiver

desarrumado, limpar o que estiver sujo.
Se precisar ausentar-se por algum tempo dos treinos por viagens ou doença
avise o professor.
Ao entrar ou sair do Tatami faça sempre reverência.
Não pise calçado no Tatami.
Não ande descalço fora do Tatami.
Não entre no Tatame comendo ou até mesmo mastigando chiclete.
Evite atraso, se por motivo de força maior chegar com a aula já iniciada,
entre no Tatami discretamente, pedindo licença ao professor, faça uma
reverência ao professor e se adapte ao ritmo dos exercícios, evitando que
seu atraso prejudique o treino.
Não abandone o Tatami durante a aula. Se você precisar sair

temporariamente do Tatami peça autorização; deve-se pedir autorização até
mesmo para usar o banheiro ou tomar água.
Ao entrar no Tatami esvazie a mente dos problemas diários e foque
no treinamento.
Evite conflitos de ego no Tatami. O Tatami não é um ringue de competição

de vaidade. Você deve treinar para dominar seus próprios instintos
agressivos.
Treine exatamente como orientado pelo professor.

Jamais se deve contra argumentar com o professor, não há lugar para
discussões em um Tatami.
Respeite o Mestre ou professor e seus ensinamentos da forma como forem

transmitidos pelo professor. Nunca argumente com o professor, mesmo que
outro instrutor tenha dito algo diferente. Existem várias formas de se
executar as técnicas e você deve seguir cada instrutor, em cada aula, no
melhor de sua capacidade.
Quando o professor demonstrar uma técnica, preste atenção e faça

perguntas na hora apropriada.
Não deixe de fazer nenhuma técnica (a não ser que esteja machucado).
Quando o fim de uma técnica for determinado, pare imediatamente. Faça

uma reverencia e agradeça seu parceiro.
Não recuse a treinar com nenhum parceiro.
Respeite os mais graduados. Evite discutir sobre a técnica.
Respeite os menos graduados. Não inviabilize sua prática.
Os mais graduados devem, por sua vez, treinar as técnicas sempre com os
menos graduados, conduzindo o movimento, em caso de dúvida. Mas nunca
devem corrigi-lo ou instrui-lo, a menos que tenha autorização, isso cabe ao
professor.
Nunca pense que estará atrapalhando alguém por não saber executar
algum movimento, todos estão aprendendo, uns ajudando aos outros.
Esteja consciente do que ocorre ao seu redor. Dose a intensidade dos

movimentos principalmente com os menos graduados. Tenha
responsabilidade sobre você mesmo e seu companheiro de treino.
Treine com firmeza e energia, mas sempre respeitando a

integridade física do colega. Durante as aulas há sempre pessoas de
diferentes sexos, idades, capacidade física, habilidades e possibilidades
diferentes. Tenha consciência de suas limitações. Cada indivíduo tem suas
razões para estar no Tatami. Respeite a todos.
As metas de treinamento de cada parceiro devem ser levadas em
consideração.
Procure participar dos eventos: Seminários, demonstrações, palestras,

limpezas gerais, comemorações, etc. A sua evolução da arte está
inteiramente vinculada a presença nesses eventos.
A arte é um meio para o desenvolvimento pessoal, para o treinamento do

corpo, mente e espírito. Respeito, sinceridade, humildade, cooperação,
harmonia e boa vontade são condutas essenciais aos praticantes desta Arte.
A tradição filosófica em uma escola de Ninpo
Ninja Seisshin (filosofia ninja)

A essência do Ninja Seishin é o espírito do Ninja que possui o poder de usar a
paciência juntamente com o corpo, mente e o subconsciente. É esse poder que
o homem desenvolve pelo treinamento árduo. E o resultado vai gerar na pessoa
uma habilidade tal, capaz de assimilar qualquer insulto e mais tarde, exorcizar,
lançando para fora de si toda e qualquer fagulha de ressentimento (Nintai
Seishin). O verdadeiro significado para o Nin é possuir um coração pacificado,
repleto de alegria e amor, semelhante ao da flor `Kajo Waraku´. Não se deve
colocar a espada antes do coração. É também de suma importância a aquisição
de um bom conhecimento da diversidade tática, usando ambos, o coração e o
corpo, e em situações de emergência, um será capaz de desaparecer. Isso é
conhecido como Kyojitsu Tenkan, e tem como intuito aniquilar o mau com as
forças da terra, água, fogo, vento e vazio em defesa própria ou do país.
Transliteração do original em japonês (Ninja Seishin):

Ninja Seishin-towa,
Shin-shin-shiki-o Shinobu,
Ninniku-seishin-o Konpon-to suru.
Chijoku-o Shinon-de Urani-o Hoji-saru,
Nintai Seishin-o Yashinau Kotoni Hajimaru Mono-dearu.
Nin-towa, Kokoro-no Ueni Yaiba-o Oite.
Yaiba-de Hito-o Kizutsuke-tari
Suruyouna Monodewa-naku, Kajo-Waraku,
Hana-no Gotoki Joai-o MOtte,
Heiwa-o Tanoshimu Monode-aru.
Yueni, Tai-o Motte Shizen-ni Aite-no Ken-o Sake,
Sugata-o Kesu, Kyojitsu Tankan-no Myo-o-e,
Iccho Kuni-no Tame-toka,
Gi-no-tameni, Chi, Sui, kA, Fu no Daishizen-o Ryo-shite,
Aite-o Seisuru (Toasu) Kotoga,
Ninja-no Konpon Gensoku De-aru.
O aspecto comportamental
Por Masamitsu Toda (Soke)
Shikin Haramitsu Dai Komyo:
Sons vocálicos entoados ao início e término das práticas de Ninpo. Derivado da

simbiose de doutrinas arcaicas resultantes do surgimento da filosofia Ninja, a
saudação representa a celebração e o respeito pelos antigos mestres e
guerreiros que fizeram prevalecer o pensamento Ninja em gerações. As palmas
representam uma saudação antiga de fusão de mundos paralelos em função do
respeito e a solicitação através daqueles que enxergam além de nossa visão,
para que nos guie através de caminhos tortuosos e nos conduza para a verdade
e a justiça. Os sons emitidos em um contexto mantrico significam em sua forma
mais dinâmica que "Toda a experiência é sagrada, e pode nos fornecer a luz do
universo que procuramos". O conhecimento que adquirimos em nossas vidas
através da exposição aos extremos opostos nos levará ao entendimento e a
compreensão dos mistérios e responderá as perguntas que nos levam a buscar
a verdade que é a resposta para o que somos.
Ninpo Ikkan
Representa que levamos em nossos corações a convicção do caminho trilhado

pelos antigos guerreiros que fizeram da perseverança, obstinação, resistência
aos desafios, força de vontade e respeito pela família uma doutrina que os
levariam a uma vida de paz e harmonia. Seu significado dinâmico é: "O caminho
do Ninja (Ninpo) é nossa primordial inspiração".
Dojo
Missão de uma escola tradicional de artes marciais
Dojo pode ser traduzido como "escola", nas artes marciais é o campo de
batalha da vida, um "campo de vida e morte". A única diferença entre ele e o
campo de batalha de guerra é que, no Dojo, aquele que treina deve morrer
várias vezes e viver para contar essas mortes como experiências que
beneficiam seu desenvolvimento nos caminhos e, eventualmente, poder
transcender a vida e a morte.
No Dojo devem reinar um espírito de paz, tranquilidade e harmonia entre todos
os praticantes, de modo que todos possam desenvolver suas habilidades em
conjunto. Voltando a relembrar, que no Ninpo não existe nenhum tipo de
competição, honrarias e hostilidade entre os praticantes e, sim uma união, da
mesma maneira que é formada uma família, vindo daí o conceito de clã.
Antes de procurar um Dojo, é importante que entenda que a prática no Ninpo
não é permitida a todos. Existem certos critérios pelos quais o aluno será
avaliado, e que é importante que este tenha conhecimento destas regras que
poderão permitir ou não sua efetiva prática em um Dojo tradicional de Ninpo.
Termos japonêses utilizados em uma escola como parte

da etiqueta formal:
Ohayo gozaimasu (bom dia)

Kon nichiwa (boa tarde)
Kon banwa (boa-noite)
Onegaishimasu (por favor)
Sumimasen (com licença)
Arigato gozaimasu (muito obrigado)
Arigato gozaimashita (mt obrigado)
Sensei (professor)
Mokuso (meditar)
Shisei o tadashite sensei ni rei (Reverência ao Sensei)
Sougo ni rei (rev. aos alunos)
Ninpo Ikkan (saudação do ninpo)
Hai Sensei (sim, professor)
Mate (final, interromper)
Yame (parar)
Keiko (treino, prática)
Hajime (começar)
Em uma escola de Ninpo a etiqueta e o respeito estão acima das honrarias

pessoais. O keiko (treinamento) não é para promover violência, e sim, ensinar-
nos a controlar o espírito de agressão que todo Ser Humano não polido possui.
Ninpo é um conjunto das tradições marciais relacionadas, que se formaram
no Japão antigo (antes do século XII), e que foram combinadas no período
moderno sob um sistema marcial detalhado. Este sistema inclui dezoito
faculdades marciais clássicas (bugei juhappan) para o bushi comum
(guerreiro), e outro grupo, de dezoito faculdades marciais não
ortodoxas(shinobi juhakkei) para o guerreiro de inteligência. Porém, outro
componente do Ninpo, é até mais importante, além dessas trinta e seis
habilidades marciais, se desperta no Ninpo, uma visão original e mais
adequada do mundo, um pensamento diferenciado, profundamente
conectado com a Verdade e, uma filosofia prática de vida. Essa visão de
mundo enfatiza a natureza defensiva do Ninpo, e a necessidade de se
desenvolver um coração benevolente.
Os termos Ninpo e Ninjutsu são diferentes!

Os termos Jutsu, Dô e Ho, possuem diferentes significados, melhor
compreendidos, sob um ponto de vista subjetivo, se imaginarmos uma
montanha. Nesse contexto, a explicação de uma técnica adequada para
subir a montanha, é Jutsu. A área geral de rotas disponíveis, de agradáveis a
difíceis caminhos, levando ao topo da montanha, é Dô. Termo este que não
é exclusivo para as Artes Marciais, também se aplica o termo Dô, para artes
como dança, música e pintura. As Artes Marciais que usam o
termo Dô, ensinam caminhos para alcançar o “topo da montanha”. É raro
encontrar aqueles que, obtiveram sucesso em alcançar esse objetivo, e uma
vez que eles lá chegam, para onde mais eles poderiam ir? Ho, é a nuvem
flutuando no céu, acima dessa mesma montanha. Praticantes
de Ninpo “acessam essa nuvem”, saboreiam agradáveis momentos com a
natureza e vivem para sempre! O caractere chinês para Ho, é composto por
dois radicais. O primeiro, Sanzui, significa água; e o segundo, Saru, significa
avançando. Uni-los, resulta literalmente em “água avançando”. O segundo
caractere, “Ho”, é mais difícil, sendo filosoficamente mais complexo de se
definir, ele tem uma forte conotação Budista. No japonês moderno, este
caractere é usado para a palavra “lei” (como no sistema legal), mas no
termo “Ninpo”, faz referência ao motivo Budista da Lei Búdica Universal. Em
Sãnscrito, a palavra conceitual ao qual nos referimos, é definida
como Dharma (a Lei, a Verdade), este termo tem um motivo extremamente
profundo e complexo, mas significa essencialmente, “fatores da
existência” em um determinado nível, “realidade final” em outro nível,
e, Doutrinas Budistas e filosóficas, contudo, este último, num nível diferente
do que estudamos nas Artes Marciais do Ninpo. O resultado de combiná-lo
com o primeiro caractere “Nin” - produzem o termo (“Ninpo”) que poderia
ser compreendido como “realidade final e eterna do Ser perseverante”. O
termo “Ninjutsu”, por sua vez, significa literalmente habilidades do
perseverante, e é um termo histórico, mais conectado com textos clássicos
de estratégias de guerra, do que com escolas de Artes Marciais.
Oficialmente o termo Ninjutsu, segundo os registros históricos
– Bansenshukai, Ninpiden e Shoninki, referem-se apenas a táticas,
estratégias e conceitos de guerra inteligente e silenciosa. Os autores usam
extensivamente a palavra Ninjutsu para consultarem suas fontes, que são
os textos clássicos, e em especial, sua tradição marcial distinta num
contexto de estratégia, uma vez que o termo Ninjutsu, é grandiosamente
vasto para ser definido como um sistema fechado de Artes Marciais.
Historicamente, portanto, Ninjutsu é um termo geral para uma variedade de
habilidades marciais que compartilham de características comuns,
especialmente relacionadas com estratégias e táticas de guerra inteligente,
e não de combate corpo a corpo no campo de batalha. Essas características
incluem, naturalmente, os povos que se tornaram ninjas, e suas conexões
com métodos de combate convencionais e não convencionais. Também,
importante pontuar, o período em que o Ninjutsu ficou mais conhecido por
ser usado extensamente, no campo de coleta de informações, sabotagem e
assassinatos de dignitários, entre outras características. É possível em
síntese, dividir o Ninjutsu, enquanto apenas Arte Marcial, em quatro
categorias fundamentais: Taijutsu (arte corporal de
autoproteção), Ninki (armas), Heiho (estratégia), e Shugyo (práticas internas
austeras). Taijutsu, as habilidades corporais, são as técnicas de combate
sem armas, divididas em: Kosshijutsu (atingir músculos, órgãos, plexos e
nervos), Koppojutsu (atingir a estrutura óssea), Dakentaijutsu (o
desenvolvimento das armas naturais), Jutaijutsu (o combate corpo a
corpo), e Taihenjutsu (a utilização de técnicas evasivas).
Guarde bem esta informação:

Embora o termo Ninpo esteja em uso desde a segunda guerra mundial, a
maioria das pessoas só reconhece a arte do Ninja através do termo Ninjutsu.
Para estas pessoas, há apenas uma pequena ou insignificante diferença
entre os termos. Todavia, Ninpo e Ninjutsu são muito diferentes, e a
diferença deve ser claramente explicada para as pessoas interessadas na
luz da verdade. O termo “Ninpo” é composto por dois caracteres. O
primeiro, “Nin,” que significa literalmente “a paciência, o perseverante e o
resistente”. O caractere próprio é composto por dois caracteres, que sugere
uma lâmina colocada sobre o coração/mente. Há um número considerável
de motivos simbólicos ao ideograma“Nin”. Um, a lâmina força
o coração/mente a renascer no âmago do Ser, para que ao fim, se persevere
nobremente. Outro motivo, é que ocoração/mente deve ser tão afiado e
puro quanto à espada.
ESCOLAS TRADICIONAIS DE KÔRYUBA:

1- TOGAKURE RYÛ NINPO:
Escola da porta oculta.
Conhecida pelo uso de armas NinjaTo, Shuko e Shuriken. Fundada no fim do
séc XII (1100) por Togakure Daisuke, uma das mais tradicionais e antigas
escolas da tradição Bunjinkan.
2- GYOKKU RYU KOSSHIJUTSU:
Escola do tigre de Diamante.
Escola que tem a influência do Kenpo Chinês, é a mais antiga das nove
tradicões. Foi fundada em meados do séc XII (1100) por Tozawa Hakuunsai,
As bases do Budo Taijutsu e do Kihon Happo vêm desta escola.
3- GYOKUSHIN RYÛ NINPO:

Escola do coração Forte.
Fundada por Saaki Goemon Teruyoshi.,não existem muitos dados concretos
sobre esta escola, os poucos papiros fazem referência a expecialização em
técnicas de combate furtivas. Escola fudada em XVI (1500).
4- KUKISHIN RYU TAIJUTSU:
A Escola dos nove Deuses Demônios.
Esta é uma escola que possuia experiência nas técnicas de batalha.
Especializada em muitas armas como a Ninja To, Lança yari, utilização de
cordas e facas. Alguns documentos descrevem os conhecimentos sobre a
produção de vários tipos de veneno que eram usados nas lâminas das
armas em combate. O fundador da escola foi Izumo Kanja Yoshitero em XIV
(1300).
5- SHIDEN FUDO RYU DAKEN TAIJUTSU:
Escola do coração imutável.
Escola com base no Budo é a que mais estudava e procurava a força nos
conhecimentos naturais. Seus guerreiros estudavam as técnicas da
respiração e da meditação profunda. Documentos relatam também a
especialização da utilização de pontos de pressão com base na medicina
Chinesa e Tibetana. Seu fundador foi Izumo Kanja Ioshitero em 1100.
6- GIKAN RYÛ KOPPÔJUTSU:
Escola da verdade, lealdade e justiça.
Fundada por Uryu Hangan Gikanbo. Escola que tinha uma das mais rígidas
preparações de condicionamento físico e de alongamento. Escola com
movimentação física muito dinâmica.
7- TAKAGI YOSHIN JUAIJUTSU:
Escola da árvore alta e do coração elevado.
Fundada por Takagi Oriuemon Shigenobu em XVII (1500). Esta escola era
conhecida pela especialização em torções, projeções e técnicas de chão.
8- KUMOGAKURE RYU NINPO:
Escola que se esconde nas nuvens.
Fundada por Heinaizaemon Ienaga Iga em XVI (1500). Conhecida pelos
multiplos ataques, é semelhante a escola Togakure Ryu.
9- KOTO RYU KOPPOJUTSU:
Escola do tigre que se derruba.
Fundada por Sakagami Taro Kinishige em XVI (1500). Escola com
treinamento físico pesado. Movimentos lineares, suaves mas de grande
força Ki. Alguns manuscritos descrevem meditação de longos períodos em
cachoeiras geladas no inverno.
Os guerreiros que eram treinados nas artes marciais Ninjas, não carregavam
ou ostentavam este título, mantinham seus estudos e desenvolvimento
pessoal guardado a sete chaves.
KOBUJUTSU (A arte guerreira dos antigos)
O ninjutsu com certeza surgiu da soma e conhecimento de três culturas
interligadas nas artes marciais, a Chinesa, Japonesa e Indiana. As
montanhas de Iga e Koga recebiam um grande número de foragidos de
exércitos derrotados que procuravam esconderijo nas florestas e vilarejos do
interior. O isolamento permitiu o desenvolvimento das artes marciais de
guerrilha surgindo assim os NINJAS.
NINJA NO HACHIMON (As oito portas do Ninja)

Entre os séculos XII e XVII nas florestas de Iga e Koga, vários clãs se
formaram e suas habilidades foram se especializando, e tornando cada
grupo com características diferentes de combate. O Ninja acreditava que
tão forte quanto a capacidade física, o desenvolvimento mental e espiritual
é que trazia a vitória no combate.
1- NINJA NO KIAI – prática de harmonização da energia do corpo e da mente.
2- NINJA NO TAIJUTSU – Práticas das formas de combate corpo a corpo.
3- NINJA NO KEN/KENPÔ – Prática da espada baseada em formas não
tradicionais.
4- HIRIKEN – Prática no arremesso de lâminas e outros objetos.
5- KA JUTSU – Ciência da utilização do fogo
6- YÛGEI – Artes do refinamento do espírito (Música, pintura, poesia, dança
e leitura)
7- KYÔMON -Estudo da religião, filosofia, meditação, história, matemática,
física e química.
TÉCNICAS INCORPORADAS AO TREINAMENTO TRADICIONAL:
1- TAI JUTSU, HICHÔ JUTSU, NAWA NAGE – Técnicas corporais e arremesso de
corda.
2- KARATE KOPPÔ TAI JUTSU, JUTAI JUTSU – Métodos de combate desarmado.
3- SÔ JUTSU, NAJINATA JUTSU – Técnicas de lança e alabarda.
4- BÔ JUTSO, jÔ JUTSU, HAMBO JUTSU – Arte do bastão e do cajado.
5- SENBAN NAGE, KEN NAGE JUTSU, SHURIKEN – Arte do arremesso de
lâminas.
6- KA JUTSU, SUI JUTSU – Ciência da água e do fogo.
7- CHIKUJÔ GUNRYAKU HYÔYÔ – Estratégias de fortificação militar, táticas de
posicionamento e estratégia.
8- ONSHIN JUTSU – A arte de se ocultar.

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Origem

Muitas são as teorias e versões sobre a origem do Ninjutsu, assim como o

Treinamento do Ninja (Ninja No Keiko)

Ninja (忍者) ou Shinobi (忍び - しのび) como às vezes são conhecidos,

Ninja é, segundo a tradição, "aquele que persiste" ou "aquele que

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O valor de um homem não deve ser medido por dinheiro ou fama,

Talvez as regras rigorosas surgiram naturalmente no processo de proteger

O Ninja nos atrai por causa de sua existência assustadora e sinistra,

As nove escolas são as seguintes:

Togakure Ryû Ninpô Taijustu Happo Hiken

Gyokko Ryû Kosshi Jutsu Happo Hiken

Kukishinden Ryû Taijutsu Happo Hiken

Shinden Fudô Ryû Dakentai Jutsu Happo Hiken

Kotô Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Gikan Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Takagi Yoshin Ryû Jutai Jutsu Happo Hiken

Kumogakure Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

Gyokushin Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

A ordem em que estão postas as escolas, é a ordem de antiguidade de cada

Togakure Ryû = Escola da Porta Oculta.

戸 To/Ko = Porta estilo japonesa.

隠 Kakushi/In/On = Escondido, coberto, oculto.

O termo "porta oculta" de Togakure poderia ser interpretado como o ato de

Gyokko Ryû = Escola do Tigre de Diamante.

玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.

A junção de Gyoku + Ko por regra gramatical japonesa (連濁 Rendaku) é lida

Kukishinden Ryû = Escola dos Nove Deuses Demônios.

鬼 Ki/Oni = Demônio, fantasma.

Como é relatado na história da tradição, o nome Kuki foi dado ao fundador

Shinden Fudô Ryû = Escola do Coração Imutável.

神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.

伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.

動 Dô/Ugoku = movimento, mudança, mexer, tremor.

流 Ryû = Estilo, método, escola, fluxo.

Este termo coração imutável está relacionado à capacidade do guerreiro em

Gyokushin Ryû = Escola do Coração Forte.

Kotô Ryû = Escola do Tigre Derrotado ou Escola que Derrota o Tigre

倒 To/Taosu = Subverter, queda, colapso, derrubar.

O acento circunflexo sobre as vogais está representando o som tônico

Para desenvolver-se como escola de Koppojutsu, encontrou a eficiência de

O Toki Uchi, técnicas que consiste em pisar no pé do adversário para mantê-

Estas duas escolas têm sido historicamente, estreitamente ligadas, tanto

Sobre esse fundamento, muitas técnicas das outras 7 escolas enriquecem

Takagi Yoshin Ryû = Escola da Árvore Alta e do Coração Elevado.

揚 Yô = Claro, limpo, polido, nobre, elevado.

心 Shin = Coração, espírito, mente.

流 Ryû = Estilo, escola, fluxo.

Gikan Ryû = Escola da Verdade, Lealdade e Justiça.

義 Gi/Yoshi = Justiça, retidão.

Kumogakure Ryû = Escola que se Esconde nas Nuvens.

A característica fundamental do combate sem armas desta escola era que

Hisatsugu (Toshitsugu) Takamatsu (高松 寿嗣 - Takamatsu Hisatsugu), nasceu

Donden Kaeshi (どんでん返し - どんでんかえし - portas giratórias), por

Mais comumente, Shikake To (しかけ戸 - しかけと - portas truque) se

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Houve algumas exceções ultrajantes, é claro - Mizugumo (水蜘蛛 - みずぐも

Hisatsugu (Toshitsugu) Takamatsu (高松寿嗣 - Takamatsu Hisatsugu), nasceu