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orientación de la reflexión acerca de la técnica. Esta distinción puede sintetizarse así: el
conocimiento propiamente dicho (el “qué” de la cuestión) por un lado, y el conocimiento
operativo (el “cómo”) por el otro. Una forma superior de este conocimiento sería la
episteme (el “porqué”) que representa propiamente el conocimiento filosófico. Según
Platón, la técnica constituye un conocimiento verdadero pero contingente. Pertenece al
mundo de la “doxa” (opinión). Se trata de un conocimiento que no alcanzará el
estatus de conocimiento teórico que, como tal, es verdadero e inmutable, no es “doxa”
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es episteme o ciencia. Teniendo en cuenta la distinción platónica entre mundo
material e inmaterial, el arte-sano, que produce objetos materiales, reproduce una
“forma “de una “idea “cuyo acceso está negado a la técnica. Es el filósofo el que se
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relaciona con lo inmaterial y le imponía al artesano la forma a reproducir. Es decir, la
técnica estaba subordinada a la filosofía. A partir de aquí se instala el prejuicio de que
la técnica es un conocimiento inferior en relación a la filosofía que es el conocimiento
superior. El prejuicio platónico recién indicado, se repite en Aristóteles. La técnica
sirve para la producción de objetos materiales según el modelo del logos (razón). Y
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La técnica del artesano se remonta a los griegos, romanos y hasta entrado el Medioevo.
Se caracteriza por una variedad de instrumentos que se han ido complejizando hasta el
punto de no poder ser operados por cual-quiera. Estos operadores especializados serán
los artesanos cuyo oficio estará dedicado a estos instrumentos. El ser humano
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La máquina pasa a un primer plano y el ser humano pasa a un segundo plano.
En todo caso, el ser humano se concibe como ayuda o suplemento de la máquina.
Se trata de la técnica del técnico. La capacidad técnica se vuelve casi omnipotente y no
se trata de algo al azar sino de una intencionalidad. Tampoco se encuentra limitada al
artesano o a un tipo peculiar de persona. La técnica todopoderosa se vuelve un
riesgo. Riesgo que se ha visto evidente en la utilización de la técnica en el uso de la
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guerra. Es decir, la técnica para matar y ya no para construir, como en el caso de la
técnica del artesano.
una “observación del mundo”, o un enfoque desde el cual uno interpreta el mundo y tiene
mucho que ver con los principios filosóficos que ayudan a su interpretación como también
a las ideologías que suponen una lectura del mundo y de la vida desde una perspectiva
particular y militante.
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Pero hoy asistimos a una suerte de inversión, no sólo de los términos, sino también de los
contenidos.
El mundo de las redes sociales también está provocando la emergencia de un nuevo
sujeto que no sólo está más pendiente de su imagen sino también dispuesto a mostrar
cada vez con menos prurito, su propia vida. La necesidad de mostrarse de este nuevo
sujeto y la dependencia cada vez mayor al mundo virtual no puede menos que
cuestionar a la propia filosofía: ¿qué es lo real cuando lo virtual se convierte en el
criterio de vida? ¿Qué tipo de sujeto emerge cuando lo virtual va cobrando cada vez
más importancia? ¿Puede la imagen terminar de decir todo lo que somos? Son preguntas
que surgen del mundo de la técnica y que cuestionan lo que el sujeto es y debe hacer.
Lewis Mumford. Frente a la tradición ingenieril, Lewis Mumford es el autor con el que da
comienzo, cronológicamente, la tradición humanística, a principios de la década de
1930. En esta tradición, la tecnología es entendida como tema para una reflexión
filosófica de índole más externa, crítica e interpretativa, reflexiona sobre la naturaleza
de la tecnología desde la tradición romántica norteamericana. Mucho mejor conocido en
nuestro medio que Kapp, Mumford destaca, entre otras cosas, por su crítica de la
“monotécnica” o tecnología autoritaria (i.e. la tecnología orientada hacia el poder,
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A diferencia de Kapp, Mumford no concibe al ser humano como un ser esencialmente
técnico; alguien cuya “humanidad” proceda del carácter técnico de su existencia. Por
naturaleza, para Mumford, el ser humano es «homo sapiens», y sólo secundariamente
“homo faber”. La tecnología no es considerada aquí como fundamento, sino como fruto
de algo diferente y más básico (del pensamiento, de la creatividad, del acaecer
impersonal del ser); el conocimiento y la acción científico-tecnológica no son los supremos
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modelos a imitar. Ahora bien, mientras que la filosofía ingenieril critica frecuentemente a
la filosofía de la tecnología de las humanidades por considerarla demasiado
“especulativa”, de modo que “no entiende las humanidades por considerarlas
demasiado especulativas”, en cambio “el pensador hermenéutico descarta, quizás con
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alguna desazón, que la relación del sentido común con el conocimiento tecnológico sea
una base suficientemente sólida para entender el significado de la tecnología, y sostiene
que empantanarse en los detalles y en los múltiples procesos de esta última, tiende a
oscurecer su verdadero vínculo con otros aspectos de las humanidades, tanto en sus
preocupaciones humanas como extrahumanas”. En definitiva: la filosofía de la tecnología
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de las humanidades se puede ver como una serie de intentos por discutir o defender,
precisamente, esta idea fundamental de la primacía de lo no técnico
Esta filosofía nace de manera sistemática durante el siglo XIX, los ingenieros de esa
época intentaron mostrar a través de la tecnología, la reflexión que se provoca
En labor de la filosofía seria ser visibles las tramas de la realidad (relaciones de poder,
estructuras políticas, formas de obtener conocimientos fiables, entre otras) que se nos
esconden a simple vista pero que aun así se encuentras profundamente ligadas a la
condición humana.
El argumento del orden jerárquico: existe una división jerárquica entre lo natural y
lo artificial, como natural ontológicamente superior a lo artificial.
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La filosofía de lo artificial sería inferior a la filosofía de lo natural. Este argumento
proviene del mundo griego y puede verse en dos vertientes diferentes aunque
complementarias:
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exposición que hace Platón del mito de Prometeo, que compensó a los seres
humanos por sus carencias de dones adecuados para la supervivencia, pero trajo
como consecuencia una condena de trabajo manual. Y también en “Gorgias”,
done Platón compara distintas actividades artesanales de tipo mecánico
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(panadería, culinaria, zapatería y otras) con la gimnasia y medicina (liberales) y
concluye que las primeras tienen un carácter subalterno e innoble. Y en el
séptimo libro “Las leyes”, se prohíbe a los ciudadanos atenienses ejercer labores
mecánicas, ya que su educación debe centrarse para el buen orden del Estado.
En el mundo latino, las artes liberales conformaran el trívium (gramática, coma
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mismos. Este argumento no funciona, ya que los artefactos siempre están ligados
a una interpretación particular de su valor cultural para un determinado grupo
humano, y en esa medida, una neutralidad total a nivel axiológico es
simplemente imposible.
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presente que un artefacto no está vinculado nunca a un tipo de valores sino que
en el convergen distintos tipos simultáneamente. Una espada por ej. Puede
valorarse al mismo tiempo desde una perspectiva política, estética, ética y
económica, de acuerdo con las consideraciones que haga sobre ella un grupo de
personas.
Según este argumento la filosofía de la técnica seria entre otras, identificar y
analizar esos roles atribuidos por diseño a un artefacto. Y esto sucedería aun
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antes de considerar las consecuencias reales que pueden traer su uso.
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Basta con señalar que nos apoyamos en una postura bien conocida de acuerdo
con la cual somos humanos porque vivimos en un mundo cultural. Es decir, somos
seres vivos que han desarrollado su lugar en el mundo con la mediación de un
entorno de símbolos u artefacto enmarcado en distintos habitas naturales. A ese
mundo le hemos llamado “cultura” y está constituido por elementos como las
técnicas, los lenguajes, los conocimientos, las creencias y las normas, etc.
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El estudio de la cultura material se ocupa de todos los elementos de una cultura
en conexión con sus producciones técnicas, que son sus artefactos.
Cassier: “somos animales simbólicos”, y le agregamos que los símbolos son efectos
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de nuestras prácticas, no propiamente lo constitutivo.
nuestros valores, nuestros gustos, forma de pensar entro otros tantos factores
culturales se ven reflejados en nuestros entorno artefactual.
Ética Posmoderna
vivir la ética en la posmodernidad, es una superación del modo como la ética fue
asumida en la modernidad. Como todo en la modernidad, la ética también
estaba fundada en la razón. Ahora bien, la ética posmoderna tiene también
algunas problemáticas propias que tienen que ver con el individualismo e
Kant y su obra “Crítica de la razón práctica” cuenta que la posibilidad de una ética y
una moral se dan dentro del marco de la razón, que termina siendo el juez de las
virtudes o el criterio último de moralidad. En nombre de la razón, la humanidad se vio
amenazada, pueblos enteros exterminados, aumento de una marginalidad a manos de
poderosos, atropello de la ley y otros frutos amargos cuya lista sería interminable. La
época actual asiste un avance tecnológico sin precedentes. Posmodernidad y tecnología
son una extraña dupla que convive en tensión. La tensión de descubrir que nuestras
acciones morales tienen una repercusión inusitada precisamente por la mayor tecnología.
La posmodernidad le ha dado la espalda a la razón moderna. En este sentido, ya no
Felicidad y libertad
Este modo de ejercer la ética, donde el individuo está solo en su mundo y según criterios
que él mismo se postula, parece ser el estilo moral posmoderno. Sin embargo, es
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importante advertirlo, se trata de que el individuo tome conciencia de que ejerce
plenamente su libertad en cada decisión que toma. La felicidad estaría cimentada en
esta toma de conciencia o dicho de otra manera, en el ejercicio de su propia libertad.
La felicidad consistiría en una toma de conciencia de aquello que esclaviza al ser
humano para poder ejercer la libertad de una manera más plena. Sin embargo, esto
trae aparejada una pregunta no menor en orden a una convivencia ética: ¿qué hay de
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los otros? ¿No se podría plantear una especie de felicidad compartida? Aquí aparecerá
de nuevo la tensión entre aquellos que postulan códigos universales, porque si no se
piensa en los otros, la única salida es el aislamiento, el individualismo y finalmente el
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egoísmo.
que busca ser reemplazada por otra inmediatamente. En este marco, la autoridad es
puesta en duda. Las instituciones tradicionales que constituyeron los motores de la
sociedad desde la antigüedad, como la familia, la iglesia, la escuela, instituciones
gubernamentales, etc.) Ahora caen en descrédito. Además, se advierte un deseo fuerte
de aplazar la vejez.
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Anne Cadoret, autora del libro Padres como los demás (2004), publicada este año en el
diario Clarín. Dice Cadoret:
Puede surgir de una recomposición familiar, con una pareja homosexual posterior
a una unión heterosexual, o ser producto de un acuerdo entre un gay y una
lesbiana -vivan o no en pareja-, por el cual ambos son progenitores y padres
del niño. Este circulará entonces entre dos hogares, uno masculino y otro
femenino. Según estas dos fórmulas, el niño tiene un padre y una madre.
La familia homoparental puede construirse también a partir de una adopción o
del recurso a la asistencia médica para la procreación: el niño sólo tiene un
hogar, que puede ser masculino o femenino, y no tiene más figuras parentales
presentes que las paternas o las maternas. Estas fórmulas plantean dos
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homosexualidad nos alarma. ¿Cómo es posible? ¡El niño, objeto de veneración en
nuestras sociedades contemporáneas, debe avalar esa situación!
En el caso de las otras dos fórmulas -adopción y recurso a la asistencia médica para la
procreación-, la pareja de padres y la pareja conyugal coinciden, ya que el niño vive
con su padre o madre adoptiva o biológica y la pareja de éste o ésta. Se encuentra
entonces en la misma situación de validación de una familia homosexual y, por otra
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parte, debe hacer frente a una diferencia importante en relación con las normas sociales
sobre padre y madre, ya que ese niño vive en un hogar que es sólo femenino o sólo
masculino. Al rechazo de la homosexualidad se suma la dificultad de pensar una
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parentalidad plural. Pero el niño que nace en una familia homoparental no escapa a
esta cuestión.
Un niño que creció en una familia recompuesta ya construyó sus referencias parentales
con un padre y una madre, y sobre todo un solo padre y una sola madre, otro requisito
esencial y criticable de nuestro sistema de parentalidad. El niño de una familia
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una filiación. La
Filiación difiere del nacimiento y del encuentro sexual entre hombre y mujer.
marco de una familia biparental. Ahí se plantea la cuestión del sexo ausente: es evidente
que el niño no nació de dos madres ni de dos padres. ¿Por qué no decir que su filiación
difiere de su nacimiento pero agregando que otro cuerpo permitió la llegada de ese
niño por medio de una donación de semen o el vientre de la madre portadora? Los
homosexuales que eligen la adopción o la asistencia para la procreación hacen caer
una ficción posible y que la ley sostiene en los padres heterosexuales: la de que los
padres adoptivos podrían ser o reemplazar a los progenitores, dado que obedecen al
esquema de un solo padre y una sola madre (el esquema bisexuado de la procreación);
lo mismo pasa, por otra parte, en el caso del padre o madre que recurre a la asistencia
médica para la procreación. Estos últimos, sin embargo, dejan un lugar vacío que, en mi
opinión, hay que analizar: el del papel insoslayable de lo biológico en lo social.
Reivindicar ese lugar no supone enarbolar la bandera totalitaria de un orden simbólico
inmutable de un solo padre y una sola madre, sino reflexionar sobre la instalación de
una pluriparentalidad.
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vínculo de filiación ya no debe fundarse en la supremacía de los lazos de sangre -a los
que se llama naturales-, sino en una moral de la responsabilidad y el compromiso: el
deseo de ser padre o madre; el derecho de un niño a tener padres; el compromiso de
los padres a criar un niño, pero un compromiso que, para escapar a la fragilidad
temporal del deseo, debería estar asegurado, protegido por la institución.
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cuando en la gestación del niño intervienen más cuerpos que los de los padres, ese niño
tiene derecho a conocer su origen, producto del deseo de sus padres, pero también de
la carne y del acuerdo de los otros «transportadores» de parentalidad, ya se trate de
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los padres biológicos en el caso de la adopción o de los donantes de gametos y madres
portadoras. Y los padres tienen el deber de respetar a esas otras figuras."
disolución."
García Canclini sostiene que:
"[...] la posibilidad de que existan sujetos y sean reconocidos es cada vez más limitada
a ^ campos imaginarios: el cine, las telenovelas, las biografías de divos y deportistas. La
fascinación generada por sus aventuras heroicas o melodramáticas, así como por
noticieros que informan de acontecimientos políticos como si fueran dramas personales o
familiares, parece responder a la necesidad de los consumidores de encontrar algún
sitio donde haya sujetos que importan, padecen y actúan."
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campos imaginarios: el cine, las telenovelas, las biografías de divos y deportistas. La
fascinación generada por sus aventuras heroicas o melodramáticas, así como por
noticieros que informan de acontecimientos políticos como si fueran dramas personales o
familiares, parece responder a la necesidad de los consumidores de encontrar algún
sitio donde haya sujetos que importan, padecen y actúan.
Pero ¿es el sujeto sólo una construcción ficcional de los medios, o puede haber también
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sujetos críticos, espectadores que ejerzan iniciativas propias a pesar de las astutas
manipulaciones mediáticas? Los estudios sobre el lado activo de la recepción demuestran
que no hay medios omnipresentes, ni audiencias pasivas, pero la concentración
monopólica y transnacional de las industrias de la cultura, y la debilidad de las
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asociaciones de televidentes y consumidores, deja aún irresuelta la cuestión de cuánto
nos permite ser sujetos el capitalismo de redes globalizadas.
La desconstrucción más radical de la subjetividad está siendo realizada por
procedimientos genéticos y socio comunicacionales que favorecen la invención y
simulación de sujetos. Desde la robótica hasta la clonación, desde el travestismo de
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grabada cuando queremos pedir una información o expresar una queja. Cada vez es
más arduo encontrar a un fabricante que venda el producto, incluso al mismo empleado
que nos lo vendió o nos dio una información. Detrás de los empleados que rotan de una
empresa a otra, de las voces anónimas que se reemplazan según el azar de los tumos,
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Filosofía y género
Una de las primeras constataciones que debe hacerse, es que la mujer ha estado a la
sombra de la filosofía, no ha participado prácticamente de la construcción del
conocimiento filosófico y mucho menos del ámbito público, donde la filosofía suele
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ocupar algún rol en el discurso.
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Algunos antecedentes negativos
entre varón y mujer. Sin embargo, no se pueden olvidar algunas voces aisladas, como la
de Poulain de la Barre que afirmaba que la marginación de las mujeres de lo público
era un prejuicio muy instalado al que ayudaban los filósofos al no reflexionar sobre la
cuestión. Otra voz aislada fue la John Stuart Mill que, en el siglo XIX, cuestionó el
sistema de género-sexo en su obra “La sujeción de la mujer”. Sin embargo, la historia
oficial de la filosofía recuerda de Stuart Mill otros temas y no éste.
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La filosofía occidental cuenta con una larga tradición patriarcal que en
líneas generales se mantiene bastante homogénea hasta llegar a la
Ilustración.
Teoría feminista: Actualmente este cuerpo teórico es parte importante en
multitud de departamentos e institutos universitarios, dejando claro que la
dimensión de la perspectiva de género no es ya una cuestión «de
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mujeres», sino que el esfuerzo de reconceptualización va más allá del
interés político que las mujeres podamos tener.
La producción feminista en filosofía comenzó con la Ilustración, es decir,
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cuando las estructuras políticas, sociales y culturales se empezaron a
fundamentar en la racionalidad científica, la razón, la igualdad y la
justicia social. En este período se empezó sin ser en realidad parte del
proyecto ilustrado, tuvo un apropiado caldo de cultivo en estas ideas,
que son en líneas básicas el núcleo de las reivindicaciones de las luchas
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Las mujeres fue uno de esos grupos que se apropió de esta idea, gracias
a lo cual el feminismo se acaba convirtiendo en lo que audazmente
Amelia Valcárcel ha llamado «un hijo no querido de la Ilustración», y Celia
Amorós de manera incisiva ha denominado «radicalización de la Ilustración»,
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pertinaz, incluso cabezota. Ahí seguía disponible y quienes la usaban cada
vez tenían mayores dificultades para ponerle fronteras».
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intensa principalmente desde los años 70 se ha centrado mayoritariamente
en tres tipos de tareas:
Revisión de la producción filosófica de los hombres a lo largo de la historia
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de la filosofía, con los hallazgos consecuentes de posturas contradictorias y
de lo que graciosamente Celia Amorós denomina «perlas misóginas».
Estudio de la historia con el interés de buscar los textos y las experiencias de
las mujeres, normalmente invisibilizadas y ocultadas por la historia oficial. Es
lo que por ejemplo Elaine Showalter7 ha denominado «ginocriticismo»
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(gynocriticism).
Construcción y reconstrucción de discursos filosóficos feministas que forman
principalmente lo que se llama actualmente «teoría feminista», compuesta
por una amplísima variedad de discursos y filosofías.
Podemos decir que la teoría feminista supone la revisión más
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humano cuando se reivindicará por parte de las mujeres su inclusión en el
grupo humano y de ciudadanía con plenos derechos. En el siglo XIX, el
siglo de los movimientos sociales de emancipación, el feminismo aparece
por vez primera como un movimiento social de liberación. Es un
movimiento con una identidad teórica y organizativa suficientemente
autónoma que permitirá la lucha sufragista por la consecución del voto
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de las mujeres. Este movimiento de finales del XIX es el que se cataloga
normalmente como «primera ola del feminismo.
«primera ola del feminismo» a la época Ilustrada,
«segunda ola del feminismo» al movimiento sufragista de mujeres del XIX, y
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finalmente
«tercera ola del feminismo» al feminismo de los 70 en adelante.
Celia Amorós:
En realidad, y ponemos en ello todo nuestro énfasis, la llamada ‘segunda
oleada’, como denominan al feminismo de los setenta quienes se acuerdan de
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La definición común de feminismo se apoya en dos puntos:
-apreciación y conciencia del hecho de que las mujeres están menos y peor
valoradas que los hombres en sociedades que categorizan a hombres y
mujeres en diferentes esferas culturales, políticas y económicas.
-propuesta de un deseo activo por cambiar esta realidad.
La posibilidad de una lucha feminista que se extienda a la consecución de
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sociedades donde las mujeres no sufran subordinación se ha visto propulsada con el
concepto de «género»
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Una de las obras del feminismo, El segundo sexo (publicada originalmente en 1949),
estableció precisamente el concepto de género a la hora de entender la construcción
de la mujer como sujeto subordinado y oprimido.
El concepto de género marcó sin ninguna duda la agenda de la tercera ola del
feminismo. Con este concepto se hizo claro que la categoría de «mujer» es una
construcción social que se hace sobre el cuerpo biológico femenino.
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construyen las leyes contra ella; leyes que buscan proteger los intereses
económicos, políticos, morales y ontológicos del sujeto que las crea: el varón.
El concepto de género deja claro que la subordinación y opresión de las mujeres
se deben a una construcción social y no natural ni biológica. La importancia del
concepto de género se hace patente si pensamos que no hay opresión
comparable al de las mujeres, pues al biologizarse se convirtió en un proceso
natural, ahistórico y más allá de la propia voluntad humana.
María Jesús Izquierdo en El malestar de la desigualdad:
«Primero las mujeres luchan contra la discriminación sexual, sólo después recibe
atención en la comunidad científica el hecho de que las diferencias físicas no
generan la desigualdad sexual, sino que la soportan. La separación analítica
entre sexo y género se realiza después de que las mujeres han demostrado
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La importancia del feminismo como movimiento crítico de transformación social
nos revela de inmediato su naturaleza tanto teorética como práctica. Se trata así
de un «proyecto teórico comprometido con producir análisis críticoconstructivos
de las estructuras sistémicas de poder, presuposiciones teóricas, prácticas
sociales, e instituciones que oprimen y marginalizan a las mujeres y afectan una
transformación social»16. Es decir, que el feminismo es tanto una teoría (crítica)
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como una práctica. Y por ello la teoría feminista supone un balance con la
práctica, y promueve realmente un más allá de la dicotomía teoría y práctica,
ya que esta misma separación obedece realmente a una razón patriarcal.
Celia Amorós: El feminismo es una «pragmática de la razón».
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Es en la tercera ola del feminismo (comúnmente denominada segunda ola) que se
generó de manera cada vez más clara y concisa una consciencia de la
necesidad de desarrollar como tarea principal del feminismo análisis críticos de
las estructuras de las sociedades patriarcales y del patriarcado como sistema de
poder. El objetivo de esta revuelta crítica es cambiar y transformar las
LA
consecución del voto y de ciertas mejoras sociales para las mujeres (objetivo
principal de las feministas sufragistas) se mostró claramente insuficiente a
mediados del siglo XX. La lucha de las sufragistas había sido ardua, pero aun
así se mostraba insuficiente. La teoría feminista empieza precisamente cuando se
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La igualdad se ha convertido en un concepto altamente controvertido dentro del
feminismo. El concepto de igualdad que surgió en las luchas feministas de la
primera y segunda olas ha sido acusado posteriormente por algunos feminismos
contemporáneos como un obstáculo para las diferencias. Ciertamente los
problemas a resolver son los mismos, es decir, la cuestión del poder, la
separación de las esferas privada y pública, la cuestión del trabajo, y la
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resignificación de conceptos que aún perviven dominados por estructuras
patriarcales. Detrás de todos esos problemas permanece también un núcleo que
podríamos llamar «duro» y que es el hueso a roer por toda feminista, sea el de
transformar el ámbito cultural y simbólico en otro que no implique dominación
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sobre las mujeres y permita a éstas libertad y subjetividad plena.
El llamado «feminismo de la diferencia» engloba etiquetas como «feminismo de la
diferencia sexual», «feminismo cultural», «affidamento» si nos referimos al
feminismo italiano de la diferencia que a partir de los 60 luchaba por un
reconocimiento de la autoridad femenina, feminismo francés de la «écriture
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clasificaciones solidificantes del pensamiento patriarcal.
Aquellas que piensan que lo importante son las diferencias múltiples que
atraviesan la diferencia sexual. Se oponen a una representación
esencialista de las mujeres y argumentan que el proyecto feminista en
realidad lo que tendría que hacer es desmantelar el concepto de
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“mujer”. Con ello el feminismo conseguiría su objetivo más importante,
deconstruir el de “varón”. Pero para llegar a ello autoras como Judith
Butler creen que es necesario acabar con la “matriz heterosexual”, según
la cual el deseo masculino ha de tener como objeto a la mujer femenina,
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y el deseo femenino ha de tener como objeto al hombre masculino. La
propuesta lleva a una proliferación transgresora de identidades sexuales
y de sexualidades múltiples y cambiantes.
Fina Birules: “la igualdad tiene que ver con nuestro estatuto de sujetos de
derecho, de ciudadanas, pero no agota el campo de lo político: la igualdad
es la condición previa de lo político. De modo que en esta propuesta hay
que habérselas con la libertad, con la posibilidad de ‘decir’ la diferencia sin
por ello generar desigualdad.”
El post-feminismo
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género abre tiene un alcance que llega a la misma sexualidad.
En la década de los 90 Judith Butler con su revolucionario libro
Gender Trouble (publicado originalmente en 1990) afirma que también
el sexo es construido. La filosofía constructivista de los 90 incorporará
cada vez de manera más clara y contundente la identidad como
«artefacto» básicamente construido en todas sus dimensiones y
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coordenadas. Así, siguiendo al pensamiento constructivista francés y al
psicoanálisis, algunas teóricas feministas, como la misma Judith Butler,
rompen la distancia que el sistema sexo/género mantiene en cierta
manera entre el sexo biológico y el género social. Para Butler este
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planteamiento es absolutamente reductivo y simplista, y lleva a una falsa
estabilización que sólo está ayudando a los intereses de la construcción
heterosexual.
Y ésta es esencialmente la que impone la «ley de los sexos» que sirve
para reprimir a los individuos a través de la normativización de la
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Susan Bordo: las feministas que estamos en filosofía no sólo tenemos que
apuntar nuestros dardos a lo que la filosofía ortodoxa ha excluido, sino
también a lo que ha incluido. En este sentido hay, en muchas filósofas
feministas, la idea de que lo pensado y tematizado por los varones en la
filosofía hubiera sido muy diferente si lo hubiesen hecho las mujeres.
Genevieve Lloyd, por ejemplo, cree, en esta línea de pensamiento, que lo
que necesitamos ahora no es la demarcación de una distintiva metodología
feminista, sino la continuación de nuestra contribución con «formas
imaginativas» tanto al plantear nuevas filosofías como al revisar las
históricamente dadas. Lloyd está convencida, por ejemplo, de que la
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por tanto opuestos a temas «universales» o «humanos». Detrás de ello sigue
habiendo muchos hombres que sostienen la idea de que la reflexión crítica es
“neutra” respecto al género. Y como denuncia Bordo, la filosofía con voz
feminista, “se ignora”.
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periféricas o marginales. Sus reflexiones se vierten sobre el sujeto, su
construcción y muerte, la razón, la autonomía, la identidad, el poder…es
decir, temas centrales a la reflexión filosófica. Las filósofas feministas
están trabajando en conceptos ampliamente discutidos, conceptos de
DD
gran potencial y centralidad para la misma filosofía.
Christine Battersby: describe la filosofía como «la disciplina recalcitrante»
en resistirse a los debates contemporáneos de la teoría feminista.
Pamela Sue Anderson cree que la razón no es otra que la ignorancia:
«La ignorancia básica del impacto de la filosofía feminista sobre la filosofía
LA
absoluta»;
de disensión, de sentir diferente, y tener pleno derecho a esa diferencia.