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El análisis de los discursos generados This work considers the variety of
SRUGLYHUVRVDFWRUHVVRFLDOHVIXQFLR- public discourses in Mexico about
narios públicos, religiosos, voceros the legitimacy and inclusion of sexual
GHRUJDQL]DFLRQHVFLYLOHVHQ0p[LFR diversity and difference;; its purpose
respecto de la legitimación e inclusión is to reveal the struggles for the es-
de lo diverso y diferente, en lo que a tablishment of a given socio-sexual
VH[XDOLGDGVHUH¿HUHEXVFDKDFHUYL- order, as well as the social tensions
sible la disputa por la legitimación de arising from changes in ethical, mor-
XQGHWHUPLQDGRRUGHQVRFLRVH[XDODVt al and religious values around the
como la tensión social generada por la subject of sexuality.
transformación del marco ético/moral/
UHOLJLRVRGHODVH[XDOLGDG
Nueva época, núm. 16, julio-diciembre, 2011, pp. 133-160. ISSN[ 133
134 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
7DQWRODUHOLJLyQFRPRODVH[XDOLGDGVRQFDPSRVTXHFRQWLHQHQHQVXLQWH-
ULRUQRVyORH[SUHVLRQHVGLVFXUVRV\DFWRUHVVLQRUHODFLRQHVGHSRGHUTXH
KDEODQGHODGLVSXWDSRUHOFDPSRHQFXHVWLyQSRUODKHJHPRQtD\HORUGHQ
social establecido como legítimo dentro de ellos. En los últimos años, y
HVSHFLDOPHQWHHQORV~OWLPRVPHVHVODVVRFLHGDGHVODWLQRDPHULFDQDVKDQ
entrado a un debate de orden civil, legal y moral, en torno a algunas cues-
tiones vinculadas a la forma en que sujetos “diversos” viven y ejercen la
VH[XDOLGDG\ODVLPSOLFDFLRQHVGHRUGHQOHJDOTXHWLHQHVXUHFRQRFLPLHQ-
WR6HKDLQFRUSRUDGRDODDJHQGDS~EOLFD\OHJLVODWLYDGHYDULRVSDtVHV
ODGLVFXVLyQHQWRUQRDOWHPD\HOGHUHFKRDODERUWRDOPDWULPRQLRHQWUH
SHUVRQDVGHOPLVPRVH[R\DVXRSFLyQODDGRSFLyQ
'HVGHKDFH\DYDULRVDxRVHQ0p[LFRVHKDQJHQHUDGRGLVFXUVRVS~-
EOLFRVHQWRUQRDODHGXFDFLyQVH[XDOHQODVHVFXHODVODFDUWLOODGHGHUH-
FKRVVH[XDOHV\UHSURGXFWLYRVHWFDOJXQRVFDVRVKDQVLGRSRUHMHPSOR
el enfrentamiento que tuvieron algunos grupos al interior de la misma
Iglesia por las declaraciones del cardenal Carlo Maria Martini en torno
al condón como un mal necesario para contener el SIDA;;3 el enfrenta-
PLHQWRHQWUHJUXSRVFRQVHUYDGRUHV\OD6HFUHWDUtDGH6DOXGSSA) por
HOODQ]DPLHQWRGHODFDPSDxDFRQWUDODKRPRIRELD4 la confrontación
entre organizaciones no gubernamentales que promovió la “Cartilla de
ORV 'HUHFKRV 6H[XDOHV GH ORV \ ODV -yYHQHV´ \ HO FDUGHQDO 6DQGRYDO
3 El cardenal Martini declaró que el condón podría, en algunas circunstancias,
VHUHO³PDOPHQRU´HQODOXFKDFRQWUDHO SIDA³6uDOFRQGRP´(O
9DWLFDQRUHD¿UPyLQPHGLDWDPHQWHGHVSXpVGHODSXEOLFDFLyQTXHOD~QLFD
defensa posible contra el SIDA es la abstinencia, dejando clara la posición
de la Iglesia católica frente al uso de métodos anticonceptivos que considera
DUWL¿FLDOHV
4 Esta campaña consistía en algunos espots de radio, frente a los cuales la
Unión Nacional de Padres de Familia y el grupo Provida mostraron su opo-
VLFLyQDELHUWDDHVWDFDPSDxDSRU³SURPRYHUODVH[XDOLGDG´Público, “Gua-
dalajara quedó fuera...”, 2005).
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 135
ËxLJXH]5ODGLVFXVLyQHQWUHJUXSRVFRQVHUYDGRUHVPLHPEURVGHO3DU-
tido Acción Nacional [PAN], la Unión Nacional de Padres de Familia)
\OD6HFUHWDUtDGH(GXFDFLyQ3~EOLFDSEP) por la inclusión del libro de
biología para primero de secundaria “Ciencias I” en el que se presenta
FRQWHQLGRGHRUGHQVH[XDO6 la legalización y declaración de constitu-
FLRQDOLGDGGHODXQLyQPDWULPRQLRHQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[RTXH
enfrentó a sectores civiles, religiosos, jurídicos y gubernamentales.7
El análisis de los argumentos y los discursos que se generan en tor-
QRDHVWRVWHPDVSHUPLWHKDFHUYLVLEOHVORVFRPSRQHQWHVGHVLJQL¿FD-
FLyQTXHVHSRQHQHQFLUFXODFLyQHQHOHVSDFLRS~EOLFRHO(VWDGROD
VRFLHGDG FLYLO OD ,JOHVLD FDWyOLFD SULQFLSDOPHQWH \ ORV JUXSRV FRQ-
VHUYDGRUHVKDQSDUWLFLSDGRDFWLYDPHQWHHQHVWDGLVFXVLyQORFXDOKDFH
SRVLEOHLGHQWL¿FDUORVUHIHUHQWHVGHRUGHQOHJDOPRUDOFLYLOVRFLDO\
5 (OFDUGHQDOGH*XDGDODMDUD0p[LFR-XDQ6DQGRYDOFULWLFyDOD&RPLVLyQ(V-
WDWDOGH'HUHFKRV+XPDQRVGH-DOLVFRSRUDSR\DUODGLIXVLyQGHHVWD&DUWLOOD
SRUFRQVLGHUDUTXHpVWDSURPXHYHHOOLEHUWLQDMH\ODKRPRVH[XDOLGDGHQWUHORV
MyYHQHV³$UUHPHWHFDUGHQDO´
6 (OOLEURGHWH[WR&LHQFLDV,&RPSHWHQFLDV&LHQWt¿FDV, forma parte de la Re-
IRUPDGHOD(VFXHOD6HFXQGDULDTXH0p[LFROOHYyDFDERHQ/R]DQR
³4XHORVWH[WRVGH´³$PLJRVaIXHQWH´³&RQGH-
QDQOLEURSDUD´D³1RFHVDSROpPLFD´E³([KLELFLyQ\´
D³/DSEJDXWRUL]y´E³3DGUHV\$U]RELVSR´³0DHV-
WURV HQ FRQWUD´ ³(GXFDFLyQ VH[XDO SDUD´ D ³(GXFDFLyQ
VH[XDO´ E ³*REHUQDGRU DYDOy´ D ³/DVH[XDOLGDGWHPD´
E³5HFKD]DQODLGHD´F³2SRVLWRUHVDOOLEUR´³$OLVWDQ
µFRQWUDYHQHQR¶´³(VORTXHKDFHQ´
7 $ORODUJRGH\0p[LFROLEUyXQDEDWDOODSRU\HQWRUQRDOPRGHOR
GHIDPLOLDLQVWLWXLGR\OHJLWLPDGRODOXFKDSRUODGLYHUVLGDGGHHVWUXFWXUDV
IDPLOLDUHVLQFOX\yDVHFWRUHVFLYLOHVHVSHFLDOPHQWHJUXSRVTXHOXFKDQSRU
OD GLYHUVLGDG VH[XDO ODV LJOHVLDV HQ 0p[LFR SDUWLFXODUPHQWH OD FDWyOLFD
PLQLVWURVGHODFRUWHVXSUHPDGHMXVWLFLDXQLYHUVLGDGHVJUXSRVFRQVHUYD-
GRUHV³/D6XSUHPD&RUWHGH-XVWLFLDGHOD1DFLyQSCJNDSUREySRURFKR
votos en favor y dos en contra, la constitucionalidad de la reforma al artícu-
lo 146 del Código Civil del Distrito Federal, que permite los matrimonios
HQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[R´³&RQVWLWXFLRQDOHVODVERGDVJD\´
136 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
religioso que se pretenden imponer como referentes legítimos para la
toma de decisiones al respecto.
6L D OD OXFKD SRU HO UHFRQRFLPLHQWR GHO GHUHFKR D OD GLYHUVLGDG
VH[XDOOHDxDGLPRVODOXFKDSRUHOGHUHFKRDSHUPDQHFHUHQOD,JOHVLDHO
GHUHFKRDQRDEDQGRQDUXQDUHOLJLyQSRUODDFHSWDFLyQGHODGLYHUVLGDG
HVWDPRVIUHQWHDXQDWHQVLyQVRFLDOTXHVHKDFHYLVLEOHHQXQDLPSRU
tante cantidad de debates y discusiones, y que tiene su centro en el en-
frentamiento de fuerzas contrarias, unas que buscan la conservación de
XQRUGHQVRFLRVH[XDOTXHVHKDPDQWHQLGRSRUDxRVHQQXHVWUDVVRFLH-
dades latinoamericanas, y otras que proponen el cambio de ese orden.
/DDVXQFLyQGHODH[LVWHQFLDGHXQDGLYHUVLGDGH[SRQHGHIRUPDLP-
SOtFLWDTXHKD\XQUHIHUHQWHFRP~QDSDUWLUGHOFXDOVHSXHGHGH¿QLU\
señalar la diversidad. Diversidad es un término que plantea “variedad”,
³GLIHUHQFLD´ORTXHLPSOLFDTXHKD\XQUHIHUHQWHVREUHHOFXDOVHPDUFD
ODYDULDFLyQ\ODGLIHUHQFLD&XDQGRKDEODPRVHQWRQFHVGHGLYHUVLGDG
VH[XDOHVWDPRVKDEODQGRGHYDULHGDGVH[XDOGHGLIHUHQFLDVH[XDOGH
lo que es diferente, distinto y variado con relación a algo establecido
como “natural”, “normal” o “común”. El reconocimiento de la diver-
sidad no contiene en su interior un principio moral sino un principio
GH UHIHUHQFLD 5HVXOWD HQWRQFHV QHFHVDULR SHQVDU OD GLYHUVLGDG VH[XDO
FRPRXQDFDWHJRUtDDQDOtWLFDTXHSHUPLWH\REOLJDDGHYHODUORVFRQV-
titutivos de la norma y de lo que se considera normal, es decir, lo que se
HQFXHQWUDGHQWURGHORVSDUiPHWURVGHORTXHXQDVRFLHGDGKDHVWDEOHFL-
GRFRPRQRUPDO\TXHVHFRQVLGHUDGHVHDEOHUHVSHFWRGHODVH[XDOLGDG
Lo normal al mismo tiempo, apela a lo que la mayoría de una sociedad
KDFHSLHQVD\GH¿QHFRPRGHVHDEOHEXHQRVLQHPEDUJRHQPiVGH
XQDRFDVLyQVHFRQIXQGHFRQDQRUPDOLGDGORTXHKDFHQSLHQVDQ\GH-
WHUPLQDQODVPLQRUtDVVyORSRUHOKHFKRGHVHUPLQRUtD
/DUHOLJLyQFDWyOLFDHVODUHOLJLyQGHODPD\RUtDGHORVPH[LFDQRV
según el censo 2000 del Instituto Nacional de Estadística y Geografía
INEGI)FHUFDGHGHODSREODFLyQHQ0p[LFRVHUHFRQRFHFDWyOLFD8
±ODPD\RUtDGHHOORVSRUKDEHUVLGREDXWL]DGRVHQVXHWDSDPiVWHPSUDQD
8 /D(QFXHVWD1DFLRQDOGH-XYHQWXGUHDOL]DGDSRUHO,QVWLWXWR0H[LFD-
QRGHOD-XYHQWXGIMJH[SRQHTXHFHUFDGHGHORVMyYHQHVHQ
0p[LFR±HQWUH\DxRVGHHGDG±VHFRQVLGHUDQFDWyOLFRV
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 137
GHYLGDDXQTXHKD\XQSHTXHxRSRUFHQWDMHTXHORHVSRUFRQYHUVLyQ±
aunque sólo la mitad de ellos reporta ser practicante de ritos, ceremonias
y celebraciones católicas. Es importante recalcar que desde los años cin-
cuenta del siglo XX0p[LFRKDUHJLVWUDGRXQDXPHQWRHQHOSRUFHQWDMH
de población perteneciente a una religión no católica, como es el caso de
evangelistas, protestantes o cristianos, así como un aumento en la pobla-
FLyQTXHVHKDGHFODUDGRVLQUHOLJLyQ(VWRHVVLJQL¿FDWLYRSRUTXH0p[LFR
al igual que el resto de Latinoamérica, fue conquistado y evangelizado
por españoles católicos creyentes y practicantes de una fe particular, con
XQRVSULQFLSLRVPRUDOHVFHQWUDGRVHQXQDYLVLyQGHOPXQGR\GHOKRPEUH
esencialmente construida en torno a un Dios omnipotente, omnipresente,
YLJLODQWH\FHQVXUDGRUHQORTXHDOVH[R\ODVH[XDOLGDGVHUH¿HUH'HV-
pués de más de 500 años del encuentro entre conquistadores españoles y
KDELWDQWHVGH0HVRDPpULFDODVFRVDVKDQFDPELDGR\SDUHFHQVHJXLUHQ
la ruta de la transformación, en cuanto a referentes y principios que ri-
JHQODVH[XDOLGDG\ODH[SUHVLyQGHODGLYHUVLGDGHQHVHFDPSR
Para adentrarse en el análisis de la forma en que se articula y se constru-
\HODUHODFLyQHQWUHVH[XDOLGDG\GLYHUVLGDGVH[XDOHVQHFHVDULRSDUWLU
GHXQUHFRQRFLPLHQWRGHODFRQ¿JXUDFLyQGHODVH[XDOLGDGRFFLGHQWDO
FRQWHPSRUiQHDVXVUDtFHVKLVWyULFDV\VXVGLYHUVRVSURFHVRVGHUHFRQ-
¿JXUDFLyQSRUORVTXHKDSDVDGRDORODUJRGHORVDxRV/DVH[XDOLGDG
HV¿QDOPHQWHXQDFRQVWUXFFLyQVRFLDOTXHVHHQFXHQWUDGHWHUPLQDGDSRU
ODVFRQGLFLRQHVVRFLDOHVFXOWXUDOHVKLVWyULFDVSROtWLFDV\HFRQyPLFDV
GHODVRFLHGDGDODTXHSHUWHQHFHODVH[XDOLGDG\VXQRUPDWLYLGDGQR
HVXQDVXQWRH[WHUQRQLDMHQRDORVSURFHVRVGHFRQVWLWXFLyQVRFLDO
(QHOPXQGRRFFLGHQWDODORODUJRGHVLJORVGHFRQ¿JXUDFLyQVHKD
FRQVWUXLGRLQVWDODGR\DVXPLGRXQPRGHORGHVH[XDOLGDGFDUDFWHUL]DGR
SRU FXDWUR SULQFLSLRV UHFWRUHV OD KHWHURVH[XDOLGDG OD PRQRJDPLD HO
138 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
PDWULPRQLR \ OD UHSURGXFFLyQ (VWR VLJQL¿FD TXH HQ HO PXQGR RFFL-
dental, en sus planteamientos más generales, se piensa y se modela la
VH[XDOLGDGSDUWLFXODUPHQWHRULHQWDGDDXQDUHODFLyQVH[RDIHFWLYDHQWUH
XQVRORKRPEUH\XQDVRODPXMHUFRPSURPHWLGRVDWUDYpVGHXQFRQWUDWR
VRFLDOPDWULPRQLRFRQHO¿QGHUHSURGXFLUVH(VWRHVIDFWLEOHGHFRP-
probar a través de una serie de normas sociales, jurídicas y religiosas
vigentes en nuestras sociedades contemporáneas, y cualquier práctica
GHVH[XDOLGDGTXH³HVFDSD´DHVWDVQRUPDWLYDVSRGUtDGHDOJXQDPDQH-
ra entenderse como “diferente”, “distinta”, o “diversa” si bien también
VHOHGH¿QHFRPRFRQWUDULDDODQRUPDLOHJtWLPDLOHJDODQRUPDO
De esta manera es posible pensar que cuando se discute y debate sobre
ODGLYHUVLGDGVH[XDOpVWDQRVHUHGXFH~QLFDPHQWHDODKRPRVH[XDOLGDG
FRPRH[SUHVLyQGHORGLIHUHQWHRGLYHUVRVLELHQpVWDSHUPLWHH[DPLQDU
GHPDQHUDPiVFODUDHVWDGLYHUVLGDG\KDVLGRTXL]iODFRQGLFLyQPD-
yormente atendida en los estudios y análisis sociales. En el debate sobre
ODGLYHUVLGDGVH[XDOHVSRVLEOHLGHQWL¿FDUTXHDGHPiVGHOWHPDGHOD
KRPRVH[XDOLGDGVHVDQFLRQDQRWUDVSUiFWLFDVGHGLYHUVLGDGVH[XDOFRPR
ODWUDQVH[XDOLGDGODELVH[XDOLGDGRSUiFWLFDVUHIHUHQWHVDOHMHUFLFLRGHOD
VH[XDOLGDGPLVPDFRPRSRUHMHPSORHODERUWRODPDVWXUEDFLyQHODGXO-
terio, las relaciones prematrimoniales, las prácticas anticonceptivas, por
mencionar algunas de las más presentes en la discusión social.
/DPRUDOVH[XDOFDWyOLFDFX\DVEDVHVVHLGHQWL¿FDQFRQHOMXGDtV-
mo y el cristianismo, ve con recelo los placeres y las satisfacciones
FDUQDOHV/DIRUPDHQTXHODGLYHUVLGDGVH[XDOODKRPRVH[XDOLGDGHQ
concreto, es sancionada, estigmatizada y penalizada por el discurso
jerárquico/conservador que la Iglesia católica tiene como marco re-
IHUHQFLDOORVSULQFLSLRVUHFWRUHVGHXQDVH[XDOLGDGKXPDQDRULHQWDGD
SULQFLSDOPHQWHDODUHSURGXFFLyQDWUDYpVGHODVUHODFLRQHVVH[XDOHV
GHQWURGHOPDWULPRQLR/DFRQFHSFLyQGHODVH[XDOLGDGGHODPRUDO
católica, privilegia la reproducción y desdeña el placer que podría estar
vinculada a su ejercicio:
(QHOQ~FOHRGHODPRUDOFULVWLDQDH[LVWHXQDSURIXQGDGHVFRQ¿DQ]DKDFLDORV
SODFHUHVFDUQDOHVSRUTXHKDFHQGHOHVStULWXXQSULVLRQHURGHOFXHUSRLPSL-
GLpQGROHHOHYDUVHKDFLD'LRV(VQHFHVDULRFRPHUSDUDYLYLUSHURKHPRVGH
evitar la seducción de los placeres de la mesa. Igualmente, nos vemos obliga-
GRVDXQLUQRVDORWURVH[RSDUDWHQHUKLMRVSHURKHPRVGHHYLWDUHODSHJRDORV
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 139
SODFHUHVVH[XDOHVSXHVODVH[XDOLGDGQRVKDVLGRGDGDSDUDUHSURGXFLUQRV
3RUHVRHVXQDEXVRXWLOL]DUODSDUDRWURV¿QHVFRPRSRUHMHPSORSDUDHO
SODFHU)ODQGULQS
6HJ~Q+HOPLQLDN9 es apenas a mediados del siglo XII que el
PXQGRRFFLGHQWDOHPSLH]DDWRPDUXQDSRVLFLyQDGYHUVDKDFLDODKRPR-
VH[XDOLGDG3DUDHOVLJORXVIVHJ~Q)RXFDXOWDSVHGDXQJLUR
LPSRUWDQWHHQODIRUPDGHDERUGDU\KDEODUGHODVH[XDOLGDG\DTXHVLELHQ
en la literatura se impone un régimen de silencio, censura, desplazamiento
y uso de la metáfora, en el campo médico el discurso se abre, permite
HODERUGDMHODFRQVWUXFFLyQGHXQGLVFXUVRFXOWRVREUHODVH[XDOLGDGHO
FXHUSRODDQDWRPtD/DFRQVWUXFFLyQGHORVDQRUPDOHVHOPRQVWUXR
HOLQFRUUHJLEOHHOPDVWXUEDGRUFRPR¿JXUDVRSHUVRQDMHVSHUPLWHFRP-
prender el dominio que la sociedad establece frente a la anomalía, y la
SXHVWDHQRSHUDFLyQGHVLVWHPDVMXUtGLFRVOHJDOHVFLYLOHVPpGLFRVH
incluso religiosos) que permitan absorber el problema y de esta forma
KDFHUVHFDUJRGHpO3DUWLFXODUPHQWHHOPRQVWUXRPXHVWUDODIRUPDHQTXH
ODVRFLHGDGFRQVWUX\HORVOtPLWHVHQWUHHORUGHQ\HOGHVRUGHQHLGHQWL¿FD
ORTXHHVFRQWUDULRDORUGHQ\DODUHJODGHHVWDIRUPDODKRPRVH[XDOLGDG
±\ORVKRPRVH[XDOHVHQWDQWRDQRUPDOHV±VHFRQ¿UPDQFRQWUDULRVDO
RUGHQVH[XDOOHJLWLPDGR\DODUHJODFRUULHQWHGHODQDWXUDOH]DS\
condensa la idea de que la desviación, la anormalidad, la imperfección, ya
QRUHFDHHQODQDWXUDOH]DDPRGRGHORVKHUPDIURGLWDVSRUHMHPSORVLQR
HQODFRQGXFWDSUiFWLFDVFRQWUDQDWXUDOH]DS
(VWRKDFHTXHODLQPRUDOLGDGODVIDOWDVORV³SHFDGRV´UHODFLRQDGRV
FRQODVH[XDOLGDGSDVHQGHVHUIDOWDVYLQFXODGDVDODVSHFWRUHODFLRQDOGH
ODVH[XDOLGDG\GHHVWDWXVLQFHVWRUDSWRDGXOWHULRPROLFLHVRGRPtD
bestialismo, fornicación, estupro), a faltas vinculadas al cuerpo, sus
VHQVDFLRQHV\VXVSODFHUHVORTXHOODPDDQDWRPtDGHODYROXSWXRVLGDG
\FDUWRJUDItDSHFDPLQRVDGHOFXHUSRSS(VHQWRQFHVTXHHO
SHFDGRODIDOWDVHFHQWUDHQHOFXHUSRHQODFDUQHVHKDFHXQD¿MDFLyQ
GHODFDUQHHQHOFXHUSR(OSHFDGRKDELWDGHQWURGHOFXHUSRPLVPR³/D
carne, el pecado de la carne, era ante todo la infracción a la regla de la
XQLyQ´S
3DUD¿QDOHVGHOVLJORXVIIHVWDYLVLyQGHODVH[XDOLGDGODYLVLyQTXH
la Iglesia cristiana, y la católica en particular, sostenía) está arraigada
SURIXQGDPHQWHHQHOWHMLGRVRFLDOHQORVDxRVSRVWHULRUHVVHLQLFLDXQGH-
EDWHHQWRUQRDODVH[XDOLGDG\HOSODFHUHQHOPDWULPRQLRPLVPR\HQWUH
los esposos, y si bien se fortaleció la norma del matrimonio como única
IRUPDHQODFXDOOD,JOHVLDSHUPLWtDODVUHODFLRQHVVH[XDOHVVHFRORFDHO
GHEDWHHQWRUQRDXQSUREOHPDQXHYRODSRVLELOLGDGRQRGHXQHQFXHQ-
WURSODFHQWHURFRQHORWURFyQ\XJHLQFOXVRVLQRVHWLHQHFRPRSULPHUD
LQWHQFLyQODFRQFHSFLyQ$KRUDELHQOD,JOHVLDLQLFLDHVWHGHEDWHHQWRUQR
DODH[LVWHQFLD\DFHSWDFLyQGHOSODFHUVH[XDOGHQWURGHOPDWULPRQLR
sin poner en peligro ni someter a discusión lo que considera el sentido
~OWLPRGHODXQLyQVH[XDOPDWULPRQLDOODUHSURGXFFLyQ$VtLQFOXVRFRQ
ODSUHFDULDDFHSWDFLyQGHOSODFHUVH[XDOVHUHD¿UPDHOVHQWLGR~OWLPRGHO
DFWRVH[XDO\DOPLVPRWLHPSRODSURKLELFLyQGHWRGRDFWRTXHLPSLGD
ODFRQFHSFLyQHQWUHHOORVSRGHPRVLGHQWL¿FDUORVDFWRVKRPRVH[XDOHV
/DVH[SUHVLRQHV\HOHMHUFLFLRGHODVH[XDOLGDGHQWRQFHVHVWDEDQOL-
mitados al espacio matrimonial, y se fortalecían los límites monogá-
PLFRV\KHWHURVH[XDOHVGHODPLVPD7RGDSUiFWLFDTXHDWHQWDUDFRQWUD
FXDOTXLHUDGHHVWRVSULQFLSLRVUHSURGXFFLyQPDWULPRQLRPRQRJDPLD
\KHWHURVH[XDOLGDGIXHFRQVLGHUDGDFRPRXQDWUDQVJUHVLyQDODQRUPD
inmoral, pecado de la carne, pecado contra natura. Entre estos podemos
PHQFLRQDUODVSUiFWLFDVVH[XDOHVHQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[RSUiF-
WLFDVKRPRVH[XDOHVHODGXOWHULRODLQ¿GHOLGDGODPDVWXUEDFLyQHOXVR
de sustancias o instrumentos que impidieran la concepción, la búsqueda
GHOSODFHUVH[XDOHQVtPLVPR
En los siglos XVIII y XIXODVH[XDOLGDGHUDUHJXODGDEiVLFDPHQWHSRU
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 141
dos grandes códigos, articulados y alimentados entre sí: el canónico y el
FLYLOODSDVWRUDOFULVWLDQDLQVSLUDEDDPERV&DGDXQRVHJ~QORSHGtDQ
ODVUHJODVGHVXSURSLRFyGLJRHVWDEOHFtDORSHUPLWLGR\ORSURKLELGRHQ
FXDQWRDODVH[XDOLGDG(QHVRVVLJORVORTXHLQWHUHVDEDFHQWUDOPHQWH
HUDUHJXODU\PDQWHQHUHQSHUPDQHQWHYLJLODQFLD\FRQWUROODVH[XDOL-
GDGPiVYLVLEOHDVXPLGD\SURWHJLGDODVH[XDOLGDGPDWULPRQLDOeVD
era regulada en los aspectos más importantes: el deber matrimonial y
las prácticas para la procreación. “La relación matrimonial era el más
LQWHQVR IRFR GH FRDFFLRQHV VREUH WRGR HUD HOOD GH TXLHQ VH KDEODED´
)RXFDXOWS
En la segunda parte del siglo XIX y en el siglo XX se registra la
HPHUJHQFLD\ODGLVSHUVLyQGHODVVH[XDOLGDGHVVHLQVHUWDHOGHEDWHVR-
EUHODKHWHURJHQHLGDG\GLYHUVLGDGVH[XDOHVODVH[XDOLGDGPDWULPRQLDO
VLQGHMDUGHVHUODVH[XDOLGDGDVXPLGDFRPRODGHVHDGDSDUDPDQWHQHU
un orden social particular, es cuestionada desde la emergencia de las
VH[XDOLGDGHVSHULIpULFDVHPHUJHQWHV\GLYHUVDV3DUDHOFDVRFRQFUHWR
GHODKRPRVH[XDOLGDGXQFRQMXQWRLPSRUWDQWHGHGRFXPHQWRVHFOHVLiV-
WLFRVFRQ¿UPDQGHIRUPDFRQWLQXD\DFWXDOL]DGDODSRVWXUD\ODHQVH-
ñanza de la Iglesia sobre ésta, como es el caso del Catecismo de la
Iglesia CatólicaTXHGLVWLQJXHHQWUHORVDFWRV\ODVWHQGHQFLDV
KRPRVH[XDOHVHQpOVHLQVLVWHTXHORVDFWRVKRPRVH[XDOHVVHPXHVWUDQ
HQOD6DJUDGD(VFULWXUDFRPRSHFDGRVJUDYHV\ODWUDGLFLyQFDWyOLFDORV
KDFRQVLGHUDGRVLHPSUHLQWUtQVHFDPHQWHLQPRUDOHV\FRQWUDULRVDODOH\
QDWXUDO(VFODURTXHSDUDOD,JOHVLDFDWyOLFDORVDFWRVKRPRVH[XDOHVQR
pueden aprobarse en ningún caso. Dada esta forma de percibir la nor-
PDOLGDG\ODDQRUPDOLGDGGHODVH[XDOLGDGHVTXHKR\ORVKRPRVH[XDOHV
criados y creyentes en la Biblia se encuentran en una dolorosa y tras-
FHQGHQWHGLV\XQWLYDUHQXQFLDUDVXUHOLJLyQRUHQXQFLDUDVXVH[XDOLGDG
+HOPLQLDNS
(QORTXHVHUH¿HUHDODVWHQGHQFLDVKRPRVH[XDOHVTXHVHUHFRQR-
FHQSUHVHQWHVHQXQQ~PHURUHODWLYDPHQWHVLJQL¿FDWLYRGHKRPEUHV\
PXMHUHVOD,JOHVLDPDQL¿HVWDTXHWDPELpQpVWDVVRQREMHWLYDPHQWHGHV-
RUGHQDGDV6LQHPEDUJROD,JOHVLDH[SRQHHQHVWRVPLVPRVGRFXPHQWRV
TXHODVSHUVRQDVFRQWHQGHQFLDVKRPRVH[XDOHVGHEHQVHUDFRJLGDVFRQ
UHVSHWR\GHOLFDGH]D\VHKDGHHYLWDUFXDOTXLHUHVWLJPDTXHLQGLTXH
una injusta discriminación, ya que considera que estas personas están
142 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
OODPDGDVDUHDOL]DUODYROXQWDGGH'LRVHQVXVYLGDV\DXQLUDOVDFUL¿FLR
GHODFUX]GHO6HxRUODVGL¿FXOWDGHVTXHSXHGDQHQFRQWUDU10&RQJUH-
gación para la Educación Católica, 2005, Introducción). De forma par-
WLFXODUFRQYLHQHUHVDOWDUORTXHVHD¿UPDHQOD&DUWDHomosexualitatis
problemaFRQUHVSHFWRGHODLQFOLQDFLyQKRPRVH[XDO
/DSDUWLFXODULQFOLQDFLyQGHODSHUVRQDKRPRVH[XDODXQTXHQRVHDHQVtXQ
SHFDGRFRQVWLWX\HVLQHPEDUJRXQDWHQGHQFLDPiVRPHQRVIXHUWHKDFLDXQ
comportamiento intrínsecamente malo desde el punto de vista moral. Por
este motivo la inclinación misma debe ser considerada como objetivamente
GHVRUGHQDGDQRWD
+DEODUGHXQPRGHORGHVH[XDOLGDGRFFLGHQWDOHVHQSULQFLSLRDFHSWDUTXH
H[LVWHXQDFXOWXUDVH[XDOGRPLQDQWHTXHSULYLOHJLDFLHUWRVYDORUHV\UDV-
JRVIUHQWHDRWURV(VWHPRGHORKDVLGRLQVWLWXFLRQDOL]DGRHQWDQWRSXHGH
GHWHFWDUVHHQOH\HVQRUPDVGLVFXUVRV\SUiFWLFDVLQVWLWXFLRQDOL]DFLyQ
TXHFXHQWDFRQXQDHVWUXFWXUDGHGRPLQDFLyQSDUWLFXODUVLVWHPDVHLQV-
tituciones que de una forma u otra operan en la misma sintonía y para el
PLVPR¿QPDQWHQHUXQPRGHORSDUWLFXODUGHVH[XDOLGDG(VWDHVWUXFWXUD
GHGRPLQDFLyQGHIRUPDSDUDGyMLFDQRLPSLGHODH[LVWHQFLD\HOGHVDUUR-
llo de prácticas subalternas que operan fuera de los límites establecidos,
\HVGHVGHDKtTXHVHRSHUDXQDFUtWLFD\VHGLVHxDXQDHVWUDWHJLDGHUHVLV-
WHQFLDIUHQWHDODGRPLQDFLyQLPSRVLFLyQGHOPRGHOR³«ODVHVWUXFWXUDV
GHGRPLQDFLyQ>«@KDFHQVXUJLUVLHOUHVWRGHODVFRQGLFLRQHVQRFDPELD
UHDFFLRQHV\HVWUDWHJLDVGHUHVLVWHQFLD´6FRWWS
/D ,JOHVLD FDWyOLFD OD MHUDUTXtD PiV TXH OD FRPXQLGDG GH ¿HOHV
SXHGHVHUFRPSUHQGLGDFRPRXQDLQVWLWXFLyQVRFLDOTXHFRODERUD\KD
FRODERUDGRGHVGHKDFHVLJORVHQHOWHUULWRULRDPHULFDQRHQHOVRVWHQL-
PLHQWRGHXQRUGHQVRFLDOVH[XDOHVSHFt¿FRTXHGHWHQWD\HMHUFHXQSR-
der particular en éste y en la penalización moral de aquellas prácticas, y
en el señalamiento de aquellos actores que mantienen y promueven un
RUGHQPRUDOVRFLDOVH[XDOGLVWLQWR\FRQWUDULRDORTXHPDUFDHOGLVFXUVR
R¿FLDOFDWyOLFRLQFOXVRVLQXHVWUDVVRFLHGDGHVVHHQFXHQWUDQLQPHUVDV
en importantes procesos de secularización y laicidad,11 y si este poder
GHODLQVWLWXFLyQHFOHVLiVWLFDVHKDYLVWRPHUPDGRQRKDGHVDSDUHFLGR
del todo.
De manera paralela los actores sociales divergentes o contrarios a
HVHRUGHQVRFLDOOHJLWLPDGRVRQTXLHQHVGHIRUPDH[SOtFLWDRLPSOtFLWD
abierta o encubierta, sostienen, promueven prácticas y discursos socia-
OHVVH[XDOHVFRQWUDULRVDODKHWHURQRUPDWLYLGDGHVGHFLUDORVSULQFLSLRV
H[FOXVLYRV GH KHWHURVH[XDOLGDGPRQRJDPLDUHSURGXFFLyQPDWULPRQLR
LQJUHGLHQWHVFRQVWLWXWLYRVGHOPRGHORVH[XDORFFLGHQWDORUGHQVRFLDO
'HWDOVXHUWHTXHODUHODFLyQGHOD,JOHVLDMHUDUTXtDFDWyOLFDFRQORV
integrantes de una sociedad predominantemente católica, puede ser vis-
11 6HFXODUL]DFLyQHQWpUPLQRVPX\JHQHUDOHVKDFHUHIHUHQFLDDOSURFHVR\R
SDVR GH OD HVIHUD UHOLJLRVD D OD FLYLO \ HQ WpUPLQRV PiV HVSHFt¿FRV KDFH
referencia al proceso complejo de diferenciación social, privatización de la
UHOLJLyQ\VHSDUDFLyQGHODVHVIHUDVVRFLDOSROtWLFD\UHOLJLRVDORFXDOQR
VLJQL¿FDQHFHVDULDPHQWHQLODGHVDSDULFLyQGHORUHOLJLRVRQLXQDRSRVLFLyQ
WDMDQWHHQWUHORVDJUDGR\ORVHFXODU%ODQFDUWHS/DLFLGDGUp-
gimen social de convivencia, cuyas instituciones políticas están legitimadas
principalmente por la soberanía popular, y ya no por elementos religiosos
%ODQFDUWHS
144 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
ta de alguna forma como una relación de poder, donde la Iglesia resulta
HODFWRUGRPLQDQWH\ORV¿HOHVORVGRPLQDGRV5HODFLyQTXHGHDOJXQD
manera se construye, reconstruye y sostiene gracias a que ambos acto-
UHVDVXPHQHOSDSHOFRUUHVSRQGLHQWHHOGRPLQDQWHTXHH[SRQH\YLJLOD
el dominado que resiste y construye discursos por fuera del marco.
$KRUD ELHQ VL HO VXMHWR VH FRQVWLWX\H VH KDFH VH FRQVWUX\H D
WUDYpVGH\SRUVXVSUiFWLFDV)RXFDXOW/DQFHURVODSUH-
JXQWDSRUODIRUPDHQTXHODVSUiFWLFDVWDQWRKRPRVH[XDOHVFRPR
UHOLJLRVDVFDWyOLFDVFRQVWLWX\HQDXQVXMHWRSDUWLFXODUFREUDUHOH-
YDQFLD¢4XpVXMHWRVVHFRQVWUX\HQFXDQGRODVSUiFWLFDVVH[XDOHV\
UHOLJLRVDVHQDSDUHQWHFRQWUDGLFFLyQPRUDOVHKDFHQSUHVHQWHV"3DUD
Foucault el sujeto se constituye a sí mismo por las prácticas del yo,
SUiFWLFDVGHVXMHFLyQ\SUiFWLFDVGHOLEHUWDG/DQFHURVS
(VWDVSUiFWLFDVVHDUWLFXODQDGLYHUVDVWHFQRORJtDVGHSURGXFFLyQGH
sistemas de signos, de poder y del yo), cada una de ellas si bien son
DQDOtWLFDPHQWHGLVWLQWDVIXQFLRQDQGHIRUPDFRQMXQWDPLHQWUDVTXH
las tecnologías del poder determinan de alguna manera las conductas
de los individuos y son objetivación del sujeto, las tecnologías del
yo permiten a los individuos efectuar operaciones con su cuerpo
y su alma, pensamientos o conductas, con el objetivo de alcanzar
XQ FLHUWR WLSR GH VDWLVIDFFLyQ IHOLFLGDG SXUH]D VDELGXUtD OR TXH
podría entenderse como tecnologías que entran en operación, como
WHFQRORJtDV GH DXWRGRPLQDFLyQ GRPLQDFLyQ LQGLYLGXDO GH DFFLyQ
UHJXODGRUDVREUHVtPLVPR)RXFDXOW
3DUD )RXFDXOW H[LVWH XQD GLIHUHQFLD VLJQL¿FDWLYD HQWUH ODV
SURKLELFLRQHVVREUHODVH[XDOLGDG\ODVGHPiVUHVWULFFLRQHV
$GLIHUHQFLDGHORTXHRFXUUHFRQRWUDVSURKLELFLRQHVODVSURKLELFLRQHV
VH[XDOHVHVWiQFRQWLQXDPHQWHUHODFLRQDGDVFRQODREOLJDFLyQGHGHFLUODYHU-
GDGVREUHVtPLVPR«ODFRQGXFWDVH[XDOPiVTXHFXDOTXLHURWUDKDHVWDGR
sometida a reglas muy estrictas de secreto, decencia y modestia, de tal modo
TXHODVH[XDOLGDGVHUHODFLRQDGHXQDIRUPDH[WUDxD\FRPSOHMDDODYH]FRQ
ODSURKLELFLyQYHUEDO\FRQODREOLJDFLyQGHGHFLUODYHUGDGDVtFRPRFRQHO
KHFKRGHHVFRQGHUORTXHVHKDFH\FRQHOGHVFLIUDUORTXHXQRHV/DDVRFLD-
FLyQGHODSURKLELFLyQ\GHODIXHUWHLQFLWDFLyQDKDEODUHVXQUDVJRFRQVWDQWH
GHQXHVWUDFXOWXUDSS
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 145
Los procesos de socialización por los que todo sujeto pasa a lo largo
GHVXYLGDKDFHQSRVLEOH±SRUORPHQRVHQHOQLYHOKLSRWpWLFR±ODLQWH-
riorización de las normas que la sociedad establece para mantener el or-
GHQVRFLDOGHVHDGRSRUHOORVVHLQFRUSRUDGHPDQHUDFRPSOHMDQRVyOR
la información sobre las normas que rigen al sociedad –lo permitido y
ORSURKLELGRORVOtPLWHVLPSXHVWRVDODDFFLyQ±VLQRODVLQVWLWXFLRQHV
autoridades, sistemas, mecanismos por los cuales estas normas son pro-
ducidas, operadas y vigiladas.
Los mecanismos de poder, las instituciones sociales y las redes
sociales a las cuales se adscriben los individuos, operan de manera co-
RUGLQDGDSDUDORJUDUSURFHVRVGHVRFLDOL]DFLyQH¿FLHQWHVHVWDH¿FLHQ-
cia podría medirse en los grados de interiorización y apropiación de
la normatividad que el sujeto logra. Las instituciones logran operar la
SURGXFFLyQGHOVHQWLGRLQWHULRUL]DFLyQ\DSURSLDFLyQHQWRUQRDHVWDV
normas, de tal forma que permite que un sujeto socializado entre en
FRQWDFWRFRQHOVLVWHPDQRUPDWLYRTXHRSHUDHQVXVRFLHGDGORKDJD
propio y actúe en consecuencia, si bien este proceso de socialización y
las prácticas no escapan a los mecanismos de negociación que el sujeto
opera para encontrar formas particulares de reproducir y de resistir –de
forma simultánea, o de forma alternativa– la fuerza de estas normas en
la orientación de sus prácticas. “La forma que tiene la gente de actuar
o de reaccionar está ligada a su forma de pensar, y como es lógico, el
SHQVDPLHQWRHVWiOLJDGRDODWUDGLFLyQ´S
<HVTXHHQWRGDVRFLHGDGFRH[LVWHQIXHU]DVHLQVWLWXFLRQHVTXHGH
XQDXRWUDIRUPDJDUDQWL]DQRDOPHQRVLQWHQWDQJDUDQWL]DUHORUGHQ
y la estabilidad, la conservación, y fuerzas que provocan el desor-
den, la inestabilidad, la novedad y el cambio. Ambas fuerzas se
simbolizan en los diversos sistemas, particularmente en los míticos,
PiJLFRV\UHOLJLRVRVDORV(VWDGRV\ORVSRGHUHVOHVKRUURUL]DQODV
IRUPDV GH VH[XDOLGDG TXH HVFDSDQ D VX FRQWURO (ULERQ SS
24-25), ya que estas formas son percibidas como amenazas al orden
que obligan al Estado a poner en operación sistemas, alianzas, para
FRQWHQHUFRQWURODU\SURKLELU
Todas las instituciones conllevan un sentido-de-acto “original” que se mani-
¿HVWDHQODUHJODPHQWDFLyQGH¿QLWLYDGHODDFFLyQVRFLDOHQXQiUHDIXQFLRQDO
146 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
HQSDUWLFXODU6LQJXODUPHQWHLPSRUWDQWHVVRQDTXHOODVLQVWLWXFLRQHVFX\D
labor incluye el procesamiento social de sentido. Las más relevantes son
aquellas cuyas funciones consisten en controlar la producción de sentido y
WUDQVPLWLUVHQWLGR«/DVLQVWLWXFLRQHVPRUDOHVUHOLJLRVDVKDQHVWDGRtQWLPD-
PHQWHOLJDGDVDODSDUDWRGHGRPLQDFLyQSXGLHQGRDERFDUVHFRQUHODWLYRp[L-
to tanto a la producción como a la distribución de una jerarquía relativamente
FRQVLVWHQWHGHVHQWLGR%HUJHU /XFNPDQQS
dos cuestiones centrales: en sus mecanismos de control y vigilancia de
los sentidos que la sostienen, de sus normas y su cumplimiento –que
puede objetivarse en la dirección, sanción, control y castigo de la con-
ducta, y en los mecanismos de control que los individuos operen desde
VX LQWHULRU± OR TXH GHVLJQD HO SRGHU GH FRQ¿JXUDFLyQ GH VLVWHPDV GH
autovigilancia, autocontrol, autosanción y autocastigo. Esto implica un
SHUPDQHQWH HTXLOLEULR HQWUH ORV PHFDQLVPRV GH YLJLODQFLD H[WHUQRV H
LQWHUQRV\DTXHQRHVSRVLEOHVRVWHQHUODFRKHVLyQVRFLDOVyORSRUXQR
GH HOORV /RV YLJLODQWHV SXHGHQ FDPELDU ORV YHUGXJRV GHO VLJOR XVII
y XVIII son remplazados en el XX y XXI por vigilantes en prisiones,
médicos, capellanes, psicólogos, terapeutas), pero todos rigen el campo
GHODDFFLyQ\GHOSHQVDPLHQWR)RXFDXOWEVRQTXLHQHVVHHQFDU-
gan de establecer los límites de la normalidad que los actores sociales
FRQRFHQLGHQWL¿FDQ\GHFLGHQDVXPLUSURFHVRGHVRFLDOL]DFLyQSRU
ORFXDODSUHQGHQDFHxLUVXVREMHWRVGHSODFHUVXVREMHWRVVH[XDOHVVXV
IDQWDVtDVGHVHRV\VHQWLPLHQWRVVXVSUiFWLFDVHUyWLFDV\VH[XDOHVDXQ
marco pre-establecido, pero no por ello inamovible.
/DFRQ¿JXUDFLyQVRFLDOGHHVWRVPHFDQLVPRVLQWHUQRVGHFRQWURO
incorpora de forma diferenciada ingredientes de diversos sistemas,
OHGDDFDGDXQRGHHOORVSHVRVHVSHFt¿FRVGLVWLQWRVORFXDOSHUPLWH
entender la diversidad de sociedades y las transformaciones de las
PLVPDVDORODUJRGHOWLHPSR(OSURFHVRGHFRQ¿JXUDFLyQGHORVPH-
FDQLVPRVGHFRQWUROLQWHUQRV\H[WHUQRVHVWiYLQFXODGRDODVIRUPDV
HQTXHFDGDVRFLHGDGH[SOLFD\HQWLHQGHHOPXQGRODVFRVPRYLVLRQHV
de los pueblos y sociedades marcan de alguna manera no sólo el ti-
po de sistemas y mecanismos de control, sino los ingredientes que en
HOODKDQGH¿JXUDU
El cristianismo, y de forma particular el catolicismo articulado al
(VWDGRKDWHQLGRXQSDSHOFHQWUDOHQODFRQ¿JXUDFLyQTXH2FFLGHQWHKD
GDGRDORVVLVWHPDVGHFRQWURO\YLJLODQFLDGHODVH[XDOLGDG&XDQGRVH
UH¿HUHDO(VWDGR)RXFDXOWVRVWLHQH
A toda una serie de poderes cada vez más sólidos, microscópicos, que se
HMHUFHQVREUHORVLQGLYLGXRVHQVXVFRPSRUWDPLHQWRVFRWLGLDQRV\KDVWDHQ
sus propios cuerpos. Vivimos inmersos en las redes políticas del poder, y este
SRGHUHVWiHQFXHVWLyQS
148 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
)RXFDXOWH[SXVRH[SOtFLWDPHQWHTXHSDUDpOODKRPRVH[XDOLGDG\HO
abordaje que la sociedad lleva a cabo en cuanto se ve obligada a entrar
en procesos de revisión de sus propios referentes, adolece de una visión
FUtWLFD\UHODFLRQDOTXHODKRPRVH[XDOLGDG\VXSRVLEOHLQFOXVLyQDFHS-
tación social/moral requiere el reconocimiento de la base del deseo, y
GHODPRU\QRVyORGHOVH[R\GHOSODFHUVH[XDO
[([LVWH]XQDVXHUWHGHLPDJHQDVpSWLFDGHODKRPRVH[XDOLGDG\TXHSLHUGH
toda virtualidad de inquietud por dos razones. Responde a un patrón tran-
TXLOL]DGRUGHODEHOOH]D\DQXODWRGRORTXHSXHGHKDEHUGHLQTXLHWDQWHHQHO
DIHFWRODWHUQXUDODDPLVWDGOD¿GHOLGDGODFDPDUDGHUtDHOFRPSDxHULVPR
WRGDVHVDVFRVDVDODVTXHXQDVRFLHGDGKLJLHQL]DGDQRSXHGHUHFRQRFHUOHVXQ
lugar por temor a que se formen alianzas y se propicien líneas de conducta
LQHVSHUDGDV3LHQVRTXHHVHVRORTXHYXHOYH³SHUWXUEDGRUD´DODKRPRVH[XD-
OLGDGHOPRGRGHYLGDKRPRVH[XDOPiVTXHHODFWRVH[XDOPLVPR,PDJLQDU
XQDFWRVH[XDOTXHQRVHDMXVWDDODVOH\HVGHODQDWXUDOH]DQRHVHVRORTXHLQ-
quieta a las personas. Pero que los individuos comiencen a amarse, ése sí es un
SUREOHPD6HWRPDODLQVWLWXFLyQDFRQWUDSHORFRQLQWHQVLGDGHVDIHFWLYDVTXH
ODDWUDYLHVDQ\DXQPLVPRWLHPSRODFRKHVLRQDQ\SHUWXUEDQ«/RVFyGLJRV
institucionales no pueden validar esas relaciones de intensidades múltiples, de
colores variables, movimientos imperceptibles, formas cambiantes. Esas re-
ODFLRQHVTXHKDFHQFRUWRFLUFXLWRHLQWURGXFHQHODPRUDKtGRQGHGHELHUDHVWDU
ODOH\ODUHJODRODFRVWXPEUH³'HODDPLVWDGFRPRPRGRGHYLGD´
En el proceso de dotar de sentido al mundo social y el proceso de
apropiación de este sentido por parte de los integrantes de una sociedad,
ODUHOLJLyQKDWHQLGRXQSDSHOLPSRUWDQWHFRPRGDGRUDGHHVWDELOLGDGDO
nomosRUGHQLPSHUDWLYR(VWDLPSRUWDQFLDUDGLFDHQODFDSDFLGDGTXH
KDWHQLGRODUHOLJLyQSDUDSURSRQHUXQFRQMXQWRGHVLJQL¿FDGRVVREUHHO
universo, en el cual es posible encontrar un poder imponente y miste-
ULRVRGHGLItFLORLPSRVLEOHH[SOLFDFLyQGLVWLQWRDOKRPEUH±RPHMRU
GLFKRVXSHULRUDOKRPEUHHQIXHU]D\SRGHU±SHURUHODFLRQDGRFRQpO
%HUJHUSS
Parte del poder de la religión, en tanto ofrece un conjunto de sen-
tidos que a su vez permiten construir sentido a los individuos, radica
entonces en su capacidad para proponer una forma particular de enten-
der el mundo, y en su capacidad para participar en la construcción de
FRQRFLPLHQWRVRFLDOPHQWHREMHWLYDGRQHFHVDULRSDUDMXVWL¿FDUH[SOLFDU
y mantener el orden social. La religión participa en los procesos de
legitimación social, tanto en el nivel objetivo como subjetivo, en tanto
ORJUDFRORFDUORVIHQyPHQRVGHRUGHQKXPDQRHQXQPDUFRPiVDPSOLR
el del universo, el del cosmos, con relación a un poder y una fuerza que
WUDVFLHQGHDOKRPEUHSHURQRVHVHSDUDGHpO
médica pero que, en sí mismo, tiene su autonomía y sus reglas. Este surgi-
miento del poder de normalización, la manera en que se formó e instaló, sin
EXVFDUMDPiVDSR\RHQXQDVRODLQVWLWXFLyQH[WHQGLyVXVREHUDQtDHQQXHVWUD
VRFLHGDG)RXFDXOWDS
El poder de las prácticas de resistencia que llevan a cabo actores
TXHGH¿HQGHQODKRPRVH[XDOLGDGFRPRXQDPDQHUDGLVWLQWDGHH[-
SUHVDUODVH[XDOLGDG\EXVFDQORVUHVTXLFLRVDWUDYpVGHORVFXDOHVORV
KRPRVH[XDOHV FUH\HQWHV SXHGDQ DFFHGHU D XQ HVSDFLR GH UHFRQRFL-
PLHQWRGHVXVHU\KDFHUVRFLDOVHLQVHUWDQHQXQDVHULHGHPRYLPLHQ-
tos sociales de corte contemporáneo que permite a los actores no sólo
FRPXQLFDUVHHQWUHVtVLQROXFKDUSRUXQREMHWLYRFRP~QLQWHUDFWXDU
para el intercambio simbólico, la negociación y la construcción de
VLJQL¿FDGRVPiVDFRUGHVDODLQFOXVLyQ\HOUHVSHWR(QODOtQHDGHO
pensamiento de Melucci podemos pensar estos movimientos como
acciones sociales que se convierten en alternativas significativas
del mundo, que vuelven visibles ciertos dilemas sociales y permi-
ten “darle nombre y ‘rostro’ a las formas de poder que operan en el
control de los códigos culturales, alterando la lógica dominante en la
SURGXFFLyQ\DSURSLDFLyQGHUHFXUVRV´&UX]SSXHVWR
que llegan a nombrar lo innombrable y cuestionan los códigos como
instrumentos de manipulación y poder.
6HYXHOYHHQWRQFHVSRVLEOHSHQVDUTXHORVJUXSRVGHODVRFLHGDG
FLYLOTXHSURPXHYHQODYLVLELOLGDGHOUHFRQRFLPLHQWR\ORVGHUHFKRV
DODGLYHUVLGDGVH[XDOKRPRVH[XDOHVELVH[XDOHVWUDQVH[XDOHVWUDQV-
JpQHUR LQWHUVH[XDOHV HQ 0p[LFR \ HQ$PpULFD /DWLQD IXQFLRQHQ
como cuerpos intermedios, en el sentido de que permiten a través
de la intermediación, no sólo la relación entre la sociedad civil en
su conjunto y la sociedad política, sino también resolver algunas
cuestiones sociales, siempre desde dentro de un modelo de sociedad
orgánica.
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 151
El orden y el caos son los “gemelos” de la modernidad porque ambos
fueron concebidos en el momento en el que se da el rompimiento y
HOFRODSVRGHOPXQGRRUGHQDGRSRU'LRVODH[LVWHQFLDHVPRGHUQDHQ
la medida en que es orientada por la urgencia del diseño: el diseño de
sí-misma, ya no a la espera de un diseño “divino” sino producto de su
SURSLDDFFLyQ%DXPDQSS(QHVWHSURFHVRGH³GLVHxR´
ORVDPLJRVORVHQHPLJRV\ORV³H[WUDQMHURV´VRQORVSHUVRQDMHV\ODV
situaciones que vuelven visible la red de relaciones y procesos que
buscan la anticipación, el diseño, la estrategia para vivir en medio del
FDRV\HOGHVRUGHQ(O³H[WUDQMHUR´HOGLVWLQWRFDUJDFRQHOSHFDGRGH
ser incompatible con un orden pre-establecido, y por ello se le atribu-
ye ser incongruente, veneno de la modernidad, que escapa al orden que
EXVFDODPRGHUQLGDG(O³H[WUDQMHUR´HOH[WUDxRHOGLIHUHQWHUHVXOWD
de la clasificación binaria desplegada en la construcción del orden
SODFXDOJHQHUDLQHYLWDEOHPHQWHDQRPDOtDVSHUFLELGDVDVtSRUTXH
VXH[LVWHQFLDLQGHSHQGLHQWHVXSRQHVLJQL¿FDGRGHORUGHQGHORQRUPDO
3DUDHQIUHQWDUDO³H[WUDQMHUR´VHGHVSOLHJDHODUWHGHOGHVHQFXHQWURTXH
no es más que la negación de aquél como objeto y sujeto moral, o por
GHFLUORGHRWUDIRUPDODH[FOXVLyQGHVLWXDFLRQHVHQODVFXDOHVVHOH
SRGUtDLQFOXVRUHPRWDPHQWHRWRUJDUDOJ~QVLJQL¿FDGRPRUDOS
Es el principio del proceso de construcción del arma con que se enfrenta
ODDPHQD]DHOHVWLJPDDUPDTXHSHUPLWHGHIHQGHUVHVRFLDOPHQWHGHOD
LQFyPRGDDPELJHGDGGHO³H[WUDQMHUR´S
Todo sistema de relaciones sociales se encuentra inmerso en y se
alimenta de una dinámica que oscila permanentemente entre la perma-
nencia y la transformación, entre la institucionalización de la vida mis-
152 0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
PD\HOFDPELRGHORLQVWLWXLGRHVXQPRYLPLHQWRSHQGXODUTXHYDGH
la estabilidad al caos, de la cristalización al movimiento, y que alimenta
GHIRUPDSHUPDQHQWHODGLQiPLFDVRFLDO(VWRVLJQL¿FDTXHQRKD\VR-
ciedad en quietud absoluta, porque en su interior siempre está latente
HOJHUPHQGHOFDPELRODWUDQVIRUPDFLyQHOGHVRUGHQORTXHGLVSDUDHO
movimiento es la presencia de una crisis, de una fractura del orden so-
FLDO LQVWLWXFLRQDOL]DGR KHFKR LQVWLWXFLyQ KHFKR FLPLHQWR LQVWLWXLGR
IXQGDGRHVWDEOHFLGR\SRUWDQWROHJLWLPDGR
/DYDULHGDGGHFRPSRUWDPLHQWRVVH[XDOHVQRVyORHQODGLYHUVLGDGGH
países y naciones, sino incluso al interior de grupos y sociedades cercanas
HQVXVPDUFRVFXOWXUDOHVFRQ¿UPDUtDODH[LVWHQFLDGHPHFDQLVPRVFRQ
TXHVHYDQHVWDEOHFLHQGRODVQRUPDVSURSLDVGHDFXHUGRDFLHUWRV¿QHV
HLQWHUHVHV:HEHU\ODVIRUPDVGLIHUHQFLDGDVFRPRORVJUXSRV
marcan las fronteras entre lo aceptable y lo inaceptable, lo permitido y lo
SURKLELGRORQRUPDOQRUPDGR\ORDQRUPDOHORUGHQ\HOGHVRUGHQORV
¿QHVHLQWHUHVHVVRQHOPDUFRGHVGHHOFXDOORVPLHPEURVGHXQJUXSRVR-
cial determinado perciben, regulan y valoran la realidad circundante y su
SURSLDDFFLyQVRFLDO$VtODVH[XDOLGDGVHYH³SHUPHDGD´SRUXQFRPSOHMR
WHMLGRGHQRUPDWLYLGDGHVIRUPDOHVHLQIRUPDOHVTXHGLFWD\FRQ¿JXUD
patrones de comportamiento, conducta y acción social, y así como se
FRQ¿JXUDQODVSUiFWLFDVORKDFHWDPELpQGHIRUPDVLPXOWiQHDORVDQFODMHV
que permiten “evaluar” las propias acciones y las de los demás, juzgan-
do el valor moral de las mismas, sus consecuencias y repercusiones. Es
en este proceso de tensión de valoración y juicio entre lo aceptado y lo
SURKLELGRORSHUPLWLGR\ORWROHUDGRTXHVHFUHDQHVSDFLRVUHVTXLFLRV
HVSDFLRVLQWHUPHGLRVTXHSRVLELOLWDQODH[SUHVLyQGHRWUDVDFFLRQHVVRFLD-
OHVFRQWUDULDVGLIHUHQWHVRSXHVWDVDORHVWDEOHFLGR\KDFHQSODXVLEOHOD
transformación del orden social establecido.
3DUD7RXUDLQHFRPRSDUD%DXPDQPRGHUQLGDGQR
HVQHFHVDULDPHQWHDXVHQFLDGHUHOLJLyQVLELHQODVVRFLHGDGHVPRGHUQDV
marcan el límite de la religión frente a esferas como la política, la econo-
PtDHLQFOXVRODFXOWXUDOQRHVSRVLEOHD¿UPDUTXHODVRFLHGDGPRGHUQD
VHDLQGLIHUHQWHDODUHOLJLyQQLVHKD\DGHVHPEDUD]DGRGHORVDJUDGRVLQR
TXHODVRFLHGDGPRGHUQDKDSURORQJDGRODUXSWXUDGHOPXQGRUHOLJLRVR
PHGLDQWHHOGHVDUUROORFRQMXQWRGHD¿UPDFLRQHVGHOVXMHWRSHUVRQDO\GH
resistencias a la destrucción de las identidades personales y colectivas
7RXUDLQHS
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG 153
La modernidad es la permanente creación del mundo por obra de un ser
KXPDQRTXHJR]DGHVXSRGHUtR\GHVXDSWLWXGSDUDFUHDULQIRUPDFLRQHV\
OHQJXDMHVDOWLHPSRTXHVHGH¿HQGHFRQWUDVXVSURSLDVFUHDFLRQHVGHVGHHO
momento que éstas se vuelven contra él. Por eso la modernidad, que destruye
las religiones, libera la imagen del sujeto, vuelve a apropiarse de ella, pues
KDVWDHQWRQFHVHUDSULVLRQHUDGHODVREMHWLYDFLRQHVUHOLJLRVDVGHODFRQIXVLyQ
GHOVXMHWR\GHODQDWXUDOH]D\WUDQV¿HUHHOVXMHWRGH'LRVDOKRPEUH/DVHFX-
ODUL]DFLyQQRHVODGHVWUXFFLyQGHOVXMHWRHVVXKXPDQL]DFLyQ1RHVWDQVyOR
GHVHQFDQWRGHOPXQGRHVWDPELpQUHHQFDQWDPLHQWRGHOKRPEUHS
El sujeto nace y se desarrolla sobre las ruinas de un ego objetivado por los
poseedores del poder y transformado así en sí mismo, sujeto que como
LQGLYLGXRDVSLUDDVHUSURGXFWRU\QRVyORFRQVXPLGRUGHVXH[SHULHQFLDLQ
GLYLGXDO\GHVXDPELHQWHVRFLDOS
GR± \ UHVLJQL¿FDU ORV UHIHUHQWHV PLVPRV /D E~VTXHGD GH XQ GLiORJR
SURIXQGRSRUHOUHFRQRFLPLHQWRGHORVGHUHFKRVDVHUSRUHMHPSORKR-
PRVH[XDO\FDWyOLFRHVXQDGHODVE~VTXHGDVPiVFODUDVSRUFRQTXLVWDU
HOGHUHFKRDVHUFDWyOLFRVGHXQPRGRGLVWLQWR\HOGHUHFKRDTXHVHD
UHVSHWDGRORTXHDPSDUDQORVGHUHFKRVVH[XDOHV
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VH[XDOLGDGVHGHULYDGLUHFWDPHQWHGHODLQÀXHQFLDGHODVHQVHxDQ]DVGH
la jerarquía conservadora de la Iglesia católica, mismas que están de tal ma-
QHUDLPEULFDGDVHQODFXOWXUDTXHKDDSDUHFLGRDORODUJRGHYDULRVVLJORV
FRPROR³QDWXUDO´OD³~QLFDRSFLyQPRUDO´OD³~QLFDYHUGDG´<KDVLGR
SUHFLVDPHQWHOD,JOHVLDFDWyOLFDXQDGHODVLQVWLWXFLRQHVTXHPD\RUpQIDVLVKD
SXHVWRHQVXSROtWLFDVH[XDOSROtWLFDTXHSDUWHGHXQDFRQFHSFLyQQHJDWLYDGH
ODVH[XDOLGDGHOVH[RSHFDGRHOVH[RUHSURGXFFLyQODQHJDFLyQGHOSODFHUOD
FXOSDDVRFLDGDDODVH[XDOLGDGKDQVLJQDGRODVFRQFLHQFLDV\ODVYLGDVGH
PLOORQHVGHSHUVRQDV0HMtDSS
&DWyOLFDV\FDWyOLFRVWHQHPRVHOGHUHFKRDGLVHQWLUGHHVDVHQVHxDQ]DVGHOD
,JOHVLDFDWyOLFDTXHHVWLJPDWL]DQ\SHQDOL]DQODVH[XDOLGDGQRKHWHURVH[XDO
no reproductiva y fuera del matrimonio), de acuerdo con los dictados de
nuestras conciencias, como agentes morales que somos, según lo establece el
principio de la doctrina católica de la primacía de la conciencia bien formada
S
8QRGHORVWHUULWRULRVPiVYLVLEOHVGHHVWDGLVSXWDSRUODUHFRQ¿JXUD-
FLyQGHORVUHIHUHQWHVGHODVH[XDOLGDGHVTXL]iVHOGHOUHFRQRFLPLHQWRGH
ORVGHUHFKRVVH[XDOHV\GHOGHUHFKRDODGLYHUVLGDGFRPRXQDFRQGLFLyQ
necesaria para el desarrollo libre y pleno de toda persona, lo cual no
SXHGHFRQFHELUVHVLQODH[SUHVLyQ\HOHMHUFLFLRGHODSURSLDVH[XDOLGDG
/DUHVLVWHQFLDDODHPEHVWLGDGHODH[FOXVLyQGHOD,JOHVLDFDWyOLFDSRU
parte de todos aquellos católicos que no se apegan a las normas sociales
OHJLWLPDGDVGHODVH[XDOLGDGKDOOHYDGRDODOXFKDSRUODUHLYLQGLFDFLyQ
GHOGHUHFKRGHFDWyOLFDV\FDWyOLFRVGHGLVIUXWDUGHXQDYLGDVH[XDOVDWLV-
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GHUHFKRVDVRFLDGRVDHOOD«(OSDUDGLJPDGHODVXERUGLQDFLyQGHODVH[XDOL-
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OLGDGHVODKHWHURVH[XDOSXHVHVODSURSLDDODIXQFLyQUHSURGXFWLYD\TXHOD
SUiFWLFDGHODVH[XDOLGDGHQXQVHQWLGRDPSOLRFRUUHVSRQGH~QLFDPHQWHDORV
varones. Con la modernización de las sociedades del mundo occidental, y en
particular con la incorporación de las mujeres a la vida pública y el cambio
HQODUHODFLyQGHSRGHUHQWUHORVVH[RVTXHKDFRQOOHYDGRGLFKRPRGHORKD
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WHVQRUPDWLYRVHQHOFDPSRGHODVH[XDOLGDGWDPELpQHVFLHUWRTXHHQ
las esferas más íntimas y privadas, nuestras sociedades se debaten aún
entre mantenerse como sociedades convencionales o transformarse
HQVRFLHGDGHVSURJUHVLVWDVVLELHQDOJXQDVFRQGLFLRQHVVRFLDOHV\HFR-
QyPLFDVVHKDQWUDQVIRUPDGRORVFDPELRVGHIRQGR\PiVSHUPDQHQWHV
parecen todavía pendientes. Estamos en una modernidad “a medias”,
que por un lado introduce ciertas mutaciones pero por el otro no trans-
forma los imaginarios que sostienen las prácticas o discursos renuentes
al cambio. En un mundo en que se introduce la transformación per-
manente y continua en la vida social, el episteme moderno incorpora
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