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TEMA:
INFORME DE IRRIGACION INCA
CURSO : IRRIGACIONES
CUSCO – PERÚ
2019 - I
UNIVERSIDAD NACIONAL SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO
ESCUELA PROFESIONAL DE INGENIERÍA CIVIL
INDICE
1. INTRODUCCION
2. OBJETIVOS
3. IRRIGACION INCA
10.CONCLUCIONES Y RECOMENDACIONES
11.ANEXSO
12.BIBLIOGRAFIA
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1. INTRODUCCION
El hombre ha tenido y tiene como una herramienta poderosa: la Observación. Su oficio
de observar lo guío pronto a encontrar la relación entre ambos brazos de la cruz del sur:
Si el lado de un cuadrado era el brazo menor, el mayor salía siendo la diagonal exacta.
Así encontró el cuadrado y su diagonal, considerándola a ésta como proporción andina
sagrada, la raíz cuadrada de dos resultó siendo la raíz cultural de un pueblo y la base
formal de su religión. En otro tiempo y en el ámbito espacial de otro hemisferio, escribiría
Platón más tarde en los diálogos de Timeo: que el uso del cuadrado y su diagonal era el
conocimiento que probaba que el hombre era digno de tal nombre.
Los científicos del mundo andino, para optimizar la producción agrícola tuvieron que
desarrollar tecnologías astronómicas para la observación de los fenómenos celestes y para
el uso, manejo y conservación de los datos. Pero su principal aporte fue el organizar
científicamente su sociedad en vista de que los excedentes de producción se empleaban
exclusivamente para el bienestar de la comunidad.
Con referencia a la tecnología Inca, Fray Bartolomé de las Casas 1550 escribe: “creo que
traer muchos testigos no será muy necesario, pues los grandes y ricos y suntuosos
edificios de pueblos y casas, y templos y acequias de aguas, que arriba de estos reinos,
habemos referido, son no solo primísimos, pero admirables y espantables. Todas estas
obras, aunque eran muy perfectas como se ha visto, empero, lo que excede toda industria
y humano ingenio, es la maravilla de hacerlas todas sin hierro y sin herramientas, más
que con piedras…”
Desde el punto de vista de la tecnología constructiva, los incas aprovecharon los
conocimientos de otras culturas como de los collas la destreza para el trabajo en piedra,
de los waris la técnica de las terrazas agrícolas (andenes), de los mochicas y chimúes la
metalurgia del bronce. En la arquitectura inca pueden distinguirse dos variedades de
construcción. En la primera las piedras en bloques ciclópeos, tienen su cara exterior sin
desbastar, pero las caras en que se apoyan están colocadas con tal perfección que, a pesar
de la forma poligonal irregular de los bloques, se aplican tan íntimamente unas a otras.
La segunda variedad de construcción nos es sino una perfección de la primera, las piedras
sean grandes o pequeñas, sus caras son talladas que resultan casi paralelepípedos
regulares con una gran perfección en las juntas. Los palacios y templos responden a este
tipo de construcción, para dar más cohesión a los muros en ciertos casos las piedras llevan
verdaderas entalladuras que encajan unas en otras; los vanos, nichos y puertas figuradas,
igual que el corte mismo de los muros tienen una forma ligeramente trapezoidal; los
dinteles son monolíticos rectangulares, éstas configuraciones demuestran el conocimiento
de la geometría.
Los muros de los templos admirablemente aparejados, hoy desnudos estaban recubiertos
de un fino enlucido de barro o revestidos de cinturones y ornamentos de oro, en el templo
de Wiracocha en San Pedro de Racchi, Cusco, aún puede verse en el lienzo central frente
a las columnas circulares, restos de un fino revoque de barro, que hoy se confunde con la
pared misma, al observarse con cuidado se descubre una serie de grandes triángulos
escalonados invertidos , nuevamente aquí se presentan nuevas figuras geométricas como
el triángulo y la columna circular.
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2. OBJETIVOS
Ampliar la frontera agrícola bajo riego.
Alcanzar altos niveles de producción y productividad agrícola.
Incrementar la producción nacional de alimentos agrícolas y pecuarios.
Tecnificar la agricultura.
Satisfacer la demanda interna de alimentos, disminuyendo la importación
El objetivo fundamental que se persigue es desarrollar una gran agricultura
eficiente, con elevadas expectativas de producción, y el uso eficiente de los
recursos disponibles, los cuales son siempre limitados.
3. IRRIGACION INCA
Los orígenes del imperio se remontan a la victoria de las etnias cuzqueñas, lideradas
por Pachacútec, frente a la confederación de estados chancas en 1438. Luego de la
victoria, el curacazgo incaico fue reorganizado por Pachacútec, con quien el Imperio
incaico inició una etapa de continua expansión, que prosiguió con su hermano Cápac
Yupanqui, luego por parte del décimo inca Túpac Yupanqui, y finalmente del
undécimo inca Huayna Cápac, quien consolidó los territorios. En esta etapa la
civilización incaica logró la máxima expansión de su cultura, tecnología y ciencia,
desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina, así como
asimilando los de otros estados conquistados.
Luego de este periodo de apogeo el imperio entró en declive por diversos problemas,
siendo el principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna Cápac: los
hermanos Huáscar y Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil. Finalmente,
Atahualpa vencería en 1532. Sin embargo su ascenso al poder coincidió con el arribo
de las tropas españolas al mando de Francisco, que capturaron al inca y luego lo
ejecutaron. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culminó el Imperio incaico. Sin
embargo, varios incas rebeldes, conocidos como los «Incas de Vilcabamba», se
rebelaron contra los españoles hasta 1572, cuando fue capturado y decapitado el
último de ellos: Túpac Amaru
El Imperio incaico abarcó los actuales territorios correspondientes al sur de Colombia,
pasando por Ecuador, principalmente por Perú y Bolivia, la mitad norte de Chile y el
noroeste de Argentina. El imperio estuvo subdividido en cuatro suyos: el
Chinchaysuyo (Chinchay Suyu) al norte, el Collasuyo (Qulla Suyu) al sur,
el Antisuyo (Anti Suyu) al este y Contisuyo (Kunti Suyu) al oeste. La capital del
imperio fue la ciudad de Cuzco, en el actual Perú.
Las crónicas europeas sobre el imperio incaico
Los primeros vestigios escritos sobre el imperio incaico lo constituyen las crónicas
registradas por varios autores europeos (posteriormente existieron
cronistas mestizos e indígenas que también recopilaron la historia de los incas); estos
autores recopilaron la «historia incaica» basándose en relatos recogidos
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por todo el imperio. Los primeros cronistas tuvieron que enfrentar varias dificultades
para poder traducir la historia incaica ya que, además de existir una barrera idiomática,
se enfrentaron al problema de interpretar una manera de ver el mundo totalmente
distinto a la que estaban acostumbrados. Esto conllevó a que existan varias
contradicciones entre los textos coloniales y un ejemplo de ello lo representan las
cronologías sobre los gobernantes incas; así, en muchas crónicas se atribuyen las
mismas hazañas, hechos y episodios a distintos gobernantes.
Sobre las crónicas del imperio incaico, es importante acotar que sus diversos autores
tuvieron ciertos intereses al escribirlas. En el caso de los cronistas españoles,
su interés fue «legitimar la conquista a través de la historia», para esto en muchas
crónicas se señala que los incas conquistaron usando enteramente la violencia y por
lo tanto no tenían derechos sobre los territorios conquistados. En otro caso los
cronistas ligados a la Iglesia Católica buscaron legitimar la evangelización
describiendo a la religión incaica como obra del demonio, a los incas como hijos de
Noé y tratando de identificar a las deidades incaicas con las creencias bíblicas o el
folclor europeo. Igualmente existieron otros cronistas mestizos e indígenas que
también tuvieron un interés de ensalzar el imperio o alguna de las panacas con las
cuales se emparentaban, como el caso del Inca Garcilaso, quien mostraba un imperio
incaico idealizado donde no existía la pobreza, se repartía la riqueza y los recursos se
explotaban racionalmente.
El reconocido historiador peruano Dr. Luis Antonio Pardo, opina que el actual
nombre de Tipón puede derivar de la palabra quechua Tímpuj, que significa “estar
hirviendo” y que hace alusión al hecho de brotar las aguas de las fuentes como si
el líquido estuviera hirviendo. Este nombre fue asignado en tiempos modernos,
pues el nombre original fue otro
El historiador cusqueño Víctor Angles sostiene que Tipón pudo ser la Casa Real
de Yahuar Huaca, quien se retiró a este lugar, luego que desamparara al Cusco
durante el ataque de los aguerridos Chancas. Huiracocha, su hijo, se enfrentó a los
invasores y los venció entrando triunfante al Cusco, siendo coronado inca en lugar
de su padre.
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El cronista mestizo, Garcilaso dela Vega, relata: “El cual dio lugar a la
determinación del hijo, porque sintió inclinada a su deseo toda la corte, que era la
cabeza del reino; y por evitar escándalos y guerras civiles y particularmente
porque no pudo más, consintió en todo lo que el príncipe quiso hacer de él. Con
este acuerdo trazaron luego una casa real, entre el angostura de Muyna y
Quepicancha, en un sitio ameno (que todo aquel valle lo es), con todo el regalo y
delicias que se pudieron imaginar de huertas y jardines y otros entretenimientos
reales de caza y pesquería; que al levante de la casa pasa cerca de ella el río de
Yucay y muchos arroyos que entran en él”. Angles asume que el lugar identificado
por Garcilaso corresponde a Tipón.
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Una construcción ovoide a manera de torreón se ubica al sur de los andenes. Desde
este lugar se puede apreciar toda la quebrada con una vista impresionante.
Choquequirao fue construido sobre las crestas y las pendientes escarpadas de la montaña
del mismo nombre, a una altitud promedio de 3200 m. Incluye numerosos restos
arquitectónicos: terrazas o andenes, plataformas, plazas ceremoniales, templos,
depósitos, fuentes y canales, conectados por escaleras interminables y a través de una
red de caminos. El lugar está dominado al noreste por el nevado Qoriwayrachina,
también conocido como Yanacocha o Marcani. Está rodeado por numerosos picos
nevados, como los cerros Pumasillo y Choqetacarpo al norte, Wiracochan al noroeste,
Ampay al sur y Salkantay hacia el este, que los habitantes de los pueblos cercanos
consideran como sitios sagrados o residencias de las almas sagradas de sus antepasados,
los apu (Reinhard, 1983, 1985, 2002; Scanu, 1986; Ceruti, 1999). El acceso al sitio
arqueológico de Choquequirao se puede realizar por seis rutas, de las cuales las dos
primeras provienen de Apurímac y las cuatro siguientes del Cusco. Estos accesos son:
1. Cusco-Curahuasi-Cachora-Waywacalle-PlayaRosalina-Marampata-
Choquequirao.
2. Cusco-Curahuasi-Huanipaca-Tambobamba-San Ignacio-Choquequirao.
3. Cusco-Limatambo-Mollepata-Hornopampa-Yanama-río Choquequirao.
4. Cusco-Ollantaytambo-Santa María-Santa Teresa-Yanama-río
Choquequirao.
5. Cusco-Ollantaytambo-Santa María-Huancacalle-Yanama-Choquequirao.
6. Cusco-Hidroeléctrica Machu Picchu-Yanama-río Choquequirao.
UBICACIÓN HISTORICA
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Las excavaciones realizadas por Lecoq (2004, 2008) en dos sectores de viviendas
domésticas, situadas al este del ushnu y al norte de las grandes terrazas han revelado una
ocupación más antigua que la conocida hasta ahora. Esta podría remontarse a finales del
Horizonte Medio, hacia 1000 d.C, y estuvo muy acentuada durante el período
Intermedio Tardío (1000-1300 d.C.), además de los restos de una posible ocupación
durante el Intermedio Temprano, entre 200 a.C. y 500 d.C. (Lecoq, 2004, 2008)
Vista panorámica del sitio arqueológico de Choquequirao, incluye el nevado Qoriwayrachina parte alta derecha.
"Sin duda, Choquequirao es un centro ceremonial formado por sectores separados que
se integran armoniosamente. En ellos hay edificaciones en las que se cumplían
actividades ceremoniales, administrativas, laborales y de vivienda. Además, existen
terrazas destinadas a la siembra de cultivos rituales y a la producción agrícola. Los
diversos sectores que forman el santuario se distribuyen en forma discontinua, siguiendo
la peculiar configuración topográfica. Se trata, pues, de sectores, con funciones
diferenciadas, que han sido distribuidos siguiendo un plan preestablecido. La
sectorización identifica trece zonas diferentes, siendo las más importantes: el Sector
Alto, el Sector Bajo, el ushnu, el espacio ritual dedicado al rayo, la 'Vivienda de los
Sacerdotes', el sector administrativo, la 'Casa de la Caída de Agua', la 'Casa de los
Vigías' y Pinchounuyoc, complementados por el conjunto de andenes productivos y las
viviendas populares." (Zapata 2005: 96)
"La circulación del agua por los diversos escenarios que dan forma al santuario de
Choquequirao se origina en los puquios del apu Corihuayrachina. Luego, al pasar por el
lugar donde se encuentran los ancestros, recibe de ellos sus poderes fertilizantes y
regenerativos.
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Propiedades semejantes debe recibir del Sol al discurrir por la fuente ritual del ushnu,
para que este líquido, procesado ritualmente, pueda ser utilizado para el consumo
humano y la producción agrícola en las terrazas del Este y oeste del santuario." (Zapata
2005: 115).
Las paredes de estas chimeneas están revestidas con piedras canto rodado, colocados
aparentemente sin aglomerante y mantienen su estabilidad a pesar de los fenómenos
naturales ocurridos. En los tramos cubiertos techaron el canal para lo cual utilizaron lajas
de piedra y listones finamente colocados. La construcción de estos tramos cubiertos hace
pensar que conocían técnicas de topografía subterránea
En la parte alta de la cárcava que se proyecta hacia los andenes de Phaqchayoq, existe
un muro ciclópeo, mostrando a nivel de la base un vertedero de agua que es captada por
un canal que se halla deteriorado. La parte posterior del muro está rellenado por capas
de piedra suelta que permite acumular agua que resume por el sub suelo. Es posible que
las aguas acumuladas tras de este muro hayan sido conducidas con fines de riego a los
andenes de Paraqtepata.
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ANDENERÍA DE PARAQTEPATA
ANDENERÍA DE PHAQCHAYOC
PINCHAYNUYOQ
Por la cadena de los andes y sus glaciares se dice que el Perú será uno de los más
perjudicados por el fenómeno. El país concentra cerca del 70% de los glaciares del
mundo, esta característica hace que seamos uno de los países más vulnerables. Se
habla de adecuación al cambio climático, algo que nuestros antepasados ya realizaban
de forma espectacular.
Si elaboramos una línea del tiempo y colocamos en él nuestro relativo corto pasado,
y lo hacemos coincidir con la línea de los procesos climáticos en la Tierra, es probable
que nuestros antepasados hayan lidiado con una naturaleza hostil que obedecía a un
cambio climático quizás menos evidente que el que experimentamos ahora; con
menos argumentos científicos y técnicos, pero con una gran fortaleza que ahora no
tenemos: la visión mística de los astros, la veneración a los recursos agua y tierra y,
sobre todo, el respeto a la naturaleza que se evidencia en la manera como
"gestionaban" la cuenca.
Hablar de las prácticas de siembra de agua que realizaban nuestros antepasados tiene
que relacionarse con la visión de cuenca que ellos tenían en la práctica.
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Ollantaytambo tiene una gran importancia porque en ella se encuentran las ruinas
incaicas del mismo nombre e incluso la propia ciudad forma parte de este complejo
arqueológico. Ollantaytambo, originalmente conocida como Tampu, fue en la época
incaica la ciudad fortificada y frontera del imperio. Su historia reviste una serie de
tradiciones y hechos relacionados con la historia misma del Tahuantinsuyo. Hoy en
día constituye uno de los principales centros turísticos de la región. Es por esta razón
que en los últimos 20 años, ha experimentado un incremento de su volumen y
densidad poblacional, debido al intenso flujo turístico, lo cual se aprecia por la
construcción de hostales, alojamientos y restaurantes, así como nuevas viviendas,
centros educativos, centros de abasto, etc.
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ASPECTOS GENERALES:
La irrigación de los campos formaba parte del sistema agrícola integral. Los canales
de irrigación en Ollantaytambo traían aguas a los andenes desde manantiales
localizados a más de 10 kilómetros de distancia. Los lados de estos canales se
encontraban cuidadosamente revestidos con piedras y descansaban en las cabeceras
de altos muros de contención cuando debían de atravesar pendientes inclinadas o
riscos, y corrían a través de túneles cuando era necesario salvar aquellos lechos
rocosos que obstruían su paso. Muchos de estos canales tenían pendientes mínimas,
algunas veces de solo 0,5%, lo mínimo necesario para asegurar un adecuado flujo del
agua. Estos canales, así como los desvíos de los ríos Urubamba y Patakancha, hechos
con el fin de ganar nuevas tierras y controlar las inundaciones, son muestra del alto
nivel de conocimientos en ingeniería hidráulica alcanzado por los incas. Pero, además,
los incas construyeron obras hidráulicas con motivos religiosos y recreativos. Una
elaborada red de pequeños canales, muchos de ellos subterráneos, daban vida a
numerosas fuentes entre ‘Inkamisana y Manyaraki. Las pocas que aún existen evocan
el placer único que estas debieron de haber brindado alguna vez.
Las terrazas agrícolas incaicas tienen muros de albañilería, a veces con fina piedra
canteada, y están rellanadas con capas de piedra, grava y tierra para proporcionar un
drenaje apropiado.
La conexión entre los andenes de alto prestigio con las propiedades de la realeza no
explica suficientemente porqué estas elaboradas terrazas agrícolas formaron parte de
los asentamientos poblacionales. La introducción de andenes en el diseño de los
poblados está influenciada por aspectos de la religión inca que involucraba complejos
ritos basados en el ciclo de crecimiento de varios cultivos, en los que el maíz tuvo
particular importancia (Murra, 1960). El InCa y sus nobles efectuaban distintos
rituales, y numerosas fuentes históricas tempranas hacen notar que tierras especiales
fueron separadas para los incas y la religión estatal. De este modo debemos considerar
a los andenes de alto prestigio como lugares altamente simbólicos donde se podía
sembrar maíz y otros cultivos, y donde se podía llevar a cabo rituales agrícolas en
áreas cercanas a la residencia real.
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BAÑO DE LA ÑUSTA:
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FUENTE CEREMONIAL:
UBICACIÓN
Por la carretera hacia Puno, en el Km. 125 se encuentra la población de Raqchi, que
pertenece al distrito de San Pedro de Cacha, provincia de Canchis. Raqchi se halla a la
ribera izquierda del río Vilcanota a una altura de 3500 msnm.
UBICACIÓN POLÍTICA:
o Departamento: Cusco
o Provincia: Canchis
o Distrito: San Pedro
o Comunidad: Raqchi
LIMITES:
o Por el Norte: Con el Distrito De San Pablo.
o Por el Sur: Con el Distrito De Sicuani.
o Por el Este: Con el Departamento Puno.
o Por el Oeste: Con el Distrito De Langui
COORDENADAS
Latitud Sur: 14°0618"
Latitud Oeste: 17°24 5" de Meridiano de Greenwich
Altitud: 3420 m.s.n.m.
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A 100 kilómetros de la ciudad del Cusco, 20 kilómetros al noreste del mercado principal
de Sicuani, se ubica en la ribera derecha del río Vilcanota, entre los 3,450 y 3,550 metros
sobre el nivel del mar.
Lo que más destaca del Complejo de Rajchi, sin lugar a dudas, es el peculiar Templo de
Wiracocha, pero no es el único resto que se puede apreciar dentro de él. Encontramos
también la gran muralla, fuentes litúrgicas, edificios de forma casi esférica y casas con
planta rectangular.
DESCRIPCIÓN:
TEMPLO DE WIRACOCHA
Según relatos de algunos cronistas, en este lugar el dios Wiracocha fue atacado por los
indios canas. Como castigo, la divinidad hizo llover fuego, "quedando con el incendio -
como anota Pedro Cieza de León- consumidas y gastadas las piedras". Hay discrepancias,
sin embargo, sobre el inca encargado de mandar a edificar esta monumental obra. Cieza
señala que fue Pachacútec quien mandó construir los "grandes aposentos" que hay en
Cacha, mientras que Garcilaso atribuye esta labor al Inca Wiracocha, a quien el dios del
mismo nombre se le habría aparecido en cierta oportunidad.
enorme muro central de casi doce metros de alto. La base del muro, hasta los tres
metros de altitud, es de piedra finamente labrada, luego es de adobe. El templo tenía
puertas de comunicación con vanos de descarga sobre ellas y sostenía un techo de dos
aguas, que también se apoyaba en las once columnas cilíndricas que hay a cada lado,
así como en las paredes laterales de la edificación. Sólo una del total de veintidós
columnas se conserva en la actualidad. De los muros laterales han quedado los
cimientos, visibles ahora luego de los trabajos de excavación de la Misión Española a
fines de los años setenta.
ALMACENAMIENTO
MESAPATA
Al nivel del borde de la laguna se levanta la fuente o manante, que adosada al muro
constituye un modelo atípico en su estructura, manifestando el alto nivel de
conocimientos hidráulicos alcanzados por los inca. Se compone de una gran caja
distribuidora recorrida por canales subterráneos que dejan caer el líquido por dos de sus
lados, tres canos al lado mayor y dos por el menor, evacuada el agua a cuatro piletas de
distintos tamaños continúa por rebosaderos y canales subterráneos hasta llegar a la laguna.
Sobre un muro de contención que constituye un akdén amplio se levantan las plataformas
superpuestas que constituyen el Mesaputa propiamente dicho, la superficie de la
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Uno de los grandes logros de Moray está relacionado con la gestión y manejo del agua.
Esto se relaciona con los andenes y su disposición, puesto que permiten ordenar la
distribución del agua para determinar cuántas unidades de agua por día van a llegar a la
planta. El acceso entre los andenes se realizó escalando unas piedras salientes llamadas
“sarunas”, enclavadas en la pared Debemos resaltar el trabajo de los anónimos ingenieros
incas, antiguos planificadores, diseñadores y constructores que tomaron los sumideros
naturales de Maras y los convirtieron en maravillas de un paisaje monumental. Ingenieros
Incas que transformaron sabiamente su entorno En los fondos de cada muyu no hay
presencia de sales, lo que indica un buen sistema de drenaje, que ha hecho posible que
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esta estructura se mantenga hasta la actualidad. El regadío en los muyos de Moray no era
el objetivo de los incas. La falta de caídas de aguas secundarias sobre las terrazas
circulares de todos los cuatro muyus significaba que no había planes para dar agua de
riego en exceso, de una terraza a otra.
Esto refuerza la teoría que el objetivo de Moray no es agrícola, como antes se pensaba,
sino que su función puede haber sido solo ceremonial, donde se ofrendaba a la pacha
mama el agua que discurría de manera directa hacia ella desde las partes altas.
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Además de los cultivos andinos tradicionales asociados al manejo agrícola de los andenes,
ya citados en el tratamiento de las terrazas agrícolas, existe un cultivo extremadamente
sensible a la disponibilidad de una buena dotación de agua, cual es el maíz (Zea mays).
Este cultivo alcanzó una gran importancia en las economías de las sociedades andinas
prehispánicas, especialmente en la organización económica del estado Inka (Murra 1980,
2002). Está ampliamente documentado que la predilección estatal por el maíz por parte
del estado Inka y antes por parte de Wari, les llevaron a impulsar la construcción de
grandes obras de andenería y de canalización hidráulica, como parte de sus estrategias de
manejo territorial y soporte alimenticio a la implantación de sus establecimientos urbanos.
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10.CONCLUCIONES Y RECOMENDACIONES
La irrigación Inca se puede apreciar notoriamente en el grupo arqueológico de
Moray, por la forma como disponían del agua para bastecer el sistema de andenería,
también diseñaron su sistema de drenaje la cual para nuestra opinión fue uno de los
mejores ya que no se ha registrado aun algún índice de inundación, Moray es una
clara evidencia de que la irrigación inca está en otro nivel del cual muchos ingenieros
civiles estamos orgullosos de poder estudiarla y apreciarla.
La ingeniería civil de los incas sigue siendo una tecnología de alta calidad donde las
edificaciones demuestran el conocimiento las, ciencias naturales, las matemáticas,
la mecánica de fluidos entre otros.
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11.ANEXO
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12.BIBLIOGRAFIA