UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA.

FACULTAD DE BELLAS ARTES Y HUMANIDADES.

PROGRAMA DE FILOSOFÍA.

ASIGNATURA: METAFÍSICA DE ARISTÓTELES.

PRESENTADO POR: CARLOS ALBERTO GARCÍA GUTIÉRREZ. SEBASTIAN

OROZCO VALENCIA.

PRESENTADO A: CARLOS EDUARDO PELAEZ PEREZ.

PEREIRA, RISARALDA 21/04/2015.

PROTOCOLO DE LA SECCION DEL DÍA 14/04/2015.

En la clase pasada se abordo el problema que surge en Aristóteles con respecto a

la forma de decir el ser por analogía, y cuál debe ser el saber de la ciencia
encargada de estudiar el ser para poder enunciarlo. Lo que se trata de
comprender es si esta ciencia depende de un saber universal y para especialistas,
o es un saber genérico basado en la doxa (opinión), es decir, para todos. Para
esto se tomaron en cuenta algunos pensamientos que tiene Platón con respecto
al tema del estudio del ser en cuanto ser, y algunas conjeturas que se han dado
desde los presocráticos. Para dicho propósito también nos referimos a un texto
apócrifo de Platón llamado los rivales, en donde el punto central con respecto a la
ciencia del ser es la autoridad y la pregunta ¿qué sabe el filósofo?

Para Platón sólo es posible una ciencia de lo inteligible, de las cosas que no son
sensibles, del ser o de la esencia los cuales no se le pueden atribuir a los entes,
aunque estos sean a los que se refieren. Platón se plantea la siguiente cuestión
¿qué sabe el sabio? Lo cual es la posibilidad de una ontología o ciencia de las
esencias (ser) ya que según él la ciencia sólo es del género y de las especies,
dejando de lado a los objetos sensibles, ya que estos están atados al movimiento
y este no proporciona ningún saber, y se apoya en la teoría de las ideas.
Aristóteles encuentra un problema en los argumentos que su maestro esgrime con
respecto al mundo inteligible, y su crítica se fundamenta en que si hay una ciencia
de las esencias, cuántas esencias se deben considerar para el estudio del ser,
una sola o varias, Platón dice que es solo una. Según el estagirita toda ciencia es
deductiva y parte de un término medio el cual es un particular. Para el filósofo
macedonio es preciso hablar de una ciencia de los silogismos o de la deducción
del particular, lo cual abre otro problema; si la ciencia no es universal no se tiene
la primera premisa del silogismo, y si esta es universal solo sería una ciencia de la
intuición.

También en esta sección se analiza cuál es el saber y el papel que debe cumplir el
filósofo, el cual está encaminado hacia la política, según Platón es la que está
destinada al poder, según el polímita la ciencia de los principios, para ambos la
que regula todos los saberes. Para poder establecer que es la política y por qué
esta es la ciencia que el filósofo debe seguir, se hace un estudio sobre la
dialéctica, la sofistica y el papel que la misma filosofía desempeña, y lo que estas
significan no solo para Platón, el filósofo macedonio y para Sócrates; La dialéctica
para el filósofo ático es el preguntar, en donde la respuesta no es muy importante,
ya que el límite de la ciencia para este es un no saber; para Platón la dialéctica es
preguntar, responder, reunir y separar por genero y especie, pues Platón se dio
cuenta que las demás ciencias están a la merced de la dialéctica y que esta es el
poder de la ciencia del filósofo, y es el punto de partida para él porque hace
disputas sobre todas las cosas comunes del ente y la capacidad cognoscitiva al
igual que la filosofía, pero en cambio la sofistica aunque tiene en común el debate
por el ente, su conocimiento es solo aparente porque no tiene la ciencia de las
cosas si no de las palabras. Para Aristóteles la dialéctica es la posibilidad de
explicar la existencia humana y la posibilidad de encontrar la ciencia buscada, este
recoge el trabajo de la sofistica con respecto a la dialéctica de preguntar por
preguntar.

Para Platón la dialéctica que está en manos del filósofo, es la posibilidad de hacer
un plan de ciencia para algunos, que no esté basada en la opinión común (doxa),
pero el problema que el estagirita encuentra es que la ciencia discursiva no era
solo para especialistas, si no una ciencia para todos, una endoxa (ciencia de la
opinión). Con Aristóteles la ontológica pasa a ser tan general como principio, no se
demuestra y cae al camino de la refutación porque los principios no se demuestran
puesto que son principios, pero abre la posibilidad de una teología al poner un
ente separado (dios) o motor inmóvil. Para ambos filósofos la política es el
conocimiento del filósofo y no la contemplación de dicho saber.
Al final de la sección se aborda que es el ser como analogía y
homonimia para Aristóteles, en lo que se lleg o a que sólo existe la
posibilidad de decir el ser como analogía y como homonimia, pero esto
sólo se da en la posibilidad que otorga el lenguaje entre la misma
comunicación. En la edad media se hablo de un ser por analogía en
Aristóteles, por el concepto de la pluralidad de Dios y el concepto de
imagen y semejanza, en donde las cualidades de las cosas se pueden
enunciar mediante las semejanzas y diferencias que estas posean , por
ejemplo cuando se habla de que Dios es a la bondad como el hombre es
al perdón. Pero el estagirita no pretendía hacer esto, más bien lo que él
se planteaba es que hay una posibilidad de ciencia del hombre y no del
ser en cuanto ser. El ser como homonimia es la posibilidad de una
teología en Aristóteles, puesto que para él, el dios (j orus) no tiene nada
que ver con el mundo sub lunar, es un motor inmóvil, es un reposo una
incorrupción, es el pensamiento que piensa y la quietud que se mueve.
Por eso en Aristóteles no hay una posibilidad de ciencia del se r en
cuanto ser, si no de la opin ión del más sabio y el más reconocido, una
ciencia del mundo; es el reconocimiento de una ciencia humana, de una
ontología de las cosa humanas, un regreso a Sócrates.