Manual de Adoración a la Deidad

Madhuran Mandir:
Sri Sri Jagannath, Baladeva & Subhadra
 INTRODUCCION
¿Qué significa entrar al altar? Entrar al altar significa nada más y nada menos, que recibir una
invitación a sumergirnos profundamente en el corazón de Srila Gurudeva: En otras palabras, el altar es
una manifestación externa de todo aquello que internamente llena y rebalsa el corazón de Sri Guru, y
que él desea compartir generosamente con nosotros, haciendo que también se vuelva parte de nuestro
propio corazón.
Se nos explica que el altar representa el yogapitha, o aquella plataforma trascendental eterna sobre la
cual acontecen continuamente cada uno de los pasatiempos vinculados al istadeva que estemos
adorando. De esta forma, si por ejemplo en nuestro altar adoramos a Sri Gauranga, naturalmente
Navadvipa-dhama se hará presente allí junto a todos los asociados del Señor y los ilimitados
pasatiempos que entre ellos ejecutan. Así mismo, si nos encontramos adorando a Sri Sri Radha-Krishna
concluiremos entonces que una réplica de Sri Vrindavana-dhama se ha manifestado en nuestro altar,
junto con todo su séquito y parafernalia correspondientes. Por ende, debemos sentirnos sumamente
afortunados al recibir semejante oportunidad, todo lo cual nos deberá llevar naturalmente a ser
especialmente cuidadosos en la manera en que conduzcamos nuestro servicio como pujaris.
Ocuparnos en arcana es uno de los aspectos centrales del suddha-bhakti. Es una práctica integral que
ocupa fácilmente cada uno de los sentidos en relación al proceso de la adoración, y por ende es muy
recomendada para poder de esta forma canalizar sanamente la búsqueda inevitable que cada sentido
presenta, solicitando algún tipo de ocupación. En dicha actividad como en todo aspecto de nuestra
práctica devocional, habrán etapas y niveles de conciencia con los que acompañaremos nuestros actos
externos.
En el caso del arcana, se nos explica que dicha forma de seva nos invita a adentrarnos al mundo del
ritual, en donde permaneceremos con un pie en el mundo material y con otro en el mundo espiritual:
Con un pie en el mundo material pues aún dependemos de nuestros sentidos en gran parte, y por ello no
logramos del todo percibir a través de ellos la presencia espiritual del Señor en la Deidad por ejemplo,
o sentir plenamente que hemos entrado al Dhama o al corazón de Sri Guru, por el hecho de aún estar
percibiendo materia en las diferentes direcciones. Pero a su vez ponemos un pie en el mundo espiritual,
ya que al entrar al altar recibimos toda una serie de directrices, reglas, regulaciones, sistemas y
actitudes tales que por seguirlas con fe, eventualmente harán que despierte dentro de nosotros un
sentimiento en particular, el cual en el curso de la adoración avanzará más y más. Y llegado tal punto,
las diversas directrices del arcana habrán cumplido su propósito, dando los parámetros y contexto para
cultivar la emoción espiritual que debe manifestarse como su fruto maduro a su debido momento.
De esta forma debemos ser cuidadosos en no apegarnos a la forma externa del ritual y simplemente
conducir nuestra adoración en forma mecánica o sin comprender el propósito interno de ello, pues en
tal caso estaremos incurriendo en lo que Rupa gosvami llama niyamagraha, o el seguir las diversas
reglas sin comprender su significado. Este anartha ha sido claramente descrito a través del pasatiempo
en donde los brahmanas yájñicos se niegan a compartir sus ofrendas de sacrificio con los amigos de
Krishna y Balarama, estando superficialmente apegados a la ejecución externa pero sin comprender que
el propósito último del sacrificio es complacer a Visnu/Krishna.
En el momento actual para la mayoría de nosotros, se nos dice que Sus Señorías se encuentran
ejecutando mauna-lila, o aquel pasatiempo en donde parecen no hablar, no moverse, no expresarse, etc.
Pero esto sólo acontece debido a la presencia de diversos anarthas en nuestro corazón, los cuales
nublan nuestra capacidad de percibir la realidad en forma pura, viva y real: En la medida en que
vayamos purificándonos de tales contaminaciones, comenzaremos a ver cómo tal realidad
aparentemente inerte despierta más y más ante nosotros y nos invita así a identificarnos con ella y
volvernos parte de semejante vida, por la eternidad.
Para que todo esto ocurra, debemos conducir nuestro servicio con fe. ¿Con fe en quién?: En Sri Guru y
los Vaisnavas, quien originalmente nos han enseñado que la Deidad no es diferente al Señor mismo.
Pues si yo me inclino hoy en día ante Sus Señorías, es porque el sadhu me indicó que allí se encontraba
el Absoluto y, motivado por dicha fe en la persona santa, aceptamos tales declaraciones y seguimos su
consejo. De la misma manera, nuestros bienquerientes nos instruirán y guiarán expertamente en
relación a cómo conducirnos al adorar a Sus Señorías y confiando en sus instrucciones, podremos
llevar a adelante alegremente nuestro servicio. A este respecto es entonces fundamental destacar la
importancia de cuidar la manera en la que nos estamos vinculando con los Vaisnavas, pues en la
medida en que las personas santas sean ofendidas o negeligenciadas, en esa misma proporción Sus
Señorías no estarán presentes en el altar.
Algo muy importante a tener en cuenta es a la hora de realizar las diversas ofrendas del día, se nos dice
que cualquier elemento que ofrezcamos externamente debe ser primero ofrecido internamente con
plena devoción y atención. Las escrituras declaran que para alguien ocupado en sadhana-bhakti, la
ejecución de puja con diversas parafernalias es incompleta si no va acompañada de manasa-puja
(adoración mental). De esta forma vemos cómo pese a que gran parte de lo que es el arcana tiene que
ver con ocupar eficazmente cada uno de nuestros sentidos externos, su aspecto central está más
vinculado a la meditación interna con la que se conducirá dicha adoración: Por ejemplo, si me
encuentro asistiendo a Sri Guru en despertar o alimentar a Sus Señorías en determinados horarios del
día, internamente debería estar meditando en que esto realmente está aconteciendo en ese mismo
instante en la vida de tanto Sus Señorías como Srila Gurudeva quien en sus respectivas formas como
sadhaka perfeccionado y eterno vrajavasi, sirve tanto en el Gaura-lila como en el Krishna-lila,
respectivamente. Y no sólo es que ellos están viviendo esa realidad, sino que al mismo tiempo se nos
está misericordiosamente invitando a nosotros a tener un vislumbre de semejante vida, para
gradualmente comenzar a concebir de la manera apropiada cómo todo ello representa la proyección
eterna que deberíamos cultivar a través de nuestra práctica
En relación a este último punto desde ya se nos brinda también una valiosa advertencia, pues si
deseamos gradualmente acceder a la vida eterna de servicio que en un principio nos encontramos
“ensayando” durante nuestros primeros pasos en la adoración, debemos entonces aprender a dirigirnos
apropiadamente a cada uno de los objetos de nuestro servicio. En otras palabras, debemos ser muy
cuidadosos en no estar idealizando a Sus Señorías de acuerdo a nuestra imaginación o percepción
personal actual (únicamente pensando de ellas en relación a cómo yo siento que interactúan conmigo
en esta etapa), y en lugar de ello debo refugiarme en guru, sastra y sadhu para recibir conocimiento
revelado y perfecto acerca de “quién es quién” dentro del altar, conociendo acerca de la vida de cada
una de las deidades que adoro, sus pasatiempos, cualidades, psicología, mentalidad, gustos personales y
así acostumbrarme a concebirlos como ellos realmente son, y no como yo pueda imaginar que lo sean
al proyectar mis propias ideas limitadas sobre el plano ilimitado. Pues en definitiva, aspiramos a
poderles servir y complacer por siempre, y para ello debemos conocerlos lo más detalladamente
posible.
De esta forma, a través del arcana recibimos entonces la más valiosa oportunidad de desarrollar
profundamente nuestra visión de servicio (sevya-darsana) la cual nos permitirá observarlo todo con
ojos de seva, reemplazando así la tendencia hacia el disfrute y la explotación egoístas (bhogya-
darsana). Concibiéndonos como eternos asistentes de Srila Gurudeva en la adoración que él realiza a su
Señor del corazón podremos incrementar nuestro bhakta-abhimana, o el auto-identificarnos como
eternos sirvientes de Sus Señorías. De esta forma, en la medida en que nuestra adoración madura y
crezca nuestro servicio interno se volverá más y más específico y extático (bhava-seva), y así en última
instancia ese mismo altar que nos recibió en un inicio, se mostrará ante nosotros algún día como
aquella eterna morada en donde somos aguardados para la más elevada y consagrada vida de servicio
en amor divino.

ACLARACIONES FONETICAS

Así se pronuncian las siguientes letras del sanscrito transliterado al español

 C: ch (ejemplo Caitanya suena Cheitania)

 H: j (ejemplo Hari suena Jari)
 J: y (ejemplo Jay suena Yai)
 Y: i (ejemplo Syama suena Siama)
 Ks: Ch (ejemplo ksatria suena chatria)
 JÑ: g (ejemplo jñana suena guiana)
 ‘ : a (ejemplo ´pi suena api)
 Sr – Nr – Mr (la r con una consonante primero): se le agrega una i después de la r (ejemplo,
Nrsimha suena Nrishimja)
“Prahlada Maharaja dijo: ‘Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar
y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, la morada y los pasatiempos trascendentales del
Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con
dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y
entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya
dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la
persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo”.

ARCANA
Arcanam consiste en ofrecer adoración (con los dieciséis tipos de artículos de puja). Este aspecto
del bhakti es sumamente importante. El arcana, la adoración de la Deidad (Sri Vigraha), está dividido
en cinco partes (angas), conocidas como pañcanga-visnu-yajña, o pañchanga-puja, el quíntuple
sacrificio realizado por los pujaris para el placer de Visnu.
Estas cinco ramas o partes de la adoración de la Deidad, incluye varios servicios, comenzando por
despertar a la Deidad en brahma-muhurta hasta ofrecerle flores en el momento del descanso nocturno
(sayana-puspañjali). Estas cinco partes son abhigamana, upadana, yoga, svadhyaya, e ijya.
Srila Prabhupad fue muy enfático en este punto de adorar a la deidad con lo mejor de nuestras
posibilidades y con nuestro mayor respeto. Es nuestro Señor el que está siendo atendido Al mismo
tiempo el pujari, o los pujaris, deben tratar de tener una relación familiar con la deidad, en el sentido de
estarla siempre adorando, de estar lo más próximo a ella. Cantarle canciones, recitar el sastra, o hablar
a las visitas acerca de Sus glorias. Un pujari debe estar ansioso de mostrar su deidad y explicar su
historia y la del templo. Él es el amo de casa.

LOS CINCO ASPECTOS DE LA ADORACIÓN

Las escrituras dividen la adoración en cinco categorías (angas) de actividad, estas categorías están
interrelacionadas y son interdependientes, formando un programa de servicio que abarca todo. A pesar
que el cuarto elemento ijya, se refiere específicamente a la adoración directa del Señor, la adoración no
esta completa sin las actividades restantes.
ABHIGAMANA (FUNCIONES PRELIMINARES)
Esto incluye las funciones preliminares tales como bañarse, colocarse ropa limpia, decorar el cuerpo
con tilaka, limpiar el templo, recoger los elementos utilizados, limpiarlos, y decorar el templo.
Generalmente todas las actividades realizadas antes del mangala arati, inclusive, se consideran
abhigamana.
UPADANA (ARTÍCULOS PARA LA ADORACIÓN)
Estoy incluye colectar flores, alimentos adecuados y hojas de Tulasi, cocinar alimentos y seleccionar
utensilios adecuados para la adoración. También conseguir donaciones para las Deidades.
YOGA (ESTABLECERSE Y MANTENERSE FIJO EN SU IDENTIDAD ESPIRITUAL)
Esto incluye limpiar el cuerpo de la concepción material y asumir un cuerpo espiritual para el servicio
al Señor, cantando mantras. El adorador también prepara su conciencia adorando al Maestro Espiritual
y al Señor Caitanya antes de ejecutar la adoración principal a Krishna. Estos procedimientos
purificatorios, ejecutados antes de la adoración principal a la Deidad, también se llaman purvanga-
karma
IJYA (ADORACIÓN AL SEÑOR)
Se refiere a la ofrenda de sesenta y cuatro elementos de adoración o upacaras.
SVADHYAYA (CULTIVO DEL SERVICIO DEVOCIONAL)
Especialmente se refiere a estudiar la sastra, pero puede ser comprendido mejor dentro de todo el
contexto del cultivo espiritual (sadhana), incluyendo escuchar y cantar los Nombres y las glorias del
Señor, servicio a los Vaisnavas, respetar el prasadham, resivir invitados, servir a tulasi, y servir al santo
dhama. Entonces, el estudiar las sastras, se vuelve una actividad completa cuando uno sigue las
instrucciones de las sastras y ejecuta estas actividades

A si pues, uno puede comprender que arcana significa mucho mas que simplemente ofrecer los
elementos externos a la Deidad de Señor, mas bien incluye varias actividades preparatorias las cuales
son todas las necesarias para asegurar la pureza devocional y la concentración sin las cuales la
adoración externa simplemente se convierte en un ritual árido.
 PREPRACION DE LA ADORACIÓN

ABHIGAMANA o Meditación al Amanecer (Deberes Matutinos y Recuerdo del Señor)

Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean contrarios al Bhakti, utilizando todo su tiempo
disponible para realizar su Servicio Devocional con un humor feliz. No debe adorar con una mente
agitada, ni estando sujeto a lamentación; y dependiendo de su servicio específico, debe adorar a la
Deidad de acuerdo a sus recursos.

EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA

Levantarse temprano y limpiar inmediatamente tanto el cuerpo como la mente también debemos
liberarnos de las impurezas sutiles exudadas en la forma de pensamientos negativos -deseos lujuriosos,
temores, apegos, etc.- en la forma de sueño, recordando al Señor y cantando Sus glorias.

 Despertarse y recordar al Señor: Al levantarse cantar inmediatamente el maha mantra Hare Krsna
o exclamar: “Krsna Krsna Krsna”
 Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual (guru-pranama):

nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale

srimate paramavaitti swami iti namine.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi querido Maestro Espiritual (el nombre de su Maestro
Espiritual); quien es muy querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de
loto”

 Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:

pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya

yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya
“¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora estoy listo para hacer hoy cualquier cosa que
Tú desees”.

 Tambien se puede adorar a la madre Tierra:

samudra-vasane devi parvata-stana-mandite

visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me
“¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a Usted, Quien es la esposa del Señor Visnu y
la residencia de todos los océanos y que se encuentra decorada con montañas. Por favor, perdóneme
por pararme sobre Usted”.
  Bañarse y purificarse externa e internamente. Puede cantar el siguiente mantra cuando empiece
a bañarse:
''Om apavitrah pavitro va sarvavastham gato ‘pi va
yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih.
Sri Vishnu Sri Vishnu Sri vishnu''

“Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede
recordar a Krsna el de los ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio”.

ESTABLECIENDO EL AGUA ARGHYA O SAMANYA-ARGHYA-STHAPANA

El samanya-arghya se usa para la purificación por medio de proksana (es decir, rociando el agua para la
purificación del lugar, los objetos y uno mismo). Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este
por la mañana y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si usted está en un Templo, puede
orientarse hacia las Deidades o al Maestro Espiritual.
1. Llene un pañca-patra (envase de cobre para agua purificada) con agua fresca
2. sobre el pañca-patra muestre el chakra-mudra, el galini-mudra y el dhenu-mudra (o
surabhi-mudra).
3. Luego, invoque la presencia de estas aguas sagradas echando una hoja de Tulasî en el agua del
patra;
4. Después, muestre el ankusa-mudra meditando en los ríos sagrados, y cante:

gange ca yamune caiva godavari sarasvati

narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru

“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse
presentes en esta agua”.

5. Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola 8 veces silenciosamente mientras

muestra el bijaksara-mudra sobre el panca-patra;
6. Finalmente muestre el matsya-mudra sobre el panca-patra.
 EL ACAMANA VAISNAVA

Acamana, o sorber agua, es un medio de purificación. Así como el sumergir el cuerpo en el agua trae
consigo limpieza física y sutil, del mismo modo sorber agua infundida con mantras cumple una función
similar.

SADHARANA-ACAMANA (SIMPLE)

1. Después de sentarse en el asana saque un poco de agua del acamana-patra (recipiente con agua) con
el kusi (pequeña cuchara) y rocíela sobre sus manos y pies.

2. Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha (la
cual es conocido como brahmatirtha) esto se repite tres veces (esta medida es conocida como gandusa)
por cada vez que se entona cada uno de los siguientes mantras mientras la mira directamente sobre el
agua.

 Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche.
 Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y
deseche.
 Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y
deseche.
 Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche.
 Cante: om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.

3. Finalmente, tome el agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Y desecha lo restante.

VISESA-ACAMANA (ELABORADO)

 om kesavaya namah……... sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche.

 om narayanaya namah ….. sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.
 om madhavaya namah…... sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.
 om govindaya namah....................................................purificar la mano derecha y deseche.
 om visnave namah..................................................... purificar la mano izquierda y deseche.
 om madhusudanaya namah………...……...tocar la mejilla der. con dedos de la mano der.
 om trivikramaya namah……………………tocar la mejilla izq. con dedos de la mano der.
 om vamanaya namah..........................….tocar encima del labio superior. con el pulgar der.
 om sridharaya namah......................................tocar bajo el labio inferior con el pulgar der.
 om hrsikesaya namah........................................... salpicar agua en ambas manos y deseche.
 om padmanabhaya namah................................ ……………….....salpicar agua en los pies.
 om damodaraya namah……………...................................... salpicar agua sobre la cabeza.
 Mientras se cantan los siguientes mantras tocar con las puntas de los dedos de la mano derecha:

 om vasudevaya nomah........................ ……...Labio superior e inferior (punta de los dedos)

 om sankarsanaya namah.......................................lado derecho de la nariz (pulgar e índice)
 om pradvurnava namah............................ ……lado izquierdo de la nariz (pulgar e índice)
 om aniruddhaya namah...................................................tocar ojo derecho (pulgar e anular)
 om purusottamaya namah........................................... tocar ojo izquierdo (pulgar e anular)
 om adhoksaja namah......................................... ……...tocar oído derecho (pulgar e índice)
 om nrsimhaya namah....................................... ……..tocar oído izquierdo (pulgar e índice)
 om acyutaya namah........................................... ……...tocar el ombligo (pulgar y meñique)
 om janardanaya namah..............................................tocar el corazón con la palma derecha
 om upendraya namah................... tocar la coronilla de la cabeza con la punta de los dedos.
 om haraye namah........ ………….tocar el hombro der. con la punta de los dedos mano izq.
 om krsnaya namah ………..tocar el hombro izq. con la punta de los dedos de la mano der.

Después que se ha ejecutado el sadharana o visesa acamana, se debe cantar el siguiente mantra del Rig-
Veda:

om tad visnod paramam paadam sada

pasyanty surayo diviva caksur atatam
tad vipraso vipanyavo jagrvamsah
samindhate visnor yat paramam padam

"Exactamente como los rayos del sol en el cielo se extienden a la visión mundana, así de la misma
manera el devoto sabio y erudito siempre ve la morada suprema del Señor Visnu. Porque aquellos
brahmanas espiritualmente conscientes y dignos de alabanza pueden ver la morada del Señor y también
pueden revelar esa morada suprema del Señor Visnu".

TILAKA VAISNAVA

El tilaka se prepara salpicando un poco de agua del Ganges a la palma de la mano izquierda donde se
frota el gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasi, produciendo la pasta. El Padma Purana
menciona que la marca de tilaka se debe extender únicamente desde los tres cuartos de la raíz de la
nariz, la cual está localizada entre las dos cejas. El espacio de en medio del tilaka se debe empezar
desde el entrecejo y extenderse hasta la línea del pelo. La marca de la nariz en forma de hoja de tulasi y
de la frente se deben conectar. Si alguien aplica el tilaka con el dedo anular, obtiene el resultado
deseado; aplicar tilaka con el dedo medio aumenta la duración de la vida; aplicar tilaka con el dedo
índice otorga liberación y aplica tilaka con el pulgar da resultados en la nutrición.
 BHUTA-SUDDHI (PURIFICACIÓN MENTAL)

El procedimiento que nos purifica de la conciencia material y nos despierta a la conciencia de nuestro
cuerpo espiritual, se llama bhuta-suddhi. Este se logra recordando que es un sirviente eterno de Krsna;
y por lo tanto, completamente espiritual y puro. Si uno se establece en esa conciencia, los elementos del
cuerpo automáticamente se purifican al cantar los siguientes mantras:

“Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala fortuna, he sido hostil hacia Él
desde tiempo inmemorial y así me he identificado con mi cuerpo; y he vagado continuamente en
el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes.
Ahora como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la misericordia de mi Maestro
Espiritual me ha permitido saber que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual
completamente distinto de mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna
de servir a los pies de loto de Sri Sri Jagannath Baladeva y Subhadra (o el nombre de las
Deidades que está adorando)”.

Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro

naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia,
un vanaprastha ni un sannyasi. Yo me identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de
los pies de loto del Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un océano de Néctar y es la
causa de la bienaventuranza universal trascendental. Él siempre está existiendo con resplandor”.
 DHYANA MANTRAS (Opcional)
Antes de entrar de entrar al altar se pueden cantar los dhyana-mantras (mantras de meditación) los
cuales se usan para invocar la forma, actividades, asociados y morada trascedental del Señor en nuestra
mente.

MEDITACION EN EL PROPIO SER (ĀTMA-DHYĀNA-MANTRA)

divyaṁ śrī-hari-mandirāḍhya-tilakaṁ kaṇṭhaṁ sumālānvitaṁ
vakṣaḥ śrī-harināma-varṇa-subhagaṁ śrī-khaṇḍa-liptaṁ punaḥ
pūtaṁ sūkṣmaṁ navāmbaraṁ vimalatāṁ nityaṁ vahantīṁ tanuṁ
dhyāyet śrī-guru-pāda-padma-nikaṭe sevotsukaṁ cātmanaḥ
“Yo medito en mi como un ser rendido a los pies de loto de Sri Guru y teniendo gran determinación
para servirle. Con mi frente decorada por la hermosa tilaka, representando el templo de Sri Hari.
Cargando un collar de cuentas de Tulasi en mi cuello. Mi pecho marcado con el santo nombre y pasta
de sándalo. Vestido en ropa fina y pura e internamente siempre absorto en frescos sentimientos
espirituales”

MEDITAR EN LA FORMA DEL MAESTRO ESPIRITUAL (GURU-DHYANA)

pratah sriman-navadvipe
dvi-netram dvi-bhujam gurum
varabhaya-pradam santam
smaret tan-nama-purvakam
“En la mañana, uno debe recordar al Maestro Espiritual como si se encontrara en Sri Navadvipa, con
dos ojos y dos brazos, pacífico y derramando toda bendición y ausencia de temor mientras uno canta su
nombre”.
tvam gopika vrsaraves tanayantike 'si
sevadhikarini guro nija-pada-padme
dasyam pradaya kuru mam vraja-kanane sri
radhanghri-sevana-rase sukhinim sukhabdhau
“¡Oh! amado Maestro Espiritual, usted está siempre en presencia de la pastorcilla Radha, la hija del
Rey Vrsabhanu. Por favor, concédame el servicio a sus pies de loto, los cuales son propietarios del
Servicio Devocional. Por favor colóqueme en el océano de júbilo derramándo sobre mí la felicidad de
la melosidad del servicio a los pies de loto de Sri-Radha en los bosques de Vraja-dham”.
MEDITAR EN LA FORMA DEL SEÑOR CAITANYA (GAURANGA-DHYANA)
Sriman-mauktika-dama-badha-cikuram su-smera-candrananam
sri-khandaguru-caru-citra-vasanam srag-divya-bhusancitam
nrtyavesa-rasanumoda-madhuram kandarpa-vesojjvalam caitanyam
kanaka-dyutim nija-janaih samsevyama nam bhaje
“Adoro a Sri Caitanya Mahaprabhu, a Quien le sirven todos Sus devotos y asociados, cuyo cabello está
amarrado con perlas y cuyo rostro, que es como la luna, muestra el néctar de Su dulce sonrisa, Su
hermoso cuerpo dorado está adornado con bellos ornamentos, untado con pasta de sándalo y pulpa de
aguru, y decorado con guirnaldas y diversos ornamentos brillantes. Él es extremadamente atractivo y se
encuentra absorto disfrutando de la dulce melosidad de la danza. Su vestido es más espléndido que el
de Cupido”.
DHYANA MANTRAS AL SEÑOR JAGANNATH
Niladrou Sankhamadhye Satadala Kamale Ratnasinghasanasthang sarva-alankarayuktang
nabaghana-ruchirang sangyuktang chagrajena bhadraya bamabhage rathacharana-yuktang
bhramha-rudrendra-vandyang vedanang saramisang swajana-paribrutang bhramah-daru bhaje
hum (mahapurushavidya 9/32)
“En la Montaña Azul cubierta por el océano, allí entre la sankha (concha, la estructura geográfica de
Puri) en su centro, sobre un enorme y divino loto de mil pétalos, existe el empíreo Ratnasinghasana
(trono de enjoyado), adornado con todos los tipos de joyas y gemas, juntos se ven como hermosas
nubes azuladas recién formadas. Con el hermano mayor el Señor Balabhadra y El gran Señor hacia la
izquierda de la diosa Subhadra y con Cakraraj Sri Sudarshan, siendo adorados por Bhramha, Shiva e
Indra, el núcleo de los Vedas, para quienes los santos y videntes están allí y sobre quien ellos hablan,
¡yo medito y ofrezco mis reverencias a ese Señor cósmico Sri Daru-Bhramah!”

Nilanchala Nivasaya Nityaya Paramatmane Balabhadra Subhadrabiang Jagannathaya te namah

“Ofrezco mis reverencias al Paramatma (Alma Suprema), al Señor Balabhadra, a Devi Subhadra y al
Señor Jagannatha Mahaprabhu, que residen en Nilanchala.”

Jagadanandakandaya pranatartaharaya ca Nilanchala nivasaya Jagannathaya te namah

“Reverencias a Jagannatha Mahaprabhu, que es la única causa raíz de la felicidad eterna, el verdadero
gozo en este universo, el Señor que quita las tristezas y los problemas, el Señor que reside en la
montaña azulada de Nilanchala y El que escucha el llanto. de los oprimidos (personas pobres e
indefensas) que vienen al refugio bajo Sus pies de loto.”
SRI BALABHADRA DHYANA
Dorviyang sovita-langalang saamusalang kadambari chancalang
ratnnaddhya barakundalang bhujabalerakrantabhumandalam
vajravha malacharu gandajgalang nagendra chudojwalang
sangrame chapalang sansankadhabalang sri kamapalang bhaje

SUBHADRA DEVI DHYANA

Maddhye devi pararpara bhagabati ma prakruti rupeeni
nirlipta guptadehang trijagata janani skhumarupa bicchitra
devi maa nandakand, kanaka tanudharavo-sobhagyarupang
dehime mukti bhakti haripada-yugalang jogamaya smarami

SRI JAGANNATHA DHYANA

Raktambho ruha-darpa bhanjana maha-soundarya netra dyayang
muktahara bilambi hema mukutang ratnojwalang kundalam
barsa-megha samana nilabapusang greveya haranwitang
parswa-chakradharang prasana-badanang Niladrinathang bhaje
SRI SUDARSHANA DHYANA
Ugra-soumyanang prasantang manimaya-mukutang kotibalarka kanti
joginang-gusttamaatra purusavit mahat aatma-chakradhi-natha
bhaktanang vajra-tulyang arikuladalane pranasanghara chakrang
bande dharma-nidarsano harimukha papatma-bhiti pradaang

SRI BALABHADRA GAYATRI

Om Baladevaya Vidhmahe, Kamapalaya Dheemahi, Tanno Halee Prachothayat

LORD JAGANNATH GAYATRI

Jagathpalakaya vidmahe, Puri pradesaya dheemahi, Thanno jagannatha prachodayath

DEVI SUBHADRA GAYATRI

Om Narayannyo Vidhmahe, Bhubaneswaryee Dheemahi, Tanno Devi Prachothayat

ANTES DE ENTRAR AL ALTAR

Antes de entrar al altar o tomar Darshan de Sus Señorías uno debe pedir permiso para recibir las
bendiciones de poder acceder a su misericordia, para esto se pueden cantar los siguientes mantras.

 Mantra a Sri Ganesh (destructor de los obstáculos de la devoción)

“Om Gam Ganapataye Namaha” repita 3 veces

 Mantra a Sri Gopisvara Mahadev (Guardian de la entrada a Vrindavan)

vrindavana vani-pate jaya soma soma

maule sanaka sanandana sanatana naradeya
gopisvara vrajavilasi yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste
“¡Oh guardián de la entrada de Vrindavan, Oh Soma, todas las glorias a Ti. Tu, quién tienes la frente
decorada con la Luna y quién Eres adorado por los grandes sabios como Sanaka, Sanandana, Sanatana,
y Narada, ¡oh Gopesvara!, yo deseo que tú Me regales el Prema por los pies de loto de Radha y
Madhava, quienes ejecutan pasatiempos alegres en Vraja Dham. Ofrezco mis reverencias a ti, una y
otra vez.”
Pratima naha tumi saksat vrajendra-nandana

“Mi querido Señor Tú no eres una estatua, Tu eres directamente el hijo de Nanda Maharaj”
 LEVANTAR A LA DEIDAD
 Purificarse con Vaisnava-acamana: (Acamana, o sorber agua, es un medio de purificación)
 Pedir permiso para entrar al altar a Sri Ganesh y Sri Gopisvara Mahadev cantando sus mantras
 Antes de entrar al altar pise tres veces el talón izquierdo y cante “om astraya pat”, palmotee
tres veces, y luego tocar la campana y glorificar a todas las deidades.
 Cante las siguientes oraciones mientras suena una pequeña campana:
so sav adabhra-karuno bhagavan vivrddha-
prema-smitena nayanamburuham vijrmbhan
utthaya visva-vijayaya ca no visadam
madhvya girapanayatat purusah puranah
“El Señor, quien es el Supremo y el más antiguo de todo, es ilimitadamente misericordioso. Deseo que
Él me conceda Sus auspiciosas bendiciones al abrir Sus ojos de loto. Él puede levantar la creación
cósmica total y remover nuestro desanimo dando suavemente Sus instrucciones (SB 3.9.25)
deva prapannarti-hara prasadam kuru kesava
avalokana-danena bhuyo mam parayacyuta
“¡Oh, Kesava!, ¡Oh, infalible Señor!, ¡Oh, ¡Tú, quien remueves las penas de las almas entregadas! Por
favor otórgame Tus bendiciones bendiciéndome una vez más con Tu trascendental mirada”.

jaya jaya krpamaya jagatera natha

sarva jagatere koro subha-dristi-pata

“Todas las glorias, todas las glorias al misericordioso Señor del Universo. ¡Oh, Señor!, por favor posa
Tu auspiciosa mirada sobre todos los mundos”
 Uno por uno váyalos despertando a las Deidades tocándole los pies y cantando los siguiente
mantras:
 Levantar al Maestro Espiritual:
“uttisthottistha sri guru tyaja nidram krpamaya”
“¡Oh! Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por favor despierte de su sueño”
 Levantar al Señor Caitanya:
“uttisthottistha gauranga jahi nidram mahaprabho
subha-drsti-pradanena trailokya-mangalam kuru”

“¡Oh! Señor Gauranga, por favor despierte de Su sueño y bendiga los tres mundos con Su mirada
auspiciosa”.
 Primero se levanta Sri Subhadra, Baladeva, Jagannath y después Sudarshan. uno debe decir en
voz alta primero: manimii! manimii! (0 Lord! 0 Lord!) y luego cantar:
“tyaja nidram jagan-natha sri baladevottistha ca
jagan-matar ca subhadre uttisthottistha subha-de ”
“¡Oh! Señor Jagannatha y Señor Baladeva, por favor, abandonen Su sueño y levántense. ¡Oh! Srimati
subhadra, querida Madre del universo, por favor levántese y derrame buena fortuna sobre nosotros”.
  Levantar al Giri Govardhana:
“uttisthottistha klim Govardhanya namaha”
 Levantar las demás Deidades secundarias:
“uttisthottistha” + Mula mantra de la Deidad
 Colóquelos en el altar cantando el mantra para mover a las Deidades:
“om prabhu kripaya sagatam kuru” + mula mantra
 Sírvales la ofrenda de dulces de la mañana
 Retire la ofrenda
 La flauta y las demás armas se coloca después de la ofrenda de bhoga, NO ANTES.

OFRECER EL BHOGA
Aliste la bandeja con las preparaciones, campana, agua purificada y Manjaris.

 Se cierra el altar
 Colocar la bandeja con la ofrenda
 Purificar cada alimento con una gota de agua cantando : “om astraya path”
 Purificar los alimentos con el Chakra Mudra y cantando: “om astraya path”
 Depurar con el Galini Mudra y cantando: “om astraya path”
 Proteger la ofrenda con Matsya Mudra cantando: “Om Matsiaya Namaha”
 Espiritualice la ofrenda haciendo Bijaksara Mudra sobre el bhoga cantando 8 veces el Mula
Mantra de la Deidad Principal: Gopal mantra del Gayatri
 Colocar tulasi sobre el bhoga y cante: “etat tulasi patram”
 Llame la atención e invite a Sus Señorias a comer con los siguientes mantras:
1. Mantra del Maestro espiritual: Guru Pranama
2. Mantra de tu Maestro espiritual: ejemplo el de Srila Paramadvaiti Swami
3. Mantra de Srila Prabhupada
4. Gaura Pranam 3 veces:
“namo maha – vadanyaya krishna prema pradayate,
krisnaya krishna caitanya namne goura – tvishe namah”

“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krsna Caitanya, quien es más
magnánimo que cualquier otro avatara, inclusive más que el propio Señor Krsna, porque está
otorgando libremente lo que nadie jamás otorgó, amor puro por Krsna.”
5. Govinda Pranam 3 veces:

“Namo brahmanya – devaya go – brahmana hitaya ca

jagad – hitaya krishnaya govindaya namo namah”

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti mi Señor. Tú Eres el protector de las vacas y el

bienqueriente de los Brahmanas, así como de toda la humanidad.”

 Salga del altar.

 Deje 15 minutos hasta que el señor termine de comer puede cantar un gayatri Mantra o 1 ronda de
Japa. Mínimo por urgencia se puede dejar solo 3 minutos
  Al regresar, entre tocando la campana y cante el mantra de Srimati Radharani:
“tapta-kancana-gaurangi radhe vrndavanesvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye”
“Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Srimati Radharani, cuya tez es como el oro fundido y quien
es la reina de Vrndavana. Tú eres la hija del Rey Vrsabhanu, y Eres muy querida por el Señor Krsna.”
 Retirar la ofrenda del altar y verter el Prasadam en las ollas
 Lavar los platos de Sus Señorías
 Ahora se puede servir a los devotos

VESTIR A LA DEIDAD

Así también, en muchos Templos de Vrindavan visten a las Deidades con el color correspondiente a la
gema del planeta regente del día de la semana:

 Domingo: dorado (por el oro) o rojo (por el rubí)

 Lunes: blanco o plateado (por la perla)
 Martes: rojo o rosado (por el coral)
 Miércoles: verde (por la esmeralda)
 Jueves: amarillo o naranja (por el zafiro amarillo)
 Viernes: blanco, plata, oro, u otro color (por el diamante)
 Sábado: púrpura, azul o negro (por el zafiro azul)
 En ekadasi se las viste usualmente de rosado o rojo; en purnima (la luna llena) de blanco o
plateado.

La secuencia al momento de vestir a las Deidades y sus mantras son:

1. Desvestirlos de la ropa que tienen: Idam vastram + mula mantra (ropa)
2. Ponerles la ropa: Idam vastram + mula mantra (ropa)
3. Ponerles los collares y adornos Idam abharanam +mula mantra (ornamentos)
4. Ponerles las guirnaldas: Idam Malyam+mula mantra (guirnaldas)
5. Colocarles el cabello: idam kankanam +mula mantra (cabello)
6. Ponerles las coronas: Idam abharanam +mula mantra (ornamentos)
7. Ponerles sus objetos respectivos (el arado para Balaram y el baston con la flauta para Krishna)
8. Colocarles al frente los zapatos: Ime paduke + mula mantra (Zapatos)
9. Puede colocarles flores en los pies las manos cabeza y/o pelo
10. También se le pueden colocar hojas de Tulasi en los pies y/o los zapatos

NOTAS:
 De las Deidades las únicas que visten plumas de pavo real son Krishna y Giri Govardhana
 Las Deidades siempre deben mostrar Sus pies para que los devotos pueda tomar la misericordia de
contemplarlos. (en este caso Sri Jagannath, Baladeva y Subhadra se pasa por alto ya que no tienen pies
visibles)
 Tener en cuenta que La Deidad es Krishna mismo, es un ser sensible y no un muñeco por lo tanto
debemos ser conscientes al momento de vestirlas, de no hacerlo de una manera en la que se sienta
incomoda ni se lastime con alfileres o que se haga de alguna manera que se vea chistoso.
 No se debe especular en ningún aspecto de la atención de la Deidad que este fuera de las reglas y
regulaciones estándar.
 ACOSTAR A LA DEIDAD
 Retirar todo : Floreros, telas, adornos
 Limpie todo el altar con una escobilla, barra el piso por completo
 Desvista las deidades: Idam vastram + mula mantra (ropa)
 Vistalos con la Pijama: Idam Vastram + Mula mantra
 Deles la ofrenda nocturna : Leche con miel
 Invitelos a Dormir: primero se llevan su cama cantando el mantra “idam asanam” + mula
mantra de la Deidad. Luego ya en la cama acariciando sus pies se cantan los siguientes
mantras:

1. Primero Coloque la flauta y la pluma de pavo real debajo de la almohada de Krishna

2. Acostar primero al Señor Jagannath, luego al Señor Balaram, después a Sri Subhadra y
finalmente a Sudarshan cakra cantando:
agaccha sayana sthanam agrajena hy adhoksaja
agaccha nija sayyam ca subhadre ma daya kuru

"Oh Señor Jagannatha, ven por favor, con tu hermano mayor Balarama, a sus lugares de descanso y
amablemente imparte Tu misericordia. Te imploro Subhadra por favor ven a Tu lugar de descanso"

3. Acostar a Giri Govardhana:

“idam agachatam klim Govardhanya namaha”
4. Acostar al Señor Caitanya:

agaccha visrama-sthanam sva-ganaih saha gauranga

ksanam visramya sukhena lilaya vihara prabho
“¡Oh! Señor Gauranga, por favor venga a Su lugar de descanso junto con Sus asociados. ¡Oh! Señor,
descanse cómodamente por un momento, disfrutando Sus pasatiempos.”
5. Acostar las demás Deidades secundarias:
“idam agachatam” + Mula mantra de la Deidad
6. Acostar al Maestro Espiritual:
“agaccha sayana-sthanam sva-ganaih saha sri-guro”
“¡Oh! Maestro Espiritual, por favor venga a su lugar de descanso, junto con todos sus asociados.”
 Salga del altar, cante los mantras para eximir de las ofenzas y de reverencias.
 CEREMONIA DE ARATI
En el arati se ofrecen diferentes objetos, todos representantes de los elementos materiales en su forma
pura que son ofrendados al Señor y vuelven en forma de misericordia (prasadam) al devoto. Esto se
realiza ondeando en forma circular cada elemento (upacara) frente a la Deidad, para recordarnos que
Krsna es el centro de todas nuestras actividades durante los cíclicos movimientos del tiempo, desde los
segundos hasta los milenios. Antes de ofrecer cualquier elemento se lo debemos presentar al maestro
espiritual primero ya que realmente nosotros asistimos el servicio que el Maestro espiritual ofrenda a
Dios.

LOS DISTINTOS ARATIS:

 Tulasi arati (antes de Mangal Arati y antes de Sundal arati)
 Mangal arati (4:30 am)
 Govinda arati (8:00 am)
 Sundal arati (7:00 pm)
 Gurupuja

PARAFERNALIA REQUERIDA (Tulasi arati):

 Una campana sobre un plato.
 Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya y una cuchara.
 Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para purificarla.

Ofrenda (en orden)

1. Un incienso.
2. Una lámpara de ghee con un número impar de mechas (minimo 1).
3. Flor en un plato.

PARAFERNALIA REQUERIDA (Mangal arati y Sundal arati):

 Una campana sobre un plato.
 Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya y una cuchara.
 Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para purificarla.

Ofrenda (en orden)

1. Un incienso.
2. Una lámpara de ghee con 5 velas (minimo 3).
3. Una caracola para el agua arghya, con un parante.
4. Un pañuelo.
5. Flor en un plato.
6. Una camara (escobilla de cola de yak).
7. Un abanico de plumas de pavo real
PARAFERNALIA REQUERIDA (Govinda arati):
 Una campana sobre un plato.
 Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya) y una cuchara.
 Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para purificarla.

Ofrenda (en orden)

1. Un incienso.
2. Flor en un plato.
3. Una camara (escobilla de cola de yak).
4. Un abanico de plumas de pavo real
5. Espejo (Ofrecer solo a las Deidades con el mantra: “esa darpah + mula mantra)

PARAFERNALIA REQUERIDA (Gurupuja):

 Una campana sobre un plato.
 Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya y una cuchara.
 Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para purificarla.

Ofrenda
 Es la misma que el Tulasi Arati, es ideal realizar arati completo una vez a la semana

PROCEDIMIENTO DE ARATI
 Alistar y purificar la parafernalia con chakra-mudra, galini-mudra, dhenu-mudra y matsya-
mudra.
 Espiritualice la parafernalia con bijaksara-mudra cantando Gopal mantra del Gayatri
 Aplicar una gota de agua samanya-arghya en la caracola
 Tocar la caracola 3 veces fuera del altar y purificar con agua en la boquilla fuera del altar
 Abrir las cortinas
 Ofrecer cada uno de los elementos de la ofrenda girándolos frente a la Deidad mientras toca con
la mano izquierda la campana.

Orden a quien se ofrece:

1. Jagannath
2. Baladeva
3. Subhadra
4. Sudarshan
5. Sri Caitanya
6. Giri Govardhan
7. Deidades secundarias
8. Sucesión discipular
9. Srila Prabhupada
10. Gurudeva
11. Devotos asistentes al programa
  El orden de ofrecimiento de la parafernalia y la cantidad de Giros que se da por cada parte del
cuerpo de la Deidad se da a continuación junto con el mantra (esta cantidad exacta debe ser
hecha con las Deidades principales [Jagannath, Baladeva, Subhadra, Sudarshan Cakra, Giri
Govardhana, el Maestro Espiritual y devotos asistentes al programa] en cuanto a las Deidades
Secundarias se les puede ofrecer con tan solo 3 giros a todo el cuerpo)

Upacara Pies Cintura Rostro Cuerpo Mantra Significado Interno

Amor tan intenso que
1 quema y hace cenizas el
Incienso 4 2 7 esa dhupah + mula mantra corazón de las gopis
Lampara Fuego ardiente del
de Ghee 4 2 3 7 esa dipah + mula mantra corazón de las gopis
Baño refrescante para el
Agua en sonrojo amoroso de Sus
caracola 4 2 3 7 idam argyam + mula mantra Señorías
Pañuelo 4 2 3 7 idam vastram + mula mantra Secar el agua
Flor 7 - - 3 idam pushpam + mula mantra Prema Bhakti
En los ojos de las
plumas está grabado el
nombre de Srimati
Radharani para que
Abanico abanicar unos segundos esa viajana seva + mula mantra Krishna lo contemple
El recuerdo de las colas
Camara agitar unos segundos esa camara seva + mula mantra de las vacas moviéndose

 Luego de ofrecer cada elemento entréguelo a algún devoto que este fuera del altar para que
pueda ofrecérselo a los devotos asistentes
 Después de completar el arati, toque la caracola 3 veces fuera del cuarto de la Deidad, y
purificarla con agua samanya-arghya sin que el agua caiga dentro del altar
 A continuación, salga del altar y de reverencias frente a las Deidades agradeciendo la
misericordia de poder atenderlos, pidiendo perdón por las ofensas cometidas. Este gesto
simboliza el intento de ofrecer saranagati o rendición total a Krishna
 Retire la parafernalia de arati del cuarto de la Deidad, limpie el área y los objetos.
 Cuando termine sus labores como pujari ofrezca dandavat-pranamas (reverencias postradas)
fuera del cuarto de la Deidad, pidiendo perdón por las ofensas cometidas y cantando los
apharada-sodhana-mantras.
Notas:
 La cantidad de vueltas de los upacaras no es ley, no debe ser algo mecánico, lo importante es
hacerlo como un acto meditativo que fluya del corazón.
 Después de ofrecer la lámpara de ghee, el pujari debe elevarla en lo alto para que los devotos
reverencien el fuego desde lejos.
 No es obligatorio que se le den el prasadam de los upacaras a los devotos asistentes.
 Cuando se ofrece el agua en la caracola después de cada Deidad se vacía un poco en un
recipiente que reciba dicha agua.
 No se debe oler la flor que fue ofrecida a la deidad se le puede dar reverencia llevándola a la
frente.
 DARSANA-ARATI
En el Govinda artik a las 8:00 am, después del Govinda artik (incienso y flor) cantando esa darpah + mula-
mantra ofrezca un espejo a Sus Señorías de modo que Ellas puedan verse a sí mismos como quedaron vestidos
y decorados.
APHARADA-SODHANA-MANTRAS
Mantras para pedir perdón por las ofensas cometidas después de la adoración, también se recomienda cantarlos
después de hacer cualquier otra actividad espiritual como japa, homa..
“mantra-hinam kriya-hinam bhakti-hinam janardana
yat pujitam maya deva paripurnam tad astu me”

“¡Oh! mi Señor , ¡Oh! Janardana, cualquier pequeña puja o adoración que haya hecho, a pesar de que esté
desprovisto de devoción, sin los mantras apropiados y sin la ejecución apropiada, permite por favor que se
vuelva completa”.
“Yad-dattam bhakti-matrena patram puspam phalam jalam
aveditam nivedyan tu tad grhananukampaya”

“Cualquier cosa que haya sido ofrecida con devoción -una hoja, una flor, agua, una fruta, la ofrenda de
alimentos- por favor acéptala a través de Tu misericordia sin causa”
“Vidhi-hinam mantra hinam yat kincid upapaditam
kriya-mantra-vihinam va tat sarvam ksantum arhasi”

“Lo que haya ocurrido sin el canto apropiado del mantra, o sin seguir el procedimiento adecuado,
bondadosamente perdónalo todo”.
“Ajnanad athava jnanad asubham yan maya krtam
ksantum arhasi tat sarvam dasyenaiva grhana mam
sthitih seva gatir yatra smrtis cinta stutir vacah
bhuyat sarvatmana visno madiyam tvayi cestitam”

“Cualquier cosa inauspiciosa que haya hecho por mi ignorancia, por favor perdóname y acéptame como Tu
mísero sirviente. Permite que mi condición normal sea el servicio, que mis movimientos sean a lugares de
peregrinaje, que mi pensamiento sea el recuerdo deTí, que mis palabras sean glorificaciones a Ti. ¡Oh! Visnu,
permite que todas mis actividades, con toda mi mente, cuerpo y alma estén siempre absortas en Ti”.
“Aparadha-sahasrani kriyante ‘har-nisam maya
daso ‘ham iti mam matva ksamasya madhusudana”

“Cometo miles de ofensas día y noche. Pero considerando que soy Tu sirviente, bondadosamente perdónalas,
¡Oh! Madhusudana”.
“pratijñā tava govinda / na me bhaktaḥ praṇaśyati
iti saṁsmṛtya saṁsmṛtya / prāṇān samdhārayāmy aham”

“Ha sido Tu promesa, Govinda, que Tu bhakta no será vencido, por recordarlo en forma continua, es que aún me
conservo vivo”
 MULA MANTRAS
Mula-mantras o mantras raíz, son la esencia de la Deidad, por lo tanto; son cantados durante la
meditación para fijar la mente en Ellas, y también se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de
adoración como una forma de dirigirse al Señor. Los mula-mantras también son usados para purificar
estos elementos ya que son usados en el servicio al Señor. Entre estos tenemos:
 Señor Gauranga: klim gauraya namah
 Señor Jagannath: klim krishnaya govindaya gopijana ballabhaya svaha
 Señor Balaram: klim baladevaya namah o klim balaramaya namah
 Sri Subhadra: Srim subhadrayai namaha
 Sri Sudarshan Cakra: om sudarshanaya namah
 Srimati Radharani: srim ram radhikayai svaha o srim radhayai namah o ram radhikayai
namaha
 Radha-Krsna juntos: srim klim radha-krsnabhyam namah
 Sri Govardhana-sila: klim govardhanaya namah
 Srimati Tulasi-devi: om tulasyai namah
 Señor Nrsimha: krsaum nrsimhaya namah
 Laksmi-Nrisimha: srim ksraum laksmi-nrsimhabhyam namah
 Hanuman: hum hanumate namaha
 Ganesh: om gam ganapateye namaha
 Shiva: om namah shivaya
 Guru: aim gurave namah
 Parama Guru (Guru de Nuestro Guru, Srila Prabhupada): om parama-gurave namah
 Guru del Guru anterior y los 6 Goswamis: om parat parama-gurave namah
 Siksa Guru: om siksa gurave namah
 Vaisnavas: om sarva-vaisnavebhyo namah

MUDRAS
 OFENSAS EN LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD (SEVA APARADHAS)

Debemos evitar las siguientes ofensas en el servicio del Señor Supremo:

1. No se debe entrar al Templo de la Deidad en carro o palanquín, o con los zapatos puestos.
2. No se debe dejar de celebrar diversos festivales para el placer de la Suprema Personalidad de Dios,
tales como el Janmastami, Ratha-yatra, etc.
3. No se debe evitar el postrarse ante la Deidad.
4. No se debe entrar al Templo a adorar al Señor sin haberse lavado las manos y los pies después de
comer.
5. No se debe entrar al Templo en un estado contaminado (de acuerdo con la escritura védica, si alguien
de la familia muere, toda la familia se contamina por algún tiempo según su posición social. Si la
familia es brahmana, su periodo de contaminación es de doce días; para los ksatriyas y vaisyas es de
quince días, y para los sudras es de treinta días.
6. No debemos postrarnos con una sola mano.
7. Frente a Sri Krishna, no se debe comenzar la caminata alrededor del Templo. (El proceso de caminar
alrededor del Templo debe comenzarse del lado del Templo que corresponda al lado derecho de la
Deidad y dar la vuelta. Tal proceso debe ejecutarse fuera del edificio del Templo por lo menos tres
veces al día).
8. No debemos estirar las piernas frente a la Deidad.
9. No debemos sentarnos ante la Deidad agarrándonos los tobillos, los codos o las rodillas con las
manos.
10. No debemos acostarnos frente a la Deidad de Sri Krishna.
11. No se debe aceptar prasada ante la Deidad.
12. Nunca se debe mentir delante de la Deidad.
13. No se debe hablar en voz alta delante de la Deidad.
14. No se debe hablar con los demás delante de la Deidad.
15. No se debe llorar ni aullar delante de la Deidad.
16. No se debe reñir ni disputar delante de la Deidad.
17. No se debe regañar a nadie delante de la Deidad.
18. No se debe dar caridad a los mendigos ante la Deidad.
19. No se debe hablar ásperamente a otros delante de la Deidad.
20. No se deben usar mantos de piel ante la Deidad.
21. No se debe alabar ni elogiar a nadie frente a la Deidad.
22. No se deben decir palabras soeces ante la Deidad.
23. No se deben expeler ventosidades ante la Deidad.
24. No debemos dejar de adorar a la Deidad, de acuerdo con los medios que el Señor nos da. El
Bhagavad-gita afirma que el Señor se satisface aun si un devoto le ofrece una hoja o un poco de agua.
Esta forma que el Señor prescribe es aplicable universalmente, aun para el hombre más pobre. Pero eso
no significa que aquel que tiene suficientes medios para adorar al Señor muy esmeradamente deba
adoptar este método y tratar de satisfacer al Señor simplemente ofreciendo agua y una hoja. Si alguien
tiene medios suficientes, debe ofrecerle hermosas decoraciones, bellas flores, buena comida y debe
observar todas las ceremonias. No es que uno deba tratar de satisfacer al Señor Supremo con un poco
de agua y una hoja, y gastar para sí todo el dinero para la complacencia de sus sentidos.
25. No se debe comer nada que no esté ofrecido primero a Krishna.
26. No se debe dejar de ofrecer frutas frescas y granos a Krishna, según la estación.
27. Después de cocinar, no se debe ofrecer ningún alimento a nadie si no se le ha ofrecido primero a la
Deidad.
28. No debemos sentamos dando la espalda a la Deidad.
29. Mientras se ofrece reverencias al Maestro Espiritual, no debemos permanecer en silencio, es decir,
debemos recitar en voz alta las oraciones del Maestro Espiritual.
30. En presencia del Maestro Espiritual, no debemos dejar de ofrecer alabanzas.
31. No debemos alabarnos a sí mismos en presencia del Maestro Espiritual.
32. No debemos desdeñar a los semidioses delante de la Deidad.

OFENSAS DEL VARAHA PURANA QUE TAMBIEN SE DEBEN EVITAR:

1. No se debe tocar a la Deidad en un cuarto oscuro.

2. No se debe dejar de seguir estrictamente las, reglas regulaciones concernientes a la adoración de la
Deidad.
3. No se debe entrar al Templo de la Deidad sin primero hacer algún sonido.
4. No se debe ofrecer a la Deidad ningún alimento que haya sido visto por perros u otros animales
inferiores.
5. No se debe romper el silencio mientras uno está adorando.
6. No se debe orinar ni evacuar mientras se está ocupado en la adoración.
7. No se debe ofrecer incienso sin ofrecer alguna flor.
8. No se deben ofrecer flores inútiles que no tienen fragancia.
9. No debemos olvidar lavar los dientes cuidadosamente a diario.
10. No se debe entrar al Templo justamente después de haber tenido relaciones sexuales.
11. No se debe tocar a una mujer durante su periodo menstrual.
12. No se debe entrar al Templo después de haber tocado a un cadáver.
13. No se debe entrar al Templo vistiendo prendas de color azul o rojo, o que no se hayan lavado.
14. No se debe entrar al Templo después de ver un cadáver.
15. No se deben expeler ventosidades dentro del Templo.
16. No se debe estar enojado dentro del Templo.
17. No se debe entrar al Templo después de haber visitado un crematorio.
18. No se debe eructar frente a la Deidad ni se debe entrar al Templo sin haber hecho la completa
digestión de la comida.
19. No se debe fumar marihuana o ganja.
20. No se debe usar opio ni estupefacientes similares.
21. No se debe entrar al cuarto de la Deidad o tocar el cuerpo de la Deidad después de haberse untado
aceite en el cuerpo.
22. No se debe irrespetar una escritura que enseña acerca de la supremacía del Señor.
23. No se debe introducir ninguna escritura contraria.
24. No se debe masticar betel ante la Deidad.
25. No se debe ofrecer una flor que se ha guardado en un pote sucio
26. No se debe adorar al Señor mientras uno está sentado directamente en el suelo; uno debe tener algo
para sentarse, como un tapete.
27. Uno no debe tocar a la Deidad antes de haberse bañado por completo.
28. No debemos decorar la frente con tilaka de tres líneas.
29. No debemos entrar al Templo sin lavarnos las manos y los pies.
30. No se debe ofrecer alimentos cocinados por alguien que no sea vaisnava.
31. No se debe adorar a la Deidad delante de alguien que no sea devoto. No debemos adorar al Señor
mientras veamos a alguien que no sea devoto.
32. No debemos bañar a las Deidad con agua que haya sido tocada por las uñas o por los dedos. Se
debe comenzar la adoración del semidiós Ganapati (Ganesh), quien aleja los impedimentos de la
ejecución del servicio devocional.
33. No se debe pasar por encima de las flores ofrecidas a la Deidad.
34. No se debe hacer un voto en nombre de Dios. De manera cuidadosa debemos evitar las diferentes
clases de ofensas.

NOTAS A TENER EN CONSIDERACIÓN

 Para atender a la Deidad se debe usar ropa devocional limpia que no haya entrado al baño, ni que
haya sido untada con prasadam, o usado mientras haya comido bhoga (comida no ofrecida) ya que
se considera contaminada.
 Mientras esta en el servicio de pujari no se debe entrar al baño, si lo hace debe darse un baño
completo y vestirse con otra muda de ropa limpia que no haya entrado al baño para seguir con este
servicio. no comer ni tocar su boca.
 Durante el servicio de atención a la Deidad se puede tomar prasadam sin tener que volver a bañarse
o cambiarse de ropa bajo las siguientes condiciones:
A. Que no se haya comido Bhoga (comida no ofrecida)
B. Que no se haya tocado la boca con las manos, chupado los dedos etc.
C. Que la ropa no se haya manchado
D. Que no se haya entrado al baño
E. Que después de comer se haya juagado la boca con agua varias veces, pero sin lavarse con
cepillo (ya que este elemento se considera contaminado)
 No se debe comer mientras la deidad está comiendo
 No se debe repartir el prasadam sin haber lavado previamente los platos de la Deidad
 No dejar en el piso las flores ofrecidas al Señor Jagannath
 No botar directamente a la basura los remanentes de la adoración como flores, guirnaldas, cenizas
de velas de ghee, etc. Puede ponerlas a un árbol, a un rio, o en último recurso depositarlas en una
bolsa aparte solo para esto y dejarlas en la basura.
 No se deben hacer ruidos fuertes cuando la Deidad este durmiendo.
 No hacer reverencias completas o dandavts cuando la Deidad este descansando.
 Si no hay devotos en el momento de la adoración para ofrecer kirtan a las Deidades, puede cantar
usted mismo o poner una grabación con música devocional.
 Siempre recordar que quien está ejecutando la adoración y atención a la Deidad es el Maestro
Espiritual por eso siempre debemos meditar en que uno sencillamente está asistiéndolo en su
servicio por su misericordia.
 Se debe dejar la parafernalia limpia después de su uso y con los implementos listos para el siguiente
arati idealmente
 De las Deidades la única que viste plumas de pavo real es Jagannath y Giri Govardhana
 Dentro de la adoración se deben tener en cuenta 4 tipos de cosas: limpias, contaminadas, ofrecidas
(Prasadam) y no ofrecidas (Bhoga). Jamás se deben ofrecer elementos ya ofrecidos o contaminados.
Dentro de los elementos contaminados se consideran aquellas cosas que han entrado al baño, que
están sucias, descompuestas o que hayan sido utilizadas por otra persona. También los elementos ya
ofrecidos no deben entrar en contacto con los no ofrecidos ya que si así suceden automáticamente
cuentan como ya ofrecidos.
 Procurar no guardar remanentes de los devotos en la nevera.
 Las Deidades siempre deben mostrar Sus pies para que los devotos pueda tomar la misericordia de
contemplarlos.
 Tener en cuenta que La Deidad es Krsna mismo, es un ser sensible y no un muñeco por lo tanto
debemos ser conscientes al momento de vestirlas, de no hacerlo de una manera en la que se sienta
incomoda ni se lastime con alfileres o que se haga de alguna manera que se vea gracioso.
 No se debe especular en ningún aspecto de la atención de la Deidad que este fuera de las reglas y
regulaciones estándar.
 Un pujari debe guardar los 4 principios, llevar un sadhana vaishnava regulado, cantar sus rondas y
preocuparse por mejorarlo, además de estudiar el arcana, la filosofía y libros vaishnavas
constantemente. Todo esto para tener una conciencia adecuada, evitar ofensas, incrementar nuestra
absorción en el servicio, y así ser cada día ser más expertos en poder complacer al Señor Jagannath
con nuestro intento de servirle.
 La atención a la Deidad se puede acomodar ocasionalmente debido a la circunstancia de urgencia
según las consideraciones de “Tiempo, Lugar y circunstancia”. Mas sin embargo no se debe
negligenciar su atención y siempre hacer lo que mejor se pueda sin alterar el estándar.

ATENCIÓN A SRIMATI TULASI DEVI

Existen diferentes consideraciones a la hora de servir a Srimati Tulasi devi, las cuales compartiremos
brevemente a continuación:

En caso de tener una planta de tulasi, ella siempre debe ser situada al lado izquierdo del altar.

Uno solo debería tomar hojas de tulasi con la intención de utilizarlas en el servicio a Sus Señorías, y
con ningún otro objetivo. Para tomar algunas de sus hojas y mañjaris uno debe primero estar bañado,
luego pedir permiso a Srimati Tulasi devi siendo muy cuidadoso en no causarle ningún daño al realizar
este servicio. Las hojas o mañjaris deben ser quitadas (de a una por vez) con la mano derecha muy
cuidadosamente, mientras que con la mano izquierda se debe sostener la rama respectiva, evitando que
no se quiebre. No se debe utilizar tijera ni cuchillo para cortar estas hojas, ni tampoco uno encontrarse
calzado. También está prohibido tomar tales hojas los días de Dvadasi, así como mientras no haya
salido el sol. A pesar de que las hojas de tulasi se hayan secado o hayan sido recogida en días
anteriores, en cualquiera de estos casos ellas pueden ser utilizadas en la adoración.

Durante todo el momento en que se estén tomando las hojas y mañjaris de tulasi, repetidamente recitar
el siguiente mantra:

om tulasy amrita-janmasi sada tvam kesava-priya

kesavarthe cinomi tvam varada bhava sobhane

“¡Oh, Tulasi! Tú te has manifestado del néctar y eres muy querida a Sri Kesava. Ahora me encuentro
colectando tus hojas para el servicio del Señor. ¡Oh tú, que otorgas bendiciones! Por favor, queda
complacida conmigo.”
Al finalizar dicho servicio, solicitar el perdón de Srimati Tulasi devi por cualquier daño causado,
recitando el siguiente mantra:

cayanodbhava duhkham ca yad hridi tava vartate

tat ksamasva jagan-matah vrinda-devi namo ´stu te

“¡Oh, madre del universo! Por favor perdóname si te he causado algún daño al tomar tus hojas. ¡Oh,
Vrinda devi! Te ofrezco mis humildes reverencias.”

Por último, en el momento de bañarla, recitar el siguiente mantra:

om govindavallabham devim bhakta-caitanya-karinim

snapayami jagad-dhatrim krishna-bhakti-pradayinim

“¡Oh, diosa! Te estoy bañando a ti quien eres muy querida para Sri Govinda, quien das vida a los
devotos, quien eres la madre del universo entero y quien otorga krishna-bhakti.”

RECOMENDACION ACERCA DE ADORAR LA DEIDAD

“Debemos realizar la adoración de la deidad de acuerdo con las instrucciones que nos dan el guru,
sadhu y sastra. El Señor Krishna instruye personalmente a Uddhava en el Srimad-Bhagavatam:

"Al adorar a la Deidad del templo, mi querido Uddhava, el baño y la decoración son las ofrendas más
agradables". (SB 11.27.16)

Por lo tanto, entendemos que vestirse y decorar son aspectos muy importantes de la adoración. Sin
embargo, debemos ofrecer esta adoración con reverencia. Srila Prabhupada ofrece las siguientes
instrucciones a sus discípulos en este asunto:

"Puedes vestir al Señor Caitanya de la manera estándar, lo principal es hacerlo bien, no hacerlo
chistoso ..." (Srila Pprabhupada a Dhruvananda, 4 de enero de 1973)

"... Krsna como Él está apareciendo en nuestros templos es en la edad kaisora, y el vestido que he
introducido es Su vestido de edad kaisora. En nuestros templos las Deidades Radha y Krsna son
adoradas como Laksmi-Narayana con todas las opulencias de Su Majestuoso Señorío en Dvaraka. La
adoración de Radha-Krsna tal como aparecen en Vrndavana es una etapa muy avanzada, por eso los
adoramos en los templos como Laksmi-Narayana. En realidad, no hay diferencia porque Laksmi-
Narayana es directamente la expansión de Radha-Krsna. Estamos siguiendo el método prescrito de
adoración en el templo, ya que es el programa eficaz para desarrollar la máxima perfección del amor
puro por Krsna ". (SPL a Yamuna, 16 de enero de 1970)

Además, ofrecer amor y devoción a Krishna no es algo tan rápido y fácil de desarrollar. Si tomamos las
cosas a bajo costo, no progresaremos espiritualmente. Por lo tanto, se nos aconseja adorar de acuerdo
con los principios viddhi-marga, o de acuerdo con las reglas y regulaciones. A pesar de que nuestro
amor se desarrolla a medida que entramos en raga-marga, o devoción espontánea, externamente nuestra
adoración parece ser la misma. Sivarama Swami resume una buena explicación en su libro, Suddha
Bhakti Cintamani, basada en las instrucciones de Srila Prabhupada de la siguiente manera:
"Los devotos primero adoran a Radha y Krsna con reverencia, el humor de adoración ofrecido a
Laksmi-Narayana. A medida que avanzan, su humor se vuelve más espontáneo, aunque su adoración
externa permanece formal y regulada".

ARCANA LA ADORACIÓN A LA DEIDAD

Por Gurudeva Atulananda Maharaj Acarya

No existe religión donde Dios esté tan cerca del hombre como lo es en la vaisnava, y esto se aprecia en
especial en su tipo de adoración a la deidad, en la cual, el Señor se deja atender por Su devoto
poniéndose del todo en sus manos. Es toda una vida en estrecha relación con el Señor en Su forma de
deidad. Este servicio no es nada imaginario y los pujaris son testigos de esto, ellos pueden sentir a
diario su conexión con su adorable Señor.

Historias tales como la de Saksi Gopal relatada en el Caitanya Caritamrtam, o la deidad

automanifestada de Gopal Battha Goswami, Sri Sri Radha Raman, son ejemplos más que elocuentes de
la presencia de Krsna en la deidad.

Krsna está presente en este mundo en la forma del devoto puro, del mantra, el sastra, el dham y la
deidad. Las deidades pueden ser hechas de madera, metal, piedra, greda, o incluso pueden estar
representadas en una pintura o fotografía; todas ellas tienen la misma potencia, pues la gracia del Señor
dependerá de la sinceridad de Su adorador.

La deidad es la manifestación directa de la misericordia del Señor, ya que mediante Ella Él accede a
hacerse presente y a dejarse atender por Sus devotos.

El corazón de Sri Guru está también presente en la forma de la deidad, ya que Ella es el istha-deva de
Sri Guru. Sri Gurudeva está haciendo la adoración y el pujari es su colaborador.

La deidad encarna también el propio siddhanta. Su sola presencia y atención es algo revolucionario en
el mundo religioso. Para unos Dios no debe ser representado en imágenes; para otros, Dios no tiene
forma, por lo que la deidad carece de sentido; y para otros, la forma de la deidad es sólo un medio para
alcanzar el Dios sin forma.

A los primeros se les ha prohibido adorar la forma del Señor para no insultar Su imagen, ya sea
mediante pedidos materialistas o mediante aberrantes sacrificios de animales. Para los segundos y
terceros, la idea de un Dios con forma está más allá de sus capacidades intelectuales y están
condenados a privarse de la dulce adoración al Señor en Su forma trascendental o murti. Así como el
nombre de Krsna es Krsna mismo, del mismo modo lo es la deidad, pero sólo lo veremos así cuando
nuestros sentidos estén purificados. Así Guru Maharaj nos dice que la visión de la deidad que tenía
Mahaprabhu es muy distinta a la que podemos tener nosotros, lo mismo sucede con el nombre que el
Señor Caitanya cantaba.

Como deidad Krsna se ha acercado al máximo a nosotros y está siempre presente para aceptar nuestro
servicio. Él ha aceptado una posición de máxima necesidad para dejarse atender por Su devoto. Se ha
puesto 'bajo' el cuidado de Su devoto tal como se pone 'bajo' tulsi en Su forma de sila o piedra. Todo
esto también corresponde a un aspecto fundamental de nuestro siddhanta, según el cual, Krsna desea
ser controlado por Sus devotos.
El servicio debe hacerse de una manera respetuosa, ya que Krsna mismo dice en el Bhagavad Gita:
"Quien conoce Mi verdadero poder y gloria, se rinde a Mí y Me adora con todo su corazón." Es decir,
cuando tenemos aunque sea una mínima percepción de la grandeza y gloria de Dios, lo natural será
adorarlo de todo corazón.

Srila Prabhupad fue muy enfático en este punto de adorar a la deidad con lo mejor de nuestras
posibilidades y con nuestro mayor respeto. Es nuestro Señor el que está siendo atendido.

Al mismo tiempo el pujari, o los pujaris, deben tratar de tener una relación familiar con la deidad, en el
sentido de estarla siempre adorando, de estar lo más próximo a ella. Cantarle canciones, recitar el
sastra, o hablar a las visitas acerca de Sus glorias. Un pujari debe estar ansioso de mostrar su deidad y
explicar su historia y la del templo. Él es el amo de casa.

La absorción en el servicio a la deidad y el meditar en Su forma misericordiosa, nos purificará de un

modo natural y automático. Adorar a la deidad se considera una gran gracia y oportunidad para destruir
los pecados, por ello es algo muy recomendado para todos, incluso los grhasthas pueden practicar
adoración en sus casas y pueden también colaborar en la adoración en el templo.

En Vrndavan tenemos el modelo de grhasthas que adoran a la deidad en sus casas como si fuera un
miembro más de la familia. En nuestro caso es preferible que la deidad adorable sea la del templo,
porque Ella es el istha-deva de Sri Guru. Los grhasthas pueden tener una foto de la deidad y adorarla.
Srila Prabhupad dio el nombre de Sri Sri Radha London Isvara a sus deidades en Inglaterra, y Sri Sri
Radha Paris Isvara, en Francia, es decir, ellos son los Señores de Inglaterra y de Francia. Así uno debe
tener este concepto de que la deidad instalada por Sri Guru es para que se vuelva el Señor adorable en
nuestro país. Por supuesto esto no quita que todas las deidades sean el objeto de nuestra adoración.

Cada Goswami tuvo su deidad adorable y Sanatan Goswami escribió su Arcana Padhati donde enseña
en detalle el proceso de adoración. Estos procesos pueden variar según sean dados por distintos
Acaryas, pero lo importante es la esencia de la adoración y esto es que debe ser hecha con amor y
devoción, los cuales, serán demostrados a través del cuidado y atención que pongamos en nuestra
adoración, ya que aun estamos lejos del amor puro.El simple hecho de llevar a cabo nuestra adoración
y sadhana nos permitirá mantener una vida pura lo cual es algo fundamental para recibir la gracia de
Krsna y para que el Señor se manifieste en nuestro corazón.

El devoto se mantiene protegido de la continua agresión de Kali yuga la cual degrada las almas de una
manera deplorable. Si no fuera por Krsna, Su servicio y Su nombre, quién sabe qué sería de nosotros. A
través de una vida sencilla, dedicada al Señor, es decir, a través de la ejecución del servicio devocional
inmotivado e ininterrumpido, todo será conseguido por la gracia de Sri Guru y Krsna. No debemos
impacientarnos, siempre debemos servir con amor y debemos aprender a estar felices en la ejecución
misma del servicio, pues este servicio es una gran bendición, ¡imaginen,! Poder conocer, ver y servir la
forma misma del Señor. Debemos tomar conciencia de esto, debemos ver cuánta ignorancia cubre a la
mayoría de las almas mientras nosotros estamos recibiendo una misericordia tan grande. Por ello el
mismo servicio es el gran premio y la misericordia de Krsna. Es el fin de nuestra existencia.

¡Bhagavan Sri Krsna apareciendo en Su misericordiosa forma como deidad ki jay!

Atulananda das