Sei sulla pagina 1di 23

ESCUELA KALI SHAKTI

ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

FORMACIÓN DE YOGA: 2DO AÑO


MES DE MAYO

PSICOLOGIA YOGUICA: ANTHA KHARANA - LOS 5 KOSHAS Y DIMENSIONES DE LA


CONCIENCIA
TECNICA: ASIMETRÍAS – POSTURAS COMPENSATORIAS
FILOSOFIA: DEIDADES
MEDITACION: ANTAR MOUNA (COMPLETO)
PEDAGOGIA DEL YOGA: TIPOS DE CLASE Y MODALIDADES DE CLASE – ARMADO DE
SECUENCIAS (EJERCICIO PRACTICO) - EJERCICIOS DE DOCENCIA Y REVISIÓN

Las 5 envolturas - KOSHAS

Desde el punto de vista del yoga existen TRES cuerpos

1. KARANA SHARIRA o Cuerpo Causal.


2. SHUKSMA SHARIRA o Cuerpo Sutil o
Mental.
3. STHULA SHARIRA o Cuerpo Material grosero

EL SER HUMANO ADEMAS SE COMPONE DE CINCO ENVOLTURAS.


PANCHA KOSHAS

1. ANANDAMAYAKOSHA o envoltura causal o de la felicidad (Corresponde al cuerpo causal)


2. VIJÑANAMAYAKOSHA o envoltura de la conciencia y razón.
3. MANOMAYAKOSHA o envoltura de la mente (ambas 2 y 3 Corresponden al cuerpo mental)
4. PRANAMAYAKOSHA o envoltura de la energía.
5. ANNAMAYAKOSHA o envoltura del alimento o material. Corresponde al cuerpo material

El cuerpo del yoga va más allá de lo físico y se extiende en capas más sutiles de energía. Yoga
dice que cada persona tiene cinco cuerpos o koshas energía distintas, que vibran a diferentes
velocidades. Estos interactúan y se superponen capas de energía forman la naturaleza espiritual,
mental y físico completo de la personalidad humana.
Kosha es una palabra sánscrita que significa vaina, moviéndose desde el cuerpo físico bruto al
cuerpo espiritual sutil. Cada kosha significa una dimensión más refinado de la conciencia. Maya
significa "compuesto por", por lo que estas vainas se componen de alimentos, la energía, el
intelecto, la intuición y la felicidad.

Las dos primeras vainas equiparan al cuerpo físico. Annamaya kosa es el cuerpo físico, la parte
dependiente de anna, lo que significa grano o comida bruto, para su nutrición. Pranamaya kosa se
compone de prana, la energía vital que organiza las partes del cuerpo y proporciona un movimiento
para la expresión mental y física. Lo que nombramos vagamente como término "la mente" existe en
dos partes. Manomaya kosa es la dimensión de la mente inferior, que incorpora intelecto, la razón,
el concepto y la memoria. Vijnanamaya kosa es un área más sutil de mayor conocimiento y
conciencia intuitiva. El cuerpo más sutil es anandamaya kosa. Se trata esencialmente de un cuerpo
de luz pura en el reino de la bienaventuranza espiritual, más allá del alcance del lenguaje. Una
comprensión más profunda de las koshas o vainas, es entender la interacción de la conciencia en
1
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

en relación a las dimensiones cuerpo, mente y espíritu. Revela que la interacción constante de la
conciencia manifiesta y no-manifiesta se alimenta de formas muy sutiles, pero potentes de
energía. Este proceso implica en la vida natural o cotidiana estrés y fluctuación.

Los cinco koshas son: annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y


anandamaya. Annamaya es el prana que da forma a nuestra existencia material. Dentro annamaya
kosa, como una red o infraestructura, tenemos kosha pranamaya. Pranamaya da vida a
annamaya. Es sutil, le da movimiento a la forma física. Más sutil aún es kosha
manomaya. Manomaya kosha es la energía de la mente. Sin ella, la mente no funcionaría; no
podíamos pensar, recordar, racionalizar o incluso soñar. Cuando la energía de la mente se vuelve
aún más sutil, entonces entramos en la dimensión de vijnanamaya kosha, la dimensión del prana
psíquico. Es una forma muy refinada de prana entre el subconsciente y el inconsciente. Este es el
prana que nos llega en forma de visiones, cuando experimentamos o escuchamos algo
internamente, la intuición, la profecía, la visión, el darshan. Finalmente, llegamos a la dimensión de
anandamaya kosha que es el reino trascendental. Aquí trascendemos la dimensión normal de
prana y entramos en la dimensión cósmica. Entonces experimentamos lo trascendental o prana
cósmico, el maha prana que existe en la dimensión no manifiesta a nivel de Shiva y Shakti.

Anamaya kosha - Cuerpo físico


Anamaya Kosha es la parte material de la creación, independientemente de si se trata de una
piedra, una planta o un ser humano, todos existen en diferentes grados de conciencia. Este kosha
se considera como la manifestación bruta de energía, como la materia en diferentes
concentraciones y cantidades. Está compuesto de huesos, sangre, etc. y conforma la manifestación
más densa del ser humano; se alimenta del prana (energía) más burdo en la forma de comida,
agua, aire, aunque depende fundamentalmente de los pranas más sutiles, pertenecientes a otras
envolturas. Es la única kosha donde se encuentran todas las demás y sin ella no sería posible la
manifestación del hombre en el plano terrestre. Algunas de sus características son: el hambre, la
sed, el desgaste y la muerte.

2
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Pranomaya kosha - Cuerpo energético o pránico


Prana impregna todo el cosmos como fuerza de vida o impulso de energía. Maha prana es el
impulso inicial que une la materia y la conciencia. En términos generales se dice que es la
pulsación del átomo dentro del cuerpo planetario. Se forma la onda original de la energía visto
como rayos de luz de las estrellas o los púlsares. Los impulsos en nuestros propios cuerpos que
viajan desde el cuerpo al cerebro, y desde el cerebro al cuerpo son de prana físico. El mismo prana
coordina las actividades del cuerpo, la mente, la racionalidad, emociones y otros aspectos de
nuestra personalidad. Los cinco principales pranas - prana, apana, samana, Udana y Vyana -
circulan dentro del cuerpo y realizan diferentes funciones de la energía.
Constituye su ser vital y es una réplica energética del cuerpo físico, al cual da vida y sostiene. Esta
envoltura consiste en un sistema de corrientes pránicas (nadis) perfectamente organizadas y que
pueden ser dirigidas por la mente, actuando el prana como vehículo de la consciencia. El prana que
sustenta este kosha existe como luz-energía, que puede ser absorbida y utilizada por las otras
envolturas.

Manomaya kosha - Cuerpo mental


Manomaya kosa es el campo de la energía que produce la expresión de la mente. Cuando nos
relacionamos mental o emocionalmente con el mundo, entonces estamos expresando
manomaya. Nuestros sentimientos de amor, el odio, la depresión, la alegría, los celos o la
compasión se juegan en este nivel. Ego y sus características y necesidades naturales se
manifiestan en el dominio de manomaya. Esta área de la mente se dice que funciona a través de
modificaciones o vrittis: la cognición correcta, la cognición incorrecta, la fantasía y la memoria.
Está constituido por los cinco órganos de la percepción: oído, tacto, vista, gusto y olfato
(gñanendriyas), Los cinco órganos de la acción: facultades del habla, aprehensión, movimiento,
generación y excreción (karmendriyas) y el pensamiento (manas). Es también el asiento de las
emociones y los sentimientos. Su naturaleza es más sutil que la de pranamaya Kosha.
Manomaya registra los fenómenos externos e internos y realiza la función del pensamiento. Trabaja
con los datos que le suministran los órganos de los sentidos (gñanendriyas) y con la información
almacenada en la memoria (chitta).

Vigñanamaya kosha - Cuerpo psíquico o intuitivo


Vijnanamaya kosa es la vaina de la inteligencia sutil evolucionada, donde los cuatro aspectos de la
mente se originan en su forma pura, nacida de Mahat o inteligencia suprema. Los Karmas
profundos y samskaras se almacenan en este nivel y forman el reservorio de experiencias
codificados o recuerdos que se filtran a través de manomaya kosha, y se manifiestan como nuestra
personalidad condicionada. Es la primera desidentificación de Jivatman (el ser o manifestación de
Brahman en el hombre) y se dice que por su proximidad al Ser (Atman), posee el reflejo de su luz,
el reflejo del conocimiento puro. Es la envoltura de Conocimiento o Consciencia y está constituido
por buddhi, el principio discriminador, la inteligencia que evalúa, determina y decide. Es también la
sede del ego (ahamkara), el principio de individualidad que nos hacen sentirnos separados y
diferentes de los demás.

Anandamaya kosha - Cuerpo causal


El concepto de alma se convierte en una experiencia viva en anandamaya kosa que es la vaina o
cuerpo de la dicha y la felicidad. Todas las impurezas se evaporan y se experimenta la refulgencia
del alma. En ese momento, un ser humano experimenta la verdadera divinidad, la realización del
Yo o Dios. Es la envoltura de bienaventuranza o felicidad que da origen a los demás koshas. En
anandamaya se transciende el conocimiento intuitivo y se experimenta la dimensión trascendental
del ser humano donde no existen ni el tiempo, ni el espacio, ni la individualidad y está relacionado
con la dimensión inconsciente de la mente. Se habita, en esta envoltura, durante el sueño profundo
(sushupti), cuando no hay consciencia del cuerpo (cuerpo denso) ni de la mente (cuerpo sutil). Está
3
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

constituido por la sustancia más pura de Prakriti (materia primordial) y en su centro reside el Ser o
Atman. Esta envoltura acompaña al hombre hasta la liberación final, momento en el que Atman
retorna a su fuente cósmica (Paramatman o ser Universal).
La naturaleza del Atman es Satchitananda; existencia, conocimiento y bienaventuranza.

 “Sat” - existencia: el Ser permanece inmutable sin sufrir ninguna modificación durante los tres
estados (jagrat, swapna y sushupti) ni por el paso del tiempo (pasado, presente y futuro). El Atman
está más allá de las limitaciones del cuerpo-mente y por tanto del espacio y del tiempo que son
creación de la mente.
 “Chit" – conocimiento: el Ser es Consciencia Pura y permanece como un testigo durante todos los
estados de la experiencia.
 “Ananda" – bienaventuranza: el Ser permanece en estado constante de bienaventuranza.

Los koshas simbolizan un aspecto de la psicología del yoga que tiende a empezar donde termina la
psicología occidental contemporánea. Estas fundas de energía retratan nuestra personalidad como
va permeando diferentes ámbitos de la energía y la conciencia. El Yoga dice que evolucionamos a
través de los koshas, a medida que nuestra conciencia se profundiza y se expande, y que es una
cuestión de karma y el libre albedrío. Algunas personas permanecen en annamaya y manomaya
koshas todas sus vidas. Pueden subsistir, literalmente, a un nivel de supervivencia sin darse cuenta
de una inteligencia más sutil. Muy pocas personas son conscientes de pranamaya kosha, ella forma
los sistemas de energía intrincados, tejiendo la conciencia de la personalidad. Los bloqueos que se
producen en este nivel impiden a las personas conocer esa parte de sí mismos. Las dificultades con
el karma de vidas pasadas en vijnanamaya kosha normalmente inhiben a la gente conocer la dicha
de ananda o alma.

Los cinco koshas forman una unidad indivisible, influyéndose mutuamente


e inter-actuando como un todo. Comprendiendo este Mapa Multidimensional del Ser, nuestra
visión, percepción y creencias se modifican

FUNCIONES DE LA MENTE

La Mente es energía con poder cognitivo, nuestra mente percibe y crea imágenes. La
psicología contemporánea ha tomado conceptos provenientes de estas ciencias ancestrales, tales
como el Yoga y el Ayurveda. Aquí veremos parte de este aporte: Según la psicología del Yoga, la
mente es un conjunto de funciones (antah karana) con capacidades cognitivas, que se dan como
resultado de la actividad del cerebro y el sistema nervioso a través de los sentidos (indriyas). El
Yoga enseña que la mente está compuesta por diferentes funciones llamadas: ANTAH KARANA
(instrumento interior)

 La mente es equivalente a los Cuatro Rayos de una Rueda


Las Cuatro Funciones de la Mente se asemejan a cuatro rayos que hacen que la rueda pueda
funcionar en la carretera externa de la vida.

4
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Mientras la rueda gira, su centro permanece inmóvil, al igual que el Centro de Consciencia, el Ser.
A pesar de que el centro es la fuente de la energía que impulsa la rueda de la vida, dicho centro no
se mueve.

Para conocer el centro (el Ser) uno debe hacerlo a través de los rayos. La única posición
estratégica desde la que realmente se pueden observar los rayos, es el Ser. Quien conoce ese
centro, gracias a la meditación, conoce el Ser, a eso se le llama Auto-Realización. Por tanto, el
proceso de observar las Cuatro Funciones de la Mente es extremadamente conveniente en el
camino hacia la Auto-Realización.

Comprender las Cuatro Funciones de la Mente

Para entender las Cuatro Funciones de la Mente es necesario:

1.- Observar cada una de ellas.


2.- Aceptar la naturaleza de cada una de ellas.

Entrenar cada una de las Cuatro Funciones: Uno no sólo debe observar, aceptar y entender las
funciones de la mente, sino también entrenar cada una de ellas. Conocer y entrenar las cuatro
funciones, o los rayos, es esencial para acceder al centro de la rueda. Esto se realiza
sistemáticamente en el proceso de la meditación Yoga.

Coordinar las Cuatro Funciones de la Mente

Para coordinar estas funciones de la mente entre sí se necesita observar:

1.- Las acciones y el habla: Mirar cómo funciona la mente durante las acciones y al hablar.
2.- El proceso mental interno: Y al mismo tiempo, observar el proceso mental interno.

Explorar los Cuatro Rayos de la Mente

 Manas, la mente inferior:


Manas es la mente inferior. A través de Manas la mente interactúa con el mundo externo e ingresa
estímulos sensoriales e información. Manas cuestiona y duda, lo que puede traer grandes
dificultades si esta tendencia se torna excesiva.

5
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Manas es el supervisor de los sentidos: Manas es como el supervisor de la fábrica de la vida, y


es quien dirige a los diez sentidos o Indriyas. Ejecuta un maravilloso trabajo llevando a cabo las
directrices, pero su papel no es tomar las decisiones, que es el trabajo de Buddhi. Si Buddhi no
tiene claridad, Manas seguirá con el hábito de hacer preguntas en búsqueda de instrucción
adecuada. Entonces, a menudo escucha a quien sea que esté hablando más alto en la fábrica, es
decir a los deseos, carencias, necesidades, atracciones y rechazos, guardados en el banco de
memoria que es Chitta.

Manas dirige los Diez Sentidos (Indriyas)

5 Expresiones Activas Habla, prensión, movimiento, reproducción, eliminación

5 Sentidos Cognitivos / Jnanendriyas Audición, tacto, visión, gusto, olfato

 Chitta es el banco de memoria:


Chitta es el banco de memoria, donde se guardan las impresiones y experiencias, y
aunque puede ser muy útil, Chitta también causa dificultades si su actividad no está bien
coordinada con las otras funciones.

Coordinar Chitta: Si Chitta no está bien coordinada con las otras funciones de la mente, las
innumerables impresiones que se hallan en el lecho del lago mental empiezan a activarse y a
emerger. Es como si todas estas abundantes impresiones latentes al despertar a la vida rivalizaran
entre sí por la atención de Manas, para que éste haga realidad sus deseos en el mundo externo. Si
Buddhi no es claro, las voces de Chitta en competencia a menudo llevan a Manas a ejecutar
acciones que de verdad no son muy beneficiosas.

Observar Chitta: Una buena forma de cultivar la observación de Chitta es estar consciente del flujo
de pensamientos, emociones, imágenes e impresiones que emerge delante de Manas (sobre los
cuales Manas puede actuar o no). Y además fijarse cómo este flujo de pensamientos surge de
alguna parte, para regresar luego a ese mismo lugar. Ese lugar es Chitta.

 Ahamkara es la “individualidad”:
Ahamkara es la consciencia del yo, “yo soy”, el Ego individual, que se siente a sí mismo como una
entidad distinta, separada. Aporta identidad a nuestro actuar, pero crea nuestros sentimientos de
separación, dolor y alienación también.

Ahamkara crea asociaciones: Entonces, esta ola con “consciencia del yo” llamada Ahamkara se
alinea consigo misma o hace asociaciones con las informaciones o impresiones de Chitta (que es lo
que colorea a estas últimas, las vuelve klishta), y a su vez con Manas, que responde a los deseos
que esta “individualidad” está buscando satisfacer. Mientras tanto, Buddhi, el aspecto profundo, que
es el que conoce, decide y discrimina, permanece velado, opacado. Por lo tanto, purificar Buddhi (o
despejarlo, aclararlo) es tarea de mayor importancia en el camino de la meditación y la Auto-
Realización.

Observar el colorido dado por Ahamkara: Una buena manera de cultivar la observación de
Ahamkara es darse cuenta que frecuentemente los pensamientos y emociones están teñidos con
apego o aversión. Estos apegos o aversiones pueden ser intensos o casi imperceptibles; estos
últimos pueden ser muy reveladores de la sutileza del colorido de Ahamkara. (Es mucho más fácil
empezar observando de manera neutral aquellos que están débilmente teñidos)
6
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

 Buddhi es la mente superior:


Buddhi es el aspecto superior de la mente, la puerta de entrada a la sabiduría interna. La raíz de la
palabra Buddhi es budh, que significa alguien que ha despertado. Buddhi tiene la capacidad de
decidir, juzgar y de discriminar y diferenciar cognitivamente. Es capaz de determinar cuál de dos
posibles cursos de acción es más sabio, siempre que funcione con claridad y Manas acepte su
guía.

Buddhi debería ser quien toma las decisiones: Necesitamos que sea Buddhi el que haga las
elecciones en la fábrica de la vida, de lo contrario Manas seguirá las instrucciones de los hábitos
guardados en Chitta, que están coloreados por Ahamkara, el Ego. A menudo, Buddhi está
empañado o como oculto detrás de las nubes por todos los coloridos e impresiones que hay en
Chitta. Por tanto, una de las principales tareas a realizar en la sadhana o prácticas espirituales es
‘desempañar’ a Buddhi. Así, al disponer de una capacidad de elección clara se pueden optimizar
las decisiones que nos lleven a obtener los frutos de las prácticas espirituales. Ahamkara es la
impetuosa ola que declara “Yo soy”

La profundidad de Buddhi: En los niveles más densos o superficiales de la vida y de la


meditación, Buddhi se usa como una herramienta para discriminar, tal como se acaba de
mencionar. Pero en meditación más profunda, se descubre que fue el aspecto sutil de Buddhi el
que primero empezó a percibir división entre nosotros y el universo. En otras palabras, a pesar de
que Buddhi se usa como herramienta para profundizar la experiencia de la meditación, fue Buddhi
el que originalmente se encargó de dividir el universo, viendo división allí donde hay unidad.
Discriminar entre Buddhi y la consciencia pura es una de las etapas finales del viaje meditativo.

DIMENSIONES DE LA CONSCIENCIA

¿Qué es la consciencia?

El yoga expone que hay una única Consciencia llamada Chetana , es un estado que nunca
cambia, es inmutable. Divide el estado total de la conciencia en tres : Jagriti (vigilia o despierto),
Swapna (sueño), Nidra (sueño profundo).Llamados estados de experiencia. En la Psicologia
Occidental la conciencia está dividida en tres areas. Mente consciente, mente subconsciente,
mente inconsciente.
Generalmente el Ser humano logra tener momentos de atención, debido a focalizar la mente en
algo, en ese momento, la conciencia solo está en el foco de atención, pero no es total. La atención
está siendo dirigida a un solo punto, en esta acción nos damos cuenta que la consciencia es
diferente al estado de Jagriti. Jagriti es solo una expresión y solo somos conscientes de una parte
de él.

Desarrollar la consciencia

El objetivo de la práctica de Yoga es estar completamente consciente. Para ello busca ampliar el
estado de consciencia que significa ampliar la receptividad y la estructura analítica de budhi.
(ampliar rango). Buda proviene de Bodh. Bodh significa ”ser consciente de” , ”saber”, es la facultad
de estar consciente. Experiencia reconocida que sucede a través del “intelecto”, entonces,
simultaneo al aspecto analítico y comparativo, está el estado consciente de la circunstancia actual.
Debemos ampliar la conciencia a nivel Jagriti luego Swapna y luego Nidra, cuando se llega a esa
extensión de la conciencia, abarcando los tres estados, se conoce como estado de Turiya.(o
Supramante)

Estados de consciencia
7
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Jagrati dimensión consciente – estado de vigilia, estar despiertos, el cerebro emite ondas más
rápidas, ondas beta, somos conscientes del cuerpo, nos relacionamos con el mundo a través de los
sentidos y los órganos de acción, aquí funcionamos en el nivel consciente de la mente y
procesamos la información recibida por los sentidos, en psicología se habla de la mente consciente,
la mente cotidiana, es individual.

Swapna dimensión subconsciente – estamos en esta dimensión cuando dormimos y entramos en


el mundo de los sueños o sueño con ensueño, los sentidos se han desconectado, no somos
conscientes del cuerpo, ni del mundo exterior, pero la actividad mental continúa, la consciencia está
enredada en los contenidos mentales, es decir todas las memorias almacenadas en el
subconsciente. Nuestro cerebro emite ondas alfa y theta. La función del sueño es purificar la mente,
el sueño es la mezcla de todas las historias vividas, se mezcla aleatoriamente o con sentido. Todo
lo vivido se ha filmado como un vídeo desde el momento del nacimiento hasta el momento
presente, el subconsciente es una esponja se impregna y lo guarda todo. En psicología se habla de
la mente subconsciente, es la despensa donde almacenamos toda la información que acumulamos
a lo largo de esta vida, todas las vivencias, impresiones mentales y samskaras quedan en el
subconsciente.

Nidra o Shushupti dimensión inconsciente – cuando entramos en el sueño profundo, nuestro


cerebro emite ondas delta, es la mente inconsciente, se podría llamar la mente o consciencia
común o colectiva, es igual para todos, aquí está toda la información relacionada con la existencia
sobre el Ser y todo la evolución de la especie humana y por extensión de todo el universo. Cuando
entramos en el sueño profundo la conciencia también se desconecta de la mente y se retira en su
estado semilla en el cuerpo causal. Es un estado de conciencia homogénea, indiferenciada, es el
mismo estado que se alcanza en la meditación, conocido como samadhi, nirvana, satori, etc., con la
diferencia de que en esos estados uno es consciente de que es la propia existencia. Al
desconectarse la conciencia de la mente y del cuerpo se produce un gran descanso.

Turija el estado trascendental, está más allá de la mente por ello los sabios no hablan de él, pues
toda definición sería reducirlo, este estado corresponde al éxtasis, es un estado de plenitud, de
conexión con la conciencia cósmica que no puede definirse y que, por tanto, es inconmensurable e
infinito. Este estado no es considerado por la psicología tradicional, pero sí por la transpersonal. Es
un estado que se alcanza cuando se han perfeccionado las cualidades de la mente individual (ésta
funciona en los planos consciente, subconsciente e inconsciente, creando la experiencia burda, sutil
y causal). En este estado uno se fusiona en la Conciencia Cósmica y por tanto tiene acceso a toda
la sabiduría.
PEDAGOGIA DEL YOGA
MODALIDADES PARA DAR UNA CLASE

Más allá que existan y se respeten los Métodos o Estilos de Yoga , una clase se puede
encuadrar dentro de diferentes MODALIDADES o también, cada Profesor puede dictar una clase de
diferentes maneras, con diferentes intensidades, según los objetivos. Encontramos entonces
distintas “modalidades” para dar una clase : MODALIDAD ESTÁTICA , basado en posturas
estáticas o dyanasanas o relajación entre posturas, MODALIDAD RITMICA, siguiendo un ritmo
musical o mantra , MODALIDAD DINÁMICA, basada en la movilidad articular MODALIDAD
8
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

TERAPÉUTICA dirigida a la salud o MODALIDAD ECLÉCTICA, la combinación de todo lo anterior.


Los mismos son característicos o aplicables a los distintos métodos de Yoga tradicional y
modernos.
Ejemplos de MODALIDADES en las asanas:

 ESTÁTICA – desarrollo de las asanas en quietud y permanencia.


 DINÁMICA – desarrollo de Series de asanas en continuo movimiento, aplica pasajes y
enganches.
 TERAPÉUTICA - Persigue el bienestar psico- físico y emocional. Asanas adaptadas.
 RÍTMICA - lleva un ritmo como puede ser la música o la respiración, entre otros. A
veces se lo toma como dinámica.
 ECLÉCTICA - Integra los anteriores

. Ejemplos:
 Para organizar una clase de modalidad dinámica, o Yoga Dinámico el profesor debe
basarse en la ejecución dinámica de posturas de yoga o asanas, unidas entre si, mediante
un “enganche” o “pasaje” o un “vinyasa” generando una serie fluida o dinámica. El
practicante descansa en el momento de realizar la postura misma.
Esta modalidad hace hincapié en la movilidad articular, liberando el Prana (energía)
bloqueado, dotando a la persona de una energía circulante, activando y armonizando las
funciones orgánicas. Utiliza también Vyayamas y namaskares..
 Para organizar una clase de modalidad terapéutica, debe elegir asanas con el propósito de
mejorar la salud, se arman y se desarman en forma más lenta y cuidadosa, se utilizan
asanas adaptadas, así como posturas sustitutivas y/o alternativas , sin faltar las “posturas
intermedias” entre la postura y contrapostura.
 La modalidad estática es característico del método Hatha Yoga, ya que se basa en el
armado de asanas y mantención prolongada de las posturas, aproximadamente puede ir
desde 30” a 1’2’o 3’, en dyanasanas puede permanecer horas, realizando savasana en
varios momentos de la clase para descansar de las asanas. Se puede contar las
respiraciones. En el Yoga tradicional Integral puede adoptar la modalidad estática,
manteniendo las asanas durante mayor tiempo. (para principiantes se aconseja no
permanecer demasiado), generando una clase de modalidad estática.
 La modalidad rítmica suele atribuirse a una clase de yoga artístico o flow, siguiendo un
ritmo. El practicante se mueve al ritmo de la música, mantras o de la respiración para armar
y desarmar las asanas, realizando secuencias dinámicas.

POSTURA COMPENSATORIA
Las posturas compensatorias, cumplen diferentes funciones dentro de una clase. Cuando
hablamos de COMPENSACIÓN estamos refiriéndonos a las CUALIDADES del cuerpo
humano que son flexibilidad, elongación, fuerza y equilibrio.

9
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

La práctica del yoga nos lleva a realizar un trabajo equilibrado y compensado, por ello cuando
se realizan SECUENCIAS, con énfasis en la elongación-flexibilidad, esos grupos musculares
que han sido estirados, deben ser compensados con otra cualidad, la fuerza, con el objetivo de
tonificarlos. Si la secuencia hace énfasis en la fuerza-equilibrio, a los grupos musculares
involucrados se los debe elongar.
Por ejemplo en una Secuencia de equilibrio-fuerza de pie…realizamos una Cigüeña (la Cigüeña
cumple la función de compensatoria) para estirar los músculos de las piernas al terminar la
misma. Si realizamos el “Vyayama de la Abeja”, por ejemplo (básicamente de elongación –
flexibilidad) la postura compensatoria podría ser un Pensador (manasana), que tonifica los
músculos y ayuda a liberar la energía residual. De esta manera el trabajo será compensado y
cuidaremos que todas las capacidades o cualidades trabajen en forma pareja, entendiendo que
algunas personas tienen mayor flexibilidad y elongación y menos fuerza, por ende les costaran
las posturas de equilibrio y fuerza. Y otras tienen mayor tono muscular y carecen de buena
elongación y flexibilidad.
Todos somos diferentes, es importante darle al cuerpo lo que le falta, pues todas las cualidades
son necesarias para el desarrollo de nuestra vida, debemos conocernos y aceptarnos, y tener
paciencia…porque generalmente lo que más necesitamos, es lo que más nos cuesta.

ASIMETRIAS

El ser humano es asimétrico por naturaleza, comparando un costado del cuerpo con el otro
siempre encontramos una pequeña variación, pero cuando es pronunciada puede generar,
escoliosis de columna, tensiones en grupos musculares, etc.

En Yoga utilizamos las técnicas de Asimetrías en las posturas para trabajar en forma inversa y
compensar malas posturas.

La asimetría es romper la simetría (imagen a, b y c) corporal con un movimiento de una articulación


o miembro del cuerpo. Ayuda a realizar torsiones de columna más profundas, trabajos específicos
sobre zonas del cuerpo y logra desestructurar la mente. Esta técnica se utiliza mayormente en la

10
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Yogaterapia, consiste en variar la posición de las extremidades (brazos y piernas), estirando más
una que la otra.

Agrega a los beneficios de la lateralización los siguientes:

 Calma las tensiones de la espalda


 Relaja los músculos laterales de la columna vertebral
 Permite diferenciar las tensiones
 Permite cambiar la respiración entre ambos pulmones
 Alivia las tensiones originadas por escoliosis

Ej. Pinza, Abeja y Carpa con asimetría de piernas, Gato con asimetría de brazos y piernas.

DEIDADES HINDUES

Trimurti

Brahma

11
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Brahman: Significa “expansión” en sánscrito y es un término que hace referencia a la deidad


absoluta del hinduismo.

Brahma significa “evolución” o “desarrollo” en idioma sánscrito. Es el dios creador del universo y
miembro de la Tri-murti (‘tres formas’), la tríada conformada por Brahmā (dios creador), Vishnú
(dios preservador) y Shivá (dios destructor). Es el dios creador que funda de nuevo el universo cada
ciclo del mundo. En la actualidad no es adorado de forma independiente. Se le representa con
cuatro cabezas simbolizando que ve en todas las direcciones.
El origen de este dios depende de las diferentes mitologías que sitúan a cada uno de estos dioses
como el centro de la religión. Para los vaisnava (seguidores de Vishnú), Brahmā surgió de una flor
de loto que flotaba en el océano del ombligo de Vishnú. Otros mitos anteriores suponen a Brahmā
el primer ser creado por el Brahman, e incluso como la primera personificación del absoluto
Brahman, mediante la cual el Brahman crea todo.
Brahmā es el esposo de Sáraswati (la diosa del conocimiento) y de Savitrī (la hija del dios del Sol,
Vivasuán o Savitrá), también llamada Gaiatrí. Sin embargo, siendo el Creador, todos sus hijos son
mana-putra o hijos de la mente, no nacen de su cuerpo ni de la unión con su mujer.

Vishnú

12
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Vishnú: “Omnipresente”. Según el Padma Puraná, Vishnú es el dios principal de la Trimurti; es


decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando decidió crear el Universo se
dividió a sí mismo en tres partes. Para crear, dividió su parte derecha dando lugar al dios Brahmā;
para proteger, dividió la izquierda, originando a Vishṇú; y por último, para destruir dividió en dos
partes su mitad, dando lugar a Shivá.

Es el dios que conserva y protege el universo. Se le representa con color azul y cuatro brazos que
simboliza que puede llegar a los cuatro rincones del mundo. Visnú ha venido al mundo de los
hombres con distintas formas físicas llamadas avatares.

Rāma

Rāma: “Descenso de Dios”. Es el séptimo avatar de Vishnú. En la actualidad, Rāma es el dios más
popular de India.

Según el Ramayana, el rey Dásharatha de Ayodhya no tenía descendencia a pesar de tener tres
esposas. Realizó un sacrificio de fuego y consiguió tener 4 hijos: con su esposa Kausalya tuvo a
Rama; con Kaikeyi, a Bhárata; y con Sumitri a Lákshman y Shátrughna.

Una de las madrastras de Rama, Kaikeyi, deseaba ver a su propio hijo Bhárata en el trono. Por eso
intrigó hasta que logró desterrar a Rama durante catorce años. Mientras estaba en el bosque, tuvo
que luchar contra el demonio Rávana, rey de Sri Lanka de diez cabezas, quien raptó a su esposa
Sita. Mientras Rama y su hermanastro Lákshman (desterrado junto a él) la buscan, conocen al
mono Hánuman, quien establece un pacto con Rama. Si éste mata a Vali, Hanuman le ayudará a
recuperar a Sita. Finalmente, Rama consigue matar a Rávana y recuperar a su mujer, tras lo cual
los dioses se le aparecen y le revelan su condición de avatar de Vishnú.

Krishná

13
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Krishná: “Negro; el señor oscuro o de piel oscura”. Krishná es el octavo (según el Bhágavata-
purana) o el vigésimo (según el Garuda-purana) avatar de Vishnú. Es uno de los dioses más
importantes y adorados de la India.

Krishná pertenecía a la familia real de los Yadus, de la dinastía de la Luna. Su tío Kamsa fue
avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana, la princesa
Devakī con su marido Vasudeva, por lo que los encarceló y fue matando uno a uno a todos sus
hijos. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī
encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva), Como octavo hijo se encarnó
Vishnú en la forma de Krishna.

Shivá

Shivá: “Auspicioso”. El dios destructor en la Tri-murti. En el shivaísmo (religión que sigue a Shiva),
la deidad principal es Shivá-Rudra, y Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.

14
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Shiva, el destructor o liberador. Personifica los ciclos de nacimiento, vida , muerte y renacimiento.
Suele representarse con una figura impresionante de cuatro brazos, el pelo enmarañado, una luna
en la cabeza y una serpiente enroscada al cuello. La mano derecha superior suele sostener un
tambor con el que acompaña el ritmo de su danza de la liberación y la recreación,El símbolo de
Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam. Originalmente había doce shivá-
lingam.
Se le representa con tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (para poder ver el
pasado, presente y futuro), y su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas). Además, tiene
una luna en cuarto creciente sobre su frente que representa la división del tiempo en meses, una
serpiente alrededor de su cuello que representa la división en años y un collar de calaveras que
representa la muerte de la humanidad.

Su esposa es la diosa Satí conocida con muchos nombres: Dakshaiani, Durgā, Kālī, Gaurī, Umā…
quien se suicidó cuando su padre (Daksha) insultó a su esposo ausente. Por eso, Shivá se volvió a
casar con Parvatī, a la que consideraba la reencarnación de Satí.
Tuvo tres hijos: Ayyappan (Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú),
Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra) y Ganesha.

Satí

Satí: “Fiel, casta”. Es la diosa hindú de la felicidad marital y la longevidad. Es la primera consorte de
Shivá. En la mitología hindú, Satí tuvo el papel de seducir sexualmente a Shivá para sacarlo del
aislamiento ascético. Una vez casados, asistió a una fiesta que daba su padre Daksha (a la que él
no la había invitado porque no le gustaba su mariodo Shivá). Ante un desaire de Daksha contra su
esposo, Sati se suicidó: se sentó en el piso a meditar y se encendió a sí misma en llamas (un raro
poder místico). Al enterarse Shivá, mató a todos los asistentes a la fiesta, incluido su suegro
Daksha.

Kali

15
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Kali: “Oscuridad, mujer oscura, negra”. Aunque generalmente se la conoce como un ser violento y
diosa de la destrucción, es una diosa con una historia compleja y para algunos puede ser
bondadosa. Kali se asocia a muchas devis (‘diosas’) así como al dios Shivá, de quien es esposa.
Es la diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden. Representa la justicia
violenta. Su simbolismo es complejo de comprender puesto que representa un aspecto de maldad,
pero no de manera negativa. Encarna las fuerzas del mal y el poder destructor del tiempo. (para su
regeneración posterior) La forma «desencadenada» de Kali a menudo llega a ser salvaje e
irrefrenable, y sólo Shivá es capaz de domesticarla.

Párvati

Párvati: “Hija del monte Parvata”.Es hija de Hima-vat (los montes Himalaya) y esposa del dios
Shivá. Es madre de Ganesha y de Kārttikeya. Reencarnación de la diosa Satí, tiene varios
aspectos: Durga y Kali.Pārvatī también es llamada Umā, que en sánscrito significa literalmente
‘lino’.

Karttikeya

16
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Karttikeya: Hijo del dios Shivá y de la diosa Pārvatī. También se le conoce como Skanda o
Murugan. Es el dios de la guerra porque dirige los gana (las ‘huestes’ del dios Shivá) contra los
ejércitos de los demonios. Se le representa con seis cabezas.

Hay varios mitos relacionados con su nacimiento. De acuerdo con una leyenda, Kārttikeya nació sin
la participación de Pārvatī, cuando el semen de Shivá cayó en el fuego. Era tan caliente y brillante
que sólo podía tocarlo Agní, el dios del fuego. Siguiendo las instrucciones de Shivá, Agní depositó
este semen en el río Ganges. Entonces la diosa Gangā lo nutrió, hasta dar forma a un bebé. El
bebé fue alimentado por las seis Krittikās (ninfas, que en Grecia se conocieron como las seis
Pléyades). Para poder aceptar simultáneamente cada uno de estos pechos, el bebé desarrolló seis
cabezas.

Otra versión dice que Shivá emitió centellas de fuego de sus ojos que, cayendo en el lago
Savarana, se convirtieron en seis niños. Cuando la diosa Pārvatī vio a esas seis criaturas se sintió
transportada por su belleza, y las abrazó con tanta fuerza que se convirtieron en uno solo, aunque
conservaron las seis cabezas y los seis pares de brazos.

Ganesha

17
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Ganesha: “Señor de las multitudes”.Conocido también como Ganapati o Vinakaya, es hijo del dios
Shivá y de la diosa Parvati. La energia de Ganesha, saca los obstáculos del camino, y favorece la
prosperidad. Lo más destacado de su representación es su cabeza de elefante .Adorado como
señor de los comienzos y de los obstáculos, patrón de las artes y las ciencias y dios del intelecto y
la sabiduría. Hay varias versiones del nacimiento de Ganesha. Según una de ellas, Parvati, lo
concibió cuando fue infiel a su marido con el guardia de su puerta y cuando nació Ganesha, Shivá
se negó a reconocerlo y le cortó la cabeza. Parvati queda sumamente afligida y entonces Shivá, no
pudiendo soportar su tristeza, sustituyó la cabeza del recién nacido por la un elefante.

Otra versión más popular cuenta que Shiva abandonó la casa cuando Parvati estaba embarazada.
Cuando volvió discutió con su hijo y lo mató. Parvati quedó muy triste, entonces Shivá sustituyó su
cabeza por la de un elefante.

Jánuman

Jánuman: “El que tiene la mandíbula grande”.Fiel compañero del rey-dios Rama en el Ramayana,
le ayudó a rescatar a su esposa Sitá. Posee un poder y una fuerza casi ilimitada, hasta el punto de
que al nacer saltó hasta el sol al confundirlo con una fruta.

Existen varias leyendas que explican por qué la deidad tiene forma de mono. Una de ellas cuenta
que Brijaspati, el gurú de los dioses, tenía una sirvienta llamada Punyikastala. Después de una
pelea, la maldijo a tener aspecto de mona hasta que consiguiera dar a luz a una encarnación de
Shivá. Al renacer como Añyana, llevó una vida de gran austeridad y sacrificio en honor a Shivá. Un
día, mientras Agní, el dios del fuego, le daba un plato de dulces sagrados a Dasarath, rey de
Ayodhya, se acercó un águila, robó uno de los pasteles y lo soltó en las manos de Añyana, cuando
se comió el postre, dio a luz a Jánuman. Antes de volver al paraíso, le reveló al pequeño Jánuman
que sería inmortal y que su alimento serían frutas maduras y brillantes como el sol.

A Jánuman se le distingue particularmente por su gran fuerza física y su carácter virtuoso. También
se le considera un erudito que domina las seis escuelas de gramática, los cuatro vedas y los seis
shastras. El Dios Mono no se jacta de lo mucho que sabe; es la expresión misma de la humildad.

Laksmí

18
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Laksmí : Es la consorte eterna del diosVisnú, diosa de la belleza y de la buena suerte. Su primera
aparición se encuentra en el Ramaiana (hacia el siglo III a. C.), donde se dice que nació de la
espuma del mar. Se le representa generalmente junto a Visnú volando sobre el águila Garudá o
sola sentada en una flor de loto, sosteniendo una de éstas a cada costado, en posesión de cuatro
brazos bendiciendo a los devotos y dejando caer una pusha de una de sus manos monedas de oro.
Va escoltada de dos elefantes blancos símbolos de la fortuna y su culto está muy relacionado con
el de la antigua Madre-Diosa drávida representada por la tierra sobre unpadma (flor de loto).

Cómo meditar con la deidad


Meditar con los Dioses hindúes es una forma muy sencilla de meditar.

Lo que te proponemos es una meditación con visualización y mantras. Tiene el poder de


inducirnos a estados de la consciencia más elevados, a una mayor relajación, concentración y
claridad mental.

Entonar determinados sonidos de manera repetitiva no requiere ningún esfuerzo, al contrario. Los
mantras poseen la misteriosa capacidad de seducirnos de tal manera que nos invita a seguir y
seguir y seguir repitiéndolos de forma que, fácilmente y sin apenas darnos cuenta, nos llevan a un
estado de relajación y fortaleza interior extraordinarios.

Simplemente se trata de repetir una y otra vez el mantra elegido, dejando que los sonidos nos
envuelvan, visualizando la imagen de la deidad en nosotros, pudiendo ser en la zona del corazón y
conocer las cualidades que representa la misma. Tratamos de meditar durante 20 a 30 minutos.

Algunos objetivos:

 Generar energía para curar una enfermedad


 Dejar de tener miedos, eliminar temores
 Potenciar el desarrollo espiritual, experimentar la unidad
 Afrontar las dificultades de la vida
 Recibir la fuerza, el amor, y la vitalidad de la energía universal
 Reconocer que esa fuerza, ese amor y esa vitalidad están dentro de ti.
19
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

HARI OM TAT SAT

ANTAR MOUNA (silencio Interior)

La palabra sánscrita Mouna significa silencio y Antar interior. Se definiría por tanto como
"Silencio Interior". Es una una de la muchas técnicas desarrolladas por Swami Satyananda
Saraswati. En la vida cotidiana la mente conectada generalmente solo con el exterior tiene una
comprensión muy limitada de lo que sucede en nuestro mundo interior. La práctica de Antar Mouna
está destinada a invertir ese proceso de la nuestra mente, abriendo todos los canales sensoriales
para ir hacia adentro.

Antar Mouna se divide en varias etapas:


1)Obtención de Pratyahara. Captar todo lo que llegue a través de los órganos sensoriales. En
esta primera etapa se trabaja con estímulos que vienen del exterior.
Toma de conciencia de todos los acontecimientos ambientales, manteniendo una actitud de testigo
ante todo lo que sean sensaciones y emociones. Actitud de testigo ante estímulos que vienen del
exterior a través de los órganos sensoriales.

2)Desinterés por todos los estímulos externos para llevar la atención sobre el
funcionamiento de la mente. Observación del flujo y reflujo espontáneo de los procesos
mentales. En esta segunda fase se pueden eliminar los samskaras superficiales. Que estén en la
superficie no quiere decir que no tengan importancia. Pueden estar causando dificultades de
comunicación y convivencia sin tener conciencia de ello. Esta fase puede ayudar a modificar
hábitos y creencias arraigadas instaladas por las inercias cotidianas.

3)Traer un pensamiento a la mente por propia voluntad. En esta fase no dejamos que sea
espontánea la corriente de pensamientos. Elegimos un tema, un pensamiento, por propia voluntad.
Mediante un análisis pasivo, dejamos que se refleje un episodio, el tema que sea, y vamos dejando
que se asocien a él otros pensamientos que tengan relación con el que se haya elegido.
Hay que elegir un pensamiento y las asociaciones que puedan venir con él, mirarlo, observarlo
detenidamente y después rechazarlo a voluntad.
Esta fase elimina muchos samskaras arraigados en el subconsciente - inconsciente. Todo lo que
está soterrado, enterrado, puede emerger a la superficie.
Cuando los residuos del subconsciente se agoten, podemos pasar a la cuarta fase.

4) Corriente espontánea de pensamientos con eliminación de ellos a voluntad. Consiste en


dejar que espontáneamente venga un flujo de pensamientos y rechazar ese flujo a voluntad.
Dejamos que los pensamientos afloren durante un tiempo, los observo y, en un momento
dado digo ¡se acabo! Y los rechazo.

20
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Este proceso es muy distinto de lo que hacíamos en la segunda fase: Allí los pensamientos
venían, se desarrollaban y se marchaban, no había voluntad sobre ellos, sólo observación. En esta
cuarta fase dejamos que esa corriente espontánea aparezca, observamos, vemos, y decimos: No
quiero pensamientos, los elimino por propia voluntad, como si se desintegrasen. Teniendo voluntad
sobre los pensamientos, los rechazamos.
En la medida que la fase tercera se trabaja, ya no hay gran residuo subconsciente. Este proceso
posibilitará que en la fase cuatro aparezcan samskaras muy debilitados que podremos rechazar a
voluntad.
Así, en la fase siguiente que aparecerá el silencio, no habrá problemas al rechazar cualquier
pensamiento que pueda surgir.

5) Supresión o retirada de todo pensamiento. Todo pensamiento que emerja de la conciencia es


eliminado en el momento. No se permite a la mente pensar en nada. Si aparece algún
pensamiento se aleja con firmeza. El único pensamiento será: NINGÚN PENSAMIENTO, ningún
pensamiento... Conciencia de Shunya, el vacío mental. Pratyahara completo que nos abrirá las
puertas de la fase siguiente:

6) Dharana. Concentración. Silencio completo sin interferencias de ninguna clase. Experiencia


meditativa.

Antar Mouna podría definirse como un entrenamiento completo para inducir a la toma de
conciencia. Permite conocer y darse cuenta de los procesos mentales y la manera de controlarlos.

Es un método que puede practicarse en cualquier momento, no hay más que preguntarse: ¿Qué
estoy pensando? ¿Qué pasa ahora en mi espacio mental?

Antar Mouna es una de las prácticas más eficaces para reducir y superar los KLESHAS. Los
Kleshas son las disposiciones conflictivas que sin darnos cuenta nos llevan al sufrimiento

dhyana-heyas tad-vṛttayaḥ (Sadhana Pada II – Sutra 11)

Las modificaciones de los kleshas

pueden ser reducidas a través de la meditación.

21
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

SADHANA 5 - NIVEL MEDIO

Prepare un pequeño altar puede ser solo un sahumerio con una vela en un lugar
despojado y limpio o con una imagen o deidad/es de su preferencia
Realice un PUJA para comenzar su práctica.

 PRACTICA 1 : Surya namaskar . (con mantras completos) 1 o 3 veces


(enseñado en el módulo de mayo)

22
ESCUELA KALI SHAKTI
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE YOGATERAPIA AYURVEDA Y YOGA

Luego realice Savasana por 3 min.

 PRACTICA 2: ASANAS

Realice secuencia de asanas en modalidad estática, 1ra y 2da semana.

Samasthiti – vriksasana - ushtrasana – balasana - adho mukka svanasana –


savasana - matsyendrasana (torsión)- bhujangasana – savasana -
sarvangasana – halasana – Savasana final

En modalidad dinámica 3ra y 4ta semana.

Samasthiti – natarajasana- virabhadrasana - adho mukka svanasana –(repetir


con la otra pierna) - ushtrasana - adho mukka svanasana – bhujangasana -
paschimottanasana – sarvangasana – halasana – savasana final

 PRACTICA 3 Realice BASTRIKA ( o fuelle) comience con 3 a 5 series de 15


Tome una inhalación profunda con fuerza por nariz, inmediatamente después exhale de la
misma manera y comience….

 PRACTICA 4: Anthar Mouna pasos 1,2 y 3.

Cante los 3 om…

OBSERVACION (mensual/semanal):

1er y 2da semana Observación de Manas y Chitta


3ra y 4ta Semana Observación de Ahamkara y Budhi

HARI OM…Yogacharini Liliana Tagliaferri

23