Capítulo 7: Luz en Satisfacción Suprema

EL PASO AL CONOCIMIENTO

"Si uno se da cuenta de que la propia naturaleza esencial es el Atman,

entonces, deseando qué, y con qué propósito, debe uno identificarse
con el cuerpo?" Vamos a discutir aquí el verdadero significado de esta
declaración bíblica.

Toda la creación es una acción conjunta de Isvara y Jiva, aportando el

material uno , y el otro los medios de experiencia. Era ya advirtió que
la creación de Isvara se extiende desde su Voluntad original de
diversificar a sí mismo al acto de su animación de todas las
individualidades; y la creación de Jiva comienza a partir de la
conciencia despierta y termina en la liberación final de la
individualidad (Vide, Aitareya Upanishad). El Jiva, que es la causa de
su propia esclavitud, es en esencia la Kutastha-Atman, pero, de alguna
manera, comienza a asumir una independencia y la importancia de la
transferencia mutua de atributos entre el Atman y el Chidabhasa, y
considerando que el intelecto es su forma real. No hay tal cosa como
Jiva independiente del Kutastha, porque el primero no puede existir
sin la segunda. La sensación de Jivahood surge cuando el Chidabhasa,
que es un aspecto de Kutasthta en el intelecto, se identifica con los tres
cuerpos, y se acostumbra a sentir que es una parte del
Samsara. Cuando llegue el momento para el Jiva, en un estado de
madurez, de desprenderse de su personalidad e individualidad, y
aceptar la presencia de su propio Ser superior, entonces es que
empieza a sentir su unidad con el desapegado Atman.

Aunque el Atman no tiene sensación de "yo-ismo, la sensación« yo

soy el Atman 'es posible, ya que hay dos significados sutiles de la
expresión "yo", distintos de la ordinaria que se conoce en relación con
el cuerpo por una mezcla de las naturalezas de Kutastha y
Chidabhasa. Un alma iluminada tiene una conciencia profunda cual
surge un sentimiento ocasional del cuerpo y el mundo, a la vez con la
sensación constante de que él es el Atman. Esto es posible debido a su
estar en un estado de Sattva, donde es un claro discernimiento de la
presencia de la universalidad original, aunque la limitación de la
reflexión también se siente juntos. Por lo tanto, al referirse a las
acciones corporales, el conocedor se refiere a la baja "yo" o
Chidabhasa, y cuando siente que él es el Absoluto, que hace referencia
a la más alta "yo", o Kutastha. No es fácilmente comprensible en
cuanto a cómo una y la misma persona tiene dos sentimientos al
mismo tiempo. Pero es una posibilidad poco frecuente, con un sabio,
debido al Jiva ser un aspecto y todavía arraigada en el Atman. El
Chidabhasa afirma: "Yo soy el Atman ', porque su significado es en el
Atman, como un reflejo sólo tiene sentido en su estado original.

A medida que el Chidabhasa es totalmente dependiente de la

Kutastha, no tiene realidad independiente. Por lo tanto sus actividades,
también, no tienen realidad propia. Los esfuerzos de la Chidabhasa
están a Samsara, e incluso sus elevadas aspiraciones en la forma de la
búsqueda espiritual se encuentran fenómenos, aunque esta mayor
trabajo por su parte es capaz de eliminar la ignorancia y despertar en
una conciencia sublime. Como el movimiento de una cuerda-serpiente
no es real, también lo son los cambios de la Chidabhasa, por sí
mismos. De esto se seguiría que el conocimiento que el Chidabhasa se
esfuerza por alcanzar también sería irreal; pero esto no es culpa; para,
para disipar lo que no es realmente allí, un conocimiento que es de la
misma categoría del ser sería suficiente. Como una cierta experiencia
en el sueño puede despertar al soñador del sueño, a pesar de que la
experiencia es en el sueño, el esfuerzo espiritual del Chidabhasa en
forma de meditación en el Kutastha-Atman provoca su liberación,
aunque este proceso se encuentra dentro del reino de aparición en la
que el Chidabhasa está involucrado. Es en la culminación de este
conocimiento que el Chidabhasa comienza a sentir su identidad con el
Kutastha, disociando sí mismo de la sensación del cuerpo. Su
liberación se completa cuando alcanza una certeza de la conciencia de
que es el Atman, tan intensamente como se siente que es el cuerpo en
el estado mundano. Comienza a darse cuenta: "Yo soy este Atman
'. (Versículos 1-20)
LA ANALOGÍA DE LA DÉCIMA HOMBRE

Una distinción entre el conocimiento directo e indirecto, así como el

conocimiento y la ignorancia, en el caso del Atman, es posible, como
podría ser ilustrado por la siguiente analogía:

Una de las diez personas que cruzaban un río, mientras que contar el
número de ellos que han llegado con seguridad la otra orilla, perdió la
consciencia de uno de ellos, es decir, a sí mismo, por olvidándose de
sí mismo en la dirección de su atención por completo a los otros a los
que estaba contando. Este estado de no encontrar la décima persona
fuera del grupo, a pesar de que está realmente allí, es Ajnana o
ignorancia de la verdad. El sentimiento consecuente que la décima
persona no está ahí, y no se ve, es Avarana o el velo que arroja en sí
sobre la propia conciencia. El dolor posterior, debido a la sensación de
que la décima persona está muerta, es Vikshepa o la distracción que
surge de ella. La fe que la décima persona está viva, que surge cuando
se les dice sobre el hecho por un amigo que pasa, es el conocimiento
indirecto obtenido a través de un maestro, que el objeto de la
búsqueda es, después de todo, no. Cuando el décimo hombre se le dice
que él mismo es el que él ha estado buscando todo el tiempo, el
conocimiento que surge en él, entonces, el conocimiento o la
experiencia indirecta. Esto lleva a la satisfacción de que el objeto
buscado por que se ha ganado, y todo el dolor se va.

El Chidabhasa se encuentra en una posición similar. Es el décimo

hombre que lucha en la ignorancia y sus efectos. Está absorto en la
percepción del mundo de los objetos, y como su atención se pierde por
completo en ellos, nunca se da cuenta de que no es el eterno Atman,
que es en sí mismo en la verdad. Esto es Ajnana. Se siente, además,
que el Atman no está allí, y no se ve. Esto es Avarana. A
continuación, se siente, de nuevo, que es el hacedor, disfrutador, y así
sucesivamente.Esto es Vikshepa. Cuando una persona competente
instruye que el Atman existe, tiene Paroksha-Jnana o conocimiento
indirecto. Cuando se dice que es en sí mismo el Atman, y no se
produce esta toma de conciencia debido a la intensa meditación, hay
Aparoksha-Jnana o conocimiento directo. Entonces el mundo pena-
montado, con la agencia, el disfrute, etc., se desvanece, y llega a la
satisfacción suprema que en la realización del Atman, todo lo
necesario se ha hecho, y ha obtenido. Aquí se alcanza la meta de la
vida de la Chidabhasa. (Versículos 21-32)
LAS ETAPAS DE LA ILUSTRACIÓN

Las etapas de conocimiento antes mencionadas, son condiciones de la

Chidabhasa.De estos siete etapas, a saber., La ignorancia (Ajnana),
vela (Avarana), la distracción (Vikshepa), conocimiento indirecto
(Paroksha-Jnana), conocimiento directo (Aparoksha-Jnana), la libertad
de la tristeza (Sokamoksha) y satisfacción (Tripti ), las tres primeras
son las fuentes de la esclavitud, mientras que las últimas etapas son
procesos de la liberación del Chidabhasa. Ajnana o la ignorancia es la
condición en la que sentado el Jiva no tiene conocimiento, en
absoluto, de que exista la realidad como el Atman. Es el estado en el
que no hay ni siquiera la sensación de que uno está en un estado de
ignorancia. Es oscurecimiento completo de conocimientos, y la
ausencia de un despertar a la realidad de las cosas. A causa de la
restricción de uno mismo por completo a los modos intelectuales de
aproximación y que no recibieron la inspiración de las revelaciones de
las Escrituras y las palabras de los santos y sabios, el Jiva empieza a
sentir, como consecuencia de la ignorancia, que el Atman no está ahí y
es desconocido. Este es el efecto de Ajnana. Su mayor efecto es la
conciencia del cuerpo en la que hay una intensificación de Jivahood y
la participación en las acciones con las nociones de agencia, o hacedor
y enjoyership. Este es el Samsara del Jiva a la que se
obligado. Aunque Ajnana y Avarana son anteriores a la aparición
activa de la Chidabhasa, han de ser considerados como sus propias
condiciones, ya que no pueden ser estados del Atman, y, además, no
son más que las condiciones causales de la Chidabhasa, a brotar
después . Existe la Samskara o impresión de la Vikshepa incluso antes
de su real se eleva en la visibilidad. Es esta Samskara que existe en
una forma latente como Ajnana y Avarana. Tampoco puede pensarse
que se trata de estados de Brahman, sólo porque se superponen en ella,
ya que, de hecho, todo en este mundo se superpone a Brahman. Por lo
tanto, el Jiva posterior sensación de estar en cautiverio, teniendo
conocimiento, siendo liberados, y el logro de la alegría, como también
sus condiciones de ignorancia, y la sensación de que no hay ni la
existencia ni el conocimiento del Atman, son sus propias condiciones
relativos, si se manifiestan o no manifiesto. La superposición de
Brahman es hecha por el Jiva. Brahman, por sí mismo, no tiene nada
que ver con esta superposición. Brahman es el sustrato final de la
aparición de Ajnana y sus efectos, mientras que el Jiva es el
experimentador de estos, y participa en sus mallas. Por el
conocimiento indirecto recibido a través de un Maestro, el Jiva sabe
que el Atman es, y por el conocimiento directo obtenido a través de la
realización, se fusiona en el Atman. Cuando surge el conocimiento del
Atman, la idea de Jivahood desaparece, y con ella los sentimientos de
ser el hacedor y enjoyership, etc., así como el mundo entero de la
esclavitud y la tristeza. A causa de la eliminación completa del
Samsara del Jiva por la iluminación del conocimiento, resplandece la
experiencia de la libertad eterna, y la felicidad sin límites, que no tiene
fin.

Aparoksha-Jnana, y la eliminación del dolor por medio de ella, son las

condiciones del Jiva. Esta es la verdad que se ha revelado en el
versículo citado del Upanishad, en el comienzo de esta
sección. Aparoksha-Jnana es sólo una continuación y profundización,
y no una negación, de Paroksha-Jnana. A medida que el Atman es
auto-luminoso, y por lo tanto su existencia es reconocida por el
intelecto purificado, se puede decir que el conocimiento del Atman
tiene dos aspectos o etapas, en uno de los cuales hay realización
inmediata de su esencia, y en el otro sólo hay un conocimiento
mediato en cuanto a su existencia solo. Los personajes de la realidad
conocida son los mismos tanto en conocimiento indirecto y directo. A
pesar de que hay una diferencia en la calidad de la experiencia en las
dos etapas, Paroksha-Jnana es válido, ya que se refiere a ciertos
hechos acerca de Brahman, y no irrealidades.

No es que la existencia de Brahman como indirectamente conocido en

Paroksha-Jnana se contradice en Aparoksha-Jnana, por lo que tiene
lugar en este último es una intensificación y la exaltación de los
contenidos de la primera, pero no una negación de ellos, ya que Nunca
se ve que la existencia de Brahman está sujeto a contradicción. Así
como tenemos una real, aunque insuficiente, el conocimiento de la
existencia de las regiones celestiales, etc., a partir de las Escrituras,
hay una insuficiencia, pero no irreal, en Paroksha conocimiento de
Brahman. El aspecto de Dios que se conoce en Paroksha-Jnana es su
existencia, y el aspecto que se realiza en Aparoksha-Jnana es su
naturaleza esencial como la Conciencia. El velo sobre la "existencia"
se elimina en Paroksha-Jnana, mientras que la observación de la
'Conciencia' se elimina en Aparoksha-Jnana. Como en el caso de la
décima persona en la analogía citada, el conocimiento de la existencia
de la décima persona derivado por el oír de un amigo es real y no
válida en cualquier forma, el conocimiento que se deriva de la
Preceptor cuanto a la existencia de Brahman es un hecho que no va a
ser contradicho, más adelante. Como, cuando el verdadero
conocimiento amanece que el que está contando es él mismo la
décima persona, que incluiría a sí mismo en el conteo de los miembros
del grupo, y no olvidarse de sí mismo como lo hizo antes, por lo que
el Chidabhasa que, en su estado de ignorancia , se olvidó de sí mismo
al ser absorbido en los objetos del mundo, que siempre tener en cuenta
su naturaleza esencial universal en cómputo las cinco envolturas y en
sus relaciones con cualquier cosa en este mundo, cuando se despierta
al conocimiento de que lo que buscaba en el mundo de los objetos ha
sido su propio Ser, y no nada mintiendo lejos de ella.Después del
amanecer del conocimiento, el olvido del Atman nunca vuelva a
ocurrir otra vez, donde uno puede encontrarse a sí mismo en el
mundo, y en cualquier condición, y entonces sería irrelevante dónde y
cómo se es, debido a la certeza de la comprensión de que el objetivo
supremo de la misión ha sido alcanzado.

El modo de la introducción de la mente del estudiante de Paroksha-

Jnana a Aparoksha-Jnana se indica en el sexto capítulo de la
Chhandogya Upanishad, mientras Uddalaka Aruni instruye al
estudiante Svetaketu. Si bien se declara el conocimiento indirecto de
Brahman en tales declaraciones de la Upanishad como 'Satyam-
Jnanam-Anantam Brahma,' - Verdad-Conocimiento-Infinity es
Brahman, el conocimiento directo de que es el tema del capítulo sexto
del Chhandogya Upanishad, que se explaya sobre la gran frase, 'Tat-
Tvam-Asi "-" Eso eres tú ". Los pronombres demostrativos, 'Eso' y ''
Tú ', se refieren a un objeto remoto y un objetivo inmediato,
respectivamente, como es bien conocido. En esta frase, 'Eso indica
Isvara, o Dios, y la palabra' Tú 'indica Jiva, o el individuo. La
connotación de separación de estas dos palabras indicativas puede
parecer para evitar la identificación de Isvara y Jiva, ya que, al menos
desde el punto de vista del Jiva, Isvara es un objeto remoto que existía
incluso antes de la creación, y el Jiva es una manifestación posterior
posterior a la creación. Pero la inseparabilidad de la causa y su efecto
requiere el reconocimiento de una sustancia idéntica presente tanto en
Dios, el Creador, y el individuo, la encarnación creada. La ilustración
de costumbre ofrecido para explicar esta identidad básica de esta
Causa Suprema con el efecto individual es la forma en que
reconocemos la identidad de una persona aquí y ahora con la misma
persona visto en otro lugar en un momento diferente. En la
identificación de la persona sola de esta manera, las asociaciones de la
persona con un lugar diferente y un tiempo diferente del lugar y el
tiempo en el que se reconoce ahora, se ignoran, y sólo la persona en
cuestión se toma en consideración, por ejemplo, cuando decimos 'Esta
es que Devadatta', lo que indica que este Devadatta que está en este
lugar en este momento es el mismo Devadatta que fue visto en algún
otro momento antes en algún otro lugar.De manera similar, la
identidad de la sustancia básica en Dios y el individuo se establece por
una separación de esta sustancia a partir de los complementos
limitantes de la lejanía y la inmediatez asociados con Dios y el
individuo - Isvara y el Jiva.

Es el aspecto de espacio y tiempo en el proceso creacional que causa

esta aparente distinción entre lo cósmico y lo individual, la proyección
de la aparición de externalidad en el mundo y una inmediatez de la
individualidad en el perceptor persona del mismo. Decimos que Dios
es Omnisciente, Sarvajna, y el individuo es de poco conocimiento,
Alpajna; Dios es Omnipresente, Sarvantaryami, y el individuo se
localiza, Aikadesika; Dios es omnipotente, Sarvasaktiman, y el
individuo es impotente, Alpasaktiman. Estas distinciones conocidos
que parecen ser absolutamente real, están en las apariciones de hecho
causadas por la actividad proyectiva de los principios de interferencia
de espacio, tiempo y causalidad. En este sentido, podemos decir que lo
que llamamos el mundo y experiencia en el mundo sólo es un
complejo espacio-tiempo exteriormente cognised por la conciencia
finita del individuo.

El proceso de la negación de los atributos de espacio-tiempo y la toma

de la sustancia en el principal implicado, en la ilustración citado, es un
procedimiento local conocido como Bhagatyaga-Lakshana o Jahad-
Ajahad-Lakshana, en el lenguaje de la filosofía Vedanta , es decir, por
lo tanto, 'Definición por la división y la separación "y" Definir
rechazando y tomando en', como se detalla. La relación entre el
individuo y el Absoluto, por lo tanto, no es ni una de contacto de dos
cosas o de un atributo calificar un sustantivo, pero uno de identidad
homogénea. Lo que parece ser el individuo es, de hecho, una
configuración de Brahman-conciencia misma desviado a través de los
medios de comunicación ramificarse de espacio y tiempo. Cuando
surge este conocimiento en el individuo, que a la vez deja de ser la
persona que parecía ser y entra en su naturaleza esencial, que es la
universalidad del ser. Aquí, el conocimiento indirecto que existe
Brahman, se convierte en una experiencia directa como «yo soy el
Absoluto ', así como el espacio dentro de un frasco puede darse cuenta
de que es el mismo que el espacio que todo lo penetra. La inmediatez
de Jiva-conciencia y el alejamiento del concepto de Isvara,
desaparecen a la vez en una realización tal, y la experiencia se
convierte en un todo indivisible total. Lo que en realidad significa la
experiencia directa ha de ser conocido por nosotros por la
sustantividad de tal experiencia que tenemos todos los días en forma
de «yo soy» o «yo existo».

En la percepción de un objeto, la mente en sí modifica en la forma de

ese objeto, pero la propia modificación no es consciente de sí mismo,
o más bien, conscientes de nada en absoluto. La conciencia del objeto
surge a causa de la modificación de la mente ser atendido por la
conciencia de Chidabhasa, o el reflejo de la Kutastha-Chaitanya en el
Buddhi, o el intelecto. Pero en el caso del conocimiento de Brahman
por una forma universalizada de la modificación mental conocido
como Brahmakara-Vritti, la conciencia no tiene que asistir a la
modificación mental, porque Brahman no está fuera en el espacio, y
cualquier movimiento de la conciencia hacia ella es inaplicable. La
modificación de la mente en la forma del objeto se llama Vritti-
Vyapti, y la iluminación de esta modificación mental por la conciencia
se llama Phala-Vyapti, en el lenguaje del Vedanta. El último caso se
ejemplifica en la iluminación de las modificaciones mentales
internamente, cuando una persona es consciente de que él está
pensando, en el que los pensamientos son los objetos, no fuera
existente, pero inseparablemente de sí mismos, por lo tanto no
necesitan el movimiento de la conciencia externa y dotando de
modificaciones mentales con una especie de auto-luminosidad. De
este modo se distinguen los procesos de percepción externa y la
cognición interna.

Conocimiento indirecto recibido por medio de la instrucción del

preceptor obliga a profundizar en la experiencia por la reflexión y la
meditación profunda. Conocimiento indirecta influye en el nivel de
conciencia del estudiante, pero tiene que infiltrarse en los recovecos
de su ser, que sólo es posible por la absorción de conocimiento
indirecto en el ser mismo del buscador espiritual, porque, en última
instancia, el conocimiento es inseparable del ser . La existencia es la
misma que la conciencia, y la conciencia es la existencia. El
conocimiento o la conciencia que tiene su objeto externo a ella es
indirecta e insuficiente, a pesar de que tiene su propio valor en actuar
como un medio secundario para lograr el objetivo principal de la
realización directa.Esta toma de conciencia es imposible para aquellos
cuyas mentes no están en calma a través de la restricción de los
sentidos y de la libertad de los deseos mortales. Más que otra cosa, un
intenso anhelo por la liberación se ha de considerar como la
calificación suprema de un buscador.

Incluso durante la meditación uno puede tener que hacer frente a

muchas dificultades, como la incapacidad de conciliar declaraciones
aparentemente contradictorias que se producen en las Escrituras, la
sensación persistente de que el mundo y el cuerpo son reales, y, por
último, una sensación de desesperanza y un sentimiento de
imposibilidad de lo que respecta a la consecución de la finalidad
suprema de la vida.Estos tres obstáculos, conocidos como Samsaya-
Bhavana, Viparita-Bhavana y Asambhavana, se reunieron con y
superar a través de los procesos de Sravana, o escuchar la sabiduría
impartida por el preceptor, Manana, o profunda reflexión sobre las
verdades de modo recibidos, y Nididhyasana o meditación
profunda. La dificultad para comprender el verdadero significado de
las Escrituras surge a causa de falta de brillo del intelecto, la duda con
respecto a la Realidad Suprema de solo Brahman, y una sensación de
la realidad del mundo debido a las impresiones de muchas vidas
vividas equivocadamente en formas anteriores de la existencia, y una
sensación de imposibilidad de alcanzar debido a la fuerte explotación
de opacidad (tamasika), y distrayendo (Rajasika) Karmas (acciones
realiza con una sensación de la agencia del yo) en vidas
pasadas. Servicio desinteresado (Karma-Yoga), el culto devoto de
Dios, Isvara (upasana), y una comprensión analítica de la todo-
integralidad del Absoluto (Jnana) son las formas de auto-
realización. Mala (suciedad), Vikshepa (distracción) y Avarana (velo)
son los obstáculos para el recto pensar, que actúan como impulsos que
surgen de la mente en contra de la concentración necesaria para la
fijación de uno mismo en Brahman-Conciencia. El método supremo,
por supuesto, es conocido como Brahma-Abhyasa (práctica de la
presencia de Brahman), que consiste en el pensamiento de Brahman
solo, hablando solo por eso, mutuamente disertando sobre Eso por sí
solo, y en función de de un único sustento en que solo en una
rendición con toda el alma y la dedicación de nuestro ser a la Realidad
Universal. Como pasan los días y uno se vuelve maduro en el
pensamiento y la comprensión, demasiado de estudio y discusión se
debe evitar y hay que recurrir al análisis interno y la meditación más y
más. Aquí se nos recuerda de la gran proclamación de la Bhagavad
Gita que Dios mira hacia el bienestar y la protección de los que sin
división pensar en Él, sentir Su Presencia en todas partes y del todo
dependerá de él por una rendición de su ser con el Ser Supremo. Estas
meditaciones queman toda la escoria de los impedimentos
psicológicos y permiten a la luz interior brille más brillante que
nunca. La meditación debe llevarse a cabo con la ausencia de esfuerzo
innecesario y la fatiga, ya que es la espontaneidad del sentimiento de
Dios que debe ser tomada como criterio último de éxito en este
empeño. Mientras que los objetos de los sentidos parecen fuera de la
mente, el objeto entra en el ser de la conciencia del meditador en la
absorción de profundidad, con lo que la distinción entre el sujeto y el
objeto, el conocedor y lo conocido, se hace más estrecho a medida que
avanza la meditación, para finalmente ser abolida por completo en una
coalescencia del sujeto con el objeto, y viceversa. El punto esencial
para ser recordado en toda meditación es que no debería haber ningún
pensamiento excepto la del objeto elegido o el ideal de la
meditación. La dificultad involucrada en el control de la mente es
señalado por los maestros antiguos por tales analogías como beber el
océano, sacudiendo el monte Meru, tragando fuego ardiente, y
similares, para ilustrar la dificultad en la práctica de autocontrol. Los
que no pueden realizar directamente en la meditación de esta manera
se les aconseja a escuchar las glorias de Dios a través de la épica
(Itihasas) y leyendas (Puranas) e incluso por medios más fáciles como
presentaciones dramáticas de la majestad de Dios y su Creación.

Nididhyasana es profunda absorción en la idea de que el mundo y el

individuo no están fuera de Isvara, que Isvara, el mundo y el individuo
son una manifestación aparentemente el triple del Brahman, y que, por
lo tanto, no hay distinción entre el conocedor y lo conocido, y no hay
tal cosa como un mundo externo o un creador extra-cósmico. Para uno
que está establecido de tal meditación profunda, el mundo y las
personas de todo no son más un obstáculo de ninguna manera. Cuando
la mente se ve afectada por la distracción en medio de la meditación,
los repetidos esfuerzos deben ser presentadas por dibujar la mente
lejos de relación con lo externo y concentrarla en el ideal de la gloria
de la meditación. Aquí, por el cual se hace la mente estudio de las
escrituras sagradas y las demás ocupaciones para destetar a sí mismo
lejos de las cosas, tendrá que ser aprobada. Incluso si la conciencia del
objeto supremo de la meditación a veces se pierde y olvidado durante
el día, no hay ningún daño, ya que regresará más tarde debido a la
fuerza de la meditación antes. Olvido momentáneo no es tan peligroso
como una convicción errónea de que el mundo es externo y el material
en la naturaleza o que las personas y las cosas están realmente
separados de unos a otros, ya que son totalmente independientes en sí
mismos. Es aconsejable involucrar a sí mismo durante las horas de
repuesto en el estudio de temas tales como son propicias para
entretener a la idea del objeto de meditación.Todos los compromisos,
religiosas o seculares, en los que se ocuparon uno deben ser
hábilmente transformadas en procesos de un movimiento espiritual
hacia el Absoluto.Tiene que ser recordado constantemente que la
participación en cualquier tipo de trabajo u ocupación es una
resultante de las acciones realizadas a principios de los nacimientos
anteriores y no debe ser pensado como medio de disfrute en esta vida,
y ningún sentido de hacedor en cualquier asunto debe ser atribuye a sí
mismo en tales ocupaciones, ya que, de lo contrario, existe la
posibilidad de acumular más impresiones de la acción que pueden
llevar a más renacimientos.
AUTO-REALIZACIÓN Y SU EFECTO

En la ilustración de las diez personas que cruzan el río, se observa que

no existe la pena debido a la ignorancia, e incluso sorprendente de la
cabeza en el dolor por los ignorantes, y el dolor cesa el conocimiento
momento se gana sobre la existencia de la décima persona. Pero la
herida creada en la cabeza sana lentamente, en alrededor de un mes o
así, y no de inmediato, aunque el conocimiento ha llegado
rápidamente y se retira la pena totalmente. Del mismo modo que, a
causa de los conocimientos que la décima persona está viva, hay
alegría, y esa alegría reemplaza y supera el dolor de la herida en la
cabeza, por lo que, en el caso de la Jivanmukta, el Prarabdha puede
continuar por un tiempo, incluso después de que el conocimiento, pero
el deleite de la auto-realización supera el dolor de Prarabdha, ya que
supera con creces a todos los dolores mundanos. Siempre que hay una
sensación de superposición del Ser en el cuerpo, que haya una mayor
discriminación y la meditación por el bien de conocimiento infinito, al
igual que los alquimistas beben elixires repetidamente para fortalecer
sus cuerpos y evitar el hambre. Como la herida se cura la cabeza por
la medicación, la Prarabdha se hace cesar al someterse a su
experiencia.

Las seis etapas a saber., Ajnana, Avarana, Vikshepa, Paroksha-jñana,

Aparoksha-Jnana y Sokanivritti, han explicado. Ahora se está
discutiendo el séptimo, Tripti o supremo deleite espiritual. Todo
satisfacción derivada de objetos de los sentidos se restringe (Sankusa),
ya que está obstruida y condicionada por otros deseos que todavía
están sin cumplirse, pero la satisfacción espiritual es ilimitada, por lo
que se refiere como el resultado de la realización de la Bhuma o el
Infinito que es todo. No es la alegría que todo lo que hay que hacer se
ha hecho, y lo que hay que ser obtenida se ha obtenido. En el pasado,
debido a la falta de conocimiento de la verdad, había un montón de
dificultades y de la actividad con el deseo de adquirir la prosperidad
material y la felicidad mundana, así como la alegría del cielo, etc., en
el futuro; pero en el estado de realización no existe tal el miedo o la
tristeza, ninguna actividad de esa naturaleza, porque todo se ha
logrado de un solo golpe. Hay, en esa época del repentino destello de
la bienaventuranza divina, un contraste inmediato provocó entre el
estado actual de la libertad y la anterior del deseo y la actividad.

Las personas que son ignorantes sufren en Samsara, con deseos de

extremos temporales, pero el que ha sentido esa Suprema
bienaventuranza divina no tiene esos problemas, ya que, lo que el
deseo puede tener? Los que deseen ir a otras regiones, como el cielo,
realizar sacrificios de diversa índole, pero el que tiene todos los
mundos dentro de sí mismo no tiene necesidad de ejercer de tales
viajar a mundos lejanos de la luz. Las personas estudian y exponen
escrituras en este mundo con diferentes motivos, pero no existe tal
derecho por un alma espiritualmente iluminado. Incluso los actos tales
como el sueño, teniendo comida, baño, la realización de las
abluciones, etc., no son dirigidas por los deseos en un Jivanmukta,
pero son impuestas sobre él por los espectadores externos; y,
naturalmente, lo que otros atribuyen a él no le puede afectar. Él es
interiormente libre. Acciones que se le atribuyen por otros no lo
toques, como el enrojecimiento de una flor no tiene la capacidad de
quema de fuego, si alguien puede confundirlo con brasa. Estudio,
reflexión y meditación de ser sólo medios para un fin, no sirven a
ningún propósito útil en su caso, porque ha llegado al final de todo
esfuerzo, y no tiene un concepto erróneo en cuanto a la naturaleza del
mundo y el Atman. Es probable que, en ocasiones, se puede tener la
sensación de que es un ser humano, pero esto es sólo una fase pasajera
de no ser molestado acerca, ya que cesará por sí misma algún día en el
futuro, y no hay serios problemas que se espera de él, ya que el estado
original de conciencia deberá recuperar su posición, como una línea
dibujada en el agua. Todas las actividades cesan cuando Prarabdha
muere, pero mientras funciona, no se pueden superar, incluso por la
fuerza de la meditación. Sin duda, los que deseen abstenerse de
actividades completo se puede concentrar sus mentes con la idea de
someter a todas las distracciones causadas por la percepción de los
objetos, pero cuando surge el verdadero conocimiento en la mente, no
habrá ningún deseo incluso abstenerse de la actividad. No hay ninguna
modificación en su mente, como objetos no forman ninguna impresión
sobre él, porque no puede haber tal impresión sólo cuando hay
deseo. En su ausencia, no hay ningún intento de su parte, ya sea para
controlar la mente en la meditación o para darle una larga cuerda en la
actividad. Desde su condición esencial es individualidad, incluyendo
todos los seres en el universo, es un vidente por excelencia, sin un
objeto para ser visto; por lo tanto, la realización de una vez hecho
todo, y obtiene todo.

Hay Jivanmuktas que realizan ciertas obras que lo permitan sus

Prarabdhas, y hay otros que lo hacen simplemente por compasión
hacia los demás, para dar ejemplo a los ignorantes, a causa de su amor
por la creación. Incluso esto lo hacen de manera espontánea, sin
ninguna voluntad deliberada, porque su condición es uno de absoluta
libertad, no dirigida por ningún mandato restrictivas. Son mandatos
anteriores, y sus obras siguen la Voluntad de Ishvara. Su voluntad es
la Voluntad de Ishvara, y su ser es Brahman.

La percepción de la Jivanmukta es lo suficientemente amplia como

para cubrir todos los aspectos de la actividad mental y física, y así
surge ningún conflicto en su mente en lo que se refiere a las diversas
obras que realiza, ya sea voluntariamente o como cumplimiento de su
Prarabdha.Ya sea que realiza la adoración, se baña en las aguas, hace
Japa de Mantras, estudia las Escrituras, o contempla a Dios, poco
importa a él, porque todas estas diferencias son una variedad en la
unidad real. Hay un ascenso gradual de la mente desde el exterior al
interior en el camino espiritual. La condición más baja de la mente es
donde se contempla objetos de los sentidos con el deseo de poseerlas o
evitarlos, como sea el caso. Esto es lo que llamamos Samsara, de la
esclavitud a la que los Jivanmuktas son siempre libre. El ascenso de la
mente en el camino espiritual comienza el momento hay un despertar
de la conciencia de la existencia de la vida superior, y hay una
discriminación entre lo real y lo irreal en la vida. Esto conduce
además a una aspiración por ser bueno y hacer el bien, de la
perfección ética y moral y un desarrollo de la aspiración a la
liberación del alma. El ascenso se completa cuando la mente está
totalmente involucrado en el estudio y la contemplación de las
verdades más elevadas bajo la dirección de un preceptor espiritual y la
mente se concentra en las cosas espirituales. La culminación se
alcanza cuando la mente está totalmente retirado de objetos de los
sentidos y hay una introversión completa de la mente en la meditación
del Ser Divino.
ACCIÓN Y CONOCIMIENTO

El Jivanmukta-Purusha, el liberado mientras vivía, durante este estado

de expansión espiritual, no ve ninguna diferencia entre los diferentes
tipos de actividades en el mundo, ya que, desde su punto de vista,
todos los movimientos son movimientos dentro del Absoluto. No hay
controversia en su mente en cuanto a los méritos relativos de Karma
(acción) y jnana (conocimiento), porque, para él, el Karma es sólo una
manifestación del aspecto Jnana, ya que a su visión, la actividad
pierde su significado habitual de ser dirigida hacia extremos
temporales. Su Karma es todo un movimiento cósmico de la
Divinidad, Dios obrando el milagro de la creación. El karmas unión de
los individuos ignorantes, e incluso el purificatorio karmas de los
aspirantes, permanecen unidos en su visión, y no difieren de la
actividad como tal, ya que, para él, la acción es sólo una forma de
existencia y no una fuerza de la intención de lograr un fin ulterior. La
autorrealización es a la vez la realización de Dios, y es una perfección
que comprende dentro de sí todo lo que está en cualquier lugar en la
creación, ya sea activa o inactiva, ya sea hacia adentro o hacia
afuera. Es por esto que el estado de la Jivanmukta se equipara con la
Conciencia de Dios y la existencia de Dios, en un sentido muy
importante.

No hay conflicto entre el Karmin (uno que se dedica a sí mismo en la

acción) y el jnanin (el conocedor de la Verdad) desde el punto de vista
de la Jivanmukta, porque, si la Karmin hace acciones pensando que
son fines en sí mismas en el estado de ignorancia olvidar incluso el
Atman, o si el J nanin se refiere a sí mismo con el Atman, la raíz en la
que todos estos son finalmente estabilizado es el mismo. Aunque
Pravritti (extroversión) y Nivritti (introversión) son tanto sin sentido
desde el punto de vista de la realización del Ser, Nivritti conduce a
una aspiración de conocimiento en el caso de los que todavía están
aspirantes. El conocedor, sin embargo, no tiene ni a buscar el
conocimiento por medio de Nivritti, ni tiene ninguna preocupación por
Pravritti por sus beneficios. No existe conocimiento por el valor de
cualquier medio en el que las personas que se adhieren a ella, sino en
su propio derecho (Vastu-tantra). Depende de sí mismo y no en
cualquier otra cosa. Conocimiento de Brahman es Auto-existente,
debido a su naturaleza no depende de los caprichos de la persona
tratando de conocerlo (Purusha-tantra). Ni Avidya (ignorancia) ni sus
efectos pueden contradecir el conocimiento, porque ya están
superados por el conocimiento a través de una intensa Sadhana
(práctica) antes de alcanzar la realización. Si bien el aspecto aún
puede continuar, no niega el conocimiento; lo que se une no es la
apariencia como tal, pero la noción de la realidad en apariencia. Si uno
sabe que la apariencia es después de todo la mera apariencia, no le
puede afectar. Cuando aspecto se confunde con la realidad, se
convierte en la fuente de todos los problemas. Este error de percepción
ya ha sido superada (negada), y, por lo tanto, no puede elevarse de
nuevo en el caso de la Jivanmukta. Los objetos en el mundo se le
aparecen como simples cuerpos sin vida, debido a su conocimiento
que en su totalidad dependen de Brahman para su existencia. Es
natural que, en el estado de ignorancia, las personas se comprometen
en actividades para el cumplimiento de los deseos de varios tipos,
porque no existe nadie en este mundo sin alguna actividad u otra. La
actividad es la condición misma de la individualidad y que se
mantendrá mientras no hay individualidad-conciencia. De ahí la
Vidvan, el conocedor, mientras vivía en medio de la gente ignorante
no sacudir sus creencias contradiciendo ellos de ninguna manera, sino
que pone en sus propias conductas en sus acciones con miras a la
realización de ellos con razón, simplemente por compasión. Si él está
en medio de los aspirantes, trata de darles instrucciones por tratar
gradualmente a destetar a sus mentes lejos del apego y la fe en cosas
perecederas, desviando lentamente su atención de lo falso de lo
verdadero, por etapas, y no abruptamente. Él es como un padre para
los niños, lleno de amor y compasión, y no se ve afectada si es
insultado o alabado por aquellos que no lo entiendo. Cualquiera que
sea la actitud de los demás hacia él, su única actitud hacia los demás
es una de amor para todos y servicio a todos por medio de precepto,
así como la práctica. Él, siempre, mira hacia el bien de los demás. Lo
que los demás puedan pensar de él, se considera cómo debe
comportarse para que otros puedan ser beneficiados por su presencia,
y él vive en consecuencia, no por su propio bien, porque él no quiere
nada para sí, sino por el bien de los demás, porque es su naturaleza de
amar todo como su propio Ser. Él no tiene la obligación de realizar,
excepto, tal vez, el que toma deliberadamente a sí mismo, a saber., La
educación de los ignorantes hacia la autorrealización.
EL DELEITE DE AUTO-REALIZACIÓN

El alma realizada es todo el rato feliz, y es muy eufórico debido a la

inmensa comprensión de que él tiene, la claridad de la percepción que
se ha alcanzado, y la felicidad absoluta que está experimentando. Él
ve con asombro la fantasía de Samsara (la existencia del mundo) y el
juego de la gente alrededor. Él está encantado por la majestuosidad de
su experiencia que es inigualable, y hacia dentro glorifica las
escrituras que le habían ayudado en la obtención de este
conocimiento, el gurú que le ha dirigido a esta experiencia, y el
conocimiento y la dicha que ahora se da cuenta de que su propia
naturaleza. Ha hecho lo que se debe hacer (Kritakritya), obtuvo lo que
se va a obtener (Praptaprapya) y conocer lo que ha de ser conocido
(Jnatajneya). Por lo tanto, ¿el liberado uno se regocijan en el éxtasis
indescriptible y rapto de Universal Experience, cuando en el abrazo
con la gloria de Brahman, el Absoluto. (Versículos 33 a 298)

En cuanto a la experiencia de los frutos de las acciones anteriores de

uno se refiere, el conocedor y el no conocedor pueden parecer
iguales; solamente, los ex soporta con paciencia y fortaleza hasta el
momento de su agotamiento, mientras que el segundo él mismo se
preocupa y está entusiasmado sobre sus experiencias en la vida. Esto
puede ilustrarse con el caso de dos viajeros en un viaje, igualmente
fatigado, el saber que su destino no está lejos y yendo así en más
rápido con la paciencia y la confianza, y el otro que no sabe la
distancia aún no se ha cubierto se siente desanimado y perdura por
más tiempo en el camino. La convicción de que hay una desirer y hay
un deseo de objetos deben ser fundidos en el mayor convicción de que
Brahman es el todo.Por lo tanto, los dolores causados por deseos
insatisfechos cesan, como las llamas de una lámpara sin
aceite. Cuando somos testigos de la actuación de un mago, sabemos
muy bien que es irreal, a pesar de nuestra viéndolo como si
físicamente real.Preferimos reímos de la actuación y nos gloriamos en
los trucos del intérprete y no conseguimos con trastornos emocionales
o intelectualmente engañados por el rendimiento. Del mismo modo,
un conocedor de la realidad no busca el disfrute incluso en objetos
aparentemente agradables. Él está convencido de su ausencia en la
forma en que aparecen, su impermanencia y la insustancialidad, y le
da el apego a ellos. La riqueza material de cualquier tipo no es una
fuente de alegría, de verdad hablar. Se asistió a la ansiedad y la
preocupación, en la ganancia que, en su mantenimiento, en la pérdida
de ella, e incluso en gastarlo. Uno no puede esperar la paz de la mente
a través de la posesión de la riqueza. Así son los anhelos de nombre,
fama y poder y otras alegrías de carácter emocional y egoísta en su
esencial maquillaje. ¿Quién va a beber veneno incluso si hambre de
días juntos? Mucho menos será el deseo de alguien que ya está
satisfecho con lo mejor de los alimentos.Los verdaderos buscadores de
la liberación se cumplen incluso con la obtención de las necesidades
mínimas de la vida y no piden grandes posesiones, por el deseo que
nunca se extingue por el cumplimiento de la misma. Es sólo el
ignorante que no está satisfecho incluso con un sinfín de placeres en
este mundo. Es la sabiduría del conocedor de convertir el mundo en
una ayuda en su progreso hacia la salvación, en lugar de imaginar que
es un objeto de disfrute, ya que en esta creación todo está conectado
con todo lo demás y nada es filial o dependiente de otra con excepción
de lo imaginario en estados de delirio de la mente.
Uno experimenta el sufrimiento por Prarabdha-Karma, que se
acumula, ya sea intencionalmente o no, o en el interés de otras
personas y otras cosas. Sufrimiento no intencional es causada por las
operaciones de la naturaleza, como el calor y el frío, el hambre y la
sed, y los impulsos de los instintos naturales del ser humano. El tipo
intencional se compone de los dolores que vienen sobre uno mismo
como consecuencia de faltas deliberadas como el robo, el engaño y el
daño intencional causado a otros, o por dejar de lado las leyes de la
propia salud física y mental. El sufrimiento causado por tomar interés
en los demás, si quieren o no quieren hacer la cosa, es instanciado por
tales eventos como la recepción de un golpe de sol mientras caminaba
por el calor del sol para escoltar a un invitado a su destino, y aquellas
otras acciones que puedan llevar una reacción dolorosa, incluso si se
realizan con buenas intenciones para ayudar a los demás de alguna
manera.

La forma en que desea alcanzar la plenitud en un conocedor es un

poco difícil de entender, ya que desafían las leyes normales de su
funcionamiento. No hay tal cosa como el disfrute desapegado incluso
de objetos entregó a, ya sea para la reducción de la intensidad del
deseo de una manera inofensiva, dándole su exigencia de una manera
no perjudicial, ya sea para uno mismo o para los demás, o de
agotamiento de la fruta cedió por las impresiones de las acciones
anteriores. En este caso, el disfrute del conocedor se atribuye no tanto
a un deseo personal en cuanto a la voluntad impersonal que opera
detrás de su aparente personalidad. Pero estos goces no le puede
obligar, como granos tostados no tienen potencia para disparar hasta
en plantas.Del mismo modo, los deseos de un conocedor hay deseos
más auténticos, ya que no surgen de su personalidad, pero son
voliciones dirigidas por un propósito más impersonal y motivación.
El mundo ha de ser contemplado como un reino al visto en un
sueño. Es una realidad en el momento de su experiencia, pero
desaparece instantáneamente en uno de levantamiento a la vigilia. El
mundo de la vigilia del espacio, el tiempo, los objetos y las relaciones
se constituye de manera similar como una manifestación de la Mente
Cósmica, teniendo así hay objetividad real en sí mismo. La meditación
profunda de esta manera disminuirá la intensidad de un anhelo y
apego respecto de las personas y las cosas. Es la función del
conocimiento para demostrar la irrealidad del mundo y es la
naturaleza de Prarabdha-Karma para producir experiencias del
mundo. Así, el conocimiento y el Karma fructificar no se oponen entre
sí, ya que son relevantes para diferentes objetivos. El Prarabdha puede
seguir funcionando a pesar del conocimiento de la irrealidad de todas
las cosas, pero tal conocimiento establece en nada el carácter de
picadura de estos placeres y dolores. Desde Prarabdha-Karma no crea
una idea de la realidad de las cosas, no se opone al verdadero
conocimiento. Las cosas no desaparecen en el conocimiento, pero sólo
revelan su verdadera naturaleza. Incluso en el sueño, existen objetos
que realmente no causa placer y el dolor que el experimentador. Esto
sugeriría que la realidad de los objetos no es necesariamente un
criterio para experimentar como tales; lo único necesario para
disfrutar de una colocación del sujeto y el objeto de la experiencia a la
par, es decir, en el mismo grado de realidad. En el caso del conocedor,
la experiencia del placer y el dolor es en cierta medida, como las
experimentadas por una audiencia antes de una promulgación
dramática o una actuación mágica, la ausencia de la realidad en que se
sabe que el experimentador incluso cuando los experimenta. Por la
misma razón, el mundo de la vigilia no establece su realidad más que
por el hecho de ser experimentado. Este análisis de la naturaleza del
deseo en un sentido común y un sentido extraordinario mostraría que
las leyes éticas de la vida empírica no son aplicables al ámbito de la
experiencia trascendente.
UN ANÁLISIS DE PLACER

Debido a la ignorancia de la relación de uno con el objeto de la

experiencia, uno confunde con un instrumento de goce o
satisfacción. Al transferir erróneamente propiedades cambiantes en sí
mismo, el Jiva se refiere a su enjoyership como real, y nunca quiere
abandonar los objetos que considera como real. Sabemos muy bien
que las cosas no son amados por su bien, pero con un motivo detrás,
un propósito que cumplirse, con excepción de las cosas de que se
trate, este propósito es la satisfacción interior, un placer sentía
dentro. Y eso se convierte en un objeto de horror, que se sitúa en el
camino de la consecución de este fin, el motivo detrás de todo el
afecto y el amor es el mantenimiento egoísta de una condición de
alegría interior. El disfrutador de los objetos es, por tanto, una
combinación de la Kutastha-conciencia y el llamado Chidabhasa,
aunque esto es permisible de nuestros estándares de prácticas, y no
tiene ningún significado en sí mismo.

No se debe adjuntar a sí mismo demasiado a los objetos, como el

punto principal detrás de tal unión no es el amor de los objetos, pero la
liberación de la tensión interna causada por el deseo de ellos. Deje que
todo amor se, por lo tanto, se centró en el Atman universal, que es el
final y el fin de todas las aspiraciones. Deje que nuestro afecto por el
Ser Supremo a ser tan firme como que las personas ignorantes tienen
hacia objetos de los sentidos. Mediante este método, la mente puede
ser destetado gradualmente de los sentidos goces, y todo el amor
dirigida al Absoluto en nosotros.Como el tonto es extremadamente
vigilantes sobre la obtención de objetos de los sentidos, como el oro y
el sexo, un hombre sabio debe estar alerta en su participación en el
Atman. Como alguien que desea alcanzar el éxito en este mundo
estudia la lógica, la literatura, etc., que el verdadero aspirante ocuparse
en el estudio del Atman dentro. Como alguien que quiere alcanzar el
cielo y poderes sobrehumanos (siddhis), etc., practica la recitación de
mantras y realiza sacrificios, con gran fe, vamos intensa fe en la
Realidad Suprema será desarrollado por un aspirante a la
liberación. Como yoguis practican concentración de la mente,
sufriendo grandes dificultades, en aras de alcanzar perfecciones más
altas, dejar que el aspirante comprometerse a sí mismo en la liberación
de su auto. Como los poderes del aumento practicants por esfuerzos
prolongados, la intensidad de la discriminación del aspirante después
de la libertad se incrementa en continuo empeño. Al conocer la
verdadera naturaleza de la que disfruta a través del proceso de
razonamiento, como se detalla más arriba, se dio cuenta de la
naturaleza individual del Atman en todos los estados. Lo que es
visible en los diversos estados de experiencia está en ese estado en
particular solamente, y no sigue la conciencia percibir en los otros
estados. Las experiencias de vidas diferentes, y de los diferentes
estados, incluso en una sola vida, difieren entre sí, pero la conciencia
está en todas partes uno e inmutable. Uno debe meditar, por lo tanto,
la Conciencia de que uno es el mismo que Brahman, que es el
iluminador de los diferentes estados de la experiencia, y por este
conocimiento uno se liberó. No puede haber renacimiento para una
persona que sabe que sólo hay una conciencia que impregna todas las
cosas, disociadas de todas las condiciones objetivas. Cabe afirmar
siempre que uno es el Testigo, diferente de lo que se considera como
el disfrutador, goce o la disfrutaron, en los tres estados de la
experiencia. El análisis, que se convierte así en claro que lo que
consideramos normalmente como el disfrutador es sólo el yo
individual que se conoce con el nombre de Chidabhasa o la
Vijnanamaya. Una vez más, no es real en sí mismo, ya que se
encuentra dentro del vasto mundo de las relatividades, que se
trasciende en el Brahman. Tiene un comienzo y un final, y, por lo
tanto, se ha de distinguirse de la real.

Después de haber alcanzado este conocimiento, el Chidabhasa nunca,

otra vez, los deseos disfrute, porque su visión espiritual es una
preparación para su propia auto-aniquilación, al igual que hay quien
está a punto de morir deseos de conseguir su matrimonio realizado en
ese momento. El Chidabhasa, entonces, se convierte en vergüenza
incluso a considerarse a sí misma como disfrutador, como antes, y,
como una persona cuya nariz se corta no estarían dispuestos a
presentarse ante el público, se somete a la Prarabdha en silencio, sin
quejarse de sufrir, sabiendo bien que sólo tiene que esperar hasta el
agotamiento del Prarabdha. Cuando no atribuye enjoyership incluso a
sí mismo en ese estado de conocimiento, donde entra la duda que se
atribuyen a la Kutastha-Atman? La escritura, por lo tanto, no tiene en
cuenta el concepto erróneo de que no hay tal cosa como un disfrutador
real, y se interroga sobre cómo no puede haber asociación de uno
mismo con las condiciones del cuerpo cuando hay tal iluminación.

Los tres cuerpos tienen tres tipos de transformación, que pueden ser
considerados como sus condiciones, o fiebres. El desequilibrio de los
humores y las diversas enfermedades que surgen como resultado de
esta condición, el mal olor, la naturaleza fea y sujeción a las
quemaduras, heridas, etc., son los sufrimientos o fiebres del cuerpo
físico. El deseo, la ira y las demás pasiones, el placer de la posesión y
el descontento causado por la no posesión de lo que se anhelado, son
las fiebres del cuerpo sutil. El desconocimiento por el cual uno no
sabe bien a uno mismo oa los demás, en la que hay una negación de
uno mismo como si fuera, y que es la semilla de futuros problemas en
la forma de diversas experiencias, es la fiebre del cuerpo causal. Estas
son las condiciones naturales, intrínsecos de los tres órganos del
Jiva.Ellos, en cambio, forman los cuerpos mismos, para estos últimos
no existen independientemente de estas condiciones. Estas no son las
cualidades externas, o incluso atributos inherentes, pero los
constituyentes esenciales de los cuerpos. Como no hay una tela
cuando sus hilos se retiraron, sin manta cuando se quitan sus pelos, sin
vaso de barro en que la tierra se retira de él, así que no hay cuerpo
cuando es despojado de sus diversas transformaciones, o fiebres. El
Chidabhasa por sí misma no está sujeta a estos sufrimientos de los
cuerpos, que son esencialmente de la naturaleza de la inteligencia o de
la luz, sino por falsa asociación que respecta a todas estas condiciones
que por sí solo. La realidad del Atman presenciando es transferido a
las condiciones del cuerpo, y todos ellos están considerados como real
por esta transferencia de propiedad. Posteriormente, se consideran
como parte de la propia Chidabhasa. Cuando el cuerpo sufre, el
Chidabhasa siente que es en sí el sufrimiento de las condiciones, como
un hombre de familia sufriría las situaciones de los miembros de su
familia por el apego a ellos.

Cuando amanece discriminación, por el cual el Chidabhasa yesos de

sus delirios, no considera aún su propia personalidad como algo
significativo, y se involucra en sí en la meditación continua sobre el
sakshin o el Testimonio Atman, y no lo hace de nuevo tema en sí a los
diversos procesos del cuerpo. Como una persona sería huir de un trozo
de cuerda, confundiéndolo con una serpiente, pero cuando se da
cuenta de que es sólo un trozo de cuerda que siente lástima por su acto
de haber escapado de ella, el Chidabhasa arrepiente por su haber
atribuido el Kutastha-Atman falsamente con todos los atributos
indeseables que pertenece al mundo y, como pidiendo perdón del
Kutastha por sus fechorías pasadas, que encaje en sí en profunda
meditación sobre la segunda. Para expiar los pecados del pasado en
forma de malos pensamientos y malas acciones, realiza la meditación
en el Absoluto. El Chidabhasa no volver a hacer amistad con los
cambios del cuerpo, como una persona santa no se mezcle con los
infieles, que tiene la penitencia realizado para todas las impurezas que
podría haber estado en contacto con debido a la asociación con ellos
previamente. Como un príncipe que está a punto de ser entronizado,
aprende el arte de la administración de su padre, con el deseo de
convertirse en un rey capaz más tarde, el Chidabhasa somete
voluntariamente a la disciplina interna de la meditación espiritual, con
la intención de convertirse en Brahman en el final. El que conoce a
Brahman se vuelve Brahman, porque Brahman es universal, y por
tanto su conocimiento es el mismo que su existencia. Como personas
que deseen alcanzar cuerpos luminosos en el cielo se ofrecen en
ciertos fuegos sagrados, la Chidabhasa desea abolir su propia
individualidad y resplandecerán como el Atman, mediante la práctica
de la meditación en TI. A medida que el cuerpo es visible en el fuego
por el momento, antes de que uno de consecución de las regiones
celestes, el Prarabdha del Chidabhasa continúa durante un período,
hasta que se agota, sin embargo, al final, se garantiza la consecución
de Brahman. Cuando una persona ve equivocadamente una serpiente
en una cuerda, que teme y tiembla, pero se da cuenta de que es una
cuerda, su confusión ha terminado, aunque el temblor se prolonga
durante unos minutos. No solo eso;cuando vuelve y ve a la cuerda,
será, de nuevo, mira como una serpiente, aunque ahora tiene un
conocimiento claro de ello. Asimismo, el Prarabdha de un jnanin cesa
gradualmente, y no bruscamente, pero durante el tiempo de contacto
ocasional con los objetos, es probable que pueda sentir que es un ser
humano, y puede ver el mundo, una vez más, como lo era antes. Por
esta percepción casual del mundo, el conocimiento del liberado, el
Jivanmukta, no se ve afectada de ninguna manera, porque Jivanmukti
no es como un ritual que se va a realizar con detalles minuciosos de la
disciplina, sino que es un estado natural de ser que es conocido por
estar allí espontáneamente sin ningún esfuerzo especial o regla
impuesta.
http://www.swami-krishnananda.org/panch/panch_07.html