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AGULLA, CARLOS - LA CONTRIBUCIÓN DE KARL MARX (1818-1883)

Marx ha sido definido como un científico social, como un filósofo político y como un revolucionario,
responde al nivel del desarrollo de las sociedades occidentales, especialmente Francia, Alemania,
Inglaterra y, en parte, Austria y los EEUU. Marx es un científico social que trata de explicar o describir
científicamente la aparición de la sociedad capitalista o burguesa.
El pensamiento de Marx lo estudiamos como un hombre que vive la realidad de su tiempo y que se
compromete con ella tratando de interpretarla. Tiene la necesidad de dar respuesta a los múltiples
problemas de su época.

LÍNEAS TEÓRICO-INSTRUMENTALES DE MARX:

Los sociólogos de ese tiempo condicionan sus respuestas teóricas a la realidad social de ese entonces y
el instrumental teorico con el que contaban.
Es el momento en que se están integrando los Estados nacionales, los llamados en su momento como
“potencias mundiales” y donde se ha impuesto los procesos de industrialización con todos los problemas
inherentes al mismo.
Emerge la question sociale como expresión de la diferenciación y desigualdad sociales de las sociedades
nacionales: aquellos problemas vinculados a los trabajadores manuales y a los obreros, a la
industrialización, a la formación de las grandes ciudades, etc.

INSTRUMENTALES TEORICOS QUE UTILIZARA MARX PARA DAR RESPUESTA A LOS PROBLEMAS EN SU
TIEMPO:

1. LÍNEA TEÓRICO-INSTRUMENTAL DE HEGEL: Si bien Marx se conformó en la atmósfera filosófica de

Hegel, Marx decía que a la filosofía se la debía superar, y que para ello era necesaria vivirla.

De Hegel toma la dialéctica como un instrumento para la explicación de la historia del desarrollo de las
sociedades.
Además, tomó el planteo de la idea de hombre y la de alineación. Con respecto al de la idea del
hombre, alaba sin reservas la concepción hegeliana del origen y desarrollo del hombre. En relación al
concepto de alienación, este domina todos sus escritos, pero con una tónica diferente: no lo desarrollo
como un fenómeno religioso o filosófico, sino que lo hizo como un fenómeno social.

2. LINEA TEÓRICO-INSTRUMENTAL DEL MATERIALISMO: Tenía una doble vía:

 materialismo de la historia: se trata de una historia que no se mueve por un Dios paternalista
sino por leyes que responden a circunstancias y a fenómenos reales que se han dado en un
momento del tiempo y en un lugar determinado.
 idea materialista de hombre: no se trata de una concepción biologista, sino anti-individualista y
anti-espiritualista, el hombre es un producto de la sociedad, el hombre es social.

3. LÍNEA TEÓRICO-INSTRUMENTAL DE LOS ECONOMISTAS: Tomo la concepción económica política de

David Ricardo, y Adam Smith. Todo el pensamiento de Marx partía de un pensamiento de David
Ricardo, “el orden social es un sistema de relaciones económicas”

4. LÍNEA INSTRUMENTAL-TEÓRICO DEL SOCIALISMO UTÓPICO: se patentiza en la idea de la “sociedad

comunista” y en la consideración de las “utopías” como perspectiva critica para el análisis y expliacion
de la

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SU IDEA DE HOMBRE:
El concepto de sociedad para Marx designa a los individuos en sus interrelaciones o interacciones y
afirma que “debe evitarse, por encima de todo, postular la sociedad como una abstracción frente al
individuo, el individuo es un ser social”.
Según Marx, Hegel había comprendido que el hombre se crea a si mismo, en un proceso histórico
cuya fuente es el trabajo humano o la actividad practica de los hombres que viven en sociedad. La
naturalza del hombre es resultado de su propio trabajo.
En cambio Marx piensa que el hombre es una unidad de carne y hueso que se encuentra en una
situación a la cual no le es ajena. Ese hombre individualizado se hace a sí mismo, por medio de las
relaciones sociales (que para Marx son relaciones de producción). Entonces Marx ve el trabajo, como un
trabajo creador, un comportamiento que “hace” y se “hace”. Marx es así el primer autor que define al
hombre por su comportamiento.
El hombre está definido por lo que tiene de social, cultural e histórico, es un producto social y
cultural.

Esto lleva a Marx a revalorizar la idea del Hombre Natural: se trata de quitar al hombre todo lo que
tiene de social porque lo enajena consecuencia de una situación injusta.
Marx de alguna manera pretende salvar al hombre, volverlo hombre natural, y no producto real e
histórico de todas las circunstancias del Sistema injusto y alienante.

Alienación política  abandono por parte del hombre de su vocación social.

Se despoja de sus mejores atributos humanos: se deshumaniza.
El hombre se aliena en el E. También es el miembro de la sociedad civil, la sociedad burguesa. Pero
en esta sociedad el hombre queda alienado porque su rol político lo absorbe al E.N.

LAS RELACIONES SOCIALES:

La primera contribución especifica de Marx, es la idea de que el hombre, desde su nacimiento, entra
en relaciones con otros hombres; y que estas relaciones son absolutamente necesarias, determinadas e
independientes de su voluntad individual.
Estas relaciones sociales son supraindividuales, porque preexisten al individuo, lo sobreviven y
preexisten, y necesariamente tiene que contar con ellas; pero a su vez se le impone, lo coacciona y lo
determina.
Hay un absoluto condicionamiento de lo social en el hombre, dado por las relaciones sociales.
Hay un carácter de irracionalidad en las relaciones sociales. La idea de volver a lo natural del hombre
se refiere a despojarlo de esa irracionalidad que se patentiza en la enajenación o alienación del hombre.
Para Marx las relaciones sociales son históricas y cambiantes. Aparece un movimiento continuo de
crecimiento, de destrucción de las relaciones sociales, de formación de ideas, nada es inmutable.

EL SISTEMA SOCIAL:
Para Marx, todo el sistema social, es un sistema de “relaciones de producción” y “fuerzas de
producción”.
RELACIONES DE PRODUCCION: se imponen necesariamente al hombre, y éste tiene que aceptarlas.
Serian lo que conocemos como el sistema de relaciones sociales.
FUERZA DE PRODUCCIÓN: es el trabajo realizado por la clase obrera, la cual debe rebelarse contra
ese sistema que injustamente se le impone.

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La “fuerza de producción” es la capacidad de trabajo y está condicionada por los siguientes

elementos:
 Los conocimientos científicos;
 La técnica,
 La organización del trabajo.
Una de las hipótesis (fallidas) de Marx es que a medida, que se desarrolle el capitalismo como
modelo económico o modo de producción, se va a dar una mayor concentración de la población en los
dos extremos de la relación de producción: los capitalistas (el capital) y los proletarios (la fuerza de
capital).
Si para Marx el orden social es un sistema de relaciones de producción, es decir, de relaciones
económicas, y ese sistema está dado por el comportamiento humano, la forma de participar en ese
sistema de relaciones de producción es solo mediante la ocupación, un “rol ocupacional”.
Hay una relación funcional entre trabajo – relación de producción – división del trabajo
Es la diferenciación y desigualdades sociales
La propiedad y el E son las formas como quedan afectados el individuo y la sociedad. La propiedad es
el concepto económico que fija el status de la persona, su ubicación social. (esto es válido en una
sociedad clasista).
Según Marx, solo se cambia al sistema cuando se cambia al hombre y la estructura: LAS DOS COSAS
DEBEN CAMBIARSE JUNTAS. La “revolución permanente” como la forma de “cambiar-se” y “cambiar”.

LAS ETAPAS DE DESARROLLO HISTÓRICO Y LA APARICIÓN DE LA SOCIEDAD BURGUESA:

Según los modos de producción Marx distingue cuatro etapas de desarrollo de la sociedad, cuyas
denominaciones son:
 Una etapa asiática (súbdito y soberano)
 Una etapa antigua (relación de esclavitud)
 Una etapa feudal (relación de servidumbre)
 Una etapa burguesa o capitalista (relación de asalariado)

ESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA: IDEOLOGÍA Y ESTADO.

Esto es lo que Marx destacó como, el análisis de la superestructura ideológica y de su relación con lo
que Marx llamó la base real de la sociedad, es decir, el modo de producción y las relaciones sociales
correspondientes.
La “superestructura” está constituida por todos los sentimientos, las ideas, la ideología, las
instituciones, las leyes, la religión, el Estado; todos estos elementos están socialmente condicionados,
no son anacrónicos sino que están interrelacionados entre sí; y esto se debe a que dependen de una
“estructura” que
Hay así una dependencia y un condicionamiento de la superestructura por estructura. Porque el
hombre se “autohace” a si mismo y esta en una situación irracional, supraindividual y coactiva, de la que
necesariamente tiene que hacerse cargo. De esto se desprenden 2 conceptos fundamentales:
El concepto de “ideología”: Marx entiende por ideología, la manera de pensar de una sociedad,
más tarde lo uso para designar un sistema de ideas deliberadamente equívoco y desorientador.

El concepto de Estado (nacional): El estado es un producto que emerge de la nación; y la nación

está caracterizada, en Marx, por tener un modo de producción: capitalista, y un sistema de
estratificación social: clasista. El estado nacional es una institución de la sociedad burguesa.

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TEORÍA DE LA LUCHA DE CLASES:

“La lucha entre las clases es un conflicto político voluntarista, pero el conflicto social no es entre las
clases, sino entre los sistemas de estratificación social.”
Socialmente, el conflicto no es entre las clases sino entre los sistemas de estratificación. Pero,
políticamente, a través de la idea de la conciencia se produce la lucha de clases. Es decir que la lucha de
clases es un conflicto político y no social.
Así en la sociedad clasista el proletario se enfrenta, con conciencia de clases, a la burguesía, y este
enfrentamiento es político no social.
Marx es el primero en hablar de la estratificación social. Habla de patricios y plebeyos, de señores y
siervos, de terratenientes y campesinos, de burgueses y proletarios.

LOS CONCEPTOS DE CONCIENCIA Y DE ORGANIZACIÓN: TEORIA DE LA REVOLUCION

La conciencia tiende a enfrentarse con el concepto de ideología.
Conciencia de clase  conciencia revolucionaria
La “conciencia” es una especie de “voluntarismo racional”. Consiste en la comprensión de la
situación y comprensión de su dependencia, y por ende, como enfrentamiento a la clase dominante.
Es necesario crearla: hay que “concientizar”. Aparece aquí la idea de “organización”. A través de la
conciencia de clases, creada como consecuencia directa de la organización, se fuerza la historia hacia el
cambio del sistema de relaciones de producción que lleva a la sociedad sin clases, a la sociedad
comunista.
La teoría de la revolución de Marx es una teoría de cambio (transformación voluntarista).
El concepto de revolución en Marx es radicalmente político. “Revolución como un acto político”.