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Tratado de las ceremonias de
Sodo-Oricha
El Asiento del Santo
La ceremonia de asiento, es la mas importante que tiene la religión Yoruba,
ya que es el recibir Ocha. Esta ceremonia es muy complicada, y para ello se ha de
contar con un disponible de 10 o 12 días mas o menos, pues es lo que se tarda en
cumplimentar con todo lo que respecta a recibir Ocha. Eso es contando con todo
comprado y preparado. Realmente es el 2º conocimiento o parte que sigue al Gran
Secreto del caracol de Ocha, pues esto es lo que hace que el mismo “ hable “. Pero por
el contrario, para que hable es necesario primero que pase por este proceso, por lo que
diremos que es el 2º paso a aprender y el 1º en consagrar. De no ser así, jamás
podremos leer las letras del lavatorio, no podremos hacer Itá al tercer día, y tampoco
podremos hacer el ebbó de estera.
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Pasos pertinentes para hacer
Ocha
( Procedimiento )
o primero que se debe de tener en cuenta, es que para hacer Ocha, se puede hacer de
paso a paso, es decir, recibir los pilares de la religión, que son Elegguá, Oggún, Ochossi
y Ozun.
Seguidamente recibir los ilekés de Ocha, junto con Ochas de addimú, como los
Ibbellis, Oricha Oko, y sobre todo a Olokum si el Iyawó es hijo de Yemayá, ya que sin
recibir primero este no puede entrar al cuarto de Ocha a recibir asiento. Y por último
recibir Ocha. Algunas casas determinan que no es necesario a Orunmila, es decir,
recibir Ikofá Fun o Awó Faka ni Orunmila, lo que más comúnmente se conoce como “
Mano de Orula.”
Ahora bien, los pasos primeros para poder encaminar a una persona hacia el
asiento, es el hacerle un registro de entrada, para saber si la persona que quiere o tiene
que hacer santo, es o no hija/o, del Oddún Ofún Ché. 10 – 5. De ser así, esta persona
No tiene que hacer Ocha, por lo que se pregunta el motivo, y se deja pasar un tiempo.
Este es un Oddún tremendamente espiritual, y en este caso se está mandando a terminar
o cumplimentar algo con los Eggún antes de nada.
Por el contrario Oché – Fun. 5-10. Que se debe de determinar muy bien el
camino a seguir, por su condición de contradicción entre el Eggún y el Santo. Para ello
se ha de poner Idde de Orunmila urgente o recibir Mano de Orunmila, casi mejor, y
agarrarse de los Santos para no perder o perderse.
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Luego de este registro, que ha de ser una bajada, se determinará el Ángel de la
Guarda de la persona, lo cual se procederá de la forma siguiente:
Cuando salen los Oddún siguientes, si es luego de Itá de Ocha se reciben estas
deidades, y si es una bajada se puede preguntar si es el Ocha lerí de la persona que se
va a hacer Ocha.
********************* O *********************
1, 9 – 9, 6 – 9, 9 – 6, 9 – 3, 3 – 9, 6 – 3, 3 – 6. Se recibe a Aggayú.
8 – 8, 8 – 5, 8 – 6, 1 – 2, 1. Se reciba a Obba.
10 – 4, 4 – 9, 4 – 6, 4 – 1, 4 – 5. Se recibe a Elegguá.
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4, 4 – 4, y las combinaciones de 4, cuando no coge a nadie se pregunta por ozun. Se
recibe a Ozun.
********************* O **********************
Es muy importante determinar este apartado, pues aunque tiene mas que ver
con el tratado del caracol, se tiene que aplicar aquí, por fuerza de razón. Cuando un
Oddún sale en el diloggún si es una bajada, se ha de preguntar por el orden de jerarquía
que en el primer Oddún hablan los Ochas. Luego de que no coja a ninguno, se pregunta
por el orden de la combinación, y si tampoco, se ha de preguntar por el segundo Oddún.
Ejemplo:
Siempre se tiene que mirar, que en un Oddún que viene hablando Odduduwá,
por ejemplo, si no lo coge, se pasa a Obbatalá, pero si tampoco lo coge, se tiene que
seguir preguntando por estos que son familias de Obbatalá, pero lo que no se puede
preguntar en caso de no coger a ninguno de ellos, como Ángel de la Guarda, es
preguntar por ejemplo, si es hijo de Ayágguna, o de Obbá Moró, por ser familia de
Obbatalá. Estos son caminos del Oricha, pero no son Ochas de determinación o de
consagración que van, directos a la cabeza.
Otro punto importante, es que los Ochas pueden reinar en varios Oddún, por lo
que se tiene que saber, quién es el que va realmente en esta determinación, como Ocha a
asentar al Iyawó. Si la persona es hija de Odduduwá, se le hará Obbatalá, hable o no
Obbatalá en este caso, pues se hace de la familia, del que va a la lerí.
Ahora Oché nace de Eyiogbe, cosa que coincide en preguntar por ejemplo por:
Obbatalá, Orunmila, Ochún, Oke y se sigue con los Ochas de trascendencia en
Eyiogbe.
Esto parece complicado, pero para no confundirse, solamente basta con conocer
las familias de los Ochas, por ejemplo:
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Obbatalá, tiene familia, que son: Iroko, Odduduwá, Orí la deidad, Oggán
Abboni y Abbona, Aguidaya, Ochanlá como camino importante, Ocha Kuaribbó,
Yembó, aunque este último tiene muchas contradicciones en definir en algunas casas si
es camino de Obbatalá o de Yemayá. También sucede esto con Naná Burukú.
Cuando una persona es hija de Odduduwá, se le hace Obbatalá por ser este el
que de la familia puede ir a la cabeza de la persona, siendo de suma importancia, que en
todo momento el Iyawó entre al cuarto, por lo mínimo con las ceremonias de Odduduwá
realizadas, a falta del nacimiento en la matanza y el Oddón. Se puede hacer también, de
la forma siguiente, se le entrega Odduduwá antes del asiento y e corona, lo que pasa con
esto es que tiene que ser de formas especiales, para que la persona no se encuentre
contradicciones, y luego de recibir Odduduwá pueda hacer Ocha.
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Ceremonia del Asiento de
Ocha
Pasos primordiales de la ceremonia de Asiento
del 1º al 7º día
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Escogidos estos, se procede en realizarle una consulta directa con el Ángel de la
guarda
SUENA ASI: INSU RO IBO ERÌ, ENI ASHE WA DI KOLA ( OSHA ) LOFUN
ALABEIO ASHE WA DI KOLA
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Eruamale, bis,bis
y se procurará raspar en el lugar que reina cada uno de los que se va nombrando. Si no
se raspa completo al Iyawó, cosa que no es correcto, pero que por determinadas
situaciones se hace, mientras se nombran a las demás deidades, se va pasando la parte
no cortante de la navaja, hasta que se comience a raspar el círculo de la corona.
Siempre que se termina, se ha de rogar la lerí con obbi omi tuto, y se le da coco por
delante solamente. Esto se hace para quitar la calentura de la navaja, que es muy fuerte.
A continuación, si es un Ocha que se le ha de dar eyebbale al lerí como ayakuá y
akuaro, se hace y luego es que se comienza a pintar.
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Tratado de los Ozun Lerí en el Sodoricha
Ozun lerí de las deidades directas, que son: Elegguá, Oggún, Ochossi, Obbatalá,
Ochún, Changó, Oyá y Yemayá. En algunas casas de Ocha, se hace directo Asowanno y
Aggayú Cholá
Se puede ver casos extraordinarios como Asowanno, Aggayú, etc. Estos últimos
se hacen directos en las provincias de Cuba, en la que las ceremonias se han mantenido
vivas y no se han perdido, al igual que otras muchas cabezas directas.
El ozun lerí
Este es la pintura ritual. Con la que se realiza la ceremonia de asiento. Es lo mas
importante de toda la Ocha, ya que sin él, no se asienta nada. Siempre son 4 colores,
aunque en determinadas ceremonias de determinados Orichas, podemos encontrar hasta
el color verde. No obstante, se encuentran diferenciados en el ozun lerí como tal, dos
tipos de pinturas o lugares para pintar. Uno es la lerí del Iyawó, y el otro es el piso,
donde reposa Oddón.
Los colores tienen sus significados en la religión Yoruba, como son los siguientes:
Estos además de representar la corona del Oricha en la lerí del Iyawó, representan al
cielo.
Los dos últimos ozun, el verde y negro, es el que se utiliza para Asowanno directo, el
resto de los Orichas se pintan con los 4 reglamentarios.
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Nota: Las líneas de los ozun van pegadas y la ultima linea siendo del
mismo color va separada un poco
Si nos fijamos, este Osun lerí, es de 7 líneas, pero falta cerrar el centro, que en
este caso es con el color ROJO .A el Iyawó de Elegguá se le deja un mechón de pelo en
el frente, semejante a la cuchilla de Elegguá. Este mechón lo quita el babalawo o el
padrino al tercer día, luego del Itá. Se está perdiendo esta tradición, ya que casi nadie
suele festejar como antiguamente, la coronación de una Ocha, y como los de la casa
saben que es Elegguá quien está en el trono, pasan por alto ese detalle.
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Osun del Odón: lleva el ozun igual al de cabecera, blanco, rojo hasta
completar 21 contados desde el centro
21 lines
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Ozun lerí de Ogun
Si nos fijamos, este Osun lerí, es de 7 líneas, pero falta cerrar el centro, que en
este caso es con color ROJO.
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Ozun lerí de Ochossi
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de Yemaza
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Ozun lerí Oyá
Este ozun lerí, es único del Oricha Oyá. Este se prepara con los círculos
concéntricos repetidos por parte doble y dejando una línea funfún por medio, ya que es
el funfún el primero. cierre con el color ROJO, hacen un total de 9 líneas y el ozun en
el Odón el igual al de cabecera y lleva los 4 puntos cardinales
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Ozun lerí de Obbatalá
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Ozun lerí de Ochún
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Ozun lerí de Changó
Este es el ozun lerí de Changó. Como vemos en cada uno de los ozun, siempre
es la marca del Oricha la que determina cuantas líneas tiene. En este caso, es muy
importante para el Obbá, que antes de comenzar a pintar este ozun de Changó, al igual
que cuando se hace Changó con Oro para Aggayú, que se le de ayakuá y akuaro al lerí
del Iyawó después de haber raspado completo. Realmente, se hacía de una forma
distinta en las zonas de matanzas, pues se le encajaba una odduara del mismo Changó
en la abertura de la lerí de la ayakuá y se dibujaban 6 líneas de eyebbale de ayakuá y
sobre esto se pintaba el ozun lerí. Hoy día, simplemente se restriega la eyebbale bien
por la lerí, y sobre esto al secarse se pinta en ozun lerí de Changó. El centro cierra en
color ROJO.
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Osun de algallu en el Odón ( 9 ) cuando se hace oro
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Canto para poner la pintura
La segunda es en la que pintan todos los iworos que asisten al asiento ese día, los
cuales ponen su firma personal dependiendo el Ángel de su Guarda, y la posibilidad de
poder pintar en esa lerí. Es decir. Si es un oló Changó el Iyawó, una oló Oyá no puede
pintar, ni un oló Oggún, ni un oló Ochún, pero el resto sí. Esto es muy importante, pues
las manos que se pongan en su lerí, determinarán la vida del Iyawó, su progreso y
evolución.
Un Obbá puede pintar todas las cabezas, al igual que un oló Obbatalá, y un oló
Elegguá, pues estos dos últimos, son Ochas que pueden hacer a todos los Orichas,
siempre que no tengan, 5 – 5 Oché Melli, en ese Ocha que consagran, o en el Ángel de
su Guarda.
Ahora se detallarán los cantos de cada paso en el cierre de cada ozun, y la forma
de pintar todos los iworos que están en el asiento del Iyawó.
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Forma de montar los ozun lerí del Iyawó
Este es el primer canto y el orden de los colores a pintar luego de rogar la lerí al Iyawó.
Para ello, el Obbá canta el súyere:
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Se presenta el pincel del ozun pupuá hacia el cielo y se dice:
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Se presenta el pincel del ozun oroldo hacia el cielo y se dice:
3º color de ozun.
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Se presenta el pincel del ozun eñí hacia el cielo y se dice:
3º color de ozun.
Estos son los colores del ozun obligatorio en cualquier asiento de Ocha en la lerí del
Iyawó. Ahora se continuará nombrando el ozun que cerrará el camino en este caso del
Ángel de la guarda del Iyawó, que en este caso será Obbatalá. Entonces se sigue
cantando como al principio ya que Obbatalá cierra con 4 círculos mas de color funfún.
Luego de cerrar todo se procede a pintar por la mano de las personas que están dentro
de la consagración como iworos, los cuales cada uno de ellos, pondrán su marca de la
forma siguiente:
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Entonces, el Obbá antes de que empiecen a pintar los iworos restantes comienza a
cantar el súyere siguiente al osun lerí, y hace el mismo 5 puntos amarillos, 6 rojos 7
azules y 8 blancos, entonces siguen los demás. Es importante que se sepa nombrar
solamente al ángel de la Guarda del Iyawó, pues este canto es el que cierra. Al finalizar,
la lerí del Iyawó que da de la forma siguiente:
Si nos damos cuenta, en la parte de adelante casi no hay pintura, porque el ozun,
realmente llega a la frente y casi siempre se pinta alrededor y por detrás, pero esto es
simplemente un gráfico. Otro aspecto muy importante, es que dentro del ozun lerí no
puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina.
El Obbá pinta las líneas, la madrina o padrino en las 4 primeras líneas y la Oyugbona en
todas las lineas restantes..
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Según el ángel de su guarda van las marca en el ozun, ejm: si es chango su
marca es 6 puntos, si es obatala su maca es 8 puntos, etc.
Nota: siempre el orden para el fifí okan de los padrios es por el orden de la pintura, es
decir, blanco, rojo, azul y amarillo, en ese mismo orden es que se empieza a pintar ver
los ozun de los ochas.
Yubona
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FIFI OKAN DE OGUN
Yubona
Yubona
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FIFI OKAN DE OBATALA
Yubana
Yubana
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FIFI OKAN DE YEMAYA
Yubana
Yubana
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FIFI OKAN DE OYA
Yubana
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Este es el final del ozun lerí antes de colocar el aché, como decíamos anteriormente. Por
lo general, cada uno desea un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero se puede
moyugbar en lengua y desear de una forma mas tradicional, como puede ser:
Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché iworos que kawé ni ilé,
Anikoshé talawa lawa bamosé lowó onikoshé,
Eritá kubbala ailé bayé oru Orún,
Ailé shiná elenu mibaddura sodo Olorun,
Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.
Aché lerí
El Aché lerí, es decir, las semillas de Kolá etc, son lo mas importante de esta ceremonia,
al igual que las pinturas, pues en un asiento, si no hay ozun lerí, ni Aché lerí, solamente
habrá lavatorio de santo, pero no asiento de santo. Estas semillas son varias, y tienen la
capacidad de asentar el ángel de la Guarda a la persona en su cabeza,
independientemente de sus poderes espirituales, como componentes naturales. Cada
semilla, significa algo de este mundo y del otro, pues son específicamente para hacer
Ocha, y no para resguardos etc. aunque también sirven para ello. Estabilizarán al eleddá
de la persona y reafirmarán determinadas funciones en la vida dei iniciado.
Obbi: esta semilla, representa la consciencia del ser humano, es la que activa la
cualidad consciente de las funciones cerebrales, principalmente afecta en la agudeza de
la vista y la memoria.
Osun: hace referencia a que este polvo, representa a la firmeza en la tierra, así como lo
que representa el Oricha Ozun. Da la firmeza y la estabilidad a las personas. Sirve
incluso para pintar determinados signos o atenas.
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Kolá: este es el que confirma y reafirma las consagraciones. Si bien antiguamente se
preguntaba al Ocha con esta semilla, al igual que simbolizó el dinero en África. Este es
un manjar de preciada valía en África, pues es una de las ofrendas que mas agrada a los
Ochas. Este es el que centra a todas las energías en la lerí, en el eleddá, tanto para la
acción consciente como la subconsciente. Tiene la facultad de resolver las situaciones
de peligro y atraso de los iniciados.
Estos son los principales achés que se ponen en el Aché lerí, y luego se le añaden los
demás que existen, de similares propiedades.
Luego de colocar el aché, se colocan los pañuelos de la parada, que han de quedar arriba
el color del Ángel de la Guarda del Iyawó. Esto se hace siguiendo el procedimiento
normal y respetando la jerarquía de colores, por lo cual se colocarán en el orden
siguiente. De abajo para arriba. Aperí, oroldo, pupuá y funfún. Este último es el que se
queda arriba del todo y sobre el que se colocarán las soperas a medida que se van
nombrando, también por su orden jerárquico. Luego de colocado todos los pañuelos, el
Obbá coloca un rodillo que se hace anteriormente a todas las ceremonias, con tela de
color funfún pues este es el color de su elerí. Este se pasa sobre los pañuelos de manera
que se quede dentro de los pañuelos y el rodillo, una pequeña torre formada en su
interior por el Aché lerí que tiene entre los mismos y la lerí del Iyawó. Entonces encima
de esto es que se colocan las soperas de una forma cuidadosa, y el Obbá lo aguanta con
una mano para que no se caiga.
Los pañuelos de la parada, antiguamente, eran los mismos en que se enrollaban los
otases de los principales Ochas, que son: ( esto se ha perdido como primordial
ceremonia de Kari Ocha ).
Esta es la forma de tener las otases los días antes a la ceremonia de consagración. Se
meten cada uno en su sopera o batea, y se tienen así al pie del canastillero de su padrino.
Por fuera de la tela, dentro de su sopera, cada Oricha ha de tener su herramienta, su
caracol, y su ileké correspondiente, hasta la hora de su consagración.
Los demás Ochas que se van a recibir se pueden tener de la misma forma, cuando se le
monta el santo por completo, es decir que no tiene ni tan siquiera guerreros. Entonces
podemos encontrar que los demás, respetando su jerarquía de colores, se pueden
preparar de la forma siguiente: ( esto se hará cuando el Santo es virgen o que no se le
ha lavado años atrás o que no lo han recibido, en el caso de los Guerreros ).
Elegguá: se envuelve su otá en achó pupuá junto con: ekú, eyá, awaddó, epó y oñí. Se
pone dentro de su cazuela de barro con su caracol, su Igbo y su ileké. ( si no está nacido,
de lo contrario no se envuelve con tela, para evitar tropiezos ).
Oggún: se envuelve su otá y la de Ochossi en achó pupuá junto con: ekú, eyá, awaddó,
epó y oñí. Se pone dentro de su calderito de hierro, con su caracol y herramientas, y su
ileké. ( si se va a recibir normal, no se le pone ni collar ni caracol )
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Ochossi fundamento: se envuelve sus otases en achó oroldo junto con: ekú, eyá,
awaddó, epó y oñí. Se pone dentro de su cazuela de barro, con su ileké, herramienta y
su caracol. ( esto es cuando es Ochossi de fundamento )
Aggayú: se envuelven sus otases en achó pupuá junto con: epó y otí guiguí. Se pone
dentro de su sopera con su herramienta, su caracol, y su ileké. Si es de addimú, lleva 3
piezas en su herramienta, y si es de cabecera, lleva 9.
Oyá: se envuelven sus otases en achó pupuá junto con: epó y oñí. se pone dentro de
su sopera con su caracol y su ileké. La herramienta es su corona de cobre con 9 piezas.
Obba: se envuelven sus otases en achó aperí junto con: orí, epó, oñí. Se pone dentro
de la sopera junto con su caracol, y su herramienta. Estas son de latón como las de
Ochún.
Antiguamente, los babalawos, preparaban los otases de los santos para quitarles la
posible maldición o posible energía negativa antes de usarla, pues estas pudieron formar
parte de un fundamento judío, o de una prenda de Palo Kongo que se botó al río. De
hecho, hay personas que tienen en sus soperas, otases que fueron fundamento de Ocha,
hace muchísimos años, y han vuelto a recogerse inconscientemente, y forman parte de
nuevo de la Ocha.
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Posición de los pañuelos de la parada
( Iyawó de Obbatalá )
2º. pañuelo en colocar sobre la lerí del Iyawó y sobre el anteriormente colocado.
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3º. pañuelo en poner sobre la lerí del Iyawó, y sobre el anteriormente colocado.
4º. pañuelo en poner sobre la lerí del Iyawó, y sobre el anteriormente colocado.
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Al finalizar de colocarlos, quedan de la forma siguiente:
Si nos fijamos mirando desde arriba, el pañuelo sobre el que se asentarán las soperas es
el blanco, porque es Obbatalá el Ocha que se está asentando. Si fuera Changó, se
cambiaría, se colocaría en el orden; amarillo, azul, blanco y por último de arriba el rojo.
Justo en el centro se aprecia que debajo está el ozun de la lerí del Iyawó, el cual
coincide con el orden de los pañuelos.
Los pañuelos, son realmente, donde se enrollan los otases de los Ochas principales con
la sazón, que antes de venir el Iyawó del río se lavan con omí laza y se utilizarán en la
parada.
Los pañuelos han de ser de 1x 1 metro. Todos de igual tamaño, y de una tela lo mas de
algodón posible.
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Forma de montar los santos en la parada
1ª Ceremonia.
La primera ceremonia, ya que consta con dos, es la de presentación de cada una de las
deidades con las que entra el Iyawó. Esto se procede, recordemos, luego de colocar los
pañuelos y el rodillo.
1º. Se pone el Elegguá del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Si es un
Echu, se le pone en la nuca.
2º. Se pone el Oggún del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Se tiene
cuidado de quitar los cuchillos, machetes, trampas etc. Solamente se presenta el
fundamento.
Puede pasar como ha pasado, que el Ángel de la Guarda del Iyawó, sea el mismo
Elegguá. Pues bien si se le dan 2 Echus, el de la cabeza y el de los pies, yo pregunto,
¿ a quien le pusieron en la lerí como Santo?.
También por otro lado, se ha de mirar, que en el cuello no hay fifí lerí pintado, por lo
cual, no se asienta nada............
También los Echus de Ifá, llevan ikines, que estos no van a la cabeza, y llevan algunos
caminos de estos Echus gungún ni Eggún, que tampoco va a la cabeza. Por lo tanto
están mal asentados los de cabeza de esta forma. Elegguá es otá.
2ª ceremonia.
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La segunda ceremonia, es la llamada en la parada, por lo que se ha de proceder también
en consecuencia del Ocha que se está realizando.
En los pañuelos se coloca una persona por cada esquina de mínimo, y luego el resto
agarrará con su mano izquierda un ladito del mismo hasta dejarlos extendidos sobre la
lerí del Iyawó, sin que se caiga el Aché lerí. No obstante la Oyugbona es la que aguanta
la sopera del Ángel de la Guarda del Iyawó, para que no se caiga al suelo nada.
En la parada se colocan a las personas necesarias, que serán de acuerdo a la marca del
Ocha que se consagra, es decir. Si se hace un Obbatalá, son 8 personas las que han de
estar agarrando los pañuelos, si es Ochún 5, si es Yemayá 7, y así sucesivamente.
También, se coloca el achéddí, de la parada, en la mano que aguanta los pañuelos, se
envuelve un poco. Ahora el Obbá, colocará delante del Iyawó la banqueta en la que se
sentará para hacer la llamada, colocando en el piso delante los instrumentos de los
Ochas del Iyawó ( maraca, Aggó, campanilla ) y un coco seco.
******************** O *********************
Tratado de los Aché Lerí para la Ocha
Machuquillo del Aché Lerí
Cada Oricha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual
a la hora de una consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos, pero
muy importantes y que todos los Ochas lo llevan en su confección. Este se detalla en las
páginas anteriores.
El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho , luego de que el Iyawó viene
de la ceremonia el río. Este se llama machuquillo. Se debe de hacer con la otá de Oke
del Iyawó, ya que es su Oke, el que construye su cabeza. Oke es un Oricha que crea y
construye las cabezas religiosas. El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la
mesa pero especialmente se hace de la forma siguiente:
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Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de
akukó, y de awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu,
orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada.
Oggún: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, afoché de kokán de akukó, y de
ekutele, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá
de Orunmila del ebbó de entrada.
Ochossi: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, afoché de kokán de akukó, y de
awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de
Orunmila del ebbó de entrada.
Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de
kokán de eyelé, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo,
iyefá de Orunmila del ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín.
1 Oro a Eggun
2 Canto de ozain
3 Sasonar cazuleas
4 Dar coco a Ozain
5 Hacer el paritorio
6 Cantos a los Ochas ( tirar el caracol )
7 Canto de la entrada al cuarto con la paloma
8 Canto de lavar la cabeza del iyawo los iworos
9 Canto del padrino para lavar la cabeza del iyawo
10 Canto de la Yubona para lavar la cabeza del Iyawó
11 hacer el ozun del ocha en el Odón
12 canto para raspar la cabeza
13 Rogacion de cabeza
14 Canto de la pintura
15 Canto de Fifí Okan
16 Canto de la parada
17 Matanza
40