El Tiempo de la Atadura de Satanás

Por Matt Waymeyer

INTRODUCCION
Apocalipsis 20 ha sido considerado por mucho tiempo como el argumento más claro y convincente
para la escatología del premilenarismo. Por esta razón, cualquier defensa creíble del amilenarismo
debe ser capaz de presentar un argumento convincente de que su propia interpretación de
Apocalipsis 20 expresa con precisión el significado divinamente intencionado del pasaje. Si el
amilenarismo no puede hacerlo, si no es capaz de demostrar cómo Apocalipsis 20:1-6 es consistente
con su rechazo de un reino intermedio, el modelo de dos etapas debe ser modificado para hacer
espacio para un reino milenial de Cristo entre el siglo presente y el estado eterno.
En los últimos años, ha aumentado el número de voces amilenaristas para aceptar este desafío.
Muchos de ellos incluso han insistido en que Apocalipsis 20 proporciona evidencia más
convincente para el amilenarismo que para el premilenarismo. Por ejemplo, Sam Storms señala a
Apocalipsis 20 como “un apoyo firme e inamovible para la perspectiva amilenarista.” [1] Kim
Riddlebarger lo describe como “el eslabón débil en cualquier forma de premilenarismo;” [2] y Dean
Davis argumenta que “el enfoque amilenial nos da una interpretación notablemente clara,
consistente y exegéticamente natural de este texto notoriamente desafiante.” [3]
Este tipo de confianza entre los amilenaristas plantea la cuestión de si los premilenaristas pueden
haber exagerado la claridad de las enseñanzas de Juan en Apocalipsis 20. El propósito de los
capítulos 11-14 es volver a examinar este pasaje monumental en el debate milenario, con énfasis en
la interpretación amilenarista de cuatro cuestiones exegéticas clave: el momento de la atadura de
Satanás, la naturaleza de la primera resurrección, la duración de los mil años y la cronología de las
visiones de Juan. Estos cuatro capítulos demostrarán que el argumento de la interpretación amilenial
no es convincente y que Apocalipsis 20 enseña claramente un reino milenario entre el siglo presente
y el estado eterno.[4]

La Atadura de Satanás
En Apocalipsis 20:1-3, la visión de Juan se enfoca en el estatus de Satanás durante el reinado
milenario de Cristo:
Y vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo y una gran cadena en su mano.
Prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó
al abismo, y lo cerró y lo selló sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que se
cumplieran los mil años; después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo. (Apoc. 20:1–3).
La pregunta clave en este pasaje involucra el momento de la atadura de Satanás. En pocas palabras,
¿está la atadura de Satanás en el presente o en el futuro? En otras palabras, ¿está Satanás
actualmente atado en el abismo durante la etapa presente, o su encarcelamiento de mil años tendrá
lugar después de la Segunda Venida de Cristo? El amilenarismo ve la atadura de Satanás como una
realidad presente -el milenio es ahora- mientras que el premilenarismo lo ve como futuro, teniendo
lugar durante un reino intermedio entre el siglo presente y el estado eterno

El Argumento Premilenial
La razón principal por la cual el encarcelamiento de Satanás no puede considerarse una realidad
presente se debe a que Apocalipsis 20:1-3 es incompatible con la descripción que hace el Nuevo
Testamento de su influencia durante la etapa actual. De acuerdo con este pasaje, Satanás será
cortado de toda actividad terrenal durante el reinado de mil años de Cristo. La imagen de Satanás
siendo atado con una gran cadena y arrojado al abismo, que luego es cerrado y sellado sobre él,
proporciona una vívida imagen de la eliminación total de su influencia en la tierra.[5] De hecho, si
una visión tenía la intención de enseñar que Satanás se vuelve completamente inactivo durante los
mil años, es difícil imaginar cómo podría haber sido retratado con mayor claridad. [6] Como escribe
GR Beasley-Murray:
Un sello en la puerta de la prisión aseguraba que los prisioneros no podían escapar sin ser
observados. Solo el que autorizó el encarcelamiento podría autorizar su liberación (véase Daniel
6:17; Mat. 27:66). Por lo tanto, el encarcelamiento del Diablo está casi circunscrito. Él está atado,
encerrado y sellado. El escritor difícilmente podría haber expresado más enfáticamente la
incapacidad de Satanás para dañar la raza del hombre. [7]
Por el contrario, el Nuevo Testamento deja muy en claro que Satanás, a quien se describe como “el
dios de esta siglo” (oJ qeo;V tou: aijw:noV touvtou) (2 Cor 4:4) y “el gobernante de este mundo”
(oJ a[rcwn tou: kovsmou touvtou) (Juan 12:31; cf. Juan 14:30; 16:11; 1 Juan 4:4)— está
extremadamente activo en la tierra durante el siglo presente. Él no solo “merodea como un león
rugiente, buscando a alguien a quien devorar” (1 Pedro 5:8), sino que también está involucrado en
muchas otras actividades: dice mentiras (Juan 8:44); él tienta a los creyentes a pecar (1 Cor. 7:5;
Efes. 4:27); él se disfraza de ángel de luz (2 Cor 11:13-15); él busca engañar a los hijos de Dios (2
Cor 11: 3; ver 2 Cor 2:11); arrebata el evangelio de los corazones incrédulos (Mateo 13:19, Marcos
4:15, Lucas 8:12, ver 1 Tesalonicenses 3:5, 1 Tim 1:20, 4:1-2); se aprovecha de los creyentes (2 Cor
2:11); él influencia a las personas a mentir (Hechos 5: 3); Él tiene incrédulos bajo su poder (1 Juan
5:19, Efesios 2:2, Hechos 26:18, 1 Juan 3:8-10); atormenta a los siervos de Dios (2 Cor 12:7); él
frustra el progreso del ministerio (1 Tes. 2:18; Ap. 2:10); él busca destruir la fe de los creyentes
(Lucas 22:31); él hace la guerra contra la iglesia (Efesios 6:11-17); y él atrapa y engaña a los
incrédulos, manteniéndolos cautivos para hacer su voluntad (2 Tim 2:26). Es imposible reconciliar
esta representación de las actividades de Satanás en la etapa actual con la idea de que actualmente
está sellado en el abismo.
La ubicación del encarcelamiento del diablo hace que sea especialmente claro que el confinamiento
de Apocalipsis 20:1-3 evitará cualquier actividad e influencia satánica en la tierra durante los mil
años. El “abismo” (un [a[bussoV) es una prisión para espíritus malignos (Ap 20:7), y el Nuevo
Testamento indica que cuando los espíritus malignos están confinados en esta prisión, se les impide
participar en sus actividades demoníacas normales en la tierra ( Lucas 8:31; Apocalipsis 9:1-3). Por
esta razón, Satanás puede ser encerrado en el abismo o puede participar en las diversas actividades
que se le atribuyen en la etapa actual, pero no puede ser ambas cosas. La descripción del
encarcelamiento de Satanás en Apocalipsis 20 es incompatible con la descripción que hizo el Nuevo
Testamento de su influencia durante la era de la iglesia, y, por lo tanto, la atadura de Satanás no
puede entenderse como una realidad presente.
La dificultad que esto presenta para el amilenarismo es obvia: si la atadura de Satanás no es una
realidad presente, los mil años de Apocalipsis 20 deben representar un reino futuro de Cristo que
tendrá lugar entre el siglo presente y el estado eterno. Esta fase intermedia del reino venidero es un
componente clave en la escatología del premilenarismo, pero presenta un problema significativo
para el modelo de dos etapas del amilenarismo.

La Perspectiva Amilenial
El amilenarista Kim Riddlebarger reconoce el desafío que presenta Apocalipsis 20:1-3 para su
escatología, concediendo que este pasaje parece ser inicialmente una objeción formidable a la
perspectiva amilenial. Pero de acuerdo con Riddlebarger, “una vez que miramos de cerca lo que
Juan realmente enseñó acerca de la atadura de Satanás, la noción de que Satanás está atado en la
etapa actual se convierte en un argumento a favor de la posición amilenial.” [8]
Según el amilenarismo, la atadura de Satanás en Apocalipsis 20:1-3 tuvo lugar en la primera venida
de Cristo, y su encarcelamiento en el abismo se extiende a lo largo de la etapa actual, concurrente
con el reinado milenario de Jesús.[9] En lugar de describir un futuro evento que ocurrirá en la
Segunda Venida, entonces, la atadura de Satanás fue cumplida por Cristo cuando conquistó al
diablo a través de Su muerte y resurrección durante Su ministerio terrenal.[10] De esta manera, el
amilenarismo afirma que la atadura de Satanás de mil años se extiende desde el tiempo de la
primera venida de Cristo hasta el momento de su segunda venida y, por lo tanto, es una realidad
presente.
En contraste con la perspectiva premilenial de que el encarcelamiento de Satanás lo deja
completamente inactivo en la tierra, el amilenarismo ve la atadura de Satanás en Apocalipsis 20
como “una descripción figurada de la forma en que las actividades de Satanás serán refrenadas
durante el período de mil años.” [11] Más específicamente, los amilenaristas creen que esta atadura
no elimina las actividades de Satanás en la tierra, sino que simplemente las limita hasta cierto punto.
Como explica Riddlebarger:
Lo que esta atadura de Satanás significa es que, después de la venida del esperado Mesías, Satanás perdió
cierta autoridad que poseía antes de la vida, muerte, sepultura, resurrección y ascensión del Salvador. No
significa que todas las operaciones satánicas cesen durante la etapa milenaria, como muchos opositores del
amilenarismo asumen erróneamente. [12]

Los amilenaristas describen la restricción impuesta a Satanás en Apocalipsis 20 como la limitación,

[13] la retención, [14] la reducción, [15] la restricción relativa, [16] la parálisis parcial, [17] y la
restricción [18] de la influencia del diablo en la tierra, pero una vez más, no la eliminación de ello.
[19] Según el amilenarista William Cox: “Satanás, a pesar de estar atado, todavía anda como un
león rugiente buscando a quién devorar. La cadena con la que está atada es larga, lo que le permite
mucha libertad de movimiento.” [20] Como lo ilustra William Hendriksen, “un perro … atado con
una cadena larga y pesada puede causar un gran daño dentro del círculo de su encarcelamiento.”
[21]
Según los amilenaristas, entonces, Satanás está ciertamente atado en la etapa actual, pero su atadura
es parcial en lugar de absoluta. [22] Este punto de vista de Apocalipsis 20:1-3 le permite al
amilenarista afirmar tanto la atadura de Satanás como una realidad presente y la actividad actual de
Satanás como se describe en el Nuevo Testamento. Para argumentar a favor de este punto de vista -
y en contra de la interpretación del premilenarismo-, los amilenaristas generalmente señalan tres
aspectos relacionados de la atadura de Satanás: la importancia del abismo, el propósito de la atadura
y los paralelismos con Apocalipsis 20:1-3 en otras partes de el nuevo Testamento.

La Importancia del Abismo

Durante los mil años de Apocalipsis 20:1-3, se dice que Satanás está atado y sellado
específicamente en el “abismo” (a[bussoV). Al abordar el significado del abismo en esta
perspectiva, los amilenaristas generalmente enfatizan el uso del simbolismo a lo largo del pasaje.
Por ejemplo, Dennis Johnson escribe:
La multiplicación de las características visuales -llave, cadena, mano, dragón, lanzamiento, bloqueo y sellado-
subraya el género simbólico de toda la visión, ya que la audiencia de Juan sabe bien que Satanás no es un
dragón literal que puede estar ligado a una cadena física o encerrado en un pozo físico. [23]

Por esta razón, los amilenaristas creen que la perspectiva premilenial del abismo como ubicación
espacial impone “una estructura rígida y artificial sobre el simbolismo que simplemente no está
diseñada para sostener.” [24] Como afirma GK Beale, entendiendo el abismo como una ubicación
real es interpretarlo “de una manera excesivamente literal.” [25]
En consecuencia, Storms argumenta que “si el premilenarista insiste en decir que Satanás fue
arrojado al abismo en Apocalipsis 20 debe ser interpretado de una manera literal y especial,”
también debe afirmar lo siguiente para ser consecuente: (a) el ángel físicamente tenía una llave
literal que literalmente podía bloquear y desbloquear el abismo; (b) el ángel sostenía una cadena
literal con uniones materiales que podían medirse; (c) el ángel literalmente agarró al diablo y lo
hirió hasta someterlo y lo arrojó a este abismo; y (d) Satanás era una serpiente física literal, como se
le llama en el versículo 2.[26] De manera similar, el amilenarista Jonathan Menn insiste en que la
consistencia requiere que el premilenarista afirme que el abismo en Apocalipsis 20 “es un pozo real
en la tierra que tiene un bloqueo físico y un ‘sello’ físico.” [27]
En contraste con la interpretación literal del premilenarismo, Beale dice que el abismo debe
entenderse como la representación de una dimensión espiritual que existe junto a, y en medio de, la
dimensión terrenal.[28] De esta manera, Beale ve el abismo en Apocalipsis 20:1- 3 como “una de
las diversas metáforas que representan la esfera espiritual en la que operan el diablo y sus
cómplices.” [29] Por esta razón, rechaza la idea de que el abismo esté espacialmente eliminado de la
tierra [30] y que el confinamiento de Satanás en el abismo requiere una completa abolición de su
actividad en la tierra.[31] Esta idea del abismo permite al amilenarista afirmar que Satanás merodea
como un león rugiente, ocupado en las diversas actividades que se le atribuyen en el Nuevo
Testamento, mientras que al mismo tiempo se limita al abismo como se describe en Apocalipsis 20.
El problema inmediato con este argumento se refiere a la falsa alternativa que establece entre una
interpretación literal y figurativa del abismo. Según el amilenarista, el abismo debe entenderse
como (a) una referencia literal a un pozo físico sin fondo que se extiende interminablemente hasta
las profundidades de la tierra, o (b) una metáfora simbólica que significa “la esfera espiritual en la
que el demonio y sus cómplices operan.” [32] Pero esto ignora la posibilidad de que el abismo en
Apocalipsis 20 sea una prisión espiritual para seres demoníacos, un lugar real que los aprisiona y les
impide funcionar fuera de sus límites. De acuerdo con este tercer punto de vista, el abismo no es un
hoyo físico en el suelo (la perspectiva literalmente rígida) ni la esfera espiritual de la actividad
demoníaca en general (el punto de vista amilenial), sino una ubicación real en el reino espiritual
donde los espíritus malignos confinado e impedido de vagar libremente en la tierra. Un examen
cuidadoso de a[bussoV indica que este es de hecho el significado de esta palabra en Apocalipsis 20.
El sustantivo a[bussoV fue originalmente un adjetivo que significa “sin fondo” o “insondable,” y
luego un sustantivo que significa un lugar profundo.[33] En la Septuaginta, por lo general se
traduce y se refiere a “las profundidades acuosas de la tierra, ya sean océanos o manantiales,
en contraposición a la tierra” (por ejemplo, Salmos 77:16; 78:15; 106:9; Isa 55:10; Amós 7:4). [34]
En las escrituras judías, un [bussoV predominantemente se refiere a una prisión donde los espíritus
malignos fueron confinados y castigados (p. ej., 1 En 10: 4-16; 18: 11-19: 3; 21-22; 88: 1-3; 90: 24-
27; 108: 2-6; Jub 5). : 6-14; Tob 8: 3; ver Isa 24: 20-23) .35 En el Nuevo Testamento, a[bussoV se
usa solo nueve veces y tiene dos usos básicos, refiriéndose ya sea a (a) el reino de los muertos (Rom
10:7), o (b) una prisión para espíritus malignos (Lucas 8:31; Apocalipsis 9: 1-2, 11; 11: 7; 17:
8).[36] Su uso en Apocalipsis 20 transmite esta segunda matiz de significado, una prisión para
espíritus malignos, que se desprende claramente de (1) la descripción de Satanás siendo arrojado al
abismo y tenerlo sellado”( ejsfravgisen) sobre él en el versículo 3, y (2) la descripción de Satanás de
ser liberado de su ‘prisión’ (fulakhv) en el versículo 7. En pocas palabras, el abismo de Apocalipsis
20 es una prisión espiritual.
El uso de a[bussoV en Lucas 8 y Apocalipsis 9 demuestra que el confinamiento a esta prisión
espiritual implica la completa eliminación de la actividad e influencia demoníaca / satánica sobre la
tierra. En Lucas 8, Jesús se encontró con un hombre endemoniado y comenzó a conversar con los
espíritus malignos que moraban en él (vv 26-30). Estos demonios entendieron muy bien que Jesús
era “Hijo del Dios Altísimo” (v. 28), y reconociendo su autoridad sobre ellos, “le rogaban que no
les ordenara irse al abismo” (v. 31). En cambio, preguntaron si Jesús les permitiría entrar en un ato
de cerdos cercano (v. 32), lo cual Él hizo, y procedieron a entrar en los cerdos y llevarlos al lago
donde la manada se ahogó (v. 33).
Este notable episodio en Lucas 8 revela varias verdades significativas sobre el abismo. Primero, el
abismo en Lucas 8:31 debe ser una prisión espiritual específica que era bien conocida tanto por
Jesús como por los demonios. Esto es claro no solo por el uso articulado de a[bussoV, [37] sino
principalmente por la forma en que los demonios inmediatamente se refieren al abismo como un
posible destino ahora que Jesús les ha ordenado que se aparten de su víctima humana. Aquí en
Lucas 8:31, el abismo no es una metáfora nebulosa en una visión apocalíptica llena de simbolismo;
es un término técnico usado en la literatura narrativa para referirse a una prisión específica para
espíritus malignos que era familiar tanto para Jesús como para los demonios.
Segundo, la prisión espiritual en Lucas 8:31 debe referirse a una ubicación real. Esto se puede ver
en la forma en que la narración de Lucas establece el abismo junto a la manada de cerdos como dos
posibles destinos para los demonios. Satanás y los demonios son seres espirituales, pero no son
omnipresentes, existen y funcionan en un lugar específico en un momento dado. Cuando Jesús se
acercó por primera vez al hombre poseído por el demonio, estos demonios residían en el interior de
este hombre (v. 27). Pero una vez que “saliera [ejxelqei:n ajpo] hombre” (v. 29), ahora eran posibles
dos lugares para su nuevo lugar de residencia: o bien podían “irse [eijV … ajpelqei:n] al abismo”
(v. 31), o podrían “entrar en [eijsh:lqon eijV] los cerdos” (v. 32). En respuesta al permiso de Jesús,
estos demonios “entraron en [eijsh:lqon eijV] los cerdos” (v. 33). El uso de preposiciones espaciales
apropiadas e impropias a lo largo de esta narrativa eijV, ajpo; y ejk — destaca los movimientos
posibles y reales de los demonios en (o fuera de) lugares específicos y por lo tanto deja en claro que
el abismo debe ser entendido como una ubicación.
En tercer lugar, la narración en Lucas 8 indica que el confinamiento en el abismo implica la
eliminación completa de la actividad demoníaca y la influencia sobre la tierra. Esto se puede ver en
la petición de los demonios en el versículo 31. La razón de la petición de los demonios no fue
debido a su determinación de matar a los cerdos. La razón de su petición era porque el
encarcelamiento en el abismo los habría aislado de tener alguna influencia en este mundo, al menos
mientras estuvieran en el abismo, mientras que una salida a los cerdos les permitiría seguir vagando
libremente y causar estragos en la tierra.[38] Esto indica que estos espíritus malignos podrían ser
encarcelados en el abismo o podrían estar merodeando por la tierra, comprometidos en actividades
demoníacas, pero no podrían ser ambos.[39]
Los diversos usos de a[bussoV en el libro de Apocalipsis conduce a una conclusión similar. Por
ejemplo, en la visión de Juan en Apocalipsis 9:1-6, una multitud de demonios, representados como
un enjambre de “langostas,” primero deben ser liberados del abismo antes de que pueda causar daño
en la tierra. El apóstol escribe:
El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que había caído del cielo a la tierra, y se le dio la llave del
pozo del abismo [th:V ajbuvssou]. Cuando abrió el pozo del abismo [th:V ajbuvssou], subió humo del pozo
como el humo de un gran horno, y el sol y el aire se oscurecieron por el humo del pozo. Y del humo salieron
langostas sobre la tierra, y se les dio poder como tienen poder los escorpiones de la tierra. Se les dijo que no
dañaran la hierba de la tierra, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, sino sólo a los hombres que no tienen el
sello de Dios en la frente. No se les permitió matar a nadie, sino atormentarlos por cinco meses; y su tormento
era como el tormento de un escorpión cuando pica al hombre. En aquellos días los hombres buscarán la
muerte y no la hallarán; y ansiarán morir, y la muerte huirá de ellos. (Apocalipsis 9: 1-6).

Como observa Craig Blaising, el daño causado por estas langostas demoníacas en esta visión ocurre
solo después de que se abre el abismo y se liberan de sus confines.[40] De acuerdo con Blaising:
La implicación necesaria es que su influencia no es experimentada por nadie, siempre que estén encerrados en
el pozo. El lenguaje gráfico sobre la llave, la apertura del pozo, las instrucciones posteriores sobre dañar y
venir a la tierra (eis tēn gēn, v. 3) … todo converge para afirmar que estas “langostas” no tuvieron influencia
en los habitantes terrenales antes del momento de su liberación.[41]

De acuerdo con Apocalipsis 9, por lo tanto, el confinamiento de los demonios en el abismo implica
la eliminación completa de la actividad y la influencia sobre la tierra.[42]
El abismo, entonces, se refiere a una ubicación real en el reino espiritual donde los espíritus
malignos están confinados y se les impide andar libremente en la tierra. Como Charles Powell
observa:
En cada referencia al abismo, el ser o los seres en él deben emerger de él para interactuar con los humanos.
Esto sugiere que la esfera del abismo, como el ámbito de los muertos, está separada del ámbito de la
humanidad viviente, y que aquellos que habitan en el abismo no tienen contacto con aquellos fuera de esa
esfera. [43]

Esta comprensión del confinamiento en el abismo encaja perfectamente con la descripción de Juan
del encarcelamiento y la liberación de Satanás en Apocalipsis 20. No solo Satanás es arrojado “al
abismo” (eijV th;n a[busson) – que luego está “cerrado” (e[kleisen) y “sellado sobre él”
(ejsfravgisen ejpavnw aujtou) – pero primero debe ser “liberado de [luqhvsetai … ejk] su prisión”
(v. 7) antes de que pueda “salir [ejxeleuvsetai] para engañar a las naciones que están en los cuatro
rincones de la tierra” (v. 8). Pero mientras esté confinado en el abismo, el diablo no podrá apartarse
de su prisión y, por lo tanto, su actividad en la tierra es completamente inexistente. [44]
Por el contrario, la perspectiva amilenial de que el abismo es una metáfora que representa “la esfera
espiritual en la que operan el diablo y sus cómplices” [45] es esencialmente absurda cuando se
asume en los diversos pasajes donde se usa a[bussoV . Por ejemplo, ¿qué sentido tiene para los
demonios en Lucas 8:31 suplicarle a Jesús que no los arroje a la esfera espiritual donde
normalmente operan? ¿No estaban ya allí antes de su encuentro con Jesús? Si el abismo es el reino
espiritual en el que operan los demonios, ¿cómo es que estar confinado en el abismo sea diferente
de morar en el hombre poseído por el demonio o en la manada de cerdos?
En Apocalipsis 20, ¿cómo puede Satanás ser atrapado y arrojado al ámbito espiritual en el que
normalmente funciona (v. 3)? ¿Ya no estaba allí antes de ser capturado? Esto sería similar a tomar
un tiburón peligroso en el Océano Pacífico y encerrarlo en una “prisión”, solo para luego definir esa
prisión como la totalidad del Océano Pacífico. Además, ¿qué significa que a Satanás lo “selló” en
este ámbito (v. 3), y qué significa que él sea “soltado” de él (v. 7)? ¿Cómo puede Satanás ser
sellado o liberado del ámbito en el que generalmente opera?
Al equiparar el abismo con la esfera espiritual de la actividad de Satanás, la definición amilenial de
a[bussoV elimina por completo la idea de una prisión espiritual, a pesar de que el abismo está
“sellado” (ejsfravgisen) sobre Satanás en el versículo 3 y es designado su “prisión” (fulakh) en el
versículo 7.46 La comprensión amilenial del abismo no se basa ni en el uso consistente de la
palabra en el Nuevo Testamento ni en el contexto inmediato de su uso en Apocalipsis 20:1-3. En
lugar de permitir el tipo de libertad que afirma el amilenarista, el encarcelamiento en el abismo
elimina la actividad del diablo en la tierra y, por lo tanto, la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 no
puede ser una realidad presente.[47]

El Propósito de la Atadura
Uno de los principales argumentos para la perspectiva amilenial se enfoca en el propósito de la
atadura de Satanás en Apocalipsis 20. En contraste con la perspectiva premilenial de que esta
atadura impide que Satanás se involucre en cualquier actividad terrenal, los amilenaristas a menudo
señalan la cláusula de propósito en Apocalipsis 20:3, que se dice que indica que el diablo está atado
en un sentido y un solo sentido: “para que [i{na] no engañe más a las naciones” (3b). [48] En
palabras del amilenarista William Hendriksen: “El demonio puede hacer mucho, de hecho, durante
este período presente de mil años. Pero hay una cosa que, durante este período, no puede hacer. Con
respecto a esto, él está definitivamente y inbdudablemente atado.” [49]
Por esta razón, debido a que la atadura de Satanás solo le impide engañar a las naciones, los
amilenaristas creen que todavía es libre de rondar por la tierra como un león rugiente (1 Pedro 5:8),
participando en las otras actividades que se le atribuyen en el Nuevo Testamento.[50] Como explica
Riddlebarger:
El punto de la visión de Juan fue que el ángel restringe las actividades malvadas de Satanás. Su
atadura no los elimina. Aunque Satanás está actualmente atado y no puede engañar a las naciones,
sigue siendo un enemigo peligroso, de la misma manera en que un animal herido de muerte es
mucho más peligroso que uno sano.[51]
De acuerdo con el punto de vista amilenial, entonces, la atadura de Satanás es una realidad presente
que consiste en una restricción parcial de su influencia terrenal, dejándolo libre para participar en
las diversas actividades que se le atribuyen a lo largo del Nuevo Testamento. La actividad de
Satanás en la era presente es limitada, pero no eliminada.
El problema inicial con este argumento es que asume erróneamente que la cláusula de propósito en
el versículo 3 limita el grado de confinamiento de Satanás.[52] La cláusula de propósito solo puede
indicar por qué se toma la acción de encarcelamiento, no el grado de restricción presentado, que
debe ser discernido en cambio del contexto inmediato.[53] Para ilustrar, si el director de una prisión
pone a un prisionero en confinamiento solitario con el propósito principal de evitar que mate a otros
prisioneros, esto no significa que él es libre de robarles y hacerlo otras actividades similares.
Después de todo, la ubicación de la reclusión solitaria lo saca por completo del resto de la prisión y
lo separa por completo de los otros prisioneros. De la misma manera, el grado de restricción de
Satanás en Apocalipsis 20 está determinado no solo por la cláusula de propósito, sino también por
el lugar de su encarcelamiento, el abismo, que quita al diablo de la tierra y lo separa de cualquier
influencia allí.[54]
Un segundo problema con este argumento es que el Nuevo Testamento enseña que Satanás de
hecho está engañando a las naciones durante la era presente. Por lo tanto, incluso si el amilenarista
tenía razón en su afirmación de que a Satanás solo se le impide engañar a las naciones durante los
mil años, permaneciendo activo en la tierra de cualquier otro modo, el hecho de que actualmente
esté involucrado en tal engaño indica que el milenio no puede ser una realidad presente. Esto se
puede ver en varios pasajes del Nuevo Testamento.
En 2 Corintios 4:3-4, cuando Pablo describe su ministerio apostólico, escribe que “Y si todavía
nuestro evangelio está velado, para los que se pierden está velado, en los cuales el dios de este
mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos , para que no vean el resplandor del evangelio
de la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios.” Según este pasaje, la verdad del evangelio está
oculta a los incrédulos porque la influencia engañosa de Satanás ha cegado sus mentes oara
entenderlo y aceptarlo.[55] De manera similar, 2 Timoteo 2:26 describe a los incrédulos como
atrapados en la trampa del diablo, habiendo sido engañados y mantenidos cautivos por Satanás para
hacer su voluntad. [56] Además, 1 Juan 5:19 resalta la influencia engañosa de Satanás en los
corazones de los incrédulos al afirmar que “todo el mundo yace bajo el poder del malign.” Como
escribe Jeffrey Townsend: “El Nuevo Testamento deja en claro que Satanás ahora está muy
involucrado en el engaño del naciones, porque ¿cuál es el engaño de las naciones si no es el engaño
de los individuos que componen las naciones?”[57]
Además, el libro de Apocalipsis enseña que Satanás y sus demonios continuarán “engañando”
(planavw) a las naciones hasta el momento en que Jesús regrese para establecer su reino y Satanás
sea arrojado al abismo (Apocalipsis 12: 9; 13: 14; 18:23; 19:20).[58] Los Amilenaristas tienen un
momento particularmente difícil para explicar cómo se puede describir a Satanás como el que
“engaña al mundo entero” en Apocalipsis 12:9, mientras que al mismo tiempo es sellado en el
abismo “para que no engañara más a las naciones” (Apocalipsis 20:3). ¿Cómo puede Satanás
engañar al mundo entero (Apoc 12:9) y, sin embargo, ser incapaz de engañar a las naciones del
mundo (Apocalipsis 20:3) al mismo tiempo? Si a Satanás se le impide engañar a las naciones
durante el milenio, y sin embargo, actualmente está engañando a las naciones, y continuará
haciéndolo hasta la Segunda Venida, los mil años de Apocalipsis 20 no se pueden equiparar con la
era presente.
Algunos amilenaristas responden a esta dificultad al insistir en que la incapacidad de Satanás para
engañar durante los mil años es simplemente una cuestión de grado. Según Hendriksen, “si durante
la era presente del N.T. el diablo ‘ciega las mentes de los incrédulos’, 2 Cor. 4:4, eso fue aún más
enfático durante la antigua dispensación.” [59] Pero la cláusula de propósito en Apocalipsis 20:3 no
enseña que Satanás engañará a las naciones con menos énfasis de lo que lo hacía anteriormente,
sino que ya no engañará a las naciones (mh; planhvsh/ e[ti] En otras palabras, la capacidad de
Satanás para engañar no está limitada durante los mil años, sino que es eliminada.
Otros amilenaristas responden a esta dificultad al insistir en que la atadura de Satanás no le impide
involucrarse en ningún tipo de engaño, sino más bien de engañar a las naciones de dos maneras
específicas. De acuerdo con este argumento, la cláusula de propósito en Apocalipsis 20:3 significa
que la atadura de Satanás específicamente lo excluye de (a) engañar a las naciones para que las
reúna para un ataque total contra el pueblo de Dios, 60 y (b) prevenir la difusión del evangelio a las
naciones del mundo.[61]
En apoyo de la primera afirmación -que Satanás no puede reunir a las naciones para un ataque total
contra la iglesia- los amilenaristas señalan la conexión entre el versículo 3 y los versículos 7-8. [62]
En el versículo 3, Satanás está atado d emanera que no pueda engañar a las naciones hasta después
de mil años. En los versículos 7-8, después de que se completen los mil años, Satanás sale del
abismo para engañar a las naciones y reunirlas para hacer la guerra contra el pueblo de Dios. Si la
liberación de Satanás resulta en un esfuerzo total por destruir la iglesia, dicen los amilenaristas, esto
revela algo sobre el tipo de engaño que se le impide realizar durante los mil años; no se trata
simplemente de engaño per se, sino más bien de “engañar a las naciones de tal manera que los reúna
para un ataque total contra los santos de Dios.” [63] Como Storms escribe:
Aunque Satanás puede y hará mucho en esta era (como las epístolas del Nuevo Testamento indican
claramente), hay una cosa que Juan nos asegura: nunca se le permitirá a Satanás incitar y organizar a las
naciones incrédulas del mundo en un ataque final catastrófico contra la Iglesia, hasta el momento en que Dios
en su providencia lo determine.[64]

Según los amilenaristas, la restricción de Satanás durante la era presente le impide incitar a las
naciones a destruir la iglesia como institución misionera.[65]
En apoyo de la segunda afirmación —de que Satanás está restringido de impedir la difusión del
evangelio a las naciones — los amilenaristas en general señalan el panorama más amplio de la
historia de la redención. Según este argumento, las naciones quedaron en tinieblas en la era del
Antiguo Testamento, pero a través de su obra de redención: “Cristo redujo las fuerzas de Satanás y
allanó el camino para la proclamación exitosa del evangelio en todo el mundo.” [66] De esta
manera:
La unión de Satanás descrita en Apocalipsis 20:1-3… significa que a través de la era del evangelio en la que
ahora vivimos, la influencia de Satanás, aunque ciertamente no se aniquila, está tan restringida que no puede
evitar la difusión del evangelio a las naciones del mundo. [67]

Como Strimple explica:

La era de la salvación para los gentiles ha llegado. Antes del ministerio de Cristo, Israel fue la única nación
llamada por todas las naciones del mundo para conocer las bendiciones de Dios y servirlo. Hubo excepciones,
por supuesto, aquellos que llegaron a conocer la gracia de Dios a pesar de que no eran de los hijos de
Abraham según la carne. Pero esencialmente todas las naciones en esta tierra estaban en tinieblas, bajo el
engaño de Satanás. Pero entonces, ¡alabado sea Dios! Cristo vino y realizó su obra redentora … La era de las
misiones mundiales había comenzado, y la obra engañosa de Satanás en esa gran escala a lo largo de tantos
siglos había llegado a su fin. [68]

De acuerdo con la perspectiva amilenial, entonces, aunque Satanás ciega las mentes de los
incrédulos en la era presente (2 Cor 4:4), él no puede incitar al mundo incrédulo a buscar destruir la
iglesia, y él no puede evitar la difusión del evangelio a las naciones (Apocalipsis 20:1-3).[69]
El problema con la perspectiva amilenial de la naturaleza del engaño de Satanás se refiere a la
cláusula de propósito en el versículo 3. Cuando Juan dice que Satanás será sellado en el abismo
“para que no engañara más[e[ti] a las naciones” (Apoc. 20:3) esto indica la interrupción de algo que
ya está ocurriendo.[70] Por esta razón, el engaño por el cual Satanás es impedido en Apocalipsis
20:1-3 es un engaño que ya estaba ocurriendo antes de su encarcelamiento en el abismo. [71] Por lo
tanto, cuando el amilenarista explica este engaño como Satanás incitando a las naciones a un ataque
catastrófico total contra la iglesia, surge la pregunta: ¿cuándo fue este ataque catastrófico final
lanzado por Satanás antes de la cruz? [72] La incapacidad del amilenarista para señalar a Satanás
liderando a las naciones del mundo en un ataque total para destruir al pueblo de Dios justo antes de
la cruz, demuestra ser una dificultad insuperable para este punto de vista. [73]
Igualmente problemático es el punto de vista amilenial de que la atadura de Satanás simplemente lo
restringe de impedir la difusión del evangelio a las naciones. La debilidad de esta explicación es que
la cláusula de propósito en el versículo 3 no se refiere a la libertad de la iglesia para proclamar las
Buenas Nuevas sino a la incapacidad de las naciones para aceptarla. Entendido correctamente, el
engaño satánico de las naciones no impide que los creyentes prediquen el evangelio al mundo: el
engaño satánico es algo que tiene lugar en los corazones de los incrédulos que forman esas
naciones. Dicho de otra manera, el engaño satánico no cierra la boca de los creyentes; engaña los
corazones de los incrédulos. No hay ninguna indicación en Apocalipsis 20:1-3 de que el propósito
de la atadura de Satanás fuera permitir que el evangelio se transmitiera a los gentiles que
anteriormente habían sido privados de las Buenas Nuevas. [74]

Los Paralelos del Nuevo Testamento

El argumento amilenial más común para una atadura presente de Satanás se encuentra no en
Apocalipsis 20 sino en otros pasajes del Nuevo Testamento que se dice que iluminan el significado
de la visión de Juan (por ejemplo, Mateo 12:29, Lucas 10:17- 18, Juan 12:31-32, Col 2:15, Hebreos
2:14-15, 1 Juan 3:8 y Apocalipsis 12:7-12).[75] Según los amilenaristas: “Estos pasajes
proporcionan el contexto bíblico dentro del cual la visión de Apocalipsis 20 se hace clara.” [76]
Más específicamente, se dice que estos pasajes prueban que la atadura de Satanás ocurrió en el
momento de la primera venida de Cristo y, por lo tanto, que los mil años de Apocalipsis 20 son una
realidad presente.
En estos pasajes, Satanás está atado (Mateo 12:29); él cae del cielo (Lucas 10:17-18); él es
expulsado (Juan 12:31-32); él es desarmado y vencido (Col 2:15); él se vuelve impotente (Heb
2:14-15); sus obras son destruidas (1 Juan 3:8); y él es arrojado del cielo a la tierra (Apocalipsis
12:7-11). Según los amilenaristas, estas descripciones de la victoria de Jesús sobre el diablo en el
primer siglo son paralelas a la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 y, por lo tanto, indican que esta
atadura tuvo lugar al comienzo de la etapa actual. Como Samuel Waldron escribe: “La evidencia
bíblica prueba concluyentemente que cualquier interpretación de [Apocalipsis 20:1-3] que profese
interpretarlo de acuerdo con el resto de la Escritura debe concluir que Satanás estaba sujeto a los
eventos de y en el momento del primer advenimiento de Cristo.” [77]
Al hacer este argumento, los amilenaristas apelan al principio hermenéutico “de que las Escrituras
deben interpretar las Escrituras y que el pasaje más oscuro debe interpretarse a la luz del pasaje más
claro.” [78] En este caso, los amilenaristas ven Apocalipsis 20:1-3 como el pasaje más oscuro y
Mateo 12:29, Lucas 10:17-18, Juan 12:31-32, Colosenses 2:15, Hebreos 2:14-15, 1 Juan 3:8 y
Apocalipsis 12:7-12 como aquellos pasajes más claros que deberían usarse para interpretar la
atadura de Satanás. El problema es que ninguno de estos supuestos paralelos en realidad se refiere a
lo que se describe en Apocalipsis 20:1-3, y por lo tanto este enfoque no logra aclarar el significado
divinamente intencionado de la visión de Juan. [79]

Mateo 12:29
El paralelo del Nuevo Testamento más frecuentemente citado por los amilenaristas es Mateo 12:29.
En este versículo, Jesús explica a los fariseos que su habilidad para expulsar demonios depende de
su acto previo de haber atado a Satanás: “¿O cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre
fuerte y saquear sus bienes, si primero no lo ata? Y entonces saqueará su casa.” (Mateo 12:29). Se
dice que este versículo demuestra que la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 fue realizada por
Jesús durante su ministerio terrenal del siglo primero.[80] Como muchos amilenaristas observan, el
mismo verbo griego “ata” (devw) se usa con referencia a Satanás tanto en Mateo 12:29 como en
Apocalipsis 20:3, reforzando el argumento de que estos pasajes describen la misma acción tomada
contra el diablo.[81]
La dificultad inicial con este argumento se refiere al momento de este incidente en el ministerio de
Cristo. En Mateo 12:29, Jesús específicamente dice que no puede exorcizar al demonio “si primero
[prw:ton] no lo ata.” Pero la mayoría de los amilenaristas creen que la atadura de Satanás en
Apocalipsis 20 tuvo lugar a través de la muerte y resurrección de Cristo. Aquí radica el problema: si
Jesús todavía no había atado a Satanás a través de su muerte y resurrección (Mateo 27-28), ¿cómo
pudo expulsar al demonio en Mateo 12? La perspectiva amilenial de que la atadura de Satanás en
Apocalipsis 20 se llevó a cabo con la muerte y la resurrección de Jesús excluye la posibilidad de
que esta mismo atadura se describa en Mateo 12:29. [82]
Una segunda dificultad se refiere al propósito de la atadura de Satanás en Apocalipsis 20. Como se
discutió anteriormente, los amilenaristas a menudo señalan que la cláusula de propósito en el
versículo 3 indica que Satanás está atado en un sentido y un solo sentido: “para que no engañara
más a las naciones” (Apocalipsis 20:3). [83] Pero en Mateo 12:29, el propósito de la atadura de
Satanás fue capacitar a Jesús para sanar al hombre endemoniado. En la medida en que los
amilenaristas enfatizan la cláusula de propósito en Apocalipsis 20:3 como el único propósito de la
atadura de Satanás, debilitan su capacidad para equiparar esa atadura con la atadura del hombre
fuerte en Mateo 12:29.
Pero el problema más importante con este argumento se encuentra en una simple comparación entre
los dos pasajes. En Mateo 12:29, Jesús continúa su respuesta a las acusaciones de que está echando
fuera demonios por el poder de Satanás, y lo hace con una parábola. Él ya ha demostrado que Él es
el enemigo de Satanás (vv. 25-28), y ahora Él explica que Él también es el amo de Satanás, [84]
diciendo: “¿O cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si
primero no lo ata? Y entonces saqueará su casa” (Mateo 12:29). El objetivo de esta parábola es que
el mismo exorcismo por el que Jesús fue condenado es una demostración de su poder y superioridad
sobre Satanás. Porque, ¿cómo pudo Jesús haber saqueado la casa del hombre fuerte, robarle a
Satanás su propiedad espiritual librando al endemoniado, a menos que primero hubiera atado al
hombre fuerte y lo hubiera dejado impotente para evitar el exorcismo? [85] Según Jesús, en lugar de
expulsar demonios por El poder de Satanás, estaba demostrando su propio poder sobre el diablo
cuando realizó exorcismos.[86]
En Mateo 12:29, entonces, la atadura de Satanás rompió el poder que tenía para poseer individuos
específicos y de ese modo le permitió a Jesús liberar a esas personas del control de Satanás. En
contraste, la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 implicó sellarlo en el abismo y evitar que engañe
a las naciones.[87] Los dos pasajes tienen más diferencias que similitudes. En Mateo 12, Satanás
está atado en su propio dominio -su propia “casa,” según la parábola-, pero en Apocalipsis 20 es
apartado de ese dominio y arrojado al abismo.[88] La atadura en Mateo 12 es una referencia local a
la incapacidad de Satanás para controlar a un solo individuo a través de la posesión demoníaca, [89]
pero la atadura en Apocalipsis 20 es una referencia universal a la incapacidad de Satanás para
engañar a las naciones del mundo. Como reconoce un amilenarista:
La atadura del hombre fuerte en los Evangelios sinópticos … no tiene una relación reconocible con el impulso
de la perspectiva amilenial. La idea básica es que la atadura de Satanás se aplica solo a su capacidad para
engañar a las naciones. Pero, ¿dónde están las naciones en los perícopas que se refieren a la atadura del
hombre fuerte? Ellos no deben ser vistos. Lo que está muy a la vista son los que sufren localmente de la
posesión demoníaca y la incapacidad de Satanás para evitar que Jesús los sane; lo que no está a la vista son las
naciones ahora bendecidas y desengañadas.[90]

La incapacidad de Satanás para evitar que Jesús libere demoníacos (Mateo 12:29) simplemente no
es lo mismo que su incapacidad para engañar a las naciones del mundo (Apc. 20:1-3).[91] Los dos
pasajes no describen el mismo evento. y, por lo tanto, Mateo 12:29 no brinda ningún apoyo para la
perspectiva amilenial de la atadura de Satanás.

Lucas 10:17–18
Un segundo pasaje citado a menudo por los amilenaristas es Lucas 10:17-20, que describe el
regreso de los misioneros enviados por Jesús:
Los setenta regresaron con gozo, diciendo: Señor, hasta los demonios se nos sujetan en tu nombre.
Y El les dijo: Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. Mirad, os he dado autoridad para
hollar sobre serpientes y escorpiones, y sobre todo el poder del enemigo, y nada os hará daño. Sin
embargo, no os regocijéis en esto, de que los espíritus se os sometan, sino regocijaos de que
vuestros nombres están escritos en los cielos
La clave es el versículo 18, donde Jesús dice: “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo.”
Según los amilenaristas, la caída de Satanás del cielo coincide con la atadura de Satanás en
Apocalipsis 20, y por lo tanto, Lucas 10:18 proporciona evidencia de que la atadura de Satanás tuvo
lugar en el primer siglo.[92] Sin embargo, para usar este versículo como argumento, el amilenarista
debe ser capaz de demostrar no solo que la caída de Satanás en Lucas 10:18 tuvo lugar durante el
ministerio de Jesús en el primer siglo, sino también que se puede equiparar con la atadura de
Satanás en Apocalipsis 20
Debido a la ambigüedad de la declaración de Jesús en Lucas 10:18, los comentaristas están
divididos sobre el momento y la naturaleza de la caída de Satanás. Según la mayoría de los
intérpretes, la caída de Satanás se refiere a (1) la caída original de Satanás (Isa. 14:12), (2) la derrota
de Satanás cuando Jesús resistió sus tentaciones (Lucas 4:1-13), (3) ) la derrota de Satanás
evidenciada por el exorcismo de los demonios (ver Lucas 11: 17-23), o (4) el juicio final de Satanás
en el futuro (Apc 20:10).[93] Una quinta posibilidad combina los puntos de vista (3) y (4) y afirma
que la victoria de Jesús sobre el demonio -como lo demuestran los demonios que fueron arrojados
en Su nombre- sirvió como adelanto del juicio final de Satanás, señalando finalmente su eventual
desaparición en el lago de fuego ( Ap 20:10 ). [94]
Pero independientemente de qué punto de vista sea correcto, Jesús simplemente no define la caída
de Satanás con suficiente claridad como para que el amilenarista presente su argumento. De hecho,
cada una de estas cinco interpretaciones es consistente con la perspectiva premilenial y ninguna de
ellas requiere la perspectiva amilenial. Ciertamente, es posible argumentar que la descripción de
Satanás en Lucas 10:18 tuvo lugar cuando Jesús pronunció estas palabras: que Satanás cayó del
cielo cuando los demonios fueron arrojados en el primer siglo, pero esto no demuestra que la
atadura de Satanás en Apocalipsis 20 ocurrió al mismo tiempo.
Para demostrar que sí lo hizo, los amilenaristas señalan que la caída de Satanás en Lucas 10 está
asociada con la actividad misionera de los setenta.[95] Por esta razón, se argumenta que la caída de
Satanás redujo el poder del diablo y allanó el camino para el proclamación exitosa del evangelio en
todo el mundo, al igual que la atadura de Satanás en Apocalipsis 20.[96] Por lo tanto, se dice, ambas
acciones deben haber ocurrido en el primer siglo. Como se señaló anteriormente, sin embargo,
Apocalipsis 20:3 no dice que la atadura de Satanás allanó el camino para que la iglesia proclamara
el evangelio a las naciones. Además, la caída de Satanás en Lucas 10:18 se presenta como evidencia
de que a los setenta se les dio autoridad para expulsar demonios, no porque ahora la iglesia pudiera
predicar las Buenas Nuevas en todo el mundo. Por esta razón, incluso si la autoridad de Jesús sobre
los demonios indica que Satanás fue derrotado de alguna manera durante el primer siglo (Lucas
10:18), esto no significa que Satanás fue sellado en el abismo, incapaz de engañar a las naciones
(Apoc. 20:1-3).[97] En ausencia de un claro paralelismo entre los dos pasajes, Lucas 10:18 se queda
corto como un argumento de que la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 es una realidad
presente.[98]

Juan 12:31-32 / Colosenses 2:15 / Hebreos 2:14-15 /

1 Juan 3:8
Varios pasajes citados por los amilenaristas se refieren específicamente a la victoria que Jesús logró
mediante su muerte y resurrección cuando triunfó sobre Satanás y redimió de su control a los que se
arrepienten y creen en Cristo:
Juan 12:31–32: “Ya está aquí el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera. Y
yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos a mí mismo.”[99]
Colosenses 2:15: “Y habiendo despojado a los poderes y autoridades, hizo de ellos un espectáculo público,
triunfando sobre ellos por medio de El.”[100]
Hebreos 2:14–15: “Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, El igualmente participó también
de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, el
diablo, y librar a los que por el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida.”[101]
1 Juan 3:8b: “El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las obras del diablo.”[102]

Según el amilenarista, estas descripciones de la victoria de Jesús sobre Satanás son paralelas a la
atadura de Satanás en Apocalipsis 20 y, por lo tanto, ubican el momento de esa atadura en el
ministerio de Cristo del primer siglo.
El principal problema con este argumento es su incapacidad para dar cuenta de la liberación de
Satanás en Apocalipsis 20, ya que todo lo que se logra en la encarcelación de los versículos 1-3 se
deshace en la liberación del versículo 7.[103] Como explica George Eldon Ladd, la liberación de
Satanás es difícil de entender si se aplica a la atadura del Señor de Satanás en Su ministerio terrenal:
“La victoria que ganó sobre Satanás fue ganada de una vez por todas. Satanás nunca será desatado
de la esclavitud a Cristo vencido por su muerte y resurrección.” [104] En otras palabras, si la
atadura de Satanás en Apocalipsis 20 se refiere a la obra de redención de Cristo en la cruz (Juan
12:31-32; Col 2:15; Heb 2:14-15; 1 Juan 3: 8), la obra terminada de Cristo resulta ser la obra
inacabada de Cristo cuando Satanás es liberado.[105]
Por ejemplo, según 1 Juan 3:8, Jesús vino a romper el poder dominante del pecado en las vidas de
aquellos que creen en Él. Pero si la victoria sobre el diablo en este versículo se equipara con la
atadura de Satanás en Apocalipsis 20:3, ¿qué significa que Satanás es liberado en Apocalipsis 20:7?
¿Cómo se pueden revertir los efectos de esta victoria redentora? De manera similar, la victoria de
Cristo sobre el diablo en Hebreos 2:14-15 consiste en que Jesús redimió a los pecadores del poder
de Satanás y el temor a la muerte. Pero si esta victoria se identifica como la atadura de Satanás en
Apocalipsis 20, ¿cómo puede anularse este acto de liberación cuando el diablo es liberado? Del
mismo modo, ¿cómo se puede revertir el derrocamiento de Satanás en Juan 12:31-32, y cómo puede
derrumbarse el triunfo de Cristo sobre los gobernantes de las tinieblas en Colosenses 2:15? Estos
pasajes no deben describir el mismo acto de juicio divino contra Satanás como lo describe Juan en
Apocalipsis 20:1-3.
Ninguno de estos pasajes del Nuevo Testamento, entonces, son verdaderamente paralelos a la
atadura de Satanás porque ninguno de ellos describe el tipo de confinamiento absoluto descrito en
Apocalipsis 20:1-3.[106] Por esta razón, estas referencias cruzadas no aportan ninguna claridad a la
significado de la visión de Juan y, por lo tanto, no proporcionan evidencia de que el milenio
comenzó con el ministerio de Cristo del primer siglo.

Conclusión
Cientos de años antes de la primera venida de Cristo, Satanás estaba “De recorrer la tierra y de
andar por ella” (Job 1:7), y ahora, cientos de años después de la muerte y resurrección de Jesús,
Satanás aún “anda al acecho como león rugiente, buscando a quien devorar” (1 Pedro 5: 8). Su
destino final está sellado, pero el diablo no está actualmente atado y sellado en el abismo como se
describe en Apocalipsis 20:1-3. Como Robert Saucy explica:
Todos los intentos de aplicar esta imagen al período presente, ya sea como una limitación del poder engañoso
de Satanás sobre los creyentes o su incapacidad para evitar la difusión del evangelio en el mundo, son difíciles
de armonizar con el lenguaje del pasaje y otras enseñanzas del Nuevo Testamento. El texto no da ninguna
indicación de que la limitación de Satanás sea de grado.[107]

Por el contrario, el confinamiento de Apocalipsis 20 es absoluto y, por lo tanto, la atadura de

Satanás no es una realidad presente. En cambio, los mil años en la visión de Juan representan un
reino milenario que tendrá lugar entre la etapa presente y el estado eterno (ver Isa. 24:21-23), tal
como lo enseña el premilenarismo.

1 Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013),
137. Al describir su viaje desde el premilenarismo al amilenarismo, Storms explica que Apocalipsis
20 no sirvió como un obstáculo para esta conversión, sino más bien como un catalizador. “Contrario
a lo que me habían enseñado y creía por mucho tiempo,” escribe Storms, “llegué a ver Apocalipsis
20 como un apoyo firme e inamovible para la perspectiva amilenarista” (ibid.). De hecho, a
diferencia de muchos de sus compañeros amilenaristas, Storms dice que abrazó el
amilenialismo debido a Apocalipsis 20, no a pesar de ello (ibid.; Sam Storms, “I Am an
Amillennialist ‘because of’ Revelation 20,” accessed on August 3,
2014, http://www.samstorms.com/enjoying-god-blog/post/i-am-an-amillennialist–because-of–
revelation-20.).
2 Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed.
(Grand Rapids: Baker Books, 2013), 235.
3 Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time
Debate (Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014), 475. Según Davis: “las interpretaciones
premilenarias de Apocalipsis 20 rompen la simplicidad, vician el poder y ensalzan la gloria de la
escatología del NT, hundiendo así a la Iglesia de Cristo en confusión y controversia innecesarias.
Mientras tanto, la interpretación amilenial logra exactamente lo contrario: abre maravillosamente el
significado del texto en sí, ilumina aún más la estructura y el mensaje del libro como un todo,
armoniza perfectamente con el resto de la teología NT … y prepara, fortalece y alienta a la Iglesia
peregrina de Cristo con una visión simple, poderosa e indescriptiblemente majestuosa de la
consumación de todas las cosas al final del siglo” (501–2).
4 Para una breve discusión de estos cuatro problemas exegéticos, ver Matthew Waymeyer, “What
About Revelation 20?,” en Christ’s Prophetic Plans: A Futuristic Premillennial Primer [Los Planes
Proféticos de Cristo: Un Manual Premilenial Futurista], eds. John MacArthur and Richard Mayhue
(Chicago: Moody Publishers, 2012), 123–40.
5 Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids:
Zondervan Publishing, 1994), 1117; Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” en A
Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend
(Chicago: Moody Press, 1992), 250; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT (Grand
Rapids: Eerdmans Publishing, 1977), 353.
6 John F. Walvoord, “The Theological Significance of Revelation 20:1–6,” en Essays in Honor of J.
Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986),
231.
7 G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, NCB (Greenwood, SC: The Attic Press, 1974),
285. Incluso algunos amilenaristas lo reconocen, por ejemplo, G. C. Berkouwer, quien afirma que
aquellos que identifican el milenio como el siglo presente se ven obligados a relativizar las
dimensiones de la atadura de Satanás. Berkouwer escribe: “Creo que es pertinente preguntar si este
tipo de interpretación realmente hace justicia a las proporciones radicales de la atadura de Satanás.”
(G. C. Berkouwer, The Return of Christ: Studies in Dogmatics [Grand Rapids: Eerdmans
Publishing, 1972], 305).
8 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237.
9 Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About
Biblical Prophecy?(Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 94–95; William Hendriksen, More Than
Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (Grand Rapids: Baker Books, 1967), 187–
88.
10 Aunque la mayoría de los amilenaristas enfatizan que la atadura de Satanás fue lograda a través
de la muerte y resurrección de Cristo, otros creen que esta atadura comenzó antes cuando Jesús
triunfó sobre Satanás al resistir sus tentaciones en el desierto (Mateo 4:1-11; Lucas 4:1- 13) (Donald
Garlington, “Reigning with Christ: Revelation 20:1–6 and the Question of the Millennium,”RefR 6,
no. 2 [Spring 1997]: 91; Anthony Hoekema, The Bible and the Future [Grand Rapids: Eerdmans
Publishing, 1979], 229; Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith [Grand Rapids: Eerdmans
Publishing, 1955], 130–31); Hendriksen, More Than Conquerors, 187).
11 Hoekema, The Bible and the Future, 228; also see Sydney H. T. Page, “Revelation 20 and
Pauline Eschatology,” JETS 23, no. 1 (March 1980): 35.
12 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237.
13 William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing, 1966), 59; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 34; Hamilton, The Basis of
Millennial Faith, 132.
14 Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 35; Hendriksen, More Than Conquerors, 190;
Hoekema, The Bible and the Future, 228–29.
15 Hendriksen, More Than Conquerors, 188, 190; Sam Hamstra Jr., “An Idealist View of
Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids:
Zondervan Publishing, 1998), 120; Hoekema, The Bible and the Future, 229; Storms, Kingdom
Come, 440.
16 Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Resource Publications, 2013), 290.
17 Hendriksen, More Than Conquerors, 190.
18 Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 34; Robert B. Strimple, “An Amillennial
Response to Craig A. Blaising,” en Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock
(Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 273; Leon Morris, Revelation, TNTC (Grand Rapids:
Eerdmans Publishing, 1987), 229; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237, 239.
19 Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 239;
Hendriksen, More Than Conquerors, 190.
20 Cox, Amillennialism Today, 139.
21 Hendriksen, More Than Conquerors, 190.
22 Strimple, “Amillennialism,” 123.
23 Dennis E. Johnson, Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed Publishing, 2001), 283.
24 Storms, Kingdom Come, 445.
25 G. K. Beale, The Book of Revelation, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999), 987.
Storms también rechaza la idea de “un lugar geoespacial localizado llamado abismo” (Kingdom
Come, 442), y según Menn, el abismo en Apocalipsis 20 “no es espacial,” sino que funciona como
una metáfora (Biblical Eschatology, 18).
26 Storms, Kingdom Come, 442–43.
27 Menn, Biblical Eschatology, 18, 357.
28 Beale, The Book of Revelation, 987. Según Beale: “El abismo y el mundo físico son dos
dimensiones diferentes que se interpenetran mutuamente o existen una junto a la otra” (990); en
otros lugares se refiere al abismo como “el ámbito de los demonios sobre el cual Satanás gobierna”
(493). De manera similar, Venema se refiere al abismo como “la morada de los demonios”
(Cornelis P. Venema, The Promise of the Future [Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000], 316), y
Storms lo llama “la morada de los demonios” (Kingdom Come, 429) y “la fuente o morada de esos
poderes demoníacos que se oponen a Dios” (478). Pero ninguno de ellos enfatiza el hecho de que el
abismo es una “prisión” (Apocalipsis 20:7). Otros amilenaristas son aún menos precisos en su
explicación del abismo. Por ejemplo, Hoekema dice que el abismo debe “ser considerado como una
descripción figurativa de la forma en que las actividades de Satanás serán refrenadas durante el
período de mil años” (The Bible and the Future, 228), pero esta explicación comunica el efecto de
la reclusión en el abismo sin definir qué es realmente el abismo.
29 Beale, The Book of Revelation, 987. Esta misma definición del abismo es citada y afirmada por
Riddlebarger (A Case for Amillennialism, 237) y Menn (Biblical Eschatology, 357). Además, Beale
también identifica el abismo como “probablemente” un sinónimo de “muerte y Hades” (The Book of
Revelation, 984, 987; ver también Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237).
30 Beale, The Book of Revelation, 990.
31 Ibid., 985–90.
32 Beale, The Book of Revelation, 987.
33 W. L. Liefeld, “Abyss,” en The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C.
Tenney (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1976), 1:30; also see BDAG, 2; Joachim Jeremias,
“a[bussoV,” in TDNT, ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1964), 1:9; Hans
Bietenhard, “a[bussoV,” in NIDNTT, ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan Publishing,
1986), 2:205.
34 Walter A. Elwell, “Abyss,” en Baker Theological Dictionary of the Bible, ed. Walter A. Elwell
(Grand Rapids: Baker Books, 1996), 9.
35 Otto, Böcher, “a[bussoV,” in EDNT, eds. Horst Balz and Gerhard Schneider (Grand Rapids:
Eerdmans Publishing), 1:4; Bietenhard, “a[bussoV,” 2:205; Beale, The Book of Revelation, 989–90;
Elwell, “Abyss,” 9; William J. Webb, “Revelation 20: Exegetical Considerations,” The Baptist
Review of Theology 4, no. 2 (Fall 1994): 20. Beale reconoce que cuando los espíritus malignos son
encarcelados en el abismo en las escrituras judías, siempre están confinados “de una manera
completa sin excepción.” (The Book of Revelation, 989). Según Beale, sin embargo, esto no
requiere que la misma realidad se describa en Ap. 20:1-3 porque estos escritos judíos se refieren a
los demonios (en lugar de a Satanás) encarcelados en el abismo (989-90). Pero es difícil entender
por qué Beale concluiría que Satanás puede apartarse del abismo si otros seres demoníacos no lo
están, especialmente a la luz de la descripción de Juan en Apocalipsis 20:3 de que el abismo está
sellado sobre él. Beale también señala que “las únicas referencias judías aparentemente explícitas al
atadura de Satanás hablan de una ‘atadura’ que no es absoluta” (989). Pero esto no respalda la
perspectiva amilenial, porque es la encarcelación de Satanás específicamente en el abismo—no su
atadura per se— que de manera segura elimina su actividad en la tierra durante los mil años de
Apocalipsis 20.
36 Jeremias, “a[bussoV,” 1:10; Elwell, “Abyss,” 9.
37 El sustantivo a[bussoV es articular cada vez que se usa en el Nuevo Testamento para referirse a
una prisión espiritual (Lucas 8:31; Apocalipsis 9: 1, 2, 11; 11: 7; 17: 8; 20: 1, 3). En cada caso, es
muy probable que el uso “famoso” o “familiar” del artículo “señale un objeto que es bien conocido”
(Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New
Testament [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996], 225).
38 Si los demonios pidieron antes que Jesús no los “atormentara” (v. 28) se solapa con su petición
de no ser enviados al abismo (v. 31), esto puede implicar que esta prisión espiritual también es un
lugar de tormento y por lo tanto que evitar su tormento era una razón adicional para su petición.
39 Al hablar del encarcelamiento de Satanás en Apocalipsis 20, la mayoría de los amilenaristas ni
siquiera mencionan, y mucho menos comentan, las implicaciones de Lucas 8:31 para una
comprensión precisa del abismo (e.g., Riddlebarger, A Case for Amillennialism; Venema, The
Promise of the Future; Hoekema, The Bible and the Future; Storms, Kingdom Come).
40 Craig A. Blaising, “Premillennialism,” en Three Views on the Millennium and Beyond, 217–18.
41 Ibid., 218. Según Blaising: “Esto no significa que el mal no existía, sino que estas langostas en sí
no desempeñaron ningún papel antes de su liberación.”
42 Webb, “Revelation 20,” 20–21. De manera similar, en Ap. 11:7, la bestia satánica debe primero
“salir del abismo” (to; ajnabai:non ejk th:V ajbuvssou) antes de que él sea capaz de hacer guerra
con los dos testigos en la tierra (véase Apocalipsis 17: 8, donde la bestia “está a punto de salir del
abismo”) [ajnabaivnein ejk th:V abuvssou] e ir a la destrucción”). Como explica Webb, la
designación “aquellos que habitan en la tierra” (tou;V katoikou:ntaV ejpi; th:V gh:V) es una frase
clave para entender la cosmología de Apocalipsis (3:10; 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2, 8): “El
objetivo de encerrar a alguien (un ángel o el Diablo) en el abismo … es para que no puedan causar
ningún daño a los que habitan en la tierra. El abismo no es simplemente una “”reducción en
influencia” metafórica como sugieren los amilenaristas. Por lo tanto, una perspectiva amilenial se
viene abajo cuando el abismo se considera de manera más amplia en todo el libro de Apocalipsis.
Además, el confinamiento en el abismo está en contraste directo con el resultado de que Satanás sea
arrojado del cielo a la tierra. [Juan] declara la llegada de Satanás sobre la tierra como uno de los tres
grandes ‘ayes’ para sus habitantes: ‘ay, ay, ay, a los que habitan en la tierra (tou;V katoikou:ntaV
ejpi; th:V gh:V)’ (8:13; cf. 12:12–13). Dentro de Apocalipsis, el confinamiento demoníaco en el
abismo trae seguridad a los habitantes de la tierra. En contraste, los seres demoníacos arrojados a la
tierra (del cielo) o liberados para subir a la tierra (desde el abismo) causan daño a los habitantes de
la tierra” (“Revelation 20,” 20–21).
43 Charles E. Powell, “Progression Versus Recapitulation in Revelation 20:1–6,” BSac 163, no. 649
(Jan 2006): 99.
44 Algunos amilenaristas disputan la naturaleza absoluta del confinamiento de Satanás apelando a
Judas 6. De acuerdo con este argumento, de la misma manera que los demonios aún están
activamente involucrados en la tierra a pesar de que los ha “guardado en prisiones eternas, bajo
tinieblas para el juicio del gran día.” De acuerdo con Judas 6 (véase 2 Pedro 2:4), por tanto Satanás
está simultáneamente atado en el abismo (Apocalipsis 20:1-3) y, sin embargo, sigue muy activo en
la tierra (Beale, The Book of Revelation, 990; Stanely J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out
Evangelical Options[Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992], 162; Strimple,
“Amillennialism,” 124). Como Stanley Grenz escribe: “Así como los demonios encadenados no son
totalmente impotentes, sino que están restringidos en su actividad, así también la atadura de Satanás
implica restricción en vez de incapacidad total.” (The Millennial Maze, 162). La respuesta
premilenial a este argumento depende de la identidad de los ángeles caídos en Judas 6. Algunos
intérpretes ven a estos demonios como los “hijos de Dios” en Gen 6:2 que “tomaron para sí
mujeres” y fueron encarcelados por Dios como se describe en Judas 6. Si es así, esto no ofrece
ningún apoyo para el argumento amilenial, porque Judas 6 simplemente estaría diciendo que
solo algunos de los ángeles caídos están en prisiones eternas, no todos, y por lo tanto, la actividad
demoníaca en la etapa actual podría simplemente ser atribuido a esos ángeles caídos que no están
confinados. Otros intérpretes ven a Judas 6 como una referencia a la caída original de los ángeles
que desertaron con Satanás. Si este punto de vista es correcto, entonces Judas 6 no puede referirse al
confinamiento en el abismo, porque el confinamiento de Judas 6 es permanente (“los ha guardado
en prisiones[h] eternas, bajo tinieblas para el juicio del gran día”), lo que implicaría que todo
demonio está permanentemente confinado en el abismo hasta el juicio final. Pero Lucas 8:31 y
Apocalipsis 9:13 dejan en claro que no todos los demonios están permanentemente confinados al
abismo. Judas 6 y 2 Pedro 2: 4, por lo tanto, no presentan ningún apoyo para este argumento
amilenial.
45 Beale, The Book of Revelation, 987; cf. Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237;
Menn, Biblical Eschatology, 357.
46 La renuencia amilenial a ver el abismo como una prisión se refleja no solo en la descripción de
“prisión” de Beale en el versículo 7 como “una palabra figurative,” sino también en su explicación
del sello en Apoc. 20:3. Según Beale, en vez de connotar una encarcelamiento absoluto, el sellado
del abismo podría transmitir la misma idea general de “autoridad sobre,” de acuerdo con su
significado principal en Dan 6:17 y Mateo 27:66. (The Book of Revelation, 985–86). Pero en
contraste con la afirmación de Beale, el acto de sellar en estos dos versículos fue diseñado para
asegurar el encarcelamiento absoluto, es decir, asegurándose de que Daniel no escapara de la
guarida del león (Dan 6:17) y que el cuerpo de Jesús no abandonara la tumba (Mateo 27:66). Como
Grant Osborne escribe: “Esto intensifica la idea de ‘cerrar’ el abismo y connota una situación
absolutamente segura, garantizada por la autoridad soberana. Satanás está completamente atado en
el abismo y no puede escapar” (Grant R. Osborne, Revelation, ECNT [Grand Rapids: Baker
Academic, 2002], 701).
47 Al argumentar que las actividades actuales de Satanás son compatibles con su encarcelamiento
actual en Apocalipsis 20, Hendriksen usa la analogía de que un perro “atado con una cadena larga y
pesada puede hacer un gran daño dentro del círculo de su encarcelamiento.” (More Than
Conquerors, 190; cf. Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120). Lo que esta ilustración
parece ignorar es que el “círculo de encarcelamiento” de Satanás se identifica en el versículo 3
como el abismo. Si Satanás es libre de vagar y hacer daño solamente en el abismo, entonces él está
verdaderamente aislado de la actividad en la tierra. De manera similar, William Cox afirma que
Satanás todavía merodea como un león rugiente, buscando a quién devorar, porque “la cadena con
la que está atada es larga, lo que le permite mucha libertad de movimiento” (Amillennialism Today,
139). Y Oscar Cullman describe a Satanás como “atado a una cuerda, que puede ser más o menos
alargada” (Oscar Cullman, Christ and Time: The Primitive Christian Conception of Time and
History, trans. Floyd V. Filson [Philadelphia: The Westminster Press, 1949], 198). Pero en lugar de
ver la cadena como el medio por el cual Satanás está atado (es decir, amarrado), Cox y Cullman
escriben como si las imágenes fueran la de Satanás con una correa. La longitud de la cadena no solo
no se declara sino que es irrelevante, porque la imagen es la de Satanás siendo atado por ella y
luego encerrado y sellado en una prisión a prueba de fugas. ¿Dónde en el lenguaje de Apoc. 20:1-3
hay alguna indicación de que Satanás tiene “mucha libertad de movimiento”?
48 Storms, Kingdom Come, 439–41; Cox, Amillennialism Today, 62; Strimple, “Amillennialism,”
123; Morris, Revelation, 229; Hendriksen, More Than Conquerors, 190; James A. Hughes,
“Revelation 20:4–6 and the Question of the Millennium,” WTJ 35, no. 3 (Spring 1973): 281;
Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132; Beale, The Book of Revelation, 985; Venema, The
Promise of the Future, 318–19.
49 Hendriksen, More Than Conquerors, 190; ver también Venema, The Promise of the Future, 319.
50 Storms, Kingdom Come, 439. Según Storms, “la interpretación premilenial se equivoca al tratar
de universalizar lo que Juan explícitamente restringe.”
51 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 239. La ironía aquí es que Riddlebarger parece
implicar que Satanás es más peligroso mientras está sellado en el abismo que cuando no está.
52 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 98.
53 Ibid. Además, el uso de una cláusula de propósito no excluye la posibilidad de que la acción
mencionada se haya tomado con propósitos adicionales en mente, incluso si esos propósitos no se
establecen específicamente en el mismo pasaje. Por ejemplo, la mayoría de los amilenaristas
relacionan la atadura de Satanás con la victoria de Cristo sobre Satanás en la cruz (Col 2:15;
Hebreos 2:14-15; 1 Juan 3:8), y ninguno de ellos argumentaría que el único propósito de la obra de
redención de Cristo fue evitar que Satanás engañara a las naciones durante los mil años.
54 Esta ilustración está tomada de Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 98.
55 El verbo tuflovw (“ha cegado”) significa “cegar” o “privar de la vista” (BDAG, 1021), y aquí en
2 Cor 4: 4 se refiere a la ceguera espiritual, al igual que en sus otros dos usos en el Nuevo
Testamento (Juan 12:40; 1 Juan 2:11).
56 Cf. Mat 13:19; 1 Tim 4:1–2. Pablo dice en 2 Tim 2:26 que estos incrédulos están en necesidad
de arrepentimiento, lo que lleva al conocimiento de la verdad para que puedan recuperar el sentido
y escapar de esta engañosa trampa satánica. Como observa Fee, esta metáfora “enfatiza la
naturaleza engañosa de la enseñanza falsa, que aquí … se representa como finalmente demoníaca”
(Gordon D. Fee, 1 and 2 Timothy, Titus, NIBC [Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1988], 266;
ver también George W. Knight, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text, NIGTC
[Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1992], 425–26; William D. Mounce, Pastoral Epistles, WBC
vol. 46 [Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2000], 537–39).
57 Jeffrey L. Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” BSac 140, no. 559 (July 1983): 217.
58 La dificultad presentada por estos versículos de Apocalipsis no se alivia con la perspectiva
amilenial de que describen la etapa presente (en lugar del período de tribulación de siete años, como
algunos premilenaristas creen), porque esto significa que Satanás está engañando activamente a las
naciones a lo largo del presente siglo, precisamente lo que el amilenarista niega según su
interpretación de Apoc. 20:1-3.
59 Hendriksen, More Than Conquerors, 186–87; emphasis added. Also see Venema, The Promise
of the Future, 319, and Storms, Kingdom Come, 440.
60 Strimple, “An Amillennial Response,” 273; Hendriksen, More Than Conquerors, 188–90;
Morris, Revelation, 279; Hoekema, The Bible and the Future, 228–29; Riddlebarger, A Case for
Amillennialism, 238; Garlington, “Reigning with Christ,” 72; Storms, Kingdom Come, 439–40;
Beale, The Book of Revelation, 988; Menn, Biblical Eschatology, 290.
61 Garlington, “Reigning with Christ,” 72; Cox, Amillennialism Today, 62; Hoekema, The Bible
and the Future, 228–29; Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120; Hendriksen, More Than
Conquerors, 188–90; Venema, The Promise of the Future, 319; Storms, Kingdom Come, 442;
Beale, The Book of Revelation, 988–89; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 130; Davis, The
High King of Heaven, 469; Menn, Biblical Eschatology, 290. Como Anthony Hoekema resume:
“La atadura de Satanás durante la era del evangelio significa que, primero, no puede evitar la
difusión del evangelio, y segundo, no puede reunir a todos los enemigos de Cristo para atacar a la
iglesia” (The Bible and the Future, 228). Para algunos amilenaristas (a) y (b) están
inextricablemente vinculados, ya que dicen que es precisamente porque Satanás no puede destruir la
iglesia como una institución misionera que el evangelio ahora puede ir a las naciones (por ejemplo,
Garlington, “Reigning with Christ,” 72; Hoekema, The Bible and the Future, 229).
62 Strimple, “An Amillennial Response,” 273.
63 Ibid.
64 Storms, Kingdom Come, 440; énfasis en el original.
65 Hendriksen, More Than Conquerors, 188.
66 Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120.
67 Hoekema, The Bible and the Future, 229.
68 Strimple, “Amillennialism,” 123–24; ver también Garlington, “Reigning with Christ,” 72;
Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 131; Hoekema, The Bible and the Future, 228–29;
Venema, The Promise of the Future, 318–19.
69 Storms, Kingdom Come, 442; Hoekema, The Bible and the Future, 238; Vern S. Poythress, The
Returning King: A Guide to the Book of Revelation (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing, 2000), 181; R. Fowler White, “On the Hermeneutics and Interpretation of Rev 20:1–3:
A Preconsummationist Perspective,” JETS 42, no. 1 (March 1999): 65.
70 Richard A. Ostella, “The Significance of Deception in Revelation 20:3,” WTJ 37, no. 2 (Winter
1975): 237–38. Como explica Ostella, esto queda claro a partir del uso temporal de e[ti con una
partícula negativa de John (ver también BDAG, 400).
71 Es un engaño más directamente identificado con sus actividades engañosas antes de los mil años
que con lo que sucede después de su liberación (Ostella, “The Significance of Deception,” 238).
Pero los amilenaristas toman el enfoque opuesto: para defender su comprensión de este engaño,
generalmente ignoran el engaño satánico que tiene lugar antes de los mil años y se concentran en
cambio en el engaño que tiene lugar en Apoc. 20:7-8.
72 Sullivan, “Premillennialism and an Exegesis of Revelation 20,” 21–22; consultado el 20 de Julio
de 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Sullivan-PremillennialismAndA.pdf. Como pregunta
Sullivan: “Si decimos que Dios le impidió hacerlo, ¿cuál es la diferencia entre la prevención de
Dios de la guerra final de todos los tiempos antes de la cruz y la llamada atadura durante esta era?”
(21). Mathewson argumenta que incluso si el engaño en Apocalipsis 20:1-3 se limita a oponerse a
los santos y montar una guerra total (Apocalipsis 20:8) -como afirman los amilenaristas- esto no
sería diferente del engaño al que se refiere Apoc. 12:9, que tiene lugar antes de la Segunda Venida.
Según Mathewson: “no está claro que el engaño en ambos casos sea diferente; ambos tienen el
propósito expreso de alejar a las naciones de Dios para seguir al dragón (ver 13:2, 4, 7, 8, 14). El
último engaño de las naciones con el propósito de hacer que sigan al dragón termina, entonces, con
un ataque al pueblo de Dios (20:7-10). Esta es precisamente la actividad que se le niega a Satanás
por mil años en 20:1-3 (Dave Mathewson, “A Reexamination of the Millennium in Rev 20:1–6:
Consummation and Recapitulation,” JETS 44, no. 2 [June 2001]: 245).
73 Según Powell, Beale (The Book of Revelation, 983–90) “Parece interpretar el engaño en términos
de su grado de éxito y fracaso, no en términos de su intento” (“Progression Versus Recapitulation,”
106). Como explica Powell: “Si bien admite que Satanás finalmente fracasará en su objetivo de
destruir a la comunidad de creyentes del pacto, sin embargo, Beale ve a Satanás como un intento
continuo de alcanzar ese objetivo, y solo al final logrará montar un ataque letal en todo el mundo.
Sin embargo, las imágenes del encarcelamiento muestran que a Satanás se le impedirá siquiera
intentar engañar a las naciones, mientras que la cláusula de propósito deja en claro que no tendrá
éxito alguno, y no simplemente que tendrá un éxito limitado” (énfasis original).
74 Surge un problema adicional cuando se considera la cuestión de si Satanás actualmente puede
mantener a las naciones en la oscuridad al impedir la difusión del evangelio. Strimple y otros
amilenaristas afirman que Satanás ya no tiene éxito en este empeño porque está atado durante la
etapa presente (Strimple, “Amillennialism,” 123–24), pero el número de personas no alcanzadas (e
incluso naciones) en el mundo argumentaría lo contrario. De hecho, como explica Powell, el engaño
y la persecución de la iglesia se han generalizado a lo largo de toda la etapa actual: “La persecución
se inició bajo los reinados de Nerón, Domiciano y Diocleciano, el último de los cuales fue durante
todo el Imperio Romano. Los bastiones del cristianismo en Asia Menor y el Norte de África en los
primeros seis siglos han estado bajo control musulmán durante los últimos siglos. Tres cuartas
partes de la población de la Tierra todavía son islámicos, budistas o hindúes. El comunismo en el
siglo XX amenazó con erradicar el cristianismo. Todo esto sugiere que en la etapa actual, Satanás
está “engañando a las naciones” y está teniendo más éxito que fracaso” (“Progression Versus
Recapitulation,” 106–7).
75 Hendriksen, More Than Conquerors, 188; Hoekema, The Bible and the Future, 228;
Venema, The Promise of the Future, 321–23; Waldron, The End Times Made Simple, 93;
Davis, The High King of Heaven, 471; Cox, Amillennialism Today, 65, 107, 136–37; Hamstra, “An
Idealist View of Revelation,” 120.
76 Venema, The Promise of the Future, 321.
77 Waldron, The End Times Made Simple, 95.
78 Venema, The Promise of the Future, 323; ver también Cox, Amillennialism Today, 65, 107, 136–
37; Waldron, The End Times Made Simple, 93; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 31–
33.
79 Para algunos amilenaristas, consultar estas referencias cruzadas en realidad se convierte en un
sustituto de la exégesis de Apocalipsis 20:1-3, por ejemplo, Cox, quien escribe: “Ya que [Apoc. 20]
no da ninguna explicación del significado de Juan, su significado debe ser cosechado en otra parte
en la Biblia” (Amillennialism Today, 65).
80 Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 129; Hoekema, The Bible and the Future, 228–29;
Arthur H. Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem of Evil in Revelation 20:1–
10 (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 52; Cox, Amillennialism Today, 59–60; Anthony A.
Hoekema, “Amillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse
(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 162–63; Waldron, The End Times Made Simple, 94;
Venema, The Promise of the Future, 321; Strimple, “Amillennialism,” 122; Johnson, Triumph of
the Lamb, 287; Beale, The Book of Revelation, 985; Poythress, The Returning King, 181;
Garlington, “Reigning with Christ,” 69–70; Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120;
Davis, The High King of Heaven, 471; Menn, Biblical Eschatology, 288; Simon J.
Kistemaker, Exposition of the Book of Revelation, NTC (Grand Rapids: Baker Books, 2001), 534.
81 Strimple, “Amillennialism,” 122; Hoekema, The Bible and the Future, 229; Johnson, Triumph of
the Lamb, 287; Venema, The Promise of the Future, 321; Menn, Biblical Eschatology, 288.
82 Algunos amilenaristas evitan este dilema al afirmar que la obra de atadura de Cristo comenzó
antes cuando el Señor triunfó sobre él resistiendo sus tentaciones en el desierto en Lucas 4:1-13 //
Mateo 4:1-11 (Garlington, “Reigning with Christ,” 91; Hoekema, The Bible and the Future, 229;
Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 129; Hendriksen, More Than Conquerors, 187). Pero
Lucas 4 indica específicamente que Satanás abandonó la escena de la tentación, pero la desató al
describir que el diablo se apartaba de Jesús “hasta el momento oportuno” (Lucas 4:13) (Townsend,
“Is the Present Age the Millennium?,” 217). Además, no hay ninguna indicación en Apocalipsis 20
de que la atadura y el encarcelamiento de Satanás sea algo que tuvo lugar progresivamente, en el
transcurso de casi dos años.
83 Storms, Kingdom Come, 439–41; Cox, Amillennialism Today, 62; Strimple, “Amillennialism,”
123; Morris, Revelation, 229; Hendriksen, More Than Conquerors, 190; Hughes, “Revelation 20:4–
6 and the Question of the Millennium,” 281; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132;
Beale, The Book of Revelation, 985; Venema, The Promise of the Future, 318–19.
84 Alexander Balmain Bruce, “The Synoptic Gospels,” en The Expositor’s Greek Testament, vol. 1,
ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1974), 188.
85 John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew (Philadelphia: American Baptist
Publication Society, 1886), 270; Louis A. Barbieri, “Matthew,” in The Bible Knowledge
Commentary, eds. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1983), 46;
Craig Blomberg, Matthew, NAC vol. 23 (Nashville: Broadman Press, 1992), 203. Como Broadus
escribe: “Jesús le estaba quitando a Satanás una parte de su propiedad para liberar al endemoniado,
y esto no podía ser a menos que estuviera en desacuerdo con Satanás, y lo suficientemente fuerte
como para atarlo” (Commentary on the Gospel of Matthew, 270).
86 Como escribe Louis Barbieri: “Al expulsar a los demonios, estaba demostrando que era más
grande que Satanás. Él fue capaz de entrar en el reino de Satanás (la casa del hombre fuerte), el
mundo demoníaco, y llevarse el botín de la victoria (12:29). Ya que pudo hacer esto, Él fue capaz
de instituir el reino de Dios entre ellos (v. 28). Si Él estaba expulsando a los demonios por el poder
de Satanás, ciertamente no podría estar ofreciendo al pueblo el reino de Dios. Eso sería
contradictorio. El hecho de que Él viniera para establecer el reino claramente mostró que Él actuó
por el poder del Espíritu de Dios, no por el poder de Satanás.” (“Matthew,” 46).
87 George Eldon Ladd, “An Historic Premillennial Response,” in The Meaning of the Millennium,
189.
88 Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 100.
89 Como explica Robert Gromacki, el episodio de Mateo 12 involucró a un demonio expulsado de
una persona: “Si Satanás hubiera estado completamente atado a ese evento, entonces todos los
individuos poseídos por demonios deberían haber sido liberados simultáneamente. Sin embargo,
muchos permanecieron endemoniados en el período del Evangelio, el tiempo del ministerio
apostólico y en nuestros días. Cristo usó esa analogía para justificar su acción milagrosa sobre un
hombre en un punto del tiempo” (Robert Gromacki, “Revelation 20: A Premillennial Analysis,” 14;
accessed on July 20, 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Gromacki-Revelation20APremille.pdf).
90 Harry R. Boer, “What About the Millennium?” RefJ 25, no. 1 (Jan 1975): 29.
91 Como escribe Townsend, “cuando [Mateo 12:29] se compara con los términos absolutos usados
para el encarcelamiento de Satanás en el abismo, se vuelve aparente que cualquier restricción a
Satanás en los Evangelios no debe equipararse con su atadura en Apocalipsis.” (“Is the Present Age
the Millennium?,” 217).
92 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 122; Hoekema, The Bible and the Future, 229;
Lewis, The Dark Side of the Millennium, 52; Cox, Amillennialism Today, 61; Waldron, The End
Times Made Simple, 94; Hoekema, “Amillennialism,” 163; Venema, The Promise of the Future,
322; Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120; Beale, The Book of Revelation, 985;
Hendriksen, More Than Conquerors, 187; Garlington, “Reigning with Christ,” 70; Davis, The High
King of Heaven, 471; Kistemaker, Revelation, 534.
93 Para una introduccción de estos puntos de vista y otros, ver David E. Garland, Luke, ECNT, vol.
3 (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2011), 428–29; Darrell L. Bock, Luke 9:51–24:53, ECNT
(Grand Rapids: Baker Academic, 1996), 1006–7; Alfred Plummer, The Gospel According to S.
Luke, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1975), 277–78; Joel B. Green, The Gospel of Luke, NICNT
(Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1997), 417–19; John Nolland, Luke 9:21–18:34, WBC, vol.
35B (Dallas: Word Books, 1993), 562–64; Norman Crawford, Luke, What the Bible Teaches, vol. 7
(Kilmarnock, Scotland: John Ritchie Ltd., 1989), 185–86; Leon Morris, Luke, TNTC, rev. ed.
(Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999), 202; William Hendriksen, Exposition of the Gospel
According to Luke, NTC (Grand Rapids: Baker Books, 1978), 580–81; Robert H. Stein, Luke, NAC
vol. 24 (Nashville: Broadman & Holman, 1992), 309–10.
94 De esta manera, el éxito de los setenta fue visto por Jesús como “un símbolo y una señal” del
derrocamiento completo y futuro de Satanás. (Plummer, The Gospel According to S. Luke, 278).
Como señala Green, “La caída decisiva de Satanás se anticipa en el futuro, pero ya se está
manifestando a través de la misión de Jesús y, por extensión, a través del ministerio de sus
enviados.” (The Gospel of Luke, 419).
95 Hoekema, The Bible and the Future, 229; Waldron, The End Times Made Simple, 94;
Venema, The Promise of the Future, 322; Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120;
Hendriksen, More Than Conquerors, 187; Garlington, “Reigning with Christ,” 70; Davis, The High
King of Heaven, 471.
96 Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120.
97 Según Michael Vlach, la guerra cósmica entre Dios y Satanás incluye varias batallas que
conducen progresivamente a la derrota final del diablo: (1) Satanás es juzgado y arrojado del cielo
antes de la caída del hombre (Is. 14:12-15; Eze 28:11-19); (2) Jesús demuestra su poder sobre el
ámbito de Satanás al expulsar demonios (Mateo 12:28); (3) Jesús es victorioso sobre Satanás en la
cruz (Col 2:15); (4) Satanás es arrojado a la tierra por un corto tiempo antes de la Segunda Venida
(Apoc 12); (5) Satanás es sellado en el abismo por mil años en la Segunda Venida (Apocalipsis 20:
1-3); y (6) Satanás es arrojado al lago de fuego para siempre después del reinado milenario de
Cristo (Ap 20:7-10) (Michael J. Vlach, “The Kingdom of God and the Millennium,” MSJ 23, no. 2
[Fall 2012]: 248–49). Como explica Vlach: “Estos eventos de arriba son eventos separados pero
interrelacionados en la guerra cósmica” (249).
98 De hecho, a diferencia de Mateo 12:29 -que al menos se refiere a que Satanás está sujeto de
alguna manera- no hay similitudes obvias entre Lucas 10:18 y Apocalipsis 20:1-3. Además, Lucas
10:18 presumiblemente muestra a Satanás cayendo del cielo a la tierra, mientras que Satanás es
sellado en el abismo en Apocalipsis 20:1-3 (Webb, “Revelation 20,” 20).
99 Citado por Lewis, The Dark Side of the Millennium, 52; Hoekema, The Bible and the Future,
229; Cox, Amillennialism Today, 61; Hoekema, “Amillennialism,” 163; Waldron, The End Times
Made Simple, 94; Venema, The Promise of the Future, 322–23; Strimple, “Amillennialism,” 122;
Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132; Beale, The Book of Revelation, 985;
Hendriksen, More Than Conquerors, 188; Poythress, The Returning King, 181; Garlington,
“Reigning with Christ,” 70; Davis, The High King of Heaven, 471–72; Menn, Biblical
Eschatology, 288. In arguing for the connection between John 12:31–32 and Rev 20:1–3,
amillennialists point out that the verb “cast out” (ejkbavllw) in John 12:31–32 is from the same root
as the verb “threw” (bavllw) in Rev 20:1–3 Al argumentar a favor de la conexión entre Juan 12:31-
32 y 20:1-3, los amilenaeistas señalan que el verbo “echado fuera” (ejkbavllw) en Juan 12:31-32 es
de la misma raíz que el verbo “arrojar” ( bavllw ) en Apoc 20:1-3 (Hoekema, The Bible and the
Future, 229; Garlington, “Reigning with Christ,” 70; Venema, The Promise of the Future, 323;
Strimple, “Amillennialism,” 122; Menn, Biblical Eschatology, 288). Pero el mero uso de palabras
similares es insuficiente para equiparar los eventos descritos en estos dos pasajes. Además, como se
usa en sus propios contextos, las dos palabras son menos similares a lo que los amilenaristas
parecen implicar. Juan 12:31 describe a Satanás siendo “echado fuera” [ejkblhqhvsetai] de alguna
manera, mientras que Apocalipsis 20:3 lo muestra siendo “lo arrojó… al [e[balen … eijV] abismo.”
La diferencia entre ser “echado fuera” y “arrojó” no excluye la posibilidad de que los dos pasajes
describan el mismo evento desde diferentes perspectivas, pero debe silenciar la afirmación de que la
ecuación puede hacerse sobre la base del uso de verbos similares.
100 Citado por Cox, Amillennialism Today, 61; Waldron, The End Times Made Simple, 95;
Strimple, “Amillennialism,” 122; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 238; Page, “Revelation
20 and Pauline Eschatology,” 33; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132; Beale, The Book of
Revelation, 985; Poythress, The Returning King, 181.
101 Citado por Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 286; Lewis, The Dark Side of the
Millennium, 52; Cox, Amillennialism Today, 61; Strimple, “Amillennialism,” 122–23;
Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132–33; Beale, The Book of Revelation, 985.
102 Citado por Cox, Amillennialism Today, 61; Waldron, The End Times Made Simple, 95;
Strimple, “Amillennialism,” 123.
103 Como pregunta Robert Thomas: “¿Qué restricciones que actualmente se le imponen serán
eliminadas al final de esta era? Nunca se ha dado una respuesta creíble a esta pregunta. (Robert L.
Thomas, Revelation 8–22: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody Press, 1995], 404).
104 George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans
Publishing, 1972), 263.
105 Sullivan, “Premillennialism,” 21.
106 Se demostrará en el capítulo 14 que Apocalipsis 12:7-11 y Apocalipsis 20:1-3 no describen el
mismo castigo de Satanás
107 Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between
Dispensational and Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993),
276.