A liberdade da vontade

14 Novembro 2011 Sem comentários

[John SEARLE. Mente, Cérebro e Ciência, (dados bibliográficos, aqui), p. 105-121]

Nestas páginas, tentei responder ao que para mim constitui

algumas das questões mais incómodas sobre o modo como nós, enquanto seres humanos, nos
harmonizamos com o resto do Universo. A conceção de nós mesmos como agentes livres é
fundamental para toda a nossa autoconceção. Ora, idealmente, eu gostaria de ser capaz de
conservar tanto as minhas conceções de sentido comum como as minhas crenças científicas. No
caso da relação entre mente e corpo, por exemplo, consegui fazer isso, mas ao abordar-se a
questão da liberdade e do determinismo, sou incapaz — como muitos outros filósofos — de
reconciliar as duas.

Alguém pensará que, após mais de dois mil anos de preocupação a este respeito, o problema da
liberdade da vontade estaria agora finalmente resolvido. Bem, na realidade, a maior parte dos
filósofos pensa que ele já foi resolvido. Pensam que foi resolvido por Thomas Hobbes e David
Hume e por outros filósofos de inclinação empírica, cujas soluções têm sido repetidas e
melhoradas em pleno século XX. Pessoalmente, penso que não foi solucionado. Nesta lição, quero
fornecer-lhes uma explicação do que o problema é e porque é que a solução contemporânea não
constitui uma solução e, em seguida, concluir tentando explicar porque é que o problema
certamente continuará connosco.

Por outro lado, sentimo-nos inclinados a dizer que, uma vez que a natureza consiste em partículas
e nas suas relações recíprocas e, dado que tudo se pode explicar em termos dessas partículas e das
suas relações, não há simplesmente espaço para a liberdade da vontade. Tanto quanto à liberdade
humana diz respeito, não interessa se a física é determinada, como era a física newtoniana, ou se
ela permite uma indeterminação ao nível da física de partículas, como o faz a mecânica quântica
contemporânea. O indeterminismo ao nível das partículas na física não é, efetivamente, um apoio
para qualquer doutrina da liberdade da vontade; porque, em primeiro lugar, a indeterminação
estatística ao nível das partículas não mostra qualquer indeterminação ao nível dos objetos que
nos afetam — corpos humanos, por exemplo. E, em segundo lugar, mesmo se existe um elemento de
indeterminação no comportamento das partículas físicas — mesmo se elas são previsíveis só
estatisticamente — apesar de tudo, isso não dá por si mesmo livre curso à liberdade humana da
vontade; pois, do facto de as partículas serem determinadas apenas estatisticamente não se segue
que a mente humana possa forçar as partículas estatisticamente determinadas a desviarem-se do
seu caminho. O indeterminismo não constitui evidência alguma de que existe ou poderia existir
alguma energia mental da liberdade humana, que pode mover as moléculas para direções em que
de outro modo elas não se iriam mover. Assim, parece realmente como se tudo o que sabemos
acerca da física nos forçasse a alguma forma de negação da liberdade humana. A imagem mais
forte para transmitir esta conceção de determinismo é ainda a que foi formulada por Laplace: «se
um observador ideal conhecesse as posições de todas as partículas num dado instante e conhecesse
todas as leis que governam os seus movimentos, poderia predizer e retrodizer toda a história do
Universo.» As predições de um Laplace perito em mecânica quântica contemporânea podem ser
estatísticas, mas apesar de tudo não permitiriam espaço para a liberdade da vontade.

Chega já de referência ao determinismo. Voltemos agora ao argumento a favor da liberdade da

vontade. Como muitos filósofos salientaram, se existe um facto da experiência com que todos
somos familiarizados, é o facto simples de que as nossas próprias escolhas, decisões, raciocínios e
cogitações diferem do nosso comportamento efetivo. Há toda uma série de experiências que temos
da vida em que parece ser um facto da nossa experiência que, embora tenhamos feito uma coisa,
temos a certeza de sabermos perfeitamente bem que poderíamos ter feito alguma coisa mais.
Sabemos que poderíamos ter feito alguma coisa mais, porque escolhemos algo em virtude de
determinadas razões. Mas tínhamos consciência de que havia também razões para escolher outra
coisa e, na verdade, podíamos ter exigido por essas razões e escolhido essa outra coisa. Uma outra
maneira de apresentar este ponto é dizer: constitui um facto empírico evidente que o nosso
comportamento não é previsível da mesma maneira que é predizível o comportamento dos objetos
rolando por um plano inclinado. E a razão por que não é predizível dessa maneira é porque,
muitas vezes, poderíamos ter agido de um modo diferente de como agimos efetivamente. A
liberdade humana é precisamente um facto de experiência. Se desejarmos alguma prova empírica
de tal facto, podemos sem mais aludir à possibilidade que sempre nos cabe de falsificarmos
quaisquer predições que alguém possa ter feito acerca do nosso comportamento. Se alguém prediz
que eu vou fazer alguma coisa, posso muito bem não fazer essa coisa. Ora bem, este tipo de opção
não está à disposição dos glaciares que se movem pelas montanhas abaixo ou das bolas que rolam
em planos inclinados, ou dos planetas que se movem em torno das suas órbitas elípticas.

Estamos perante um enigma filosófico característico. Por um lado, um conjunto de argumentos

muito poderosos força-nos à conclusão de que a vontade livre não existe no Universo. Por outro,
uma série de argumentos poderosos baseados em factos da nossa própria experiência inclina-nos
para a conclusão de que deve haver alguma liberdade da vontade, porque aí todos a
experimentamos em todo o tempo.

Há uma solução corrente para este enigma filosófico. Segundo essa solução, a vontade livre e o
determinismo são perfeitamente compatíveis entre si. Naturalmente, tudo no Mundo é determinado
mas, apesar de tudo, algumas ações humanas são livres. Dizer que são livres não é negar que
sejam determinadas; é afirmar que não são constrangidas. Não somos forçados a fazê-las: assim,
por exemplo, se um homem é forçado a fazer alguma coisa porque lhe apontam uma arma, ou se
sofre de alguma compulsão psicológica, então, a sua conduta é genuinamente não livre. Mas se,
por outro lado, ele age livremente, se age, como dizemos, por sua livre vontade, então, o seu
comportamento é livre. Claro está, é também completamente determinado, uma vez que cada
aspeto do seu comportamento é determinado pelas forças físicas que operam sobre as partículas
que compõem o seu corpo, tal como operam sobre todos os corpos no universo. Assim, a conduta
livre existe, mas é apenas um cantinho do Mundo determinado — é este canto do comportamento
humano determinado onde certos tipos de força e de compulsão estão ausentes.

Ora bem, porque esta conceção afirma a compatibilidade da vontade livre e do determinismo
recebe habitualmente o nome de «compatibilismo». Penso que é inadequada como solução para o
problema e eis porquê. O problema em torno da liberdade da vontade não se põe a propósito da
existência ou não existência de razões psicológicas internas que nos levam a fazer coisas, ou
também de existência de causas físicas externas e de compulsões internas. Põe-se antes a propósito
de se ou não as causas da nossa conduta, sejam elas quais forem, são suficientes para determinar a
conduta de maneira que as coisas têm de acontecer da maneira como acontecem.

Existe outra maneira de apresentar este problema. Será sempre verdadeiro afirmar de outra pessoa
que ela poderia ter agido de outro modo, permanecendo idênticas todas as outras condições? Por
exemplo, admitindo que uma certa pessoa decidiu votar nos Conservadores, poderia ela ter
escolhido votar num dos outros partidos, permanecendo idênticas todas as outras condições? Ora,
o compatibilismo não responde a esta questão de uma maneira que permita e conceda espaço para
a noção corrente da liberdade da vontade. O que ele afirma é que todo o comportamento é
determinado de uma maneira tal que não poderia ter ocorrido de outro modo, permanecendo
idênticas todas as outras condições. Tudo o que aconteceu foi efetivamente determinado. Houve
coisas que foram determinadas por certos tipos de causas psicológicas internas (as que nós
chamamos as nossas «razões de atuar») e não por forças externas ou convenções psicológicas.
Assim, ficamos ainda com um problema. É sempre verdadeiro afirmar de um ser humano que ele
poderia ter agido de outra maneira?

A dificuldade que se põe acerca do compatibilismo, pois, é que ele não responde à questão —
«poderíamos nós ter agido de outro modo, permanecendo idênticas todas as condições?» — de
uma maneira que é consistente com a nossa crença na nossa própria livre vontade. Em suma, o
compatibilismo nega a existência da vontade livre, embora mantenha a sua concha verbal.

Tentemos então recomeçar de novo. Afirmei que temos uma convicção da nossa vontade livre
simplesmente baseada nos factos da experiência humana. Mas, até que ponto são fidedignas essas
experiências? Como antes afirmei, o caso típico, muitas vezes descrito pelos filósofos, que nos
inclina a acreditar na nossa própria vontade livre, é um caso em que defrontamos um feixe de
escolhas, raciocinamos acerca da melhor coisa que há a fazer, tomamos uma resolução e, em
seguida, fazemos a coisa que decidimos fazer.

Mas talvez a crença de que tais experiências apoiam a doutrina da liberdade humana seja ilusória.
Consideremos o exemplo seguinte. Uma experiência de hipnose típica tem a seguinte forma. Sob a
ação da hipnose, o paciente recebe uma sugestão pós-hipnótica. Pode dizer-se-lhe, por exemplo,
para fazer uma coisa absolutamente trivial e inócua como, digamos, rastejar pelo soalho. Depois
do paciente sair da hipnose, pode entrar em conversação, sentar-se, beber café e então,
subitamente, afirmar uma coisa como: «que soalho fascinante existe nesta sala», ou «quero
examinar este tapete», ou «estou a pensar investir em coberturas de soalho e gostaria de investigar
este soalho». E, em seguida, põe-se a rastejar pelo soalho. Ora, o interesse destes casos é que o
paciente fornece sempre alguma razão mais ou menos adequada para fazer o que faz. Isto é,
perante si mesmo, parece comportar-se livremente. Nós, por outro lado, temos boas razões para
crer que o seu comportamento de nenhum modo é livre, que as razões que ele aduz para a sua
decisão aparente de rastejar pelo soalho são irrelevantes, que o seu comportamento foi
previamente determinado, que efetivamente está enredado numa sugestão pós-hipnótica. Quem
quer que conhecesse os factos a respeito dele podia ter predito de antemão o seu comportamento.
Ora, um modo de pôr o problema do determinismo ou, pelo menos, um aspeto do problema do
determinismo, é: «todo o comportamento humano é assim?» Todo o comportamento humano se
assemelha ao homem que age sob uma sugestão pós-hipnótica?

Mas, se tomarmos o exemplo a sério, parece demonstrar ser um argumento a favor da liberdade da
vontade e não contra ela. O agente pensava que agia livremente, embora na verdade o seu
comportamento fosse determinado. Mas, no plano empírico, parece-me muito improvável que todo
o comportamento humano seja assim. Por vezes, as pessoas sofrem sob os efeitos da hipnose e, por
vezes, sabemos que se encontram sob a influência de impulsos inconscientes que não podem
controlar. Mas serão elas sempre assim? É todo o comportamento determinado por tais compulsões
psicológicas? Se tentarmos tratar o determinismo psicológico como uma afirmação factual acerca
da nossa conduta, então, parece ser inteiramente falso. A tese do determinismo psicológico é que
as causas psicológicas prévias determinam todo o nosso comportamento da maneira como
determinam o comportamento do sujeito sob hipnose ou o viciado em heroína. Para esta conceção,
todo o comportamento, de um ou de outro modo, é psicologicamente compulsivo. Mas, as provas
disponíveis sugerem que uma tal tese é falsa. Na realidade, agimos normalmente com base nos
nossos estados intencionais — as nossas crenças, esperanças, temores, desejos, etc. — e, nesse
sentido, os nossos estados mentais funcionam causalmente. Mas esta forma de causa e efeito não é
determinística. Poderíamos ter tido exatamente esses estados mentais e, apesar de tudo, não termos
feito o que fizemos. Tanto quanto às causas psicológicas diz respeito, poderíamos ter agido de
outra maneira. Por outro lado, os exemplos de hipnose e de comportamento psicologicamente
compulsivo são habitualmente patológicos e facilmente distinguíveis da ação livre normal. Assim,
psicologicamente falando, existe espaço para a liberdade humana.

Mas é esta solução um avanço sobre o compatibilismo? Não estamos justamente a dizer, mais uma
vez, que sim, todo o comportamento é determinado, mas que o que chamamos comportamento livre
é o tipo determinado por processos racionais de pensamento? Por vezes, os processos conscientes e
racionais de pensamento não fazem diferença alguma, como no caso da hipnose e, por vezes,
fazem, como no caso normal. Os casos normais são aqueles em que dizemos que o agente é
realmente livre. Mas, naturalmente, esses processos racionais e normais de pensamento são tão
determinados como tudo o mais. Assim, mais uma vez, não teremos nós o resultado de que tudo o
que fazemos estava inteiramente escrito num livro de história biliões de anos antes de termos
nascido e, por conseguinte, nada do que fazemos é livre em qualquer sentido filosoficamente
interessante? Se decidimos chamar livre ao nosso comportamento, isso é apenas uma questão de
adotar uma terminologia tradicional. Assim como continuamos a falar de «pôr do Sol», embora
saibamos que o Sol literalmente não se põe, assim também continuamos a falar de «agir por livre
vontade», embora não exista tal fenómeno.

Uma maneira de examinar uma tese filosófica ou qualquer outra espécie de tese para este assunto
é perguntar «que diferença faria? Quão diferente seria o Mundo, se esta tese fosse verdadeira
enquanto oposta ao que seria o Mundo, se a mesma fosse falsa?» Parte da atração do
determinismo, creio eu, provém de ele parecer consistente com a maneira como o Mundo funciona
realmente, pelo menos, tanto quanto conhecemos algo acerca dele pela física. Isto é, se o
determinismo fosse verdadeiro, então, o Mundo atuaria da mesmíssima maneira como atua, e a
única diferença seria que algumas das nossas crenças a propósito do seu funcionamento seriam
falsas. Essas crenças são importantes para nós, porque têm a ver com a crença de que poderíamos
ter feito coisas diferentemente da maneira como efetivamente as fizemos. E, por seu turno, esta
crença liga-se com crenças acerca da responsabilidade moral e da nossa própria natureza como
pessoas. Mas se o libertarismo, que é a tese da vontade livre, fosse verdadeiro, parece que teríamos
de fazer algumas mudanças realmente radicais nas nossas crenças acerca do Mundo. Para termos
uma liberdade radical, parece que deveríamos postular a existência, dentro de cada um e nós, de
um si mesmo que fosse capaz de interferir com a ordem causal da natureza, isto é, parece que de
certa maneira deveríamos conter alguma entidade que fosse capaz de desviar as moléculas das
suas trajetórias. Não sei se uma tal conceção é sequer inteligível, mas decerto não se harmoniza
com o que sabemos pela física acerca do modo como funciona o Mundo. E não existe a mínima
prova para supormos que deveríamos abandonar a teoria física em favor de uma tal conceção.

Até agora, pois, parece que não chegámos a lado nenhum no nosso esforço para resolver o conflito
entre determinismo e a crença na liberdade da vontade. A ciência não deixa espaço para a
liberdade da vontade e o indeterminismo na física não oferece para ela qualquer apoio. Por outro
lado, somos incapazes de abandonar a crença na liberdade da vontade. Investiguemos ainda um
pouco mais estes dois pontos.

Por que é que não há espaço para a liberdade da vontade na conceção científica contemporânea?
Na física, os nossos mecanismos explanatórios básicos funcionam debaixo para cima. Isto é,
explicamos o comportamento das características de superfície de um fenómeno, como a
transparência do vidro ou a liquidez da água, em termos do comportamento de micropartículas
como as moléculas. E a relação da mente com o cérebro é um exemplo de uma tal relação. As
características mentais são causadas por e realizadas em fenómenos neurofisiológicos, como
discuti no primeiro capítulo. Mas deparamos com a causação da mente para o corpo, isto é,
deparamos com a causação de cima para baixo, durante uma passagem de tempo; e deparamos
com a causação de cima para baixo durante um certo tempo, porque o nível de cima e o nível
inferior ocorrem simultaneamente. Assim, por exemplo, suponhamos que eu quero causar a
libertação da acetilcolina neurotransmissora nas placas terminais do axónio dos meus neurónios
motores; posso fazer isso mediante a simples decisão de levantar o meu braço e, em seguida, de o
levantar. Aqui, o acontecimento mental, a intenção de levantar o meu braço causa o acontecimento
físico, a libertação da acetilcolina — um caso de causação de cima para baixo, se é que alguma
vez houve algum. Mas a causação de cima para baixo opera unicamente porque os acontecimentos
mentais se baseiam na neurofisiologia para se iniciarem. Assim, em correspondência com a
descrição das relações causais que vão de cima para baixo, há uma outra descrição da mesma
série de acontecimentos, onde as relações causais ocorrem inteiramente no fundo, isto é,
constituem totalmente uma questão de neurónios e de excitações neuronais nas sinapses, etc.
Enquanto aceitarmos esta conceção do modo como a natureza opera, então não parece haver
qualquer espaço para a liberdade da vontade, porque, nesta conceção, a mente pode apenas afetar
a natureza enquanto é uma parte da natureza. Mas, se assim é, então, tal como o resto da natureza,
as suas características são determinadas nos microníveis básicos da Física.

Eis um ponto absolutamente fundamental deste capítulo, deixem-me repetir. A forma de

determinismo que, em última análise, é incómoda não é o determinismo psicológico. A ideia de que
os nossos estados da mente são suficientes para determinar tudo o que fazemos é provavelmente
falso. A forma incómoda de determinismo é mais básica e fundamental. Visto que todas as
características de superfície do Mundo são inteiramente causadas por e realizadas em sistemas de
microelementos, o comportamento dos microelementos é suficiente para determinar tudo o que
acontece. Uma tal imagem de «pernas para o ar» do Mundo admite a causação de cima para baixo
(as nossas mentes, por exemplo, podem afetar os corpos). Mas a causação de cima para baixo
funciona apenas porque o nível superior já está causado por e realizado nos níveis inferiores.
Muito bem, abordemos a seguinte questão óbvia. O que é que na nossa experiência nos
impossibilita abandonar a crença na liberdade da vontade? Se a liberdade é uma ilusão, por que é
que é uma ilusão que, aparentemente, somos incapazes de abandonar? A primeira coisa a observar
a propósito da conceção da liberdade humana é que ela está essencialmente ligada à consciência.
Apenas atribuímos liberdade aos seres conscientes. Se, por exemplo, alguém construir um robô que
cremos ser totalmente inconsciente, nunca sentiríamos qualquer inclinação a dizer que ele é livre.
Mesmo se achássemos o seu comportamento aleatório e impredizível, não diríamos que atua
livremente no sentido em que nos pensamos a nós mesmos como agindo livremente. Se, por outro
lado, alguém construir um robô acerca do qual nos convencemos de que tem consciência, tal como
nós temos então, seria, pelo menos, uma questão aberta de se ou não este robô tinha liberdade da
vontade.

O segundo ponto a observar é que não é qualquer estado da consciência que nos fornece a
convicção da liberdade humana. Se a vida consistisse inteiramente na receção de perceções
passivas, então, parece-me que nunca conseguiríamos formar a ideia da liberdade humana. Se nos
imaginássemos a nós mesmos totalmente imóveis, totalmente incapazes de nos movermos e
incapazes até de determinarmos o curso dos próprios pensamentos, mas, apesar de tudo,
recebendo estímulos, por exemplo, suaves sensações dolorosas periódicas, não haveria a menor
inclinação para concluirmos que temos liberdade da vontade.

Disse antes que a maior parte dos filósofos pensam que a convicção da liberdade humana está
essencialmente ligada ao processo da decisão racional. Mas penso que isso é só parcialmente
verdadeiro. De facto, ponderar razões é apenas um caso muito especial da experiência que nos
fornece a convicção da liberdade. A experiência característica que nos dá a convicção da
liberdade humana, e é uma experiência da qual somos incapazes de arrancar a convicção da
liberdade, é a experiência de nos empenharmos em ações humanas voluntárias e intencionais. Na
nossa discussão da intencionalidade, concentrámo-nos naquela forma de intencionalidade que
consistia em intenções conscientes na ação, intencionalidade que é causal da maneira como a
descrevi, e cujas condições de satisfação são que certos movimentos corporais ocorram e que
ocorram como causados por aquela genuína intenção na ação. É esta experiência a pedra basilar
da nossa crença na liberdade da vontade. Porquê? Reflitamos com todo o cuidado no carácter das
experiências que temos, quando nos empenhamos nas ações humanas normais da vida de cada dia.
Veremos a possibilidade de cursos alternativos de ação incrustados nessas experiências.
Levantemos o braço ou, atravessemos a rua, ou bebamos um copo de água e veremos que em
qualquer ponto da experiência teremos um sentido de cursos alternativos de ação para nós
disponíveis.

Se alguém tentar expressar em palavras a diferença entre a experiência de percecionar e a

experiência de agir é que, na perceção, se tem esta sensação: «Isto está a acontecer-me», e, na
ação, a sensação é a seguinte: «Faço isto acontecer.» Mas a sensação de que «faço isto acontecer»
traz consigo a sensação de que «poderia fazer alguma coisa mais». No comportamento normal,
cada coisa que fazemos suscita a convicção válida ou inválida de que poderíamos fazer alguma
coisa mais, aqui e agora, isto é, permanecendo idênticas todas as outras condições. Eis, permito-
me afirmar, a fonte da nossa inabalável convicção na nossa vontade livre. É talvez importante
salientar que estou a discutir a ação humana normal. Se alguém está a braços com uma grande
paixão, se alguém se encontra numa cólera imensa, por exemplo, perde esse sentido da liberdade e
pode mesmo surpreender-se ao descobrir o que está a fazer.

Desde que atentemos nesta característica da experiência do agir, muitos dos fenómenos intrigantes
que antes mencionei facilmente se explicam. Por que é que, por exemplo, o homem no caso da
sugestão pós-hipnótica não está a agir livremente no sentido em que nós somos livres, mesmo que
ele possa pensar que está a agir livremente? A razão é que, num sentido importante, ele não sabe o
que está a fazer. A sua efetiva intenção na ação é totalmente inconsciente. As opções que ele vê
disponíveis para si são irrelevantes para a motivação efetiva da sua ação. Note-se também que os
exemplos compatibilistas do comportamento «forçado» implicam ainda, em muitos casos, a
experiência da liberdade. Se alguém me diz para fazer algo apontando-me uma arma, mesmo em
tal caso eu tenho uma experiência que tem o sentido dos cursos alternativos da ação nela
incrustados. Se, por exemplo, recebo ordens para atravessar a rua com a arma a mim apontada,
parte ainda da experiência é que eu sinto que literalmente me é facultado em qualquer passo fazer
alguma coisa mais. Assim, a experiência da liberdade é uma componente essencial de qualquer
caso do agir com uma intenção. Assim, a experiência da liberdade é uma componente essencial de
qualquer caso do agir com uma intenção.

Mais uma vez, podemos ver isto se contrastarmos o caso normal da ação com os casos da Penfield,
onde a estimulação do córtex motor produz um movimento involuntário do braço ou da perna. Em
tal caso, o paciente experimenta o movimento passivamente, como experimentaríamos um som ou
uma sensação de dor. Diversamente das ações intencionais, aqui não há opções inseridas na
experiência. Para vermos com clareza este ponto, tentemos imaginar que uma parte da nossa vida
se assemelhava às experiências de Penfield em grande escala. Em vez de caminharmos pela sala,
sentiríamos simplesmente que o nosso corpo se move através da sala; em vez de falarmos,
simplesmente ouviríamos e sentiríamos que saem da nossa boca. Imaginemos que as nossas
experiências são as de uma boneca puramente passiva, mas consciente, teremos imaginado a
remoção da experiência da liberdade. Mas, no caso típico da ação intencional, não existe modo
algum de erradicarmos a experiência da liberdade. Ela é uma parte essencial da experiência do
agir.

Isto explica também, creio eu, porque é que não podemos abandonar a nossa convicção de
liberdade. Achamos fácil abandonar a convicção de que a Terra é chata, logo que compreendemos
a prova para a teoria heliocêntrica do sistema solar. De modo semelhante, quando olhamos para o
pôr do Sol, apesar das aparências, não nos sentimos compelidos a crer que o Sol está a pôr-se por
detrás da Terra. Cremos que a aparência do pôr do Sol é simplesmente uma ilusão criada pela
rotação da Terra. Em cada caso, é possível abandonar uma convicção de sentido comum, porque a
hipótese que a substitui explica as experiências que levaram a essa convicção em primeiro lugar e
explica igualmente um vasto conjunto de outros factos que a conceção de senso comum é incapaz
de explanar. Eis porque deixámos de lado a crença numa terra chata e o «pôr do Sol» literal em
favor da conceção copernicana do sistema solar. Mas não podemos de modo semelhante
abandonar a convicção de liberdade, porque esta convicção está inserida em toda a ação
intencional normal e consciente. E usamos esta convicção para identificarmos e explicarmos as
ações. Esse sentido de liberdade não é apenas uma característica de deliberação, mas é parte de
qualquer ação, seja premeditada ou espontânea. O ponto nuclear nada tem essencialmente a ver
com a deliberação. A deliberação é apenas um caso especial.

Não navegamos na Terra com base na suposição numa terra chata, mesmo se a Terra parece chata,
mas agimos no pressuposto da liberdade. Efetivamente, não podemos agir de outra maneira senão
com base na suposição da liberdade, pouco importando o que aprendemos acerca do modo como o
Mundo funciona enquanto sistema físico determinado.

Podemos agora tirar as conclusões que estão implícitas nesta discussão. Primeiro se a
preocupação a propósito do determinismo é uma preocupação por que todo o nosso
comportamento é de facto psicologicamente compulsivo, então, parece que tal preocupação é
injustificável. Na medida em que o determinismo psicológico é uma hipótese empírica como
qualquer outra, então as provas que presentemente temos disponíveis sugere que ela é falsa. Assim,
isto fornece-nos uma forma modificada de compatibilismo. Fornece-nos a convicção de que o
libertarismo psicológico é compatível com o determinismo físico.

Em segundo lugar, fornece-nos mesmo um sentido do «poderia ter» em que o comportamento das
pessoas, embora determinado, é tal que nesse sentido elas poderiam ter agido de outra maneira: o
sentido é simplesmente que, tanto quanto aos fatores psicológicos diz respeito, elas poderiam ter
agido de outra maneira. As noções de capacidade, do que somos capazes de fazer e do que
poderíamos ter feito, são muitas vezes relativas a algum conjunto semelhante de critérios. Por
exemplo, eu poderia ter votado em Carter nas eleições americanas em 1980, mesmo se o não fiz;
mas não poderia ter votado em George Washington. Ele não foi um candidato. Assim, há um
sentido do «poderia ter», em que há para mim disponível um conjunto de escolhas e nesse sentido
há muitas coisas que eu poderia ter feito, permanecendo iguais todas as outras coisas que eu não
fiz. De modo semelhante, porque os fatores psicológicos que operam em mim nem sempre ou
mesmo em geral, não me impelem a comportar-me de uma maneira particular, muitas vezes eu,
falando em termos psicológicos poderia ter feito algo de diferente daquilo que efetivamente fiz.

Mas, em terceiro lugar, esta forma de compatibilismo ainda não nos fornece nada que se assemelhe
à resolução do conflito entre liberdade e determinismo, que o nosso impulso para o libertarismo
radical efetivamente exige. Enquanto aceitarmos a conceção de pernas para o ar da explicação
física, e é uma conceção em que se baseiam os trezentos anos passados da ciência, então os factos
acerca de nós, como quaisquer outros factos de níveis superiores, são inteiramente e causalmente
explicáveis em termos de e inteiramente realizáveis em sistemas de elementos ao nível microfísico
fundamental. A nossa conceção da realidade física não oferece espaço à liberdade radical.

Em quarto e último lugar, por razões que efetivamente não compreendo, a evolução deu-nos uma
forma de experiência da ação voluntária onde a experiência da liberdade, isto é, a experiência do
sentido de possibilidades alternativas, está inserida na genuína estrutura do comportamento
humano consciente, voluntário e intencional. Por essa razão, creio, nem esta discussão nem
qualquer outra alguma vez nos convencerá de que o nosso comportamento não é livre.

O meu objetivo neste livro foi tentar caracterizar as relações entre a conceção que temos de nós
mesmos como agentes racionais, livres, conscientes, atentos, e uma conceção que temos do Mundo
como consistindo de partículas físicas sem mente, sem significado. É tentador pensar que, assim
como descobrimos que largas porções do sentido comum não representam adequadamente o modo
como o Mundo realmente funciona, assim poderíamos descobrir que a conceção de nós mesmos e
do nosso comportamento é inteiramente falsa. Mas há limites para esta possibilidade. A distinção
entre realidade e aparência não pode aplicar-se à genuína existência da consciência, pois, se
aparentemente sou consciente, sou consciente. Poderemos descobrir toda a espécie de coisas
surpreendentes acerca de nós mesmos e do nosso comportamento; mas não podemos descobrir que
não temos mentes, que elas não contêm estados mentais conscientes, subjetivos, intencionalísticos;
nem poderíamos descobrir que não tentamos, pelo menos, empenharmo-nos em ações voluntárias,
livres e intencionais. O problema que a mim mesmo pus não foi provar a existência dessas coisas,
mas examinar o seu estatuto e as suas implicações para as nossas conceções do resto da natureza.
O meu tema geral foi que, com certas exceções importantes, a conceção mentalística de sentido
comum de nós mesmos é perfeitamente consistente com a nossa conceção da natureza enquanto
sistema físico.