SHABUÓT

La fecha de este año es:

13 de Sh´lishi 6019 – 16 de Junio del 2019
No es en la fecha del almanaque Judío en el cual se hace el
conteo del ómer mal; empezando en la celebración de
léjem Matzót.
kehilanetzer@hotmail.com https://www.youtube.com/user/Yoshuaben
https://qehilayahudinetzer.wixsite.com/qehilayahudinetzer
 Shabuót

Contexto histórico
“Y contareis desde el yom que sigue al yom de reposo, desde el yom en que
ofreciste la gavilla del presente mecido; siete semanas cumplidas serán. Hasta
el yom siguiente del séptimo yom de shabát contareis cincuenta yamím;
entonces ofreceréis el nuevo grano a Yahweh. De vuestras residencias traeréis
para el presente mecido, que serán de dos décimas de efa de flor de harina,
cocidos con levadura como primicias para Yahweh. Y ofreceréis con el léjem
siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada y dos carneros;
serán oláh a Yahweh y con su minjáh y sus libaciones, presente encendido de
olor grato para Yahweh. Ofreceréis, además, un macho cabrío por jatat (error),
y dos corderos de un año en sacrificio de Shalóm. El Kohén los presentará
como tenufáh (presente mecida) mecida delante de Yahweh, con el léjem de las
primicias y los dos corderos; serán cosa qodésh a Yahweh para el Kohén.
En este mismo yom convocaréis una reunión apartada; ningún trabajo de
siervos haréis. Estatuto perpetuo os será, donde quiera que residáis, por
vuestras generaciones. Vy (Lv) 23:15-21. Bm 28:26-28;Db16:9-12

El significado de esta fiesta, como la mayoría de las otras fiestas que están en el
Toráh se puede entender bastante por sus nombres.

En el pasaje la festividad se llama Bikurím (primeros frutos), porque es el yom

de traer los primeros frutos como terumáh a Yahweh. Por el contexto de la
celebración de sefirat Ha ómer sabemos que este nombre se refiere a los más
recientes frutos de la cosecha de primavera. Previamente las primicias (cebada)
fueron traídas y mecidas delante de Yahweh. Siete semanas más tarde, los más
recientes frutos (trigo) eran ofrecidos a Yahweh.

2 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Los primeros frutos es uno de los Shalósh regalím, las tres fiestas a las que todo
hombre Yahudí va a Yerushaláyim si es posible “Tres veces cada año
aparecerá todo hombre tuyo delante de Yahweh tu Elohim en el lugar que Él
escogiere: En la fiesta solemne de los lejemím si levadura, y en la fiesta solemne
de las semanas y en la fiesta solemne de sukót. Y ninguno se presentará delante
de Yahweh con las manos vacíasDb (Dt) 16:16. Los primeros frutos están
incluidos en esta lista exclusiva. Tiene, por tanto, significado de palabra de
inspiración en el plan de Elohim para su pueblo.

Esta fiesta es más conocida por otros dos nombres. El pueblo Yahudí la conoce
como Shabuót (semanas) porque ocurre siete semanas después de un evento
especifico “Y harás la fiesta solemne de las semanas a Yahweh tu Elohim; de la
abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según Yahweh tu Elohim
te hubiere bendecido”Db (Dt) 16:10.

Los Yahudím de habla griega y muchos cristianos llamaron a este yom

“Pentecostés” (cincuenta) porque ocurre cincuenta yamím después del yom dado
y aunque tiene un nombre griego no coincide con el original hebreo que es
Shabuót traduce semanas. Vy (Lv) 23:16.

Shabuót se destina como el yom de acción de agradecimiento por la cosecha

temprana.
La fidelidad de Elohim en proveer la cosecha temprana del trigo alimenta la
esperanza de una abundante cosecha en otoño (sukót). Dar Todáh por la presente
lleva a la emunáh por la adición futura. ¡Que Elohim tan maravilloso tenemos!
El provee para todas nuestras necesidades por medio de sus riquezas en kabód
en el Mashíaj Yashua Fl 4:19.

Observancia Yahudí tradicional

La observancia Yahudí tradicional es multifacético y ha evolucionado de alguna
manera desde los tiempos del Toráh. Como está consignado en el Toráh, la
observancia se centro alrededor de la minjáh de granos y animales, parte de la
ofrenda de trigo era cocido en dos léjem con levadura, un fuerte contraste con
los matzót de unas semanas atrás. La levadura simbólicamente representa el
pecado. Estos dos lejemím eran traídos al Heikál, y con gran ceremonia,
mecidos en toda dirección delante de Yahweh. Este acto era una pública
confesión de la provisión de Elohim para todo su pueblo.

Otra lección de esta fiesta tiene que ver con la necesidad de explicación del
presentador. Esto puede en los sacrificios de animales que acompañaban la
minjáh del trigo. La minjáh de los corderos, el becerro y el macho cabrío sé

3 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

hacia para simbolizar la necesidad de una víctima inocente para remover el errar
del pueblo.

Vy (Lv) 17:11 resume el tema de los sacrificios del Toráh:

Porque el néfesh de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros sobre el
mizbéaj para expiar vuestras néfesh; porque la sangre es en el néfesh la
expiación.

Desde la destrucción del Heikál en el 70 D.M, la observancia actual Yahudí de

Shabuót ha cambiado. Todavía es una ocasión para recordar la fidelidad de
Elohim. Los Yisraelí llegaron al monte Sinaí en el mes tercero después de pesaj
“en el mes tercero de la salida de los hijos de Yisraél de la
tierra de Mitzrayim, en el mismo yom llegaron al desierto de
Sinaí”. Shm (Ex) 19:1. Shabuót es el mes en que Moshéh lleva al pueblo
de Yisraél frente al monte Sinaí para que se cumpliera la palabra que le dijo
Yahweh a Moshéh que estaría reunido frente y en el lugar que tuvo la visión de
la zarza. Tengo que agregar que la toráh no se entregó en Shabuót sino más
adelante, recuerde que Moshéh siervo de Elohím rompió las tablas y descendió
del monte cuarenta yamím después entonces el tiempo para esta fiesta es más el
acercarse al lugar donde Yahweh le habló a Moshéh que allí el pueblo le
alabaría.

Esta convicción afecta las practicas de esta festividad. El lugar donde nos
reunimos de ordinario es decorado con plantas, flores y canastas de frutas para
simbolizar el aspecto de cosecha de Shabuót. La lectura de la toráh es Vayiqrá
(Lev) 23:15-21; Yj (Ez) 1 (la visión de la Kabód de Elohim).

El séfer de Rut se lee también pues toma lugar durante la cosecha de primavera.

Una costumbre especial, Tikun leil Shabuót (preparación para la llegada de

Shabuót) se desarrollo a partir del amor del pueblo Yahudí por la Toráh. Los
Yahudí tradicionales permanecen en vela la primera noche de esta festividad
estudiando el Toráh.
4 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
La celebración hogareña de Shabuót mantiene muchas de las costumbres de
otras fiestas de la Toráh. Cuando se acerca Shabuót, la mesa se dispone con los
mejores manteles y platos. Las velas del Yom tov (el yom festivo) son
encendidas por la señora de la casa. Después de las bendiciones y oraciones, se
entonan las bendiciones especificas sobre la copa de vino o sobre el jugo de uvas
kosher (kidúsh). El léjem (Jaláh) se bendice entonces y es compartido por todos.

Se sirve entonces una cena tradicional festiva con alimentos que simbolizan a
Shabuót. Los productos lácteos son los apropiados porque la escritura es con
frecuencia descrita como “la leche de la palabra” 1 Kf 2:2. Tortas de queso son
comúnmente servidas durante Shabuót es una fiesta a Yahweh maravillosa e
importante.

Su observancia en el pacto Renovado

Esta fiesta es mencionada varias veces en el pacto Renovado. El Sh´liaj Shaúl de

Tarso planeo sus viajes en relación a Shabuót 1 Qr 16:8.

El más famoso pasaje de esta fecha se encuentra en el libro de Mifalót Ha-

Sh´liajím (Hch) 2:2-5:12
Cuando llego el yom de Shabuót estaban todos unánimes juntos.
Y he aquí una voz de estruendo desde shamáyim, de repente reposo como
estruendo de temblor grande y lleno toda la casa junto a los que estaban
sentados, y aparecieron a ellos lenguas como en forma de fuego los cuales se
dividieron y se hundieron a cada uno, sobre cada uno de ellos, y se llenaron
todos ellos del Rúaj Ha-qodésh y se estremecían para hablar en otras lenguas y
dejaban salir palabras de la boca de ellos como lo depositaba en ellos el Rúaj y
los Yahudím temeros de Elohim viajaron a Yerushaláyim de todas las tierras de
los goyím que están bajo el cielo. y sucedió que cuando sonó la voz de estruendo
se reunieron multitud del pueblo y estaban turbados entre ellos pues cada uno
de ellos oía en ellos que hablaban en las lenguas de su tierra y se asombraron

5 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

todos ellos y se espantaron y dijeron ¿Acaso no son todos estos que hablan
aquellos los hijos de los galíl?

Este recuento es interesante al considerar los orígenes de Shabuót. Para la

comunidad Yahudí tradicional ha sido siempre un yom de acción de gratitud a
Yahweh por la cosecha temprana, confiando en la cosecha tardía. Lo que se
entendía para la realidad física de los tiempos del Toráh se hace manifiesto en el
campo del Rúaj en los tiempos del nuevo pacto. Estos han venido a ser los más
famosos primeros frutos. Los frutos tempranos han venido a ser implícita de la
cosecha tardía vendrá también.

El cumplimiento de la palabra de los nebií

Todo esto concuerda con las promesas de la escritura de la restauración de

Yisraél en los últimos tiempos. Un número de personas Yahudí creerán en
Yashua hasta que el yom final “todo Yisraél será libertado” Rm (Ro) 11:26.

Mf (Hch) 2 revela detalles sorprendentes que confirman el trasfondo Yahudí de

este Shabuót del nuevo pacto. Yejezqél 1 es la lectura tradicional de los nebií
para Shabuót. Este pasaje describe dramáticamente la visión de Yejezqél de la
kabód de Elohim. Describe la tremenda manifestación en estos términos:

Yj (Ez) 1:4
Miré, y vi que venía del norte un viento huracanado y una gran nube, con un
fuego envolvente, y alrededor de él un resplandor. En medio del fuego algo
semejante al bronce refulgente.

Imagínese a miles de los que estaban haciendo hishtajavót (inclinarse, doblarse)

Yahudím saliendo del Heikál después del servicio de la mañana (a la hora
tercera, Mf (Hch) 2:15 habiendo acabado de leer el pasaje de Yejezqél 1. ¡De
repente una de las manifestaciones del Rúaj qadósh empieza a aparecer delante
de los ojos de ellos! no es de maravillarse que ellos hubieran quedado
asombrados y perplejos por el viento fuerte y el fuego. ¡Ciertamente les capto la
atención! debieron de quedar admirados de que Elohim estuviese su Kabód la
presencia por primera vez casi después de 600 años; la kabód de Elohim estuvo
presente cuando se dio el Toráh; la misma Kabód se manifestó cuando se dio el
Rúaj qadósh. El nebií había escrito más adelante: “Y pondré dentro de vosotros
mi Rúaj, haré que andéis en mis estatutos.” Yj (Ez) 36:27. Estos peregrinos
Yahudí que habían venido de todos los lugares de la dispersión estaban
escuchando lo imposible. Estos discípulos galileos estaban hablando en varias
lenguas con tan exacto “dialecto” que las multitudes lo vieron como un milagro
irrefutable. Habiendo recibido la atención concentrada de la gente por estos
actos de Elohim, Keifá fue capaz de predicar un poderoso sermón acerca del

6 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Mashíaj y 3000 Yahudím respondieron al llamado de la Besoráh (buenas
noticias). ¿Los primeros frutos de creyentes llegaron de una manera
maravillosa?

El Sh´liaj Yaaqób (Santiago) en su carta a los creyentes Yahudím Yq (Stg) 1:1;

enfatiza este hecho histórico cuando le recuerda a sus lectores:

Y él, por el deseo de su aliento, nos dio a luz por la palabra de su verdad,
siendo como las primicias de su cosecha en medio de las criaturas. Yq 1:18.

El tema de Shabuót puede resumirse con la frase volver a vivir por el Toráh y el
Rúaj. Yisraél fue llamada a bendecir a Elohim con los primeros frutos del
campo, conociendo que estos primeros frutos aseguraban la cosecha tardía. Esto
también se aplica al reino del Rúaj de Elohim. Según el Toráh viene un
resurgimiento de su pueblo Yisraél lo que tipifica esta fiesta, este pueblo que
vendrá guardará su Toráh guiados por el Rúaj Ha-qodésh. Podemos entender
ahora porque Elohím incluyo a Shabuót dentro de las fiestas como una orden
mientras pesaj habla de redención, Shabuót habla de volver a vivir por el Rúaj.
El mensaje de Shabuót es de gran esperanza y alegría. Quiera Elohim venga
pronto el yom cuando el Rúaj Qadósh sea derramado sobre la casa de David, y
miraran, en Emunáh (fe), al que fue traspasado. Derramaré sobre la casa de
David y sobre los residentes de Yerushaláyim un rúaj de favor y de súplica.
Mirarán hacia mí, a quien traspasaron, y llorarán por él, como se llora por el
hijo unigénito, y se afligirán por él como la amargura por el primogénito. Zk
(Zac) 12:10.

Una guía práctica para los creyentes en Mashíaj.

La celebración práctica de Shabuót se inicia cuando termina Sefirat Ha ómer

(conteo del ómer). En el yom anterior al inicio de Shabuót, los preparativos
pueden hacerse para celebrarla. La mesa se puede aderezar con los mejores
manteles y platos. Tal vez quiera decorar la casa con plantas o flores frescas, un
aspecto de cosecha de la fiesta. Cuando el sol se ponga sobre erév (tarde)
Shabuót, la familia y los amigos pueden sentarse a la mesa. Se encienden las
velas de la festividad y pronuncian las siguientes bendiciones:

Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék Ha-Olám, Asher Kiddeshánu bemitzvotav

lihijot or lagoyim venatan-lanu Yashua Meshijainu ha-or-la-Olám.

Bendito seas, Yahweh nuestro Elohim, Rey permanente, que nos has apartado
con tus mandamientos y nos ordenaste ser luz para las naciones y nos diste a
Yashua, nuestro Mashíaj, la luz del mundo.

7 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

En la primera noche podemos añadir:
Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék Ha-Olám Shehejiyanu vekiyemanu
vehigianu lazman jazeh.

Bendito seas, Yahweh nuestro Elohim, Rey permanente, que nos has dado vida,
nos has sostenido y nos has traído hasta esta estación.

Después de las bendiciones se puede servir la cena que puede incluir platos de
queso para conmemorar la leche que es la palabra de Elohim. La palabra de
Elohim viene a ser un gozo especial para los creyentes en Yashua. Porque su
Rúaj capacita a los creyentes a seguir sus instrucciones. Se acostumbra tener
compañerismo en Erév Shabuót, danzar, leer el Toráh. Después del servicio de
la tarde algunos celebran una velada estudiando el Toráh. Los Yahudí creyentes
pueden centrarse en los cinco libros de Moshéh y en las bendiciones del Rúaj Ha
Qodésh, cualquiera sea la ceremonia que se incorpore, la festividad de Shabuót
puede llegar a ser una verdadera bendición para aquellos que tengan al Rúaj
Qadósh dentro de ellos.

1. Shabuót y Sinaí: El Toráh, la ketuváh entre

Elohim e Yisraél
En estos tiempos de la fiesta de Shabuót se lee el libro de Rut, pues es un libro
que narra Mif (Hch) que acontecieron durante la época durante la cosecha
temprana de primavera a verano Rut 1:22 “Así volvió Noemí y Rut la moabita
su nuera con ella; volvió de los campos de Moáb, y llegaron a Beit léjem al
comienzo de la ciega de la cebada”. Pero el tema central del libro de Rut no es
la cosecha sino lo que sucedió en la cosecha, su matrimonio con Boaz.

Pues entre tantos significados también está el casamiento entre Elohim e Yisraél
como nación. ¿Sabías que nuestro Elohim no es célibe y que el estado que el
aprecia es el del matrimonio? Ib (He) 13:4 Apartado sea el matrimonio a todos
los hombres de entre vosotros, nadie profane el lecho; y a los fornicarios y
adúlteros los juzgará Elohím.

Yisraél llegó en el mes tercero al monte Sinaí Shm (Ex) 19:1. Elohim esperó al
tercer mes debido a las implicaciones culturales que un periodo tal encierra para
la validez matrimonial que estaba para realizarse en medio del desierto y que lo
convierte en una señal de la palabra de inspiración.

Fue creído dentro del judaísmo que en el caso de una mujer prosélito, o una
mujer liberada de la esclavitud en otra tierra, o una mujer redimida de la

8 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

esclavitud en subasta pública, no se le permitía casarse hasta que viviera como
una mujer libre por un mínimo de tres meses, pasados los cuales podía contraer
matrimonio. Estos tres meses eran necesarios para liberar a esa mujer de una
mentalidad esclavista mientras asimilaba una mentalidad de libertad. Elohim
entonces, para enviar una señal de que lo que estaba ocurriendo en Sinaí era un
acto matrimonial entre el cómo esposo de Yisraél con la esposa de Elohim
sustituyera para siempre la mentalidad de esclavos egipcios a que habían sido
expuestos durante cuatrocientos años.

Si tenemos en cuenta las características de una boda hebrea en los tiempos de la

toráh especialmente durante el cual Mashíaj hizo su aparición, nos será fácil
detectar que en el Sinaí un acto matrimonial estuvo presente. En la cultura
hebrea, el matrimonio viene en dos grandes periodos o etapas:

Primer periodo: Erusím o desposorio es el momento cuando el contrato se

establece y las partes se comprometen a conservarse el uno para el otro aun
cuando todavía no están viviendo bajo el mismo techo no teniendo relaciones
íntimas. Durante el desposorio usted está legalmente casado, más no
físicamente. Es un periodo en el que se consideran potencialmente esposos de tal
manera que si alguno violaba el contrato por otra relación con otro hombre o
mujer, era considerado como un error peor que la infidelidad que conlleva a un
castigo mayor que el adulterio mismo. El estado de desposorio es tan serio, que
para ser roto se necesita realizar un proceso de divorcio. En el pacto renovado
leemos que cuando Yoséf que estaba desposado con Miryám es decir ligado a
ella legalmente por un contrato Mt 1:18, supo que ella estaba esperando, llego a
pensar en separarse de ella cuando un Malák vino a entregarle la palabra de
Elohim Mt 1:18-20.

Para ser declarado marido y mujer, hace falta más que un desposorio, hace falta
la ketuváh, es un contrato entre la pareja como una propuesta del hombre a la
mujer escogida. Las obligaciones del esposo para con la esposa serán: comida,
vestido, morada y alegría. Si ella aceptaba, entonces la novia hace una Teviláh
en un mikvéh para presentarse al contrato, ambas familias debían firmar este
contrato y dos testigos lo sellaban y la unión del uno del otro quedaba
oficialmente establecida. A partir de este momento ambos se consideraban
“esposos” aun cuando todavía no se había consumado el matrimonio.

Durante este tiempo que están separados físicamente, el novio construye o

prepara la casa para la novia, mientras ella se dedica a preparar el ajuar y a
embellecerse para las bodas.

9 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Segundo periodo: Nesuím (consumación del matrimonio) cuando se celebran
las bodas propiamente dichas, el novio, ahora esposo, toma a la esposa y la lleva
a vivir a la casa que previamente había preparado para ella.

La palabra Nesuím Significa apartamiento o dedicación, la palabra apartamiento

muestra que lo que está ocurriendo no es un mero arreglo social, sino un vinculo
del Rúaj. La palabra dedicación a su vez habla de la relación de alianza de dos
cuerpos que se vuelven un solo néfesh.

Yahweh en Sinaí le hizo una propuesta matrimonial a Yisraél para tomarla como
su esposa. El nebií Yirmiyáhu (Jr) nos da la clave para entenderlo de esta
manera: Yr (Jr) 2:2-3 “Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del
amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mi en el desierto, en tierra no
sembrada. Qadósh era Yisraél a Yahweh, primicias de sus nuevos frutos todos
los que le devoraban eran culpables; mal venían sobre ellos, dice Yahweh”

a- Elohim envía su propuesta matrimonial. Shm (Ex) 19:3-6 “Y Moshéh subió a

Elohim; y Yahweh lo llamo desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de
Yisraél: Vosotros visteis lo que hice a los de Mitzrayim y como os tome sobre
alas de Águilas, y os he traído a mi… Ahora, pues si diereis oído a mi voz, y
guardaréis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos;
porque mía es toda la tierra. y vosotros me seréis un reino de Kohaním y gente
qadósh. estas son las palabras que dirás a los hijos de Yisraél”.

b- En Shm (Ex) 19:8 Yisraél acepta la propuesta de matrimonio al decir

“Todo lo que Yahweh ha dicho, haremos”.
c- Dos tiempos fueron dados a la Qehiláh para purificarse para que al tercer yom
Elohim viniera a encontrar a su novia.

10 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

“Y Yahweh dijo a Moshéh: ve al pueblo, y apártamelo hoy y mañana; y laven
sus vestidos y estén preparados para el yom tercero, porque al tercer yom
Yahweh descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” Shm (Ex)
19:10-11.

d- La boda de la toráh consta de dos testigos. uno asignado a la novia y uno al

novio. los Malák fueron testigos por parte de Yahweh y Moshéh fue el testigo
por parte de Yisraél Mf (Hch) 7:53; Gl 3:19.

Moshéh en su rol de testigo nupcial tomo la propuesta y la llevo a Yisraél Shm

(Ex) 19:7. La congregación de Yisraél, reunida como un solo hombre acepta la
oferta Shm (Ex) 19:8 y Moshéh lleva la aceptación de Elohim Shm (Ex) 19:8.

A partir de la propuesta y la aceptación, Yahweh e Yisraél quedan

indisolublemente unidos y separados el uno aparte del otro como esposos hasta
que llegara al momento de las bodas.

Inmediatamente después que la congregación de Yisraél acepto la oferta, la

ketuváh o “convenio matrimonial” fue anunciado en diez Devarím (palabras) y
entregado al testigo en forma de dos tablas de piedra, para que la novia lo
firmara. El Toráh en su propósito inicial era la ketuváh de compromiso
matrimonial entre Elohim e Yisraél. (La naturaleza intrínseca del Toráh no es
legalista sino un pacto, una alianza de amor) El contrato entregado a la nación
fueron tablas de la alianza, El casamiento es una alianza. En este contrato están
las obligaciones que el novio tendrá con su novia y que la novia tendrá para con
él.

e- Pero la escritura nos informa que la ketuváh no pudo ser sellada porque
Moshéh actuando como testigo por la parte de Yisraél, lo rompió Shm (Ex)
32:19 al ver la infidelidad de esta.
Así pues, Yisraél ha venido a ser la esposa de Yahweh, pero hará falta un
segundo pacto matrimonial para sellar aquel primero.

Elohim quiso repudiar a su novia. Solo la intercesión de Moshéh pudo calmar su

ira. Pero Elohim toma medidas para asegurar la disposición de la novia; pues
para ellos cambia la naturaleza de la ketuváh original.

A fin de preservar a Yisraél como nación hasta que viniera el yom de la nueva
ketuváh fuera establecido, el primer contrato, la toráh recibirá innumerables
estatutos y mandamientos que harían de Yisraél una nación protegida por
Yahweh. Las leyes y ordenanzas tendrán la finalidad de servir como un muro de
protección mientras le preparaba el corazón para el yom cuando finalmente la
nueva ketuváh fuese firmada y sellada. La ketuváh original se convirtió, por

11 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

tanto, en un hecho hasta organizar el arribo de la simiente a través ese nuevo
pacto sería firmado y asegurado para siempre.

2. Shabuót: El Rúaj Ha qodésh inaugura el Brit Ha Jadasháh como ketuváh

Elohim promete una nueva ketuváh que repare la primera en los términos de la
promesa, sino que cambia la disposición de la novia. Oigamos aquella promesa a
través del nebií: “He aquí que vienen yamím, dice Yahweh, en los cuales haré
nuevo pacto con la casa de Yisraél y con la casa de Yahudáh. No como el
pacto que hice con sus padres el yom que tomé su mano para sacarlos de la
tierra de mitzrayim; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un
marido para ellos, dice Yahweh. Pero este es el pacto que haré con la casa de
Yisraél después de aquellos yamím, dice Yahweh: daré mi Toráh en su mente,
y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por
pueblo Yr (Jer) 31:31-33.

Elohim promete hacer un nuevo pacto una nueva ketuváh, pues el pacto anterior
quedo invalidado no por Elohim, sino por el mismo Yisraél. Ahora, Elohim no
es ni polígamo para tener varias esposas, como algunos por ahí enseñan que la
esposa de Elohim Aba en Yisraél y que la de Yashua es la iglesia gentil. Ni
practica el recasamiento, como otros por ahí proclaman de qué se divorcio de
Yisraél para casarse con la iglesia gentil. Óigase bien, prometió un nuevo pacto,
una nueva ketuváh, pero para su novia, porque él es fiel. Con la casa de
“Yisraél” y con la casa de “Yahudáh”, por tanto, si tú no eres de la casa de
Yahudáh, o de la casa de Yisraél como pretendes decir que eres del nuevo pacto.
¿De qué casa eres tú?

Y aquí se explica cual es la naturaleza del pacto. Es un pacto matrimonial,

porque Elohim dice que fue un “marido para ellos”. Nunca tomes el pacto de
Moshéh como un pacto legalista, ni el nuevo como una liberación del Toráh,
sino el nuevo como una restauración de lo que había sido “Invalidado”, no por
Elohim sino por los mismos hombres, de la restauración del contrato
matrimonial que Elohim le propuso a Yisraél.

Y ¿En qué consiste el nuevo pacto? No en el cambio de los términos del

contrato, sino en el cambio de la disposición de la novia. Porque Yahweh dice
“Daré mi toráh en su mente y la escribiré en su corazón”. No dice va a “abrogar
la toráh” Mt 5:17, porque sería eliminar el pacto matrimonial, sino que la misma
toráh, que Yahweh dio en el monte Sinaí, promete escribirla ahora no en tablas
de piedra sino en la mente y en el corazón de la novia. Lo que Yahweh promete
es disponer el cambio de la novia de tal manera que el compromiso a la ketuváh
no sea algo externo a ella, sino algo que nace del mismo interior de ella, porque
cambiado el interior de una persona, cambia la persona, Porque dentro del

12 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

hombre, del interior de su corazón, salen los malos planes formados,
fornicaciones, robos, y homicidios, Mr 7:21.

Y ¿Cómo podrá Elohim cambiar el corazón de su novia? La respuesta la

encontramos en la promesa que Elohim hace al nebií Yejezqél (Ez) “os daré un
corazón nuevo, y pondré Rúaj nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra
carne el corazón de piedra, y os daré de carne. Y pondré dentro de vosotros mi
Rúaj y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos y los
pongáis por obra”. Yj (Ez) 36:26-27. Esta es la palabra de Elohim. Este es el
nuevo pacto. Hacer una operación de alta cirugía en la novia. Cambiar el
corazón de la novia. Quitarle el corazón de piedra, porque la ketuváh estaba
escrita en tablas de piedra, y darle un corazón de carne, un corazón que se
emocione ante el pensamiento del novio, un corazón que late por complacer al
novio, un corazón que pueda responder “Amarás a Yahweh tu Elohim de todo tu
corazón, y de toda tu néfesh, y con todas tus fuerzas”.Db (Dt) 6:5. En fin un
corazón en que la Toráh este tan internalizada que de la “abundancia del corazón
hable la boca”, que del interior fluya el amor y la obediencia en el Toráh.

Y ¿Cómo podrá Elohim hacer ese cambio de corazón? La respuesta está en que
Él Enviará su mismo Rúaj, su Rúaj Ha-qodésh, dentro de cada uno de nosotros,
o ¿No sabéis que sois Heikál de Elohim y que el Rúaj de Elohim mora en
vosotros? “El que cree en mi como dice la escritura, de su interior correrán ríos
de agua viva. Esto dijo el Rúaj que habían de recibir los que creyeran en él;” Yhj
(Jn) 7:38-39.

Por tanto, lo que estamos celebrando hoy, Shabuót, son varias cosas, por un lado
la conmemoración de la entrega del Toráh en el monte Sinaí, que como hemos
visto, es recordar el desposorio (Erusim) que Yahweh hizo con nosotros,
Yisraél. En segundo lugar, conmemorar la promesa realizada por Elohim de que
ÉL enviaría su Rúaj qadósh para implantar dentro de nosotros su Toráh ketuváh
(mandamientos). Pero antes de que Elohim pueda enviar su Rúaj tuvo que
suceder algo que también ocurrió en el monte Sinaí. Cuando Elohim termino de
dictar toda su ketuváh (lo que abarca los perék 20 al 24) se nos dice que
“Entonces Moshéh tomo la sangre y roció sobre el pueblo, y dijo: he aquí la
sangre del pacto que Yahweh ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas”.
Shm (Ex) 24:8. De la misma manera el nuevo pacto (el envío del Rúaj Ha-
qodésh para colocar el Toráh en nuestros corazones) no podía ser instituido sin
que previamente hubiese habido derramamiento de sangre. Yashua Ha-Mashíaj
en pesaj, como mediador del nuevo pacto, inauguro el nuevo pacto con el
derramamiento de su misma sangre: Y así también, después de que ellos
comieron, tomó la copa, y dijo: Esta copa, ella es el pacto renovado en mi
sangre, derramada por vosotros. Lq 22:20. No podía haber operación de alta

13 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

cirugía sin derramamiento de sangre, pero el novio fue el que la vio, el que la
derramo.
Pesaj, por tanto, tanto el original, en que Elohim libero a su novia de mitzrayim
para contraer con ella libremente un pacto de amor (porque el amor solo se da
entre los seres libres), como el pesaj, el celebrado por el Mashíaj, son
ceremonias que hacen parte del ceremonial de noviazgo realizado entre Elohim
e Yisraél. No hay Shabuót, no hay Erusím, sin Pesáj.

3. Shabuót festividad de cosecha

Ahora bien el Rúaj Ha-qodésh vino en Shabuót. La ketuváh fue escrita en los
corazones de los que formaban la novia. Keifá cobarde, que negó a Mashíaj 3
veces, es trasformado por el Rúaj Ha-qodésh en el Keifá de Mf (Hch) 4, capaz
de enfrentarse a los gobernantes, los ancianos y los escribas exponiendo su
propia vida antes de traicionar a su amado. Este cambio en los talmidím produce
el maravilloso avivamiento de Shabuót. Tres mil Yahudím aceptan que Yashua
es el Mashíaj de Yisraél ante la mirada del impetuoso viento, las lenguas de
fuego y las manifestaciones de lenguas. La cosecha de los primeros frutos
estalla. Dos lejemím con levadura (jalot) el pueblo Yahudí y los que del pueblo
gentil que entren por medio de Yashua a ser parte de Yisraél son plantados en el
olivo, son mecidos delante del novio.

4. Shabuót celebración de la palabra de inspiración del Nesuím entre

Yahweh e Yisraél

Pero el novio ha partido. El Nesuím viene pronto las bodas del cordero se
acercan. Shabuót deja de ser una fiesta conmemorativa y se transforma en una
celebración de palabra de Inspiración que habla a tu vida hoy: La preparación
para las bodas del cordero. Ahora la novia se está preparando mientras el novio
atiende a su novia, porque la consumación del casamiento ocurrirá en las bodas
del cordero.

¿A que vino e Rúaj Ha-qodésh en Shabuót? ¿Para que ponga Elohim su Rúaj
Ha-qodésh dentro de cada uno de nosotros? Ya lo hemos dicho: para realizar la
promesa del nuevo pacto, es decir, para poner la toráh de Elohim la ketuváh en
el corazón de la novia, de un corazón de piedra a un corazón de carne; pero
finalmente para preparar la novia para el Nesuím.

Y me dijo: Escribe: Para bien son los llamados al banquete del matrimonio del
cordero. Y añadió diciendo: Estas son las palabras verdaderas de Elohím. Jz
(Ap) 19:9. Algunos han interpretado este texto distinguiendo entre la novia y los
invitados. ¿Quieres ser parte de la novia o de los invitados? Si eres invitado eres

14 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

dichoso, pero si eres parte de la novia, si haces parte de Yisraél ¿No serás más
que dichoso? El cielo está en tus manos.
¿Por qué hay siete semanas desde Pesáj hasta Shabuót (Desde la liberación de
Mitzrayim hasta la revelación en el monte Sinaí)? Porque está escrito que “la
mujer cuando se limpie de su impureza contara siete yamím y después será pura
Vy (Lv) 15:17. La Qehiláh, la novia ya fue lavada con la sangre derramada en el
madero, pero con el correr del tiempo la Qehiláh se ha contaminado con el polvo
del mundo asimilando, pero ahora el Rúaj está llamado para que la novia se lave
con el agua de la palabra Ef 5 Para que esté sin mancha si arruga y en kabód.
Para él establecer la comunidad de Yisraél en esplendor, purificada y sin
defecto, sin mancha o corrosión, y ningún defecto en ella. Ef 5:27

Caminemos y celebremos fiesta y disfruten de ella y denle esplendor; porque ha

llegado el matrimonio del cordero, y su novia está preparada con todo.
8 Y entréguenla para que se vista de lino puro, y limpio porque el lino es la
justicia de los Apartados.Jz (Ap) 19:7-8.
La esposa se ha preparado. Se le ha concedido que se vista de lino fino que son
las acciones justas de los qadósh, pero habéis de vestiros de acciones justas.
¿Cuáles son esas acciones justas? No lo que a ti se te ocurra, sino lo que el Rúaj
dice. Esto es lo que agrada a Yahweh, lo que está en el Toráh, porque. Toda la
escritura es Apartada según el Rúaj de Elohím que está en ella, y están puestas
para instruir, y para reprender, para hacer volver el aliento, y para enderezar
por el sendero de justicia,
17 y por su boca el hombre de Elohím estará integro, y preparado para toda
obra buena. 2 Tm 3:16-17.
“Porque somos hechura suya, creados en Mashíaj Yashua para buenas obras,
las cuales Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.” Ef
2:10

Hagamos hoy delante de Yahweh una declaración de corazón y no solo de labios

“todo lo que Yahweh ha dicho haremos” Shm (Ex) 19:8 es una
inmersión de obediencia a la misma novia, la misma obediencia y sumisión que
hubo en Rut “Haré todo lo que tú me mandes”. Rut 3:5

En el libro de Hadasa (Esther) leemos como la doncella que pretendía ser la

esposa tenía que prepararse durante doce meses “y cuando llegaba el tiempo de
cada una de las doncellas para venir al rey Ajashverósh, después de haber
estado doce meses conforme a la ley acerca de las mujeres, pues así se cumplía
el tiempo de sus atavíos, esto es, seis meses con óleo de mirra y seis meses con
perfumes aromáticos y afeites de mujeres”. Hadasa Est (2:12). ¿Te vas a
preparar para hacer parte de la novia del que es el Rey de Reyes?

15 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Yahweh quiere una novia perfecta debido a la kabód con la cual El nos reviste
Yj (Ez) 16:14, ¿Tú has sentido ser su novia? Aproxímate al Rúaj de Elohim y
recibirás una corona llena de kabód y una guirnalda hermosa Ysh (Is) 28:5.
En Bereshít (Gn) 24 Abraham envió a su mayordomo para traer y engalanar a
Rebeca como la esposa para su hijo Yitzjaq. Elohim ha enviado su Rúaj para
traer y engalanar a su kalah (novia), la Qehiláh Yisraél como la esposa para su
hijo Yashua.
Déjate engalanar del Rúaj. Deja que el Rúaj te adorna en tu interior con su fruto
Gl 5:22-23 Y el fruto del Rúaj es amor, gozo, y shalóm, paciencia, benignidad,
bondad, y firmeza,
23 Humildad, y un proceder humilde; y con esta medida no hay Toráh.
Deja que el Rúaj te engalane con sus dones, te dé poder señales y prodigios. Mf
(Hch) 1:8 solo que os ceñiréis de poder, cuando se pose sobre vosotros el Rúaj
Apartado, y seréis mis testigos en Yerushaláyim, y en toda Yahudáh, y en
Shomrón, y hasta el extremo de la tierra.
1 Qr 12:4 Y aquí hay diversidad de dones por la bondad, pero el Rúaj es uno.
Durante Shabuót en Sinaí la kabód de Elohim sobre la cabeza del pueblo era
como la cobertura de Jupa, es tiempo de que entremos también debajo de la
cobertura del Shekináh de Yahweh. El yom de la ceremonia de casamiento, de
Nesuím, de qadushím esta cada yom más cerca. No te quedes por fuera de la
Jupa, pues las bendiciones (las siete berajot) son preferidas debajo de ella. El
Rúaj de Elohim tiene prisa. Está preparando la novia con el mismo cuidado con
que Rut y Esther fueron preparadas. Abandónese en las manos del Rúaj y todos
a tu alrededor percibirán la diferencia, serán atraídos por la belleza por el favor
y por el perfume que exhalara de tu vida, este trabajo está siendo realizado sobre
un remanente Ysh (Is) 28:5 que se dispone totalmente en las manos de Yahweh.

Fue en medio de un desierto estéril que Elohim revelo su plan maravilloso y su

compromiso con ella, quitó su vergüenza y la colocó en lugar de honra Mf (Hch)
7:38 1 Ke 2:5-9. Es en medio del desierto que Elohim te ha desposado y espera
que un yom él pueda preguntar. ¿Quién es ésta que sube del desierto como
columna de humo, Sahumada de mirra y de incienso y de todo polvo aromático?
Shir (Cnt) 3:6.

Shabuót fue el tiempo de cosecha en que Rut, aconsejada por Nohemí se preparó
para casarse con Boaz el pariente redentor (goel). Rut 3:3 “Te lavarás, pues, y te
ungirás, y vistiéndote tus vestidos, iras a la era”, Qehiláh de Elohim sigue el
consejo de Nohemí, del Rúaj Ha-qodésh que te quiere engalanar: Este es el
tiempo de cosecha, tiempo de amores para que te laves, te unjas, te vistas los
mejores vestidos y bajes a la era de comunión donde Mashíaj, tu redentor te
lleve bajo su Jupa.

16 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Mf (Hch) 2:1-6 Y cuando se cumplió las siete Shabuót, se reunieron todos en un
lugar en la jornada cincuenta.
2 Y he aquí de repente una voz de estruendo desde shamáyim reposo como un
estruendo de temblor grande, y llenó toda la casa con los que estaban sentados;
3 Y les aparecieron lenguas como en forma de fuego, las cuales se dividieron, y
se clavaron uno a uno, por cada uno de ellos.
4 Y se llenaron todos del Rúaj Apartado, y se estremecían al hablar en otras
lenguas, y salían palabras de la boca de ellos según el Rúaj lo depositaba en
ellos.
5 Y viajaron Yahudím temerosos de Elohím, a Yerushaláyim de todas las tierras
de las naciones que están bajo shamáyim.
6 Y sucedió cuando sonó la voz de ese estruendo, se reunieron del pueblo una
multitud; y estaban turbados entre ellos, pues cada uno de ellos oía lo que
hablaban en las lenguas de su tierra.

Significado del Toráh

La fiesta de Shabuót (semanas) uno de los tres regalím (fiesta de peregrinación),

cuando todo hombre Yisraelí subía a Yerushaláyim Mt 20:17-18. Las otras son
Pesaj, Y Sukót.

El nombre de Shabuót viene de Shm (Ex) 34:22 yDb(Dt) 16:9-10 que, junto con
Vy (Lv) 23:15-16 determina que la fiesta debe realizarse siete semanas después
de pesaj. La toráh también dice: “contaréis cincuenta yamím Vy (Lv) 23:16,
otros dos nombre se encuentran en la tanák para la fiesta: “Yom Abikkurim”
yom de los primeros frutos Bm 28:26 y “Jag hakatzir” (fiesta de la cosecha”
Shm (Ex) 23:16.

La toráh y el Rúaj Ha-qodésh

Elohim prometió a través de Yirmiyáhu “Daré mi toráh en su mente y la

escribiré en su corazón”. Esto lo hace cuando da su qadósh Rúaj (v.4 ) Elohim
da tanto la toráh como su Rúaj el mismo yom de fiesta, Shabuót, a un solo
pueblo, al pueblo Yisraelí a través de la historia el fuego del monte Sinaí en
lenguas de fuego en Yerushaláyim (V. 2-3)

Así como la toráh (la palabra hebrea significa “enseñanza” no “Ley”) enseña la
verdad de Elohim, así el Rúaj qadósh enseña la verdad de Elohim Yhj (Jn)
14:26; 15:26; 16:13. La verdad de la toráh establecida en el Tanák no es
diferente de la verdad de la toráh establecida en el nuevo pacto. La toráh de
Mashíaj no es diferente o una mejor sobre la toráh de Elohim en el Tanák,
porque “la toráh de Yahweh es perfecta” Th (Sal) 19:7 que no necesita mejoría.

17 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

El Sh´liaj Shaúl la llama “qadósh, justa y buena” Rm 7:12; ¿Qué más puede
uno pedir?

Lo que es diferente de la receptividad de aquellos para quienes la toráh tiene

sentido, debido a tener un nuevo Rúaj y un corazón de carne Yj (Ez) 36:23. En
el que la toráh este escrita Yr (Jer) 31:32-33, un corazón receptivo al Rúaj
qadósh 1 de Qr 2:14. De esta manera el Rúaj qadósh hace en la vida del
creyente la toráh aun más real a El 2 Qr 3:6-18, y la entrega del Rúaj Ha-qodésh
en Shabuót solo enaltece el significado de la entrega de la toráh.

Los paralelos entre Sinaí y el yom que el Rúaj descendió sobre ellos
1. En ambas la toráh fue entregada al pueblo de Elohim. En el Sinaí los diez
mandamientos fueron escritos en tablas de piedra “por el dedo de Elohim” Shm
(Ex) 31:18; mientras que en Shabuót la toráh fue escrita en las tablas del corazón
2 Qr 3:6-18, en cumplimiento de la palabra de inspiración de Yirmiyáhu (Jr)
31:32 y Yj (Ez) 36:26. Lejos de reemplazar, cancelar o contradecir la toráh de
Moshéh, el Rúaj qadósh lo confirma Rm 3:31
2. Ambos toman lugar en Shabuót
3. Ambos estuvieron acompañados por el Rúaj Ha-qodésh
4. Ambos estuvieron acompañados por muchas lenguas
5. Ambos fueron acompañados por fuego. El fuego de Sinaí fue un fuego visible
por todos, el fuego de Yerushaláyim se dividió y poso en cada individuo. así en
Sinaí la toráh fue dad externamente al pueblo como un todo, mientras que en
Yerushaláyim la toráh fue colocada dentro de cada individuo.
6. En Sinaí una multitud mezclada Shm (Ex) 12:38 acompaño al pueblo, de la
misma manera que gente de muchos lugares estuvieron presentes en Shabuót
7. La toráh significa enseñanza, y el Rúaj qadósh es el que enseña Yhj (Jn)
14:26; 15:26; 16:13.
8. Es costumbre en las celebraciones de Shabuót comer alimentos lácteos. El
Rúaj qadósh provee la leche de la palabra Ib (He) 5:12-13; 1 Ke 2:2

¿Cómo podemos comprobar que la toráh viene tanto de Yerushaláyim como del
Sinaí? Muchas palabras de inspiración del tanák lo confirman, pero la más
conocida es Ysh (Is) 2:3 “Porque de Tzión Saldrá la toráh, y de Yerushaláyim
la palabra de Yahweh”. Shabuót se realizó esta palabra de inspiración de una
manera poderosa.
No es algo accidental que Elohim escogió la fiesta conectada con la toráh para
enviar al Rúaj Ha-qodésh, el Rúaj qadósh para darle poder a la vida de cada
talmidím y para darle poder a su pueblo. “Más que Yisraél haya guardado el
shabát, el shabát ha guardado ha Yisraél”, implica que el poder de la toráh es el
que ha preservado al pueblo a través de siglos. De manera semejante, es el poder
del Rúaj qadósh el que ha cambiado la vida de millones hacia el bien y los ha
capacitado para testificar del poder de Elohim que cambia las vidas aún frente a

18 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

gran persecución. Uno solo necesita compara la propia ineficacia de Keifá antes
de recibir al Rúaj Ha-Qodésh Mt 16:21-23, 26:69-75: Yhj (Jn) 21:15-17 Con el
sermón inspirado citado en este perék.

Festividad de cosecha

Yashua mismo es llamado “las primicias” en 1 Qr 15:23 (Compare con Rm

8:29 y habla de una “mies” de gentes con corazones dispuestos en Mt 9:37-38 y
Yhj (Jn) 4:35. Más adelante en este mismo Perék de Mf (Hch) pesúk (V) 41,
3000 personas fueron “primicias” de la obra más poderosa en el Rúaj de los
Talmidím de Yashua; mientras en Rm 8:23 se dice que los creyentes tiene ahora
el Rúaj qadósh se dicen que son las “primicias” en comparación con lo que
vendrá.

Yashua hablo de sí mismo como del “léjem de vida” Yhj (Jn) 6:35. Como todo
producto leudado (Jamétz) Simboliza pecado en el Tanák, Yashua sin errar se
presento así mismo usando léjem ázimo, Matzáh, para inaugurar el nuevo pacto
Lq 22:20. La ofrenda de léjem en Shabuót es hecha con leudado, simbolizando
al pueblo de Elohim que tenia errores antes de la muerte expiatoria de Yashua;
más tarde el Sh´liaj Shaúl escribe a la comunidad en Corinto que “No es buena
la palabra para que jactéis con vuestra boca. ¿Acaso no sabéis que un poco de
levadura leuda toda la harina?
7 Quemaras la levadura vieja de modo que seáis una nueva masa. ¿Acaso no
sois vosotros un léjem sin levadura? Pues también nosotros pasaremos por alto
el sacrificio de Mashíaj a favor de nosotros.
8 Y con rectitud celebren la fiesta, no con la levadura vieja, ni con levadura de
mala calidad y de obras malas, sino con léjem sin levadura, de sinceridad y
verdad.” 1 Qr 5:6-8; véase 1 Yhj 1:5-10. Los dos lejemím de la minjáh pueden
entenderse ahora que representan al pueblo de Elohim ampliado compuesto por
Yahudím y las naciones que dejan su vida de cultura pagana y deciden vivir
como el yahudí Yashua ha Mashíaj Yhj 10:16; Rm 11:17-26; Gl 3:28; Ef 2:14.

El libro de Rut señala una lección que no se puede ignorar. Rut la moabí fue
añadida al pueblo Yisraelí por su noble confesión “Tu pueblo será mi pueblo, y
tu Elohim mi Elohim” Rut. 1:16. Esta mujer que vino a ser un ancestro de
Yashua Mt 1:5 expreso su lealtad al pueblo Yisraelí antes de que hablara de
Elohim. Pero durante siglos, muchos que se llaman cristianos han hecho
ciertamente lo opuesto, odiar a los Yahudím, acusarlos de asesinos, ignorar la
advertencia del nuevo pacto de no jactarse contra la raíz Rm 11:16-26.

Otros significados

19 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Además respecto a la Qehiláh, su nacimiento no se inicio en Shabuót, pues ya
existía para y por el antiguo pacto como nos lo dice el nuevo pacto: “Este es
aquel Moshéh que estuvo en la congregación en el desierto con el malák que le
hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y que recibió palabras de vida
que damos”, Mf (Hch) 7:38.
Lo que si debemos hacer notar es la festividad en que conmemora el erusim
(desposorio) de Elohim con Yisraél a través de la entrega de la toráh como
ketuváh (contrato matrimonial), pero cuya consumación o nesuím solo se
realizara en las “bodas del cordero” con una novia preparada, engalanada, sin
arruga, embellecida y adornada por el Rúaj qadósh dado en Shabuót, así como
Abraham (Elohim Abba) envió su mayordomo (Rúaj Ha-qodésh) para traer y
engalanar a Ribqáh (Yisraél, la Qehiláh) como la esposa para su hijo Yitzjaq
(Yashua Ha-Mashíaj) Br (Gn) 24. Es el tiempo de cosecha en que Rut (La
Qehiláh), aconsejada por Nohemí (el Rúaj ha-qodésh) se prepara para casarse
con Boaz (Mashíaj goel) El Mashíaj redentor.

20 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim