LA REPUBLICA

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Platón - La República (Libró VIII: Las fórmas de

góbiernó).
Ya se han establecido las características de los gobernantes como tal. Sabemos que quien conozca
la filosofía, es quién puede dirigir mejor el gobierno. Se necesita alguien que pueda conocer el bien en
sí mismo y llevar a los demás a contemplar las cosas en sí mismas. De otro modo, tendremos el
resultado del desprestigio de dicho hombre y de la filosofía. Solo un alma dotada de buena
disposición puede dirigir el mejor de los gobiernos. A continuación, el octavo libro de Platón referente
a las formas de gobierno.

Definiciones:

(1) Timocracía: Se deriva de la etimología griega: Timé (honores) y kratia (poder o gobierno). En
este gobierno solo pueden gobernar los que tienen grandes honores y grandes propiedades.

(2) Zánganos: Tipos de abeja que no tiene aguijón. Sócrates las relaciona a los mendigos y
perezosos.

CAPÍTULO I Y II: SÓCRATES-GLAUCÓN.SOBRE LAS DIVERSAS FORMAS DE GOBIERNO

En forma de resumen, la ciudad debería estar conformada por la comunidad de mujeres e hijos, la
educación de los jóvenes, las ocupaciones en tiempos de guerra y paz y la milicia.

Con respecto a cada uno de los puntos:

Nadie puede tener una propiedad privada y todas las mujeres e hijos deben ser comunes.

La educación tomando como eje fundamental las matemáticas y el uso de la dialéctica.

Los ciudadanos solo se deben ocupar de su profesión y no de múltiples.

Ya que se describe todo esto de la ciudad, ahora se proponen analizar las formas de gobiernos que
existen, y ver si estas son apropiadas para la ciudad.

A continuación nombramos las formas de gobierno nombradas por Sócrates:

1. El gobierno aristocrático.
2. El gobierno de los cretenses y lacedemonios.
3. El gobierno oligárquico (el que tiene más popularidad).
4. El gobierno democrático (contrario al oligárquico).
5. El gobierno tiránico.

Las formas de gobierno nacen de las diversas formas de ser del hombre, es decir, del alma de los
hombres. Primero nos aparece el gobierno llamado aristocracia donde Platón lo califica de bueno y
justo y sus distintas formas degradadas.

CAPÍTULO III SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE EL NÚMERO PERFECTO Y LOS CAMBIOS DE LA FORMA

DE GOBIERNO

Sócrates dice a Glaucón que todo lo que nace está sujeto a corromperse. Entonces los gobiernos,
así como el hombre desde su nacimiento, está sujeto a corromperse en algún momento; solo los
seres divinos permanecen y nunca sufren cambios, siempre son uno solo debido a que están
asignados con un numero perfecto.

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¿A qué se refiere que estén asignados con un número perfecto e imperfecto? Los seres humanos
estamos sujetos a la corrupción y eso significa que cambiamos. Es por eso que estamos asignado con
un numero imperfecto que está sujeto a la sustracción y a la adición constantemente. La divinidad
está asignada con un numero perfecto que nunca cambia y siempre permanece siendo el mismo sin
estar sujeto a corrupción.

Entonces, existe una discordia entre las distintas razas de la ciudad, puesto que unas crecen y
otras estarán sometidas a la pobreza. Al existir una diversidad de ciudadanos, existirá también una
guerra entre ellos. Cuando este gobierno se extinga, surgirá uno que esta en medio de la aristocracia
y la oligarquía.

CAPÍTULO IV SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE LOS SISTEMAS MIXTOS DE GOBIERNO

Considerando que el gobierno timocrático es el gobierno donde mandan los que tienen más
honores, este gobierno no podrá ser posible debido a que están todos mezclados por su diversidad;
por lo tanto, se elegirán ciudadanos mediocres y poco ilustrados.

Estos hombres si estarán ávidos de riquezas como en la oligarquía, pero derrocharán este dinero
en placeres ajenos y los ocultarán como verdaderas propiedades privadas. En este punto se puede
observar la preponderancia de la pasión y la ambición.

CAPÍTULO V SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE EL HOMBRE QUE CORRESPONDE AL SISTEMA MIXTO

DE GOBIERNO

El hombre que correspondería al régimen de gobierno que se desea en la ciudad, debe ser
deseoso de honores pero también debe ser obediente hacia la ley. Para hacer esto, la educación de la
filosofía y la música es fundamental. Así, se nos aparece el hombre timocrático que se encuentra en
los regímenes timocráticos.

Adimanto le pregunta a Sócrates como podría nacer este hombre. Sócrates le dice que este
hombre comienza a conformarse cuando escucha a su madre discutir con su padre porque éste no
pertenece a la parte dirigente de la ciudad y esto le hace sentirse humillada. El padre en este aspecto
está preocupado de sí mismo, pero no de las riquezas. Los criados convencerán a este joven desde
pequeño para que cuando crezca, tome venganza de su padre y no siga su ejemplo.

Debido a la mala influencia que pueden ejercer los terceros, el joven timocrático(1) decidirá por no
ser como su padre (quien se preocupaba de si mismo en cuanto al alma) y en cambio querrá obtener
riquezas y honores.

CAPÍTULO VI SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA OLIGARQUÍA

Sócrates llama oligarquía al gobierno basado en las riquezas, sin que el pobre tenga acceso al
gobierno. La adicción de las riquezas en la timocracia, conduciría inevitablemente a la oligarquía. Por
el contrario, la virtud sufriría un detrimento, ya que en este tipo de gobierno, los honores son
atribuidos solamente a las riquezas. Los más ricos son los que pueden gobernar, es decir, el mando
del gobierno dependerá de que tan rico sea el ciudadano que quiere gobernar.

CAPÍTULO VII SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA RIQUEZA Y LA POBREZA EN LA OLIGARQUÍA

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En la oligarquía, el gobernante es elegido por la cantidad de riquezas que tenga, es decir, no

importan las dotes que tenga para dirigir un gobierno, solo importa las riquezas que tenga. Así, sería
terrible que un ciudadano que no tenga las habilidades para dirigir un gobierno, dirija este tan solo
por que tiene riquezas.

Por otra parte, la ciudad que tenga como gobierno la oligarquía, tendrá que dividirse en dos
ciudades. Esto se debe a que al tener una diferencia tan marcada entre ricos y pobres, la ciudad se
vería dividida ante esta dos clases antagónicas; una conspiraría en contra de la otra. Sin embargo, si
se enfrentan unas con otras, la ciudad se vería expuesta a ser atacada por una ciudad enemiga y así,
sufrir su inevitable fin. De este modo, a los pobres se tendrían que sustentar de algún modo ¿de que
modo? Vendiendo todas sus pertenencias. Si lo hacen, no tendrán que trabajar en ningún oficio. Este
según Sócrates, es el más grande defecto de la oligarquía.

CAPÍTULO VIII SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA TRANSFORMACIÓN DEL HOMBRE

TIMOCRÁTICO EN OLIGÁRQUICO

La transición o cambio que hace que el hombre timocrático se transforme en hombre oligárquico,
está relacionado con la misma analogía que hacía Sócrates en el capítulo V.

El joven desde un principio tiene un respeto hacia su padre. Pero en cuanto ve que en la ciudad
existe riqueza y honores, se vuelve adicto a estos y no deja de obtener dichos bienes.

Es así como se forma el hombre oligárquico. El elemento deseante y ambicioso de tener nada más
que riquezas, convierte a este hombre timocrático en un hombre oligárquico.

CAPÍTULO IX SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LOS DESEOS DEL HOMBRE OLIGÁRQUICO Y SU

DISPOSICIÓN MORAL

Hay una similitud entre estos dos hombres y es que los dos tienen un amor por las riquezas y no
quieren dejarlas. Sócrates dice que esto ocurre por falta de educación y por ende, se crían en este
ciudadano, pensamientos parásitos y deseos que son propios del vulgo (el vulgo quiere siempre tener
las mayores riquezas).

Este hombre si bien es cierto, tendrá muchos elogios y será muy respetado. Pero en lo que
concierne a las buenas disposiciones del alma estará muy lejos de eso. Su moral se ve opacada por el
deseo inexorable de riquezas.

CAPÍTULO X SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE EL ORIGEN DE LA DEMOCRACIA

La democracia se originaría después de la oligarquía. Esta nacería debido al deseo insaciable de los
ciudadanos de obtener riquezas, es decir, lo pobres no aguantaran estar en la misma situación. La
solución para pasar de una oligarquía a una democracia sería la promulgación de una ley que obligue
a los ciudadanos actuar a favor de la virtud. Así no habría riquezas excesivas y más que al dinero, los
ciudadanos se dedicarían a la templanza.

Entonces la democracia se originaría por la dura batalla que tienen que enfrentar los pobres
contra los ricos. Esta es llevada ya sea por medio de las armas o por medio de la intimidación.

CAPÍTULO XI SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA DIVERSIDAD EN EL RÉGIMEN DEMOCRÁTICO

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En este modo de gobierno se pueden encontrar la más diversa de las naturalezas en los hombres
debido a que en este sistema de gobierno, la libertad es algo fundamental. Cada cual vive como se le
plazca. Por lo tanto, este sería el más bello de los sistemas políticos que existe.

CAPÍTULO XII Y XIII SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LAS ESPECIES DEL DESEO: NECESARIOS,
INNECESARIOS E ILEGALES

Antes de proceder a indagar al hombre democrático, Sócrates comienza a mencionar los deseos
necesario, innecesario e ilegales:

 Deseos necesarios: Aquellos que no podemos rechazar y su satisfacción nos beneficia.

 Deseos innecesarios: Aquellos que se orientan la gasto y no a la adquisición.
 Deseos ilegales: Aquellos deseos que trasgreden las leyes y se acercan a la perversión.

Los deseos de riqueza y honores hasta la saciedad, corresponderían al hombre oligárquico

mientras que los necesarios a los democráticos. El transito que ocurre para pasar de un hombre
oligárquico al democrático, es justamente escoger la virtud como el máximo deseo y despojarse de
los otros deseos.

CAPÍTULO XIV SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LOS EXCESOS DE LA LIBERTAD EN LA DEMOCRACIA

La democracia también tiene un defecto dice Sócrates a Adimanto. Pero antes de indagar en él, se
proponen hacer un sumario de las cosas que desvían a los dos últimos gobiernos mencionados:

El bien de la oligarquía es la riqueza, pero el exceso de ésta misma la lleva a la ruina.

El bien de la democracia es la liberta, pero el exceso de ésta misma la lleva a la tiranía.

Lleva a la tiranía, ya que la democracia pierde el control de la libertad que le otorga a los
ciudadanos, por eso, debe intervenir un tirano a poner orden en la ciudad. En esta libertad, el respeto
no existe y el gobernado no muestra ningún respeto por el gobernante, así como el padre no muestra
ningún respeto al hijo ni el hijo a su padre, puesto que todo es libertad.

CAPÍTULO XV Y XVI SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA RAZA DE HOMBRES PRODUCIDA POR LA

DEMOCRACIA

Así, de la democracia saldría la tiranía, como del exceso de libertad nace la mas excesiva
esclavitud. Sócrates menciona que hay un tipo de enfermedad que nace de la oligarquía y termina
esclavizando a la democracia. Esta enfermedad la traen los hombres perezosos, los hombres que
aprovechándose del régimen toman las circunstancias a su favor, y no aportan nada a la ciudad.

Sócrates lo trata de explicar dividiendo la ciudad democrática en 3 partes:

La primera parte estará compuesta por los ciudadanos licenciosos, los zánganos(2).

La segunda por los ricos (de quien los zánganos se aprovechan).

La tercera es el pueblo quien hace su trabajo con sus propias manos.

Es el pueblo mismo quien al ver destruida al democracia, hace emerger a un nuevo gobernador
para que ponga orden en el desorden que produce el exceso de libertad.

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CAPÍTULO XVII SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA NATURALEZA DEL TIRANO

En un comienzo, cuando el tirano gobierno promete cosas tanto a los públicos como a los privados
y los colma de beneficios. Se muestra muy amable y noble en su tarea de reorganizar la ciudad.
Luego, éste suscita algunas guerras para que el pueblo sienta al necesidad de que haya un líder que
los apoye en una guerra. El tirano eliminará a todo aquél que siga queriendo la libertad que tenía en
el régimen anterior. El tirano frecuenta siempre promover guerras.

CAPÍTULO XVIII SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LA VIDA DEL TIRANO

El tirano tendría que aniquilar a todo aquel que estuviera contra él, incluyendo a sus ciudadanos si
es necesario. Por otra parte, también deberá apoyarse por aliados que le protejan y estos vendrán
desde su propia ciudad. A los esclavos los hará ciudadanos para que sean su propia guardia personal.

CONCLUSIÓN

Estas son en resumen las distintas formas de gobierno que se presentan en una ciudad. De la
Timocracia hasta la tiranía. Hoy en día pareciera ser que existen solo tres formas de gobierno, la
democracia, la monarquía y la tiranía o como fueron llamadas aquí en América Latina, dictaduras. Es
interesante ver como la disposición del alma y de los hombres es la que concibe el futuro régimen
que tendrá la ciudad.

Platón - La República (Libró IX: El tiranó y lós placeres).

Hoy en día, los tiranos son reconocidos por tener gobiernos nefastos y corruptos donde el pueblo
es oprimido y despojado de todos sus derechos. Platón en este libro, determina la naturaleza y los
deseos de este ciudadano, diciendo que hasta sería capaz de violentar a sus propios padres si es que
le fuera necesario para cumplir sus deseos. Un hombre absolutamente despótico que nace del
desorden de la democracia y la mala educación de los padres.

CAPÍTULO I Y II SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE EL HOMBRE TIRÁNICO Y LOS DESEOS

De acuerdo con Sócrates, el hombre tiránico nace del hombre democrático. Al tener el régimen
democrático demasiada libertad, la tiranía se hace inevitablemente presente.

Se había establecido que el hombre tiránico en su niñez había sido educado por padres ahorrativos
que preferían los deseos orientados a la adquisición del dinero, despreciando lo que tenga que ver
con el embellecimiento del cuerpo y la diversión. Sin embargo, cuando este se junta con personas que
le inspiran un desprecio a sus padres, entonces éste hombre comienza a caer en los excesos.

Sócrates le pide a Adimanto que imagine al hijo de éste hombre tiránico. Que al mismo tiempo
imagine que el hijo pasa la misma crianza que el padre. Los padres por una parte querrán atraerlo
hacia los deseos más moderados, mientras que los que sean ajenos a la familia lo atraerán al vicio y la
corrupción. Cada uno de estos personajes extraerá lo mejor de éste hijo tirano y lo transformarán en
un zángano. Por esto mismo, el hijo tirano al ver que estas dos fuerzas lo exprimen, explota en locura
y se entrega a los más impuros deseos.

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En cuanto a los placeres y deseos innecesarios, Sócrates dice que existe una regulación por parte
de las leyes, o bien por parte de la razón. Por otro lado, estos placeres innecesarios (y que van
muchas veces en contra de las leyes) son satisfechos en el mundo de los sueños. Los sueños son el
lugar donde los impulsos pueden desatarse sin ningún problema, ya que estos pasan en la mente del
ciudadano. Estos sueños motivarían aún más el acto de cometer cosas ilícitas. Sin embargo, si el
ciudadano esta entregado a los buenos deseos y a los placeres que no están fuera de la ley, pues los
sueños serán reparadores y no tendrán la tentación de cometer actos inapropiados.

CAPÍTULO III SÓCRATES-ADIMANTO. SOBRE LOS DESEOS DEL HOMBRE TIRÁNICO

La naturaleza del hombre tiránico correspondería a un ciudadano que frecuenta las fiestas, los
banquetes y cosas por el estilo. Estos deseos pertenecientes a la naturaleza del tirano, lo harán gastar
mucho dinero y en consecuencia no poder ahorrarlos o gastarlos de manera inteligente; por lo tanto,
todo su capital se verá mermado y sus deseos se mantendrán latentes independientemente que ya
no tenga dinero, diciéndolo de otra manera, estos deseos le pedirán más y más gastos. De este modo,
el tirano tendrá que robar y violentar para obtener lo que le piden sus deseos.

Serán capaces incluso de atentar contra sus padres para obtener lo que quieren. Cuando haya
guerra, defenderá a un tirano a cambio de dinero y cuando haya paz y tranquilidad, se aprovechará
para cometer engaños. Si es elegido como gobernador, lo hará ejerciendo la violencia; si no lo eligen,
castigará a su pueblo y gobernará por la fuerza con tal de satisfacer sus deseos de gobernante.

Así, los tiranos no gozarían de la confianza de su pueblo ni de la amistad o del amor debido a su
naturaleza indeseable. Por lo demás, el tirano estaría esclavizado por los placeres indignos que
necesita satisfacer.

CAPÍTULO IV SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE LA FELICIDAD DEL TIRANO

Por lo tanto, un hombre con estas características, no solo recibirá el odio de los demás, sino que
también será muy desdichado. Si gobierna la ciudad, la ciudad se volvería tiránica; y así, sería una de
las ciudades más desdichadas.

CAPÍTULO V Y VI SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE LA CIUDAD Y LA DESDICHA TIRÁNICA

Sócrates comienza a relacionar las características del tirano con las características de la ciudad
gobernada por este. Glaucón dice a Sócrates que la ciudad gobernada por el tirano, sería una ciudad
esclavizada. No obstante, Sócrates advierte a Glaucón que aún en la ciudad tiránica existen hombres
libres, pero estos serían unos pocos.

Existe una similitud entre esta ciudad y la disposición del alma del tirano. Cuando la ciudad es
gobernada por el tirano, se encuentra esclavizada; sin embargo, hay unos pocos hombres libres: éstos
hombres libres serían las cosas perversas que gobiernan el alma del tirano. Estas partes son las
relacionadas con el desenfreno y la ira.

El alma tiránica al esclavizar al ciudadano, no podrá hacer lo que el quisiera, puesto que está
esclavizada. Lo mismo ocurrirá en la ciudad. De este modo, se diría que la ciudad gobernada por el
tirano debiera ser pobre, al igual que el alma del tirano.

Aunque queda establecido que el gobernador tiránico es el hombre mas desdichado de todos,
Sócrates asegura que hay uno aún más desdichado que éste. Estos serían los ciudadanos particulares

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y ricos porque en efecto, aquellos se parecen al tirano, ya que ejercen un mando sobre sus esclavos,
pero estos lo hacen con un menor numero en comparación con el gobernador.

Sócrates le dice a Glaucón que este hombre vive con muchos miedos debido a que los esclavos
pueden tomar la decisión de liberarse de sus dueños. Entonces, el hombre rico debe transformarse de
alguna manera, en adulador de sus esclavos para que estos no se vean en la necesidad de rebelarse;
por lo tanto, este sería uno de los mas desdichados al tener que verse como esclavo de sus esclavos.

CAPÍTULO VII, VIII, IX Y X SÓCRATES-GLAUCÓN SOBRE LOS TRES COMPONENTES DE LA CIUDAD Y

EL ALMA

Así como la ciudad se divide en tres especies (racional, irascible y apetitiva), el alma del hombre
también. La especie apetitiva es uno de los componentes del alma donde podemos encontrar el ansia
de lucro. Ésta característica del alma nos señala que el alma, con respecto a ésta parte, sería amiga de
las ganancias.

Ahora, Sócrates trata de determinar que en la ciudad existe una clase de hombres que encajan
muy bien con estas especies del alma.

Especie de alma Característica Inclinación Tipo de

hombre
Alma racional. Conocimiento. Verdad. Filósofos.
Alma irascible. Sentimientos. Dominación y Guerreros.
victoria.
Alma apetitiva. Placeres. Ganancia de lucro. Ciudadanos.

CAPÍTULO XI SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE EL PLACER VERDADERO

Sócrates menciona que el componente irascible, en cuanto a lograr su acometidos, podría resultar
nefasto en el hombre y en la ciudad, sin embargo, si estos acometidos están guiados por la prudencia
y la razón, no habría ningún problema en llevarlos a cabo.

Así, si en cada alma la razón no esta presente para guiar sus deseos, entonces estas almas caerán
en el exceso de sus propios deseos, pero con la razón podrán encontrar el disfrute de los deseos más
elevados.

Por lo tanto, los deseos utilizados con la razón y el alma que tiene una tendencia e inclinación
hacia la verdad, será la mejor para gobernar la ciudad. En cambio, la que esta más alejada del
raciocinio gobernará de forma tiránica y la que este menos alejada tendrá un gobierno similar a la
monarquía. En otras palabras, reafirmaríamos lo que dijimos anteriormente, la vida del tirano es la
más desdichada.

En resumen, los placeres que son guiados por la razón, son los placeres verdaderos.

CAPÍTULO XII SÓCRATES-GLAUCÓN. SOBRE LA PRÁCTICA DE LA JUSTICIA Y LA INJUSTICIA

Una de las primeras afirmaciones que se hicieron en los primeros capítulos de La República, era
una que tenía relación con el hombre injusto. ''Resultaría ventajoso que el hombre injusto cometiera
injusticias con una apariencia de ser justo''.

Para verificar esto, Sócrates le pide a Glaucón que imagine un ser que pueda cambiar de
apariencia cada vez que él quiera. Luego le pide que forme otro ser con forma de león y otro de

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hombre, pero que la forma de león sea más grande que la del hombre. Finalmente, le pide que reúna
los tres seres entre sí.

Si pusiéramos delante de ellos a un hombre injusto, éste propagaría la pelea entre los tres seres de
modo que luchen entre sí y se maten. En cambio si fuera un hombre justo el que se pare frente a
ellos, propagaría la justicia y le diría al hombre que logre educar a los otros seres de manera apacible
para no emprender una lucha entre ellos.

CAPÍTULO XIII SÓCRATES-GLAUCÓN LAS DISPOSICIONES MORALES Y EL GOBIERNO DE SÍ MISMO

Para terminar el libro, Sócrates dice que la vida del injusto siempre estará vinculada a la desgracia
y a la esclavitud. No es dueño de si mismo y sus pasiones lo llevarán al desenfreno; por la misma
razón, conviene siempre ser un hombre justo, ya que es ésta clase de hombre la que si es dueña de sí
misma y la que vive de mejor manera.

CONCLUSIÓN

Tanto el hombre injusto como el tirano, serían las personas más desdichadas si se encontraran en
una ciudad. Así lo ha demostrado la historia a través de los castigos que se les da a los tiranos; sin
embargo, es cierto que hay algunos que parecieran no tener castigo alguno y que siguen gobernando
de manera despótica. Finalmente, queda saldado el tema de la injusticia y la justicia y cual resulta ser
más ventajosa. En el próximo libro, veremos asuntos relacionados con la poesía y su relación con la
imitación.