Volumen II

Parshat Bamidbar

Esta Sijá se publica por primera vez en español,

celebrando la publicación del Libro Likutéi Sijot Bamidbar.
Acerca del Amor al Prójimo como preparación adecuada
para recibir la Torá

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Bamidbar 5779

 Bsd.

En esta Sijá el Rebe explica por qué el Amor el Prójimo es condición

necesaria para el recibimiento de la Torá por parte de cada judío.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.

Rosh Jodesh Siván 5779

Textos originales: Likutéi Sijot Tomo II, (ídish) Págs.: 297-301.

2
Traducción, Edición y Revisión final:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt

Likutei Sijot
Bsd.

13. Hoy es el Shabat Mevarjím, el Shabat en el que bendecimos el

mes de Siván, mes en el que se encuentra Zman Matán Torateinu
–la Época de la Entrega de Nuestra Torá, el 6 de Siván– por lo que
en este Shabat comienza también la preparación que cada uno de
nosotros debe hacer para Matán Torá, la entrega de la Torá por parte
de Di-s, y el recibimiento de la Torá por parte de cada judío, pues en
el judaísmo las efemérides no son apenas una recordación sino que los
eventos mismos que originaron las festividades vuelven a tener lugar
de un modo espiritual1.
La preparación y el “recipiente” adecuados para Matán Torá son
el shalóm y el ajdut –la paz y la unión fraternal–, como interpretaran
nuestros Sabios en Mejilta2, y es citado en el comentario de Rashi
sobre el versículo3: “Y acampó allí4 Israel: ‘acamparon todos unidos
como si fueran un solo hombre con un único corazón’”. Y también
1
en Ialkut Shimoní5 encontramos un concepto análogo: “Di-s quiso
entregar la Torá a los judíos cuando estos salieron de Egipto, pero
estaban divididos unos de otros... Cuando llegaron a Sinaí, todos
se unieron en un único grupo. Entonces dijo Di-s: ‘la Torá es toda
shalom –paz–. ¿A quién se la entrego? A una nación que es amante
de la paz’”.
La armonía y unión preparatorias para Matán Torá deben
ser asimismo en cuestiones de Torá y mitzvot, como expresa la
terminología del versículo: “Y acampó allí Israel (‘acampó’,
1 “Y estos días son recordados y hechos” (Ester 9:28); su evocación adecuada hace que
nuevamente desciendan las influencias espirituales de la primera ocasión (Ramaz, en Tikún
Shovavím, citado y explicado en Lev David, del Jidá, cap. 29).
2 Itró, “Bajódesh”, cap. 1.
3 Éxodo 19:2.
4 Frente al Monte Sinaí, el lugar de la Entrega de la Torá. Los judíos arribaron allí el 1 de
Siván, pocos días antes de Matán Torá.
5 Itró 273.

Likutei Sijot
 en singular, pues lo hicieron con unión. ¿Con qué y para qué lo
hicieron?) frente al Monte6 Sinaí” (cuyo concepto es7 la Torá y sus
mitzvot).
Si bien por medio de la paz y unión entre las personas, dada la
fuerza y energía que esto genera, es posible lograr cualquier cosa que
se desee, cayendo incluso en situaciones que no son necesariamente
positivas sino lo contrario –como fuera dicho8: “Efráim está unido
a ídolos; déjalo”, conforme nuestros Sabios interpretan este
versículo9, y tal como hallamos un concepto y situación similar en
torno a la Torre de Babel, que debido a que había entre los hombres
de la Tierra “un único idioma y coincidían en la misma idea”10 en
consecuencia “nada les impide concretar todo lo que planearon
hacer”11–, no obstante, además de que en dicha instancia, cuando
la unión es en aras de objetivos contrarios a la Voluntad Divina, a la
larga ésta no tiene persistencia, en adición a ello tampoco es ésta la
manera de forzar –para decirlo de alguna manera– la proyección
del flujo de concesiones provenientes de lo Alto hacia nosotros.
2
6 Véase el comentario de Rashbám allí, sobre Éxodo 19:2: “‘Frente al Monte’ – aquel
Monte mencionado antes”: “Cuando saques de Egipto al pueblo, servirán al Señor sobre
este Monte” (Éxodo 3:12).
7 Véase Shemot Rabá 2:4 y 51:8, donde todos los nombres de este Monte se
interpretan vinculados a la Torá y las mitzvot (en 2:4 (en algunas versiones, 2:6): “El Monte
tenía cinco nombres: 1) ‘Monte de Di-s’, porque allí el pueblo judío recibió la Divinidad de Di-s;
2) ‘Monte Bashán’, porque todo lo que la persona mastica con sus dientes [Ba-shán es aquí
interpretado como be-shinav, “con sus dientes”] es en mérito a la Torá que se entregó en el
monte, como está escrito: “Si en Mis decretos marcharán... Yo daré sus lluvias en su momento
apropiado” (Levítico 26:3-4); 3) ‘Monte Gavnuním’, porque es limpio como el queso (gueviná)
de cuya leche de elaboración se extrajo todo el suero; así también, para la entrega de la Torá
todos los judíos se curaron; 4) ‘Monte Jorev’, pues allí se concedió al Sanhedrín la potestad de
aplicar la pena de muerte con la espada (jérev); y 5) ‘Monte Sinaí’, pues allí descendió el odio
(siná) de las naciones al pueblo judío).
8 Hoshéa 4:17. Está tan apegado a la idolatría que Di-s dice al profeta que no lo reprenda
por ello ya que de nada servirá (Rashi).
9 Bereshít Rabá 38:6: “Grande es la paz, pues aun si el pueblo judío practica la idolatría
pero preserva la paz entre sus integrantes, el Santo, bendito sea, dice: ‘No tengo dominio sobre
ellos porque entre ellos hay paz’”; y véase también Zohar, al final de Parshat Nóaj.
10 Génesis 11:1.
11 Génesis ibíd.; Zohar I, 76b; comp. también con ibíd. 75b: “Como todos son como uno,
en unidad, logran éxito en sus acciones”.

Likutei Sijot
 En particular es así con más razón cuando lo que se pretende
proyectar a nosotros es la Entrega de la Torá, y a Di-s Mismo –
por así decir–, pues, como señalan nuestros Sabios, Di-s Se entregó a
nosotros a través de darnos Su Torá, lo que se expresa en el acróstico
formado por las cuatro letras hebreas de la palabra Anojí, la primera
del primero de los Diez Mandamientos: Aná Nafshí Jtavít Iahavít12
–Yo, Mi alma, la escribí (y) la entregué–, es decir, una conexión con
la Esencia Misma de Di-s que involucre tanto el pnimiut –lo más
“interno” de Di-s, Su Esencia– con el pnimiut –las fuerzas interiores,
el intelecto y las emociones del alma– de la persona, y no de modo
makíf13 –superficial– lo que no es posible lograr salvo debido y
por medio de que las almas judías están arraigadas en Atzmut, la
Esencia de Di-s14 –como se explica en la Filosofía Jasídica15 respecto
del concepto de “¿Con quién Se aconsejó Di-s, si crear el mundo o

12 12. Shabat 105a (según la versión de Éin Iaacov), donde se interpreta así la palabra
Anojí, y conforme lo escrito en Tania, cap. 47: “Él nos ha dado Su Torá, y en ella [nos entregó]
Su voluntad y Su sabiduría que están unidas a Su Esencia y Ser, bendito sea, en absoluta
3
unidad. Es como si Él nos hubiera dado Su mismísimo Ser, para decirlo de alguna manera”.
13 Véase en profundidad Tania, cap. 32, donde se explica cómo el amor al prójimo judío
“es el modo de atraer la luz infinita del Ein Sof a la Comunidad de Israel... para que el [Di-s]
Único more dentro de [Israel, sólo en tanto sean] uno”; Torá Or, final de Parshat Nóaj; Torat
Jaím y Likutéi Torá leGuímel Parshiot (Or HaTorá, Nóaj (vol. 3), 667a; ibíd. vol. 6, 1065a
y ss.). En Torá Or, el Alter Rebe explica que el propósito de la entrega de la Torá es que la
persona logre el bitul del iesh –la anulación y sumisión de su propio ego y sentimiento de ser
un “algo”– y eso se consigue mediante la unión e interacción con los demás, pues al interactuar
y complementarse se “atrae” desde lo Alto la luz infinita de Di-s que une y trasciende todas
las diferencias, y así se “proyecta” hacia nosotros a Di-s –como si fuera– y Su Torá. En otras
palabras: el propósito es “atraer” lo más pnimí del pnimiut –lo más profundo de la Divinidad–
aquel nivel que trasciende todo el Séder Hishtalshelut, hacia la Creación, mientras ésta
mantenga sus propias características, la persona sienta y sea consciente de la todo abarcante
presencia de Di-s. Esto se logra a través de la unión e interacción fraternal entre los judíos.
14 Véase el desarrollo pormenorizado de este concepto en el Discurso Jasídico VeAtá
Tetzvé 5741, publicado en Séfer HaMaamarím Melukat, vol. VI, pág. 135 y ss. (en español:
Discursos Jasídicos (ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2013), vol. 1, pág. 160 y ss.
Este Discurso es el último que el Rebe publicó en el mes de Adar I de 5752 (1992) antes de
enfermarse, y precisamente en él el Rebe explica cómo es posible que hoy en día el judío
incorpore en la fibra íntima de su ser la noción y conciencia plena de la Presencia de la Esencia
Misma de Di-s.
15 Véase el Discurso Jasídico VeHaiá Ki Tavóu el HaÁretz 5713, pronunciado el mismo
Shabat que esta sijá, impreso en Torat Menajem, vol. 8, pág. 136.

Likutei Sijot
 no? Con las almas de los tzadikím”16, con lo cual se alude a todos los
judíos–.
Por lo tanto, la unidad e interacción entre los judíos con el fin
de “atraer” lo más “interno” de la Divinidad debe ser en torno a
cuestiones vinculadas con la Esencia Misma de Di-s, esto es, la Torá
y las mitzvot, es decir, que la actitud del judío en cuanto al amor al
prójimo debe expresarse, de un modo singular, en su empeño por
acercar a otros judíos a la Torá y su modo de vida.

Mi intención con lo dicho es la acción concreta:

En los días que restan desde hoy hasta la mañana de la Festividad
de Shavuot –el momento de la Entrega de la Torá para todo el año
(en adición a la “Entrega de la Torá” que tiene lugar en particular
cada día, como lo expresa la bendición que recitamos cada mañana,
previo al estudio de Torá: Baruj... notén haTorá (“Bendito... que
da la Torá”), en presente17)– y más en particular en el día Shabat
–momento en el que se reúnen kehilot–18, sugiero que se haga lo
4 siguiente:
Hay que hacer saber, esclarecer y explicar a cada hombre y
mujer judíos sobre los que se ejerce influencia, las siguientes cosas:
a) Hacerles saber que particularmente en esta época es su deber
y privilegio empeñarse con incrementada energía y vigor en la
cuestión de Ahavat Israel –el amor al prójimo judío– (en adición
al deber y privilegio de esto de cada día en particular. En este
sentido, el de la crucial importancia del amor al prójimo, es sabido

16 Bereshít Rabá 8:7; Rut Rabá 2:3; véase Likutéi Sijot, Vol. XX, pág. 279, y comp. con
ibíd., pág. 370.
17 Likutéi Torá, Devarím 81c y 46b.
18 Ialkút Shimoní, comienzo de Vaiakhel, 435 (“En toda la Torá no hay una sección que
comience con vaiakhel (‘Y Moshé reunió’) salvo ésta. Dijo Di-s: ‘Haz grandes kehilot (reuniones
de gente), y diserta ante ellos en público las leyes de Shabat, para que de ti aprendan las
generaciones venideras a juntar kehilot cada Shabat, reunirlas en las Casas de Estudio para
aprender e instruir a los judíos las palabras de la Torá, lo prohibido y lo permitido, de modo
que Mi gran Nombre sea alabado entre Mis hijos”); Midrash HaGadol sobre Éxodo 35:1; Rashi
sobre Shabat 115a.

Likutei Sijot
lo que el Alter Rebe escribió en su Sidur19, que instauró para todo
judío y es adecuado a cada alma: “Es apropiado decir antes de la
plegaria: Asumo cumplir la mitzvá de20 ‘amarás a tu prójimo como
a ti mismo’”).
b) Explicarles lo mencionado antes, cómo el amor al prójimo
judío es un preparativo para la Entrega de la Torá y su correcto y
pleno recibimiento21.
c) Darles a conocer, y explicarles, la máxima del Alter Rebe22,
que “‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es el ‘recipiente’ para
el ‘Amarás a Di-s, tu Señor’23”.
Resulta, pues, de estos tres factores, que el amor a Di-s, el amor a
la Torá y el amor al prójimo, son todos uno y lo mismo24.
Se debe difundir la máxima del Maguíd –Predicador de Mezritch25–
sobre el dicho de nuestros Sabios: “Sabe qué hay arriba de ti”26 – que

19 Y véase en profundidad los términos empleados en Pri Etz Jaím, Sháar Olam
HaAsiá, cap. 1: “Antes de comenzar cualquier plegaria de las de la mañana es menester
asumir el Precepto Positivo de ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’. Se debe tener en mente
amar a todo y cada judío tal como se ama a la propia alma, pues de ese modo su plegaria 5
ascenderá integrada a todo Israel, y ello le permite ascender para ser efectiva y tener éxito”;
también en el Sidur del Arízal: “Antes de rezar, se debe tener en mente que se asume el
Precepto Positivo de ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’. Entonces sus plegarias estarán
englobando todas las plegarias de Israel, pues el mérito de la multitud se le atribuye. Así, uno
debe decir: ‘He aquí que asumo el Precepto Positivo de Amarás a tu prójimo como a ti mismo,
y por tanto amo a cada judío como a mi alma y a mi fuerza’”.
20 Levítico 19:18.
21 Este no es un concepto que exija extensa explicación. Incluso para el intelecto humano,
aún el natural, es comprensible y tácito que cuando judíos se congregan para el Recibimiento
de la Torá, y lo hacen con la actitud de “Haremos” antes de “Escucharemos”, es decir, que
entiendan intelectualmente o no, cumplirán ante todo la ordenanza de Di-s – con ello se hacen
merecedores de recibir la Torá... (del registro de los oyentes durante el farbrenguen; Torat
Menajem, vol. 8, pág. 170, nota 26).
22 Véase Séfer HaSijot 5689, pág. 56; Igrot Kodesh del Rebe anterior, vol. 2, fin de la pág.
34 y ss.; vol. 3, pág. 426; vol. 4, pág. 337 (transcripto en Haiom Iom, 6 de Tishrei (en español:
De Día en Día..., ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As 2012, pág. 93); comp. con Kéter
Shem Tov, Hosafot, párrafos 18 y 141.
23 Deuteronomio 6:5.
24 Véase Séfer HaArajím - Jabad, “Ahavat Israel”, secc. 6 (pág. 627 y ss.), y referencias allí.
25 Or Torá, sobre las Agadot de nuestros Sabios, cerca del final (en la edición Kehot
NY, secc. 480, folio 112b).
26 Pirké Avot, comienzo del cap. 2.

Likutei Sijot
 éste explicó en el sentido de: “Sabe que todo lo que hay y se produce
‘arriba’, todo, es de ti”, o sea, que el flujo espiritual que viene de lo
Alto es consecuencia directa y depende de cada uno individualmente,
como dijeran nuestros Sabios27, que “la persona debe ver a todo el
mundo en estado de equilibrio entre la bendición y lo contrario, por
lo que con apenas una única acción suya puede inclinarlo ya sea
hacia el platillo del mérito o...”–. Y lo mismo es válido, con idéntica
seriedad y sensibilidad, en el tema que nos ocupa: apenas con una
única acción el judío puede definir las consecuencias y lograr con su
proceder la Entrega de la Torá desde lo Alto una vez más.
Esto es posible lograrlo en particular con una acción de shalom
y amor al prójimo –que el Baal Shem Tov estableció como uno de
los pilares de la doctrina jasídica28– por cuyo intermedio, con esta
acción, la persona se incluye con su prójimo y deja su condición
de individuo pasando a formar parte de un todo, el pueblo judío en su
conjunto.
Precisamente esta actitud constituye la preparación ideal para
6 recibir la Torá, pues toda la Torá fue dada para hacer paz en el
mundo29, en el mundo en su sentido literal y global, olám gadol –el
macrocosmos–, y en el olam katán –el microcosmos–, la persona
propiamente dicha30; y hacer la paz entre el ser creado y el Creador31.
Cada uno debe hablar y difundir todo lo antedicho, y
especialmente aquellos que predican y disertan en público durante
estos días.
Entonces podremos tener la certeza de que, dentro del conjunto
de todo el pueblo judío, seremos privilegiados –empleando la

27 Kidushín 40b; Mishné Torá del Rambam, Hiljot Teshuvá 3:4.

28 Véase la Sijá de Jai (18 de) Elul 5701 (Séfer HaSijot 5701, pág. 153), y la del 2 de
Adar 5705 (Séfer HaSijot 5705, fin de la pág. 66).
29 Mishné Torá del Rambam, fin de Hiljot Janucá; y véase también Sifrí, Nasó 6:26.
30 “El hombre es un microcosmos”, Tanjumá, Pekudéi 3; Zohar III, 257b; Tikunéi Zohar,
Tikún 69, 100b; Véase Avot deRabí Natán, cap. 31.
31 Véase Sanhedrín 99b; Likutéi Torá, al final de Matot (85d y ss.).

Likutei Sijot
expresión de bendición de mi suegro, el Rebe anterior– con “recibir
la Torá con alegría y compenetración interior”.

(síntesis de una Sijá de Shabat Mevarjím Siván, 5713 [1953]32)

14. El motivo de que como introducción para recibir la Torá

se requiera previamente el amor al prójimo se comprenderá
mediante otra explicación adicional acerca de por qué para Matán
Torá era necesario que la cantidad de judíos presentes fuera la de
600.000, todos iguales, sin diferencias entre uno y otro.
La desigualdad entre un judío y otro es sólo en lo que respecta a
las fuerzas interiores del alma que está investida dentro del cuerpo, lo
que abarca el intelecto y las emociones individuales de cada uno. Una
persona entiende o siente distinto que la otra. Pero desde la perspectiva
de la esencia del alma, todos los judíos son iguales.
Por eso en el momento de la Entrega de la Torá, cuando el
Altísimo vinculó Su Esencia, por así decir, su Anojí –“Yo soy”33, 7
palabra con que comienzan los Diez Mandamientos y la revelación
Divina en el Monte Sinaí– con la esencia de los judíos, y en la
dimensión de la esencia de las almas, en contraste con el de sus
manifestaciones individuales, intelecto y emociones, todas “las almas
son iguales y tienen un mismo padre”34 – por eso, en ese momento,
32 A diferencia de la abrumadora mayoría de Sijot de los volúmenes 1-4 de Likutéi Sijot,
publicadas originalmente en ídish, esta Sijá fue corregida por el Rebe y publicada en hebreo.
Además, el Rebe envió esta Sijá como anexo de su carta a diferentes individuos (véase Igrot
Kodesh, vol. 7, págs. 258, 259, 266, 286, 295 y 333).
33 El término “Yo soy” alude a Atzmut, la Esencia Divina que está más allá de toda
manifestación individual caracterizada por un nombre, Haviá, Elokím, etc.
34 Tania, cap. 32. En cuanto a estas dos expresiones, “son iguales” y “tienen un
mismo padre”, véase la Nota Complementaria 10 en Tania (ed. bilingüe de Kehot Lubavitch
Sudamericana, Bs. As. 2015), pág. 655. Allí se explica que “son iguales” y “tienen un mismo
padre”, ambas expresiones, aluden al estado de las almas judías en la Sefirá de Jojmá del
mundo de Atzilut. Así visto, el Alter Rebe pretende enfatizar cómo es el estado de igualdad
y unidad de éstas en Jojmá, a diferencia de los distintos niveles que aparecen en ellas al
descender a la Sefirá de Biná. Véase también Likutéi Sijot, vol. I (ídish) pág. 16 (en español
Likutéi Sijot,Tomo 1 (Bereshit), pág. 41), donde se explica que “‘son iguales’ alude a cómo
todas se encuentran mancomunadas en virtud de estar todavía incluidas en la simplicidad no-

Likutei Sijot
 todos los 600.000 judíos estaban en un estado de igualdad.
Con esto se comprenderá también el motivo de que la
preparación para Matán Torá es el amor al prójimo judío, pues
¿a través de qué llamamos y sacamos a relucir la esencia del alma?
Por medio del amor al prójimo, como se explicará a continuación.

15. Mi suegro, el Rebe anterior, repitió una Torá –enseñanza– del

Baal Shem Tov35, acerca del amor al prójimo incluso a personas
simples, y dicha enseñanza dice así:
“Dice la Guemará36: En los ‘tefilín’ del Amo del Universo, ¿qué
está escrito?37 ‘¡Quién es como tu Pueblo Israel!’38. Los judíos
son los ‘tefilín’ de Di-s. En la práctica de esta mitzvá por parte de
la persona, hay dos tipos de tefilín, el del brazo y el de la cabeza.
Ambos tefilín son mitzvá y por lo tanto requieren obligatoriamente
el recitado de una bendición39 antes de ponérselos –ya sea una
bendición o dos, de acuerdo a las diferentes opiniones halájicas40–
y el orden de colocación es que el tefilín del brazo precede al de
8 la cabeza. Análogamente en los ‘tefilín’ del Amo del Universo, los
‘tefilín’ del brazo –esto es, los judíos que se destacan por la acción
concreta (‘mano’) de la voluntad Divina, llamados ‘dueños de
buenas acciones’ (es decir, personas intelectualmente simples pero
puntillosamente observantes de las mitzvot)–, preceden a los ‘tefilín’
de la cabeza –los ‘dueños de la captación intelectual’ (esto es, los
estudiosos y conocedores de la Torá)–”. Hasta aquí la enseñanza del
Baal Shem Tov.

compuesta e indefinible de Ratzón (la luz infinita de Di-s que trasciende a las Sefirot). Y ‘tienen
un mismo padre’ alude a cómo todas se encuentran unidas en Jojmá, que se llama ‘padre’”.
35 Véase Kéter Shem Tov (edición 5759, Kehot NY), Apéndices, sección 92 y referencias allí.
36 Berajot 6a.
37 Como se explicara en otras ocasiones, todo lo que Di-s ordena a los judíos lo cumple
también Él (Shemot Rabá 30:6; véase el Discurso Jasídico Tefilín deMaré Almá, en Discursos
Jasídicos, pág. 18).
38 I Crónicas 17:21.
39 Véase Menajot 44a; Mishné Torá, Hiljot Tefilín 4:4.
40 Véase Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaím 25:13-14 y 23.

Likutei Sijot
 Esta enseñanza evocó en ese momento en muchos judíos el amor
al prójimo incluso a personal simples, pues quienes se destacan
exclusivamente por sus buenas acciones están en un nivel espiritual
aun más elevado que quienes son poseedores de gran captación
intelectual, como se explica en numerosos lugares de la Filosofía
Jasídica que en las personas simples se manifiesta la simplicidad
no-compuesta e indescriptible de la Esencia Divina41.

16. El Rav HaTzadik –judío piadoso de altísimo calibre

espiritual– Reb Zushe de Anípoli42 contó43 a su colega, el Alter
Rebe, lo que escuchó de su hermano, el Rav Hatzadik Reb Elimélej
de Lizensk44, que en lo de su maestro, el Maguíd de Mezritch, había
“turnos” de alumnos que se alternaban para asistirlo. “Cierta vez,
cuando era mi turno” –contó Reb Elimelej– “el Maguíd me llamó y
dijo: ‘¿Escuchas, Méilej45, lo que se dice en la Academia Celestial?
Que amor al prójimo judío significa amar a un rashá gamur –un
pecador consumado– tal como se ama a un tzadík gamur’” –el judío
justo y piadoso en el que no existe ni el más mínimo vestigio de mal–46. 9
La máxima del Maguíd tiene una novedad frente al dicho del
Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov habló solamente de amar a
personas simples pero cumplidoras de las mitzvot. El Maguíd fue
más lejos: agregó que debemos amar no sólo a la persona simple
pero devota sino también al rashá gamur, y más aún, dijo que el
amor al rashá consumado debe ser el mismo que el amor al tzadík
consumado.

41 Véase Kéter Shem Tov (ed. 5759, Kehot NY), Apéndices, secc. 155 y ss.; Likutéi Sijot,
vol. XXIV, pág. 567, nota 50.
42 Hannopil, Ucrania (1718-1800).
43 Séfer HaSijot, Káitz 5700, pág. 116.
44 Lezajsk, Polonia (1717-1787).
45 Un diminutivo cariñoso de Elimélej.
46 Obsérvese lo enunciado en Tómer Devorá, cap. 2.

Likutei Sijot
 17. El Alter Rebe dice más todavía: que el amor al prójimo debe
ser a todos por igual, al grande y al pequeño; debe ser un sentimiento
de amor tal como el que reina entre hermanos literalmente. Éste es
un amor esencial47. Y esto significa precisamente “Amarás a tu
prójimo como a ti mismo”: como a uno mismo, ¡tal cual! Así como
el amor a “ti mismo”, el amor propio, es un amor esencial que no
resulta de consideraciones evaluativas personales, en razón del
cual “el amor propio encubre todas las transgresiones”48, es decir,
que incluso en el momento en que la persona misma reconoce
que se trata de transgresiones (pues éstas fueron cometidas de tal
modo que la propia persona, ni siquiera bajo la influencia del amor
por sí misma, puede engañarse y convencerse de que no fueron
transgresiones), no obstante, incluso en dicha instancia, “el amor
propio las encubre”. Esto se debe a que el amor llega a un lugar
muy profundo del alma, al que no llegan ni son registrados los
pecados, la persona no los toma en cuenta. Y exactamente así debe
ser el amor a tu prójimo, un amor esencial49.
10 –Si bien para evocar un amor de esta naturaleza, es en efecto
necesaria una reflexión profunda (como se explicará a continuación),
pero a través de ésta se llega a el sentimiento de un amor esencial
que trasciende el intelecto y la razón–.
Ahora bien, ¿cómo es esto factible que el amor a otra persona
sea un amor esencial como a uno mismo? ¡El otro, después de
todo, no es él!
Para comprenderlo, hay al respecto dos explicaciones:
a) El amor al prójimo judío, el amor a la Torá y el amor a Di-s,
estos tres amores, son en realidad una sola y la misma cosa50. Pues
en los judíos, el amor a Di-s es un amor esencial, porque “hijos son

47 Véase Tania, cap. 32. Con “esencial” se pretende destacar que no obedece a una
causa externa, sino que es parte del ser innato de uno mismo.
48 Proverbios 10:12.
49 Véase Dérej Mitzvoteja, Mitzvat Ahavat Israel.
50 Véase Bereshit Rabá 48:14.

Likutei Sijot
ustedes de Di-s, su Señor”51, y un hijo y su padre son una misma
esencia52, por lo que también el amor al prójimo –que resulta del
amor a Di-s, debido a que uno ama lo que el Amado ama53– es un
amor esencial54.
b) El concepto, explicado con más profundidad: el amor al otro
no sólo se debe a que “uno ama lo que el Amado ama” sino que
incluso todos los judíos mismos son una sola cosa55. Se trata de
una misma esencia que desciende y se proyecta en cada una de las
partes56, por lo que el amor al prójimo no es un amor a otro, sino,
a uno mismo, pues en el “otro”, al tener la misma esencia que uno,
también hay una parte de uno mismo.

18. Se puede decir también, que la máxima del Alter Rebe

contiene un agregado conceptual sobre la del Maguíd de Mezritch.
La enseñanza del Maguíd, que se debe amar al rashá gamur tal
como se ama al tzadík gamur, es todavía, a fin de cuentas, un amor
resultante del razonamiento y la deducción lógica57, y por lo tanto,
al igual que la lógica, es limitado, es decir, está restringido por la 11
magnitud de la captación intelectual, que difiere de una persona
a otra.
La prueba de que esto es así, que es una consecuencia del
razonamiento, surge del hecho mismo de que en la máxima del
Maguíd se toman en cuenta las diferentes categorías espirituales

51 Deuteronomio 14:1; véase Kidushín 36a.

52 Véase Tania, cap. 2.
53 Igrot Kodesh del Rebe anterior, vol. 3, pág. 425, trascripto en Haiom Iom, 28 de Nisán.
54 Compendio de epístolas sacras en relación al recitado de Salmos, pág. 192; Igrot
Kódesh del Rebe anterior, vol. 2, pág. 524.
55 Véase Mejilta deRashbí sobre Éxodo 19:6.
56 Véase Likutéi Sijot, vol. 2 (ídish), pág. 435 y ss.
57 Pues al amor al rashá consumado es consecuencia del mismo motivo por el cual se
debe amar incluso a la persona simple: por ser “tefilín del Amo del Universo”, tefilín de la mano,
“dueños de buenas acciones”. Pues en vista de que “incluso los pecadores del pueblo judío
están llenos de mitzvot como la granada [está llena de semillas]” (véase Jaguigá, al final),
resulta que también el rashá consumado posee la virtud de ser “tefilín del Amo del Universo”
(del registro de los oyentes durante el farbrenguen; Torat Menajem, vol. 8, pág. 209, nota 26).

Likutei Sijot
 de las personas y se nos dice que se debe amar al judío de nivel
espiritual sumamente inferior tal como se ama a un tzadík
consumado, a uno como al otro, pero en definitiva, hay un “uno”,
tzadík, y un “otro”, rashá.
En cambio, el amor al que se refiere el Alter Rebe, “como a uno
mismo”, no es medido, y por lo tanto tampoco limitado; uno se ama,
realmente, a uno mismo, a su propio ser y esencia. Y así es también
el amor entre hermanos literalmente.

19. En base a esto que se ha explicado es comprensible la relación

existente entre el amor al prójimo judío con Matán Torá. Pues por
medio del amor al prójimo –“y acampó allí Israel”, en singular,
“como un solo hombre”58, sin divergencias–, se evoca y revela la
esencia del alma (pues todos los judíos son una única esencia,
como se explicara), y por medio de ello, con la manifestación de la
esencia única inherente a todos los judíos, podemos tomar, por así
decir, el Aná Nafshí –“Yo, Mi alma”12–, la Esencia de Di-s, esencia
12 Divina ésta que se entregó –por medio de la Torá– a la esencia de
los judíos.

(de una Sijá del segundo día de Jag HaShavuot 5713 [1953])

58 Rashi y Mejilta sobre el versículo, Éxodo 19:2.

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