SUJETO Y ALTERIDAD EN EL HORIZONTE SEMÁNTICO DE LA PSICOLOGÍA.

EL SUJETO COMO ALMA. TRASCENDENCIA E INTIMIDAD: PLATÓN, ARISTÓTELES Y SAN AGUSTIN.

1.PLATÓN: EL SUJETO COMO ALMA, TRASCENDENCIA Y “SÍ MISMO”

1.2 PLATÓN, LOS “DIÁLOS Y LA PALABRA DE SÓCRATES (470 AC-399AC)

1.3 PLATÓN Y ARISTÓTELES: EL ALMA COMO NATURALEZA HUMANA

1. Mencione y explique sintéticamente las cuatro características del alma.

Platón sostenía que el ser humano era alma; lo esencial del humano era el alma. Por ello se
encargó de describir, identificar y especificar los rasgos que ésta presentaba:
a) El alma es del mismo género que las Ideas, aun cuando no es estrictamente una Idea,
participa del mundo de lo inteligible y por eso hace posible el conocimiento de lo verdadero.
b) El alma es principio de conocimiento. El mundo de lo sensible compuesto por cosas
múltiples y variables, es transitorio y por lo tanto, no provee la posibilidad del conocimiento
verdadero. En él estamos en el dominio de las imágenes, opacas e imprecisas, en el dominio
de la sombra y solo podemos acceder a un nivel inferior de conocimiento, el nivel de la
opinión que ilusoriamente creemos verdadero.
c) El alma es principio de vida. El alma al migrar del mundo de lo inteligible al cuerpo sensible
no solo trae conocimiento de lo verdadero, sino que es causa de la vida.
d) El alma es inmortal e inmortal, es eterna. El alma lleva la vida en sí y por eso mismo, no
puede llevar también la muerte.

1.4 PLATÓN: SEPARACIÓN ESENCIAL ENTRE CUERPO Y ALMA.

2. ¿Cómo es la relación entre alma y cuerpo, según Platón?

Platón afirma la existencia de dos mundos en el que habita el alma. Uno es el verdadero y lo
llama mundo de lo inteligible porque solo puede conocerse a través de la inteligencia; otro
mundo es el de las apariencias y el error, es el mundo de lo sensible y se nos presenta por medio
de los sentidos. El alma, congénere de ideas, forma parte del mundo de lo inteligible.
Nuestra vida transcurre en el mundo de lo sensible. Este mundo es una copia imperfecta del
mundo de lo inteligible que es el mundo de lo verdadero, de las Ideas que no está afectado por
el cambio y el tiempo.

1.4.1 LA METÁFORA DE LA CAVERNA: UN CUADRO DE LA DIVISIÓN DE LOS MUNDOS.

1.4.2 LA MIGRACIÓN DEL ALMA-INTERMEDIARIA ENTRE DOS MUNDOS Y LA REMINISCENCIA.

3. ¿En qué sentido el alma tiene la función de intermediar entre los mundos?

El alma forma parte del mundo de lo inteligible pero también, mientras habita el cuerpo, forma
parte del mundo de lo sensible. Esta particularidad del alma la hace de una naturaleza diferente
de las otras Ideas que pertenecen al mundo de lo inteligible y al que solo el conocimiento puede
acercarse. El ama al vivificar el cuerpo no solo es racional, sino que también se corrompe como
todo lo sensible. Ella no es perfecta como las Ideas, pero puede conocerlas, habitar entre ellas
luego de su purificación. En fin, el alma es idea intermediaria entre lo inteligible y lo sensible,
viajera de dos mundos, portadora de lo necesario para trascender lo sensible.

4. Explique la teoría de la reminiscencia y en consecuencia, defina qué es aprender.

1
 SUJETO Y ALTERIDAD EN EL HORIZONTE SEMÁNTICO DE LA PSICOLOGÍA.

Cuando el alma migra desde el mundo de lo inteligible, el mundo de la perfección, al mundo de

lo sensible, el alma ocupa nuestro cuerpo y queda latente su conocimiento de las Ideas. Durante
nuestro aprendizaje con las cosas sensibles o visibles tenemos la posibilidad de rememorar lo
que es-es-en-sí, la Idea, lo verdadero: la cusa de este recordar que Platón denomina
reminiscencia, es el alma que habita en nuestro cuerpo. Por ejemplo: aprendemos las
operaciones con números porque recordamos o tenemos reminiscencia de la Idea de Número.
Por tal motivo, Platón concibe el aprendizaje como reminiscencia. Aprender es recordar, más
que incorporar algo “nuevo”. Vale aclarar que todos, incluso esclavos, en el diálogo conducido
por el maestro-filósofo podemos acercarnos al conocimiento verdadero, aunque solos unos
pocos luego de un largo y penoso proceso de transformación están capacitados para ser
filósofos-guardián de la polis y por medio de la dialéctica acercarse al conocimiento del Bien
supremo.

5. Mencione y comente las tres partes del alma y diga con qué se corresponden.

El alma de cada individuo se divide en tres partes, así como la ciudad o la polis se divide en tres
clases. Ellas se denominan: concupiscible, irascible y racional.
- La parte concupiscible, es la de los deseos primitivos (comer, beber). Su facultad es la codicia.
Su sede es el estómago y es mortal. La clase de la polis con la que se corresponde es la de
los comerciantes y asalariados.
- La parte irascible es la que impulsa la ira y a la cólera. Su facultad es la ambición de fama y
honores. Su sede está en el tórax y también es mortal. La clase de la polis correspondiente
es la de los soldados.
- La parte racional posee la facultad para deliberar y comprender. Es inmortal y tiende a
conocer la verdad. Su sede estaría en la cabeza y la clase de la polis que le corresponde es la
de los guardianes (filósofos).
En su transitoria estancia corporal dos partes del alma son mortales (la concupiscible y la
irascible) y por lo tanto están sujetas a la corrupción y destrucción, estado característicos de las
cosas sensibles. La parte racional del Alma es inmortal, homogénea e inmutable, por lo que
Platón afirma que el Alma es la sede de lo racional y también de lo irracional.

6. Confeccione un cuadro con cuatro columnas y complete cada una con la información pertinente:
I) Parte del alma.
II) Facultad que le es propia.
III) Parte del cuerpo que le corresponde
IV) Clase de la polis.

ALMA

PARTE CONCUPISCIBLE IRASCIBLE RACIONAL

FACULTAD QUE LE ES PROPIA Codicia Ambición de fama y honores Deliberar y comprender

SEDE Estómago Tórax Cabeza

CLASE DE LA POLIS Comerciantes y asalariados Soldados Guardianes (filósofos)

7. ¿Por qué el alma debe ser cuidada? ¿Cuál es el arte o instrumento para ese fin? ¿En qué consiste
la importancia ética de la educación platónica?

2
 SUJETO Y ALTERIDAD EN EL HORIZONTE SEMÁNTICO DE LA PSICOLOGÍA.

El alma no sale incólume de su paso por el cuerpo; por caso, tal como se muestra en los sueños,
afirma Platón, en el alma se encuentran los deseos más sublimes como así también, por la
concupiscencia del cuerpo, los deseos más abyectos; razón por la cual, el alma debe ser cuidada,
mientras dure su existencia en el cuerpo, para sufrir la menor contaminación posible. Sócrates
insistía en la necesidad de cuidar el alma y el arte de ese cuidado es la educación. Platón le asigna
la máxima importancia porque su objetivo es velar por nuestra parte inmortal y mediadora entre
los dos mundos.

1.6 LA IMPORTANCIA ÉTICA DE LA EDUCACIÓN. LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD Y EL “CONÓCETE,

OCÚPATE, DE TI MISMO”.

8. ¿Qué es lo esencialmente humano según Platón?

Para Platón lo esencialmente humano es la educación, ya que educar es algo más que un
adiestramiento cognitivo. La educación es el arte de dirigir lo que se tiene por tener un alma
racional, a saber, la facultad de aprender y el intelecto para lograrlo.

9. Mencione y explique brevemente los dos planos de la trascendencia del ser humano.

Según Platón, el objetivo (no solamente contemplativo, sino también activo) más importante de
la educación es ético. La educación tiene por objeto transformar al sujeto en ser trascendente
de los límites de su cuerpo y su individualidad. Lo propio del ser humano es ser alma, entonces,
esto significa ser trascendente del cuerpo y también de la individualidad en tanto el alma se
corresponde con la organización de la ciudad. En la vida de la polis, el hombre virtuoso debe
obrar conforme a la verdad y el bien, vivir en la ciudad regido por la perfección que se presenta
en las cuatro virtudes: prudencia, valor, templanza y justicia. La perfección platónica-socrática se
alcanza luego de una prolongada y penosa búsqueda personal y su expresión es colectiva; el
virtuoso muestra el grado de perfección alcanzado por el tipo vida que tiene en la ciudad en
concordancia con la vida que lleva en su intimidad; concordancia de la vida pública con la vida
privada. La búsqueda de la templanza perfecciona la parte concupiscible del alma; templanza y
valor perfeccionan el alma irascible y el alma racional se perfecciona con la búsqueda de la
templanza, el valor, la prudencia y la justicia. Insistamos en que tal búsqueda parte de la
inquietud de preguntar sobre qué es cada una de esas virtudes y cómo-ya en posesión de ese
saber-se vive en consecuencia.

10. Según M. Foucault, ¿qué es el “sí mismo” al que refiere la recomendación socrática “conócete,
ocúpate, de ti mismo”?

Michel Foucault indaga el “sí mismo” al que refiere la recomendación socrática “Conócete,
ocúpate, de ti mismo”, concluyendo que ese “si mismo” o “ti mismo” no es otra cosa que el alma
no como Idea sino como sujeto. Sujeto que puede valerse del cuerpo, sujeto que puede utilizar
el lenguaje sujeto de relaciones políticas, jurídicas, económicas con el otro; sujeto de
comportamiento y actitudes; sujeto de relación consigo mismo.

11. Mencione y resuma brevemente lo dicho en el punto 2.7 ECOS (1) Y (2) en Sigmund Freud.

1.7 ECOS EN SIGMUND FREUD (1): “EROS (AMOR) QUIEN TODO LO UNE”.

3
 SUJETO Y ALTERIDAD EN EL HORIZONTE SEMÁNTICO DE LA PSICOLOGÍA.

Desde hace tanto tiempo, entonces, es el amor (Eros), innato en los hombres, el remedio que
deriva de la división en dos, es la búsqueda de la otra mitad, el aglutinador que trata de “hacer
un solo individuo de dos y de curar la naturaleza humana” (Banquete, 191d; p68).

Por su arrogancia, los “hombres masculino” fueron escindidos en dos varones y se buscan entre
ellos; los hombres femeninos en dos mujeres y se buscan entre ellas y el andrógino fue
escindido en varón y mujer que se buscan entre ellos. Desde entonces solo anhelan “unirse y
fundirse con el amado y llegar a ser uno solo de dos que eran […] la causa de esto es que
nuestra naturaleza era [que] éramos un todo; en consecuencia, el anhelo y la persecución de
ese todo recibe el nombre de amor” (Banquete, 193a; p70)

Eros, el amor, es el guía que orienta la aspiración, el anhelo, el profundo deseo al uno y al todo
originario. Amor es la recomposición de la unidad originaria. Este sentimiento de fusión, de
unión profunda de dos seres para “ser uno” en el amor constituye toda la experiencia humana
del enamoramiento y aun hoy así lo expresamos.

Eros lleva a que los seres se amen y hace posible la unión; pero esto, le dice Diotima a Sócrates,
es un primer escalón, en este mundo sensible, de una ascensión, reservada solo a quienes se
animen a iniciarse, hacia la contemplación de la belleza en sí, de la belleza absoluta (de la Idea
de Belleza). Eros, en este sentido, es “un colaborador de la naturaleza humana” para alcanzar el
conocimiento de algo del orden de lo divino: la belleza absoluta. (ver Banquete desde 207d,
hasta 212c; pp. 92/99). Eros en este nivel metafísico es el deseo, el anhelo, de Belleza.

Giovanni Reale, en su hermoso libro “Eros demonio mediador” (Herder, 2004), destaca la
función mediadora de Eros considerado como “demonio” o daimón, un ser de naturaleza
mixta, humana y divina, cuya misión es oficiar entre los hombres y los dioses.

Eric Dodds, en “Los griegos y lo irracional”, también destaca que Eros, el amor, es la única
experiencia humana que pone en contacto las dos naturalezas del hombre, el yo divino y la
bestia amarrada.

Finalmente, agreguemos que la concepción de Eros como tendencia a la reconstrucción de la

unidad expresa la fuerza de la Vida, y se contrapone con la figura de Tanatos, que si bien no es
un dios como lo es Eros, expresa la tendencia a la desintegración asociada con la Muerte.

Todas estas ideas y tradiciones son tenidas en cuenta, apreciadas y reformuladas por Sigmund
Freud en sus teorías sobre el dualismo pulsional.

1.7 ECOS EN SIGMUND FREUD (2): LOS DESEOS QUE SURGEN DURANTE EL SUEÑO.

Platón reconoce que “Hay en el alma del hombre algo bueno y algo menos bueno” y que los
sueños contienen enigmas que “el hombre sensato puede, por la naturaleza mántica,
comprender lo que se dice y se recuerda en ellos”. Según Freud. los sueños, que se manifiestan
cuando se relaja la censura psíquica durante el dormir, son realización de deseo y pueden ser
científicamente interpretados aportando de ese modo nuevos sentidos a la conciencia del sujeto.
La dinámica que propone Platón sería así: cuando duerme la parte razonable y sensata del alma,
la que está hecha para mandar a las otras, la parte “bestial y feroz “trata de abrirse paso y
satisfacer sus apetitos. “En esas condiciones esa parte el alma a todo se atreve como si se hubiera
desligado y liberado de toda vergüenza y sensatez”.