Medicina Ayurveda Tomo I

Dr. Fabián J.
Ciarlotti
Medicina
Ayurveda Tomo I
Medicina Ayurveda Tomo I
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EDICIONES LEA S.A.
Av. Dorrego 330 C1414CJQ
Ciudad de Buenos Aires, Argentina.
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ISBN 978-987-718-387-0
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su almacenamiento electrónico o mecánico.
Todos los derechos reservados.
© 2016 Ediciones Lea S.A.
Primera edición. Impreso en Argentina.

El Ateneo Grupo Impresor S.A. Junio de 2016.
Ciarlotti, Fabián
Medicina ayurveda : tomo 1 / Fabián Ciarlotti. - 1a ed. - Ciudad
Autónoma de Buenos Aires : Ediciones Lea, 2016.
v. 1, 454 p. ; 23 x 15 cm. - (Alternativas)
ISBN 978-987-718-387-0
1. Medicinas Alternativas. 2. Medicina Ayurvédica. I. Título.

CDD 615.538
Prólogo
Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina

Ayurveda escrito por mi amigo, el Prof. Fabián Ciarlotti. Ha escrito
muchos libros sobre Ayurveda, pero siento que este libro va a ser muy
importante no sólo para los estudiantes de países de habla hispa-
na, sino también para los maestros de varias escuelas de Ayurveda.
He leído con cuidado todo el texto, que me proporcionó el
Prof. Fabián Ciarlotti y estoy feliz de notar que ha incluido prác-
ticamente todos los temas importantes, como Prakriti (cons-
titución), el concepto de Dosha, Sub Dosha, sus funciones, fi-
losofía, diagnóstico (Nidana), concepto de Patología-vikruti,
incluyendo temas como Shat Kriya Kala, enfermedades (Roga),
el concepto de formación de las enfermedades y la descrip-
ción de muchas enfermedades importantes. Para el trata-
miento de las enfermedades es muy importante entender el
proceso de vikruti o patología. El Prof. Ciarlotti ha hecho un
muy buen trabajo al explicar esto mediante varios ejemplos.
Me alegra leer que haya incluido varias enfermedades que
son importantes en el día a día y su tratamiento ayurvédi-
co con diferentes hierbas. También ha explicado ampliamen-
te los cinco procedimientos de purificación y su importancia.
En los últimos ya casi 40 años, mi mujer (la Dra. Sunanda) y yo
hemos visitado los seis continentes y más de 76 países de todo
el mundo para la propagación de Ayurveda. Sabemos que hay
3 :: Medicina Ayurveda - tomo I

limitaciones en el tratamiento de muchas enfermedades en el
extranjero, ya que todos los medicamentos ayurvédicos no es-
tán disponibles en todas partes. Sin embargo, también hemos
observado efectos fascinantes de Panchakarma o procedi-
mientos de purificación y hemos visto que muchas enfermeda-
des crónicas se pueden controlar de manera efectiva cuando
se tratan con adecuada Panchakarma. Por lo tanto, voy acon-
sejar a todo médico Ayurveda en los países occidentales estu-
diar Panchakarma correctamente y usarlo con sus pacientes.
Del mismo modo, la nutrición juega un papel importante en el tra-
tamiento. Durante los últimos decenios se ha visto que si la dieta
está bien ajustada y si pathya y apathya (“hacer y no hacer”) son
seguidas estrictamente por el paciente, más del 60% de la enfer-
medad se puede evitar o mejorar. El Prof. Fabián Ciarlotti ha expli-
cado todos los principios importantes de Ahara en este libro y to-
dos los estudiantes deberían estudiar este capítulo muy de cerca.
Me gustaría felicitarlo por escribir un texto tan exhaustivo sobre
Ayurveda, que abarca todos los aspectos importantes y estoy se-
guro de que será útil para todos.
“Que todos sean felices. Que cada uno esté sano. Que cada
uno vea las cosas auspiciosas y que nadie sufra por nada”.
Prof. Em. Ranade Subhash

B.A.M.& S; M.A.Sc. (Pune University)
Chairman,
International Academy of Ayurved, Pune, India
(www.ayurved-int.com, www.ayurvedakarmayoga.com)
Ex. Prof. and Head, Dept. of Ayurveda, Pune University.
4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Del sánscrito
Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada

Beatriz García, veamos algo del sánscrito, el idioma original en que
fue expresado el Ayurveda. Sánscrito proviene de samskrita: sam,
“perfecto” y krita, “acción” y “denomina algo que está hecho
perfecto y del cual derivan del devanagari el indio, el indostaní,
otras lenguas regionales actuales y las llamadas indoeuropeas.
El idioma sánscrito nos dice mucho más de lo que podemos tra-
ducir, es una idea y una sensación. Cada palabra tiene múltiples
significados, algunos aparentemente contradictorios entre sí. Se
dice que el sánscrito habla de la verdad genérica y circular, mien-
tras que las demás lenguas son herramientas útiles para hechos
específicos, muy eficaces en lo analítico, pero no en lo holístico.
Esto ocurre tanto en el sánscrito, como en el indio, el indostaní y
todas las lenguas que derivan de su fuente, el devanagari.
Ahora que podemos tener una idea de lo difícil que es para no-
sotros traducir una palabra del sánscrito, pensemos en la enorme
dificultad para conocer la sabiduría eterna de los Vedas escritos
en ese idioma. Hay cosas que, al escribirlas ya son limitadas al
lenguaje, y más aun tratándose del sánscrito.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de sutra
(aforismos), pequeños versículos poéticos que contienen lo esen-
cial de un tema y sirven de mnemotécnica para los estudiantes
(mnemos: “memoria”; amnesia: “sin memoria”). Son una combi-

nación de poema, axioma y máxima. Se dice que los estudiantes
los memorizan íntegramente y a partir de ahí, se transforman en
experiencia. Y ya que estamos, veamos algo de su pronunciación,
que también es importante para la vibración de la palabra en el
idioma de origen.
En sánscrito no hay plural, ergo se habla de los dosha, y los
pranayama; lo que no significa que algunas palabras palabras no
lleven s al final (ej: ojas, tejas). Tampoco hay mayúsculas (algunas
de las cuales igual se colocan para resonar más con nuestra cos-
tumbre), a excepción de los nombres propios, según AITS: Alfa-
beto Internacional de Transliteración Sánscrita.
La Y se pronuncia como I (Ayurveda se diría aiurveda, yoga: ioga),
La J, como Y (jumanji se lee yumanyi o shumanshi).
Además, en la India como señal de afecto se agrega al final del
nombre el sufijo ji (recordar pronunciación).
LA C, siempre como CH (se escribe Caraka, s pronuncia Charaka)
La S también va como SH (se escribe srotas, se pronuncia shro-
tas).
Existen signos diacríticos que van sobre o debajo de las le-
tras que le cambian el sonido
Por último, la H se pronuncia como una jota más suave, aspira-
da (So Ham, se pronunciaría So Gjam).

Introducción
Ayurveda es sabiduría de vida; de esta y de todas las vidas. Par-

ticularmente, y creo me hago eco de todos los que la conocemos,
la entiendo como una sabiduría revelada, perfecta, aplicable en
cualquier momento, espacio y situación, eterna y completa, más
que como un mero conocimiento o lo que se entiende como tal.
Revelación es manifestar una verdad secreta u oculta. Lo revela-
do es lo dicho o dado a entender, generalmente por parte de un
sabio rishi o un maestro acharya, sobre otra cosa de la cual no se
tenía conocimiento previo y que se la considera como una verdad
atemporal.
El idioma sánscrito nos dice mucho más que lo que podemos
traducir, es una idea y una sensación. Así, Ayus Vid podría tra-
ducirse como “la sabiduría de la vida”, “la sabiduría de la lon-
gevidad”, “la ciencia de los dioses”, “la sabiduría de la vida y el
rejuvenecimiento”, y de otras muchas maneras que también son
válidas; se dice que el sánscrito es el primer idioma existente y
que cada palabra tiene múltiples significados, algunos aparente-
mente contradictorios entre sí. También que el sánscrito habla de
la verdad genérica y circular, mientras que las demás lenguas son
herramientas útiles para hechos específicos, muy eficaces en lo
analítico, pero no en lo holístico.
Como, por lo general, el contenido de los textos védicos eran
aforismos o estrofas, son muy escuchados, pues, los comentarios

de diversos autores sobre el sánscrito. En el idioma sánscrito para
indicar lo mismo existen muchas palabras: Vidyaveda, Sutraveda,
Jñanaveda, Shastraveda y Saakhaveda también son sinónimos de
Ayurveda, todas indican sabiduría, inteligencia, maestría.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de su-
tra, (aforismos o máximas), pequeños versículos que contienen
lo esencial de un tema y sirven de mnemotécnica para sus estu-
diantes. Son una combinación entre poema, axioma, máxima, y
aforismo. Se dice que los estudiantes los memorizaban íntegra-
mente y a partir de ahí, se transformaban en pensamientos y
experiencia.
Recordar que miles de años a. C. la escritura se dificultaba pues
no había muchos materiales como para hacerla, ergo, con cada
sutra que se aprendía se desplegaba una serie de pensamientos
y certezas.
La medicina Ayurveda es una disciplina médica originada, se-
gún la tradición de la cultura védica, más de 3000 años aC y
muchos sostienen que es algo revelado, eterno: anaadi, sin co-
mienzo; su eternidad se manifiesta en conocimientos que nunca
cambian con el tiempo, y cuyos primeros registros escritos datan
de 1500 años a.C.
La fuente de esta medicina se encuentra en las escrituras más
sagradas del hinduismo, sistematizadas en cuatro escrituras: Rig-
Veda (rig: antiguo), Yajur-Veda (yaj: ritual), Sama-Veda (sama:
cánticos, mantras) y más precisamente es el Atharva-Veda (athar-
va habla de hierbas y enfermedades; el más práctico).
Probablemente Ayurveda sea la medicina que más experiencia
clínica y seguimiento tenga en el mundo.
La totalidad de estos textos constituye la base del hinduismo o
brahmanismo.
A lo largo de miles de años, esta literatura se ha conserva-
do oralmente, transmitiéndose cuidadosamente a través de los
tiempos.
Ayurveda expone una profunda y atemporal sabiduría en los
tres aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico)
y espiritual (adhiatmico).

Los Veda son conocimientos revelados que se pierden en el
tiempo. Vyasa acharya (maestro), fue quien luego los compiló y
escribió (más de 1000 años d. C).
Los tres primeros Veda (Rig, Yajur y Sama Veda) hablan de me-
lodías sagradas, cuentos, costumbres ritos y rituales, estilos de
vida, plantas, animales, medicinas, dioses, lo cuántico y lo metafí-
sico como forma de trascendencia del espíritu que le permiten al
individuo entrar en armonía con el Universo.
El Ayurveda deriva del Atharva-Veda. El Atharva-Veda también ha-
bla de magia y misticismo, precisando himnos, cantos y bailes para
las distintas enfermedades y rituales por medio de un estado alterado
de conciencia. Es parte de la sabiduría inmemorial de una generación
que se difundió por los sabios maestros del Himalaya. Estos videntes-
profetas eran a menudo doctores ayurvédicos (vaidyas) y la medicina
se mantenía en estrecha relación con la cultura védica.
El cuarto Veda en aparición, el Atharva Veda es el más práctico
y atemporal en cuanto a su filosofía. La medicina Ayurveda es un
upaveda o (upa: secundario, anexo, cercano) al Atharva Veda.
Existen seis textos clásicos de la medicina Ayurveda y son los
tres clásicos mayores (Brihat Trayi), datan de 2000 a 3000 años
de antigüedad: Legados de Caraka Samhita, Sushruta Samhita
y Vagbhata (Ashtanga Samgraha y Ashtanga Hridaya), y los tres
clásicos menores o (Laghu Trayi): Madhava Nidana, Sarangadhara
Samhita y Bhava Prakasa.
Son relatos históricos expresados míticamente sobre la creación
del mundo y el gobierno sobrenatural de lo creado. El pensar mí-
tico no distingue el símbolo de lo simbolizado convirtiendo esos
ritos en sagrados. Lo ritual habla de la relación-religión con la na-
turaleza del macrocosmos mediante símbolos y signos concretos.
La Vedanta por su lado (Veda: conocimiento, antash: fin últi-
mo), es la última parte de los Veda, sus causas o razones últimas,
su esencia más profunda, su sabiduría máxima. Contiene a los
Brahma sutra, las Upanishad y la Bhagavad Gita. Esta filosofía
Vedanta también se refiere a la doctrina del karma y del renaci-
miento y contiene la mayor información sobre el cuerpo mental
y espiritual.

Para el Ayurveda el término para definir la salud es swastha:
que significa establecido en uno mismo, y cuyas principales he-
rramientas son el auto conocimiento y la voluntad (atma bodha
y sankalpa). La enfermedad (roga, vyadhi), en su raíz última, es
una manifestación de un desequilibrio con el todo universal y por
tanto los métodos para recuperarse de esta desarmonía hablan
de hierbas, tipos de alimentación, conductas y estilos de vida,
manejo y comprensión mental.
Si bien el primer documento escrito surge posterior a Cristo,
esta forma de medicina tradicional hindú se estima evolucionó en
la India entre los años 3000 y 1500 antes de Cristo, alrededor de
los valles del río Indo y su principal desarrollo fue en la ciudad de
Benares (actual Varanasi).
Ayurveda describe la vida en términos de función más que de
estructura, es más subjetiva que la medicina occidental, cuyo re-
quisito fundamental es que todo sea objetivo, probable.
La medicina Ayurveda posee ocho ramas o especialidades prin-
cipales:
1. Medicina general o Medicina Interna (kaya chikitsa) conoci-

miento y tratamiento del cuerpo. Textos Caraka y Vagbhata
samhita.
2. Ginecología, obstetricia y pediatría (stree roga, prasutri tan-
tra y bala roga), las tres conforman kumara bhritya: Cuidado
prenatal y posnatal de la madre y el hijo. Enfermedades de los
niños. El tratado clásico fundamental es el Kayapa sahit.
3. Cirugía general (salya chikitsa). Su Ruta sahit es el texto clásico.
4. Cirugía de ojo, nariz, oído, y garganta o enfermedades de ca-
beza y cuello. (salakya chikitsa).
5. Toxicología (agada tantra, visha o damshtra chikitsa).
6. Tratamiento de la virilidad y fertilidad (vajīkaraa chikitsa).
7. Psiquiatría y psicología (llamada graha cikitsa, sattvavajaya o
bh ta vidy . Enfermedades mentales y su tratamiento.
8. Rejuvenecimiento (Rasāyana). Esta rama trata la prevención de
las enfermedades y la prolongación de una vida sana contem-
plando la calidad de la misma.

Acorde a nuestra biología o personalidad respondemos distin-
to ante la misma situación pues cada uno tiene una realidad física
y psicosocial diferente, una esencia interdependiente del mundo
que los hindúes simbolizan y sistematizan en fuerzas elementales
de la naturaleza.
Tenemos grandes diferencias particulares inmersas en una rea-
lidad global, influenciadas por el propio micro y macrocosmos.
Ayurveda es holística, ya que no solo ve al individuo como un
todo sino a todo como lo mismo. Estudia la naturaleza del des-
equilibrio, del medio y del paciente.
Ya antes de Paracelso, el Ayurveda afirmaba que el macrocos-
mos (universo) y el microcosmos (el ser humano) están compues-
tos por los mismos elementos y se corresponden.
En el tratamiento utiliza primero el conocimiento de uno mis-
mo y el manejo mental, luego la alimentación, la fitoterapia acor-
de, meditación, estilos de vida, el masaje, la terapia del sudor, el
ayuno, la utilización de técnicas respiratorias, terapias de purifi-
cación. Utilizó también (y se utiliza aún en la India) la alquimia.
En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe [al-kh miy]) es
una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que
combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la me-
dicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo,
la tensegridad y el arte.
Ayurveda considera al paciente y la enfermedad por separado,
para luego unirlos e ir de las partes al todo y del todo a las partes,
para poder establecer el balance y orden con el macrocosmos;
actúa según la ley de samanya-vishesha (homólogo-heterólogo):
lo similar incrementa lo similar, y lo opuesto lo disminuye.
La medicina occidental no da calidad de vida sino tan solo fór-
mulas, el Ayurveda presenta un profundo conocimiento de la vida
y del macrocosmos en general. En el momento y lugar apropiado,
todo puede ser indicado, nada es rechazado.
Muchas veces se repite con distintas palabras lo mismo (y a
veces hasta con las mismas), y es ex profeso ya que esta medicina
no es para la memoria sino para la sabiduría. Así cada vez se van
relacionando más cosas.

Los nombres en sánscrito no están para marear sino para aque-
llos avezados en la materia que quieran profundizar un tema con
la visión ayurvédica ya que no es lo mismo buscar por ejemplo
diarrea que atisara o constipación que malavastambha, los resul-
tados serán distintos. Aquellos a los que no les interesen pues
sencillamente saltéenlos.
La presente entrega es un trabajo de muchos años, que da una
idea global de lo que es la medicina Ayurveda con el solo objeti-
vo de poder ayudar y mostrar otras herramientas para prevenir y
curar cualquier desequilibrio.
Si bien el primer tomo es más de diagnóstico, hay mucho de
tratamiento también; y en realidad en los tres tomos se trata
constantemente diagnóstico y tratamiento, ya que el diagnóstico
es la parte más importante, pues de allí sale el tratamiento… y
eso lo repetiremos a menudo. Si el diagnóstico está mal, el trata-
miento estará mal, por más que sea el tratamiento correcto para
esa enfermedad. La gastritis no está en el estómago, la fibromial-
gia tampoco, ambas están en la mente, ergo, la causa no es la
gastritis sino la consecuencia. Si el diagnóstico es úlcera o acidez,
llevará como tratamiento una píldora antiácida, pero si se lo llama
desequilibrio Pitta, el tratamiento jamás usaría una píldora, pasa-
ría a ser conocimiento y acción, no medicación.
En algo hay que cambiar si se quiere registrar cambios
La idea no es hablar de todas las patologías y sus posibles trata-
mientos ya que eso sería interminable, sino tener el entendimien-
to y las herramientas necesarias para poder actuar ante cualquier
desequilibrio.
El Ayurveda nos entrega el gran sutra de la Mundaka Upanis-
had:
“Conocer aquello que, una vez conocido, hace conocer a todo

lo demás”.

1. Bhuta, los elementos
Sharira o deha prakriti, el cuerpo físico

Antes de meternos en los elementos, veamos algo del cuer-
po físico, del átomo y del cuanto, pues todo tiene que ver con
todo. Cuando se habla de deha prakriti es la naturaleza del cuer-
po físico (también llamado sharira prakriti y kaya prakriti) y manas
prakriti es la naturaleza la mente; deha manas prakriti habla del
enfoque psicosomático del individuo (a su vez llamado purusha,
o jivatman). Ayurveda expone una profunda sabiduría en los tres
aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico) y
espiritual (adhiatmico).
El enfoque holístico del Ayurveda pone atención en cada as-
pecto de la vida. Uno es distinto, ergo debería comer y vivir dis-
tinto según la edad, el estado físico y mental, el clima, las estacio-
nes, e inclusive según las horas del día.
La fisiología es conocida como sharira kriya vijñana y dentro de
este contexto englobaremos la naturaleza o physis (de ahí viene
fisiología) del cuerpo físico, sus funciones y movimientos traduci-
dos a Bhuta o elementos, Dosha o biotipos, Upadosha o lugares
preponderantes de cada dosha, Srota o canales corporales, Mala
o desechos, Dhatu o tejidos, las 3 esencias vitales (prana-tejas-
ojas), Manas, la mente.
Hasta no hace mucho, se sabía que la célula era como una
bolsa llena de líquido con moléculas en su interior que cumplen

diversas funciones. La vida misma consistía en una secuencia o
una serie de reacciones químicas que ocurrían dentro de la célula
y era como que se sacaba a la célula del cuerpo humano para es-
tudiarla. Ahora sabemos que está llena de filamentos, microtúbu-
los, trabéculas, denominados en conjunto matriz citoplasmática o
citoesqueleto, que a su vez se conecta con la superficie intranu-
clear y extracelular por intermedio de las integrinas. Las integrinas
juegan un papel crucial en la señalización celular. La conexión
con los componentes de la matriz extracelular pueden causar una
señal que será transmitida al interior celular por medio de una in-
tegrina, probablemente recibiendo los cambios conformacionales
inducidos por la unión con componentes de la matriz extracelular.
Las señales que recibe la célula a través de las integrinas pueden
dar lugar a diversos procesos celulares como ser crecimiento ce-
lular, división celular, supervivencia celular, diferenciación celular,
apoptosis o muerte celular.
La piel no es simplemente un órgano de 2 m2 de superficie,
sino una red continua e interconectada de todo el cuerpo, que
además se conecta con el Universo. Es una barra de protección
pero también una lengua gigante que absorbe todo. Cuando
respiramos introducimos aire en nuestros pulmones que ofrecen
70 m2 de superficie de intercambio, otra red importantísima de
conexión. Si respiramos, todo el cuerpo lo hace, cada una de
sus partes, entonces, es la respiración y la circulación. La coor-
dinación ocurre en trillones de puntos y cada proceso tiene una
consecuencia con el todo.
Si alguien nos toca, nos está tocando el Universo y toca todas
nuestras células.
Cada célula se conecta con la vecina y a distancia por medio
de estos tonofilamentos, hemidesmosomas (“desmo”, aparte de
ligamento, también quiere decir puente-atadura), integrins o inte-
grinas, filamentos de anclaje, conexinas, etc. Mente y cuerpo son
uno, un cuanto, onda y partícula, materia y energía.
El cuerpo tiene su lenguaje. Cada vez que uno habla, mueve
las manos, gesticula, expresa. Ante el dolor uno se cierra, adopta
una posición fetal, se flexiona. Ante la alegría y la felicidad uno

se abre, se extiende, abre los brazos, grita un gol o un resultado
esperado, cualquier estado emocional trae cambios corporales y
en definitiva en el todo, por esta red. Ergo, todo trauma en el
cuerpo entonces altera la relación con la gravedad y los patrones
de movimiento que en definitiva conducen a cambios en la es-
tructura corporal. Al hablar de trauma corporal, también hablo de
trauma emocional o psicológico crónico.
El cuerpo físico podría llamarse cuerpo químico por las reaccio-
nes que en él habitan y lo determinan; y antes del cuerpo químico
estaría el cuerpo energético que lo moldea y dentro de lo químico
está lo atómico, y un poco más adentro aun, el cuerpo metafísico
y cuántico.
Este mismo cuerpo físico puede ser visto como un cuerpo bio-
plasmático, o sea como el cuarto estado de la materia luego de
los sólidos, líquidos y gaseosos. La física del plasma estudia las
sustancias altamente ionizadas que forman el llamado plasma. La
mayor parte del universo está formado por él.
Las elevadas temperaturas originan plasmas y el cuerpo hu-
mano podría corresponderse también como un plasma sólido,
ya que el tejido viviente es un complejo sistema bioeléctrico de
semiconductores característico del plasma sólido.
Sangre, linfa y en definitiva el agua, tienen características de
semiconductor protónico. Dado que el agua constituye el 75%
de nuestro cuerpo y también del planeta, es posible concebir una
comunicación y fusión con el todo.
El bioplasma constituye un organismo unificado en sí mismo
y a la vez una matriz energética viviente. Es susceptible y muy
sensible a las variaciones electromagnéticas, por ello todo influye
en el cuerpo el ultrasonido, la magnetoterapia, acupuntura, y en
definitiva todo ya que todo es vibración (hasta las condiciones
climáticas influyen notablemente en el complejo cuerpo-mente).
El cuerpo es la base, el suelo, los cimientos, mucho más antigua
que la mente, es la verdad básica. No hay que ponerse contra el
cuerpo ni acordarse de él cuando empieza a fallar… (un sutra
rezaba por ahí : “empiece Yoga antes de que lo necesite”). El
cuerpo es en realidad principalmente una colección de procesos

involuntarios, ya que por ejemplo mientras uno lee esto le circu-
la la sangre, crece el pelo, el hígado trabaja y hace la digestión
al mismo tiempo, se elabora insulina y miles de otras hormonas
y enzimas, neurotransmisores, señales, alertas, cambios, control
del ADN y ARN… todos trabajan sin siquiera reparar nosotros en
ello: riñón, corazón, bazo, páncreas, sistema nervioso, barba, etc.
Se dice que solo escuchamos al cuerpo cuando está enfermo,
si no, no lo notamos. Caraka (recordar, léase Charaka) dice que si
uno se tapa las orejas introduciendo un dedo en ellas, se escucha
dhuk, el sonido de Kaya, el cuerpo físico. Cada parte mental tiene
su componente corporal, así el enojo, la ira y la alegría tienen pa-
trones corporales y gestos comunes (lenguaje corporal). El cuerpo
es la parte visible de la mente y del alma, y estos son la parte
invisible del cuerpo.
La postura es el reflejo somático del temperamento, dicen; y yo
le agrego: con sus influencias filogénicas, ontogénicas y “ahora-
génicas”. Inclusive la respiración revela los estados emocionales
y mentales, de ahí la importancia de una correcta respiración ya
que influye notablemente en los pensamientos. Restablecer la ar-
monía y el equilibrio mío con el todo a través de la alimentación,
la respiración, el deporte y un ser testigo de las cosas que nos pa-
san, en vez de comprometernos corporalmente con los supuestos
problemas (causados, a su vez, por nosotros mismos).
Uno envejece cuando deja de crecer, no por la edad; la visión
de la muerte es tan terrible porque el pensamiento termina en la
célula, en la materia y en el tiempo.
Tanmatra
Los principios o conceptos fundamentales del Ayurveda son los
cinco grandes elementos, los tres dosha y los tres guna (pancha
maha bhuta, tridosha y triguna). Todo y todos estamos formados
por los cinco elementos: Espacio, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Loka
purusha samya: el hombre es la miniatura o réplica del universo.
En realidad, los elementos ya están contenidos en partículas
subatómicas en estado de Tanmatra. Tanmatra es el componente

sutil de los elementos. De Tat: aquello, supremo, sutil, expansión,
primero”; matra: medida, elemento. Son el nacimiento o principio
de los elementos etéreo, gaseoso, radiante, líquido y sólido con sus
respectivos principios de espacio, movimiento, luz-energía, cohesión
y materia. Al morir, según los Veda, volvemos a nuestros tanmatra.
Permanecen en Atman purusha, no mueren pues no se des-
componen, esto significa que no están compuestos por nada,
son eso, elementales elementos.
• Shabda tanmatra, tanmatra del sonido: da el elemento akas-

ha, espacio. Es el sonido en realidad el que da origen al ele-
mento espacio.
• Sparsha tanmatra, tanmatra del tacto: da el elemento vayu, aire.
• Rupa tanmatra, de la visión o forma: da el elemento agni, fuego
• Rasa tanmatra, del gusto: da el elemento udaka, agua.
• Gandha tanmatra del olor, da el elemento pritvhi, tierra.
Tanmatra es el estado sutil de los elementos aún no densi-

ficados, cuando se densifican (panchikaranam) en realidad per-
manecen con el 50% de su elemento y toman un 12,5% de los
elementos restantes. Tanmatra conforma al akasha como 50%
akasha y el resto se divide entre los otros cuatro elementos, a este
proceso se lo conoce con el nombre de quintuplicación; como
dijimos, lo mismo ocurre con los demás elementos, 50% de su
elemento y el otro 50% toma parte de los demás elementos:
Del aspecto sáttvico (ver triguna) de los elementos provienen
los sentidos de percepción o Jñanendriyas:
• Del aspecto sáttvico del akasha proviene el oído, este es hueco

y con resonancia.
• Del aspecto sáttvico del aire proviene el tacto, la piel es el ór-
gano más seco, fino y sensible.
• Del aspecto sáttvico del fuego proviene la visión, el brillo, el
resplandor.
• Del aspecto sáttvico del agua proviene el gusto. Sin agua en la
lengua no se puede percibir el mismo.

• Del aspecto sáttvico de la tierra proviene el olfato, el más sóli-
do de los órganos de los sentidos.
• Del aspecto rajásico de los elementos provienen los sentidos
de acción o Karmendriyas.
• Del aspecto rajásico del akasha proviene la voz, la lengua.
• Del aspecto rajásico del aire proviene el agarrar, las manos.
• Del aspecto rajásico del fuego proviene el andar, los pies.
• Del aspecto rajásico del agua proviene el sexo, los genitales.
• Del aspecto rajásico de la tierra proviene el ano, el defecar.
• Tanmatra sería homologable lo que hoy conocemos como
cuántica..
Neo Ayurveda:
física cuántica y atómica (purusha y prakriti)
Recordamos physis significa “naturaleza”, e ica (“matemática”,
“química”, “lógica”) es “logos”, “tratado”, “estudio”.
El bosón de Higgs es la parte más pequeña e indivisible encontra-
da. Atrás quedó aquello que se creía que era lo más pequeño e indi-
visible: el átomo (a: sin, tomos: división). El Bosón de Higgs constitu-
ye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible
de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga
eléctrica o color, es muy inestable y se desintegra rápidamente, su
vida media es del orden del zeptosegundo. En alguna variantes del
modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs.
La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asocia-
do sería el más simple de varios métodos del modelo estándar de
física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia
de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que
un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elemen-
tales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las
que no interactúan con él, no la tienen.
En física de partículas, un bosón o boso es uno de los dos tipos
básicos de partículas elementales de la naturaleza (el otro tipo
son los fermiones). La denominación «bosón» fue dada en honor
al físico indio Satyendra Nath Bose.

Según la física atómica o clásica, todo y todos estamos formados
por átomos. John Dalton no veía bien los colores (de ahí viene dal-
tonismo) pero dio el puntapié inicial a la teoría de que los átomos
sí tenían divisiones, y encontró los protones (+) y neutrones (sin car-
ga) en el núcleo, y electrones (-) girando en las órbitas, y según la
cantidad de electrones orbitando, será helio, hidrógeno, carbono,
oxígeno… Átomos que se juntarán luego para formar moléculas
como los lípidos, aminoácidos y proteínas, e hidratos de carbono
o carbohidratos; y a la vez madera, hierro, agua, aire y lo que sea.
Los electrones giran alrededor del núcleo a 200.000 km/s, ese
movimiento y la cantidad de electrones existentes y su órbita,
entre otras cosas, determinarán qué ión se ha formado (H: hidró-
geno, C: carbono, O: oxígeno, etc).
El 99,9% de su masa está concentrada en el núcleo. El núcleo
puede ser comparado con una nuez puesta en el centro de un
estadio de fútbol y los electrones girando sobre las tribunas de
arriba. Dentro de ellos, a la vez, está todo vacío.
Ahí están los cuantos, que son y no son, son onda y partícula
a la vez, están y no están, los ves y ya no los ves: en su estruc-
tura inicial son totalmente impredecibles, ya que son estructura
(partícula-materia) y a la vez no la son (onda-energía). El cuanto
toma partículas de la nada, se hace partícula y al instante se vuel-
ve nada. Desde ya que no hay diferencia a nivel cuántico entre
sólido, líquido o gaseoso.
Nuestros cuantos tienen miles de millones de años y conoci-
mientos de toda la filogenia. Al morir, muere la sustancia forma-
da por ellos, pero no ellos.
Son vibración, materia y energía a la vez; onda y partícula, es
y no es; repito: es onda, partícula y vacío al mismo tiempo, todo
y todos estamos formados por lo mismo y nos interconectamos
como un único ser, con su inconsciente colectivo flotando en un
vacío misteriosamente impregnado de información. Para la meta-
física, somos cuantos más que átomos.
El átomo no es materia, es energía. Ergo, el átomo emite y re-
cibe energía. Los pensamientos generan cantidades increíbles de
energía, para bien o para mal.

Planck (premio Nobel de Física 1918), Einstein (Nobel de Física
1921), Bohr (Nobel de física 1922), Heisenberg (Nobel de Física
1932), y Schrödinger (Nobel de física 1933), entre otros, conci-
bieron los cuantos por los que están formados esos protones y
neutrones.
Dentro de, por ejemplo, un protón, existen los cuantos y las
características de estas partículas elementales (cuando están), se
las llama quarks y a su vez tienen antipartículas; acorde a su vi-
bración o estructura interna, se los divide en sabores o flavors.
Entonces, por ejemplo, este protón se formará con tantos quarks
de tal característica, rotación (spin), etc., y otro de tal otra, el
neutrón de esta otra forma, y en realidad cada vez se descubren
cosas nuevas que inclusive tiran abajo lo conocido hasta enton-
ces. Hasta ahora todo depende del observador.
La telekinesia (tele: “lejos”, kine o cine: “movimiento”) o mover
objetos con la mente, por ejemplo, sólo es posible si estamos to-
dos inmersos en la sopa cuántica; al igual que las coincidencias, la
telepatía, la sincronicidad, la intuición, la premonición, la reencar-
nación, el desdoblamiento astral… todo es cuántico. Ahí no existe
el tiempo, ni el espacio, ni los límites, se puede estar en varios
lugares a la vez, vivir el futuro, comunicarse con otros, con el pasa-
do, con muertos, con aún no nacidos y con otros mundos. Como
dice el Zen: “busca sin buscar, vuela sin volar, realiza sin hacer”.
A nivel subatómico, la materia no existe con seguridad, sino
que muestra una tendencia a existir. Estas partículas no son
puntos materiales clásicos, de localización precisa, sino que son
paquetes de ondas probabilistas, es decir, una superposición de
movimientos potenciales en todas direcciones. La materia es un
estado de vibración diferente, que como todo, está formada por
los cuantos.
Todo es una probabilidad de que ocurra o suceda algo, el cuan-
to es una tendencia a ocurrir o suceder, pues está y no está. Su
unión vibracional con otros cuantos formará un átomo ya dife-
renciado, la unión de 2 o más átomos ya es una molécula y varias
moléculas formarán cosas cada vez mayores hasta terminar en
una célula, una piedra, fuego, aire o lo que sea.

La realidad cuántica nos indica que el cuanto no envejece ni
muere, al igual la gravedad y la electricidad. Al morir dejan de
funcionar nuestras células, pero dentro de ellas, la danza y el baile
de los cuantos sigue y seguirá por millones de años.
El mundo de lo vivo y el mundo inanimado forman una unidad.
Animado e inanimado, partícula u onda. Nuestra fusión con el cos-
mos a nivel cuántico, es intensa y total. Percibimos hasta los cambios
climáticos en nuestros cuantos, no hay límites definidos con el todo.
Nosotros somos cuánto: el cuerpo es la partícula, la mente es la onda.
La gravedad también es cuántica: atrae por su partícula y su onda de
electromagnetismo. Nuestro cuerpo no es independiente del cuer-
po del universo, porque a nivel de la mecánica cuántica no existen
fronteras definidas. Somos como una onda, una ola, una fluctuación,
una circunvolución, un remolino, una perturbación localizada en un
campo cuántico más grande. Ese campo cuántico más grande –el
universo– es nuestro cuerpo ampliado. El universo todo es un cuerpo.
La teoría de Einstein afirma que materia y energía son lo mis-
mo, sólo difieren la velocidad y vibración de sus partículas subató-
micas; dice también que ningún objeto puede ir más rápido que
la velocidad de la luz (casi 300.000 km/s) y que a esa velocidad el
tiempo se detiene, no existe más.
En 1964, el físico J. S. Bell emitió un teorema en el cual los
cuantos pueden trascender al tiempo en su conexión, de manera
que cualquier cosa que le afecte a una partícula afecta inmedia-
tamente a las demás, más rápido que la luz afectando a todos en
el mismo momento, no transmitiéndose. A este fenómeno se lo
llamó salto cuántico.
Hay muchos casos inexplicables en medicina, del día a la noche
hay restituto ad integrum de zonas necrosadas, personas dadas
por muertas que reviven...
El cuanto está más allá del tiempo y el espacio, pues el salto
cuántico va más rápido que la velocidad de la luz, contrariamente
a lo que sostenía Einstein, que nada podía ser más veloz que la luz.
En el plano del Purusha o de la espiritualidad (recordemos que
también se usa purusha para describir al ser humano) se realiza
este salto, donde se viaja sin viajar, se conoce sin leer y se mueve

sin moverse. Trasciende el tiempo y el espacio, es un presente
continuo donde no hay mente. La mamá siente lo que le pasó al
hijo a miles de kilómetros en el mismo momento en que le está
pasando. Vibraron juntos en el mismo instante.
Veamos este cuadro:
Cuanto Átomo
Dalton, Bohr, Heisenberg, Planck, Newton y la física cotidiana
Einstein, Schrödinger y siguen…
Tiempo relativo al observador Tiempo absoluto
Jung Freud
Atemporal Temporal
Mente colectiva Mente individual
Materia y no materia a la vez Materia
Intuición Raciocinio
Coincidencia, libre albedrío Prefijado, determinado
Silencio/Telepatía Palabra
Cuerpo/Mente/Espíritu/Universo Cuerpo y mente por separado
Forma átomos Forma moléculas
Circular Lineal
Sin principio ni fin Empieza y termina
Analógico, cambiante Digital, exacto
Saint Germain Descartes
En cada parte está el Todo. El Todo es más que la suma de las
partes.
Hemisferio cerebral derecho Hemisferio cerebral izquierdo
Medicina Ayurveda. Tradicional Medicina occidental, materia.
China. Homeopatía. Unani. Yoga
Purusha Prakriti

En realidad, no son excluyentes y, si vemos bien, notaremos
que una columna complementa a la otra, porque no vamos a
negar que si te golpeás el dedito chico del pie descalzo contra
una roca, no pensás que está y no está, que todo el Ser de la
roca es vacío, que es un cuanto… Einstein no dice que lo que
dijo Newton no sirve, al igual que Jung de Freud o el hemisferio
cerebral derecho del izquierdo. En definitiva, la columna de la
izquierda dice que hay más, que no hay límites y que todo puede
ser, aunque muchas de las cosas cotidianas no salgan de la se-
gunda columna.
El Ayurveda dice que el hemisferio cerebral izquierdo es el ló-
gico, razonado con matemáticas, lineal, masculino, organizativo,
representa el Purusha, Pingala o Yang para los chinos. El derecho
es el de las artes, intuición y clarividencia, representa el Pakriti,
Ida o Yin para los chinos. Ambos se cruzan antes de llegar a la
médula, por lo que gobernarán el hemicuerpo opuesto. Entonces
nuestro lado izquierdo es el femenino y el lado derecho, el mas-
culino. Cuando el ser humano encuentre su propia ecuación y su
unión, se desintegrará a voluntad y reintegrará en otro lugar u
otro tiempo, según la teoría de Einstein.
Ya no existe más la ciencia ficción: se clona, se transplantan los
órganos, se mantiene vivo a un organismo, se maneja el tiempo,
la vida y la muerte, nosotros mismos creamos la realidad y los
efectos de esa realidad. Un aspecto importante de esta teoría es
que si no hay observador, no hay realidad.
El cuanto atenta contra el simple sentido común: se puede ma-
nejar el tiempo, todo es relativo, puedo estar en varios lados a la
vez, puedo no estar, etc.
Para los Veda el individuo (Jiva) es un cuanto, existe y no existe.
Existe cuando piensa, razona, desea, proyecta, etc., y no existe
cuando está atento al presente, conciente, concentrado.
Como vemos, existe una estrecha relación entre la Ayurveda y
la metafísica así como entre la Vedanta (recordamos parte última
de los Veda) y el cuanto.
La física cuántica está metida en terrenos que antes se conside-
raban exclusivamente patrimonio místico, oculto, esotérico. Cada

vez hay más cosas en espera de ser conocidas, lo cierto es que los
hechos cuánticos no se manifiestan hasta que no entra en esce-
na un observador y todo depende del punto de vista del mismo.
Lo místico, lo esotérico, lo oculto suenan a amenaza, a brujería, a
chantaje, sin embargo son pocos los que no creen en los fenóme-
nos “paranormales” como la telepatía, la intuición, la telekinesis, la
sincronicidad, la clarividencia. El cuanto, lo inmanifiesto, lo sutil…
es la base de sustentación del Ayurveda, donde todo depende.
Bhuta, los elementos

Los elementos no solo conforman los biotipos sino todo lo exis-
tente en el universo. Los cinco elementos básicos se manifiestan
en el cuerpo humano como tres fuerzas llamadas dosha. Los tres
dosha son fuerzas sutiles que dan lugar a tres procesos funda-
mentales encontrados en la naturaleza: creación, conservación-
unión, muerte o transformación.
Así, el elemento Espacio permite los estados de la materia
como líquido (Agua), sólido (Tierra) y gaseoso (Aire) y el Fuego,
elemento con el poder de transformar de un estado al otro. El
elemento Fuego digiere agua, tierra, aire y al fuego mismo.
Las diferencias observables entre los distintos individuos, según
el Ayurveda, se deben al predominio de los distintos componen-
tes de este mundo físico, vegetal y animal que lo constituye.
Estas diferencias no solo se refieren al campo de lo fisiológico
y metabólico sino que también afectan al mundo de los sentidos,
de la inteligencia, y finalmente de la capacidad de amar que cada
uno posee.
Surgen entonces los conceptos de macro y micro cosmos.
Kosmo es un vocablo griego que significa el equilibrio en el
orden.
El Ayurveda, al igual que lo que sugiere la OMS, habla de un
equilibrio en el orden de los factores que componen cada indivi-
duo intrínsecamente relacionado con el equilibrio en el orden de
las diferentes interacciones de cada ser humano con los elemen-
tos físicos, biológicos y sociales en que está sumergido

Como fuerza, arquetipo o tendencia, el Ayurveda correlaciona
los biotipos con el microcosmos y así distingue tres formas de ser
(con sus múltiples combinaciones) no solo para sistematizar los
biotipos que configuran la raza humana sino asimismo para sis-
tematizar los desequilibrios. Estos mismos elementos en realidad
son fuerzas, arquetipos, tendencias, predisposiciones.
La medicina Ayurveda fue la pionera en sostener que cada in-
dividuo posee su propia composición elemental. Luego Hipócra-
tes continuó este enfoque con la teoría de los Humores. Dichas
fuerzas surgen de la abstracción y conceptualización de las cosas
capturando su esencia; basado en estos conceptos simbolizan
esa conceptualización en fuerzas o cualidades llamadas elemen-
tos. La relevancia de dichos elementos no es el elemento en sí,
sino sus características, que se corresponden tanto para el macro
como para el microcosmos, universo y seres vivientes.
Elemento Espacio (akasha, éter):

Éter (Akash) o Espacio: todo lo que sea espacio, boca, nariz,
tubo digestivo, corazón. Órgano de los sentidos: el oído tiene 3
espacios (oído externo, medio e interno). Es en el Espacio donde
se producen los sonidos. El Espacio o Éter es libertad, paz, expan-
sión, es la actual sopa cuántica en la cual todos estamos inmer-
sos y diluidos. Es paradójico, existe y a la vez no existe, como lo
cuántico. Es donde se desarrollan los demás elementos, el lugar
sináptico, donde experimentamos el amor y la pasión. El Espacio
interno o mental da la quietud, la paciencia, el arte, la intuición
y tolerancia.
Es, como siempre, el elemento que permite que los demás ac-
túen; si no hay espacio no hay posibilidad de nada.
• No tiene existencia física.

• Es el elemento en el que se desarrollan los demás elementos.
• Es el elemento que diferencia los objetos.
• Está unido al tiempo.
• El espacio cambia la historia.

• Es el más sutil de los elementos (el más denso es el elemento Tierra).
• Es también el espacio sináptico.
• Gracias al espacio son posibles los movimientos.
• Energía Nuclear.
Elemento Aire (vata, vayu, prana):

Verlo como viento y todo lo que sea movimiento, el sistema ner-
vioso, la piel, la circulación, la respiración y el tacto como sentido.
La conducción, el transporte, la eliminación de desechos.
Este elemento en equilibrio representa la frescura, la creativi-
dad, los pensamientos, la voluntad.
• El aire es la existencia sin forma.

• El aire es viento y mueve, ergo cambia las cosas continuamente
• Es el Prana, la energía vital, una de las tres esencias vitales (más
agni y ojas, ver luego) que mantienen precisamente la vida.
• Energía eléctrica.
Elemento Fuego (agni, tap):

Todo lo que sea metabolismo, su órgano sensorial es la vista. Es
la digestión, absorción y asimilación. Digestión física y mental. Re-
presenta la inteligencia, la atención, el reconocimiento, la agudeza.
• El fuego es la forma sin sustancia, está relacionado con agni,

la segunda esencia vital.
• El fuego (como enzimas) transforma, muta de una sustancia
a otra.
• El fuego es el Sol, el hombre.
• Energía calórica.
Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda):

Secreciones de jugos gástricos, saliva, sudor, orina, citoplasma
celular, fluidos. Su órgano sensorial es el gusto (con la boca seca

no sentimos nada). Correlacionado con sentimientos de alegría,
unidad, amor, fe y compasión. Agua es alimento y amor. El agua
es la sustancia sin forma, se adapta al molde.
El agua es el elemento más misterioso de todos, da la vida, la
emoción, la memoria, el amor, la tolerancia. Puede aumentar o
bajar la temperatura (naturopatía). Agua es soma, Luna, mujer.
• Interactúa con ojas, la última esencia.

• El agua es la vida, en ella se realizan todos los procesos quí-
micos.
• Representa los 4 estados de la materia: sólido (hielo), líquido
(agua), gaseoso (vapor) y todo junto: bioplasma.
• La vida es agua que fluye impulsada por el viento y metaboli-
zada por el fuego.
• Energía química.
Elemento Tierra (bhumi, pritvhi):

Sostiene todas las sustancias, es músculo, hueso, tendones,
cartílago. Su órgano de los sentidos es el olfato. Es la quietud, la
estabilidad, la serenidad, la seguridad y la comprensión. La tierra
es la forma con sustancia, la tierra es completamente densa y no
permite o limita el movimiento.
• Energía física o mecánica.
• La tierra es inmóvil, solo actúa junto al agua; si ésta no está,

puede generar bloqueos, cálculos y tumores.
Según la teoría ayurvédica, los seres humanos razonamos igual

que la naturaleza, ya que somos parte de ella. La clave entonces,
es darle al organismo el conocimiento y las técnicas para que en-
cuentre la salud por sí mismo, ayudándose con esta inteligencia
de la propia naturaleza.

Elemento Aumentado Disminuido
Espacio Osteoporosis, enfisema, Estrechez, constricción,
megacolon. A nivel stress a nivel mental
mental produce paz.
Aire Temblores, arritmia, Parálisis, paresia,
reuma, insomnio, anestesia, desinterés.
neurosis, estrés,
constipación.
Fuego Inflamación, fiebre, Indigestión, anemia,
úlceras, acidez, alteración en la
competitividad, ira, pigmentación cutánea.
psicosis.
Agua Edema, congestión, Deshidratación,
alergia, ascitis, moco. sequedad, estrías.
Tierra Testarudez, terquedad, Astenia, anosmia,
tumores, obesidad, anorexia,
depresión, cálculos. adelgazamiento,
emaciación.
El universo físico puede ser definido por el modelo de los ele-

mentos. Cada uno de los elementos pertenece al mismo grado u
orden de realidad.
Los objetos que pertenecen al mismo orden de realidad pue-
den afectarse los unos a los otros menos el Espacio akasha, que
pertenece al mismo orden que los otros cuatro y, sin embargo, no
puede ser afectado por ninguno de los otros cuatro.
El aire no puede deshidratar al espacio, el fuego no lo puede
quemar, el agua no lo puede mojar. La espada no puede destruir
al espacio. Tampoco puede ser contaminado, solo la atmósfera
puede contaminarse, no el espacio.
El espacio no tiene ninguna forma, por lo tanto, los otros cua-
tro elementos no lo pueden destruir.
El aire, como cualquier estructura, está disponible para cam-
biarse, combinarse. Un metal puede convertirse en otro metal
por un cambio en su peso atómico.
Shankara afirma que cualquier cosa que tiene atributos tiene
estructura y, por lo tanto, es vulnerable y puede ser transforma-

da, en nuestra materia podemos aplicar este concepto a la enfer-
medad y la susceptibilidad para desequilibrarnos y enfermar.
Bhuta Sentido Sentido Fuerza Guna

aferente eferente
Espacio Oído Hablar La base de Libertad, paz,
todas las expansión, inactividad,
fuerzas claridad, impalpabilidad,
atérmico, vacío y lleno,
expansión ilimitada.
Aire Tacto Las Movimiento Liviano, sutil, claro
manos. o turbio (levanta
Agarrar polvo), seco, fresco,
responsable de todos los
movimientos del cuerpo,
ligero, palpable, áspero.
Fuego Vista Los pies. Separación Luminosidad, color,
Caminar calor, agudeza,
intensidad, sequedad,
penetración, ligereza,
difusión hacia lo alto,
transformación.
Agua Gusto Aparato Atracción Pesadez, fría, viscosidad,
reproductor humedad, densidad,
movimiento hacia abajo
y hacia los costados.
Tierra Olfato Ano Estabilidad Pesadez, dureza,
estable, firme, seguro,
rigidez, cohesividad,
aspereza, densidad,
fría, oscura, movimiento
hacia abajo.
El Espacio no cambia, el Aire, Fuego y Agua cambian, la Tierra

no cambia fácilmente, así también impactan en las fuerzas dóshi-
cas El concepto de los cinco elementos es de los más importantes
dentro de la ciencia Ayurvédica. Estos cinco elementos existen en

toda la materia ya sea orgánica o inorgánica. Los cinco elementos
existen dentro de cada individuo. Están directamente relaciona-
dos con nuestras tendencias psicológicas, nuestros cinco sentidos
y los variados aspectos de funcionamiento de nuestro cuerpo.
De acuerdo al Ayurveda los cinco elementos se manifiestan
secuencialmente, comenzando por el Espacio o Akasha, desde la
pureza, la unidad, la Conciencia Cósmica no manifestada que es
la fuente de todo.
Akasha (espacio, memoria), Aire-viento (movimiento, tiempo),
Fuego (luz, calor), Agua (vida) y Tierra (forma).
Analógicamente a la teoría de los elementos de los Veda, miles
de años después el Occidente sistematiza los biotipos en Humo-
res; humor es un término que puede traducirse como líquido o
humedad, y es que el mismo procede de otro vocablo griego
porque en la Antigua Grecia se consideraba que el cuerpo del ser
humano estaba formado por cuatro humores o líquidos (sangre,
bilis amarilla, bilis negra y agua), que se relacionaban con los cua-
tro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua).
De esta relación se establecía que cuando alguien estaba de buen
humor significa que se encontraba en un perfecto estado de salud.
Humor es líquido, también una actitud, una postura, un estado
anímico, una forma de ser.

2. Dosha, tendencias o
biotipos
Para el Ayurveda cada ser humano pertenece a un biotipo, per-

sonalidad, arquetipo, fuerza, o tendencia al desequilibrio, llama-
da dosha. Aunque en realidad la traducción del sánscrito de esta
palabra no solo es desequilibrio, es también crimen, tendencia,
muerte, oscuridad, delito, etc. Deriva de la raíz dis (disnea, disar-
tria, etc) otras acepciones defecto, imperfección, mala calidad.Los
dosha son fuerzas o vibraciones traducidas en fisiología, mente,
biotipos, climas, edades, lugares, e inclusive horas del día.
En biología y ciencias de la salud, se denomina genotipo a la
constitución genética del individuo y fenotipo a la expresión de
ese genotipo en función de un determinado ambiente. Actual-
mente los genes ya no son deterministas sino más bien posibili-
dades, debido al conocimiento de la epigenética.
La epigenética hace referencia, en un sentido amplio, al estu-
dio de todos aquellos factores no genéticos que intervienen en
la determinación de la ontogenia o desarrollo de un organismo
Los rasgos fenotípicos cuentan con rasgos tanto físicos como
conductuales. Es importante destacar que el fenotipo no puede
definirse como la “manifestación visible” del genotipo, pues a ve-
ces las características que se estudian no son visibles en el indivi-
duo, como es el caso de la presencia de una enzima. Un fenotipo

es cualquier característica o rasgo observable de un organismo,
como su morfología, desarrollo, propiedades bioquímicas, fisio-
logía y comportamiento. La diferencia entre genotipo y fenotipo
es que el genotipo se puede distinguir observando el ADN y el
fenotipo puede conocerse por medio de la observación de la apa-
riencia externa de un organismo por medio de los humores.
El dosha es geno y fenotipo, y también es karma. Ante un mis-
mo estímulo, esos humores o dosha reaccionan de distintas ma-
neras impulsados por los mismos humores. Conociendo el dosha
individual se descubre el porqué de las reacciones, a qué desequi-
librios está uno más propenso, cómo prevenirlos y en definitiva
qué impronta esa fuerza dejará en la vida del individuo.
Son tres entonces los dosha principales, sistematizados en Vata,
Pitta y Kapha acorde a su herencia, la vida de la mujer durante el
embarazo, el momento de concepción, la constitución de los padres.
Dosha Bhuta o elemento

Vata Vayu +++ Akasha ++
Pitta Agni +++ Jala +
Kapha Prtivi++ Jala+++
Todo ser viviente posee parte de los tres dosha (ergo de los
cinco elementos) ya que de lo contrario sería incompatible con la
vida, lo que varía es la proporción de sus fuerzas elementales y la
interrelación entre las mismas
Si bien todo ser humano posee estas cinco fuerzas elementales,
se agrupan o predominan de a pares para configurar cada biotipo.
Por lo general somos todos dosha combinados y, desde ya,
no existe un dosha mejor que otro. Y al decir que somos dosha
combinados estamos hablando de los elementos que prevalecen,
recordemos que todos tenemos los tres dosha (y, por ende, los
cinco elementos) si no, no podríamos vivir.
De esta forma, se llama tridóshica a la persona cuya diferencia
entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más co-
munes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al

15% y Unidóshica o dosha simples cuando los dos dosha restan-
tes están a más del 15% del dominante.
En la formación de los dosha también influye la raza (jaathi
prasakta) y la herencia familiar (kula prasakta).
Biotipo o dosha simple

El hecho de pertenecer a un solo dosha (la mayoría somos
combinados) significa tener tanto más de un par de elementos,
que los hace muy inestables y de bajo umbral de tolerancia
Vata
Vata (viento) está formado principalmente por Espacio y Aire,
será de cualidades móviles, rápidas, expansivas, frías, secas, en
ráfagas, cambiante, abiertas, livianas, sin rumbo fijo, con alter-
nancias, impredecible, limpiador o ensuciador, impalpable sin
forma, etc. Su sequedad es producto del movimiento. Vata se
mueve y habla mucho, y el hablar es un movimiento que seca.
Vata requiere un trabajo en el cual la atención no deba ser
permanente, no extenuante físicamente y sin aire acondicionado.
Es catabólico por excelencia, gusta de empezar las peleas pero
no participar en ellas luego, son los menos creyentes y los únicos
móviles. Se entusiasma muy fácilmente, ama la aventura y está
siempre en movimiento. Inteligencia veloz y flexible. “De inima-
ginable poder, jefe de los humores y también rey de todas las
enfermedades” (The Roots of Ayurveda, de Wujastyk).
Pitta
Pitta (bilis): conformado principalmente por los elementos
Fuego y Agua (lo cual lo hace ácido) será caliente, penetran-
te, preciso, agudo, energético, cocedor, con poder de digerir y
transmutar, iluminador, líder, inteligente, quemante, violento,
etc. El agua permite al fuego actuar (ej: jugo gástrico) sin incen-

diar. Pitta requiere alimento cada tanto, con atmósfera fresca a
fría y un trabajo donde pueda pensar y actuar. No con químicos
ni cerca del calor (cocinero por ejemplo). Cultos y pensantes, no
toleran el hambre o la sed. Son catabólicos y ayudan al anabo-
lismo de Kapha.
Son elegantes, atléticos y aman los cuerpos atléticos, las cosas
refinadas, las películas, leer, ver cuadros y pinturas y todo lo que
entre por los ojos. Es alegre y muy sanguíneo, pasional. En des-
equilibrio opinan aunque no se lo pidan, crítica, ira, competitivi-
dad, egolatría, no pide perdón.
Kapha
Kapha (moco, flema): conformado principalmente por los ele-
mentos Agua y Tierra es de cualidades estables, resistente, frío,
estático, firme, pesado, confiable, duradero, oleoso, no cambian-
te, tranquilo, terco, etc. Kapha, anabólico por naturaleza, creador
del cuerpo, su unión y mantención.
Ordenado, no cambiante, rutinario, familiero, tradicional, re-
sistente, gran poder de escucha, fornido, se enferma muy poco.
Inteligencia lenta pero estable y progresiva, con óptima memoria
y capacidad de concentración. Tendencia a la depresión, terque-
dad, obesidad, avaricia, apego, dormir de más. Les gusta orga-
nizar. Protege y lubrica los movimientos de Vata. Kapha posee
digestión lenta, por lo que es el que menos alimento necesita
y requiere. Vata domina la región pelviana hacia abajo, Pitta la
región abdominal y Kapha, del pecho y los pulmones a la cabeza.
Vata y Kapha si bien son opuestos (uno promueve el movimiento
el otro la estabilidad), actúan muchas veces en conjunto, Kapha
lubrica y ayuda a los movimientos de Vata (líquido sinovial en las
articulaciones, mielina en los nervios, vapor de agua o tensión
superficial en los pulmones).
Vata sería homologable al biotipo ectomorfo y cerebrotónico

de Sheldon, leptosómico o longilíneo de Kretschmer, exergónico,
y catabólico.

Pitta al mesomorfo y somatotónico, atlético, exergónico y en-
dergónico, metabólico: anabólico y catabólico.
Kapha al endomorfo y viscerotónico, pícnico, endergónico, y
anabólico.
Para la medicina Unani (griega) los humores (biotipos) son 4:
Dam o khun: sanguíneo, móviles energéticos, elemento aire.
Safra: bilis amarilla caliente y seco, elemento fuego (coléricos).
Balgham: flemático, frío y oleoso, elemento agua.
Sauda: bilis negra (reuma); frío y seco, elemento tierra (melancólicos).
Algunas otras características Vata

• Mis acciones y mis pensamientos son rápidos.
• Me es difícil memorizar y recordar las cosas más tarde.
• Soy alegre y entusiasta por naturaleza. Soy creativo.
• Tiendo a ser de complexión delgada y casi no subo de peso.
• No tengo una rutina establecida en cuanto a mis horarios para
comer y dormir.
• Mi caminar es ligero y rápido.
• A veces me es difícil tomar decisiones.
• Mi digestión es irregular, con gases e inflamación del estómago.
• Mis pies y manos tienden a ser fríos.
• Si estoy bajo estrés tiendo a preocuparme y sentir ansiedad.
• No tolero el frío, aunque me gusta.
• Me gusta lo seco pero me incrementa.
• Cambio de humor fácilmente y soy muy sensible y emocional.
• Tengo dificultad para quedarme dormido y despierto fácilmente.
• Mi piel y mi cabello tienden a ser secos y quebradizos. Mis
uñas también.
• Tengo una mente activa con tendencia a ser inquieto.
• Mis movimientos son rápidos y mi energía me llega en ráfagas,
como el viento.
• Me excito fácilmente.
• Como rápido y termino antes que los demás y mis hábitos de
alimentación son irregulares.
• Aprendo rápido pero olvido rápido. No me aferro a nada.

Algunas otras características Pitta
• Soy perfeccionista y metódico, me considero eficiente.
• Desarrollo mis actividades con orden y precisión.
• Soy de carácter firme y actitud enérgica. Determinante.
• Me incomoda el calor más que a otra gente, aunque a veces
disfruto de él.
• Me gusta el deporte y la competencia en todo sentido.
• Aunque a veces no lo demuestro me irrito y enojo fácilmente.
• Si no como en mis horas establecidas me enojo.
• Mi cabello muestra canas prematuras, es delgado, tiende a ser
rojizo o rubio.
• Tengo buen apetito y puedo comer mucho si lo deseo.
• Muchas personas me consideran terco.
• Soy muy regular en mis evacuaciones.
• Cuando me presionan soy impaciente y me irrito fácilmente.
• Tiendo a ser perfeccionista y no tolero los errores.
• Tiendo a enojarme fácilmente pero fácilmente olvido.
• Me gustan mucho las bebidas y la comida fría, especialmente
los helados.
• Siento más calor que frío.
• No tolero la comida muy condimentada ni picante.
• No soy tan tolerante a los desacuerdos como debería ser.
• Disfruto los retos y cuando quiero algo tengo una actitud de-
terminante para lograrlo.
• Mi pensamiento es crítico, soy bueno para debatir y discuto un
punto con fuerza.
Algunas otras características Kapha

• Mis actividades las realizo lentamente. Mi fisiología (funciona-
miento “normal” del cuerpo, a diferencia de patología) es lenta.
• Tiendo a subir fácilmente de peso y me cuesta trabajo bajarlo.
• Tengo una buena y plácida disposición, difícilmente pierdo los
estribos.
• No me siento mal si no como uno de los tres alimentos diarios.

• Tiendo a tener sinusitis crónica, asma o flema excesiva.
• Duermo ocho horas o más y sin embargo, me cuesta trabajo
empezar la mañana.
• Mi sueño es profundo, me gusta la siesta.
• Soy una persona calmada y no me enojo fácilmente.
• Me cuesta un poco de esfuerzo aprender algo nuevo, pero
luego retengo muy bien la información.
• Tiendo a retener grasa en el cuerpo.
• El clima frío, húmedo o nublado me molesta.
• Mi cabello tiende a ser grueso, oscuro y ondulado.
• Mi piel es pálida, fría y tersa.
• Mi complexión es sólida y robusta.
• Lo siguiente me describe muy bien: sereno, dulce, cariñoso y
de perdonar fácilmente.
• Mi digestión es lenta y me siento pesado después de comer.
• Mi calidad de energía es constante, tengo buen nivel de fuerza
y mucha resistencia física.
• Generalmente camino despacio y alegre.
• Tiendo a dormir de más, a despertar un poco mareado y ten-
go pereza al empezar el día.
• Como despacio y soy metódico.
Vata se mueve, Pitta quema y Kapha soporta. Estas acciones

las hacen dentro y fuera del organismo. Son necesarias para vivir.
Todos tenemos en mayor o menor proporción, parte de los tres.
Son imprescindibles.
El Vata será, entonces, más nervioso, aprende rápido pero olvida
rápido también, no le interesa mucho la competencia, es más hiper-
kinético, es veloz para actuar, con cambios frecuentes de humor, in-
terés por la música y el arte. Su desequilibrio lo vuelve temeroso, mie-
doso, nervioso, con tendencia al insomnio, preocupado e inquieto.
El Pitta es tal vez el más penetrante e inteligente, más depor-
tista y competitivo, más concentrado y agudo en sus comenta-
rios, tiene una visión más clara de las cosas. Su desequilibrio le
produce ira, cólera, es crítico de los demás, cabezadura, irritable,
ambicioso y exigente.

El Kapha (o Kafa) es más sereno, tolerante, dulce y amistoso.
Aprende lento, pero una vez que aprendió no lo olvida más, tiene
buena memoria, es metódico. Su desequilibro lo vuelve inerte,
lento, avaro, posesivo, testarudo y depresivo.
Pero no termina todo ahí, hay períodos de la vida donde pre-
domina más un Dosha que otro como veremos en Vihara o estilos
de vida. Así la niñez es más Kapha (los niños están más propen-
sos al asma, a las alergias, a las congestiones, y enfermedades
tipo Kapha), el adulto más Pitta (gastritis, problemas vasculares)
y el anciano más Vata (más seco y quebradizo, demencias). Tam-
bién hay períodos del día: la mañana es Kapha, la tarde Pitta y
la noche Vata. El verano es más Pitta (fuego), el otoño Vata (aire
seco) y el invierno Kapha (más frío y húmedo).
La cabeza y el pecho es más de Kapha, el estómago y la sangre
más Pitta y el colon y la eliminación más Vata.
Exceso de dosha
Y seguimos definiendo y repitiendo características de Vata,
que al estar compuesto por espacio y aire, va a ser liviano, móvil,
seco, frío, errático, áspero, astringente, sutil, disperso. Tienden a
desequilibrarlo o aumentarlo la exposición al frío, la falta de ruti-
na, saltear comidas, viajar mucho, ayunar mucho, dormir poco, la
hiperactividad, el excesivo ejercicio, el alcohol.
Pitta al ser predominantemente fuego y agua, será más pene-
trante, caliente, ligero, móvil, líquido, intenso, picante, salado. Tie-
ne contextura mediana, y por su fuego es rubio, pelirrojo, o cas-
taños claro, tienen ojos claros y, a veces, pecas. Emprendedores
e irritables, tienen tendencia al estrés, el sol y el calor tienden a
desequilibrarlos pues lo parecido incrementa lo parecido, es pro-
bable que a pesar de que los desequilibra, sea lo que más les gus-
te. Son agudos, penetrantes, competitivos, de moderada fuerza y
resistencia física, coléricos, determinativos, eficientes y tienden a
la transpiración y a los olores ácidos.
Se desequilibran más si comen al sol, si se exponen al calor, si
hacen ejercicios al mediodía, si trabajan excesivamente, si con-

sumen alcohol, si asumen una actitud competitiva, a pesar de
gustarles todas estas cosas.
Luego Kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso
y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la
retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y
tiende a la obesidad, posee un cuerpo sólido de una digestión
lenta y una actitud metódica. Es pesado, frío, oleoso, pegajoso,
liso, estable, dulce, suave. Al estar compuesto por tierra y agua,
será más sólido, pesado, frío, aceitoso, denso, húmedo, inerte.
Se desequilibra si come demasiado, duerme la siesta, está iner-
te o no hace ejercicio, se expone al frío.
Pitta está relacionado con el calor, por lo tanto al mediodía y
en el verano, está incrementado. Vata es aire y seco, ergo el ama-
necer y atardecer sumado al otoño, lo incrementarán. Kafa es frío
y húmedo como el invierno y la noche. Todo lo que sea seco y aire
aumenta Vata: otoño, frutos secos, atardecer, papas, carnes… y
por lo general éstas son las cosas que más le gustan (la tendencia
hacia lo similar que hace que lo parecido incremente lo parecido).
Kapha, que es más agua, predomina o se incrementa en la niñez,
Pitta con su fuego, en la juventud y adultez, Vata, secándose
más, a partir de los 55 o 60 años.
El aumento de dosha es llamado Kshaya, la disminución: Vriddhi
• La fuerza Vata es eliminada a través de la materia fecal, gas,

tensión nerviosa y muscular.
• La fuerza Pitta es liberada por la orina, acidez, úlceras, bilis.
• La fuerza Kapha es liberada a través del sudor, moco, la flema,
edemas.
El exceso de Dosha puede penetrar los Dhatu (a esto de lo lla-

ma dushya, ver luego Dhatu). Para el Ayurveda, ¾ partes de un
desequilibrio es de índole mental y ¼ cuerpo físico. Al conocer su
elemento predominante, uno sabe que de eso tiene mucho, por
lo que entonces tendría que hacer lo contrario a su elemento para
no caer en desequilibrios. Lo similar incrementa lo similar. Ya sea
física o mentalmente.

Kapha, ya de por si pesado, si come cosas pesadas como
quesos y chocolates, pues se desequilibrará en ese aspecto
(obesidad, edemas, congestiones, letargo) mucho más que los
otros dosha.
El deterioro de Vata, Pitta y Kapha crean ama que circula por
todo el cuerpo y se depositan en sus sitios. El miedo reprimido, la
ansiedad, la angustia… creará desequilibrio (ama) Vata alterando
posiblemente el colon y las articulaciones. La violencia y la ira
contenida causarán desequilibrio Pitta alterando el estómago y el
intestino delgado La envidia, la avaricia, la dependencia crearán
desequilibrio Kapha alterando el estómago y los pulmones. El ali-
mento no digerido sufre cambios químicos que generan toxinas;
la sangre absorbe esas toxinas (ama) y las hace circular acumulán-
dose luego en lugares débiles.
• Vata debería bajar, calmar, tonificar y calentar.

• Pitta debería enfriar, no competir, no creerse dueño de la
verdad.
• Kapha debería levantar, soltar, mover, calentar (picante, ejer-
cicio… activar).
Vata por lo general cura con reposo (desactivar), Kapha con

movimiento, Pitta enfriando. Como vibramos con nuestro ele-
mento, hacemos todo lo contrario a lo que deberíamos, pensan-
do que está bien. Así, a Pitta le gusta el sol, lo salado, la carne
(por lo ácida), lo picante, la competencia… y es a quien peor le
hace estas cosas. Vata, como es su elemento, cree que le hace
bien comer siempre verduras (crudas, frías y secas como Vata) o
ser irregular en sus hábitos; Kapha se siente muy a gusto con los
dulces y la comida en general, ya que gobierna el olfato, el gusto
y el anabolismo y le es muy difícil cambiar; y así uno va sacando
las relaciones y predisposiciones.
Prakriti (primera acción) es con el dosha que uno nace, el dos-
ha de nacimiento.
Vikriti (desvío de esa acción) es como uno se encuentra en es-
tos momentos.

Los dosha se meten en los dhatu (dusya) y así presentan sus
características.
La tridosha cuando se incrementa manifiesta sus características
en proporción acorde al grado de incremento.
Para el diagnóstico de qué dosha es cada persona se podría
hablar de un aspecto anatómico, uno fisiológico y uno mental.
El aspecto anatómico
Por el lado anatómico, los del biotipo o dosha Vata (recorda-
mos, compuesto principalmente por Espacio y Aire-viento) serán
delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y
crujientes, tienden a ser de piel fría y áspera, uñas y dientes que-
bradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabello de marrón a
oscuro, móviles, parlanchines, huidizos. El viento anatómicamen-
te seca, da frío y promueve con su fuerza catalítica de separación,
a poseer un cuerpo más frágil, menos resistente y más débil que
los otros dosha.
Los Pitta anatómicamente son de complexión moderada, peso
y tamaños moderados. Sus elementos principales de Agua y Fue-
go hacen que sea ácido: orina ácido, comentario ácido, transpira
ácido (y de paso encima le gusta el ácido). Son rubios, pelirrojos
o claros, con tendencia a la calvicie por lo fino de sus pelos (el
fuego se los quema), tienen piel suave, clara y son de profusa
transpiración, estarían en el medio entre Kapha y Vata en cuanto
a sus caracteres, sacando la temperatura (es el único dosha con
fuego). Son muy pasionales con tendencia a la hipertensión, úlce-
ras y pérdidas sanguíneas.
Kapha son los más fornidos ya que sus principales elementos
son Tierra y Agua, que forman arcilla, masa, cuerpo; tiene la es-
tructura más sólida de los tres (único con elemento Tierra), son
firmes, suaves, pesados pero elegantes, lubricados, de dientes
claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso
y oleoso, con tendencia al sobrepeso.
Los dosha generalmente se desequilibran con sus propios ele-
mentos, así el de Fuego tendrá más fuego (infecciones, gastritis,

fiebre), el de Viento más viento (constipación, contracturas, es-
pasmos), el de Agua más congestiones y edemas.
El aspecto fisiológico
Las fuerzas dóshicas regulan diferentes funciones. La estructu-
ra anatómica (los tejidos, el cuerpo físico) podemos resumir que
es Kapha ya que éste está formado por los elementos agua y
tierra. Los Kapha tienen tendencia a tener sólido cuerpo sin ha-
ber hecho mucha gimnasia. La digestión es Pitta, con sus fuegos
enzimáticos y digestivos (todos agni, ver próximo capítulo). El sis-
tema nervioso, el de transporte y circulación es Vata.
Kapha asienta en los pulmones y en el estómago, este último
conjuntamente con Pitta. Pitta asienta en el estómago (parte dis-
tal o pilórica) e intestino delgado. Vata principalmente en el colon
A nivel digestión, el agni o fuego digestivo, puede estar ba-
lanceado y en equilibrio o un agni viciado por Vata, o sea nunca
estable, aparece por brotes y remisiones; agni viciado por Pitta,
con sensación quemante en la garganta, estómago y áreas de
duodeno y fuego digestivo con tendencia Kapha, será lento, bajo.
No puede digerir inclusive pequeñas cantidades de alimento.
La fisiología o naturaleza de Vata será seca, móvil y fría; la de
Pitta intensa, caliente y penetrante, la de Kapha lenta, fría y con
tendencia a la congestión.
El aspecto mental
Las características mentales de los dosha están empujadas por los
elementos que lo componen. Todo pensamiento está influenciado
por nuestro elemento. Así, impulsado por sus elementos de espacio
y viento, vimos que los Vata son expansivos, abiertos, rápidos, sin
rutina alguna, inquietos, de mente liviana, móvil, errática, dispersa.
Actúan en ráfagas, son también creativos, artísticos, innovadores,
alegres y entusiastas. De apetito variable y de mal dormir. Ansiosos,
inquietos, poca paciencia, se fatigan rápido. Retienen fácil pero ol-
vidan fácil también (el viento les sopla la memoria). Pueden padecer

de insomnio, ansiedad, intranquilidad, adicciones y alteraciones ner-
viosas. Todo exacerbado si están constipados, cosa frecuente en él.
Son muy sensibles; sobre todo a ruidos y gritos.
Pitta, por su lado, es de mente caliente, actúa siempre pensan-
do. Hace todo en orden y bajo rutinas, carácter firme y determi-
nante. Son muy razonables, inteligentes y competitivos. Perfec-
cionista, no tolera errores, hipercrítico.
Buen apetito y mucha sed, duermen poco y bien. Pensamiento
bueno para debatir y discutir. Puede caer rápido en ira, enojos y
violencia. Como tienen fuego, ellos “ven”. Si una persona entra
a un lugar oscuro, no ve nada. Ahora si prende fuego empieza
a ver, comparar, arreglar, ordenar, clasificar, etc. Eso pasa con
Pitta, ve cosas que los demás no y por eso se enfada o monta en
cólera. Son los más inteligentes, líderes, ambiciosos, dominantes,
corajudos, valientes, exigentes, científicos.
Los elementos que nos componen tiran para su lado y lo pa-

recido incrementa lo parecido. Según la ley de samanya-vishesha
(homólogo-heterólogo), lo similar incrementa lo similar. O sea
que si uno es del dosha de fuego llamado Pitta, tendrá que lu-
char contra el fuego toda su vida pues ya se tiene y mucho de
eso (ergo no picante, no sal, no sol, no fermentados, paz, en-
friamiento mental, bajar la competitividad) y sus desequilibrios
tambien serán fuego dependientes (gastritis, conjuntivitis, derma-
titis, úlceras, ira, problemas de piel). Todo lo fermentado (quesos,
yogur, vinos) genera combustión con energía calentante por lo
que aumenta Pitta.
Kapha, con su Tierra y Agua estable, es apacible, tranquilo y
amoroso. Una montaña sabemos que va a estar siempre ahí, re-
sistente, tranquila, serena.
Confidente, fiel, seguro, de confianza. Tolerante, tardan en
aprender pero lo retienen para siempre. Pensativos, pacientes,
muy metódicos. Tienen tendencia cuando se desequilibran a
caer en el apego por su Agua, la codicia, la avaricia, o la depre-
sión por su Tierra. Tendencia también al sueño, la testarudez y
la inactividad.

Al nacer, a todos se nos dota con algo de cada biotipo, ya que
estos están compuestos en distintas proporciones por los cinco
elementos que contienen a todo y todos. Lo que hace posible
describir a un Vata, un Pitta o un Kapha puros es que tienen
mucho de un mismo biotipo, sin embargo esto ocurre con poca
gente ya que la mayoría de las personas constituimos biotipos
combinados en los que un biotipo predomina.
La depresión es fuerza Kapha, pero no quita que los demás
dosha no se depriman. Es más, la depresión Pitta puede ser
muy profunda y llevar al suicidio. Conocer el elemento pre-
dominante en cada uno de nosotros nos permite saber qué
estrategias de vida asumir para evitar posibles desequilibrios,
tomando como la base que lo similar siempre incrementa lo
similar así, por ejemplo, el dosha de fuego llamado Pitta tendrá
que luchar contra el fuego toda su vida pues ya tiene su dosis
de fuego completa y, por lo tanto, tendrá que evitar los pican-
tes, la sal, los baños de sol, los fermentados, intentar sostener
posiciones pacíficas, enfriar la mente y bajar la competitividad.
De otro modo, sus desequilibrios harán que “se incendie”, cau-
sando gastritis, conjuntivitis, dermatitis, úlceras, ira o proble-
mas en la piel.
Por el contrario, una persona con biotipo Vata (liviano, frío y
seco) necesitará las cualidades opuestas: bajar, calmar, tonificar,
aceitar y calentar, mientras que deberá evitar comer alimentos
light o verduras crudas y frías (principalmente en invierno), pues
de esta forma se incrementan las cualidades que de por sí se tie-
nen en cantidad.
Para el Ayurveda todo es relación de cualidades. Pitta debe en-
friar, no competir, no creerse dueño de la verdad, no demandar
y no dominar, mientras que Kapha debe levantar, soltar, mover,
calentar, liberar y entregar.
Más de los doshas

Al aumentar la fuerza Pitta la piel toma un aspecto rojizo o
amarillo y la persona puede sufrir diarreas o momentos de ira.

También se pueden presentan signos de mareo y desmayos (en
participación con Vata).
Con Pitta disminuido, la piel se pone pálida, la persona tiene
molestias intestinales y la digestión lenta.
Cuando Vata está exagerado, la piel se vuelve áspera, seca y
oscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor, la persona sufre
de insomnio, astenia y sus defecaciones son secas. Si ocurre lo
contrario y Vata está deprimido, la persona se siente cansada y
agotada, tiene la respiración entrecortada y pierde el buen humor
y la concentración.
Al aumentar Kapha, la sangre no circula bien y se presentan
cansancio y sueño. Las extremidades se vuelven pesadas y las ar-
ticulaciones débiles, con frecuentes formaciones de edemas. Por
otro lado al haber poco Kapha, se produce sequedad en la boca,
sed y la sensación de vacío en el estómago.
Las articulaciones se vuelven débiles y la persona se siente sin
fuerzas.
Vata se mueve y mueve a todo el cuerpo, Pitta quema y meta-
boliza y Kapha crea estructura, une y estabiliza.
Vata es seco, Pitta caliente y Kapha pesado. Vata es oído y
tacto, Pitta es la visión y Kapha es el gusto y olfato.
Kapha es la base de los otros dos humores, es la estructura con
forma, resistencia, cohesión, tranquilidad y estabilidad. Pitta es
el balance de los otros dos humores, es digestión, metabolismo,
transformación y pensamiento. Vata es el que mueve a los otros
dos humores, es circulación, energía, entusiasmo y creación.
El desequilibrio de Vata se cura con reposo, el desequilibrio de
Kapha empeora con reposo. Pitta cura con inteligencia fría a las
pasiones y pensamientos calientes; así la cosa sale tibia.
Vata se queja y está preocupado aunque no tenga reales pro-
blemas. Son dudosos e inseguros; buscan resultados rápidos,
ergo, les da ansiedad y expectativa. Buscan la atención y una
oreja donde quejarse, contar sus problemas o simplemente ha-
blar (mucho). Pitta, si tiene problemas, le echa la culpa a otro,
exagera y tiene guerra consigo mismo por su fueguina naturale-
za. Opina, critica, califica y está atrapado en su propio juicio: Pa-

sionales, pueden llegar a ser fanáticos. No le gusta que le digan
lo que tiene que hacer.
Kapha necesita ser estimulado, no le gusta cambiar ni moverse
demasiado. Prefiere vivir con los problemas más que solucionar-
los o cambiarlos. Le cuesta cambiar cosas aunque se dé cuenta
de que es necesario. Tiene tendencia a repetir y retornar a viejos
hábitos. El enojo es fuerza Pitta y da sudor caliente. El miedo es
fuerza Vata y da sudor frío.
Veamos y sigamos repasando alguna características más con
este cuestionario (hay muchos en internet para uno poder seguir
aproximando a su dosha). Tildar las características que se aseme-
jen más y luego sumarlas, recordamos que la forma tridóshica es
la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al
15%, Bidóshica (los más comunes) cuando la diferencia entre los
dos primeros es menor al 15% y Unidóshica o dosha simples cuan-
do los dos dosha restantes están a más del 15% del dominante.
Veamos cuadros de las características de los dosha:
Anatomía: Estructura física

Vata Pitta Kapha
Tamaño al Pequeño Normal Grande
nacer
Estatura Muy alta o muy Mediana Alto o bajo y
baja corpulento o
bajo y robusto
Peso Ligero Mediano Pesado
Ganancia o Dificultad para Gana o pierde Le cuesta perder
pérdida de engordar peso con peso
peso facilidad
Esqueleto/ Ligera, delicada. Media Grande.
estructura Caderas/ Hombros
ósea hombros amplios/ caderas
estrechos anchas.
Articulaciones Pequeñas, Bien Grandes. Bien
delgadas, proporcionadas, formadas y
ruidosas, rígidas, firmes y lubricadas
secas, inestables, calientes flexibles
crujen, rígidas. flexibles

Vata Pitta Kapha
Musculatura Poco marcada, Mediana, firme Llena, sólida
tendones
salientes
Hombros Delgados, Medio Anchos, gruesos,
pequeños, firmes
planos,
encorvados
Brazos Delgados, o muy Medios Grandes,
cortos o muy gruesos,
largos, poco redondos, bien
desarrollados desarrollados
Manos Pequeñas, finas, Medianas, Grandes, dedos
alargadas, secas, cálidas, rosadas, gruesos y cortos,
frías, ásperas, proporcionadas. grasas, frías,
agrietadas, firmes.
trémulas. Dedos
muy cortos o
muy largos.
Piernas Delgadas, Tamaño y Grandes,
demasiado musculatura robustas.
cortas o media.
largas, rodillas
prominentes.
Pies Pequeños, Tendencia al Grandes,
delgados, largos, pie plano. Fríos. gruesos,
secos, ásperos, Tamaño medio, fuertes, firmes.
agrietados, suaves, rosados. Dedos cortos
inestables. Arco intermedio. y retacones.
Tendencia al pie
cavo.
Anatomía: Caracteres físicos

Vata Pitta Kapha
Piel Fina, seca, Clara, suave, Gruesa, pálida
oscura, fría lustrosa, cálida. o blanquecina,
Muchos lunares grasa. Fría
Pelo Fino, moreno, Fino, Abundante,
crespo o rizado moldeable, grueso, lustroso
rubio o castaño ondulado,
rojizo castaño
Forma de la Alargada, En forma Ancha, plena,
cara angulosa, de corazón. redondeada
a menudo A menudo
mentón poco mentón muy
desarrollado marcado

Vata Pitta Kapha
Cuello Delgado. Muy Proporcionado, Sólido, grueso
largo o muy mediano
corto
Nariz Puede ser Definida, Ancha, de
ganchuda, en punta, punta achatada
pequeña o de tamaño
estrecha mediano
Ojos - tamaño Pequeños, Normales Grandes,
estrechos o saltones
hundidos
Ojos - color Oscuros, Azul claro, gris Azules o
marrones o claro, avellana castaño claro
grises
Ojos - brillo Apagado Intenso Atractivos
Dientes Irregulares, Tamaño Grandes,
salientes. Encías mediano, blancos, encías
descarnadas amarillentos carnosas
Boca Pequeña Tamaño Grande encías
retracción de mediano carnosas
encías sangrado fácil
Labios Finos, estrechos, Normales Carnosos,
tirantes. gruesos
Esclerótica Parda Rojiza Blanca
Funciones fisiológicas
Vata Pitta Kapha
Preferencias Añora el calor Le encanta el Le molesta el frío
de frío
Temperatura
Sueño Ligero, irregular Reparador pero Profundo,
corto dormilón
Deposiciones Irregulares, Regulares. Eliminación
y estreñidas, heces Heces blandas lenta, copiosa,
eliminaciones secas y blandas pesada.
Nivel de Siempre Agitado Moderado,
actividad haciendo Apático
muchas cosas.
Resistencia Agota Controla bien Mucho aguante
rápidamente su energía
su energía y
necesita luego
recuperarse

Vata Pitta Kapha
Transpiración Mínima Profusa, Moderada, pero
especialmente presente aun sin
si hace calor. hacer ejercicio
Olor corporal
denso
Deseo Intenso, Fuerte, deseos Lento, mantiene
sexual pasajero, y acciones a la después la pasión
fantasea par
Fertilidad Baja Mediana Buena
Presión Baja Alta media o alta
arterial
Orina Amarillo pálido Naranja, posible Blanca y
ardor espumosa
Digestión Irregular Rápida Lenta
Fuerza Poca Buena Excelente
Caminar Rápido, liviano Velocidad Lento, suave y
media, regular.
determinado
Hambre Irregular Bueno, no Regular, puede
puede saltearse saltearse
comidas comidas.
Come rápidamente velocidad media
Alimentos, Prefiere Prefiere fríos Prefiere tibios
bebidas calientes
Sueños Monstruos, Peleas, hechos Agua, seres
correr, volar violentos queridos
Clima que Frío Calor Humedad
más le
incomoda
Come Variable Mucho apetito Intermedio
mucho
Movilidad Constipado, Frecuente: dos Diario, heces
intestinal gases veces por día formadas.
Engorda No No Sí
fácil
Adelgaza Sí Sí No
fácil
Cómo Insomnio Profundo Muy profundo
duerme
Resistencia Poca Buena Excelente

Algunas posibles tendencias psicológicas
Vata Pitta Kapha
Pensamiento Superficial, Preciso, lógico, Tranquilo,
con muchas planea bien y lento, no se le
ideas. Más consigue llevar puede meter
pensamientos a cabo sus prisa. Buen
que hechos planes organizador
Memoria Escasa a largo Buena, rápida Buena a largo
plazo aunque plazo, pero le
aprende lleva tiempo
y olvida aprender
fácilmente
Creencias Las cambia con Convicciones Creencias firmes
profundas frecuencia, extremadamente y profundas que
según su último firmes, capaces de no cambia con
estado de ánimo gobernar sus actos facilidad
Tendencias Temor, Ira, Codicia,
emocionales inseguridad, arbitrariedad posesividad
ansiedad
Trabajo Creativo Intelectual Asistencial,
servicios
Estilo de vida Errático Ocupado, aspira Constante y
a mucho regular, quizás
anclado en una
rutina
Como enfrenta Preocupación y Se enoja, critica Se deprime,
un problema temor come
Es rutinario No Puede serlo Sí
o no
Cambios Se adapta Lo piensa No le gusta
rápido, le mucho, ve si le cambiar
gustan conviene
Carácter Fácilmente Fácilmente Difícilmente
excitable, tiene irritable, irritable,
entusiasmo, resuelto, le tranquilo,
vivacidad, gustan los afectuoso, de
locuaz desafíos naturaleza dulce
Humor Cambia Cambia Estable
rápidamente lentamente
Finanzas Gana poco y Gana mucho y Gana y gasta
gasta mucho gasta mucho con moderación
Actividad Rápida, Aguda, Calma,
mental permanente, punzante, constante,
activa, agresiva, serena, estable
imaginativa, perfeccionista,
clara, alerta eficiente

Vata Pitta Kapha
Forma de hablar Se atropella al Agudo, claro, Lenta, pensada.
hablar preciso
Veamos, reveamos y repasemos algo más sobre los dosha:
Vata
La definición de la palabra Vata, es viento, prana; se relaciona
con la palabra “gati” como movimiento y la palabra “gandhana”
como información, otras acepciones son “iniciación” y “entusias-
mo”. Es el poder de impartir movimiento y sensación con ini-
ciación y entusiasmo. Estas dos definiciones están determinando
dos funciones importantes de Vata: Movimiento e Información.
Vayu es el responsable de los movimientos de la vida de todas
las criaturas; Caraka dice que además como Loka Vayu (viento del
universo) es el factor que gobierna la posición, el movimiento y la
órbita del sol, la luna, las constelaciones y otros sistemas planeta-
rios, manteniéndolos en movimiento en sus respectivos espacios.
Cuando este Loka Vayu es anormal, causa estragos como derrum-
bes de montañas, crecimiento de los océanos, terremotos de la
tierra, etc. “Vayu es la vida y la vitalidad, Vayu es el sostén de
todos los seres encarnados, Vayu es ciertamente la totalidad del
universo y el señor de todo”.
Sharira Vayu (el viento o prana del cuerpo) está presente en
todo el cuerpo, se auto-origina, es sutil y penetra todo, es in-
visible pero su trabajo es evidente y manifestado. Sharira Vata,
mantiene a los otros dos dosha, dhatu y mala en movimiento. Es
auto-generador y auto-propagador de energía, responsable de
la conducción, la regulación y la integración de todas las funcio-
nes y estructuras del cuerpo.
Vayu está relacionado directamente con el sistema nervioso,
desde la embriología corresponde a la capa ectodérmica, que da
origen al sistema nervioso. Es tanto el principio de la vida, como
la cesación de la misma cuando se retira. Es situado como parte
de Rajoguna, debido a que es el guna encargado de la acción y
el movimiento.

En su estado natural, mantiene la energía de la voluntad, inha-
lación, exhalación, movimiento, descarga de impulsos, equilibrio
de los tejidos, agudeza de los sentidos. Es el principio de la ener-
gía cinética en el cuerpo. Comprende principalmente el sistema
nervioso y controla todos los movimientos del cuerpo. Cuando se
agrava causa sequedad, decoloración oscura, deseo por el calor,
tremores, distensión abdominal, constipación, pérdida de fuerza,
insomnio, pérdida de la agudeza sensorial, incoherencia del habla
y fatiga.
Vata mora en:
• Colon
• Vejiga
• Caderas. Pelvis
• Muslos
• Huesos
• Oídos
• Órganos del sentido del tacto.
El principal sitio es el colon, donde este se acumula y produce

enfermedad, y desde el cual puede ser expulsado directamente
hacia el exterior del cuerpo.
Es muy importante la relación entre Vata y el sistema nervio-
so, aunque está sobre Kapha, por el Líquido Céfalo Raquídeo,
las meninges, la mielina. Es el encargado de la regulación del
impulso nervioso. Está relacionado con el cambio bioquímico se-
cuenciado en la fibra nerviosa, generador de energía bioeléctrica.
Es la fuerza biofísica que se origina y se propaga por la fibra ner-
viosa, y puede ser comprendida por los cambios o excitaciones
que produce.
• Constitución delgada y ligera, rapidez en las actividades.
• Vivaces, entusiastas e imaginativos. Son excitables, cambian

de ánimo con facilidad.

• Cuando están desequilibrados: se manifiestan con ansiedad,
preocupación, aflicción, insomnio, inquietud, agotamiento.
• Trastornos intestinales, menstruales o migrañas.
• Tendencia al estreñimiento al esfuerzo exagerado y se cansan

con facilidad.
• Absorben información con facilidad pero suelen también olvi-

darla con facilidad.
• A nivel de las funciones de la memoria, además de traer los

recuerdos del pasado al presente, es el encargado de la com-
paración de la información del pasado con lo nuevo.
Vata habla mucho y el hablar seca. Una forma de tratar a Vata

(dolores de cabeza, reuma, constipación, insomnio, etc.) es el si-
lencio. El pensamiento de Pitta produce calor por su intensidad
y profundidad, el de Vata movimiento y sequedad pues es en
ráfagas y múltiple.
La característica de Vata es: “variabilidad y mutabilidad”.
Suele tener hambre a cualquier hora del día o de la noche. Le
gustan los cambios permanentes; saltearse comidas, en general
duerme pocas horas, el sueño es ligero y liviano. No sube de peso
con facilidad.
Karmavayu, acciones de Vata

La mayor parte de estas funciones son alcanzadas por la acti-
vidad del sistema nervioso. Tanto en su aspecto voluntario como
involuntario, Vata está mediando entre la mente y los músculos.
• Gobierna la totalidad del cuerpo

• Origina todo tipo de acción en el cuerpo
• Regula y activa la mente
• Gobierna sobre todos los órganos cognitivos del cuerpo

• Trae las sensaciones del sonido, tacto, etc.
• Construye las diferentes estructuras de los diferentes dhatu
del cuerpo
• Conecta los diferentes dhatu
• Generación del habla
• La causa del sonido y del tacto. Es el que manifiesta el sonido
completo. Akhasa es el origen del sonido
• Nervios periféricos del tacto y de la audición
• La causa del tono normal y el entusiasmo del cuerpo
• Aumenta las secreciones digestivas
• Actividad depresiva o de secado del exceso de los dosha en
el cuerpo
• La causa de la evacuación de la orina, heces, sudor, esputo, etc.
• Regula todos los canales sutiles dentro del cuerpo
• Juega un rol fundamental en el desarrollo del feto, hasta que
tiene mas forma
• Causa la segmentación del cuerpo
• Es la actividad, inhalación y exhalación (Respiración), el apro-
piado fluir de los nutrientes hacia los dhatu y pasaje a los sub-
secuentes para ser nutridos
• Apropiada eliminación de los desechos
• Respiración, circulación y todos los otros ritmos de los movi-
mientos del cuerpo
• Transporte hacia los dhatu y de los mala a los lugares adecuados.
• Transporte de los productos de la digestión a los lugares adecuados.
• Apropiada desintegración y excreción de los materiales de de-
secho
• Apropiado mantenimiento y coordinación del cuerpo.
• La energía circula rápidamente. Se mueve por pulsos y no tie-
ne reservas
• En el nivel digestivo Vata se encarga de la masticación y la
deglución
Pitta digiere. Vata elimina los desechos. Kapha se encarga de la

lubricación y protección de los órganos y las secreciones.

• En el nivel celular, mueve los nutrientes al interior de la célula,
aportando la energía para la función celular y el material de
desecho al exterior.
• Las funciones de masticación y deglución en el aparato diges-
tivo, también están reguladas por Vata.
Pitta
Significado de la palabra Pitta (bilis) viene de la raíz sánscrita
“tap”, que significa “que genera o produce calor”. Se refiere al
acto de quemar la comida ingerida. La acción específica sobre el
alimento ingerido está relacionado con “paka”, que se interpreta
como transformación o conversión (parinamana) o transmutación
(pravritti). En estado normal, es responsable de la digestión, ca-
lor, percepción visual, apetito, sed, lustre de la piel, inteligencia,
determinación, coraje y la suavidad del cuerpo.
Cuando se agrava, este causa decoloración amarilla de la orina,
heces, ojos y piel, y puede crear apetito, sed, sensación quemante
y dificultad en el sueño.
Constitución mediana. Apetito agudo, al igual que la sed y la
digestión.
Pitta mora en:
• El intestino delgado.
• Hígado.
• Orina.
• Sangre.
• Plasma.
• Sentido de la visión.
Siempre siguiendo a Caraka, la ubicación de Pitta es el estó-

mago, “amasaya”. El estómago, jathara o amasaya se divide en
urdva-amasaya, alto-amasaya y corresponde al sitio de Kapha, y
adho-amasaya, bajo amasaya, el antro pilórico. El principal sitio
donde se acumula el ama es en el intestino delgado (grahani), y
desde el cual puede ser eliminado hacia el exterior del cuerpo.

Se dice que la ampolla de Vater en la 2da porción del duodeno
donde llegan las secreciones del hígado y Bazo es el centro de
Pitta, que se exterioriza en el ombligo. La fuerza Pitta predomina
en la adolescencia y sigue hasta los 60 años aproximadamente.
Piel rojiza, son rubios y pecosos. Le tienen aversión al sol y al ca-
lor. Tienen temperamento emprendedor y les gustan los desafíos; de
intelecto fuerte. Tendencia al enojo y la irritabilidad. Les resulta difícil
saltearse comidas, si se pasa la hora de la comida se pueden enojar.
El tema básico de Pitta es la “intensidad”, aquel que sea ambi-
cioso de ingenio agudo, que no se priva de dar opiniones; suele
ser audaz, discutidor o celoso. En equilibrio pueden ser ardien-
tes y cálidos, en estado desequilibrado pueden ser combativos.
Tienen inclinación a la preocupación y a la ansiedad; se exigen
mucho a si mismos y se vuelven irritables y hostiles. Incluye los
procesos de digestión a nivel físico y mental; como la formación
de pensamientos en teorías.
El área de acción de Pitta son los sistemas enzimáticos y en-
dócrinos. El sueño se acerca a las ocho horas normales y por lo
general duerme profundamente, si tienen insomnio suelen des-
pertarse en mitad de la noche acalorados.
Controla el balance entre las energías cinética y potencial. To-
dos los procesos relacionados con pitta incluyen la digestión o la
“cocina”, incluso de los pensamientos o teorías en la mente.
En el nivel celular cuando entra el nutriente sucede lo siguiente:
1° Pitta lo digiere.
2° lo que le sirve a los tejidos es parte constitutiva de la estruc-
tura, que es lo que corresponde a Kapha.
3° El desecho es conducido por Vata hacia el exterior.
Pitta se agrava en épocas de exámenes, entrevistas, competi-
ciones.
Karmapitta, acciones de Pitta

• Deseo y sabor por la comida. Ruchi
• Apetito y hambre. Kshut
• Sed. Trishna

• Digestión y metabolismo. Pakti
• Producción y regulación de la temperatura del cuerpo. Ushma
• Percepción visual. Tejakrit
• Imparte color (transformación de rasa dhatu en rakta dhatu).
Ragakrit
• Brillo. Prabha
• Suavidad de cuerpo, dehamardavam.
• Producción de Ojas (por el proceso normal del metabolismo).
Ojakrit
• También es discriminación mental
• Digestión
• Visión
• Razón
• Regulación de la Temperatura. Pigmentación y coloración
• Inteligente. Cálido amigable
• Valiente. Líder
Vata y Pitta se quejan. Quejarse es lo peor que uno puede ha-

cer para conservar la salud. Cuando nos quejamos nos estamos
centrando en lo malo de la vida, y aquello en lo que nos centra-
mos tiende a expandirse. “Lo semejante atrae a lo semejante”,.
“Cuando nos quejamos lo que estamos haciendo es atraer ‘basu-
ra’ a nuestra vida”. Esto deja muy poco espacio para el crecimien-
to. Vata se queja por su salud, Pitta por cómo los demás hacen
las cosas.
Kapha o kafa
La característica principal de Kapha (flema, moco) es ser de
constitución sólida y robusta; de gran fortaleza física y resistencia.
De energía estable, movimientos lentos y elegantes. Personali-
dad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad. Piel fres-
ca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa. Lentitud para
asimilar información nueva, pero buena retentiva. Sueño pesado
y prolongado. Tendencia a la obesidad. Digestión lenta, apeti-
to moderado. Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad. Es

muy propio de los Kapha dar muchas vueltas a las cosas antes
de tomar una decisión, despertar poco a poco, permanecer largo
rato acostados y necesitar un café una vez que se levantan, estar
conformes con el status quo y mantenerlo con una actitud con-
ciliadora, respetar los sentimientos de otras personas con las que
experimentan una auténtica empatía y buscar consuelo emocio-
nal en la comida.
Tienen un andar con elegancia, los ojos líquidos y un accio-
nar suave, aunque estén excedidos de peso. Poseen una marca-
da propensión a aumentar de peso con facilidad; basta con que
miren la comida para que engorden un par de kilos. Además de
estar bien constituidos, los tipos Kapha tienden a ser corpulen-
tos, de caderas y/u hombros anchos. Como no les resulta fácil
perder el peso que les sobra, los Kapha tienden a la obesidad
cuando no están en equilibrio. Todo lo que sugiera reposo y
estabilidad, tanto en el rostro como en la forma del cuerpo, es
indicativo de Kapha. Kapha es lento. “Quienes comen sin pri-
sa alguna y tienen generalmente una digestión pesada suelen
ser del tipo Kapha; también los que hablan con lentitud, sobre
todo si eligen las palabras con cuidado” (Caraka).
El amor es una forma de seguridad y alimento, por lo que Ka-
pha es el que más necesita ser amado. El alimento es un sustituto
del amor. Kapha reemplaza amor con alimento y tiende a engor-
dar. Necesitan su tiempo, son más lentos (no menos inteligentes,
solo más lentos). Cuanto uno más los trata de mover, más lentos
se ponen. A Kapha, por más que entienda que debe cambiar, le
cuesta mover sus elementos.
Karmakapha, acciones de Kapha

• Proporciona fuerza y resistencia natural a las enfermedades,
bala.
• Lubrica, sneha.
• Producción de la esencia ojas: ojakrit.

• Producción de mutra; orina (mala de Pitta).
• Soma; da cohesión, estructura, firmeza.
• Por naturaleza, responden a los estímulos exteriores a través

del gusto y el olfato; los Kapha tienden a conceder mucha
importancia a la comida; de una manera más general, confían
en las sensaciones físicas, pues son esencialmente personas
mundanas. Debido a su carácter sereno y reservado, los tipos
kapha tardan en enfadarse y tratan de mantener la paz en su
entorno pero tienen una energía estable.
• Posee más aguante y su buena disposición a realizar trabajos

físicos excede a las de los otros dosha. Rara vez los vence la
fatiga física.
• Es muy propio de los Kapha almacenar y ahorrar casi todo: di-

nero, posesiones, energía, palabras, comida y grasa. Esa grasa
suele acumularse en la zona baja: muslos y las nalgas.
• Como este dosha controla los tejidos húmedos del cuerpo, tiende
a producirse un desequilibrio del Kapha en las membranas muco-
sas. Los Kapha se quejan de congestión de los senos nasales, cata-
rros de pecho, alergias, asma y dolor en las articulaciones (aunque
la artritis es una dolencia típicamente relacionada con Vata). Estos
síntomas empeoran a fines del invierno y en la primavera.
El sentimiento maternal es característico del Kapha. La emo-

ción negativa típica en ellos es la codicia o el apego excesivo.
Todo el que no soporta desechar cosas viejas está expresando un
exceso de Kapha. Cuando no están en equilibrio, los Kapha se
tornan tercos, apocados, letárgicos y perezosos.
Junto a Vata, Kapha es un dosha frío, pero difiere de Vata en
que no es seco.
Al ser Vata seco tiene menos lubricados los srota, además los
mismos son de menor diámetro ergo llevan a poca circulación so-

bre todo distal y los lleva a tener fríos los pies y/o las manos. Vata
tiene mucho frío, ergo a los desequilibrios Vata (parálisis, reuma)
el frío les hace mal. Como tienen buena circulación, los Kapha no
se quejan de manos o pies fríos, lo cual no indica que no tengan
frío, pero es menor que Vata y generalizado.
Cuando la tridosha está balanceada se habla de tridhatu, que
nutre, cuando está con desbalance de humores es vaisamya.
Cuando Vata está desbalanceado tiende a hacer muchas cosas
y no terminar nada, Pitta a hacer cosas alteradas y Kapha tiende
a la quietud y depresión, esto es por más, alterado, o por menos
(ati, mithya e hina yoga).

3. Los sub o upadosha
Existen lugares preponderantes dentro de cada dosha llamados

“sub o upadosha” (upa, entre otras cosas, significa secundario). Al
decir preponderantes me refiero a que en equilibrio es su fuerte y
en desequilibrio, su debilidad. Cada dosha tiene cinco subdosha.
Veamos los subdosha típicos de cada dosha, recordando que los
mismos se corresponden a los lugares, órganos o sistemas, más
fuertes y más débiles de cada dosha.
• Los subdosha de Vata son vientos que actúan en diferentes

lugares, vibrando, moviendo, transportando, ingresando, eli-
minando.
• Los subdosha de Pitta son fuegos que actúan en diferentes

lugares digiriendo, cambiando, transformando, discerniendo.
• Los subdosha de Kapha son aguas que actúan en diferentes

lugares lubricando, protegiendo, uniendo, sosteniendo, flexi-
bilizando, procreando.
Los subdosha nos permiten una clasificación más exacta de las

funciones físicas y los estados mentales. Todo ello conlleva a un
diagnóstico y una terapia más específica para cada individuo. Los
subdosha no son otra cosa que distintas energías en movimiento.

Subdosha Vata o Vayu
Los cinco subdosha de Vata se relacionan directamente con los
cinco prana mayores del cuerpo:
1) Pranavayu (o pranavata)
Prana (pra-ana) quiere decir “aire primario”, “alimento prima-
rio”. Pra significa “adelante”, “primero” y ana es “aire” en el sen-
tido de “alimento” o “energía”. El Prana tiene principalmente un
movimiento hacia adentro. Sirve para traer el aire externo, el ali-
mento y el agua hacia adentro. Nos permite recibir impresiones,
recibir impulsos sensoriales. De la misma manera, nos permite
recibir sentimientos y conocimiento. Centralizado en el cerebro y
la cabeza, el Prana se mueve hacia abajo al pecho y la garganta.
Rige la inhalación y el tragar, al igual que estornudar, escupir
y eructar.
Rige la recepción de impresiones a través de los cinco sentidos
que residen principalmente en la cabeza. En un nivel más interior,
rige la mente, el corazón y la conciencia y les da energía, coordi-
nación y adaptabilidad.
Es el Guardián de la Energía. Es nuestra porción de la energía
cósmica de la vida y dirige todos los otros vayus del cuerpo. El
aliento de prana se mueve en la región del corazón y se expande
desde la región límite del diafragma hasta la raíz de la garganta.
Tiene su centro en la región del corazón por lo que involucra a
las costillas, el movimiento de los pulmones y el latido cardíaco.
Desde allí controla los sentidos de percepción (Indriya), la inteli-
gencia y la mente. Regula la función de los nervios craneales y
del sistema parasimpático, que es cráneo-sacro. Está relacionado
con el insomnio, el sensorio, va hacia abajo; se relaciona también
con el asma, la bronquitis, las náuseas, y las alteraciones del ritmo
cardíaco. Es el líder de los otros cuatro subdosha porque dirige
al cuerpo en su totalidad y mantenerlo sano es vital para todo el
cuerpo. Es el más importante de los Subdosha de Vata, pero no el
más potente. El Apanavayu que veremos luego, lo es. En desequi-

librio muestra preocupación, ansiedad, mente hiperactiva, insom-
nio, trastornos neurológicos, hipo, asma, molestias respiratorias,
dolores de cabeza nerviosos.
Función principal como movimiento:
• Buddhi Dharaka: sostiene las facultades mentales (sinapsis).

• Drydaya dhakara: sostiene y mantiene la actividad eléctrica del
corazón.
• Purak: inhalación.
2) Udanavayu:
Udana (ud-ana) quiere decir “aire ascendente” o “fuerza ner-
viosa”. El prefijo ud significa hacia arriba. Está localizado en el pe-
cho y centralizado en la garganta y rige la exhalación y el habla,
los cuales ocurren a través del aire saliente. Es el movimiento as-
cendente de los 5 alientos, voz y lenguaje, a nivel de la garganta.
Relacionado también con el empeño, el esfuerzo, la voluntad, el
vértigo, las fobias y los miedos. Regula las funciones de los gan-
glios basales cerebrales y el sistema simpático. Es el responsable
del vómito y todo lo que salga de la mitad superior del cuerpo.
En un nivel más interno, el Udana es responsable de la memo-
ria, la fortaleza y el esfuerzo. Es el Guardián de la Memoria. Rige
cómo expresamos nuestra energía en la vida, incluyendo nuestro
trabajo. Regula la expresión en la palabra, el pensamiento y el
esfuerzo. Trae el aire hacia arriba y hacia afuera en la exhalación.
Sube nuestra energía en nuestras luchas en la vida. Hace que
nuestras mentes y espíritus asciendan. Nos promueve a valores
superiores, acciones correctas y lleva el prana con toda su energía
a la conciencia y al poder de discriminación. En equilibrio y a tra-
vés del centro del habla, también es responsable de la memoria
y del movimiento del pensamiento. Es la expresión del 5o. chakra
luego de haber pasado por el 4o. chakra o el amor. En desequi-
librio: tos seca, dolor de garganta, amigdalitis, dolor de oídos y
fatiga generalizada.

• Prayatna, voluntad, esfuerzo.
• Urja, energía.
• Smriti o memoria.
• Exhalación.
3) Vyanavayu
Vyana (vi-ana) quiere decir el “aire invasor”. Vi es un prefijo
que significa también “aparte” o “separar”. Está centralizado
en el corazón y distribuido por todo el cuerpo. Rige el sistema
circulatorio y, a través de él, el movimiento de las articulaciones
y músculos (sistema músculo-esquelético), y la descarga de im-
pulsos y secreciones dentro de estos sistemas. Hace circulación
centrífuga, sirve también para sequedad de piel. El Vyana tiene
principalmente un movimiento hacia afuera y expansivo. Como
tal, su acción está principalmente en los órganos motores acti-
vos, las piernas y los brazos, los principales sitios de movimiento
del cuerpo. Realiza contracción (akuncana), expansión (prasara-
na), hacia abajo (vinama), hacia arriba (unnama) y a los costados
(tiryagamana)
Cuando se ve afectado, sufrimos de pérdida de coordinación
y dificultad, particularmente para caminar. Regula el sistema ve-
getativo. Relacionado también con psicosis, epilepsia, tos, disnea,
delirios, sequedad de boca y garganta. Es el Guardián de la Ca-
ridad ya que hace circular las cosas. Interviene también con sad-
hakapitta y avalamvakakafa (eyección sistólica). Interviene en el
llamado chakra cardíaco (Hridayastha).
En realidad, Vyana está localizado en todo el cuerpo, por medio
del sistema nervioso, la piel y el sistema circulatorio. Este subdosha
gobierna la circulación en todos sus aspectos, especialmente el
ritmo cardíaco, la dilatación o contracción de los vasos sanguíneos
y la circulación periférica. En equilibrio regula la presión sanguínea
y es responsable de la transpiración, los bostezos y la sensación al
tacto. En desequilibrio muestra hipertensión arterial, circulación y
ritmo cardíaco irregular, trastornos relacionados con el estrés.

• Gati: movimiento físico.
4) Samanavayu
Samana (sama-ana) quiere decir el “aire igualador”. Sama quie-
re decir “equilibrar”. Está centralizado en el intestino delgado y
es la fuerza nerviosa detrás del sistema digestivo. Rige el proceso
de la digestión y la asimilación de nutrientes. Relacionado con el
hígado, el alimento y con el tejido graso.
Guardián del Balance; discernimiento de los nutrientes que sir-
ven o no, regula la mezcla de la digestión, controla samanava-
ta, pachakapitta y ranjakapitta. Es el Vayu predominante de los
órganos internos, incluyendo el hígado, el bazo, el páncreas, el
estómago, y la porción superior del intestino grueso. Funciona en
todos los órganos para ayudar en la absorción y en este aspecto
trabaja en los pulmones para ayudar a la absorción del aire. Si
hay hiperacidez, uso jazmín, rosa, sándalo o coco. En equilibrio
controla el movimiento de lo ingerido a través del tubo digestivo,
y es responsable del ritmo peristáltico.
En desequilibrio se vincula a una digestión demasiado lenta o
demasiado rápida: gases, diarrea, nervios estomacales, inadecua-
da asimilación de los alimentos y formación de tejidos débiles.
• Anna grana: movimientos intestinales centrípetos.

• Anna pachana: digestión, avivando el agni.
• Anna vivechana, separa los sólido de lo líquido de cada nu-
triente.
5) Apanavayu
Apana (apa-ana) quiere decir “aire descendente” o “aire que se
aleja”. Está centralizado en el colon y rige todos los impulsos de mo-
vimiento hacia abajo de eliminación, orina, menstruación, parto y
sexo. Regula la eliminación y es el más potente de los subdoshas de
vata. Está entre el ombligo y los genitales, con asiento en el colon y

es el Guardián del Vacío, relacionado con el 2o. chakra. Relacionado
con el sistema reproductor y el aparato urinario, elimina gases y
aumenta ojas. Relacionado también con disurias, diabetes, flatos,
constipación, prostatitis, menorreas, vejiga urinaria. Está relaciona-
do con la vejiga urinaria y los huesos. El Apana apoya y controla
todas las otras formas de Vata porque rige el intestino grueso, el
principal lugar de acumulación del Vata. Las alteraciones del Apana
son la base de la mayoría de los desórdenes Vata. El tratamiento del
Apana es la primera consideración en el tratamiento del Vata, es
más, como los desórdenes Vata son la base de la mayoría de las en-
fermedades siempre debemos considerar normalizar el Apana en el
tratamiento de cualquier enfermedad. La constipación es una fuen-
te importante de fuerza Vata en el cuerpo (apana vata que no sale y
se invierte), si atendemos la constipación estamos atendiendo todos
los desequilibrios Vata, como ser insomnio, reuma, parálisis, epi-
lepsia, Parkinson, Alzheimer, neurosis, contracturas, fibromialgias,
gases y cólicos, etc. En equilibrio es un subdosha del movimien-
to hacia abajo, responsable de la eliminación de desechos y fuera
del tubo digestivo de la función y la menstruación. En desequilibrio
muestra estreñimiento, diarrea, gases, calambres intestinales, colitis,
trastornos genitourinarios, trastornos menstruales, próstata hincha-
da, diversas disfunciones sexuales, dolores en la parte inferior de la
espalda, espasmos musculares.
• Shukra nishkramana: eyaculación.

• Artava nishkramana: menstruación.
• Shakrut nishkramana: defecación.
• Mutra nishkramana: orinar.
• Garbha nishkramana: parto.
Entonces:
• El Prana, el aire primario, es la inhalación.

• El Samana, el aire igualador, es la retención o el punto entre la
inhalación y la exhalación.

• El Vyana, el aire que se mueve hacia afuera, sigue después del
Samana durante la inhalación. Puede estar relacionado con la
última parte de la retención, la que está entre la exhalación y
la inhalación.
• El Udana, el aire ascendente, es la primera parte de la exhalación.
• El Apana, el aire descendente, es la segunda parte de la ex-
halación.
Subdosha Ubicación Función Guardián Relación

Prana vata Cerebro, Movimiento Energía Tarpaka,
cabeza, hacia Bodhaka K,
pecho adentro Alochaka
P, Udana V,
Sadhaka P
Udana vata Garganta y Movimiento Memoria Avalmavaka
pecho hacia arriba K, Tarpaka
K, Sadhaka
P, Prava V.
Samana Estómago e Movimiento Balance Kledaka K,
vata intestinos centrípeto Pachaka P.
Vyana vata Corazón Movimiento Caridad Bhrajaka P.
a todo el centrífugo
cuerpo
Apana vata Colon y Movimiento Vacío Sleshaka K
abdomen abajo
inferior
El Prana y el Apana rigen la entrada y la eliminación del Prana

o energía vital. El Samana lleva el Prana a los tejidos. Vyana lo
circula a través de todo el cuerpo. El Udana es la culminación
de los otros cuatro Prana, como nuestra energía y motivación
en la vida.
Resumen Vata (vientos, movimientos). Aclarando que en
realidad todos están relacionados con todos, es imposible si
no la vida. Remarcamos entonces aquella especial relación en
conjunto.

Subdosha de Pitta
Son los fuegos del organismo inmersos en agua. Empezamos
por el más potente y principal, el que digiere y del cual dependen
los demás fuegos del organismo:
1) Pachakapitta:
Pachaka Pitta quiere decir “la forma de Pitta (bilis, fuego) que
digiere las cosas” (pachati). Está localizado en el intestino delgado y
rige el poder de la digestión. De él vienen las sales biliares y los áci-
dos que digieren nuestros alimentos. Además, rige la regulación de
la temperatura del cuerpo y ayuda a mantener el poder de la circu-
lación. Es el subdosha principal de pitta. Es el Guardián de la Llama,
necesita oxigeno para combustión (prana). Cuando se ve afectado,
sufrimos de indigestión. Esto consiste en hiperacidez y úlceras cuan-
do está alto. Cuando está bajo, tenemos una mala absorción, pérdi-
da de calor corporal, y un agni o fuego digestivo bajo. Relacionado
también con el discernimiento o capacidad de ver la diferencia entre
lo correcto e incorrecto y el hecho de poder digerir la emociones.
El Pachaka Pitta es la primera consideración en el tratamiento
del Pitta, ya que nuestra fuente primaria de calor es el fuego di-
gestivo, el Agni, con el cual esta forma de Pitta está íntimamente
ligada. En equilibrio, Pachaka Pitta, es vital en su función de dige-
rir los alimentos y separar los nutrientes de los desechos.
También regula el calor de la digestión, haciéndola rápida o
lenta, eficiente o débil. La aparición de malos olores, durante la
eliminación o la incapacidad de extraer debidamente los alimen-
tos de la dieta, dependen de este punto. En desequilibrio provoca
acidez estomacal, úlceras, digestión irregular, ya sea demasiado
débil o hiperactiva.
2) Bhrajakapitta:
El Bhrajaka Pitta quiere decir el fuego que rige el lustre o la tez.
Está localizado en la piel y mantiene la tez y el color de la piel.

Cuando está agravado puede causar erupciones o decoloraciones
de la piel. Rige el calor y la luz del sol que absorbemos a través
de la piel. Es a través de él que podemos leer el calor y la calidez
del cuerpo en general, el brillo de nuestra aura. Es el Guardián de
la Belleza. Está involucrado en el proceso de la circulación y tiene
una energía con movimiento hacia afuera. A través de él se difun-
de y dispersa nuestro calor. Cuando aumenta, causa transpiración.
La sensibilidad de la piel se debe no sólo a Vata, también a Pitta,
que actúa a través de este subdosha. Es muy Pitta tener la piel irri-
table, enrojecida o inflamada. Los Pitta se ruborizan con facilidad
y demuestran sus emociones a través de la piel, en condiciones de
estrés presentan sarpullidos, ampollas y acné. En equilibrio, estos
subdosha brindan un cutis radiante que expresa alegría y vitalidad.
En desequilibrio se relaciona con sarpullidos, acné, ampollas, cán-
cer de la piel y trastornos epiteliales de todo tipo.
3) Ranjakapitta:
El Ranjaka Pitta quiere decir la forma de fuego que imparte
color. Está localizado en el hígado, los glóbulos rojos, el bazo, el
estómago y el intestino delgado y le da color a la sangre, la bilis
y las heces. Reside principalmente en la sangre y está involucrado
en la mayoría de los desórdenes hepáticos. Funciona como la
calidez de la sangre y el sistema circulatorio. Es el Guardián de
la Pasión; de tal poder que si no es controlada puede cegar a
Alochaka Pitta y predisponer rajásica o tamásicamente a Sadhaka
Pitta. Gobierna la oxigenación de los tejidos y órganos vitales;
mantiene la vida. En equilibrio, los complejos procesos requeri-
dos para producir glóbulos rojos, que equilibran la química de
la sangre y distribuyen los nutrientes por medio de la corriente
sanguínea, están gobernados por este subdosha. En desequilibrio
se relaciona con la ictericia, anemia, diversos trastornos en la san-
gre, inflamaciones de la piel, enfado y hostilidad. La presencia de
toxicidad en el cuerpo, producida por los alimentos, aire o agua
impura, alcohol o cigarrillos se considera una causa primaria del
desequilibrio de Pitta que actúa a través de Ranjaka.

4) Sadhakapitta:
Sadhaka Pitta quiere decir “el fuego que determina lo que es
cierto o real”. Proviene de la raíz sadh que quiere decir “lograr” o
“realizar”. Está localizado en el cerebro y el corazón y nos permite
lograr las metas mundanas de placer, riqueza y prestigio y, en un
nivel más elevado, la meta espiritual de la liberación. El Sadhaka
Pitta funciona a través del sistema nervioso y los sentidos; le da
fuego y capacidad digestiva al cerebro y a los sentidos.
Cuando se ve afectado, sufrimos de pérdida de claridad, con-
fusión o falsa ilusión, y nos volvemos incapaces de distinguir en-
tre nuestras fantasías y la realidad. El Sadhaka Pitta rige nuestra
claridad mental, la digestión mental (la digestión de impresiones,
ideas o creencias) y nuestro poder de discriminación. En Vedanta
y Yoga se enfatiza su desarrollo, particularmente en el Yoga del
Conocimiento o Vyana Yoga y en el Vedanta Advaita, donde se
nos enseña a discriminar entre lo eterno y lo temporal, lo real y
lo aparente.
Nuestra inteligencia (buddhi) funciona a través de Sadhaka
pitta.
Relacionado con la digestión y la emoción, la ira, el cora-
zón, la valentía. Guardián del Espíritu del Fuego, que lo man-
tiene prendido.
El Sadhakapitta también tiene funciones mentales, regula el
ojas y por lo tanto está relacionado con la inmunidad. En equi-
librio además de controlar el funcionamiento físico del corazón,
sadhaka Pitta, crea el contento del corazón, como suele decirse.
También se asocia con la buena memoria. En desequilibrio se vin-
cula con las enfermedades cardíacas, la pérdida de la memoria,
las perturbaciones emocionales, tristeza, enfado, angustia y la in-
decisión. Tiende a opinar, criticar, comparar y burlar.
5) Alochakapitta
Alochaka Pitta quiere decir “el fuego que rige la percepción vi-
sual”. Está localizado en los ojos y es responsable de la recepción

y la digestión de la luz del mundo exterior. Centrado en la pupila
de los ojos, nos permite ver. Cuando está dañado, sufrimos de
falla de la vista o enfermedades de los ojos. Es el Guardián de la
Visión. Es también parte del fuego del discernimiento o viveka.
En equilibrio crea ojos límpidos, brillantes, saludables. Una mira-
da cálida y satisfecha, demuestra que Pitta está muy sano. Es el
subdosha asociado a la buena o mala vista, según su estado de
equilibrio. En desequilibrio se relaciona con los ojos enrojecidos,
problemas a la vista, enfermedades oftalmológicas de todo tipo.
También vincula a los ojos con las emociones, cuando uno ve
todo rojo, o lo ciega la ira, o cuando tienen un brillo colérico en
los ojos.
Resumen Pitta (fuegos)

Pachaka Antro Digerir, Llama Kledaka K,
Pitta estómago contiene al Samana V
e ID Jatharagni
Alochaka Ojos Visión Visión Tarpaka
Pitta K, PranaV,
Sadhaka P.
Bhrajaka Piel Calor, brillo Belleza Vyana V,
Pitta y tacto Bhrajaka P.
Ranjaka GR, hígado Oxigenación Pasión Vyana V,
Pitta y bazo Bhrajaka P.
Sadhaka Corazón, Intelecto, Espíritu del Udana V,
Pitta cerebro buddhi, fuego Vyana V,
memoria, Avalmbaka
K, Tarpaka
K, PranaV.
Subdosha de Kapha
Vimos cómo los vientos y los fuegos se reparten por el cuerpo
humano. Ahora veamos las aguas (el 75% del cuerpo es agua,
ergo, Kapha).

1) Tarpakakafa
Tarpaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da satisfac-
ción” (tripti). Está localizado en el cerebro y el corazón, y soporta
el líquido cerebro espinal. Aporta fortaleza, alimento y lubrica-
ción a los nervios. Internamente, rige la calma emocional y la
estabilidad, la felicidad, al igual que la memoria (la capacidad
de retener ideas). Es agua en la cabeza, tranquila como agua de
estanque. Protege médula espinal, nutre el cerebro. Guardián
de la Paz. Al verse afectada se manifiesta como descontento,
malestar, nerviosismo e insomnio.
2) Bodhakakafa
El Bodhaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da per-
cepción”. Está localizado en la boca y la lengua como la sali-
va que nos permite probar nuestra comida. Como el Kledaka,
también es parte de la primera etapa de la digestión. Cuando
está dañado se manifiesta como una pérdida del gusto o la
perturbación del sentido del gusto que a veces precede los des-
órdenes Kafa.
Tiene que ver con el gusto y qué es lo que hay que dejar de
lado… Por lo tanto es el Guardián de la Estima.
3) Avalamvakakafa
Avalambaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da so-
porte”. Está localizado en el corazón y los pulmones y le da lu-
bricación al pecho. Ocupa también pulmones y garganta. Es el
sitio de almacenamiento del Kapha (flema) y de él dependen las
acciones de los otros Kapha del cuerpo. Crea no solo el moco y
la membrana fluida de los pulmones, sino también del corazón
y la garganta. Avalambaka corresponde al constituyente acuo-
so primario del cuerpo, que es distribuido por la acción de los
pulmones y el corazón, del cual se produce todo el Kafa como
un producto secundario. Guardián del Amor, ya que fluidifica y

suaviza, el agua y el amor están muy ligados. El Avalambaka es
la forma principal de Kapha en el tratamiento de la enfermedad.
Su mal funcionamiento está detrás de la mayoría de las acumu-
laciones de flema en el cuerpo. Limpiar el pecho de flema es la
base para eliminar la flema de todo el cuerpo. Aun la retención
de agua (edema), a menudo es mejor tratada disipando la flema
del pecho antes que simplemente fomentando la orina.
4) Kledakakafa
Kledaka Kafa quiere decir “la forma de agua que humede-
ce”. Está localizado en el estómago como las secreciones al-
calinas de la membrana mucosa y como la membrana mucosa
del tracto digestivo en general. Es responsable de la licuefac-
ción de los alimentos y de la primera etapa de la digestión. Es
el moco gástrico y el Guardián de la Humedad. Si los alimen-
tos no son licuados adecuadamente, los ácidos no pueden
trabajar sobre ellos de manera correcta. Su deterioro se mani-
fiesta como una secreción irregular de los fluidos estomacales
y exceso de flema.
5) Shleshakakafa
El Sleshaka Kafa quiere decir “la forma de agua que da lubri-
cación” (de la raíz seis, “estar humedecido o pegajoso”). Está
localizado en las articulaciones del fluido sinovial y es respon-
sable de mantenerlas juntas y dar facilidad de movimiento. Su
deterioro ocurre en diversas artropatías, dando hidrartrosis o
agua en las articulaciones. Por otro lado si la articulación no
se lubrica, sobreviene el desgaste y la artrosis. Guardián de la
Paciencia, que para el Ayurveda está en las articulaciones. Las
articulaciones soportan, por eso son más anchas; no son rígi-
das sino flexibles.

Resumen Kapha (fluidos)
Tarpaka Cerebro, Resistencia, Paz Prana V,
Kapha corazón fortaleza, Bodhaka K,
memoria, Alochaka P,
gusto Bodhaka K,
Sadhaka P, 4
dosha card.
Bodhaka Lengua Gusto Estima Prava V,
Kapha Tarpaka K,
Sadhaka P.
Avalmavaka Corazón, Lubricación Amor Pachaka P;
Kapha pulmones Kledaka K,
Samana V
Kledaka Estómago Protección Humedad Pachaka P,
Kapha Samana V,
Bodhaka K
Shleshaka Articulaciones Sostén, Paciencia Apana V
Kapha movilidad (colon, huesos),
Vyana V.
Cuadro subdosha
Prana Vayu Sadhaka Pitta
Samana Vayu Panchaka Pitta
Udana Vayu Alochaka Pitta
VATA PITTA
Vyana Vayu Bhrajaka Pitta
Apana Vayu Ranjaka Pitta

KAPHA
Tarpaka Kapha Kledaka Kapha

Bodhaka Kapha Sleshaka Kapha
Avalambaka Kapha

Ubicación y relación entre subdosha
Para el Ayurveda, todo es relación de cualidades. En el siguien-

te cuadro veremos un resumen de los 5 asientos o Subdosha de
cada dosha:
Vata o Vayu Pitta o Pita Kapha o Kafa

Pranavayu. Sadhakapitta. Tarpakakafa.
Es la energía que Corazón, memoria, Fluido cerebral,
entra, relacionado hormonas, impulsos, LCR, órganos de los
con los nervios. Es sistema nervioso. sentidos. Guardián
el aliento cósmico y Guardián del de la Paz. Protege
el testigo silencioso. Fuego Espiritual. médula espinal,
Relacionado con el Relacionado nutre el cerebro.
cerebro y el aparato también con la
cardiorrespiratorio. digestión de la
Guardián de la emoción, la ira,
Energía. el corazón y la
valentía.

Udanavayu. Alochakapitta. Bodakakafa.
En la garganta hacia Ojos visión interna Lengua, órganos
arriba. Guardián o creativa. Guardián de los sentidos.
de la Memoria. de la Visión. Es Guardián de la
Movimientos hacia también parte Estima, nos da el
arriba, a la cabeza. del fuego del gusto, por lo tanto
Se relaciona con discernimiento o la elección y lo que
la voluntad, la viveka. Es el fuego tenemos que dejar
expresión y el de la vista. de lado. Actuaría
entusiasmo. conjuntamente
en la viveka con
Alochakapitta.
Samanavayu. Pachakapitta. Kledakakafa.
Estómago, colon. Estómago, llama Fluidifica estómago
Movimientos digestiva, es el y tracto digestivo
hacia adentro o Guardián de la (moco). Guardián
internos. Guardián Llama o del Fuego. de la Humedad.
del Balance, de Relacionado La humedad justa,
la digestión y también con lubrica, elonga,
la homeostasis el hecho de flexibiliza, une.
o equilibrio. poder digerir las
Circulación emociones.
centrípeta.
Vyanavayu. Ranjakapitta. Avalamvakakafa.
Circulación Sangre, pigmento, Lubricación del
centrífuga, piel, orina y materia pulmón y del
sistema vegetativo fecal. Guardián de la corazón. Guardián
y del corazón. Pasión. Relacionado del Amor, ya
Relacionado con con el hígado, el que fluidifica y
las venas. Guardián bazo, el color de la suaviza. Ocupa
de la Caridad. orina y de la materia tórax, pulmones y
Relacionado con fecal. garganta.
el corazón y la
expansión mental.

Apanavayu. Bharajakapitta. Shleshakakafa.
Movimientos Piel, su brillo, lustre Articulaciones,
de eliminación y sus melanocitos. movimiento,
física y mental. Relacionado relacionado con la
Guardián del también con la flexibilidad física y
Vacío. Relacionado luz o el fuego de mental. Guardián de
también con la la percepción. la Paciencia.
reproducción, el Guardián de la
1º y 2º chakra, la Belleza.
inmunidad, ya que
aumenta ojas.

4. Dosha combinados
o dwanda prakriti
Los dosha en desequilibrio vician el cuerpo y la mente. Antes vi-

mos los biotipos simples y los lugares de asiento de esos biotipos o
dosha llamados subdosha. En los biotipos combinados se nombra
primero al dosha más fuerte, que por lo general es el dosha anató-
mico o metabólico. Vasihmanya significa entre muchas otras co-
sas la predominancia de un dosha sobre otro. Las combinaciones
nunca son iguales, varían en proporción y cualidades. Los dosha
combinados no se mezclan sino que permanecen cada uno con
sus cualidades, y a veces se debe corregir un dosha a nivel mental
y otro totalmente distinto a nivel corporal.
Se llama tridóshica a la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-
Kapha es menor al 15%, bidóshica (los más comunes) cuando la di-
ferencia entre los dos primeros es menor al 15% y unidóshica cuan-
do los dos dosha restantes están a más del 15% del dominante.
Existen 10 posibles dosha (Vata, Pitta, Kapha, las 6 combina-
ciones posibles y la samatridosha). Veamos las combinaciones
con algunas posibles características, ya que estas son innume-
rables:

Vata-Pitta-Kapha
En algunas pocas personas, los tres humores o fuerzas existen
en prácticamente iguales proporciones, como siempre lo primero
que se trata es el desequilibrio; para tratarlos se tenderá a reba-
lancear el dosha disminuido o aumentado. En equilibro poseen
un excelente cuerpo, fuerte, resistente y ágil a la vez, con una
mente que crea, sostiene y finaliza los proyectos.
En lo que refiere a la digestión, tienen el samaagni o agni (fuego
digestivo) balanceado; además por lo general gozan de muy buena
circulación. En lo que hace a su psicología, las características del as-
pecto mental de un Tridosha tienen incontables posibilidades, ya que
pueden poseer cualquiera de las particularidades de los tres dosha.
Ante la duda, y como dicen en la India los vaidyas (médico
ayurvédico), “lo primero es equilibrar a Vata”.
Vata-Pitta
Son personas de contextura delgada y movimientos rápidos.
Son los más emprendedores y de intelecto más agudo, sin ser
muy extremistas. Terminan las cosas que comienzan y pueden
focalizar en una dirección con facilidad. Desequilibrados, alternan
el miedo con la ira. Tienen una digestión más fuerte y mayor
resistencia al frío, al ruido y a las molestias físicas que el Vata
exclusivo, aunque por lo general su circulación es pobre y el “ca-
lor” de su biotipo no alcanza para compensarlo, aunque los hay
también con buena circulación. Necesitan el “lastre” de Kapha:
los sabores dulces, ser pacientes, tener un poco más de estabili-
dad. En cuanto a su psicología, son amistosos y conversadores,
aunque en desequilibrio se mueven entre actitudes defensivas y
agresivas.
Vata-Kapha
Tiene dificultades para identificarse ya que son signos opues-
tos, bipolares. Suelen ser de contextura delgada, por influencia

de Vata, y tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. Por lo
general, suelen sufrir digestiones irregulares o lentas, influencia-
das por la falta de calor y poco agni o fuego digestivo.
En lo que refiere a su psicología, sobresale la personalidad Ka-
pha, lo que los hace estables, humildes y adaptables, aunque por
ser muy sensibles pueden volverse emocionalmente inestables.
Combinan la velocidad y eficiencia para actuar, junto con la ten-
dencia a dejar pasar las cosas para otro momento. Indistintamen-
te, pueden tanto movilizar como activar la inercia. Aportan creati-
vidad y movimiento a la pesadez y viscosidad mental; pueden ser
por lo tanto tan excitables como serenos.
Pitta-Vata
Son personas de estructura mediana, más musculosa y fuerte
que los Vata-Pitta. También tienen movimientos rápidos y de ma-
yor resistencia.
Su digestión es más fuerte y con deposiciones más regulares
que los grupos anteriores. Su psicología los hace más obstinados,
percibiéndose la intensidad de Pitta y en menor grado la liviandad
de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado
y con entusiasmo, a veces hasta con agresividad. Ante la presión
tienen tendencia a combinar miedo y enfado, volviéndose ten-
sos, ambiciosos e inseguros.
Las personas con el bidosha Pitta-Vata desequilibrado son en-
cuadradas dentro de la Tipología Tipo A de tendencia al infarto
agudo de miocardio.
Tres buenos sutra (máxima, axiomas o aforismos) para incorpo-
rar como tratamiento a este biotipo son:
1. Responder al día siguiente (para evitar reaccionar, sino ac-
cionar).
2. El otro siempre tiene razón (para poner en práctica antes
de discutir y así poder enfriar todo desde el comienzo, po-
niendo inteligencia fría a las pasiones calientes y tal vez así
poder llegar al punto 3).
3. Aprender es cambiar de opinión.

Pitta-Kapha
Se los reconoce por la intensidad y el activo metabolismo
Pitta, dentro de un potente y sólido cuerpo Kapha. Es un dosha
especialmente favorable para los atletas de esfuerzo, ya que
tal vez se trata de la combinación más fuerte. Tienen una di-
gestión fuerte y alta resistencia corporal, combinación que les
brinda una excelente salud física. Les resulta difícil abstenerse
de comer y son dados a la competitividad. En el aspecto psi-
cológico, su comportamiento muestra la fuerza y la tendencia
al enfado y la crítica, más que la serenidad y estabilidad de
Kapha. Aceptan desafíos y son constantes, también suelen ela-
borar teorías y sostenerlas. En desequilibrio pueden ser domi-
nantes, controladores y posesivos. Es un dosha que se adapta a
los cambios a causa del Buddhi de Pitta y la estabilidad de Ka-
pha. Pitta tiene dificultades con la grasas (Kapha también, pero
más con el azúcar). Si en pitta la bilis y otras enzimas digestivas
son producidas en exceso (como lo requieren las grasas) crean
mucho más calor, resultando síntomas como gastritis, colitis,
etc. La secreción de glucagon (cels alfa del páncreas) baja a
pitta, activa la lipasa, la de insulina lo aumenta. Pitta necesita
eustress, no distress.
Kapha-Pitta
Más redondos de cara y de cuerpo, por causa de la mayor
proporción de grasa. Tienen movimientos más relajados y más
lentos, a la vez que son los más resistentes y estables. Se sien-
ten bien si hacen ejercicio regularmente. Su digestión es más
lenta o más débil que cuando existe predominio de Pitta. En
su psicología combinan la actividad con la inercia y la pereza
de Kapha; además son más lentos y metódicos que las perso-
nas exclusivamente Pitta, aunque intelectualmente son a la vez
más profundos y más lentos. Combinan mejor el pensamiento
con las emociones. En desequilibrio, sufren cierta tendencia al
fanatismo.

Kapha-Vata
Son más corpulentos y atléticos y tienen mayor resistencia.
Además son más inconstantes en su estabilidad que quienes son
solamente Kapha.
Sus digestiones tienen tendencia a ser más irregulares y suelen
no soportar el frío. Psicológicamente, acostumbran ser más len-
tos, relajados y estables, llegando a veces a ser estables también
en su irregularidad. Tienen rapidez en la toma de decisiones, son
sociables y buenos comunicadores. Son el grupo con las ideas
más organizadas.

5. Trikaladosha, los
efectos del tiempo
El día y la noche, la niñez y la vejez, el clima… todos los tiem-

pos impactan en nuestro dosha, a esto se lo conocen como Trika-
ladosha, o los efectos del tiempo (Kala parinana).
• El tiempo es mental y la mente es el tiempo

• Tiempo, pensamiento, muerte. Todo está entrelazado
• El tiempo lineal es el del reloj, en un plano (horizontal)
• El tiempo circular es el de las estaciones, en dos planos (ho-
rizontal y antero posterior). Ambos ocupan siempre el mismo
plano del espacio
• El tiempo en espiral es el de vida, en los tres planos del espacio
y en 4 dimensiones (espacio/tiempo).
• Kala parinama es trikaladosha, la causa-efecto del tiempo
• Todas las alteraciones del sistema cuerpo-mente, son influidas
por y a través del tiempo
Dinadosha, horas del día

En el día, cada fuerza dóshica predomina durante dos franjas
de 4 horas cada una. De este modo, a Vata corresponde la franja
de 2 a 6, tanto a.m. como p.m.; las franjas de Kapha siguen a las

de Vata entre las 6 y las 10; y Pitta ocupa las horas entre Kapha
y Vata, de 10 a 2.
Como hemos visto, para el Ayurveda el macrocosmos se co-

rresponde con el microcosmos; veamos entonces algunos ejem-
plos. Al alba –estimemos las 6 a.m.– es el horario en que sería
conveniente levantarse, cuando finaliza la influencia de Vata –cu-
yos movimientos favorecen la eliminación de desechos– y previa-
mente a la pesadez de Kapha. Asimismo, el sol refleja nuestro
fuego digestivo; ergo, la mejor hora para comer (y digerir) serán
las 12, “hora pico” de Pitta, cuando el sol alcanza su punto más
alto y potente, al igual que nuestro agni o fuego digestivo.
Rutudosha, estaciones del año

Al final del invierno, frío y húmedo, los elementos Tierra y Agua
son los que predominan, y Kapha estará dominando nuestra
constitución. El cuerpo se protege a sí mismo con la contracción
y la retención de sus sustancias.
En el inicio de la primavera, el sol calienta el aire, es época de
alergias provocadas por la vegetación, que florece o da frutos.
Continúa el periodo Kapha. Al comenzar el verano, la predomi-
nancia del sol incrementa Pitta con todos sus fuegos. El cuerpo se
protege aumentando su transpiración.

Vayamdosha, la edad o las épocas de vida
Niñez (balya vayam, hasta 16 años): etapa de crecimiento Ka-
pha, con más agua y, por ende, con más problemas pulmonares:
mocos, congestión, alergias. (Por ejemplo, un niño Kapha po-
seerá más cuadros respiratorios generadores de moco que uno
Vata o Pitta, pero este último será más propenso luego al acné).
También es la etapa más flexible corporal y mentalmente.
Comenzando por la lactancia (que brinda inmunidad, ojas, nu-
trición), el alimento juega el papel más importante a lo largo de
esta etapa vital. Es importante tener en cuenta que los lácteos y
los dulces incrementan los desequilibrios Kapha y que en la niñez
la mayoría de los desequilibrios están relacionados con este dos-
ha, por su componente emocional.
Adultez (madhya vayam, de 16 a 70 años): es la etapa Pitta,
etapa de razonamiento, esfuerzo, trabajo, reproducción. Es la
etapa corporal con más energía, la etapa de competitividad en
todo sentido. La adultez, al ser fuerza Pitta, es a la vez la etapa de
las úlceras, las gastritis, los problemas de piel y todo lo referente
al fuego, sobre todo si uno es Pitta.
Vejez (vraddha vayam, más de 70 años): etapa Vata, más seca,
menos flexible, con más frío y debilidad. El prana no es el mismo
de antes, con el correr de los años aumenta la fuerza Vata y pue-
de haber más temores, insomnio, dolores; hay menor volumen
corriente respiratorio, baja la atención de los sentidos. En etapa
Vata es recomendable usar aceite por fuera e ingerirlo (por den-
tro).
En en Tomo II veremos trikalacharya, o las tres conductas en
el tiempo, para contrarrestar la trikaladosha o sea la tendencia o
fuerza según la hora del día, estación del año o época de vida

6. Kosha y Sharira:
Envolturas y Cuerpos
El Yoga y la Vedanta describen la naturaleza del ser humano

como cuerpos llamados Sharira, interrelacionados con envolturas
llamadas Kosha o Kosa.
Distintas formas de ver al ser humano. Esta descripción de la
naturaleza humana está formada por tres cuerpos o Sharira dife-
renciados, pero sumamente interrelacionados, ellos son: el Cuer-
po Físico, Astral y Causal. Por su parte, estos tres cuerpos son
contenidos, a su vez, en las cinco envolturas o Kosha
Sharira, los cuerpos

El Cuerpo Físico o Sthula sharira es la residencia (ayatanam) de
los otros cuerpos. Relacionado con Kapha, con el alimento, con
el ascendente de la carta natal y con el planeta Marte. En donde
está el cuerpo está la vida, en ningún otro lugar: acá y ahora. La
mente siempre está en cualquier lado.
La muerte es la disociación de Sthula sharira con los demás cuerpos.
El cuerpo mental y energético es el Cuerpo Astral o Sukshma
sharira.
En el cuerpo causal o Karana sharira está ubicada Jivatman,
Chitta, el verdadero Ser, Atman, traducido a veces como alma.

Cuerpo físico o sthula sharira
Relacionado con la envoltura Anna maya kosha.
El cuerpo físico es solo una residencia (ayatanam) de los otros
cuerpos, no están separados por nada
Relacionado con Kapha, el alimento con el ascendente y con el
planeta Marte.
En donde está el cuerpo, está la vida. En ningún otro lugar.
Veamos algunos nombres en sánscrito de anatomía védica
(sharira vijñana):
Órgano o parte Sánscrito

Cerebro Mastishka
Pulmón Phuppusa
Corazón Hridaya
Estómago Amasaya, Jathara
Intestino delgado Grahani
Colon Pakwasaya
Ano Guda
Hígado Yakrit
Bazo Pleeha
Riñón Vrikkas
Testículo Vrishana
Ovarios Phalakosa
Útero Garbhasaya
Glándulas Grandhis
Piel Twak
Cabeza Shiro
Ojos Netra- dik
Frente Lalata
Pestañas Akshi
Nariz Nasa
Labios Oshta
Lengua Jivha

Paladar Talu
Oído Karna
Laringe Kantha
Faringe Gala. Saptapatha
Tendones Snayu. Kandara
Tráquea Swasapada
Bronquios Swasanala
Mamas Stanau
Arterias Dhamani
Pelvis-lumbares Kati
Pene Medhram
Pene erecto Linga
Vagina Yoni
Uñas Nakha
Abdomen Udar. Jathara
Ciego Unduk
Tejido óseo Asthi dhatu
Dientes Ruchaka
Huesos cortos y largos Nalaka
Cartílago Tarunasthi
Huesos planos Kapala
Membrana, también tiempo y Kala
muerte
Rodilla Janu
Hombro Amsa
Cadera Katikataruna
Ombligo Nabhi
Facie, aspecto gral. Akriti
Tobillo Gulpha
Muñeca Manibhanda
Sacroilíaca Nitamba
Periostio Asthi dhara kala
Líquido sinovial Sleshaka

Cápsula articular Sandhi kosha
Cuerpo astral o sukshma sharira

El cuerpo astral, o sutil consta o se relaciona con tres capas o
envolturas:
Pranamaya Kosha (energía), Manomaya Kosha (mente) y Vijña-
namaya kosha (intelecto).
Relacionado con Pitta, con pratyahara y con la Luna.
Cuerpo causal o karana sharira

El Atman, Ser, Conciencia, Alma... Según como se lo defina.
El Cuerpo Causal, está relacionado con ananda maya kosha y
con el macrocosmos, con el loka vayu, con los planetas, con los
códigos del karma.
Relacionado también con Vata, con dhyana y con Surya.
Para los Veda Jivatman es cuerpo, mente y espíritu más inte-
lecto y prana.
A su vez al cuerpo físico se puede representar como tamas, el
mental como rajas y el espiritual como sattvas.
Cuerpo físico, mente y alma (cuerpos físico, causalk y astral).
Kosa o Kosha, las envolturas

Por su parte Anna maya kosha (la traducción es “alimento, ilu-
sión, envoltura”) es la envoltura del cuerpo físico denso, cubierto
por los restantes a los cuales, a su vez, alimenta. Se nutre prin-
cipalmente por los alimentos. Es el que vuelve a la tierra cuando
muere. Maya aparte de ilusión, significa formado por.
Pranamaya kosha es la envoltura energética que se encuentra
fuera del anterior. Está compuesto por los cinco prana o aires
vitales y se nutre por asana, pranayama y yoga en sí.
Envuelve Mano maya kosha, la envoltura mental, Mana, que se
nutre con el prana, el dharma o acción correcta, y la meditación.

Vijñana maya kosha es la envoltura de la sabiduría, la envoltura
que le sigue. Es Buddhi o el intelecto con los órganos de per-
cepción. Se nutre por el conocimiento que da la aceptación y el
discernimiento.
Por último, cubriendo a todos, se encuentra Ananda maya kos-
ha, que es la conciencia pura del ser, traducido como bienaventu-
ranza, Chitta. Se nutre por la conciencia pura.
El Cuerpo Físico o Sthula sharira, está relacionado con la envol-
tura Anna maya kosha.
El Cuerpo Astral o Sukshma Sharira, se relaciona con tres capas o
envolturas: Pranamaya kosha, Manomaya kosha y Vijñanamaya kosha.
En el Cuerpo Causal o Karana Sharira se relaciona con Ananda
maya kosha.
El ego en desequilibrio es una energía ilusoria o engañosa que
asume como si fuera el Yo, pues cuando el alma desciende al
plano material o físico, al ser cubierta por las diferentes Kosha,
necesita de un “yo” para actuar en esas plataformas.
El alma, el Ser, es la energía espiritual superior; no puede ex-
presase en el plano físico ni sutil (energías materiales), por ello se
desarrolla este “yo” que se identifica con uno de los cuerpos o
Kosha que cubren al alma, de acuerdo al estado de conciencia en
el que el individuo se encuentra.
El alma se expresa en su totalidad en el plano trascendental. El
cuerpo causal también es el asiento del karma. Todo lo que haga-
mos nos vuelve, sea bueno o malo, en esta u otra vida.
El cuerpo físico se puede representar como tamas, el mental
como rajas y el espiritual como sattvas (ver triguna)
Koshas, Shariras, kayas y posible terapia

Anna maya kosha Cuerpo físico denso. Alimentación,
Sthula Sharira. asana, ejercicio.
Pranamaya kosha Cuerpo energético. Pranayama, asana.
Sukshma Sharira.
Mano maya kosha Cuerpo mental. Meditación.
Sukshma Sharira.

Vijnana maya Sabiduría. Viveka,
kosha Sukshma Sharira. discernimiento
Ananda maya Felicidad ilimitada El camino del
kosha sin causa. dharma, la acción
Karana Sharira. correcta.
Cualquier modificación de algún cuerpo (físico, mental, espi-

ritual, externo, etc.) traerá inevitablemente desajustes en los de-
más, por lo que la rehabilitación deberá ser enfocada mucho más
extendida de lo que normalmente se hace.
La prevención y rehabilitación desde el Ayurveda abarca todos
los cuerpos en conjunto y a cada paciente se le propone la idea
de realizar algunos cambios en los campos que así lo ameriten.
La envoltura física es la base, Anna maya kosha, prepara e invi-
ta al cuerpo energético (Pranamaya kosha), el energético mueve
los pensamientos, el prana y la mente (Mano maya kosha), esto
genera calor y pensamientos de sabiduría (Vijnana maya kosha)
para llegar al éxtasis (Ananda maya kosha).

7. Las tres
esencias vitales
Los biotipos o dosha Vata, Pitta y Kapha presentan una corres-

pondencia sutil a nivel de energía vital. Este complemento está re-
presentado por los conceptos de Prana, Tejas (agni) y Ojas conoci-
dos como pranayatana o las “tres esencias vitales”. Prana (energía,
oxígeno, Vata), Tejas (agni, fuego digestivo, enzimas, Pitta) y Ojas
(inmunidad, resistencia, fortaleza, Kapha) controlan las funciones
comunes del cuerpo y de la mente y nos mantienen saludables y
libres de enfermedades. Ellas son la llave de la vitalidad, claridad y
resistencia, necesarios para mantenernos saludables y confidentes.
Se forman como derivados de la esencia de los nutrientes que
obtenemos principalmente de la comida, el Sol, el aire… y el ma-
nejo mental.
A nivel sutil provienen de las impresiones que nos llegan a tra-
vés de los sentidos (alimento).
Los trastornos psicológicos están íntimamente relacionados
con las condiciones de Prana, Tejas y Ojas:
a) Prana, la energía
Prana en indio, Ki en japonés, Chi en Chino, Orgón en Occi-
dente… cada uno le da un nombre a esa energía primordial que
une, guía, y controla las funciones de las células y los diferentes
sistemas entre sí. El prana es influido por nuestras emociones,

nuestra forma de vida, nuestro trabajo, el clima, el rollo de la
película que nos hagamos, etc. Donde hay espacio hay prana.
Cuando la digestión es fuerte, el Prana del alimento es absorbido
eficientemente, por el sistema y una pequeña cantidad de Vata
es producido. Cuando la digestión es débil, sólo se produce una
pequeña cantidad de Prana asimilable y se genera mucho Vata.
Hay dos métodos para que el cuerpo sea nutrido por Prana:
uno, inmediato, a través de los pulmones, que absorben el Pra-
nadel aire durante la respiración y uno postergado, a través del
colon, que absorbe el Prana que se encuentra en la comida bien
digerida. Esto también explica cómo unos minutos de respiración
lenta y profunda pueden reducir el hambre. Poca inspiración, no
enciende el agni: ama y descenso de ojas. Poca espiración, no
elimino el ama y pasa a sangre (geriatría). Está relacionado con la
vitalidad que mueve cuerpo, mente y espíritu. Es más amplio que
Vata, (así como la electricidad es más amplia que la luz producida
por una lámpara). Cuanto más rápido vivimos, más rápido utiliza-
mos Prana, más rápido usamos nuestro cuerpo y más difícil va a
ser mantener su densidad e integridad.
Vivimos en un mundo veloz y nos sobre estimulamos hasta que
muchas veces algún tejido, como el tiroideo, el cardíaco o el adre-
nal termina colapsando.
La diferencia entre Vata y Prana es que Prana puede acumu-
larse. Y Vata, al ser un Dosha, cuando se acumula en el SNP lo
desequilibra y se transforma en un Mala que debe ser eliminado.
Vata es la forma inestable del prana.
Se relaciona entonces con vayu o vata, que a su vez se corres-
ponde con el elemento aire… y que en realidad hay que verlo
como viento.
Como energía universal es llamado lokavayu (loka: “mundo”,
“universo”). El lokavayu regula el clima, las nubes, las tormentas,
la rotación de los planetas, la expansión del universo. Esa mis-
ma expansión habla de la infinita energía cósmica que rompe la
atracción planetaria y continúa expandiéndose. El prana de nues-
tro cuerpo es conocido como shariravayu (sharir: “cuerpo”), aquel
que se divide en los cinco prana mayores que veremos abajo. Los

enlatados, congelados, bajan esa energía sutil, el microondas la
destruye (aunque permanezcan sus proteínas, grasas e hidratos).
El prana, entonces, se nutre de alimentos, respiración y también
con la meditación, las respiraciones pranayama, el equilibrio del
estado mental, las posturas o asana, la alineación de la postura,
favorece y estimula la correcta respiración y la circulación ener-
gética hacia arriba, hacia los últimos Chakra. El prana realiza la
interacción entre materia y conciencia.
Los meridianos por donde circula el prana son srota sutiles, no
visibles, llamados nadis, ellos también entran dentro de los sro-
ta. El srota en realidad presenta una contraparte sutil energética
dada por los nadis, así como el oxígeno tiene su contraparte sutil
en el prana. Veamos los tres nadis principales antes de entrar en
los llamados pranavaha srota (vaha significa “fluir”), los canales
anatómicos del aire.

Ida Nadi
Es el lado izquierdo, el canal de la luna y la mujer, el Yin chino.
Gobernado por el hemisferio cerebral derecho o directamente el
cerebro derecho. Nace en el primer chakra, a la izquierda del Sus-
humna o canal central. Da el poder de las emociones en su esta-
do puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor
puro, compasión y habilidades artísticas. Es el más femenino de
hombres y mujeres. Está relacionado con el sistema autónomo
parasimpático, la intuición y la creatividad. Ida nadi se entrecruza
con el pingala cinco veces (en los chakra), y penetra por el orifico
o narina izquierda a unirse con pingala y sushumna; recibe tam-
bién el nombre de nadi lunar (Chandra). Este canal transporta aire
fresco para el cuerpo.
Pingala nadi
Nace en el lado derecho del Sushumna, el canal del sol y del
hombre, el yang. Da poder a nuestra mente racional, que nos
permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los
problemas mediante el esfuerzo. Es el lado (derecho) más mascu-
lino de los hombres y mujeres. Pingala lleva el aire tibio/caliente
para el cuerpo. Nace del lado derecho del chakra inferior y pene-
tra por el orifico o narina derecha al punto de unión con los otros
canales verticales; se lo conoce también con el nombre de nadi
Surya, su acción, eminentemente energética consiste en activar
el cuerpo físico. Ambos nadis concluyen en la raíz de los orificios
nasales, como vimos, en un punto conectado con el chakra ajña.
Se relaciona con el sistema simpático, transporta aire calentante
para el cuerpo.
Sushumna Nadi
Es el canal central, el equilibrio de los otros dos canales y se
sitúa en el cuerpo físico en el eje cerebro espinal. Dentro de este
canal está el camino real por el cual asciende Kundalini, aquella

energía vital que dicen se encuentra enroscada como una víbora
en el chakra inferior. El nadi central sushumna, parte de la raíz de
la columna vertebral y sube recta alimentando y recibiendo de to-
dos los nadis a la vez del exterior a través de los distintos centros
de energía, para unirse luego a las otras dos ida y pingala, en la
zona del bulbo raquídeo que corresponde al 6º chakra, tercer ojo.
Se relaciona con el canal medular central y el cerebro.
Ida y pingala parten como sushumna de la base de la columna
vertebral, pero luego ascienden en espiral entrecruzándose en los
centros vitales o chakra para terminar en la zona posterior del en-
trecejo, uniéndose a sushumna. La narina izquierda es ida (lunar,
enfriante, femenina), la narina derecha, pingala (solar, calentante,
masculina).
Materia y energía son polos de la misma escala, sólo difieren
la velocidad de sus partículas subatómicas, su vibración. Existen
lugares donde se acumula el prana, reservorios de energía de pe-
queños paquetes de prana que están unidos a los canales ener-
géticos que controlan las funciones. A esos lugares se los llama
puntos marma y a los siete puntos marma mayores se los llama
directamente Chakra.
Los 5 pranas mayores

Vamos a ver algo acerca de los distintos prana, que se relacio-
nan íntimamente con los subdosha de Vata por lo que repetire-
mos algunas características:
1) Pranavayu
También conocido como pranavata, está ubicado en el cerebro
y el corazón; relacionado con el 7º y 6º Chakra. Mueve el prana
(recordar pra-ana, “primer aire”, “primer alimento”) hacia aden-
tro, ubicado entre la laringe y el corazón, aunque centrado en la
cabeza, controla los músculos respiratorios, cardíacos, el habla, la
temperatura corporal. Es el prana que rige la entrada de energía
a través de los alimentos, la bebida, el aliento, las impresiones,

las emociones, los pensamientos y la conciencia. Es el viento más
importante y rige todas las funciones del organismo. Está íntima-
mente conectado con el sistema nervioso, por ende con todas las
patologías. Reside en la cabeza y se mueve hacia adentro y hacia
arriba, a la cabeza y hacia abajo, al tórax. Regula la inspiración,
y al inspirar no solamente tomamos energía del aire, también no
conectamos con fuentes de energía más sutiles a través de la
conciencia. Según la fisiología cuántica no hay división alguna
entre nada, por eso existe la telepatía, clarividencia, intuición, sin-
cronismo, telekinesis, etc.
La respiración consciente es llamada pranayama y actúa sobre
pranavayu alimentando tanto la energía corporal como la con-
ciencia. Pranavayu es llamado el Guardián de la Energía.
2) Udanavayu
Ubicado en garganta-laringe, 5º Chakra, mueve el prana arriba
y afuera (ud: “arriba”, ana: “aire”, “alimento”). Controla el Sis-
tema nervioso autónomo, el balance, la expresión, el intelecto
y la memoria. Se relaciona con la voluntad (sankalpa, atención
e intención), la creación y el entusiasmo. Regula todos lo movi-
mientos hacia arriba, a la cabeza (exhalar, vomitar, hablar, silbar,
eructar, estornudar, toser). El udana rige la salida de energía a
través de nuestra expresión por medio del habla, el esfuerzo físi-
co, el entusiasmo emocional y el juicio mental. Es el resultado en
última instancia de la nutrición, a partir de udana, ya no hacemos
nada consciente con el alimento Pranavayu es inhalación, la vida;
udanavayu es exhalación, la muerte. Mantiene al cuerpo erecto y
es el Guardián de la Memoria (uno expresa acorde a su memoria).
3) Vyanavayu
Ubicado en el corazón, 4º chakra, es el encargado de la circu-
lación del prana hacia el resto del cuerpo, responsable de todos
los movimientos del aparato locomotor. Es el aura del cuerpo y lo
penetra en un todo. Controla los movimientos del sistema mús-

culoesquelético en sí. Movimientos centrífugos, hacia afuera. Ex-
pande y libera, regula el tacto, la sequedad, la transpiración y la
perspiración. El vyanavayu rige la circulación de energía a través
del sistema circulatorio (el cuerpo físico), pero también colabora
con pranavayu con los sentidos, las emociones, los pensamientos
y la conciencia.
Tiene 5 modos de movimiento:
• Prasarana: expansión.
• Akuñcarana: compresión.
• Vinama o apana: abajo.
• Unnama o udana: arriba.
• Tiryaggamana: a los costados.
Es el Guardián de la Caridad, ya que circula, permite fluir y da;

relacionado con el corazón y expansión mental.
4) Samanavayu
Sama significa “equilibrio”, “regulación”; ana, “aire”, “alimento”.
Ubicado en el estómago, 3º chakra. Tiene acción de balance sobre
el prana. Es el viento que aviva el fuego, si se apaga el prana (aire,
viento, energía, oxígeno) no hay más fuego digestivo ya que este
necesita del oxígeno para la combustión. Regula el sistema nervioso
autónomo y la digestión. El samana rige la absorción de energía a
través del sistema digestivo. Si nuestras mentes, nuestras emocio-
nes y todo lo que nos alimenta no están en equilibrio (sama-ana es
equilibrio en el alimento), entonces se dificulta el absorber nutrien-
tes ya sea porque puede aparecer samanavayu con fuerza y generar
una gastritis (pues avivó el fuego), o directamente que no haya aire
siquiera para prenderlo, haciendo que hasta una fruta nos pueda
caer mal. La paz y el equilibrio mental aseguran el funcionamiento
correcto de samanavayu (las entrañas y la mente actúan en íntima
relación). Movimiento hacia adentro, centrípeto, regula, mantiene,
conserva, interviene en la digestión y homeostasis o equilibrio del
cuerpo. Es el Guardián del Balance, del equilibrio de la digestión.

5) Apanavayu
En el colon, 1º y 2º chakra. Mueve abajo y afuera (apa: “abajo”,
ana: “aire”), interviene en la defecación, la micción, el parto, la
menstruación, la eyaculación. Es la fuerza más potente mas no
la más importante (pranavayu lo es). El apanavata (o apanava-
yu, recordamos, son los mismos vientos) rige la eliminación de la
orina y la defecación, elimina toxinas, apoya a los otros prana, y
continúa la vida a través de la reproducción.
Por su lado la constipación aparece como la madre de muchí-
simos desequilibrios (reuma, fibromialgias, Parkinson, epilepsia,
neurosis, insomnio, dolores de oídos, garganta, muelas, huesos,
en caso de pérdida de fuerza, miastenia, Sjogren, etc.) y es preci-
samente la inversión de esta terrible fuerza apana quien, en des-
equilibrio y en vez de ir hacia abajo, invierte el humor o elemento
aire y va por ejemplo a las articulaciones. Es más, Hipócrates le
puso el nombre reuma (fluir) pues decía que fluía un viento frío y
seco sobre el cuerpo físico. Además el prana se absorbe por el co-
lon, y si el colon está sucio pues no se puede absorber. Concomi-
tantemente a los pranayama y bandhas, los Veda dicen que una
forma de tratar apana y la constipación es simplemente dar, hacer
circular, aquella ropa que no se usó en seis meses, darla. Dar y no
esperar nada a cambio (todo avaro es un constipado mas no todo
constipado es un avaro). Es el llamado Guardián del Vacío. Todo
comienza con el espacio y el prana, que es la energía sutil del aire
como fuerza maestra detrás de todas las funciones del cuerpo y
de la mente. Donde hay espacio hay prana, si el espacio está ocu-
pado pues no habrá prana, como pasa en nuestra mente, llena
de culpas, remordimientos y demás que no dan lugar a prana. Es
más, lo quitan. Es responsable por la coordinación de la respira-
ción, los sentidos y la mente. A un nivel más profundo gobierna el
desarrollo de estados elevados de conciencia. Donde hay espacio
a nivel mental, hay prana. Si le mente está llena de culpas, car-
gos de conciencia, remordimientos, y otros pensamientos, pues
no habrá lugar para el prana. El prana circula por meridianos de
energía llamados nadis. A lo largo de los nadis existen vórtices

energéticos llamados Puntos Marma (de marcial, guerra). Prana
en el cuerpo físico es respiración, circulación cardiaca, digestiva,
nerviosa y de todos los canales materiales y sutiles. Es también
eliminación de los desechos (materia fecal, orina, sudor). El prana
posee campos electrobiomagnéticos que pueden ser transferidos
a distancia, el Reiki, el S.H.Y. (Spiritual Human Yoga), meditacio-
nes, oraciones, plegarias, rezos y otras técnicas.
Veamos un cuadro con los prana mayores y menores:
Prana mayor Chakra en el Función Prana Función

que actúa menor
Pranavayu Chakra 7 y 6 Inhalación y Naga Regula los
movimientos eructos y el
cardíacos hipo
Udanavayu Chakra 5 Exhalación, Devadatta Regula
fuerza bostezos y los
evacuatoria estornudos.
superior
Vyanavayu Chakra 4 Fuerza Kurma Abrir y cerrar
centrífuga, de los ojos
a todo el
cuerpo
Samanavayu Chakra 3 Fuerza Krikala Rige la sed,
centrípeta, al el hambre;
estómago colabora con
digestión.
Apanavayu Chakra 2 y 1 Fuerza Dhananjaya Digestión.
evacuatoria Movimientos
inferior del cuerpo.
Prana (pra-ana) quiere decir, entre otras cosas, “aire primario”,

“primer alimento”, “fuerza cósmica”, “energía vital”. El prefijo
pra- quiere decir “delantero”, “hacia allá” o “anterior”, y el sufijo
-ana es aire, como alimento. El aire (prana) es el primer alimento
que tenemos al nacer. El prana es la energía que rige todo el
universo, es la fuente de las funciones mentales que nos permi-
ten caminar, percibir, sentir, pensar. Podríamos decir que prana
= energía = vida. Se absorbe principalmente en el pulmón, en el
colon, en la piel y en la lengua; se obtiene del aire, del alimento,

del agua, del sol, del ejercicio físico y por sobre todo, de un buen
o correcto manejo mental (hay emociones que destruyen el pra-
na). Una definición que me gustó es que significa lo más cercano
a lo natural. Y es natural decir lo que uno piensa, sin embargo
pensamos una cosa pero decimos otra y hacemos otra. Y eso baja
el prana.
El prana se obtiene principalmente a través de los 5 elementos:
• Espacio (espacio mental, intelecto-conciencia, meditación).

• Aire (oxígeno, respirar, pranayama).
• Fuego (sol, intelecto).
• Agua (agua pura, actualmente amerita poner unos filtros en
los grifos).
• Tierra (alimento).
Escuchar o ver algo feo quita prana, al igual con quién estamos
y quién nos toca (puede quitarnos, o darnos prana).
Prana da atención e intención: sankalpa, la voluntad. La aten-
ción da energía, y la intención transforma. El prana se relaciona
con la voluntad, con la energía y con el viento, de ahí el aforismo
“cuando el aire está contento, se llama viento”, ya que empuja,
mueve, crea. Donde quiera que haya espacio, el prana se ma-
nifiesta. Abriendo espacio en nuestro interior (nuestra mente) y
nuestro exterior (nuestra casa y entorno social) creamos prana.
Nuestro estado mental se refleja en nuestra respiración y vice-
versa. Cuando la mente es tranquila, la respiración es tranquila y
sucede lo mismo al revés, cuando estoy nervioso respiro hondo y
tranquilo, y la mente baja. Cuando se disturba la mente, se disturba
la respiración. Así pues, la energética mental y pránica van juntas.
El prana es la vitalidad del aire, o sea que no solo respiramos
Oxígeno, sino vitalidad, fuerza, coraje, energía, es la parte sutil
del prana, más allá del estado gaseoso del aire. Es la energía de-
trás de la respiración, y el punto final del pranayama es el control
total y absoluto del prana.
Vivekananda dice que cuando se controla el prana se controlan
inmediatamente todas las acciones en las cuales el prana esté

involucrado. El control del prana es uno de los siddhis o pode-
res que se le atribuyen a los grandes yoguis o siddhus, logrados
desde nacimiento por encarnaciones anteriores o con cambios
químicos mentales por medio de la concentración, meditación y
manejos kala akáshicos (témporo espaciales).
Existe entonces una conexión íntima entre la mente y el prana.
Entre la meditación y el pranayama. En definitiva la mente no es
más que el prana que se expresa. “Yo estoy... lo que sigue es
prana en mayor o menor cantidad (contento, feliz, con miedo,
triste, etc.)”.
b) Tejas-agni-pitta, los fuegos

Tejas significa “luz”, “espíritu del fuego”, “brillo”, “esplendor”.
Pitta significa “bilis”.
Agni significa “fuego”.
Tejas es el componente sutil del agni, el fuego que digiere,

relacionado íntimamente con la toxina ama (a menor o irregular
agni, mayor ama). Pitta es el continente, agni el contenido y tejas
su contraparte sutil Lingüísticamente, de agni proviene de la raíz
inglesa ignite, y puede ser entendido como un tipo de encendido
de fuego.
Agni es el fuego biológico que gobierna el metabolismo, lo
que permite transformar la materia en energía. Cualquier proceso
de transformación o conversión en cualquier lugar del universo,
se realiza con calor o luz, y esto está bajo el control de los ele-
mentos agni o fuego. Dice el Caraka: “El período de vida, la sa-
lud, la inmunidad, la energía, el metabolismo, la piel, la fortaleza,
el brillo y la respiración vital son todos dependientes del agni”.
Desde la perspectiva occidental, agni puede ser considerado
en términos de millones de enzimas responsables de la trans-
formación bioquímica en las sustancias más complejas. Sabemos
que si una enzima específica es defectuosa o es producida en
inadecuada cantidad debido a la herencia o procesos adquiridos,
resulta en enfermedad.

En tanto Agni funcione, el proceso de digestión, absorción y
asimilación de los alimentos operará en forma uniforme. El agni
en resumen es el responsable de la vida misma.
Dentro del contexto del tracto gastrointestinal el agni es llama-
do Jathara agni.
Este se manifiesta más específicamente como los 5 subdosha
de Pitta o las 5 formas del fuego. Teniendo una localización y
funciones metabólicas específicas. El más importante para no-
sotros ahora es mencionar el Pachaka Pitta, éste es el llamado
“Fuego digestivo”. Se localiza en la parte baja del estómago y en
el intestino delgado. Esta función de Pitta nos regula el apetito y
la habilidad para digerir.
Una vida es saludablemente larga si el agni funciona en forma
apropiada, deviene enferma si es dañado, se muere si es extin-
guido.
El Agni es necesario para el normal proceso de digestión, la
energía sutil de agni transforma las moléculas sin vida de los ali-
mentos, el agua y el aire en la conciencia de la célula.
Hay 13 principales agni, todos dependen del agni digestivo real
del estómago llamado jatharagni o, simplemente, agni. El alimen-
to necesita una transformación bioquímica para ser absorbido,
y eso lo hace el agni. Del agni dependen a la vez muchas otras
funciones como ser la vitalidad, fuerza, vigor, crecimiento, lumi-
nosidad en el cutis, etc. Puede estar bien el jatharagni pero mal
el dhatuagni, o sea el agni de los tejidos o dhatu (7 agni más). El
dhatuagni realiza la última digestión para asimilar a cada tejido
o dhatu
En ciertas obesidades, por ejemplo, pasa eso, el jatharagni
puede estar bien, pero mal el de los dhatu y se acumula ama,
pero la persona sigue con voracidad pues el cuerpo interpreta
que no le llega alimento pues o no se absorbe o pasa a grasa.
Aun la comida más pura, con perfectos nutrientes acorde, no
dará buena cualidad de dhatu o upadhatu si el agni no funciona
bien (Caraka)
Pitta y Agni son esencialmente lo mismo, pero con una dife-
rencia sutil: Pitta es el continente y agni es el contenido. Pitta se

manifiesta en el estómago como fuego gástrico. Si está mal el
jatharagni, el alimento no se digiere, se forma ama y se acumula
en el antro estomacal.
La toxina se acumula en los canales por deficiencia del agni de
los tejidos, luego se acumula y el canal se obstruye, se inflama o
edematiza.
Lo mismo sucede con el agni de los sentidos. Existen cinco agni
más que corresponden a los elementos (los bhutagni), se encuen-
tran en el hígado y nutren sutilmente los órganos de los sentidos. Y
en realidad, según el Ayurveda, cada célula tiene su agni (kayagni)
con sus enzimas y procesos de transformación. Dice el Caraka: “El
período de vida, la salud, la inmunidad, la energía, el metabolismo,
la piel, la fortaleza, el brillo y la respiración vital son todos depen-
dientes del agni”. Para muchos autores el fuego digestivo agni es el
componente más importante después de los dosha. Siendo el agua
opuesta al agni, es mejor tomar poca agua durante las comidas.
Ahora bien, ¿cuánto comer?, ¿cuánta agua tomar? En realidad
podríamos decir que depende del individuo, del clima, de la ac-
tividad, de la resistencia, etc. Pero estaría indicado por lo general
que la mitad de la capacidad del estómago para alimentos (si se
es Vata o Pitta) un tercio si es Kapha. Se supone que nuestras dos
manos puestas en forma de cuenco dan la idea de la mitad de
nuestro estómago (son las medidas de aquella época).
Un tercio del espacio del estómago para el agua, sobre todo
Kapha debería no tomar agua en las comidas. El agua licua el
fuego digestivo restándole poder.
Otra característica de Agni es que la disposición a convertir y
digerir nunca para. Cuando no hay comida en el digestivo puede
consumir los propios dhatu (por eso Pitta se pone de mal humor
si no llega la comida).
Desde la perspectiva occidental, agni puede ser considerado
en términos de millones de enzimas responsables de la trans-
formación bioquímica en las sustancias más complejas. Sabemos
que si una enzima específica es defectuosa o es producida en
inadecuada cantidad debido a la herencia o procesos adquiridos,
resulta en enfermedad.

Hay 13 agni principales que se nutren en cascada, entonces:
1.Jatharagni (jathara: abdomen, estómago), el rey, llamado

también pachakagni o fuego de la digestión. Es el principal agni,
todos los demás agni dependen de él. Ubicado en la parte distal
de estómago (jathar, amasaya), duodeno, ID, páncreas... Aunque
ya comienza sutilmente en la boca (acción enzimática de la saliva-
ción). Actúa con Pachaka Pitta, Kledaka Kapha y Samana y Udana
Vayu (lleva los nutrientes a Hridaya).
5.Bhutagni son los cinco fuegos sutiles de los elementos, ubi-

cados en el hígado. Sutilmente absorbe los bhutas digeridos por
jatharagni para nutrir los sentidos (y las puertas) de la percepción.
• Prithviagni, agni del elemento Tierra que nutrirá el sentido del

olfato.
• Apaagni, agni del elemento Agua, nutre al gusto
• Tejaagni, agni del Fuego que nutre la vista.
• Vayuagni, agni del Aire que nutre el tacto.
• Akashaagni, agni del Espacio que nutre la audición.
La malfunción de los buthagni traerá intolerancia a la luz, al

sonido, alteraciones en el olfato, posibles mareos y vértigos.
7.Dhatuagni o saptadhatuagni. Son los siete agni de Dhatu o

Tejido.
• Rasagni convierte ahara rasa en Rasa Dhatu: Plasma, Linfa,

Mucosas. Nutrición.
• Raktagni, Transforma Rasa en sangre, Hb.
• Mamsagni, transforma rakta en músculo
• Medagni, transforma mamsa en grasa, tejido adiposo
• Asthiagni, transforma grasa en hueso y cartílago
• Majjagni, transforma hueso en tej. nervioso, médula ósea.
• Shukra Artavagni, transforma el tejido nervioso en el Sistema
Reproductor.

Agni es la energía sutil del fuego a través de la cual digerimos
las impresiones y los pensamientos. A un nivel profundo, gobier-
na el desarrollo de las capacidades perceptivas elevadas ya que
el fuego ilumina y permite ver. Agni actúa por medio del calor
(ushna) separando las moléculas de una sustancia, formando caos
en la misma. Luego los reduce a átomos, y sutilmente a cuantos.
En una tercera etapa, la inteligencia del agni vuelve a recombinar
los átomos en moléculas que son necesarias para el organismo y
sutilmente para la mente. El agni no solo es digestión, sino enten-
dimiento, coraje, percepción, alimentación, metabolismo, hígado,
visión, glándulas, temperatura, destrucción de la toxina, da au-
mento de ojas, etc.
Más de jatharagni o fuego digestivo:

Después de los dosha, el agni es el constituyente corporal más
importante, según el Carakasamhita es el factor que da la dife-
rencia entre digestión e indigestión.
Veamos los cuatro tipos de fuego digestivo según el Ayurveda:
1) Samaagni: es el agni balanceado y en equilibrio.

2) Vishmagni: agni viciado por Vata, o sea nunca estable, apa-
rece por brotes y remisiones, irregular. Puede traer gases y
constipación. Un día digiere bien, otro día aun con la comi-
da más pura, no la puede digerir. Ejemplo Malavashtambha:
constipación.
3) Teekshagni: agni viciado por Pitta. Sensación quemante en la
garganta y áreas de duodeno, puede cursar con gastritis. El
dosha tiende a sobre alimentarse para calmar el fuego y que
este no lo termine quemando. Ejemplo Atisara: diarrea.
4) Mandagni: agni viciado por Kapha. No puede digerir inclusi-
ve cantidades pequeñas de alimento, digestión lenta, pesa-
da. Peor si luego duerme siesta (para todos es malo dormir
después de comer, para Kapha es peor). Ejemplo Ajirna: in-
digestión.

O sea que cualquier agni que no sea samaagni: balanceado
puede producir ama. Si bien agni es opuesto al ama, exceso de
agni también genera ama. Entonces lo opuesto al ama no es
agni, sino samaagni.
• Vikshmagni es mithya yoga: irregular, tikshagni es ati yoga:

híper actividad, mandagni es hina yoga: hipoactividad.
• Ajirna es el nombre para la indigestión cuyas causas a su vez

se sistematizan en Atiyoga: excesivo, mithyoga: pervetido, al-
terado y ayoga o hinayoga: poco, falta.
Otra característica de agni es que la disposición a convertir y di-

gerir nunca para. Cuando no hay comida en el estómago a la hora
esperada, Pitta se pone de mal humor pues siente que su propio
agni empieza a consumir los dhatu.
Por otro lado, gracias a ese agni Pitta es el que más descala-
bros alimenticios soporta ya que puede digerir mucho más que
los otros dosha.
Agni, se debilita cuando:

• se exagera el consumo de lo frío, principalmente en invierno.
• se exagera el consumo de alimentos pesados (carnes, quesos).
• se come antes de finalizar la digestión previa.
• el sueño esta alterado.
• se come en horarios, estación, etc. inadecuados.
• se restringen los impulsos naturales (lo que obliga a Vata a
moverse en direcciones inapropiadas).
• por hiperactividad (principalmente sexual).
• por sedentarismo.
• por causas mentales (envidia, celos, miedo, enojo, ambición,
angustia, tristeza).

Agni, mejora cuando:
• Consideramos la estación, clima, horario, y dosha adecuados.
• Calidad, cantidad y armonía del alimento y del huésped.
• Correcta combinación de alimentos (samyoga).
• Agregamos hierbas picantes.
• Respiramos por la fosa nasal derecha durante la ingesta.
• Nos concientizamos de nuestro apetito que es la señal más
importante que indica la fortaleza de Agni.
• Evitamos bebidas frías durante la ingesta.
• Comemos lo que podemos digerir.
• Estamos libres de emociones y pensamientos.
• Hacemos ejercicio.
Algunas técnicas para fortalecer el agni

• Pranayama: Nadi sodhana. Por la narina izquierda es para apa-
ciguar el Fuego, es enfriante. Por la narina derecha es la Solar,
es estimulante del Fuego.
• Bhastrika, se la llama la respiración de Fuego. Se inhala y se
exhala en forma activa por la nariz, con glotis semicerrada,
realizando una pequeña fuerza.
• Posturas de Yoga: Las mejores son mayurasana o del pavo real
y zittana padasana o elevación de piernas.
• Evitar las bebidas frías y/o heladas.
• Tomar té de hierbas durante las comidas.
• Jengibre: macerar la raíz fresca de jengibre rayada con unas
gotas de lima y una pizca de sal, se mastica la mezcla antes de
las comidas.
• Considerar un día de ayuno a la semana.
• Ejercicio, tres veces por semana.
c) Ojas, el vigor
Ojas (lease oshas) es la esencia de la fortaleza, de la resistencia
y del vigor original.

Existen dos tipos de ojas:
1) Para ojas, 8 gotas de ojas que provienen de la madre y se ubi-
can en el corazón (de para: “infinito”, “superior”). Esta esencia
es parte heredada.
2) Apara ojas (apara: “secundario”, “finito”) son 8 tolas o “lo
que entra en una mano” (que equivale a 100 ml circulante en
sangre), es parte resultante de la digestión de las comidas, y
también de las impresiones y los pensamientos.
O sea, hay una parte de nuestra inmunidad que es hereditaria

en la cual no podemos interferir, y otra que no es hereditaria y es
modificable por la actitud, alimentación y mente del individuo.
Con respecto a la calidad de ojas, Caraka lo sistematiza en
samaojas, que es el ojas balanceado, ojo-visramsa o fuga de ojas,
ojo-vyapada o desórdenes en su composición química y ojo-
kshya que es el descenso o merma de ojas.
Ojas está relacionado con bala, la resistencia contra las enfern-
medades, ya sea innata (sahaja bala), adquirida (yuktikrit bala) o
influenciada por las estaciones y el medio ambiente (kazaja bala).
Ojas es la esencia de Kapha.
A un nivel profundo, nos otorga calma y soporta y nutre todos
los estados elevados de conciencia. Se lo llama también bala por
la resistencia, poder e inmunidad que conlleva. Regula el equili-
brio hormonal de la reproducción. Nos da el aura, el brillo de la
salud, y el sistema inmune y el sistema reproductor. Ojas aumenta
con la leche, el ghee (manteca clarificada), la miel, la meditación,
el sueño, los alimentos puros, frescos o sáttvicos, la abstinencia
sexual o el sexo tántrico maithuna que entre otras cosas predica,
sobre todo en el hombre, el orgasmo sin la eyaculación; separar
ambas sensaciones y así resguardar el semen ya que para el Ayur-
veda el semen es potencialmente ojas.
Relacionada con el agua, con Kapha, con el vigor y con la fertili-
dad, el semen. Se relaciona con la esencia universal soma, aquella
que mantiene unido todo el universo. Es la esencia de la digestión
de las comidas, las impresiones y los pensamientos. A un nivel
profundo nos otorga calma y soporta y nutre todos los estados

elevados de conciencia. Cuerpo físico, donde realmente está la
vida. La energía sutil del agua como nuestra reserva de energía
vital, la esencia de la digestión de las comidas, las impresiones y
los pensamientos. Da la inmunidad, la reproducción, el brillo y el
aura. Rasayana y Vajikarana ambas apuntan a incrementar ojas,
la inmunidad y la reproducción.
Si ojas está defectuoso, puede terminar en enfermedades cró-
nicas, degenerativas, autoinmunes, sida o cáncer. Ojas aumenta
con la abstinencia sexual o Maithuna, la leche, el ghee, la miel, la
meditación, el sueño y los alimentos sáttvicos. Se lo llama tam-
bién bala por la resistencia, poder y entusiasmo que conlleva.
Ojas y bala (fortaleza, inmunidad, también significa niño) es
una relación causa efecto
Esta bala o inmunidad, como ojas, puede ser ya natural, innata
(sahaja) o adquirida (yuktikrta). Toma en cuenta también inmuni-
dad según las especies (jatiniyata), racial (kulaniyata) y particular
u especial (swayata).
Ojas es tónica (Rasayana) y afrodisíaca (Vajikarana). Regula el
equilibrio hormonal, nos da el aura, el brillo de la salud, la repro-
ducción y el sistema inmune. Baja con la edad, el hambre, la ira,
las preocupaciones, la comida tamásica, el excesivo trabajo, la
falta de deporte, la mala combinación de alimentos.
Ojas mantiene a Vata dosha en su lugar. Es la mejor esencia
para su equilibrio ya que le da fortaleza y paciencia. Se asocia con
el protoplasma celular y con la fuerza cohesiva bioplasmática (ojas
está relacionada con el elemento agua). Cuando sutilmente une
todas las fuerzas, dijimos, se lo llamasoma, manifestando tam-
bién el poder del amor universal. Cuando se está produciendo
ojas por los tejidos, significa que todos sus tejidos y órganos han
integrado la vitalidad y están recibiendo el alimento que cuer-
po y mente necesitan. Ojas es el “pegamento” de los elementos
sutiles del cuerpo, la mente y el espíritu, integrándolos en un
individuo en sincrónico funcionamiento con el todo. El alcohol
disminuye ojas; es decir, disminuye la resistencia, la inmunidad, el
brillo, el poder sexual y el rejuvenecimiento.

Ojas es... Alcohol es...
Pesado Liviano
Frío Caliente
Suave Agudo
Liso Rugoso
Viscoso No viscoso
Claro Sutil
Untuoso Rápido
Estable Penetrante
Dulce Ácido
Existe una relación con el agni: si éste baja la toxemia intesti-

nal se transforma en el principal causante del descenso de ojas.
Asimismo, existe una relación con el prana; si respiro mal, altero
ojas: si espiro insuficiente, los pulmones acumulan ama y pasa a
sangre, por otro lado si inspiro insuficiente, no puedo encender el
agni con el prana y por lo tanto desciende también ojas (impor-
tancia de las técnicas de respiración o pranayama).
Ojas está directamente relacionado con la inmunidad, la cual el
Ayurveda sistematiza en tres vías:
• Sahaja Bala: resistencia intrínseca y propia a las enfermedades.

• Kala Bala: inmunidad influenciada por las estaciones.
• Yuktikrita Bala: inmunidad artificial inducida por diferentes
métodos (actualmente vacunas, sueros).
El ejercicio, al igual que la dieta y la mente, es vital para la for-

mación de la esencia de ojas (que representa el rejuvenecimiento,
la fortaleza, el vigor sexual, la inmunidad). Hoy día el ejercicio es
más importante para la mente que para el cuerpo, yo siempre
digo que ahí uno “transpira” los pensamientos
La excesiva información mental también produce indigestión
mental, como el cuerpo sigue a la mente se altera la digestión,
como consecuencia los tejidos o dhatu y como consecuencia fi-
nal, desciende ojas.

Cuando se habla mucho, aumenta Vata y seca a ojas, entre
otras cosas (el silencio es una muy buena terapia anti Vata).
Nirguna Brahman, es sin atributos, sin guna, el Dios que se
llega a través del neti neti (no es esto, no es lo otro).
Saguna Brahman, es el Dios con atributos o cualidades; todo
lo atómico tiene 3 atributos y 3 dioses principales (trimahadevas):
• Creador, conservador y destructor (transformador); Brahma,

Vishnu y Shiva; *Vata, Kapha y Pitta; Prana, Ojas y Agni.
El viento (prana) por su movimiento se calienta y al friccionarse

enciende al fuego (tejas) que al licuarse forma el agua (ojas). El
fuego enciende si hay aire. El producto final del fuego es ojas.
Una persona con buena vitalidad de prana, optimizará la respi-
ración, la circulación, la creatividad, el entusiasmo y la explosión
vital. Una persona con buen tejas reflejará más luminosidad, brillo
en los ojos, claridad, visión, coraje, valentía, discernimiento, intre-
pidez. Una persona con buena ojas tiene una fuerte inmunidad,
resistencia, calma, compasión, poder sexual, tolerancia y tranqui-
lidad. Prana Vata es la manifestación biológica del prana, sadaka-
pitta de tejas (pachakapitta del agni) y tarpaka kapha de ojas.
Vata es la forma inestable del prana,

Pitta es la forma reactiva del agni,
Kapha es la forma pasiva de ojas.
La forma mental de Vata sáttvico es prana: creación, voluntad,

entusiasmo, energía, acción. La forma mental de Pitta sáttvico es
tejas: coraje, entendimiento, pasión por aprender, enfoque, auto
disciplina, claridad. La forma mental de Kapha sáttvico es ojas:
unión, tolerancia, paciencia, resistencia, estabilidad, contenta-
miento, dicha.

8. Ama, la toxina
No somos lo que comemos, somos lo que digerimos y absorbemos.

Si tragamos una tuerca la expulsaremos tal cual, nuestro organismos
interno nunca la habrá registrado. Cuando los componentes alimenta-
rios permanecen sin digerir y sin absorber, se adhieren y acumulan en
el intestino delgado alterando su química y su olor, transformándose
en sustancias pegajosas y nocivas, transformándose en heterogéneos.
Este material al que se llama ama, obstruye los intestinos y otros ca-
nales, tanto como los capilares y los vasos sanguíneos. Esto ocasiona
muchos cambios químicos, lo cual crea toxinas. Estas toxinas son ab-
sorbidas por la sangre y se distribuyen por la circulación general.
Las causas de la toxina ama podemos englobarlas dentro de los
siguientes principios:
1. Pragya aparadha: error en el intelecto, se sabe lo que se tiene

que hacer, pero no se hace.
2. Avydia: ignorancia, desconocimiento de lo que se tiene que hacer.
3. Parinama: factores causa efecto, como por ejemplo: Kala pari-
nama, el tiempo (rutu, dina y vayamdosha, efectos de la hora
del día, de la época del año y de la edad de vida), cataclismos,
tsunamis, terremotos.
4. Karmaja: debido al karma, por ejemplo: malformaciones con-
génitas y hereditarias, vasana y samskara (impresiones y ten-
dencias), e inclusive el propio dosha.

Efectos de la acumulación de Ama: Contracción, Obstrucción,
Estancamiento. Debilidad de los órganos y reducción del meca-
nismo inmune de los tejidos.
Finalmente la condición enferma se manifiesta en los órganos
afectados y toma una identidad como artritis, diabetes, enferme-
dades del corazón, y muchas otras.
Un fuerte poder metabólico nos permite metabolizar total-
mente las experiencias de la vida. Si el potencial transformador
del agni está dañado, creamos tejidos que están débiles, frágiles
y vulnerables a la enfermedad.
Es fácil comprender el poder de la digestión en términos de
comida, pero es importante darse cuenta que nuestras mentes y
corazones están también continuamente metabolizando energía
e información. Esto depende de Agni, como la “digestión men-
tal” que nos permite asimilar intelectualmente las nuevas ideas al
asimilarlas o digerirlas. Nosotros también tenemos “agnis emo-
cionales” llamado Buddhi, intelecto. Cuando estos poderes están
fuertes, somos capaces de metabolizar experiencias emocionales
eficientemente, obteniendo lo nutritivo y eliminando los senti-
mientos tóxicos
Agni en el intelecto es doble: bhutaagni (bahyakarana, los sentidos,
las puertas de la percepción) y buddhi (antahkarana), la capacidad de
recibir, digerir y convertir las emociones violentas, la comparación, el
remordimiento, el miedo, los pensamientos, el deseo, el apego.
Si eso no sucede (ya sea físico, mental, emocional o espiritual):
ama por bloqueo de manovahasrota.
El ego ahamkara elabora pensamientos tales como la ansiedad,
la angustia, la ira, el miedo… todos impiden el flujo de energía
pues bloquean los nadis (srota sutiles). Ese ama mental luego se
hace corporal.
El Ayurveda define la indigestión como aquel estado que pro-
duce tanto falta de habilidad para digerir y asimilar la comida
como para eliminar el material de desecho que es el resultado del
proceso digestivo.
Y alimento es todo lo que entra por los sentidos (lo veremos
varias veces esto)

Lo primero es la formación de Ama en el tracto gastrointestinal. Ama
es la toxina que permanece en el tracto gastrointestinal en una forma
no digerida. La diferencia con Mala o deshecho, es que se produce en
forma natural en un metabolismo sano. Si el residuo tóxico, pegajoso
del metabolismo incompleto o Ama no es quemado rápidamente por
el fuego digestivo, se acumulará en el tracto gastrointestinal.
Ama interfiere o daña el funcionamiento de los dosha, condu-
ciendo a la ruptura de su coordinación. Esta disfunción disminuye
o altera el fortalecimiento del agni digestivo, en la forma de pa-
chaka pitta, que se transforma en el responsable de la creación
de más Ama.
Cuando la digestión está perjudicada, los productos nutricio-
nales no están disponibles para nutrir los dhatu. Como la forma-
ción de los dhatu sucede en forma secuencial, si el proceso de
metabolización se afecta en un estadío todos los estadíos sucesi-
vos se verán afectados.
El proceso natural de los dosha que eliminan los productos de
deshechos o Mala, se altera. Como resultado del desequilibrio
del funcionamiento de Vata causado por Ama, los productos de
desecho del metabolismo no serán apropiadamente removidos
de los dhatu ni llevados hacia el tracto gastrointestinal para su
eliminación. Esta acumulación de desechos debilita y daña aún
más a los dhatu.
Finalmente el Ama y Mala que se han acumulado, obstruyen
la habilidad para asimilar comida y medicinas de los dhatu, y esto
dificulta la recuperación del estado saludable. Ama puede perma-
necer en los dhatu por años, y tiende a acumularse en aquellos
dhatu que están congénitamente debilitados o que han sido da-
ñados por la influencia de Ama en el pasado.
Todos estos factores contribuyen a la alteración en el funciona-
miento de los dhatu y constituyen la causa primaria de la mayor
parte de las enfermedades degenerativas.
La raíz de todas las enfermedades es Ama. Hay muchas causas
para el desarrollo de Ama. Por ejemplo cuando se ingieren comidas
incompatibles, agni será directamente afectada como resultado de
las toxinas o ama, se creará una digestión enfermiza. Si la lengua

está cubierta con una película de color blanco, significa que ama
existe en el intestino delgado, grueso y en el estómago, dependien-
do de cual es la parte de la lengua que se encuentra afectada.
Ama se desarrolla cuando la función de agni es retardada; tam-
bién la sobreactividad de agni es perjudicial. Cuando hay hiperac-
tividad de agni el proceso digestivo toma un sentido quemante, a
través de la sobre combustión los nutrimentos biológicos de los
alimentos se degradan y eso da como resultado la emaciación. Esta
condición también disminuye la actividad del sistema inmune del
cuerpo.
Cuando el fuego digestivo no es adecuado, la comida perma-
nece sin digerir y sin absorber en el tracto gastrointestinal, como
resultado se produce Ama.
Cualidades
Agni Ama
Caliente Frío
Seco Oleoso, pegajoso
Liviano Pesado
Claro Oscuro
Aromático Maloliente
Puro Impuro
Ama es maloliente y pegajosa y obstruye los intestinos y otros

canales corporales, incluyendo los vasos sanguíneos.
El Ama obstruye el colon, en este sitio se intenta llevar a cabo
una de las funciones primarias que es la de extraer el prana fuerza
vital de la comida digerida. Ama sufre una multitud de reacciones
químicas, gradualmente crea toxinas que son liberadas dentro del
torrente sanguíneo. El exceso en los dosha y las toxinas forman
un equipo siniestro, ellos viajan con gran rapidez y debilitan dis-
tintas partes del cuerpo.
Dice Caraka: “Un fuego defectuoso conduce a una inapropia-
da función del fuego de los tejidos, los cuales, en su tiempo,
crean Ama en el tracto gastrointestinal y conducen a una síntesis

pobre de los tejidos, los cuales luego aumentan la producción de
mala y dosha que dañan al cuerpo”.
El Ayurveda define la indigestión (ajirna) como aquel estado
que produce tanto falta de habilidad para digerir y asimilar la
comida como para eliminar el material de desecho que es el re-
sultado del proceso digestivo.
Vimos que lo primero es la formación de Ama en el tracto gas-
trointestinal. Ama es la comida que permanece en el tracto gas-
trointestinal en una forma no digerida. La diferencia con Mala, es
que éste es el producto de desecho inútil para el organismo, pero
que se produce en forma natural en un metabolismo sano. Si el
residuo tóxico, pegajoso del metabolismo incompleto o Ama no
es quemado rápidamente por el fuego digestivo, se acumulará en
el tracto gastrointestinal.
Una vez que Ama se deposita en los dhatu, comienza una cade-
na de eventos que debilitan y alteran sus funciones. Esto da como
resultado la debilidad del sistema inmune que hace a los dhatu
susceptibles a las infecciones y las enfermedades degenerativas.
Todos estos factores contribuyen a la alteración en el funciona-
miento de los dhatu y constituyen la causa primaria de la mayor
parte de las enfermedades degenerativas.
Cuando el ama está dentro de los tres primeros estadios del
proceso de la enfermedad se considera al dosha como Nirama
(sin ama) en lo referente a sangre y dhatu; cuando el ama ya se
diseminó y localizó se llama Samadosha (con ama).
Los tres primeros estadios pueden ser tratados con fuerza sha-
mana esto es dieta, masajes, ejercicio, etc. Ya cuando el ama
diseminó (samadosha) amerita Panchakarma (cinco acciones de
purificación). Podríamos decir que si el ama no está en sangre es
nirama, si está en sangre es saama. Purificación shodhana con-
cierne a ama, shamana a dosha.

Posibles síntomas Algunas hierbas
Sama Vata Constipación, mal Hierbas picantes,
aliento, heces fétidas, estimulantes y
saburra lingual, dolor carminativas junto
abdominal, distensión, con laxantes
debilidad, pulso lento,
poco apetito
Nirama Vata Poco dolor, gusto Tonificación y
astringente, mayor rejuvenecimiento,
emaciación, depleción con hierbas dulces y
tisular picantes
Sama Pitta Poco apetito y sed, Hierbas amargas
saburra amarilla, y picantes; tónicos
pesadez estomacal, mal estimulantes y
aliento, sabor ácido, amargos
rush cutáneo
Pitta Nirama Apetito y sed excesivos, Terapia tonificante y
lengua roja e inflamada, refrescante
heces y orinas claras,
acaloramiento
Sama Kapha Moco y saburra espesa, Hierbas picantes
sabor salado o ácido, y amargas para
congestión, respiración obtener acción
dificultosa, moco fecal, estimulante y
pesadez, fatiga, apetito descongestiva
escaso
Kapha Nirama Moco líquido, gusto Hierbas dulces,
dulce, apetito y lengua picantes y
clara expectorantes.
Un signo temprano de ama en el cuerpo es la capa pegajosa

sobre la lengua. En Kapha la capa se torna pegajosa, dulce, y de
color blanquecino; en Pitta tiende a tener viscosa, agria, y ama-
rillenta, mientras que en Vata: es seca, amarga y grisácea. Los
sabores presentan efectos sobre Ama, así lo aumentan los sabores
dulce, salado y ácido o agrio, lo concentra sin eliminarlo el astrin-
gente, lo reduce el amargo y lo destruye el picante.

Alimentos Amagénicos
• Pesados
• Grasosos
• Viejos
• Rancios
• Derivados porcinos
• Tocino
• Azúcar blanca
• Harinas refinadas
• Yogurt (bloquea los canales)
Volveremos a ver ama en el capítulo de Dipana pachana y en

general durante todo el libro.
La indigestión mental de una experiencia no digerida es mucho más

potente y duradera que la indigestión física
Las fluctuaciones mentales (vritti) de manas Vata, Pitta y Ka-

pha crean ama que circula por todo el cuerpo y se depositan en
sus sitios. El miedo reprimido, la ansiedad, la angustia, las quejas,
el hablar mucho… crearán desequilibrio (ama) Vata alterando el
colon, las articulaciones, el sistema nervioso… y todo. La vio-
lencia, la competitividad, la frustración, la comparación, la ira
contenida, causarán desequilibrio Pitta alterando el estómago,
el intestino delgado, la sangre, piel, ojos, hígado. La envidia, la
avaricia, el apego, la dependencia, la codicia crearán desequili-
brio Kapha alterando el estómago, los pulmones, las defensas, la
inmunidad, la fortaleza.
Lo que comemos se hace cuerpo… y mente.. y lo que no
digerimos también!
La indigestión física puede durar semanas; la indigestión
mental varias vidas, según la epigenética actual una emoción
no digerida puede alterar el ADN y pasarlo a otra generación
(karma)

Mala o deshechos
Los mala son materiales de desecho del cuerpo (orina, materia fe-
cal, sudor, moco, lágrimas, etc), pero solo después de haber alcanza-
do una función útil al cuerpo. Antes de que el factor tiempo actúe y
sean eliminados son elementos del sostén; nutren a los tejidos a tra-
vés de la síntesis de esenciales nutrientes y enzimas o proteínas, etc.
Desde el Ayurveda, representan una amplia variedad de sus-
tancias producidas después de la ingestión del alimento. Cuando
están fuera de equilibrio, rápidamente los mala aumentan, dis-
minuyen o se deterioran, deteriorando luego al resto del cuerpo.
Los 5 depurativos o emuntorios principales: colon, riñón, piel,
respiración y el sistema linfático, el cual recoge el sobrenadante
que no pueden llevar las venas, posee leucocitos capaces de
destruir los detritus y toxinas remanentes. No posee ni músculos
como las arterias ni válvulas como las venas; su circulación depen-
de del bombeo muscular.
Los tres principales mala (mahamala) están regidos por los si-
guientes elementos:
• Sudor (sweda), se forma predominantemente por agua (mala

de kapha).
• Orina (mutra), formada por agua y ligeramente fuego (mala de
pitta).
• Materia fecal (purisha), se compone de los elementos agua y
tierra (mala de vata).
Si el exceso de mala no es eliminado del cuerpo en tiempo y

forma los tejidos comienzan a consumirse y a producir la dege-
neración.
Uñas, pelos, barba, cabello, secreciones de orificios, esmegma,
secreciones o pelusa del ombligo, del oído, moco…, son todos
mala de los respectivos tejidos. Dosha, dhatu, srota y mala son la
base del cuerpo humano y de la salud. Los mala, entonces, son
los materiales de desecho del cuerpo, pero sólo después de haber
alcanzado una función útil al mismo.

Los mala constan de dos funciones principales:
1) Dharane (misma raíz que dhatu: tejido, nutriente): es la parte

de soporte, sostén y protección de los mala, como por ejem-
plo el mucus en el estómago.
2) Kitta (de kit-gatau, lo que se va): es la parte no utilizable y de
desecho.
Antes de que el factor tiempo actúe y sean eliminados son

elementos del sostén, nutren a los tejidos a través de la síntesis
de esenciales nutrientes y enzimas o proteínas, mantienen las pa-
redes intestinales como la grasa de las heces.
Kapha elimina sus excesos por el sudor, Pitta por orina y Vata
por la materia fecal, o sea para bajar a Kapha hay que transpirar,
para bajar a Pitta orinar y para bajar a Vata defecar. Con esto se
observa que por ejemplo la constipación traerá desórdenes Vata
primariamente.
El sudor es el mala de los lípidos (kapha), y está regulado por
Pitta. La orina es el mala de Pitta, regulado por kapha
La orina no es más que es un ultrafiltrado de la sangre, contiene
prácticamente lo mismo que esta pero con lo que el organismo
ya no va a utilizar y por ende se descarta, por eso la orinoterapia
fue muy usada en la India (y aún en su interior se usa). Allí se
la llama desde hace siglos amaroli: de amara inmortal, entre sus
múltiples beneficios se encuentra el de ser un laxante natural ya
que estimula la eliminación de las heces. Concomitantemente con
los Veda aparece un texto religioso sánscrito llamado el Damar
Tantra que contiene 107 versos exaltando las virtudes médicas de
la orina. En este texto, la orinoterapia es referida como shivambu
kalpa, traducido como “las aguas de Shiva”, haciendo alusión a la
orina. Este antiguo texto indio sugiere, entre muchos otros usos y
recetas, masajear la propia piel con orina concentrada.
Claro está que estamos hablando de la orina de un vegeta-
riano, alimentación sana, sin venenos, conservantes ni aditivos,
sáttvica, no alcohólico, ni que esté tomando medicación o droga
alguna.

En verano se transpira más, ergo se orina menos (la piel es el
tercer riñón).
La producción de humedad influye en la temperatura, el su-
dor humedece y enfría al cuerpo. Sudor excesivo macera, baja la
temperatura corporal y crea hongos; si es escaso la piel será seca,
áspera y quebradiza.
Con respecto a la materia fecal, ésta habla de óptimas condi-
ciones (sin toxina, sin ama) si vemos que flota en el inodoro, no
se adhiere a las paredes, y tiene forma y tamaño acorde y sin olor
(o sin mucho olor).
Sudor: sweda
La interacción de las capas de la piel (Tvak) permite evaporar
el sudor pero no el sneha, manteniendo lubricada y sana la
piel. Las capas de la piel son siete y cada capa está relacionada
con un dhatu. Ergo, lo que sucede en algún dhatu repercute
en la piel y viceversa cualquier dravya absorbida por la piel es
alimento para los dhatu. Excesivo sweda puede crear hongos y
poca resistencia de la piel, por el contrario su disminución pro-
ducirá sequedad, baja resistencia y escamas. El sudor dilata los
sweda vaha srota (swedana, trikatu, ejercicio, sol, etc). Induce
la perspiración y sudoración y activa una vía de eliminación
para los mala. Si bien es el mala de los lípidos (kapha) está muy
regulada por Pitta.
Orina: mutra
Es el primero de los dos mala fluidos del cuerpo. También
usado como laxante natural ya que estimula la eliminación de
las heces entre otras cosas (amaroli: orinoterapia). El fluido al-
canza los riñones (vrikka) que separa los nutrientes y manda los
mala (kleda o agua sucia) a la vejiga. La separación del residuo
del fluido se transforma en mala y es eliminado por orina o por
sudor principalmente. Sudor (Kapha) y orina (Pitta) están in-
terconectados y autorregulan la eliminación de los deshechos.

Intervienen también en la regulación de la temperatura y de la
homeostasis. La orina en realidad es un ultrafiltrado de la san-
gre, si presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada
o turbia, existe un predominio de Vata; si el predominio es de
Kapha, el color es blanquecino y espumosa; el color amarillo es
fuerte, anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta.
Si hay ardor al miccionar y acidez en el olor, también es predo-
minio de Pitta, la presencia de ama en la orina, la vuelve turbia,
oscura y maloliente.
Heces: purisha
La materia fecal no debería presentar olor particular alguno,
estar bien formada y tendría que ser suficientemente liviana
como para flotar en el agua y no adherirse a las paredes del
inodoro (caso contrario es un indicador más de la posible pre-
sencia de ama). Heces ni duras ni blandas. Purisha nos da la
clave de la actividad del prana y del agni en el cuerpo. Purisha
contiene asara o la parte no digerida del ahara y el producto
de deshecho de lo dhatu. Cuando las heces son duras y se-
cas, hay un predominio de Vata; si se agrava las heces salen
en pedazos y son ásperas. Puede haber dolor y tenesmos (de-
seo continuo, doloroso e ineficaz de defecar u orinar). El color
amarillento indica el predominio de Pitta, si se agrava son más
líquidas, olorosas, con ardor y dolor quemante. Puede cursar
con fiebre. El color blancuzco indica el predominio de Kapha,
si se agrava las heces son blandas tirando a acuosas con dolor
difuso. La constipación para el Ayurveda es la raíz de muchos
otros desequilibrios ya que aumenta notablemente la fuerza
Vata que no se puede eliminar; es llamada malavashtambha;
de Mala: desecho; vash: no fluir, estancar; shtambha: base, co-
lumna. Constipación, constreñido y estreñido vienen del latín
stringĕre, que signifca “apretar”, “comprimir”. Otro nombre de
la constipación es estitiquez o estiptiquez (del latín styptĭcus,
“astringente”).

Son mala:
• Materia fecal (purisha). Relacionada con Vata (flatos, peerse).
• Orina (mutra). Relacionada con Pitta (bilis).
• Sudor (sweda). Relacionado con Kapha (shleshma descarga
mucosa).
• Loma-kupa-mala (cabello).
• Shmashru (barba o pelo de la cara).
• Nakha (uñas).
• Kha-mala (excreciones de orificios corporales).
• Karna-mala (excreción del oído); Karna-sneha (cera del oído).
• Tvak-mala (excreción de aceite de la piel).
• Nasika-mala (descarga de la nariz).
• Asaya-mala (excreciones de la boca, dientes y lengua).
• Prajanana-mala (excreciones de los genitales).
Si el exceso de mala no es eliminado del cuerpo en tiempo y forma,

los tejidos comienzan a consumirse y a producir la degeneración.
Los dosha y los dhatu han sido considerados también mala, no
solo porque ellos son causa de degradación de factores del cuer-
po, sino también, porque ellos se degradan a sí mismos.
Los mala son el resultado lógico del proceso dinámico de la vida
que trabaja a través de los diferentes tipos de pakas (transformación).
La producción de los materiales de desecho son como el índice de
las diferentes actividades que se llevan a cabo en el cuerpo, y las ca-
racterísticas de ellos reflejan el estado interno de del funcionamiento
normal o anormal del cuerpo. La cesación completa de la producción
de los materiales de desecho conduce a la muerte. El equilibrio de
cierta cantidad de residuos es necesaria, mientras que el sobrante es
utilizado por el cuerpo o eliminado por los emuntorios.
Mala Bhuta o elementos

Purisha Pritvi+++ Jala+
Mutra Jala++ Agni +
Sweda Jala+ Agni +++

9. Srota: Los canales
corporales
Srotamsi, Srotases, Srotosas o simplemente Srota (léase shrotas),

son todos los conductos o canales visibles (drsya) y no visibles (adrsya)
que conforman el cuerpo humano. Los Srota se sistematizan en tres
niveles, macrosrota (sthula), microsrota o invisibles (sukshma) y sutiles
o nadis. A la vez pueden ser chicos (hrsva) o grandes (pradirga).
En general, el término Srota es usado para todos los canales
comprendidos por el sistema interno de transporte del cuerpo,
son conocidos con diferentes nombres dependiendo de factores
como su dirección y función.
Srota es el representativo del akasha del macrocosmos. Su atri-
buto es no resistencia, libre circulación y permitir la digestión.
Dice Caraka “sravanat srotansi”, significa que srota es la estructu-
ra que permite filtrar y permear.
En definitiva, las células (deha paramanu) también son srota…
Muchos autores dicen que el cuerpo físico no es más que un srota
de la mente.
El normal funcionamiento del cuerpo depende de los srota.
Algunos srota en sánscrito:
• Canales (Srotamsi)
• Venas (Siras)

• Arterias (Dhamani)
• Linfáticos (Rasayanis)
• Capilares (Rasavahinis)
• Conductos tubulares (Nadis)
• Pasajes (Panthana)
• Sendas (Margas)
• Orificios (Sarira chidras)
• Pasajes cubiertos y descubiertos (Samvrita, Asamvrita)
• Sitios (Sthanas)
• Repositores (Asayas)
• Recurso (Niketas)
De acuerdo a Susruta la diferencia entre los dhamanis y los

siras es sólo funcional. El primero hace referencia a su capacidad
de “latir”, los segundos simplemente conducen sustancias de un
lugar al otro. Los dhatu y algunos de los upadhatu toman parte
del desarrollo estructural del cuerpo. Para este propósito, estos
son transportados por canales corporales propios y específicos.
El material de desecho producido en dhatuparinama (parinama:
causa efecto), es excretado por estos canales propios.
De los 7 dhatu, Rasa y Rakta, los cuales tienen como función
nutrir y vitalizar, son continuamente eyectados dentro de la cir-
culación por el corazón. Tanto los procesos fisiológicos como los
patológicos dependen de la conducción de diferentes factores/
sustancias que atraviesan o circulan por todo el cuerpo. El cuerpo
provee diferentes canales o senderos para el transporte de dife-
rentes sustancias/factores, debido a que son de distinta calidad y
pueden tener cualidades opuestas entre sí.
Algunos clásicos dicen que el cuerpo humano es un enorme
conglomerado de Srota (como Caraka) particularmente debido
a que permean el cuerpo en su totalidad y porque hay una gran
cantidad de ellos. Todos los procesos fisiológicos y patológicos
son dependientes de estos srota.
También propone poner la atención en otros factores que son
también muy importantes como ser los elementos que compo-
nen los srota, las sustancias que ellos transportan, los dhatu para

los cuales los srota sirven como medio de transporte y nutrición y
las regiones del cuerpo que ellos cubren.
A su vez, pueden estar abiertos o srota samvruta o cerrados,
srota asamvruta, tubulares (susira) o sin luz como los nervios
(asusira).
Srota viene de la raíz sru-, que significa fluir, canal. Su altera-
ción es llamada srotodushti y puede ser estructural (ej. acidez,
úlcera) y/o dinámica.
Siempre siguiendo a Caraka su patología, desequilibrio o roga
se da por las siguientes vías (hetu).
Atipravutti: flujo excesivo.

Sangraha: acumulación o estancamiento (akunchana).
Vimarga: rotura, trasvase, desviación.
Sira granthi: dilatación (aneurisma).
Avruta o avarana: obstrucción.
En principio, los canales o srotas son todos Vata, ya que son hue-
cos y transportan. Según los textos son 84000 srota, sin contar los
nadis, su contraparte sutil energética. Se los clasifica en sistemas
que conducen todo en el organismo. Las afecciones de un individuo
ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos,
de escasez de flujos o de daño en el canal de conducción.
Son el representativo del akasha, del macrocosmos. Su atributo
es la no resistencia, libre circulación y permitir la digestión.
Dentro de los Srota encontramos los Koshtas u órganos internos.
Los srota son los responsables de llevar alimentos, los minera-
les, el agua, el aire, el pensamiento y los mala. Llevan el nutriente,
y sacan el mala. Si el mala es muy viscoso, mucoso, pegajoso y
adherente, los srota no lo pueden despegar. Los srota conducen
los upadhatu y mala, en este caso conducen y permiten el sudor
para eliminar el ama a través de la piel.
Se bloquean por alteración endotelial (propio o por presión ex-
terna), alteración del flujo, alteración en la composición y/o mor-
fología sanguínea, o por alteración de los nadis. El desequilibrio
de los srota puede ser entonces funcional o estructural.

Toda deformación de dhatu termina deformando al srota y vi-
ceversa.
Srotodushti es la obstrucción de los canales que llevan a acu-
mular el dosha.
Veremos al principio la fisiología o condición normal del srota
y luego su desequilibrio o patología. En algunos ítems nos exten-
deremos más, siempre siendo conciente que es imposible abarcar
todo, quedando muchísimo más afuera de lo que hay adentro.
Consideraciones anatómicas
Los srota son de dos variedades:
1) Bahya srota o Navarandhras (nueve): son externos. Son siete
en la parte alta del cuerpo (en la cabeza) y dos en la parte baja.
• Dos ojos
• Dos oídos
• Dos fosas nasales
• Una boca
• Ano
• Tracto urinario.
Estos son comunes en ambos sexos. Hay tres bahyasrota en

la mujer. Dos glándulas mamarias, para excretar leche y el canal
vaginal y útero para la sangre menstrual.
2) Abhyantara srota: son exclusivamente internos o están co-

nectados con los orificios hacia el exterior. Por ejemplo, annavaha
srota se conecta hacia arriba con la boca y hacia abajo con puris-
havaha srota y el ano.
Los dhatuvahasrota son exclusivamente internos (abhyantara).
El Ayurveda habla de Kosthas o Avayavas como órganos inter-
nos (hígado, bazo, etc.) incluidos en los Srota
Como vimos, estos a su vez pueden ser de dos diferentes tipos:
Macroscópicos o groseros (Sthula): pueden ser groseros pero
por su localización ser virtuales, como por ejemplo, annavaha y

purishavaha srota (que combinados son conocidos como kostha)
no pueden ser visibles a menos que el cuerpo esté abierto qui-
rúrgicamente.
Microscópico o sutil (anu o sukshma): no son visibles y dhatu-
rota pertenecen a este grupo.
La longitud del srota es determinada por la distancia entre los
órganos y/o tejidos que están conectados por los correspondien-
tes srota. El srota de Rasadhatu es más grande y más largo que
aquellos de los otros dhatu que son, progresivamente, más pe-
queños y más finos, de acuerdo con las distancias que ellos tie-
nen que atravesar.
El color que toma el dhatu está acorde con el tejido por el que
está nutriendo, por ejemplo el srota de rakta tendrá un color
rosado o rojo, los srota que transportan a Vata serán de color
blanco.
Las paredes de los dhamanis contienen poros o srota micros-
cópicos para que la sangre y el plasma puede permear y llegar a
cada célula y tejido.
Origen del srota

De acuerdo a Susruta, la región que da origen al srota es un
sitio (mula o moola) donde tenga espacio, por ejemplo, Rasa en
el ejemplo es el corazón.
La palabra mula o moola en sanscrito significa “origen”, com-
prendiéndose por esto el conjunto de órganos o estructuras ca-
paces de dar fuerza, eficacia en el funcionamiento e influir direc-
tamente en el accionar del srota (canal).
Las dos escuelas clásicas del Ayurveda (Atreya y Dhanvantari)
habían considerado la relación entre la estructura y la función de
los diferentes órganos, y también la relación entre la enfermedad
en un órgano y la alteración o exceso del srota de ése órgano.
Los srota sirven como “Ayanamukhani”. Ayana tiene como raíz
“ir” o “mover”, el significado de la palabra Ayana es “camino”
o “sendero” (también estación del año). Se puede inferir que es
el lugar donde los materiales son transportados. Mukha viene

de la raíz verbal que significa partir o ser libre. Sería la estructura
a través de la cual las cosas pueden “entrar” y “salir”. La pala-
bra Mukha se puede traducir también como abrir, entrada, boca,
puerta pasaje, etc.
Los srota son los lugares por donde se transportan los nutrien-
tes (prasada) y los materiales de desecho o productos de la de-
gradación (maladhatu)
Como estructuras, a través de los poros, se hace el intercambio
de prasada dhatu o maladhatu, desde los sthayi dhatu (dhatu
estables).
Los srota entonces sirven como canal de transporte para los
dhatu, sufriendo la transformación en su destino. El srota no con-
duce la parte estable (sthayi) del tejido, sino sólo conduce la parte
móvil (asthayi), que está destinada a transformarse en otro tejido.
No hay estructura en el cuerpo que pueda crecer o desarro-
llarse o desgastarse o atrofiarse, en forma independiente de los
srota que transportan los dhatu. Todas las células necesitan de
la nutrición, por lo tanto, necesitan de la expansión de los srota
hasta cada una de ellas.
Los srota son los que transportan los factores que causan vicio o
alivio a los dosha. Los srota transportan todo (Manas, Prana, Anna,
Udaka, Dosha, Dhatu, Upadhatu, Dhatumala, Mutra, Purisha, Swe-
da, etc.) aunque cada srota está especializado en transportar el o los
nutrientes específicos pertenecientes al dhatu en particular, a través
de la discriminación selectiva sobre los alimentos.
La discriminación está solo relacionada con los nutrientes y no
con otras sustancias que poseen cualidades como penetrantes o
agudas, calientes, etc., que son capaces de agotar a Ojas y Kapha
y de extenderse rápidamente por todo el organismo.
Interdependencia
El funcionamiento integral de un srota está muy asociado a
las propiedades físico-químicas de las sustancias que transporta.
Cuando las sustancias son anormales, lógicamente afectará al sro-
ta en forma integral y comenzará el proceso de la enfermedad. La

alteración funcional y estructural del srota afectará las propieda-
des físico-químicas de las sustancias que son transportadas por él.
Las funciones de los srota son controladas por la tríada de los
dosha. La participación activa de los srota en el funcionamiento
de los dosha explica, que la alteración de éstos impacta de una
manera directa sobre la fisiología de los canales, esta alteración
puede ser tanto funcional como anatómica.
La interdependencia existente entre los srotamsi y las sustancias
por ellos transportadas, se puede ver claramente en relación a los
dhtuvahasrota, y mucho menos en relación a los otros canales.
Sharira manosrotamsi; el cuerpo es un srota de la mente
Clasificación
Srotaadana son los que reciben, ellos son prana, udaka y ana-
vaha srota (vaha significa que transporta: oxígeno, agua y alimen-
to). Srotavikshepa de mantenimiento (dhatuvahasrota, de los te-
jidos) y srotavisarga los de descarga (malavahasrota: sudor, orina
y materia fecal).
También menciona el canal mental (manovahasrota), con su
componente material y sutil, y los canales femeninos (eliminación
de leche, menstruación).
1. Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo (aire o pranavaha

srota, alimento o anna vaha srota y agua o udaka vaha srota).
2. Sistemas que nutren los dhatu o tejidos.
3. Sistemas de eliminación de desechos o mala.
4. Sistemas femeninos.
5. Sistema mental.
Srota Función
Pranavaha Ingreso del prana a los
pulmones y al organismo todo.
Annavaha Conduce el alimento líquido
desde la boca al ano.

Srota Función
Udakavaha Transporta el agua.
Rasavaha Conduce la linfa.
Raktavaha Conduce la sangre.
Mamsavaha Lleva los nutrientes al músculo.
Medavaha Lleva los nutrientes al tejido
adiposo.
Asthivaha Lleva los nutrientes al hueso.
Majjavaha Lleva los nutrientes a la médula
y tejido nervioso.
Shukra Artava Lleva los nutrientes al tejido
reproductor masculino.
Svedavaha Conduce el sudor.
Purushavaha Conduce las heces.
Mutravaha Conduce la orina.
Stanyavaha Conduce la leche materna.
Arthavavaha Controla menstruación y la
reproducción femenina.
Manavaha Conduce el sistema mental
.
1.Srota de nutrientes en el cuerpo
a. Pranavaha Srota, fisiología o sharira kriya vijñana

Siguiendo al Ayurveda el corazón es el único kostha órgano
que da asilo (mula o moola) a la formación de dos srotamsis o
canales, uno de ellos es: pranavaha srota, el sistema que lleva el
aire desde el medio ambiente a los pulmones y al resto del cuer-
po. El otro es rasavaha srota, es el sistema que conduce la linfa y
los nutrientes. Pranavaha srota nace (mula) en la aurícula derecha
(circuito menor). Se origina en el ventrículo izquierdo y en los
vasos sanguíneos (circuito mayor). Se correlaciona con el sistema
linfático y circulatorio.
Pranavaha srota correspondería a la tráquea, bronquios, pul-
mones, alvéolos, aunque también envuelve aspectos digestivos

y circulatorios y en definitiva es por donde circula el prana, o sea
por todo el organismo. Los srota del prana (pranavaha srota) son
la primera indicación a tratar en cualquier patología, y más aún
en los síndromes obstructivos pulmonares como el asma o enfi-
sema, donde el canal aparte de estar obstruido por secreciones,
presenta constricciones o achicamiento de su diámetro, con la
consecuente disminución del flujo aéreo y silbido al respirar.
El prana se obtiene principalmente a través de los 5 elementos:
espacio (mental), aire (respiración), fuego (sol Buddhi), del alimen-
to (tierra + agua).
La respiración puede abordarse desde el punto de vista de ven-
tilación, que es la entrada y salida del aire entre la atmósfera y los
alvéolos pulmonares más la difusión del oxígeno y dióxido de car-
bono entre los alvéolos y la sangre, más el transporte del oxígeno
y dióxido de carbono por la sangre y líquidos corporales hasta la
célula, donde allí continúa luego la respiración celular. Todos son
pranavaha srota.
Veamos un poco cómo es la mecánica de los pranavaha srota
y de la respiración en sí misma. El principal músculo de la inspira-
ción es el diafragma (que significa divide fragmentos, a través de
fragmentos), músculo raro, chato, insertado en plano horizontal
como una U invertida, que divide como si fuera un piso curvo
al abdomen del tórax. Se inserta principalmente en la apófisis
xifoides del esternón, los bordes costales de la pared torácica,
los extremos de la décimo primera y décimo segunda costilla,
ligamentos que se extienden por la pared abdominal posterior y
también en las vértebras lumbares.
Como accesorios en la respiración costal están los intercosta-
les externos y luego los pectorales, escalenos, trapecio, serrato,
ECOM.
El diafragma posee un centro, llamado “centro frénico”, com-
puesto por fibras no contráctiles que es donde apoya el corazón.
A propósito de “frénico”, la palabra viene del griego phrenos y
significa “mente”. Desde épocas remotas se sabía que el corazón
tiene su propia inteligencia, que procesa información, y que tiene
sus propias neuronas. La inteligencia del corazón es intuitiva. El

nervio que inerva al diafragma también se llama nervio frénico
(mente-respiración-corazón) ¿casualidad?
El diafragma es el principal músculo inspiratorio ya que en
un primer tiempo toma punto fijo de inserción en las costi-
llas y baja el piso (va aplanando su curvatura invertida), arras-
trando y ensanchando las pleuras y los pulmones en sentido
vertical; luego, en un segundo tiempo toma punto fijo en su
centro frénico (que no es contráctil) y eleva las costillas, arras-
trando los pulmones y aumentando finalmente los diámetros
transversal y antero posterior. La panza se hincha pues el dia-
fragma en el segundo tiempo empuja los órganos abdomina-
les hacia abajo y afuera y es complaciente con los músculos
abdominales. Por eso, al hacer respiración diafragmática se
indica hinchar la panza. Una de las ventajas para el organismo
de esta respiración vertical, radica en que la base del corazón
y de los pulmones están adheridas al diafragma en su parte
superior, en tanto que el hígado, el bazo, el estómago y el
páncreas están situados inmediatamente por debajo y adhe-
ridos a la cara inferior del diafragma. Un mayor movimiento
diafragmático entre otras cosas mejora la circulación de esos
órganos, estimulando así su funcionamiento.
El movimiento vertical se debe a un mayor movimiento dia-
fragmático. Durante la respiración normal, el movimiento hacia
arriba y hacia abajo del diafragma es aproximadamente de un
centímetro, en tanto que en la respiración yóguica el movimiento
del diafragma puede llegar a tres o cuatro centímetros. Las postu-
ras de sentados que se practican durante el pranayama permiten
además una mayor expansión de los pulmones en un eje vertical.
La respiración diafragmática ensancha los tres diámetros y lleva
el aire primeramente hacia abajo, luego el movimiento vertical ter-
mina levantando las costillas, como vimos al levantarlas, éstas inflan
los pulmones como un globo que abrimos con las manos y el aire
entra. Las costillas están pegadas a la pleura o membrana parietal
(de la pared), que a su vez está pegada con otra pleura, la visceral
o de los pulmones. La respiración diafragmática se centra más en la
zona baja de los pulmones, llamada respiración inferior y en sánscri-

to es adhama, luego también genera la respiración torácica o zona
media de los pulmones conocida como madhyama, y por último la
respiración clavicular o zona alta de los pulmones o uttama.
La respiración, swasa kriya

La nariz y el cerebro se comunican, entre otras vías, por la lá-
mina cribosa del etmoides y por el bulbo olfatorio, quien a la vez
se comunica con la glándula pineal, la hipófisis y el tálamo, lo que
genera que todo el cuerpo vibre simpáticamente. El aire inhalado
antes de llegar al pulmón, ya excita y aviva el cerebro por esta vía,
de ahí la importancia de la aromaterapia (nunca usar inciensos
malos, químicos o baratos ya que van directamente al cerebro).
También se comunican por una circulación que el Ayurveda llama
Shringhataka, que corresponde a las venas faciales con su circula-
ción retrógrada ya que no tienen válvulas.
Inspiramos por presión negativa natural (como casi todos los
animales, el sapo es uno de los que no, pues traga el aire) y el
secreto es expandir los pulmones por medio del diafragma, que
aparte de elevar las costillas produce una respiración especial
que luego veremos. Los músculos intercostales externos, entre
otros, ayudan a elevar las costillas, las cuales están adosadas a
los pulmones, haciendo que estos se expandan como un globo,
generando presión negativa en su interior, y finalmente “chu-
pando” el aire exterior.
Antes se usaban aparatos por presión negativa artificial (el pul-
motor, cuya función era elevar las costillas), pero en la actualidad
se usan aparatos de presión continua positiva de aire (CPAP, siglas
en inglés).
Inspiración por natural La mayoría de los animales

presión negativa Artificial Pulmotor
Inspiración por natural Sapos, ranas, anfibios
presión positiva Artificial CPAP (continuous positive air
pressure).

Swasa es respiración y vinyasa es el nombre sánscrito para la
respiración y el movimiento conjunto o sincrónico a esta, aunque
en esta oportunidad veremos más los pranayama, que es el nom-
bre sánscrito para los diferentes tipos de respiraciones conscien-
tes, ayama significa “control”, “camino”, “incremento”; y prana,
que habla de energía, vitalidad, y que en realidad significa mu-
chas cosas, entre ellas “primer alimento”: pra ana, donde anna
es “alimento” (acá se está tomando al oxígeno como el primer
alimento de nuestra vida extra uterina).
Inhalar (purak) es la vida, es más, es lo primero que hacemos
en la vida. Cada buena noticia nos hace asombrar e inhalar una
bocanada de oxígeno de entusiasmo (en theo, estar en dios).
Uno dice “estar inspirado” o que algo “le inspira confianza”. La
inhalación correcta enderaza la columna y la columna derecha a
la vez que permite una mayor amplitud articular de las costillas,
por lo que éstas se levantan más y por ende entra más prana
(aire, gases, energía).
Exhalar (rechak) es la relajación, lo último que hacemos en la
vida y, por lo general, cuando se realizan las manipulaciones. La
exhalación suele ir acompañada de malas noticias, broncas o que-
jas. Inhalar es la vida, exhalar es la muerte. Vivimos y morimos
15-16 veces por minuto.
Inspirar es cuando el universo espira dentro de nosotros. Espi-
rar es cuando el universo inspira nuestro aire.
La retención con aire, o sea, luego de la inspiración, es llama-
da Kumbhaka. La retención sin aire, luego de la exhalación, es
Shunyaka (vacío, cero) lo que provoca un aumento el CO2; luego
veremos la importancia de estas retenciones. Prana es una de las
tres esencias vitales para la medicina Ayurveda; cualquiera de las
fallas de ellas puede llevar al deceso.
En la jerga médica se llama relación V/Q a la relación ventila-
ción-perfusión del pulmón. Los ápices o puntas pulmonares están
más ventilados (el aire tiende a subir) y las bases más irrigadas (la
sangre tiende a caer por gravedad), si encima nosotros ventila-
mos más la parte superior por respirar con las costillas, pues es-
tamos alterando la relación V/Q aún más. Se desprende entonces

que inspirar con el diafragma hacer que el prana u oxígeno vayan
a las bases pulmonares, que es donde más sangre hay.
El prana inspirado por cada narina va dirigido al hemicerebro
opuesto, así si inspiro por la narina izquierda, mando más prana
al cerebro derecho, asiento de la música, el arte, lo esotérico,
lo cuántico. Por otro lado si inspiro por la narina derecha, estoy
mandando más prana al cerebro izquierdo, matemático, pensa-
dor, calculador.
La respiración profunda libera endorfinas en el torrente san-
guíneo. Las endorfinas son neuro moduladores potentes que se-
grega el encéfalo, y sirven para hacer frente a los dolores, y son
parte del mecanismo que trata y elimina el miedo y la ansiedad
calmando y relajando.
Con respecto a la espiración, dice Osho “Prueba este experi-
mento: todo el día, cuando te acuerdes, exhala profundamente y
no inhales, deja que el cuerpo inhale por sí mismo, tú solamente
exhala profundamente. Vas a sentir paz interior, porque la muerte
es paz, la muerte es silencio y si puedes prestarle atención, más
atención a la exhalación, vas a sentirte sin ego... Con la inhala-
ción te sientes más egoísta, en cambio, con la exhalación vas a
sentirte con menos ego. Préstale más atención a la exhalación.
Durante todo el día, cuando te acuerdes, exhala profundamente
y no inhales. Deja que el cuerpo inhale solo, tú no hagas nada.
Este énfasis en la exhalación va a ayudarte muchísimo hacer este
experimento, porque vas a estar listo para enfrentar la muerte.
Necesitas una preparación, sino la técnica no va a servirte de mu-
cho... y puedes estar preparado solamente si probaste la muerte
de alguna forma. Exhala profundamente y vas a sentir su sabor,
es hermosa”.
Claro que esa exhalación, cosa que no aclara Osho, se debe
evitar que sea un tiempo excesivo a tal punto que genere taqui-
cardia, mareos o ansiedad; siempre a nuestro ritmo, conscientes
de que todo progreso es lento y gradual.
Existen en el callado aórtico y seno carotídeo dos receptores
importantes de cambios químicos y de presión, ellos son precisa-
mente los quimio y barorreceptores.

Si uno mantiene mucho la exhalación, aumenta en sangre el CO2
(dióxido de carbono, el desecho que exhalamos) y comenzamos a
tener aumento la frecuencia cardíaca (taquicardia) entre otras mu-
chas cosas, o sea no nos podemos suicidar aguantando la respira-
ción pues el quimiorreceptor dispara estímulo. Así como si uno se
levanta rápido puede marearse y caer, no es más que el barorrecep-
tor que capta que hay poca presión de sangre a la cabeza y nos tira
al piso para aumentar el retorno venoso, de ahí las piernas en alto.
Cuando hay poca presión, estamos altos en la montaña o los días
de humedad, hay menor presión de perfusión de prana también,
y por ende tal vez se está más abatido o duelen las articulaciones.
Volúmenes y capacidades pulmonares

La inspiración corriente dura aproximadamente 2 segundos, y
la espiración 2 o 3 segundos. Por lo tanto, el ciclo ventilatorio
dura 4 o 5 segundos. La frecuencia respiratoria es el número de
ciclos que se repiten en 1 minuto, y es de aproximadamente 16
resp./min. La cantidad de aire que entra en cada inspiración, que
es igual a la misma que se expulsa en cada espiración, es aproxi-
madamente 500 ml (0,5 l), y se llama Volumen Corriente (V.C.).
No todo el aire que llega al tracto respiratorio (500 ml), llega
a la zona alveolar de intercambio (hematosis), hay una parte que
se queda en el espacio muerto anatómico, que son las partes del
aparato respiratorio que no tienen alvéolos (tráquea, bronquios),
esta cantidad es alrededor de 150 ml.
La evaluación de la función pulmonar (espirometría) es una im-
portante herramienta y tiene un papel trascendental tanto en el
diagnóstico, como en el seguimiento del tratamiento. Los volú-
menes y capacidades están acorde a un hombre de 75 kg, las
mujeres tienen un volumen menor.
• V.C. Volumen Corriente, 500 ml, aire que movilizamos en cada res-
piración. Si el paciente está con Síndromes Restrictivos como cifo-
sis, escoliosis, parálisis, ingresará menos volumen corriente por lo
tanto menos prana. Eso pasa en ancianos donde la incursión de la

amplitud articular costal es menor, por ende entra menos prana y
están así más aletargados, con los sentidos con poca energía, más
miedosos y con dolores y quejas. Cuando la cantidad de aire que se
inhala es insuficiente o de mala calidad, se trastorna la función de
todo el organismo, acelerando el proceso de vejez y descendiendo
todos los volúmenes y capacidades pulmonares. Por eso es necesa-
ria la columna derecha, entre muchas cosas, para permitir que las
costillas se eleven más. En la vejez los cartílagos costales se osifican
y se pierde esa amplitud articular. En realidad, tanto los síndromes
obstructivos como los restrictivos tarde o temprano descienden la
curva flujo-volumen tanto en inspiración como en espiración.
• V.R. Volumen Residual, 1200 ml, aire que queda en los pul-
mones luego de una espiración máxima. O sea es un dato útil
ya que está aumentado en casos de Síndromes Obstructivos
como el asma, enfisema, EPOC.
Al paciente se le bloquea antes la exhalación por broncoscons-

tricción quedando aire atrapado. En estos casos es menester au-
mentar la exhalación bajo leve resistencia y prolongar así el punto
de igual presión de colapso pulmonar.
• V.R.E. Volumen de Reserva Espiratorio, 1200 ml, lo máximo

que se puede exhalar luego de una espiración normal. En este
caso estará disminuido en casos de Síndromes Obstructivos
(sacará menos aire), al igual que el anterior es importante au-
mentar la exhalación bajo leve resistencia (pranayama, inflar
globos, silbar, soplar suavemente) y prolongar así el punto de
igual presión de colapso pulmonar.
• V.R.I. Volumen de Reserva Inspiratorio, 3000 ml. Lo máximo
que se puede inspirar luego de una inspiración normal.
• C.R.F. Capacidad Residual Funcional, aire que queda en los pul-
mones luego de una espiración normal. La suma de VR+VRE
(1200ml + 1200ml= 2400).
• C.R.I. Capacidad Reserva Inspiratoria, máximo aire que se pue-
de inspirar luego de una espiración normal: VC+VRI (500ml +
3000 ml= 3500 ml).

• C.V. Capacidad Vital, máximo aire que puedo espirar luego de
una inspiración máxima (VRE+VC+VRI, 1200 ml + 500 ml +
3000 ml = 4700 ml).
• C.P.T. Capacidad Pulmonar Total, la suma de todos menos el
volumen residual = 5900 ml.
• El Volumen Minuto Respiratorio (V.M.R.) es el Volumen Co-
rriente (500 ml) que movilizamos cada vez a nivel pulmonar
multiplicado por la frecuencia respiratoria que es de 15-16/
min. 500ml x 15/min = 7500 ml/m. Ahora bien, recordemos
que no todo el aire inspirado hace hematosis o intercambio,
dijimos que parte de él queda en el llamado espacio muerto
(150ml), la porción de vía aérea que no hace hematosis o in-
tercambio gaseoso (laringe, tráquea, bronquios, bronquiolos),
entonces tenemos (500 ml – 150 ml) x 15/min = 5250 ml. Es
decir que si bien el VMR es de 7500ml/min, lo que efectiva-
mente llega al alvéolo para intercambio gaseoso es 5250 ml
por minuto.
Los pulmones son considerados 1 kostanga ya que tiene la mis-

ma función y descargan en el mismo lugar tráquea o swasanala).
“El pulmón está entre los dos corazones”.
b. Annavaha Srota, tubo digestivo, fisiología: sharira

kriya vijñana
Sistema que conduce el alimento desde la boca al ano, o sea el
tracto digestivo. Incluye a Purisha vaha srota. Nace (moola) en el es-
tómago (amasaya) y esófago (annanalika). Regula principalmente Bo-
daka Kapha con Pachaka Pitta más Samana Vata y Kledaka Kapha.
Anna vaha srota incluye las cavidades o kosthas (kosthas tam-
bién significa órgano): boca (mukha), laringe (kantha), faringe
(gala), esófago (annanalika), estómago (amasaya, udar, jathara),
intestino delgado (grahani), intestino grueso o colon (pakwasa-
ya), ano (guda). Entonces Anna vaha srota es el tubo digestivo
y va desde la boca al ano, e incluye a Purisha vaha srota, canal
especial de eliminación con nombre propio, el colon.

El tubo digestivo no es nuestro cuerpo sino un espacio exterior,
recién lo que se absorba pasará a ser nuestro cuerpo. Sus Glán-
dulas anexas principales son las glándulas salivales (Submaxilar,
Parótida, Sublingual), Hígado, Vesícula Biliar y Páncreas.
No somos lo que comemos sino lo que digerimos y absorbe-
mos. El tubo digestivo es en realidad externo a nuestro cuerpo, si
uno se traga por ejemplo una moneda su sangre y el resto de los
órganos jamás se enteraran ya que se la eliminaría con la materia
fecal. Veamos un poco su fisiología o sharira kriya vijñana (Neo
Ayurveda):
Mukham, la boca, etapa de la deglución, fonación, mastica-
ción (danta: dientes), salivación y degustación (Jihva: lengua).
Etapa Kapha con asiento en la lengua. Percepción e impacto del
sabor o rasa. Ya comienza a actuar la saliva con su lisozima (anti-
bacteriana) y ptialina (actúa sobre el almidón). Fase oral, faríngea
y esofágica (peristaltismo céfalo caudal). Desde la boca hasta el
antro pilórico se lo conoce como amasaya.
En amasaya o Jathara (estómago) se produce la secreción endó-
crina gastrina (colerética/gogo). Las fases de secreción gástrica son:
1) Cefálica, sensorio (Pavlov), masticación, deglución.

2) Gástrica, distensión de las paredes por nutrientes.
3) Intestinal, hormonas (CCKPZ, Gastrina) y de grahani, intestino
delgado.
El duodeno produce Ahara rasa (MAO: mezcla absortiva ópti-

ma). Fase Pitta. Recibe secreción en la ampolla de Vater (asiento
de Pitta): Pancreática (amilasa, lipasa, tripsina), Duodenal (entero-
quinasa, secretina, glucagón), Biliar (bilis, sales biliares)
Se absorbe Fe, Ca, parte de los H de C, lípidos, proteínas, vita-
minas K, A, D y E. Gran absorción general por válvulas y micro-
vellocidades. Se absorben H de C por las disacaridasas. Digestión
de lípidos por las lipasas y emulsificación de grasas por las sales
biliares.
Digestión proteica por medio de enzimas peptídicas, nucleoti-
dasas, etc.

Pakwasaya es el colon, intestino grueso. El colon ascendente es
el de más luz y absorción, sobretodo de agua, vit K, ácido fólico y
biotina. Fase Vata. En todo el colon no se liberan enzimas. Posee
bacterias fermentativas y putrefactivas.
Es de motilidad lenta, para aumentar contacto con el timo.
Para el Ayurveda, el colon absorbe el prana y nutre directa-
mente a los huesos.
Si el alimento no se digiere del modo adecuado permanece más
tiempo en el tubo digestivo transformándose en AMA pudiendo
luego provocar enfermedad. Sirviendo una parte de nutriente
que irá al sitio que le corresponda o transformándose en materia
fecal, que será excretada gracias a la acción de apanavata.
c. Udakavaha Srota, fisiología: sharira kriya vijñana.

Sistema que transporta y regula las substancias líquidas del cuer-
po, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se origina en el paladar blando
y en el páncreas (cloma). Regula Bodaka y Avalambaka kapha.
El paladar blando es mula de udaka vaha srota (agua, kapha) y está
en relación con la actividad emocional (no de casualidad ahí nace
udaka vaha srota, al igual que en el páncreas). Pertenece al sistema
límbico, al sexual, al verbal, al de la comunicación, al de la expresión.
Es de origen tensional o traumático, tanto emocional como mecánico.
Es el paladar de la expresión, por tanto es el paladar del conflicto de la ex-
presión como: el no decir las cosas cuando se tienen que decir, el no saber
qué decir o sobre todo el contener la expresión. Es un paladar que con-
tiene, almacena y trasforma la tensión emocional en tensión mecánica.
Es la ATM (articulación témporo mandibular) y el suelo de la boca, los
elementos que van a recibir muy directamente toda esa expresión re-
primida, toda esa emoción no liberada en el momento apropiado y que
por tanto se somatiza en la zona del paladar blando. El paladar blan-
do nos puede ocupar una sesión completa de terapia cráneo-sacral
de unos 40 minutos, si la carga emocional ahí almacenada es grande.
Udakavaha Srota en realidad engloba también a Rasa y Raktavaha
Srota y todo lo que sea fluido. El 75% del cuerpo es agua, el 70%
del agua es intracelular, 30% extracelular, de éstos últimos 25% es

intravascular y 75% intersticial. El agua cubre el 71% de la superficie
de la corteza terrestre. Este srota está relacionado con el transporte del
agua e íntimamente relacionado con Kapha quien brinda estabilidad,
fortaleza, previene la degeneración, interviene en la inmunidad, poder
sexual, etc.
El origen moola de este srota es el paladar, páncreas y los cen-
tros de la sed hipotalámicos (regulados por las variaciones en la
presión osmótica a través de los osmoreceptores).
El sistema linfático está considerado como parte del aparato cir-
culatorio porque está formado por los vasos linfáticos, unos con-
ductos cilíndricos parecidos a los vasos sanguíneos, que transpor-
tan un líquido llamado linfa, que proviene de la sangre y tiene una
composición muy parecida y regresa a ella. Este sistema constituye
por tanto la segunda red de transporte de líquidos corporales.
En realidad kleda es el producto o mala de jala (otro nombre al
agua), su parte kitta de desecho. La función de Sweda es sacar
kleda o el agua sucia del organismo (jala, apa o udaka es el agua
limpia) por medio del sudor, perspiración, linfa, orina, vómitos,
también materia fecal, etc. La linfa, lasika, también es udaka vaha
srota. Beber agua antes de las comidas puede debilitar el agni.
El Ayurveda hace especial hincapié en la consunción del agua.
Actualmente aún hay muchísimos lugares en la India sin agua
potable. El agua es el mayor componente de nuestro cuerpo y
gracias a ella ocurre toda nuestra fisiología.
Para el Ayurveda las fuentes de agua son el deshielo (heema),
el rocío (kaar) y el agua de lluvia (aindryia jaja) y luego clasifica el
agua acorde a los ríos, estaciones del año, suelo donde cae el agua,
si es en la montaña o llanura, etc. Por eso antes de beber el agua
recomienda comprobar la fuente de la misma (esto aún hoy en día).
Alguna causas que producen

alteración del agua
Todo lo que desequilibre a kapha:
• Comer comida en mal estado.
• Bebidas alcohólicas.

• Excesiva exposición al calor.
• Acumulación de ama.
• Mal manejo de la sal.
• Comidas muy secas.
• Causas que alteren los otros dosha.
• Factores de alteración en el balance del agua corporal.
• Aguantar la sed (udakavegam).
Signos y síntomas posibles de alteración

• Lengua seca (jivha sosa).
• Boca seca (mukha sosa).
• Paladar seco (talu sosa).
• Sensación de garganta seca (kandha sosa).
• Sed aumentada (ati pravrddha pipaza, o pyassi).
• Edemas (sotha o sopha).
• Piel seca (ruksatwak).
• Deshidratación (Kevala Jalalpata).
• Sobrehidratación (Jaladhikya).
Srota Función
Pranavaha Ingreso del prana a los pulmones y al organismo
todo. Es tráquea, bronquios, pulmones, alvéolos,
etc. También envuelve aspectos digestivos y
circulatorios.
Annavaha Sistema que conduce el alimento desde la boca al
ano, tracto digestivo.
Udakavaha Transporta toda el agua del cuerpo físico (75%).
2.Sistemas que nutren los dhatu o tejidos.
a. Rasavaha Srota, fisiología: sharira kriya vijñana

Sistema que conduce el plasma y la linfa (rasa dhatu). Se origi-
na en el corazón (VI) y en los vasos sanguíneos. Los linfáticos (la-

sika) corresponden al sistema venoso accesorio, funcionan como
las venas gracias a la contracción muscular, contienen una gran
cantidad de linfocitos, de ahí el nombre. La linfa se produce tras
el exceso de líquido que sale de los capilares sanguíneos al es-
pacio intersticial o intercelular, siendo recogida por los capilares
linfáticos que drenan a vasos linfáticos más gruesos hasta con-
verger en conductos que se vacían en las venas subclavias.
La linfa está compuesta por un líquido claro pobre en proteínas
y rico en lípidos, parecido a la sangre, pero con la diferencia de
que las únicas células que contiene son los glóbulos blancos que,
migran de los capilares y proceden de los ganglios linfáticos, sin
contener hematíes. La linfa es más abundante que la sangre.
El conocimiento del Ayurveda dice que el corazón recibe Rasa
que proviene del canal alimentario, y desde ahí lo envía hacia
todo el cuerpo. Enviando rasa-rakta dhatu incesantemente hacia
los pulmones para la oxigenación y hacia el cuerpo para la nutri-
ción. Estas funciones se cumplen en forma por la actividad de
contracción (samkoca) y relajación (vistara) del corazón.
El corazón es el único órgano que le da asilo a la formación de
dos srotamsis a su vez de transmitirlos o conducirlos.
Pranavaha srota: ya vimos, sistema que lleva el aire desde el
medio ambiente a los pulmones y al resto del cuerpo. Nace en la
aurícula derecha (circuito menor vía arteria pulmonar-pulmón-ve-
na pulmonar). Correspondería a la tráquea, bronquios, pulmones,
alvéolos, aunque también envuelve aspectos digestivos y circula-
torios. Algunos de los síntomas relacionados con el srota de Prana:
disnea, hipo, fiebre con sed, posibilidad de ataque sincopal.
Rasavahasrota es el sistema que conduce la linfa y los nutrientes (rasa
dhatu). Se origina en el ventrículo izquierdo y en los vasos sanguíneos
(circuito mayor). Corresponde al sistema linfático y circulatorio.
El corazón es llamado hridaya (hru/hri: que acepta, recibe, de
todas las direcciones. Da: imparte, repartir o dar. Ya: estar siem-
pre activo, late)
El corazón actúa como doble bomba: una para el circuito me-
nor (corazón – pulmón – corazón), donde se nutre de O2 y libera
el CO2, pranavahasrota

Otra para el circuito mayor (corazón – cuerpo – corazón), la que
nutre y oxigena todo el cuerpo y extrae el CO2 y otros productos
de desechos del metabolismo, rasavahasrota. En realidad el pul-
món está entre los dos corazones...
Corazón viene de cor, core, centro y de ahí deriva concordia,
discordia, misericordia, recordar. Acorde al Ayurveda es el sitio de
la conciencia.
Hridayastha es el nombre que se le da al cuarto dosha o dosha-
cardíaco por la cantidad de interrelaciones que llegan y salen de
ahí, repasemos las propiedades del corazón:
1. Batmotropismo (excitabilidad). Prana Vayu.

2. Cronotropismo (automatismo): relacionado principalmente con
la coordinación de Prana Vayu y Sadhaka Pitta.
3. Dromotropismo (conductividad). Vyana Vayu.
4. Inotropismo (contractibilidad). Udana Vayu (el Ventrículo nece-
sita prana ascendente para vencer la Aorta), Avalmbaka Kapha
(Mamsa Dhatu) y Sadhaka Pitta (ATP). Pre y post carga.
5. Lusitropismo (relajación). Tarpaka y Avalmbaka Kapha en coor-
dinación con Udana Vayu.
Hridayastha (dosha cardíaco)

Es la relación del corazón con subdosha. Se lo llama dosha
cardíaco por su importancia y cantidad de subdosha (en realidad
serían todos) que lo componen. Udana Vayu por medio de Aval-
mbaka Kapha y la contracción ventricular, imparte a la sangre
una determinada cantidad de prana que determina la velocidad
del flujo.
El trabajo cardíaco consiste, por lo tanto, en la expulsión de
la sangre de los ventrículos a los grandes vasos (postcarga). Se
requiere para ello cierta presión, velocidad y ritmo, interviniendo
e ínterregulado entonces por los tres dosha. Las fibras del simpá-
tico Sadhaka Pitta acelerarán la frecuencia cardíaca Las fibras del
parasimpático craneal de Tarpaka Kapha (III, VII, IX, y X), desace-
leran la frecuencia cardíaca.

Relación con subdosha de Vata
Pranavayu es el responsable de la generación y la continuidad

del impulso cardíaco. Este también colabora en la expansión (es-
pacio) de la diástole para facilitar la aceptación de sangre en las
cámaras.
Udana vayu es el responsable de la fuerza de contracción del
corazón a través de los mahadhamanis, aorta y arteria pulmonar
(poscarga, resistencia periférica). Rasa-Rakta forman un complejo
que es fluido y pesado.
Por lo tanto Udana es el responsable de la fracción de eyección
e interviene en la relajación. También es el responsable de la es-
piración y de la frecuencia respiratoria. En el corazón, Vyana Vayu
es la conducción, resultante de la acción coordinada y conjunta
de Prana y Udana.
Desde allí es transportada hacia todo el cuerpo, permeando
todos los lugares
Samana Vayu es el responsable de traer el primer producto
de la digestión, el Ahara Rasa, viene desde el canal alimentario y
circula como rasa.
Cualquier alteración o exceso de estas funciones es capaz de
producir directa o indirectamente alteración funcional cardíaca.
Relación con subdosha Pitta
Pachaka Pitta es el responsable de la función de digerir los

alimentos...
La mala función de éste conduce al estado de Ama con sus
cualidades de frío, pegajoso, viscoso y pesado. Como resultado
de este estado se producen los desórdenes de tipo obstructivo
u oclusivos. El primer puesto de llegada una vez que el alimento
atraviesa Pachaka Pitta, es Hridaya. Relacionado junto a Sadhaka
pitta con los ACV hemorrágicos (Vata y Kapha con los isquémicos
y obstructivos).
Sadhaka Pitta trabaja en la función de automatizar el ritmo, el
desequilibrio de este subdosha conduce finalmente también a la

afección de rasa rakta dhatu (HTA). Interviene además en la con-
tracción y coordinación miocárdica
Síntomas de alteración de Sadhaka Pitta:
• Irascibilidad, cólera, ira, frustración, ansiedad.

• Depresión.
• Desánimo.
• Falta de confianza y auto-estima.
• Falta de concentración.
• Temblor, trepidación.
• Decoloración de la piel.
• Abatimiento.
Relación con subdosha Kapha
Avalamvaka Kapha es el guardián del amor. Contiene al mio-

cardio, también se relaciona con el llenado de Rasa dhatu (pre-
carga) y por lo tanto con el plasma, linfa y el músculo cardíaco. La
formación apropiada de Rasa puede asegurar un trabajo suave y
armónico del corazón. Cuando Rasa está desequilibrado (ama) se
manifiesta como una toxina fría, densa, lenta, pesada y untuosa.
Cuando esta alteración de Rasa toma lugar en Avalmvaka puede
dar lugar a desequilibrios de tipo Kapha como la Cardiomiopatía
Obstructiva o Hipertrófica. Excesivo dulce, grasas animales y fri-
turas son su principal fuente de ama provenientes del amasaya.
Los síntomas más importantes de desequilibrio tipo Avalambaka
Kapha son:
• Fatigabilidad.
• Anorexia, dolor corporal.
• Pesadez y sensación de atadura en el pecho.
• Fiebre.
• Tos.
• Congestión.
• Flema en tórax.
• Dolores del pecho.

• Falta de respiración profunda, piernas y pies hinchados, car-
diomegalia e insuficiencia ventricular izquierda.
• Puede progresar hasta el punto de causar un paro cardíaco
congestivo.
Tarpaka Kapha quiere decir la forma de agua tranquila, que da

satisfacción.
Está localizado en el cerebro y en el corazón; es y soporta el
líquido céfalo raquídeo y la lubricación de Hridaya.
Se relaciona con la relajación miocárdica (lusitropismo). Es agua
tranquila como agua de estanque. Protege la médula espinal y
nutre el cerebro. Interviene en el Dosha Cardíaco como Guardián
de la Paz, la tolerancia, paciencia y amor. Su desequilibrio conlle-
va apego, posesión, rencor, odio.
b. Raktavaha Srota, fisiología: sharira kriya vijñana

Sistema que transporta la sangre (rakta dhatu). Se origina en
el hígado y el bazo y conforma el sistema circulatorio. El proceso
de generación de células sanguíneas se llama hematopoyesis. La
hematopoyesis en los adultos tiene lugar en los huesos planos
(cráneo, vértebras, costillas)…
Los tejidos son aquellos materiales constituidos por un conjunto
organizado de células, con sus respectivos organoides iguales, or-
denadas regularmente, con un comportamiento fisiológico coor-
dinado y un origen embrionario común.
La sangre es un tejido fluido que circula por capilares, venas y
arterias de todos los vertebrados. Se compone 90% de plasma
(H2O), elementos orgánicos (con carbono: HC, lípidos y proteí-
nas): 8% y elementos inorgánico: (Na, K, Cl, Mg…)2%
Como elementos figurados cuenta con los eritrocitos, pla-
quetas y leucocitos: neutrófilos, eosinófilos, basófilos, linfoci-
tos, monocitos.
Los pasos ante una lesión de estos srotamsis son:
1) Vasoconstricción.

2) Adhesión y agregación plaquetaria (se fusionan sus citoplas-
mas hasta perder sus límites intercelulares).
3) Activación de la cascada de coagulación.
4) Activación de la fibrinolisis.
Las vértebras son huesos planos, ergo producen sangre, de ahí

que cualquier Raktaroga o enfermedad sanguínea puede debu-
tar con dolor en la columna, por ejemplo cuando Kapha se mete
en Rakta vaha Srota y de ahí en Rakta Dhatu dando mielomas
múltiples o leucemia, las cuales pueden debutar con lumbalgias
o dolores vertebrales.
Por su lado el resentimiento, rabia, rencor, ira, reproche, re-
sistencias, represión, remordimientos, facilitan la secreción de
adrenalina y cortisol, hormonas corrosivas para las células, que
aceleran el envejecimiento.
Esto genera miedo, ansiedad, depresión, desánimo, desespe-
ración, desolación e inmunodeficiencia. Todos nuestros pensa-
mientos se traducen en neurotransmisores que viajan por sangre.
Las conductas de serenidad, silencio, sabiduría, sabor, sabor, sexo,
sueño, sonrisa, servicio, promueven secreción de serotonina. Esto
genera ánimo, entusiasmo, amor, gratitud, aceptación, amistad,
acercamiento. El buen humor es clave para la limpieza de los ca-
nales sanguíneos, para mantener abiertos los canales sutiles y para
una longevidad saludable. Por la sangre, en definitiva, viaja la men-
te hacia el resto del cuerpo, a nivel del pulso. Los experimentados
vaidyas conocen el estado mental y emocional de los pacientes.
La sangre transmite la pasión (ej: hipertensión Pitta). Recordemos
que no hay lugar en el cuerpo humano donde la mente no esté.
c. Mamsa vaha srota, fisiología: sharira kriya vijñana

Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa o pesi).
Se origina en los tendones y en la piel y es formado por el prece-
dente. Mamsa vaha srota es la vía de conducción nerviosa, inicia
con la vía Piramidal que nace en la cisura prerrolándica y lleva
la motricidad mientras que la vía Extra Piramidal proveniente del

cerebelo, ganglios y núcleos de la base, lleva la coordinación de
esa movilidad. Luego el srota sigue con axón por sustancia blanca-
mielina, a médula, luego sinapsis en sustancia gris, sale de médula
como nervio a la placa mioneural. Despolariza sarcolema (bomba
de Na / K, magnesio), viaja por Retículo Sarco Plasmático y libera
Calcio, tomado por el filamento fino (Troponina C) quien desplaza
la tropomiosina y deja el sitio libre para la unión de la meromiosina
(del filamento grueso) con la actina (filamento fino) y así producir
el desplazamiento de uno sobre el otro acortando el sarcolema.
Los filamentos son proteínas que componen a la célula del
músculo (la fibra muscular) con actividad ATPásica. Los filamen-
tos finos poseen Actina, Troponinas (C. T. I.) y Tropomiosina.
Por su parte, los filamentos gruesos: L y H Meromiosina. La uni-
dad motora es la cantidad de fibras musculares que inerva un
axón (relevos, agotamiento). En el ojo hay 8 fibras musculares
por axón. Y en la columna unas 500, ya que no requiere tanta
selectividad. Según Caraka Mamsavaha Srotodusti Karana son
los factores que vician particularmente al sistema muscular y los
toma como causas generales: Dosha prakopaka ahara, Dosha
prakopaka Vihara, o sea mala alimentación y estilos de vida y
causas específicas como mucho ejercicio (ativyayama) o por el
contrario, poco o nada de ejercicio (avyayama).
Otros síntomas:
• Mamsa pesi saithilya: fatiga muscular.

• Mamsa pesi daurbalya: debilidad.
• Mamsa pesi ruja: dolor, mialgias (mio: “músculo”; algia: “dolor”).
• Mamsa pesi samkoca: contracturas, espasmos.
• Mamsa pesi kathinya: rigidez.
Un breve comentario sobre Tensegridad (Tensional integrity) ya

que ashti y mamsa dhatu están principalmente implicados. Se de-
fine como la característica que exhiben determinadas estructuras,
cuya estabilidad depende del equilibrio entre fuerzas de tracción
y compresión. Una estructura constituye un sistema de tensegri-
dad si se encuentra en un estado de auto equilibrio estable, for-

mado por elementos que soportan compresión y elementos que
soportan tracción.
En las estructuras de tensegridad, los elementos sometidos a
compresión suelen ser barras, mientras que los elementos some-
tidos a tracción están formados por cables, como por ejemplo
las fragatas o el cuerpo humano mismo (donde las barras son los
huesos, los cables los tendones y músculos).
Cualquier alteración en un sector, pues altera al resto.
Tensegridad es un concepto arquitectónico, un sistema estruc-
tural compuesto por elementos de compresión discontinuos que
interactúan dinámicamente (como los mástiles de una fragata sos-
tenidos por sogas, o como el cuerpo humano con sus tendones,
ligamentos y músculos), pero a la vez es un concepto energético
y ergonómico y se lo aprecia no sólo en las embarcaciones, sino
en todo lo sostenido por cuerdas como carpas, túneles, puentes,
grúas, y el cuerpo animal.
Esa misma tensegridad (dice Oschman en su libro Medicina

Energética) explica la capacidad del cuerpo de absorber los im-
pactos sin dañarse. Cuanto más flexible y equilibrada esté esa

red, mejor absorberá esos golpes convirtiéndolos así en informa-
ción y no en un daño.
d. Meda vaha srota

Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (meda dhatu).
Se inicia (moola) en los riñones y peritoneo. Existen ácidos grasos
vitales para la salud, esos son los esenciales (AGE). Según la FDA
(Food and Drug Administration) existen 49 nutrientes esenciales
para la salud:
• Luz, O2, agua,

• 20 minerales,
• 13 vitaminas,
• 10 aminoácidos (proteínas), Carbohidratos acorde y
• 2 ácidos grasos esenciales (AGE): Omega 6 (alfalinolénico) y
Omega 3 (linolénico).
Los AGE (ej: linaza) proporcionan nutrientes y anabolismo es-

pecialmente para el corazón, cerebro, hígado y sistema inmune.
El tipo más común de grasa es aquél en que tres ácidos grasos
están unidos a la molécula de glicerina, recibiendo el nombre de
triglicéridos o triacilglicéridos. Los triglicéridos sólidos a tempe-
ratura ambiente son denominados grasas, mientras que los que
son líquidos son conocidos como aceites. Todas las grasas son
insolubles en agua teniendo una densidad significativamente in-
ferior (flotan en el agua). El exceso de glucosa genera formación
de ácidos grasos (triglicéridos), pero no al revés.
Las grasas saturadas tienen mayor cantidad de H+ en sus cade-
nas moleculares. Provienen de animales, queso, manteca. No son
esenciales para el cuerpo, bloquean y producen acúmulos grasos.
Son sólidas a temperatura ambiente (grasas). La peor de todas es
la margarina (que es trans).
Las grasas insaturadas contienen enlaces dobles de carbono
por lo que impiden la saturación de H+ como por ejemplo el
aceite de oliva, de girasol, de maíz

Son líquidas a temperatura ambiente (aceites), y en este gru-
po de insaturadas se incluyen los AGE. Los lípidos son divididos
en dos grandes grupos: las grasas que tienen el alcohol glicerol
(mono, di y triglicéridos) y aquellas que no tienen glicerol (co-
lesterol). A su vez, el doble enlace de carbono puede ubicarse
en una posición cis o del mismo plano de referencia o en una
posición trans, dando origen a un ácido graso con efectos perni-
ciosos.
Los trans tienen efecto perjudicial en las lipoproteínas de
transporte, aumentan el colesterol y son más aterogénicas que
las saturadas. Los ácidos grasos trans se forman en el proceso
de hidrogenación que se realiza sobre las grasas con el fin de
solidificarlas, para utilizarlas en diferentes alimentos. Por lo cual
pasan de insaturadas a poseer ácidos grasos trans (sería como
híper saturado…). Son mucho más perjudiciales que las satu-
radas, ya que son altamente aterogénicas. Pueden contribuir a
elevar los niveles de lipoproteínas LDL y los triglicéridos, hacien-
do descender peligrosamente los niveles de lipoproteínas HDL.
Ejemplos de alimentos que contienen estos ácidos grasos son
la manteca vegetal, margarina y cualquier alimento elaborado
con estos ingredientes.
Los lípidos que no tienen glicerol son llamados colesterol.
En el ser humano no se puede metabolizar la estructura del
colesterol hasta CO2 y H2O. El núcleo intacto de esterol se elimi-
na del cuerpo convirtiéndose en ácidos y sales biliares. La mayor
parte de dicho colesterol se encuentra en forma de ésteres de
colesterol, en los que algún ácido graso, especialmente el ácido
linoleico (un ácido graso de la serie omega-6), esterifica al grupo
hidroxilo del colesterol.
Dado que el colesterol es insoluble en agua, el colesterol plas-
mático sólo existe en la forma de complejos macromoleculares
llamados lipoproteínas, principalmente LDL y VLDL, que tienen la
capacidad de fijar y transportar grandes cantidades de colesterol.
Las lipoproteínas son complejos macromoleculares compues-
tos por proteínas y lípidos que transportan masivamente las gra-
sas por todo el organismo. Son esféricas, hidrosolubles, for-

madas por un núcleo de colesterol esterificado y triglicéridos
y cubiertos con una capa externa polar de 2 nm formada por
apoproteínas, fosfolípidos y colesterol libre. Tienen, entre otras
funciones, la estabilización de las moléculas de lípidos, como
triglicéridos, fosfolípidos, colesterol, en un entorno acuoso como
es la sangre. Los receptores de lipoproteínas de la célula pueden
así identificar a los diferentes tipos de lipoproteínas y dirigir y
controlar su metabolismo. Las lipoproteínas se clasifican en di-
ferentes grupos según su densidad, a mayor densidad menor
contenido en lípidos:
• Quilomicrones.
• Lipoproteínas de muy baja densidad (VLDL, siglas en inglés).
• Lipoproteínas de densidad intermedia (IDL).
• Lipoproteínas de baja densidad (LDL) (4 subclases, llamado
también colesterol “malo” pues corresponde a su depósito).
• Lipoproteínas de alta densidad (HDL) (4 subclases, colesterol
“bueno”).
Las Lipoproteínas de baja densidad (LDL) son lipoproteínas que

transportan el colesterol desde el hígado al resto del cuerpo, para
que sea utilizado por distintas células. Debido a que las LDL trans-
portan el colesterol a las arterias, un nivel alto de LDL está asocia-
do con aterosclerosis, infarto de miocardio y apoplejía. Algunos le
llaman “colesterol malo”; cabe resaltar que esta clasificación en-
tre colesterol bueno o malo no debe ser usada, puesto que la LDL
cumple una importante función en el organismo. Sin embargo,
su exceso si puede ser dañino. Las LDL se forman cuando las lipo-
proteínas precursoras VLDL pierden los triglicéridos conteniendo
altas proporciones de colesterol.
Las lipoproteínas de alta densidad (HDL) son un tipo de lipo-
proteínas que transportan el colesterol desde los tejidos del cuer-
po al hígado.
Debido a que las HDL pueden retirar el colesterol de las arte-
rias, y transportarlo de vuelta al hígado para su excreción, se le
conoce como el “colesterol bueno”. Los hombres suelen tener

un nivel notablemente inferior de HDL que las mujeres (por lo
que tienen un riesgo superior de enfermedades del corazón).
Los quilomicrones son lipoproteínas sintetizadas en el epitelio
del intestino, se sintetizan en el enterocito con grasa y coleste-
rol provenientes de la dieta. Poseen baja densidad (inferior a
0,94). La formación de quilomicrones constituye la ruta exóge-
na de transporte de lípidos hasta el hígado: recogen desde el
intestino delgado los triglicéridos, los fosfolípidos y el colesterol
ingeridos en la dieta llevándolos hacia los tejidos a través del
sistema linfático.
Ghee (manteca clarificada), otra versión

Según el Ayurveda el ghee es un excelente alimento (sáttvico)
y funciona de por sí como un medicamento, pero en la actua-
lidad se sabe que el ghee o ghi contiene un altísimo índice de
grasas saturadas (aproximadamente 14 gramos por cucharada) y
las dietas con ese tipo de grasas incrementan el riesgo de enfer-
medades cardíacas. Esas grasas incrementan la fracción de “mal
colesterol” llamada LDL y elevan también el colesterol total.
Los comerciantes de productos naturistas dicen que el ghee
ha sido utilizado durante miles de años debido a sus muchos va-
lores saludables (efecto prabhava) como ser equilibra el exceso
de ácidos estomacales y repara la mucosa estomacal, promueve
el aprendizaje y la memoria, incrementa la calidad y cantidad
de semen, lo que aumenta la fertilidad y desarrolla niños más
sanos, es un ingrediente anti-envejecimiento, mejora la calidad
y cantidad de ojas, el principal coordinador de la mente y el
cuerpo. Sin embargo, estudios científicos occidentales demues-
tran que hay una relación entre el consumo (elevado) de ghee y
el incremento de enfermedades en las arterias coronarias.
e. Asthi vaha srota, fisiología o sharira kriya vijñana

Sistema que lleva los nutrientes a los huesos y cartílagos (asthi y
tarunashti). Debido a la influencia de vayu y akasha los pequeños po-

ros del hueso son producidos. A través de estos poros los huesos son
nutridos y rellenados por medio de los canales de Havers y Volkman
(majja) Asthivahasrotamsi se originan o tiene sus raíces en Medo o
tejido adiposo, en caderas y espalda. Se corresponde materialmente
con los asthi srota y sutilmente con el sostén. Se origina en el tejido
adiposo que lo precede y en las caderas. Debido a la influencia de
vayu y akasha los pequeños poros del hueso son producidos.
A través de estos poros los huesos son nutridos y rellenados (ma-
jja). El hueso es uno de los pocos órganos que cura con estructura
primaria. Si se corta profundamente la piel, si se desgarra, si tiene
un infarto, en fin, toda ruptura de un órgano cura con fibrosisme-
nos el hueso que cura con hueso. Asthi es más resistente que el
roble, se amoldaa diversas estructuras como los surcos venosos en
la calota, es flexible, elástico, protector, depósitode calcio y minera-
les, contiene la médula hemocitopoyética, da sostén. Sin los huesos
seríamos una masa gelatinosa en el piso. Es también muy resistente
a las infecciones, pero cuando se infecta da mucho que hablar.
La osteoporosis es la causa más frecuente de fracturas en mu-
jeres post menopáusica y sujetos de edad avanzada. Se considera
que el 70% de las fracturas que se producen en personas mayo-
res de 45 años se deben a osteoporosis.
La prevalencia de osteoporosis y sus complicaciones a nivel mun-
dial está incrementándose de manera alarmante. Ya que los ancia-
nos, la fracción de población con mayor riesgo de tener osteoporo-
sis, están aumentando con un porcentaje aproximado del 20% por
año, y la incidencia de fracturas aumenta si se ajusta por la edad.
Osteoblasto (OB): produce la osteogénesis.

El colágeno es un componente fundamental en los huesos para
la formación del mismo, es una molécula proteica o proteína que
forma fibras, las fibras colágenas. Estas se encuentran en todos los
animales. Son secretadas por las células del tejido conjuntivo como
los fibroblastos, así como por otros tipos celulares. Es el componente
más abundante de la piel y de los huesos, cubriendo un 25% de la
masa total de proteínas en los mamíferos. Se activa por medio de la

Vitamina C. Por su parte, el hueso necesita Calcio y Fósforo (Ca y P)
para formar los cristales de Hidroxi Apatita (HA), fundamentales para
su dureza (2) sino queda como sustancia osteoide (parecida a hueso)
caso del raquitismo. Finalmente el osteoblasto actúa con un PH muy
elevado (arriba de 9) por lo que es importante la acción de la Fosfa-
tasa Alcalina para su acción, forma y libera 3 sustancias importantes:
• 1) Tropocolágeno, que luego + vitamina C dará el colágeno.

• 2) Sustancia Osteoide, más Calcio y Fósforo da los cristales de
Hidroxi Apatita.
• 3) Fosfatasa Alcalina, enzima que eleva el PH hasta 9.4.
• 1 + 2 + 3 = hueso normal, el cual por medio del feed back
avisa que no se necesita más la FA. Si el hueso no es normal,
este feed back no sucede (caso del Sindrome de Paget, Raqui-
tismo, Ostemalacia, Osteosarcoma, etc) y se ve elevada dicha
enzima, o sea la acción del OB se mide por la Fosfatasa Alca-
lina en sangre.
• Osteoclasto: produce la osteolisis contrarrestando cada paso
del OB:
• Produce hidrólisis del colágeno
• Disuelve los cristales de HA
• Actúa con la Fosfatasa Ácida que baja el PH
• Su acción se mide por la hidroxiprolinuria (la hidroxiprolina,
componente del colágeno, en sangre).
Osteocito: es el osteoblasto ya maduro, sin actividad o activi-

dad estática, ya que contribuye a la estructura del hueso
Sandhi: articulación
Presenta el cartílago articular (tarunashti) o hialino (hialos:
“vidrio”), nutrición por imbibición. Otros 2 tipos de cartílago: fi-
brocartílago (meniscos, discos, costal) y cartílago elástico (oído
externo y epiglotis). Todos con glucosamina y condroitín sulfato.
Sandhikosha es la cápsula articular, en cuyo interior está la mem-
brana sinovial: MS y el LS (líquido sinovial, sleshaka). Si se lubri-

ca de más da hidrartorsis, por otro lado si la articulación no se
lubrica, sobreviene el desgaste y la artrosis. En etapa aguda hay
sinovitis en el reuma (itis: “fuego”).
El LS interviene liberando como derfensa los anticuerpos o inmuno
globulinas (Ig) G y M en el proceso de formación de ama conocido
como pannus, o tejido patológico reumático. El LS entonces en su inte-
rior posee Ig G pero el propio organismo no la reconoce como propia,
no la ve (falla en asthi dhatu agni); cree que es un antígeno por lo que le
manda otra Ig, la IgM. Así luchan entre las propias IgG con la IgM: ama,
pannus. Este tejido empieza a devorar literalmente los huesos y genera
ama por todo el organismo viajando por rasarakta. Pesha (músculo) al
traccionar del periostio (asthi dhara kala; de dhara: tierra) estimula la MS
y esta libera más LS, por eso es fundamental el movimiento activo y no
pasivo; inclusive en un tratamiento con yeso o inmovilización, debería
hacerse contracciones isométricas (tensando brazo o lo que sea) varias
veces al día, así en el momento de sacar el yeso luego de un tiempo o
comenzar a moverlo, la articulación estará lubricada.
Snayu es ligamento y kandara, tendón, existe entre los mismos
una dinámica de resistencia elástica, tensión y relajación que con-
tribuye a la física del aparato locomotor. Las articulaciones sostie-
nen, unen y posibilitan la movilidad. Las articulaciones soportan,
por eso son guardianes de la Paciencia, que para el Ayurveda está
en las articulaciones (y más precisamente en las rodillas).
f. Majjavaha Srota, fisiología sharira kriya vijñana

Sistema que lleva nutrientes a la médula ósea y al Sistema Ner-
vioso (majja dhatu). Por él circulan las hormonas y los neurotrans-
misores. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos moto-
res y sensoriales (chala guna: mielina), su origen son los huesos
y las articulaciones (asthi y sandhi). Medula ósea, cerebro, tejido
nervioso y espinal. También es responsable de la lubricación de las
articulaciones junto a Sleshaka Kapha. Función purana (relleno de
los huesos). Majja es aceitosa, y lubrica, llena los espacios vacíos
en los huesos, es el cerebro y la médula espinal, la neuroglia. Re-
lacionado con Kapha por ser grasa y agua y secundariamente con

Vata por ser sistema nervioso y hueco. Según el Ayurveda, perso-
nas con buen majja dhatu son activas, trabajan rápido, inteligen-
tes y tienen gran influencia sobre otras personas. Sarakta meda
es la médula ósea roja en huesos planos con actividad hemopoyé-
tiva. Ashti majja es médula ósea amarilla, grasa (tuétano o caracú)
Vata nadi tantra: Sistema Nervioso

Se corresponde al Sistema Nervioso y Endocrino, no está des-
cripto en los clásicos sino pertenece al neo Ayurveda.
Repasemos las funciones hemi cerebrales y algunos ítems:
Cerebro izquierdo Cerebro derecho

Lado derecho del cuerpo Lado izquierdo del cuerpo
Activa la narina derecha Activa la narina izquierda
Masculino Femenino
Positivo Negativo
Sol Luna
Luz Oscuridad
Agresivo Receptivo
Calor Frío
Primavera – verano Otoño – invierno
Consciente Inconsciente
Razón, lenguaje, analítico, Emoción, arte, música, intuitivo,
secuencial, lógico y pensante creatividad, no verbal
Según Ayurvedic Physiotherapy and Yoga, de Anil k Mehta, la

glándula hipófisis o Pituitaria es positiva, Pitta, agresiva, el lado
masculino. La pineal es Kapha, negativo, femenino, pasivo. Dice
que ambas se encuentran en el cerebro, regulado por Vata.
Meninges: mastuluga avarana kala

Las meninges son las membranas de tejido conectivo que cu-
bren todo el sistema nervioso central; están compuestas por la

duramadre, aracnoides, piamadre, más los espacios epidural, sub-
dural y subaracnoideo. La Duramadre (Varasika) es la capa más
externa e impide la entrada de sustancias y microparticulas perju-
diciales para nuestro sistema nervioso. Luego viene el Aracnoides
(Nisarika) contiene al líquido cefalorraquídeo (LCR- Kapha) que
amortigua los golpes, lubrica y nutre a los haces de mielina que
recubren el SNC. Circula en el espacio subaracnoideo. Y la parte
más interna se llama Piamadre (Cinamsuka), se encuentra cerca de
las estructuras nerviosas. Tapiza las circunvoluciones del cerebro
y forma las telas coroideas, de donde nacen los plexos coroideos
formadores del LCR.
Vyana Vata da la conducción nerviosa (de 1 a 120 mts/seg, a
más grueso el nervio, más rápido va). El calor acelera el frío des-
acelera la conducción nerviosa. Hay motoneuronas fásicas y tóni-
cas y fibras musculares rojas y blancas. La mielina, el óxido nítrico,
los eucosanoides… todos intervienen en la conducción nerviosa.
La unidad motora es la cantidad de fibras musculares que inerva
un axón (relevos, agotamiento). En el ojo hay 8 fibras musculares
por axón. Y en la columna unas 500, ya que no requiere tanta
selectividad.
Mielina, chala guna

La mielina es una muestra de cooperación Vata – Kapha ya que
es grasa (una de las pocas sustancias terminadas en ina que no es
proteína) y permite aumentar considerablemente la conducción
nerviosa. En el cerebro constituye la Sustancia Blanca, en con-
traposición a la Sustancia Gris que es donde hay principalmente
neuronas. La mielina es una lipoproteína aislante de varias capas
que rodea a los axones, generada por los oligodendrocitos en el
cerebro y las células de Schwuann en los nervios periféricos, ace-
lera la conducción e impulso nervioso.
Su aislamiento produce un estímulo saltatorio, es grasa y con-
ducción: Tarpaka Kapha-Prana Vata. La vaina de mielina envuelve
al axón excepto en los nódulos de Ranvier, que son espacios si-
tuados entre las vainas de mielina.

El 90% de la mielina ya está a los 6 años, por eso se empieza
la educación de datos a esa edad. La mielina actúa como aislante
electroquímico, permitiendo el transporte saltatorio del impulso
nervioso. La mielina es Kapha - Vata, cuando Vyana Vata se mete
en la mielina puede producir dos efectos: Secar la mielina (seca
a ojas) y da enfermedades desmielinizantes como Guillain Barré,
Esclerosis Múltiple o desordenar y mueve la mielina, y da convul-
siones como Corea, temblores como Parkinson, y parálisis como
ELA. En ambos casos la mielina termina siendo defectuosa, seca.
Vyana Vata da la conducción nerviosa, Vata nadi tantra gata
es su velocidad (de 1 a 120 mts/seg, a más grueso el nervio,
más rápido va). El calor acelera el frío desacelera la conducción
nerviosa. La mielina, el óxido nítrico, los eucosanoides… todos
intervienen en la conducción nerviosa
Hay motoneuronas fásicas y tónicas que dan fibras musculares
blancas y rojas. Un neurotransmisor (o neuromediador) es una bio-
molécula que transmite información de una neurona a otra con-
secutiva, unidas mediante una sinapsis. Los neurotransmisores
son unas vesículas que se encuentran en el interior de la sinapsis
(conexión funcional que permite la conexión entre las neuronas).
Los neurotransmisores realizan la función de permitir que con-
tinúe este impulso nervioso entre las neuronas ya que cuando
éste llega, los neurotransmisores se liberan. Todo esto quiere de-
cir que los neurotransmisores se producen de una neurona hacia
otra a través de la sinapsis mientras que las hormonas se segre-
gan hacia la sangre, ya que son glándulas endocrinas.
Antahsravi granthi vyadhi, el sistema endócrino

El sistema endocrino es un sistema de señalización compuesto
por órganos llamados glándulas cuyo conjunto de células tienen
como función sintetizar sustancias químicas como las hormonas y
los neurotransmisores, sin embargo, el sistema nervioso usa ner-
vios para conducir la información. Este sistema contribuye decisi-
vamente a la regulación del metabolismo, crecimiento, desarrollo,
pubertad, función de tejido, y también en el estado de ánimo.

Es un sistema de señales similar al del sistema nervioso, pero sin
neurotransmisores sino con hormonas. Las glándulas son fuerza
Pitta, de transformación y digestión. Los chakra son fuerza Vata
y presentan una puerta de entrada y salida para las glándulas y
los neurotransmisores. La sustancia donde se elabora y ejecuta
toda la química es el agua, Kapha.
Hormonas (hormon: excitar, mover) son compuestos químicos
secretados en mínimas concentraciones al torrente sanguíneo
por células específicas localizadas en glándulas de secreción
interna o glándulas endocrinas. Actúan en células distantes al
lugar de origen, donde se unen a receptores específicos pro-
duciendo una respuesta biológica. También las hormonas son
segregadas por células epiteliales e intersticiales, con el fin de
afectar la función de otras células o las que actúan sobre la
misma célula que las sintetiza (autócrinas o eicosanoides). Mu-
chas hormonas se secretan en forma de precursores inactivos y
requieren transformarse en otra molécula para tener actividad
biológica. Ayudan a regular fluidos extracelulares, metabolis-
mo, reloj biológico (dinacharya), la contracción de músculo liso
y cardíaco, la secreción glandular, alguna funciones inmunita-
rias, de crecimiento, desarrollo y reproducción. De acuerdo con
sus funciones se clasifican en:
• Autocrinas, si actúa sobre la célula que la secreta, por ejemplo,

eicosanoides.
• Paracrinas, si la acción se restringe al entorno inmediato del
lugar de secreción, por ejemplo, eje hipotátalamo-hipofisario.
• Endocrinas, si la acción llega a regiones distantes del orga-
nismo (mediante sangre o plasma) para actuar sobre dife-
rentes tejidos, como también lo son los neurotransmisores,
hormonas.
• Exócrinas: al tubo digestivo, por ejemplo.
Muchas hormonas de secretan en forma de precursores inacti-

vos y requieren transformarse en otra molécula para tener activi-
dad biológica. Por su lado los neurotransmisores son unas vesículas

que se encuentran en el interior de la sinapsis (conexión funcional
que permite la conexión entre las neuronas). Son una secreción de
Sadhaka Pitta en conjunción con Vyana Vata. Realizan la función
de permitir que continúe este impulso nervioso entre las neuronas
ya que cuando éste llega, los neurotransmisores se liberan. Todo
esto quiere decir que los neurotransmisores se producen de una
neurona hacia otra a través de la sinapsis mientras que las hormo-
nas se segregan hacia la sangre, ya que son glándulas endocrinas.
Los neurotransmisores son sustancias químicas cuya principal
función es la transmisión de información de una neurona a otra
atravesando aquel espacio denominado como sináptico. La infor-
mación que transmite el neurotransmisor también puede llevarse
a otras células como ser las musculares o glandulares.
Se trata de una pieza clave a la hora de la transmisión de los es-
tímulos nerviosos, se la puede considerar como una bio molécula,
sintetizada en la mayoría de los casos por las neuronas
El efecto del neurotransmisor puede ser de excitación, si des-
polariza la membrana, o en su defecto inhibitorio, si la repolariza.
Existen las llamadas hormonas autocrinas, por ejemplo los eico-
sanoides que son un grupo de mediadores químicos u hormonas
lipídicas, fabricadas por y para una célula, no viajan en sangre,
de 20 (eicosa) átomos de C, derivados de los AGE (ácidos grasos
esenciales) poliinsaturados.
Derivan principalmente de los AG omega 3 (pescados de agua
fría) y omega 6 (semillas, aceites). Existen en bajas concentraciones
y por lo general no dejan rastro: Prostaglandinas, Tromboxano,
leucotrienos, lipoxinas, etc. Comprueban cuál es el medioambien-
te e informan a la célula del mismo. A la vez son los mediadores
químicos del AMPc, ergo del stress y del SNC en general. La PgE
por ejemplo inhibe la agregación plaquetaria, es vasodilatadora,
antiinflamatoria, controla la proliferación celular e intensifica al
sistema inmunitario. El tromboxano y los leucotrienos (provenien-
tes del ácido araquidónico) hacen lo contrario.
Al no haber lugar central o glándula que regule, sus acciones son
diametralmente opuestas (en realidad complementarias). Los eicosa-
noides intervienen en desequilibrios como la enfermedad cardíaca, la

DBT, el reuma y la depresión. Vata nadi Tantra es el sistema nervioso,
algunos autores llaman a la neurología como Vata Vyadhi (o enfer-
medades y desequilibrios causados por Vata). No está descripto en
los antiguos textos tradicionales sino en recopilaciones ulteriores.
Vata regula la función de manas y los impulsos nerviosos (sa-
mjña). Mano vaha srota depende de Vata, por ser canal y por ser
sutil. Vata regula la mente, el pranalos movimientos, los impulsos
nerviosos, la sensibilidad, la excitabilidad, la conductividad, la lo-
comoción, lo sutil, los cambios, el sistema nervioso...
g. Shukra vaha Srota, fisiología, sharira kriya vijñana

Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores mas-
culinos (shukra dhatu). Las glándulas sexuales o gónadas (testícu-
lo-ovario) constituyen los órganos sexuales primarios ya que son
los productores de las gametas o células germinales. Los órganos
sexuales secundarios son los que conducen al gameto y en el
hombre serán el epidídimo, conducto deferente, vesícula seminal,
próstata, uretra y pene, mientras que en la mujer son las trompas,
vagina, uretra, clítoris. No confundir con los caracteres sexuales
secundarios que corresponden a la particular disposición sexual
del vello pubiano, voz, barba, bigote, etc.
Sukra y artava son los últimos y tal vez más importantes dhatu,
ya que están relacionados con la conservación de la especie.
Aparato reproductor masculino

• Órgano sexual 1º: testículo (función hormonal: testosterona y
gametogénica).
• Órgano sexual 2º: epidídimo. Deferente, vesícula seminal,
próstata, uretra, pene.
• Caracteres sexuales 2º: vello pubiano y torácico, voz, barba y
bigote, distribución grasa, etc.
Es estimulado y regulado por las gonadotrofinas luteinizante
y FSH de la hipófisis anterior. La composición del esperma es de
3-6 ml, 50 a 200 millones de zoides (60% móviles) + líquido pros-

tático. El testículo tiene funciones gametogénicas y hormonales.
Está compuesto de tubos seminíferos que es donde se forman
los espermatozoides (o zoides directamente), estimulados por las
gonadotrofinas luteinizante y folículo estimulante o FSH y por la
testosterona (en adelante: TTT), fabricada por el propio testículo.
Los zoides son segregados por las células de Leydig estimulados a
su vez por la hormona luteinizante (llamada así pues en la mujer es
la que estimula al cuerpo luteo amarillo). Las células de Sertoli regu-
lan, mantienen la nutrición y actividad de las células espermáticas.
La eyaculación es la expulsión o emisión de semen a través
del pene acompañada de sensaciones placenteras; suele coinci-
dir con un orgasmo pero el hombre puede alcanzar orgasmos
sin eyacular (la mujer de de naturaleza es multiorgásmica), pero
cuidado, la represión de la eyaculación sin entendimiento puede
llegar a ser perjudicial.
El orgasmo (científicamente también clímax, del griego “esca-
lera“, “subida“) es el punto más alto del placer sexual. La idea es
tener orgasmo físico y mental sin eyacular y redirigir esa poderosa
energía a una implosión, a fundirla hacia arriba, inclusive poder
llegar a tener esa experiencia repetidas veces a lo largo del día.
El orgasmo es la liberación repentina, placentera de la tensión
sexual que se va acumulando de manera continua desde que se
inicia la excitación. El orgasmo es la experiencia más sensacional
que puede tener un ser humano, gracias a ella, todas las personas
muestran un interés continuo en el sexo. Aunque el orgasmo,
idealmente, se alcanza durante el coito o cópula, esto es, durante
la relación íntima entre los participantes, también se puede alcan-
zar a través de la masturbación; eso hace que la masturbación sea
una actividad tan popular y universal.
El Tantra abunda en explicaciones para diferenciar el orgasmo
de la eyaculación y postula que su separación aumenta el placer,
ellos dicen que así se obtiene el verdadero y más prolongado pla-
cer, sin contar sus teorías sobre la eterna juventud de quien logra
controlar la expulsión de semen a su antojo. Sostienen hace mile-
nios que es precisamente la eyaculación la que aparta al hombre
del orgasmo verdadero: orgasmos sin eyacular. Tales orgasmos

no parecen estar seguidos por un periodo refractario (pérdida de
erección), lo que permite a estos hombres tener orgasmos múlti-
ples como las mujeres. El período refractario es el tiempo que se
produce después de un orgasmo mayor, en que los hombres no
responden a una nueva estimulación. Sin embargo, mientras más
joven se es y más si es Kapha, más corto es este período. Es pro-
ducto del período refractario y de que la mayoría de los hombres
se sienten mentalmente agotados luego del orgasmo, que sea
común entrar en un estado de sopor o de sueño.
Los orgasmos masculino y femenino son diferentes en muchos
sentidos importantes. El primero suele ser repentino, drástico y
concentrado principalmente en el pene, el orgasmo femenino se
extiende por todo el clítoris, los labios genitales y el área pélvica.
Por lo regular, dura un poco más que el orgasmo masculino. La
mayoría de las mujeres está lista para otro orgasmo en cuanto
acaba de tener uno; en cambio, la mayor parte de los hombres
tiene que esperar un buen rato para que se recuperen sus reflejos
sexuales y estar nuevamente en condiciones.
Otra clase de orgasmo es el que se focaliza en la próstata, el
cual es más común en las relaciones homosexuales masculinas,
ante la posibilidad de la penetración anal, que estimula el llamado
punto B, cercano a la zona anal y que, según el Tantra si se logra
superar el prejuicio y el temor a creerse o que lo crean homo-
sexual, se descubrirá una gama increíble de nuevas sensaciones.
Un orgasmo diferente es el que se produce ante la estimula-
ción delicada y focalizada en alguna zona erótica como las tetillas
o en el glande. La gran mayoría de los hombres pierden la capa-
cidad de ser multiorgásmicos posiblemente porque para muchos
de ellos la experiencia de la eyaculación es tan intensa que eclipsa
la del orgasmo, haciendo que no puedan distinguir entre ambas.
Como el orgasmo y la eyaculación ocurren a los pocos segundos
uno de otro, es muy fácil confundirlos. La idea es separar entre las
distintas sensaciones de la excitación y disfrutar del orgasmo sin
traspasar la cima de la eyaculación. Entender que el orgasmo y la
eyaculación son dos cosas diferentes ayudará a distinguirlas en el
propio complejo mente-cuerpo.

Se lo conoce como control de los sentidos, Pratyahara o tam-
bién como la maestría en Brahman (Brahmacharya). Pratyahara y
Brahmacharya se practican tanto en el Yoga Tantra como en otros
Yoga (Raja, Bhakti) el control e inclusive celibato de los sentidos.
El Tantra considera al semen como un néctar o fluido con tre-
menda energía y creatividad, por ello cada eyaculación implica una
pérdida física de energía y sutil de creatividad. Las eyaculaciones
demasiado frecuentes conducen a decadencia física, pérdida de in-
munidad y vejez prematura. El hecho de transmutar la eyaculación
en una implosión convierte a la experiencia en sentido espiritual.
Evitar los movimientos rítmicos prolongados y acelerados que
llevan a la eyaculación y recomienda variar el ritmo, la amplitud y
la duración de los movimientos y, en caso de alerta, inmovilizarse
el tiempo necesario para que se aleje el peligro. Al principio el
hombre no logrará más que una vez sobre dos o tres evitar la
eyaculación, o tal vez se le escapa… Como toda técnica, requiere
su tiempo, visualización y de ser posible, un guía (que podría ser
la pareja).
Por otro lado, prolongar o transmutar la eyaculación sin re-
primirla, hace perdurar la satisfacción tanto de los intervinientes
pudiendo prolongar así el acto sexual por horas sin que se agote
el deseo e inclusive incrementándolo.
Artava vaha srota lo veremos junto a Stanya vaha srota, los
conductos mamarios, como Sistema Femenino y veremos más de
los sukra vaha srtoas en los capítulos de Tantra y Vajikarana
Srota Función
Rasavaha Conduce la linfa.
Raktavaha Conduce la sangre.
Mamsavaha Lleva los nutrientes al músculo.
Medavaha Lleva los nutrientes al tejido adiposo.
Asthivaha Lleva los nutrientes al hueso.
Majjavaha Lleva los nutrientes a la médula y tejido
nervioso.
Shukra Artava vaha Lleva los nutrientes al tejido reproductor.

3. Sistemas de eliminación de desechos
a. Swedavaha srota, fisiología, sharira kriya vijñana

Sistema que elimina el sudor (sweda o sveda), grasas y mine-
rales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares.
El sudor es el mala de la grasa, de dhatu medas. O sea, para eli-
minar grasa hay que sudar (ejercicio, no solo terapia del sudor).
Regula Bhrajaka Pitta y Vyana Vayu. El sudor es mala de Kapha
regulado por Pitta y Vyana Vata, la orina es mala de Pitta regula-
do por Kapha y Apana Vata.
El sudor es producido generalmente como un medio de refri-
geración corporal conocido como transpiración. El sudor también
puede ser causado por una respuesta física a la estimulación y
el miedo, ya que estos estímulos aumentan la excitación que el
sistema nervioso simpático ejerce sobre las glándulas sudoríparas.
La hiperhidrosis o atisweda es un desequilibrio Pitta y con-
siste en un exceso de sudor que se produce por fallo de nues-
tro sistema nervioso autónomo (simpático), originando que
nuestro organismo produzca más sudor del que necesita para
regular la temperatura corporal. Según las regiones afectadas
por exceso de transpiración, se distinguen: sudoración palmar,
sudoración axilar y sudoración facial (un fenómeno asociado a
la sudoración facial es el rubor facial, que consiste en el enro-
jecimiento del rostro).
Este desequilibrio Pitta tiene una repercusión importante so-
bre la calidad de vida de quienes la padecen. Se puede convivir
con ella pero a menudo puede causar estrés emocional, dificul-
tando en ocasiones la vida personal, laboral y social del paciente,
como dificultad en la manipulación de papeles, lápices, botones,
herramientas o equipos electrónicos. La necesidad de evitar el
saludo de manos obliga a muchas personas a buscar tratamiento.
La terapia stambhana es la indicada para frenar el excesivo sudor.
Veremos más acerca del sudor en Swedana, capítulo de pur-
vakarma, y piel (twak) en el capítulo de mamsa dhatu o tejido
muscular, como su upadhatu.

La terapia swedana es muy importante para limpiar los srota
y eliminar el ama, ideal para Kapha y vata (previa hidratación en
este último).
b. Purishavaha srota, fisiología,sharira kriya vijñana

Sistema de eliminación de las heces (purisha). Regula Apana
Vayu. Pertenece a anna vaha srota aunque se lo clasifica apar-
te. Purishavahasrota se compone del ciego (con su apéndice),
colon ascendente, transverso, descendente, sigmoideo, recto,
ano (control voluntario). Se inicia (moola) en el colon y en el
recto y corresponde al sistema excretor. Posee bacterias fer-
mentativas y putrefactivas. El pursihavaha Srota en realidad es
una parte del Annavaha Srota.
El colon no tiene digestión propia, no libera enzimas y se da
por las bacterias que allí habitan. La motilidad es mas lenta para
aumentar el tiempo de contacto entre el quimo y las paredes,
se produce contracción en masa a razón de tres veces por día
y al llegar a la ampolla rectal el quimo la distiende y captan los
receptores que estimulan el esfínter interno del ano (involun-
tario). Momentáneamente puedo contraer el esfínter externo
y producir continencia. La incapacidad de contraer ese esfínter
sea cual fuera su lesión, dará incontinencia. Colon ascendente
es el de más luz (cuyo cáncer no llega a tapar la luz, por lo tanto
se presenta por lo general con diarrea y hemorragias) y absor-
ción, sobretodo de agua, vit K, ácido fólico, biotina… y ¡prana!
Colon descendente o izquierdo: menor diámetro y absorción.
Un tumor puede y generalmente lo hace, obstruir la liberación
de materia fecal. Elabora 50-200 ml de materia fecal (MF). Prin-
cipal componente de la MF, es el anión orgánico: producto de
degradación de las grasas atacadas por bacterias intestinales.
Se reabsorbe agua, vit K, ácido fólico y biotina (estos últimos
muy importantes para la formación de ácidos nucleicos). Fase
Vata, predomina sabor picante pues seca las heces y facilita la
absorción de agua. Es de motilidad lenta, para aumentar con-
tacto con el timo.

Reabsorbe el agua de la MF, y si las heces permanecen mucho
tiempo, pueden llegar a secarlas (etapa de fase picante).
Es una actividad refleja espinal vegetativa que puede ser
controlada por la voluntad. De la misma participan estructuras
pertenecientes al tracto digestivo (colon distal, recto, ano) y
estructuras ajenas al mismo (músculos perineales, diafragma,
musculatura de la pared abdominal). En condiciones fisiológi-
cas el recto se encuentra vacío, siendo la materia fecal retenida
por el colon sigmoideo.
El ingreso de las heces en la ampolla rectal provoca su disten-
sión y el incremento paulatino de la presión intraluminal. La dis-
tensión de la ampolla rectal constituye el estímulo básico del acto
defecatorio). Tanto la distensión como el incremento de la presión
endorrectal determinan un movimiento colónico destinado a pro-
pulsar mayor cantidad de material al interior de la ampolla rectal,
lo que genera un mayor incremento de la presión endorrectal.
Cuando la presión se eleva por encima de los 50 mm Hg el es-
fínter anal interno (musculatura lisa) se relaja, y la progresión del
acto queda determinada por la voluntad para relajar el esfínter
anal externo (musculatura estriada). Si la relajación del mismo no
se produce, la actividad se inhibe por la adaptación de la muscu-
latura rectal a la nueva presión.
Para el Ayurveda en el colon se absorbe prana y nutre di-
rectamente los huesos. Tiene una relación con el ama de la
lengua, por eso Caraka dice que al limpiar la lengua uno está
limpiando el colon. A propósito de limpiar la lengua, con una
cuchara de atrás adelante 3 a 5 veces en espiración (para evi-
tar las arcadas). No con el cepillo pues se destruyen las papilas
gustativas. Suave.
Para el Ayurveda, el colon absorbe el prana y nutre directamen-
te a los huesos, contribuyendo a la respiración del cuerpo como
el complemento energético del pulmón. Sus paredes intestinales
están relacionadas con la actividad deportiva, el agni también
está relacionado con el ejercicio, ergo ideal para la constipación
la actividad deportiva.

c. Mutravaha srota,
fisiología, sharira kriya vijñana
Sistema que elimina orina (mutra). Se inicia en la vejiga y en los
riñones y corresponde al sistema urinario. Regula Apana Vayu.
Ahara rasa y agua absorbida por el colon es llevado al riñón para
su purificación. El riñón realiza la función de ultrafiltrado, reab-
sorción y secreción separando Kleda (agua sucia) de Udaka. El
riñón o vrikka, es un órgano muy irrigado, llega el 25% del Vo-
lumen Minuto cardíaco; posee sus glándulas suprarrenales con
srota cortos y anchos, llegando así la sangre rápida a los glomé-
rulos y capilares autorregulando la presión por contracción de la
musculatura lisa. Veamos un poco la anatomía de este srota: su
unidad funcional es el nefrón, compuesto por el corpúsculo de
Malpighi y los túbulos renales. El corpúsculo de Malpighi está
compuesto por el glomérulo y cápsula de Bowman. El glomérulo
está formado por capilares cuyo diámetro de aferencia capilar
es mayor que el de eferencia, aumentando entonces la presión
capilar mucho más que los capilares ordinarios para asegurar su
difusión. Todo rodeado por la Cápsula de Bowman. Por su parte
los Túbulos renales son el Tubo Contorneado Proximal y el Distal
(TCP y TCD), el asa de Henle y el tubo colector. Del glomérulo sale
hacia el TCP, luego la rama descendente en la médula renal y la
ascendente, que es más gruesa, formando el asa de Henle y por
fin al tubo colector.
Su anatomía
VRIKKA, un par de órganos Riñones
rojos redondeados ubicados
en el abdomen, cubiertos con
grasa abdominal y conexiones
vasculares.
Mutra vaha dhamani, Sira y Arterias, venas y nervios
Nadis

Mutravaha Srota, canales de Nefronas, uréteres y uretra
filtración y el transporte de
orina
Vasti, órgano hueco tabicado Vejiga
con forma de calabaza aguda y
fina, localizado en el abdomen
y que sirve de reservorio de la
orina
Vasti Bila, orificio abierto por Orificio Vésico-ureteral
Vasti
Mutra Prasheka o Mutra srota, Uretra
tracto por donde sale la orina
Ashthila Próstata
Uréteres son llamados Gavinis y, la uretra, mutra-srota.
Mala Srota Función

Svedavaha Conduce el sudor
Purishavaha Conduce las heces
Mutravaha Conduce la orina
4. Sistema femenino
a. Arthavavaha Srota, fisiología, sharira kriya vijñana

Sistema que controla y conduce la menstruación y las secre-
ciones reproductoras femeninas (artava dhatu, útero, ovarios).
Regula Ranjaka Pitta y corresponde a todos los canales del tracto
reproductivo femenino llamado yonivyapat; los órganos sexuales
primarios son los ovarios y los secundarios: trompas, útero, vagi-
na, etc. El clítoris es el único órgano del ser humano destinado
solo para el placer (kamakarma)
La ovogénesis es el proceso de formación y maduración del
óvulo o gameto femenino. La ovogénesis es cíclica, manifestán-
dose producción de óvulos aproximadamente cada 28 días, desde
la pubertad (menarca) hasta el climaterio (menopausia) femenino

entre los 40 y 50 años. Al contrario que la espermatogénesis, o
sea la producción de esperma, que se realiza de forma continua
desde la pubertad hasta el climaterio masculino alrededor de los
70 años. Tras la ovulación, las células foliculares constituyen lo
que se denomina cuerpo lúteo o amarillo. Este cuerpo se mantie-
ne activo durante unos 15 días, modificando la mucosa del útero
haciéndola apta para albergar el óvulo fecundado
Los estrógenos inhiben la resorción ósea y facilitan el depósito
de calcio, por eso en la postmenopausia o encastradas por lo
general hay osteopenia (osteoporosis). Al igual que en el hom-
bre, si la castración es prepuberal no habrá desarrollo de los
caracteres sexuales secundarios ni pubertad, ni menstruación.
Castración postpuberal habrá atrofia uterina, mamaria y vaginal
similar postmenopausia.
Los anovulatorios o progestágenos entre otros efectos man-
tienen el embarazo si éste ha ocurrido e impedir nuevas ovula-
ciones. Si no fuera así, aunque una mujer estuviera embarazada
seguiría ovulando todos los meses y podría quedar embarazada
de nuevo (tendría un embarazo de 3 meses más uno de 5 más
uno de 6...). La menstruación término medio es cada 28 días, o 4
semanas lunares; con un sangrado de 60 ml dura de 3 a 5 días.
El Ayurveda considera la menstruación como una purificación,
fuerza Shodhana.
Por su parte, Yoni es una palabra de origen sánscrito, utilizada
para referirse a la vagina y que puede traducirse como “sitio sa-
grado”. Desde el punto de vista tántrico, la vagina es vista como
un sitio de amor y respeto.
Lingam representa el falo, el pene erecto. Dado que, según
el hinduismo, es el mismo Dios que crea, mantiene y retira el
universo, Shivalinga representa simbólicamente el mismo Dios,
mucho más que decir que son tan solo la vagina y el pene res-
pectivamente.
Lingam y Yoni juntas son energías sutiles con poderosísimas fuer-
zas creativas. En lo que respecta a lo material, se puede compren-
der al pene y la vagina como puente para lo espiritual. Ambos son
órganos espirituales y juntos son los medios de todo amor sobre la

Tierra. Si el amor es Dios -si el amor es nuestra divinidad o la exce-
lencia de la vida- entonces el pene y la vagina son los medios de esa
excelencia. Cada hombre y mujer, cada percepción de amor y be-
lleza sobre la tierra, surge de la unión del pene y la vagina. El amor
homosexual, como todo amor, es un intento de volver al estado
divino donde los principios masculinos y femeninos están unidos,
el estado de unión que trasciende las personas y el amor personal.
El falo dentro de la vagina simboliza el relleno del enorme hue-
co que se ha desarrollado en el tiempo entre los dos sexos, la
brecha que creó el mundo y a través de la cual el mundo continúa
viniendo al nacimiento (sootikar). Yoni da lugar a lingam y se han
encontrado uno al otro y están completos. La existencia como la
búsqueda para la unión por los errantes masculino y femenino ya
no es necesaria.
El yonilingam de los altares hindúes afirma que la existencia es
una división básica de dos principios que se unifican: el femeni-
no y el masculino. Uno dinámico, el femenino (aunque aparezca
como pasivo en un principio), porque esa es la cualidad dinámica
de la dualidad, lo que se inicia como estático, genera la fuerza en
su interior para convertirse en dinámico.
Lo masculino empieza siendo dinámico, en movimiento, pero
ese movimiento cesa y muere, concluye con la disposición de sí
mismo, se entrega al morir y la vida pasa a aquello que lo va a
representar y a movilizar, es pasivo. El principio femenino se iden-
tifica con lo material porque la materia se muta y muere sin final.
Al principio masculino se lo identifica con la concien-
cia, aquella que engendrándose en movilidad interna se ul-
tima generando la idea, el pensamiento, el semen (en el
que está representada toda la información, tanto la positi-
va y neutra como las taras y condicionamientos psicológicos).
Por eso el principio de la divinidad hindú es femenino, ya que
sólo se percibe por lo que se manifiesta, por la fuerza, la energía,
la Shakti.
Shiva hace crecer, surgiendo de sí mismo, a Shakti.
De la conciencia de Shiva nace primero la generación de la
existencia, y más tarde la necesidad de regenerarla, porque

como la materia es decadente, sólo lo divino no es decadente,
tiene que mantener ese ciclo para mantener la existencia. En
su meditación, Shiva genera el pensamiento, el semen, y lo in-
troduce en el deseo, y del deseo surge el aspecto femenino, lo
dinámico, a partir del cual regenera la existencia. Sólo el de-
seo nos hace conscientes de la diferencia de hombres y muje-
res, se inicia la danza de la creación, el hombre muere cada vez
que entrega el semen a la mujer, iniciándose un nuevo ciclo.
Por eso el Tantra ve en el yonilingam la representación más divina
de lo que de Dios hay en nosotros, en la energía creativa, (que
se manifiesta en el pensamiento y en la capacidad de crear vida).
Estas dos formas de energía creativa están muy relacionadas,
y haciendo sexo mejoramos la calidad de nuestro pensamiento y
viceversa.
b. Stanyavaha Srota
Sistema que lleva la leche materna. Regula Avalambaka kapha.
Son los numerosos srota que transportan leche desde los lóbulos
mamarios al pezón, el occidente los llama conductos galactóforos.
La glándula mamaria consta de dos elementos fundamentales:
Los acinos glandulares, donde se encuentran las células produc-
toras de leche. Los srota, conjunto de estructuras arboriformes o
ramificadas, tubulares y huecas, cuyas luces confluyen progresi-
vamente en canalículos más y más gruesos hasta terminar en uno
de los doce a dieciocho galactóforos. Los galactóforos son dilata-
ciones ductales a modo de reservorios situados inmediatamente
por detrás del pezón.
Las estrías o kikkis en las mamas son desequilibrio de la piel
(twak), que es un upadhatu o tejido secundario del músculo. Es
frecuente en el embarazo, una buena indicación para prevenir
esto es untarse diariamente las mamas con ghee. Al ser las ma-
mas una zona de fuerza Kapha, es una zona emocional, con gra-
sa, leche y con tendencia a obstruirse. Aquellas personas con más
agua, pues tendrán más capacidad de leche.

5.Sistema Mental
Manovaha Srota, fisiología, sharira kriya vijñana
Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este
sistema está conectado al sistema nervioso y relacionado con
las neuronas, los nervios y las sinapsis. Regula Prana Vata. La
mente a través de estos canales puede bloquear o acelerar
cualquier srota del organismo, puede traer ajirna (indigestión),
atisara (diarrea), malavashtamba (constipación), o directamente
la muerte. Hay dos capítulos completos dedicados a la men-
te, así que nos remitimos a ellos. Llevar una vida regulada y
alejada de ambientes perversos y poco oxigenados, ejercicios
-yoga, pranayama-, sirodhara, observar métodos naturales de
salud acorde al dosha y todo lo referente a manasa chikitsa en
su capítulo. Veamos un cuestionario mental donde se repiten
algunos ítems adrede ya que ayudan a la comprensión de la
tendencia de cada dosha, lo que no quiere decir que se mani-
fiesten inexorablemente.
Vata Pitta Kapha

Actividad Rápida, Aguda, Calma,
mental permanente, punzante, constante,
activa, agresiva, serena,
imaginativa, perfeccionista, estable
clara, alerta eficiente
Pensamiento Superficial, Preciso, Tranquilo,
con muchas lógico, lento, buen
ideas. planea bien y organizador,
Dificultad en concreta sus no se lo puede
concretar planes apurar
Humor Cambia No cambia; No cambia
frecuentemente puede tener
arranques

Vata Pitta Kapha
Paciencia y Impaciente Impaciente e Muy paciente
tolerancia y poco intolerante y tolerante
tolerante
Amistades Cambio Conducta Amistades
frecuente de liberal hacia pocas y
amistades las amistades duraderas
Creencias Cambia las Convicciones Creencias
profundas creencias con extremadamente firmes y
frecuencia firmes, capaces profundas que
según su de gobernar sus no cambian
último estado actos con facilidad
de ánimo
Aprendizaje Aprendizaje Aprendizaje Aprendizaje
rápido. Acción moderado. lento. Acción
rápida Acción lenta
moderada
Memoria Mala a largo Moderada. Muy buena
plazo. Falta Buena y memoria a
de memoria rápida largo plazo
olvida con
facilidad
Trabajo Creativo Intelectual Asistencial,
servicios
Estilo de Errático Ocupado, Constante y
vida aspira a regular, quizás
mucho anclado en
una rutina
Estado Gana poco y Gana mucho y Excelente.
financiero gasta mucho gasta mucho Gana y
gasta con
moderación.
Ahorra más de
lo que gasta

Vata Pitta Kapha
Interesado Sin interés. Muy Poco interés
en artes, Más interés interesado
deportes o por la música
decoración
Tendencias Temor, Ira, Codicia,
emocionales inseguridad, arbitrariedad, posesividad,
y carácter ansiedad, fácilmente apego,
fácilmente irritable, le difícilmente
excitable, gustan los irritable,
tiene desafíos, afectuoso,
entusiasmo, resuelto, tranquilo, de
vivacidad, competitividad naturaleza
locuaz dulce
¿Donde está o cuál es el problema, si uno no está pensando?

Entonces el problema, tal como escribiera en Ayurveda y la Men-
te, es el pensamiento; la mente crea los problemas pero después
no crea la solución de los mismos; el pensamiento engendra la
angustia y el temor, pero luego el pensamiento no puede termi-
nar con ellos. El cuerpo sigue a la mente; es más, muchos autores
sostienen que el cuerpo es un srota o canal de la mente, y esta es
el origen de toda enfermedad ergo una mente equilibrada es el
primer requisito para un cuerpo sano. Veremos de mente más en
el capítulo de Manas Prakriti, el cuerpo mental y dentro de Mano
vaha Srotoroga.
Veamos esta relación cuerpo-mente, kaya-manas, materia-onda.
Relación Kaya-Manas
Aparato genital Sexualidad, creación
Boca Apertura, expresión
Cabello Libertad, poder
Corazón Capacidad afectiva, emotividad,
alegría
Dientes Agresividad, vitalidad

Encías Confianza
Columna vertebral Rectitud, sostén, protección
Estómago Sensibilidad, aceptación,
confusión
Extremidades Agilidad, flexibilidad, actividad,
sostén
Garganta Angustia, memoria
Hígado Valores morales, ideología,
vinculación, rabia, ira
Huesos Firmeza, disciplina
Intestino delgado Reflexión, análisis
Intestino grueso Inconsciencia, avaricia,
generosidad
Manos Aprehensión, capacidad de
manejo
Matriz Entrega
Músculos Movilidad, flexibilidad,
actividad
Nariz Energía, orgullo, sexualidad
Oídos Obediencia
Ojos Entendimiento, discernimiento
Pene Energía, vigor
Piel Aislamiento, normas, contacto,
delicadeza
Pulmones Contacto, comunicación,
libertad, tristeza
Riñones Compañerismo, miedo
Rodilla Modestia, paciencia
Sangre Vitalidad
Uñas Agresividad
Vejiga Distensión, miedo
Vesícula Agresividad, coraje
Bazo Preocupación, reflexión

El stress no es de afuera, es una situación creada por defecto
de buddhi, más desequilibrio de ahamkara y sus pensamientos.
Agni es la enzima del buddhi que nos da el discernimiento o
viveka, o sea el diagnóstico de la situación. Un alimento pesado
puede ser también una situación social, un disgusto emocional,
enfermedades. Sin un buen fuego que divida bien las cosas, la
conciencia se hace lenta y pesada como una indigestión. El de-
terioro de Vata, Pitta y Kapha crea ama que circula por todo el
cuerpo y se depositan en sus subdosha. El miedo reprimido, la
ansiedad, la angustia… creará desequilibrio (ama) Vata alteran-
do el colon y las articulaciones. La violencia y la ira contenida
causarán desequilibrio Pitta alterando el estómago y el intestino
delgado. La envidia, la avaricia, la dependencia crearán desequi-
librio Kapha alterando el estómago y los pulmones. El alimento
no digerido bloques srota y sufre cambios químicos que generan
toxinas; la sangre absorbe esas toxinas (ama) y las hace circular
acumulándose luego en lugares débiles.
Agni en el intelecto es bhutaagni y buddhi, la capacidad de
recibir y digerir las emociones violentas, la comparación, el re-
mordimiento, el miedo, los pensamientos, el deseo, el apego.
El ahamkara elabora pensamientos nefastos que impiden el flu-
jo de energía pues bloquea los nadis: la ansiedad, la angustia, la
ira, el deseo; todos pertenecen a la mente.
El agni mental relacionado con el fuego, es autoconocimiento,
indagación, aprendizaje, educación, conocimiento, juicio, discer-
nimiento, diagnóstico.
No es lo mismo pensar, a saber que se piensa. Uno no es sus
pensamientos, y nada concreto o abstracto que pueda percibir,
puede ser su Ser. El propio hecho de percibir, muestra que no es
eso que se percibe.
Todo objeto es percibido por los sentidos, y no hay nada en
el intelecto que no haya pasado por los sentidos, salvo el propio
intelecto. Sujeto es lo que no pasó por los sentidos, el Ser, real y
profundo.
Veamos ahora un cuadro resumen general de todos los Srota:

Srota Función Moola
Pranavaha Ingreso del pranaa Hridaya, corazón, aurícula
los pulmones y al derecha
organismo todo
Annavaha Conduce el alimento Amasaya, estómago.
líquido desde la Annanalika: esófago
boca al ano
Udakavaha Transporta el Talu, paladar blando.
agua de todo el Cloma, páncreas
organismo (venas,
arterias, linfa,
riñones)
Rasavaha Conduce el plasma Hridaya, corazón,
ventrículo izquierdo.
Raktavaha Conduce la sangre. Kakrit: hígado. Pheela:
bazo
Mamsavaha Lleva los nutrientes Sanyu: ligamentos. Tvara:
al músculo tendones
Medavaha Lleva los nutrientes Vrikka: riñones
al tejido adiposo Vapavahana: peritoneo
Asthivaha Lleva los nutrientes Meda: tejido adiposo
al hueso Katikataruna: caderas
Majjavaha Lleva los nutrientes Asthi: huesos. Sandhi:
a la médula y tejido articulaciones
nervioso
Shukra y Lleva los Vrisanas: testículo. Sepha:
Artavavaha nutrientes al pene Garbhasaya: útero
tejido reproductor
masculino y
femenino
Swedavaha Conduce al sudor Medasa: grasa. Lomakupa:
folículos pilosos
Purishavaha Conduce las heces Pakwasaya: colon. Sthula
Guda: recto
Mutravaha Conduce la orina Basti: vejiga. Vamksana:
ingle

Srota Función Moola
Stanyavaha Conduce la leche Stanas: mamas. Depende
materna de ahara rasa, la
alimentación (ver)
Manovaha Complejo mental Depende de la triguna
sattvas, rajas y tamas (ver)

10. Sapta Dhatu, los
siete tejidos corporales
El Ayurveda habla de siete tejidos (sapta dhatu) que correspon-

derían a los tejidos principales básicos del cuerpo físico, responsa-
bles de toda su estructura. Para muchos serían 8 dhatu (ashta dha-
tu), siendo el alimento (anna) el primer dhatu (ana o aharadhatu).
Sapta significa siete. Dhatu lo que sostiene, tejido, elemento cons-
tructivo, que nutre. Se refiere a los tejidos corporales (tejidos óseo,
nervisos, sanguíneo, etc.), aquellos materiales constituidos por un
conjunto organizado de células, con sus respectivos organoides en
común, ordenados regularmente, con un comportamiento fisioló-
gico coordinado y un origen embrionario común.
Un conjunto de células del mismo tipo forma un tejido; un con-
junto de tejidos, un órgano; un conjunto de órganos, un aparato;
un conjunto de aparatos, un sistema, y un conjunto de sistemas
un cuerpo (el hombre); ej: un grupo de células óseas el tejido óseo,
varios tejidos óseos un hueso o sea (órgano), varios huesos el es-
queleto (aparato óseo) y lo combinamos con el aparato muscular
seria igual al un sistema (osteo-muscular).
El aporte del Ayurveda es que los Dhatu no están aislados sino
se forman de manera escalonada y como efecto cascada, men-
ciona a la vez cada upadhatu y cada desecho o mala. Los dhatu
también están formados por elementos o bhuta (en distintas pro-
porciones), veamos este cuadro:

Dhatus y bhutas (principalmente)
Rasa, plasma Agua
Rakta, GR, hígado, bazo Fuego (y agua, según autores)
Mamsa, músculo Tierra y Agua
Medas, grasa Agua y Tierra
Asthi, hueso Espacio, Aire, Tierra
Majja, SN Agua
Shukra y Artava, Agua y Fuego
espermatozoides y óvulos
Los Dhatu tienen una íntima relación con los Srota, ya que ambos
están implicados, así en definitiva durante todo el libro iremos sal-
picando, uniendo e interrelacionando dhatu, srota, dosha, esencias,
etc. Vimos, el Ayurveda habla de Kosthas o Avayavas como órganos
internos incluidos en los Srota y de Dhatu como los 7 tejidos prin-
cipales básicos (saptadhatu: tejido linfático, tejido sanguíneo, tejido
muscular, tejido graso, tejido óseo, tejido nervioso, tejido reproduc-
tor), responsables de toda la estructura del cuerpo ya que represen-
tan alrededor del 70% del cuerpo humano.
Dhatu samya es el estado de balance en los dhatu, y dushya es
cuando un dosha se mete perturbando un dhatu (ver luego). Los
Dhatu mantienen las funciones de los diferentes órganos, tejidos
y sistemas. Son vitales para el desarrollo, protección y nutrición
del cuerpo. Intervienen junto al agni en el mecanismo inmuno-
lógico. Los sapta Dhatu existen en un orden natural y biológico,
se nutren unos a otros proveyendo las condiciones metabólicas
adecuadas para la producción del siguiente. También un Dhatu se
comunica con el otro por medio de reacciones enzimáticas, quí-
micas, energéticas y hormonales. Así, por ejemplo, si el hueso es
metabolicamente enfermizo (falla asthiagni) el entorno químico
del cuerpo se vuelve menos propicio para la formación adecuada
de la médula.
Cada Dhatu tiene su propio agni o fuego digestivo (dhatuag-
ni), que también depende del anterior. Antes de que el alimento
llegue al Dhatu, están los dhatusrota y los dhatuagnis. Con los ca-

nales abiertos, luego con el agni hay selectividad, transformación
e información directa para el siguiente Dhatu.
Con la ayuda del agni, ese alimento o ahara-rasa se transforma
en rasa dhatu y finalmente en el resto de los tejidos corporales.
Debido al agni de los tejidos, en el curso del proceso digestivo apa-
recen tejidos secundarios (upadhatu) y materiales de deshecho (mala).
Los upadhatu no participan en la producción de otros dhatu. Los Dhatu
tienen dos aspectos, uno estable o sthayi dhatu que dará el upadhatu,
nutrirá al propio Dhatu (sthool) y creará el próximo Dhatu (sukshm). Del
aspecto inestable o poshaka dhatu, saldrá el mala (asara) o desecho.
Cuando la transformación del dhatu es buena (dhatu samya),
el organismo se encontrará con sus mala o desechos, como ser el
moco, la bilis, la cera de los oídos, las uñas, la barba, en correcto
estado. Por el contrario, si la transformación es mala (dhatu asa-
mya) los productos de deshecho y los upadhatu estarán defec-
tuosos o carentes, al igual que el dhatu que le sigue.
Uno entonces puede inferir cómo están los huesos a través de
los dientes, las uñas (manchas blancas por falta de calcio en los
huesos), el pelo (las canas pueden hablar a veces de osteoporosis).
FISIOLOGÍA DE LOS DHATUS
Dhatu vaha srota

Dhatuagni
Dhatu
Inestable
o poshaka: Transformación
Genera dhatu mala buena o samya
(kitta y dharame) (sama dhatugni)
Estable
Transformación
Se nutre o stjayi defectuosa
a sí mismo
o asamya
(sthoola dhatu)
(dhatuagni)
Nutre y prepara todo Genera upadhatu

el metabolismo para el (sthula bhaga dhatu) y una
siguiente dhatu fracción sutil de ojas
(sookshma uttara dhatu)

Repasando, vemos que cuando el alimento es ingerido, una
parte de él es digerido y se convierte en una sustancia intermedia
entre los nutrientes ingeridos y los tejidos, llamada ahara-rasa
que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento, y
nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo
incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda del
fuego digestivo agni ese ahara-rasa se transforma en el primer
tejido plasmático llamado rasa dhatu y finalmente en el resto de
los tejidos corporales.
La transformación de un tejido en otro la ciencia moderna la
explica a través de una comunicación entre canales sutiles de
energía, hormonas y enzimas de ambos tejidos. No es que un
tejido crea al otro, sino más bien lo nutre, sostiene, promueve y
genera el campo químico pertinente para el próximo.
A partir de los prana del alimento, del sol y de la respiración,
se obtiene el tejido del plasma, el mayor componente sanguíneo
repleto de nutrientes, a quien dejamos como el primer tejido con
la aclaración antedicha del alimento como primer Dhatu. Cuando
un Dhatu está defectuoso, alterará al Dhatu sucesivo. Esto indica,
como dice arriba, que la salud de cada tejido depende directamente
del tejido que lo precede y que todos los tejidos del cuerpo son una
versión transformada de rasa Dhatu o, mejor dicho, del alimento.
El dhatu en equilibrio, dijimos, es llamado dhatuamya, y vimos
que cuando los Dosha se meten en los Dhatu se llaman dushya
(o doshya), así Susruta los sitematiza en Uttana dhatugatatva con
superficial penetración en los Dhatu o Gambita dhatugatatva,
profunda penetración en Dhatu. El desequilibrio del Dosha per-
turba al Dhatu… y viceversa.
Si los mala no son eliminados en el tiempo adecuado y en la
cantidad adecuada, su acumulación puede causar un desequilibrio
que dañe el funcionamiento de los tejidos. Según Caraka, el uso
de las comidas naturalmente saludables es esencial para la calidad
de nutrientes responsable de sostener el Dhatu: “La disponibilidad
y consumo de una dieta sana son indispensables, así promueven
el crecimiento saludable de una persona; igualmente, la indulgen-
cia en las comidas insalubres promueve las enfermedades”.

A través de un enorme y sofisticado proceso de reacciones
químicas, el nutriente llamado “ahara rasa” se produce. Este
nutriente es absorbido en el tracto digestivo, se sintetiza por el
fuego digestivo para formar el primero de los siete tejidos, el
Dhatu rasa. Este tejido, lechoso, pegajoso y frío, relacionado a
las cualidades de Kapha, es el tejido del plasma del cuerpo y su
existencia deriva del elemento agua. La conversión apropiada
del nutriente primario, el ahara rasa, en el plasma es depen-
diente de la calidad de la comida, el estado de mente y la sa-
lud del prana corporal. Si en condiciones sanas estos factores
contribuyen a la producción de rasa abundante, en condiciones
enfermas ellos mismos contribuyen a la producción de toxinas
en la forma de mucosidad (ama), en lugar de la producción de
plasma saludable.
La condición de los Srota y Dhatu es una de las consideracio-
nes principales durante el panchakarma, la terapia purificadora.
Ciertas estaciones crean la susceptibilidad en los tejidos, hacién-
dose más fácil por eso extraer el ama, desecho que ha embebido
a los tejidos. Predispuestos a las vibraciones positivas, los Dhatu
responden inmediatamente a variados estímulos de las hierbas y
otras sustancias usadas en la emesis, purgación, enema, sudación,
y terapias de masaje del panchakarma. Estas sustancias medicina-
les naturales sirven para pulir los sistemas interiores del cuerpo,
creando dentro de los tejidos una voluntad para permitir eliminar
la acumulación de fuerzas negativas.
Los Dhatu entonces son aquellas sustancias y estructuras que
son contenidas por el cuerpo y siempre rejuvenecidas. Son una
parte natural de la composición del cuerpo y le dan a éste fortale-
za, integridad estructural y función. En contraste con éstos, están
las sustancias dentro del cuerpo, llamadas “mala”, las cuales son
naturalmente eliminadas o excretadas fuera del cuerpo. Los mala,
como vimos, son aquellas sustancias que el cuerpo normalmente
descarga en el proceso de creación de los Dhatu. Los mala son
cualquier sustancia que es separada desde los Dhatu y eliminada
cuando el cuerpo intenta corregir algún desequilibrio. Como lo
que sucede con el catarro respiratorio durante el resfrío o la gri-

pe. Los mala se forman a partir de lo que no es utilizable de los
productos del proceso de digestión y también se asocian con la
formación de cada uno de los siete Dhatu.
1. Rasa dhatu: Tejido plasmático, linfa.

Rasa en sánscrito significa muchas cosas como ser “agua”,
“semen”, “saliva”, “savia”, “mercurio”, “sabor”, “plasma”, “emo-
ción”, “sensación”, etc. Es agua, plasma y linfa, es el dhatu prima-
rio que da la vida y el sostén para el resto.
Rasa es un dhatu sin células ni estructura, por él circulan los lí-
pidos, proteínas y carbohidratos que comemos y que alimentarán
luego los otros tejidos. En el aspecto sutil es el amor romántico
más la emoción (el sabor y la emoción van muy ligados), se co-
rresponden con la esencia ojas, el brillo, la inmunidad.
Está más relacionado con Kapha (cuyo elemento predominan-
te es agua) y es el que nutre a los demás tejidos. Relacionado
también con Rasayana o el rejuvenecimiento. Rasa aumentado da
obstrucción, náuseas, salivación, pérdida de apetito. El rasa Dha-
tu se nutre directamente por el alimento que ingerimos (anadha-
tu) y nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu. O sea,
que si el alimento es defectuoso, así lo serán los tejidos corpora-
les. La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si rasa Dhatu
está en equilibrio, la piel está brillante, lisa y posee poco vello,
y este es claro y fino. Si está disminuido, sed, sequedad, fatiga,
intolerancia al ruido, piel seca. Su descenso en el plano sutil, se
relaciona con la falta de fe y confianza a la vez de falta de interés
por la vida misma. La secreción de leche depende del alimento
ahara rasa, pero mucho también de la mente y las emociones
de la embarazada o garbhini. Rasa aumentado da obstrucción,
náuseas, salivación, pérdida de apetito. En plano sutil es apego,
codicia, avaricia. Si rasa dhatu está en equilibrio, la piel está bri-
llante, lisa, por lo general posee poco vello, y este es claro y fino.
Es el responsable del 75% del organismo ya que el 75% es agua.
Su descenso en el plano sutil, se relaciona con la falta de fe y
confianza a la vez de falta de interés por la vida misma.

• Upadhatu (upa recordamos significa secundario): leche materna
(stanya), secreción menstrual (raja, artava) y el líquido sinovial.
• Mala o producto de desecho: moco.
Veamos dushya (cuando un dosha se mete en un dhatu).
Dushya: cuando el dosha penetra en el dhatu
Dhatu Dosha Signos y síntomas

Vata en Rasa, plasma Manos y pies fríos, deshidratación.
Piel seca, ojos hundidos,
entumecimiento, hormigueo
en la piel. Desnutrición. Temor,
inseguridad, falta de confianza
Pitta en Rasa Fiebre, acné, rubor, eritema.
Sensibilidad de los ojos a la luz.
Actitud crítica, cólera. Septicemia
Kapha en Rasa Retención de agua. Congestión.
Inapetencia. Resfríos, congestión
bronquial. Lasitud, lentitud
2. Rakta dhatu: Tejido sanguíneo

Eritrocitos, sangre, relacionados con el hígado y bazo. Elemen-
to fuego. El eritrocito vive cuatro meses, muere y pasa a bilirrubi-
na indirecta, que luego en el hígado se transforma en bilirrubina
directa, formando bilis. El proceso de generación de células san-
guíneas se llama hematopoyesis. La hematopoyesis en los adultos
tiene lugar en los huesos planos (cráneo, vértebras, costillas)….
Ergo cualquier discrasia sanguínea (leucemia, mieloma, etc) pue-
de debutar con dolor en la columna, por ejemplo lumbalgias.
El complejo rasa-rakta nos habla del componente total sanguí-
neo y linfático. Rakta produce solo los glóbulos rojos (eritrocitos),
pero ello ya es el 45% de la sangre. El hematocrito (HTO) es su
índice, donde se contempla el Volumen Globular cobre el Volu-
men Sanguíneo total:

HTO (VG/VS)= 45% +-5
Dhatu Sangre
Rasa 55% Plasma 90% H20. 8%, elementos orgánicos (con
Carbono). Ahara- rasa: alimento o sea
proteínas, lípidos y carbohidratos. 2%,
elementos inorgánicos: K, Na, Ca, MG,
Cl. Gases disueltos (O2 2% y CO2 40%)
Elementos Plaquetas. Leucocitos o glóbulos
figurados blancos
Rakta 45% Eritrocitos o glóbulos rojos
Elementos orgánicos con carbono

• Proteínas: fibrinógeno, albúmina, miosina, inmunoglobulinas
o anticuerpos, hemoglobina, etc.
• Lípidos: colesterol, HDL, mielina, lubricación, reserva, estróge-
nos, corticoides, etc.
• Glúcidos, carbohidratos o hidratos de carbono: glucosa, poli-
sacáridos, sacarosa, fructosa, etc.
Elementos inorgánicos sin carbono:

• H2O
• Na: natremia 142 meq/l
• K: kalemia 4 meq/l
• Cl : cloremia 110 meq/l
• Ca: calcemia 10 meq/l
• Mg: magnesemia 2 meq/l
Eritrocitos o glóbulos rojos:

Provienen del Stem Cell-CFU.
Transportan gases y carecen de núcleo, ya que lo expulsan an-
tes de entrar a circulación. No hacen mitosis.

Reticulocitos (GR que no han alcanzado su madurez )1%.
El GR vive 4 meses, muere y pasa a bilirrubina indirecta, que lue-
go en el hígado se transforma en bilirrubina directa, formando bilis.
Su citoplasma esta ocupado 70% por la Hb.
Leucocitos o glóbulos blancos

PMN (granulocitos).
Neutrófilos 60%. Bactericida.
Eosinófilos: 0-3% Alergia.
Basófilos: (a nivel hístico es la célula cebada o mastocito) 0-2%
Alergia, antiparasitario.
MN (agranulocitos)
Linfocitos: 25% Inmunidad (LT: inmunidad celular; LB: inmuni-
dad humoral). Virus.
Monocitos: 10% macrófagos.
Los trombocitos o plaquetas no son células sino fragmentos

ovoideos de citoplasma, que se encuentran en la sangre y que
se forman a partir de un tipo celular denominado megacario-
cito. Son irregulares, sin núcleo ni otras organelas. Tienen una
vida media de 7 a 10 días. Tienen gran importancia en la coa-
gulación sanguínea por su capacidad para agregarse unas con
otras en respuesta a diversos estímulos. Después de los GR son
los elementos celulares más abundantes de la sangre (150.000 y
400.000 por mm3).
Trombos, obstrucción, por 3 mecanismos:
• Alteración endotelial.
• Alteración del flujo.
• Alteración en la composición y/o morfología sanguínea
Hemostasia. Fenómenos que mantienen la integridad vascu-

lar. Limita la coagulación. Repermeabilizan el vaso. Mantienen la
sangre anticoagulada, si no hay injuria. Evitan la formación de
trombos. El suero es la sangre sin el fibrinógeno; no coagula.

Pasos ante lesión endotelial
1) Vasoconstricción
2) Adhesión y agregación plaquetaria (se fusionan sus citoplas-
mas hasta perder sus límites intercelulares)
3) Activación de la cascada de coagulación
4) Activación de la fibrinolisis
Rakta da vitalidad y fortaleza al amor. Relacionado con Pitta
(recordemos, cuyo elemento predominante es el fuego), gobierna
la oxigenación de los tejidos y órganos vitales; mantiene la vida.
Combinándose con el anterior Dhatu, da forma y nutre direc-
tamente al siguiente dhatu, a mamsa dhatu.
En el plano sutil, Rakta es el amor transformado en vitalidad.
La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en
los labios de las personas.
Si aumenta da ira y celos, ictericia, enrojecimiento, enfermeda-
des de la piel.
Si baja da piel seca, baja la fuerza y puede obstruir o colapsar
los vasos.
Está relacionado con todos los problemas de la piel, de la oxi-
genación de los tejidos, y de la pasión.
Upadhatu: vasos sanguíneos y tendones
Mala: bilis
Vata en Rakta, sangre Anemia. Pulso anormal. Contracción
de los vasos sanguíneos. Eczema
seco. Gota (se la llama precisamente
Vatarakta)
Pitta en Rakta Estados inflamatorios, fiebres,
erupciones. Hemorragias nasales.
Hematomas subcutáneos. Psoriasis.
Dermatitis. Lunares múltiples.
Septisemia, leucodermia.
Kapha en Rakta Eczema supurante. Colesterol alto.
Agrandamiento de hígado/bazo.

3. Mamsa dhatu: Tejido muscular
Relacionado con los músculos, el elemento tierra, menos canti-
dad de agua y por ende con Kapha. Lleva a cabo los movimientos
de las articulaciones y mantiene la fuerza física. En el plano sutil,
el amor va tomando forma, el músculo protege el Ahamkara,
cuida las espaldas.
Si el dhatu está bajo, la persona esta más expuesta al mundo,
floja las articulaciones, fatiga, emaciación, desnudez e indefen-
sión. Exposición y desprotección. Si está aumentado, da pesadez
corporal, inflamación glandular, rigidez. Está destinado a cubrir
los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza
física del cuerpo.
El mamsa dhatu combinándose con el anterior dhatu, da for-
ma y nutre directamente al siguiente dhatu, a meda dhatu.
La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y destreza
y no tanto en el desarrollo muscular. Sushruta los divide en
músculos voluntarios (aicchika pesi) y músculos involuntarios
(anaicchika pesi).
Para la medicina moderna, existen distintas formas de sistema-
tizarlos o clasificarlos, por ejemplo:
• Según la acción, en Voluntario, Involuntario.

• Según la histología, en Liso (involuntario contracción céfalo-
caudal), Estriado cardíaco (involuntario), Estriado esquelético
(voluntario)
• Según la biomecánica, en Sinergistas, Agonistas, Antagonis-
tas, Neutralizadores.
• Según su movimiento, en Contracción isotónica concéntrica,
Contracción isotónica excéntrica, Contracción isométrica (libe-
ra líquido sinovial por estímulo).
Mamasadhara Kala corresponde a las aponeurosis y tejido de

recubrimiento muscular que participa pasiva pero influyentemen-
te en la movilidad. Hoy día se habla de técnica miofacial (de fas-
cie, fibra, aponeurosis) en conjunto

Mamsa vaha sroto pariksha es el estudio de mamsa dhatu,
donde ya desde antaño se distinguía tono, trofismo, reflejos,
temperatura, tumefacción, infección, etc.
Upadhatu: piel, ligamentos, tendones.
Mala: cera oídos, esmegma, moco, pelusa del ombligo.
Veamos algo de Twak, piel, upadhatu de mamsa; lo que indica

que para tener una buena piel es fundamental el ejercicio (aparte,
desde ya, de la mente y del alimento o rasadhatu).
Twak: piel
Hay 10 tipos de piel, ya que existen 10 posibles dosha (Vata,
Pitta, Kapha, las 6 combinaciones posibles y la samatridosha). En
la piel, Vata es tacto, Pitta responsable del metabolismo de la
piel, del sudor, color, olor y Kapha es responsable del tono elas-
ticidad y resistencia.
En invierno Pitta cierra los poros de la piel y el calor es mante-
nido en el cuerpo. Es la época de mayor actividad del agni y que
más calor se necesita, por lo que especialmente Vata no debería
ayunar. En invierno Vata y Kapha deben tener cuidado con la piel
así como Pitta en verano.
Tipo de piel: Vata

Problema: Sequedad de la piel.
• Piel seca y delgada.

• Fría.
• Poros finos.
• Deshidratada-alipídica.
• Arrugada o envejecida.
• Tendencia a eczema o psoriasis.
• Cabello oscuro, fino, escaso y crespo.
• Labios resecos.
• Piel facial y corporal seca, con arrugas.

• Pies ásperos y agrietados en los talones, con callosidades.
• Uñas quebradizas.
• Cuero cabelludo seco (con descamación).
• Cabello mate, quebradizo y con puntas abiertas.
• En los casos más graves, eczema seco y psoriasis.
Tipo de piel: Pitta

Problema: Sensibilidad en la piel.
• Piel mixta: con tendencia a grasa en la zona T y mejillas secas.
• Sensible.
• Cálida.
• Tendencia a herpes.
• Hiperpigmentada / Manchada.
• Cabello suave, moderadamente grueso con tonos rojizos o cla-
ros, con tendencia a la caída (alopecia).
• Sensación de ardor y picor.
• Capilares rotos.
• Acné, rosácea.
• Sangrado de nariz y encías.
• Picor en los ojos.
• Granos ligeramente sangrantes.
• Dermatitis en cejas.
• Ardor en los pies.
• Sudor profuso.
• Reacciones alérgicas a cosméticos.
• Urticaria.
• Pecas, lunares y cambios de pigmentación.
Tipo de piel: Kapha

Problema: Exceso de secreciones.
• Piel grasa, seborreica o acneica.
• Gruesa, con poros dilatados.
• Presencia de espinillas y puntos negros.
• Suave y blanca.

• Sensible a la humedad y al frío.
• Cabello grueso, ondulado y oscuro.
• Piel grasa.
• Espinillas.
• Acné quístico.
• Erupciones con prurito y exudación.
• Bolsas bajo los ojos.
• Pies, tobillos y piernas hinchados.
• Aumento de peso.
• Cuero cabelludo seborreico.
• Cabello graso.
• Celulitis, quistes y tumores.
Vata (piel seca)

• Aceites esenciales pesados que den calor: con cardamomo,
sésamo, jengibre, jazmín, azafrán.
• Aceite portador de oliva, almendra, aguacate, cacahuete o ricino.
• Aceites vegetales como el de jengibre, consuelda, albahaca.
Pitta (piel sensible)

• Aceites esenciales pesados y refrescantes: con comino, hierba-
buena, manzanilla, rosa blanca, sándalo, cilantro…
• Aceite portador de coco, girasol, almendra, nuez de albarico-
que u oliva.
• Aceites vegetales de regaliz, hinojo, hierbabuena, azafrán,
NET.
Kapha (piel grasa)

• Aceites esenciales ligeros, secos y que den calor: alcanfor, tomi-
llo, pimienta negra, pachuli, romero, salvia, tomillo, eucalipto.
• Aceite portador de maíz, mostaza, semilla de uva, almendra
o canela.
• Aceites vegetales de romero, salvia o neem.

Algunas fórmulas
La tradición Ayurveda entiende el concepto “belleza” como
balance dinámico, no estático, por lo que es difícil que con-
fíe tan sólo en lociones, cremas o cualquier otra sustancia el
poder de otorgar, por sí misma, la protección, salud y esplen-
dor que nuestra piel necesita. Por ello, gran variedad de ma-
sajes se ocupan de forma muy concreta de todas y cada una
de las áreas -incluso en los ojos- definidas en nuestra cara.
Podemos, no obstante, hablar de ciertas recetas cuya aplica-
ción contribuye en la mejora de nuestro cutis, pero siempre
en conjunción con otras medidas como los mencionados ma-
sajes y la meditación profunda, base del equilibrio necesario
para cualquier tratamiento según la tradición médico-india. Así,
en los masajes de cutis se usan aceites, hierbas curativas, tó-
nicos de flores, mascarillas de frutas frescas y, sobre todo, el
ingrediente más importante: la relajación total del cuerpo.
También existen auténticas recetas como el Ghee que, ya sea
ingerido como alimento untado, otorga un efecto refrescante y
suavizante y mejora el cutis.
La belleza interior y la belleza exterior están íntimamente rela-
cionadas. Cuanta más salud tenemos, más brillamos, con indepen-
dencia de los ideales estéticos del momento. Los tratamientos de
belleza basados en el ayurveda son para todas las personas, no sólo
para las más agraciadas, y sus objetivos son la armonía y el bienestar.
Otra característica esencial de la medicina ayurvédica y también
alguna de sus fórmulas de belleza es que se adaptan a la consti-
tución individual.
Fórmulas para el baño

En muchas regiones de India, la higiene corporal se considera
un ritual sagrado. El cuerpo se prepara para el baño recibien-
do primero un masaje con aceites y, luego, durante el verdadero
baño, se realizan oraciones. Antes del baño podemos empezar
dándonos un masaje rápido con aceite de sésamo puro caliente.

La piel es un órgano de eliminación y necesita que se limpie regu-
larmente a fondo para mantenerse fresca y sana. Pero no convie-
ne utilizar jabones que alteren el manto ácido. La siguiente es una
fórmula suave, indicada para utilizar en el baño diario:
• 250 ml de jabón líquido puro, natural y no perfumado.

• 125 ml de agua mineral natural.
• 20 ml de aceite de almendras.
• 5 gotas de aceite esencial (combinando al gusto entre limón,
naranja, menta, albahaca, enebro y lavanda).
• Si la piel es tan sensible que no soporta el contacto con nin-
gún tipo de jabón, se puede elaborar una pasta con agua y
harina para frotarse.
• Un baño caliente antes de dormir es la mejor forma de prepa-
rar un sueño de calidad que permita la recuperación de la piel.
La siguiente infusión, que se prepara en cuatro litros de agua
hirviendo durante 30 minutos, se vierte en el baño y produce
un sorprendente efecto relajante:
• 50 g de flores de manzanilla.
• 100 g de ulmaria.
• 100 g de flores de tilo.
• 30 g de raíz de valeriana.
Crema de manos
Si se trabaja mucho con las manos, es recomendable proteger-
las y nutrirlas con algún producto específico. La siguiente loción
se adapta bien a la mayoría de los tipos de piel:
• 45 ml de lanolina
• 15 ml de ghee (mantequilla clarificada)
• 90 ml de aceite de sésamo
• 10 gotas de aceite esencial de manzanilla o de otro preferido
Se puede utilizar esta mezcla a modo de loción espesa para las
manos. Si se quiere aligerar sólo hay que sustituir una parte de la
lanolina por otra equivalente de aceite.

Higiene de la cara
Limpieza, tonificación e hidratación son las tres etapas inevita-
bles en el cuidado facial. Conviene realizar un tratamiento com-
pleto una vez a la semana. El objetivo de la limpieza es eliminar la
grasa, el sudor y la suciedad ambiental de la superficie de la piel.
La siguiente es la fórmula de un aceite limpiador:
• 50 ml de aceite de almendras.
• 40 ml de gel de aloe vera.
• 10 ml de aceite de jojoba.
• 10 ml de aceite de aguacate.
• 10 ml de aceite de girasol.
• 10 ml de vitamina E líquida.
• 10 ml de glicerina.
• 60 gotas de aceites esenciales de albahaca, romero y limón.
Un buen tonificador da tersura a la piel y la deja preparada

para el tratamiento hidratante. Una fórmula eficaz para pieles
normales está compuesta por hamamelis y agua de rosas a par-
tes iguales. Para las pieles secas y maduras se recomienda el
agua de rosas pura.
Todas las pieles necesitan hidratarse, aunque sean de natura-
leza grasa. Los productos hidratantes, además de aumentar la
humedad de la dermis, actúan como una barrera que protege
la piel. Conviene utilizarlos siempre después de cada lavado. Las
proporciones básicas de un buen producto hidratante son:
• 30 ml de gel de aloe vera.

• 90 ml de aceite
• 30 ml de lanolina o de manteca de cacao.
• 60 ml de agua de rosas.
Variando los tipos de aceite se obtienen hidratantes para

cada tipo de piel. A la piel sin alteraciones ni predominios de
ningún dosha, le conviene el aceite de almendras; a la piel seca,

el de sésamo; y a la grasa, el de jojoba. Una serie de factores
que determinan la salud de la piel y la juventud incluyen el
equilibrio adecuado de humedad (Kapha en equilibrio), el fun-
cionamiento eficaz de los mecanismos metabólicos que coor-
dinan todas las diversas reacciones químicas y hormonales de
la piel (Pitta en equilibrio), y eficaz circulación de la sangre y
nutrientes a las diferentes capas de la piel (Vata en equilibrio).
Además, la salud de los tres tipos de tejido corporal se refleja
especialmente en la piel: nutricional líquido, sangre y músculo.
El nutriente líquido “alimenta” de todos los tejidos del cuerpo
y mantiene la piel sana, la sangre se asocia con la función del
hígado y purifica la piel, músculo y piel proporciona firmeza.
Productos de desecho de los tejidos del cuerpo también están
involucrados en la salud de la piel. Por ejemplo, el sudor, los
desechos -producto de la producción de grasa- ayudan a puri-
ficar y refinar la piel. Ojas, las más refinadas y beneficiosas por
producto de la buena digestión. Un piel brillante denota una
abundancia de ojas, que se dice es la más importante sustancia
bioquímica de la mediación de la influencia de la conciencia en
el cuerpo, y que, vuelve inmune la fuerza, la alegría y la buena
digestión.
Los dosha en los dhatu: Cuando el dosha se mete en los dhatu
estos pasan a ser dusya, por ejemplo si la fuerza del dosha Vata
(espacio-aire) se mete en el tejido muscular, generará fibromial-
gias, contracturas, espasmos. Las abuelas solían sacar la con-
tractura con la barrita de azufre que “sacaba el aire y luego se
rompía” (“Tenés un aire en el cuello”, decían).

Vata en Mamsa Atrofia muscular. Tono aumentado,
músculo contracturas. Espasticidad. Pérdida de
movimientos. Temblores, convulsiones,
Parkinson. Arrugas, grietas de la piel
(upadhatu). Fibromialgias.
Pitta en Mamsa Abscesos musculares. Miositis.

Kapha en Mamsa Grasa muscular (lipodistrofia). Tono
disminuido. Flaccidez muscular.
Quistes de tendón, hernia músculo
aponeurótica.
Vata en Twak piel Piel seca y delgada. Fría, quebrada,

escamosa. Puede llevar a Psoriasis
junto a Kapha y a la artropatía
psoriática.
Pitta en Twak Piel muy sensible, mixta, cálida, con
tendencia a herpes e infecciones.
Hiperpigmentada / Manchada o por el
contrario, vitiligo o leucodermia. Antrax,
infecciones. Urticaria (shita pitta).
Kapha en Twak Piel grasa, seborreica, gruesa,
con poros dilatados. Presencia de
espinillas y puntos negros. Suave y
blanca, sensible a la humedad y al
frío. Tendencia a acúmulos grasos y
tumores.
4. Meda dhatu: Tejido adiposo

El tejido graso, relacionado con Kapha y los fluidos, es un teji-
do que mantiene la lubricación y engrasa a todos los tejidos del
cuerpo, permite o aceita el movimiento (pleuras cardíacas y pul-
monares, líquidos sinoviales, etc.). Hay una estrecha relación entre
la grasa, el agua, el alimento en sí y el amor, por eso los obesos al
perder grasa, aumentan las emociones que guardaban esas gra-
sas. A veces el alimento es un sustituto del amor.
Las suprarrenales controlan y regulan este dhatu, La grasa ani-
mal es de difícil digestión, Kapha lubrica las acciones de Vata.
En un plano sutil hace el amor más fluido, otorgando calor
físico y emocional.
Si aumenta da obesidad. Si disminuye da cuerpo seco, flaco, áspero.
El meda dhatu combinándose con el anterior dhatu da forma y
nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu. La cualidad

de este dhatu se reconoce en la piel y en las articulaciones. Si esta
dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciope-
lada y las articulaciones no suenan.
Cuando somos apenas unos embriones dentro del útero ma-
terno los cartílagos se encargan de sostener a nuestro cuerpo.
Posteriormente, sobre este se va depositando calcio y otras sales
que le dan consistencia, transformando el cartílago en hueso. De
los siete dhatu que constituyen el cuerpo humano, el asthi dhatu
es el más fuerte y el más duro de todos. Desde la visión Ayurvé-
dica este dhatu se desarrolla desde medodhatu.
En el proceso de síntesis del hueso hay estadíos intermedios en
que se posibilita la formación del cartílago (tarunashi), como en
las metáfisis, el cual es untuoso (snigdha, oleoso) y liso (slakshna).
En el capítulo de Meda Vaha Srota tocamos el tema de las
distintas grasas; la grasa nutre y es transformada en cartílago y
este luego en hueso por la osificación y el depósito de calcio y
fósforo en la matriz de las fibras colágenas. Los huesos forman el
sara, la forma y la parte grosera del cuerpo, y no se destruyen ni
siquiera cuando el cuerpo es destruido después de la muerte. Las
células adiposas de meda dhatu no sólo almacenan emociones
sino todas las toxinas y medicamentos que ni sabemos estamos
consumiendo.
Upadhatu: mesenterio, grasa intestinal

Mala: sudor.
Los dosha en los dhatu (dushya):

Vata en Meda (grasa) Dolor en la parte inferior de la
espalda. Articulaciones crujientes.
Emaciación. Cuerpo rígido
Pitta en Meda Sudoración profusa. Celulitis
(aunque es tridóshica). Ardor
en manos y pies. Sed excesiva.
Hiperhidrosis

Kapha en Meda Colesterol alto. Obesidad. Flujo
vaginal espeso y blanco, lipomas
liposarcomas. Displasia mamarias,
quistes, ateroesclerosis, Diabetes
.
5. Asthi dhatu: Tejido óseo
Relacionado con Vata, por el elemento espacio que encontra-
mos intraóseo (Vata, recordamos, está formado por los elemen-
tos espacio y aire) y por ser seco y duro, propiedades también
de Vata. Da sostén y estructura. El Asthi o hueso es de Vata,
aunque también tiene el elemento Tierra y es un dhatu que viene
de Medadhatu (Kapha). Hueso, asthi: pesado, duro, resistente,
áspero, grueso, perdura hasta bastante tiempo después de la
muerte. Es responsable de la estructura corporal y su sostén.
Afectivamente consolidado da apoyo, expresión. Si aumenta da
calcificaciones y si baja dará artralgias, sequedad en los dientes,
uñas, osteoporosis.
El Asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu da forma y
nutre directamente al que sigue, el tejido nervioso, Majja dhatu.
La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos
y dientes. El colon nutre directamente a los huesos, las canas nos
hablan de una posible osteoporosis. Si esta dhatu está en equi-
librio pues es muy probable que dicha persona posea huesos y
dientes grandes y regulares.
Desde el feto, el hueso (cartílago) se forma por aposición del
periostio, quien se nutre de la grasa periférica del feto-bebé.
Sushruta describe los huesos como chala (móviles) o achala (in-
móviles, como por ejemplo los del cráneo), una división impor-
tante es si son huesos planos o no, ya que los primeros fabrican
sangre (actividad hemopoyétiva) gracias a la médula ósea roja o
Sarakta meda. Ashti majja, recordamos, es médula ósea amari-
lla, grasa (tuétano o caracú). También los hay curvos como las
vértebras (valayasthi), tubulares como el fémur (nalakashti), com-
pacto (samghata asthi) y esponjoso (susira asthi), huesos planos
(kapala) y dientes o danta, rucada.

En Medadhatu al principio predominan los elementos agua y
tierra. Luego a medida que entra el viento, seca el agua quedando
en proporción más tierra, formando así el cartílago (tarunasthi),
que luego dará el hueso. Hasta que sólo quede viento, espacio y
tierra (el agua queda como majja o médula ósea amarilla: Ashti
majja, tuétano o caracú).
De los siete dhatu que constituyen el cuerpo humano, el asthi
dhatu es el más fuerte y el más duro de todos. Es el únco órgano
que cura con estructura primaria, o sea la fractura (asthibhagna)
cura con hueso, todos los demás órganos (músculo, piel, hígado,
corazón) cuando se lesionan (solución de continuidad) curan con
fibrosis, tejido no funcional. El hueso asthi es un órgano muy
noble, pero una vez que se infecta (osteomielitis Pitta) es muy
problemático. En el proceso de síntesis del hueso hay estadíos
intermedios en que se posibilita la formación del cartílago (taru-
nashi), como en las metáfisis, el cual por lo general es untuoso
(snigdha) y lipídico (meda).
El cartílago (metáfisis de los huesos) es transformado en hueso
por la osificación y el depósito de calcio y fósforo en la matriz
de las fibras colágenas. La osteogénesis por aposición es el cre-
cimiento en ancho, dado por el periostio (asthi dhara kala). El
endostio hace osteolisis.
Los huesos forman el llamado sara, la forma y la parte grosera
del cuerpo, y permanecen aun cuando el cuerpo es destruido
después de la muerte.
Asthi se origina y desarrolla desde medadhatu.
Asthivahasrotamsi se originan o tiene sus raíces en Medo o
tejido adiposo, en caderas y espalda.
Medas imparte fortaleza a los huesos y llena la parte central
de los mismos.
Upadhatu: dientes (danta).
Mala: uñas (naka), bello corporal
Para retracción de encías (desequilibrio Vata) se puede masticar
un puñado de semillas de sésamo o hacer una pasta con la misma
(más aceite de sésamo) y pasarse por las encías, otros buenos:
nim, clavo, jengibre, eucalipto.

Veamos ahora el cuadro de los dosha en los dhatu (dushyas o
dooshyas):
Vata en Asthi hueso Deformaciones vertebrales (cifosis,
o kubjatva). Hombro congelado
(avababhuka) Además: Uñas
quebradizas. Deformaciones de
las uñas. Dolor de huesos. Artritis
degenerativa. Encías descamadas.
Caries dentales. Dwarfismo, enanismo,
osteoporosis, luxaciones.
Pitta en Asthi Artritis inflamatoria. Abscesos óseos.
Osteomielitis, osteomalacia, flogosis.
Krmidanta: caries (junto a Vata).
Alopecía (mala de asthi), periostitis.
Kapha en Asthi Tumores óseos, Paget, gigantismo,
acromegalia, edema articular.
Sindrome de Verbiest o estrechamiento
vertebral, osteopetrosis.
Vata en Sandhi. Artrosis. Artritis reumatoidea. Sjogren,
Articulación. etc. Rigidez. Articulaciones crujientes.
Alteración de ejes, deformidad.
Pitta en Sandhi Artritis infecciosa. Interviene en el
reuma con tétrada de Celso: dolor,
ardor, tumor, rubor.
Kapha en Sandhi Paget (osteítis deformante).
Osteogénesis imperfecta.
Condrocalcinosis. Ganglión, edemas e
hinchazones articulares.
6. Majja dhatu: Tejido nervioso

Es todo relleno de hueso, ergo, implica junto a Majja vaha Sro-
ta, el Sistema Nervioso o Vata nadi tantra, la médula ósea roja o
Saraktameda y la Médula ósea amarilla, tuétano, caracú o Ashti
majja. Es medula ósea, sistema nervioso y médula espinal. Rela-

cionado con Kapha por ser agua (líquido céfalorraquídeo) y con
Vata por ser sistema nervioso, y en realidad todos están relacio-
nados con todos; de nuevo, todo tiene que ver con todo. Si baja,
bajan las funciones mente, ojos vacíos y sin vida, vértigos y hue-
sos débiles. Si aumenta, da alteraciones por exceso y pesadez en
huesos y articulaciones. Ocupa los espacios óseos y conduce los
impulsos motores y sensoriales.
El Majja dhatu combinándose con el anterior dhatu da forma y
nutre directamente al siguiente dhatu, a Shukra y Artava dhatu.
La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligen-
cia. Es una reserva de poder pasivo y disponible, marca el estado
tímico o emocional de iivatman o individuo. Personas con buen
majja dhatu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen
gran influencia sobre otras personas.
Los desequilibrios de Majja los agrupamos y vemos en el ca-
pítulo de dentro de srotoroga, como desequilibrio de majja vaha
srota.
Vata controla las funciones voluntarias e involuntarias. Su alte-
ración da debilidad, hipersensibilidad e irregularidad. Pitta puede
quemar el SNC (burnout). Kapha, bloquear la conducción
La mente y los nervios están conectados por nadis, ergo, se
afectan mutuamente.
Upadhatu: meninges (mastuluga avarana kala), cabello (kesha)
y LCR (líquido céfalo raquídeo).
Mala: lágrimas (akshivitsneha).
Algo sobre el porqué puse al cabello como upa dhatu de majja

(en esto difieren los autores):
El cabello es una extensión del sistema nervioso, puede ser co-
rrectamente visto como “nervios exteriorizados”, un tipo de “hi-
los sensitivos” altamente evolucionados o “antenas” que trans-
miten una enorme cantidad de información al cerebro, al sistema
límbico y neo cortex. No sólo el pelo de la gente, incluyendo el
facial en los hombres, ofrece un camino para que la información
llegue al cerebro sino que emite energía, energía electromagnéti-
ca emitida por el cerebro al medioambiente exterior. Esto ha sido

visto en fotografía Kirliam cuando una persona es fotografiada
con el pelo largo y luego re-fotografiada después de un corte de
pelo. El mito de Sansón tiene un fundamento…
Veamos algo de cuidado del cabello, sus desequilibrios se lla-
man Kesha vikrtis y tenemos por ejemplo khalitya o alopecía (des-
equilibrio Pitta), palitya o canas prematuras (Pitta y Vata), caspa o
darunaka (tridóshico), etc.
El automasaje de cabeza puede realizarse antes del baño diario
o por la tarde. Lo importante es hacerlo sin prisas, porque des-
pués es necesario acostarse durante 20 minutos antes de reanu-
dar la actividad normal.
• Se calientan 200 ml de aceite de sésamo de primera presión

en frío. Para hacerlo podemos sumergir una botella de cristal
con el aceite en agua caliente hasta que adquiera una tempe-
ratura que nos resulte agradable.
• Antes de empezar, hay que relajarse respirando profundamen-
te unas cuantas veces mientras se frotan las palmas de las
manos con el aceite.
• Se comienza el masaje en la parte alta de los lados de la cabe-
za, dirigiendo las manos hacia las orejas al tiempo que se des-
criben pequeños círculos, como si se estuviera enjabonando
el cuero cabelludo con champú. Luego realizaremos el masaje
desde el centro de la cabeza hasta las orejas, y finalmente
desde el cogote a las orejas. Todo el cuero cabelludo deberá
estar untado con aceite.
• Después del masaje se cepilla el cabello con un cepillo de cer-
da natural y luego se envuelve la cabeza con una toalla calien-
te. Hay que dejarse puesta la toalla un mínimo de 20 minutos.
Este tratamiento nutre en profundidad el cabello y la piel.
• Luego podemos lavarnos el cabello con la siguiente receta tra-
dicional:
- 20 g de saponaria rallada o en polvo
- 20 g de manzanilla, caléndula o té
- 250 ml de agua hirviendo

• Se deja que se enfríe la mezcla anterior, después se cuela y se
utiliza igual que un champú normal.
Las meninges son membranas de tejido conectivo que cubren

todo el SNC (Kapha); están compuestas por la duramadre, arac-
noides, piamadre, más los espacios epidural, subdural y subarac-
noideo:
Duramadre (Varasika) impide la entrada de sustancias y micro-
particulas perjudiciales para nuestro sistema nervioso.
Aracnoides (Nisarika) contiene al líquido cefalorraquídeo (LCR-
Kapha) que amortigua los golpes, lubrica y nutre a los haces de
mielina que recubren el SNC. Circula en el espacio subaracnoideo.
Piamadre (Cinamsuka) se encuentra cerca de las estructuras
nerviosas. Tapiza las circunvoluciones del cerebro y forma las te-
las coroideas, de donde nacen los plexos coroideos formadores
del LCR.

Vata en Majja Tejido Vértigos. Desmayos. Falta
nervioso de coordinación. Parálisis.
Confusión, pérdida de memoria.
Jet lag. Mareos, enfermedades
desmielinizantes.
Pitta en Majja Esclerosis infecciosa. Anemia
aplástica. Meningitis, sepsis.
Kapha en Majja Tumores. Hidrocefalia.
Glaucoma. También flojedad en
articulaciones. Meningeomas.
7. Sukra y Artava: Tejido reproductor

Contienen ingredientes de todos los demás dhatu. Relaciona-
do con la esencia ojas, con Kapha (semen) en el hombre y Pitta
(óvulos) en la mujer.
El semen es la parte visible de Shukra y su producción a partir
del alimento, acorde a Susruta, lleva un mes desde ingerido el

mismo (debe atravesar los 7 dhatu). Finalmente el alimento da
una sustancia que puede dar otro ahamkara o ser viviente.
Los dhatu shukra (semen) y artava (óvulo) cuando se unen ya
forman una fracción de ojas, paraojas. Luego la madre durante
los 7 meses siguientes por medio de los dhatu materno le da la
otra fracción llamada aparaojas.
Relacionado con la creación, la creatividad, la juventud y el re-
juvenecimiento (Rasayana). Nuestro aura también es ojas depen-
diente. Si aumenta, da lujuria excesiva y, si baja, dolor en genita-
les, pérdida de virilidad, aversión al sexo.
Semen y óvulo, shukra y artava, masculino y femenino, purus-
ha y prakriti. Debido a la culminación en el último dhatu, shukra/
artava, conformado por la acumulación combinada de todos los
demás, el Ayurveda enfatiza que la sustancia sexual debe ser cui-
dada. Sutilmente, cuando el semen es retenido, es transformado
en energía, fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su
pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración.
El semen es considerado como la barrera inmunológica del
cuerpo por lo que tras su pérdida excesiva el cuerpo se expone a
todo tipo de afecciones.
Upadhatu y mala: sin tejidos secundarios ni deshechos.
Acorde al principio de correspondencia, cada dhatu se incre-
menta con el consumo de las mismas sustancias (por ejemplo,
si hay una merma en la elaboración de semen, pues la leche, el
ghee, el huevo, las semillas, y otras sustancias lubricantes, ayudan
considerablemente). El alimento tarda 7 días en dar cada dhatu,
entonces el alimento digerido tardaría entre 30 y 40 días para
formar shukra y artava.

Vata en Shukra & Artava. Debilidad sexual. Baja o nula
Espermatozoide, fertilidad. Eyaculación precoz.
Semen y óvulo, Oligoesperma, dolor.
menstruación.

Pitta en Shukra & artava Inflamación de los genitales,
infecciones urinarias.
Enfermedades venéreas.
Kapha en Shukra & artava Hipertrofia de próstata (junto
a Vata). Tumores y quistes de
testículos, ovarios y útero.
Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se

convierte en una sustancia intermedia entre los nutrientes ingeri-
dos y los tejidos, llamada ahara-rasa. La irrigación y permeación
de los srota tiene un papel preponderante en los dhatu, como así
también la selectividad (cada dhatuagni extrae lo que necesita) y
la transformación del medio óptimo para el siguiente dhatu (ac-
ción también del dhatuagni).
Veamos un par de cuadros resumen más, para cerrar este ca-
pítulo de dhatu. Algunos signos de afectación de los dhatu (ru-
padhatu):
Dhatu Ubicación Aumento Disminución

Rasa Plasma Canales Sequedad
corporales corporal – fatiga
obstruidos- – sensación de
náusea- salivación vacío- falta de
excesiva- pérdida tolerancia al ruido.
del apetito
Rakta Eritrocitos Enfermedades Piel seca – colapso
de la piel- de los vasos-
enrojecimiento pérdida del vigor.
de los ojos y del
cuerpo- ictericia.
Mamsa Músculo Pesadez corporal Flojedad de
- inflamación articulaciones –
glandular emaciación- fatiga.
Meda Grasa Obesidad – Cuerpo seco, flaco,
mamas, abdomen áspero – deseo de
y nalgas pendular. comidas grasas.

Dhatu Ubicación Aumento Disminución
Asthi Hueso Dientes Dolor en
supernumerarios los huesos –
- calcificación articulaciones
excesiva en los débiles – sequedad
tejidos. de dientes, uñas y
cabello.
Majja Médula Pesadez en las Huesos débiles-
ósea. articulaciones- vértigo- oscuridad
Sistema articulaciones antes de los ojos.
nervioso aumentadas
Shukra Tejido Lujuria excesiva Dolor en órganos
& reproductor reproductores-
artava aversión al sexo-
pérdida de la
virilidad.
Con el agni hay selectividad y transformación e información

directa para el siguiente dhatu. Con la ayuda del agni, ese ahara-
rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en el resto de los
tejidos corporales. Cada dhatu tiene su propio agni o fuego di-
gestivo (dhatuagni), que también depende del anterior.
Debido al agni de los tejidos, en el curso del proceso digestivo
aparecen tejidos secundarios (upadhatu) y material de deshecho
(mala). Los upadhatu no participan en la producción de otros
dhatu.
Veamos en la otra hoja el cuadro de repaso final.

Cuadro repaso final:
Dhatu Anato Fisio Upadhatu-Mala Bhuta
Rasa Plasma, Nutrición U: leche Jala +
Mucosas. Linfa materna,
menstruación.
M: moco.
Rakta Glóbulos rojos, Oxigenación U: vasos, Agni
Hemoglobina. tendones, M: ++
bilis. Jala +
Mamsa Músculo Movimiento U: ligamentos, Pritvi++
tendones Jala+
piel. M: cera,
esmegma, pelusa
del ombligo.
Meda Grasa, tejido Lubricación U: mesenterio, Pritvi+
adiposo grasa intestinal. Jala+++
M: sudor.
Asthi Hueso y Sostén U: dientes. M: Pritvi+
cartílago uñas, barba, Akash
bello corporal. ++
Majja Tejido nervioso, Conducción U: meninges, Pritvi+
médula ósea. LCR Cabello M: Jala+++
lágrimas.
Shukra Sistema Reproducción ------------- Pritvi+
Artava Reproductor Jala++

11. Los maha guna
Maha significa “grande”, “supremo”; guna, “cualidad”, “ca-

racterística”. Todos los objetos en el universo dependen de los
guna: la variada combinación de tres cualidades o fuerzas sutiles,
que inclusive forman a los 5 elementos y el Universo en sí mismo,
ellos son:
• Sattva: inteligencia, imparte equilibrio.

• Rajas: energía, causa desequilibrio, pero también creación.
• Tamas: sustancia, crea inercia.
Los (o las, se usa indistintamente femenino o masculino) maha

guna están en un continuo cambio y transformación. Todas son
necesarias.
Hay dos clases de transformación: cuando los guna cambian
cada uno dentro de sí mismo, sin interactuar con las otros guna.
Es el cambio dentro de la homogeneidad. Este estado es sin mo-
vimiento entre las guna aunque con transformación; es llamado
el estado de equilibrio de Prakriti.
El otro tipo de transformación heterogénea es el que permite
la evolución del mundo (modelo desplegado cuántico). La fuerza
sáttvica trabaja a través de acciones sáttvicas, la fuerza rajásica
estimula y energiza, la fuerza tamásica calma, seda (casos de hi-
perkinesia, histeria, epilepsia)

La Prakriti (primera acción, refiriéndose a la naturaleza de las
cosas) en su totalidad está constituida por la triguna Sattvas,
Rajas y Tamas. Sattvas, Rajas y Tamas son fuerza que están en
todas las cosas, ya sean animadas (vida, mente) o no (materia).
Éstas se hallan presentes en los distintos grados de la materia
y de lo sutil, incluyendo la mente y la energía del Universo. Es-
tas cualidades se mueven en el nivel físico, emocional y mental,
en todo el Universo de Maya (naturaleza, ilusión), pues abarcan
todo lo existente.
En la materia no-manifestada (llamada Purusha, Mulaprakriti o
Avyakta), las tres guna se encuentran en perfecto equilibrio. Ni
Sattva ni Tamas pueden por sí solas entrar en actividad; requieren
el impulso del motor y de la acción de Rajas para ponerse en mo-
vimiento y desarrollar sus propiedades características. Sattvas a
nivel mental es amor y paz a todo y todos sin condicionamientos.
La acción correcta, la más natural. Dharma.
Rajas es energía, movimiento, transformación, cambio… y
también puede ser fuente de sufrimiento, angustia y stress.
Tamas es materia y estabilidad. Naturaleza. De Tamas nacen
los pancha maha bhuta o cinco grandes elementos; aunque en
desequilibrio es la lentitud, oscuridad, inercia y estupidez Al ser
Rajas un puente hacia Tamas o Sattvas, uno podría hablar de un
estado rajásico sáttvico, rajásico puro o rajásico tamásico.
Las tres guna van juntas siempre, y al igual que los dosha, lo
que varían es en su proporción.
Sujetas a las leyes de Alternancia, Interacción Permanente y
Continuidad o la tendencia o inercia a seguir en ese guna. Pensa-
miento, alimento, actitud, acción, lugares, compañías… En todo
están presentes las guna. Rajoguna Brahman irrumpe con el AUM
y forman el espacio, el cosmos; las guna empiezan a agitarse y
combinarse. La triguna pertenece a Maya, Prakriti (primera ac-
ción, naturaleza) y forma a todos y todo.
Maya es la creación, conservación y destrucción del universo y
de todas sus cosas; es nama y rupa (nombres y formas). Tiene dos
poderes: El poder de velar u ocultar (negación, avarana shakti) y
el de atribuir al otro (proyección, vikshepa shakti).

Según la filosofía (o darshana, ver capítulo) Samkhya se habla
de Purusha y Prakriti, según la Vedanta, de Brahman y Maya (su-
jeto-objeto), según la física actual se habla de cuánto-átomo. Dis-
tintas formas de expresar lo no manifestado de lo manifestado.
Guna en realidad significa “que unen”, “hilo”, “hebra” o “cuer-
da”, porque de alguna manera nos mantienen sujetos al mundo
externo u objetivo. Son energías que están tanto en la superficie
de la mente como en el aspecto más profundo de nuestra con-
ciencia.
Los estados mentales, así como también los alimentos, actitu-
des, pensamientos, etc. pueden agruparse en estas tres cualida-
des o fuerzas: sattvas, rajas y tamas.
Sattvas
Es discernimiento (elección con el intelecto, no con la mente)
y conciencia pura. Su raíz es Sat, verdad, realidad. Amor y paz a
todo y todos sin condicionamientos. Es la acción correcta, la más
natural. Es de naturaleza liviana y luminosa, y posee un movi-
miento interno y ascendente causando el despertar del alma. Pro-
vee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad,
amplitud y paz, amor, autocontrol y autoconocimiento. Es pu-
reza, veracidad, fe, valentía, devoción, inocencia, humildad, que
une todas las cosas, ananda. Es también adaptación, aceptación,
discernimiento y humildad. Sattvas significa “esencia pura”; es el
principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que
une todas las cosas. Es la cualidad de la inteligencia, la virtud, la
bondad, la armonía, el balance y la estabilidad, el servicio, el res-
peto y la creación. Es de naturaleza liviana y luminosa; posee un
movimiento interno y ascendente que causa el despertar del alma.
Sattvas provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de
la claridad, amplitud y paz, amor, autocontrol y autoconocimien-
to, pureza, veracidad, fe, valentía, devoción, inocencia, humildad,
que une todas las cosas, ananda. Representa la cualidad etérica
pura, la mente meditativa. Posee los mejores atributos de rajas
(la energía) y tamas (la estabilidad). Pureza, veracidad, fe, valentía,

devoción, inocencia, humildad, que une todas las cosas, ananda.
Es también adaptación, aceptación, discernimiento, humildad. Es
Sat, verdad, realidad… Más allá de nama y rupa (nombre y for-
ma). Busca el aprendizaje potencial de nama rupa, el aprendizaje
escondido, guptavidya. Su base es swastha, la salud “establecido
en uno mismo”. Paz, armonía, parte del todo, aceptación como
parte del todo y soltar el ego. Activo.
Algunos atributos en el estado sáttvico:
• Santosha o aceptación.
• Vichara o auto indagación.
• Jñana, vidya o atma bodha: auto conocimiento
• Viveka, discernimiento.
• Vairagya, desapego.
• Dharma = excelencia, lo más cercano a la naturaleza.
• Sama Chitta – Buddhi – Manas: conciencia e intelecto.
• Shrddha: fe.
• Dhairya: coraje.
• Ahimsa: no violencia.
• Prema: amor.
• Paz: shanti.
• Sat-chit-ananda: verdad-conciencia-felicidad sin causa, pleni-
tud, estar en uno mismo.
• La mente sáttvica vibra con pensamientos, alimentos y accio-
nes sáttvicas.
Lo sáttvico no es sólo lo que pasa, sino también cómo uno

reacciona con lo que sucede. Representa la cualidad etérica pura,
la mente meditativa. Es lo que tiene la misma naturaleza que la
verdad y la realidad.
Rajas
Rajas: “mancha” o “humo”. Mente agitada por el deseo. Ines-
table. Va de raga a dvesha, amor a adversión. Reactivo. Es energía,
movimiento, transformación, cambio, y también puede ser fuente

de sufrimiento. Es la única fuerza con movimiento (sattvas y tamas
son inertes). Rajas no produce el movimiento, es movimiento. Es la
naturaleza del dolor y la movilidad y el estímulo. A Rajas lo mueve
el deseo y a la vez ese deseo mismo es energía. Es también la fuer-
za del Big Bang, la que permite evolucionar, cambiar, transportar.
Sin embargo posee un movimiento externo y conduce a la proyec-
ción, fragmentación y desintegración. Inicia el desequilibrio que
perturba la armonía existente, puede vérselo como viento (hawa,
vayu, vata, prana, todas formas de denominar al viento).
Rajas es la cualidad del cambio, la actividad, la turbulencia y la
evolución. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existen-
te y es la fuerza que mueve a las otras guna.
Rajas es la misma fuerza del Big Bang. Rajas está motivado
en la acción, siempre buscando una meta o fin que le de poder.
Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y
desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero
debido a su naturaleza perturbadora intrínseca, rápidamente se
convierte en dolor y sufrimiento. Es la energía tras deseos, pa-
siones, emociones y pensamientos. Es la fuerza de la pasión que
causa aflicción y conflicto; se refiere a la energía que hace que las
cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la
causalidad del poder terrenal y del impulso sexual, la conquista,
la competición, la victoria.
Los alimentos rajásicos incluyen yerbas y condimentos pican-
tes. Son demasiado salados o dulces, muy amargos, muy ca-
lientes, muy ácidos o picantes, etc.; todo lo que sea demasiado
no es bueno, es rajásico yendo a lo tamásico. Rajas no produce
el movimiento, es movimiento. Es la naturaleza del dolor y la
movilidad y el estímulo. A Rajas lo mueve el deseo y a la vez
ese deseo mismo es energía. Sin embargo posee un movimien-
to externo y conduce a la proyección, fragmentación y desinte-
gración. Sattvas y Tamas ayuda a inactivar y aquietarla para que
logre sus funciones. Es la cualidad del cambio, la actividad y, en
desequilibrio, la turbulencia dominada por el ego, Ahamkara.
Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente, puede
vérselo como viento.

Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una
meta o fin que le de poder o evolución. Posee un movimiento ex-
terno y conduce a la proyección, fragmentación y desintegración.
Es la fuerza de la pasión, la cual causa aflicción y conflicto. Se
refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que
busca alcanzar, crear a ejecutar. Es la causalidad del poder terre-
nal y del impulso sexual, la conquista, la competición, la victoria,
Algunos atributos en el estado rajásico:
• Gati, movimiento.
• Samkalpa: atención e intención.
• Chitta vritti: agitación mental.
• Prana: energía.
• Raga-dvesha: atracción repulsión.
• Lobha: codicia.
• Moha: infatuación, pasión desmedida.
• Kama: placer, lujuria.
• Rajas, entonces, es la cualidad del cambio, la actividad y la
turbulencia dominada por el ego. Es el principio de actividad
de las cosas.
• Es también la fuerza creadora de todo el Universo, del Big
Bang, del AUM.
• Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente.
• Puede vérselo como viento que empuja, mueve, crea, cambia.
Tamas
Tamas: “inercia”, “materia”. Ego identificado es tamásico genera
siempre dolor, desconexión emocional, genera separación, miente,
destructiva y auto destructiva. La acción es activar el fuego en todo
sentido (¿mandagni? ¿Avidya?, ¿abuddhi?). De tamas a rajas con ac-
ción, voluntad, agitación, energía. Es materia y estabilidad. Sattvas
y Tamas ayuda a inactivar y aquietarla para que logre sus funciones.
De Tamas nacen los panchamahabhuta (los 5 grandes elementos).
Es la cualidad de la materia, de la estabilidad, la unión, la cohesión,
la adhesión y la resistencia. Es el principio de la pasividad y la nega-

tividad de las cosas. Opuesto a Sattvas, es pesado y en oposición a
Rajas es reprimido o contenido. En desequilibrio produce ignorancia
y oscuridad y conduce a la confusión. Induce al sueño, pereza, ador-
mecimiento y a un estado de apatía e indiferencia por obstrucción
del principio de actividad en el cuerpo.
Tamas es la cualidad de la estupidez, la torpeza, la oscuridad y
la inercia. Posee un movimiento descendente que produce decai-
miento y desintegración, causa ignorancia y delirio en la mente y
promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es
el principio de lo material y la inconsciencia que forman un velo
sobre la conciencia. En el ser humano, se refiere a las característi-
cas de glotonería, indulgencia y flojera. Tamas también es apego,
materialismo, bajeza, mentiras y violencia. Los alimentos recalen-
tados, procesados y congelados son tamásicos. Si guardamos los
alimentos cocinados uno o más días se vuelven tamásicos, por
eso es necesario comer los alimentos inmediatamente después de
cocinados. Los productos que comienzan a oler son tamásicos, así
como el microondas, pues destruye el prana. Los alimentos tamá-
sicos incluyen todas las formas de carne, así como el alcohol, los
fármacos y las drogas.
Algunos atributos mentales en el estado tamásico desequilibrado:
• Adharma: acción incorrecta

• Ajñana o avidya: ignorancia
• Avairagya: apego
• Hatha: testarudez
• Avarana: negación
• Asakti: imperfección, lo que no está cercano a la naturaleza.
• Himsa: violencia
• Vikshepa: proyección
• Viyoga: desunión
• Bhaya: miedo
• Todos, en ciertas situaciones, estamos gobernados por alguna
de las tres guna, inclusive tamas. Aun ni los más espirituales
escapan a ello.

Veamos un pequeño resumen de estas fuerzas de la naturaleza
a nivel mental:
Sattva Rajas Tamas

Virtud, paz, Actividad, Embotamiento,
aceptación, hacia competencia, hacia inercia, hacia abajo
adentro fuera
Crea armonía Crea cambio Crea inercia
Movimiento hacia Se mueve hacia Es obstrucción y
adentro y también afuera. Se velamiento
afuera fragmenta y
disgrega
Clara y luminosa, Posesividad y Oscuridad,
amor a todos y todo búsqueda de poder depresión, apego,
codicia
Búsqueda espiritual Visión enfocada en Dificultad en
otra dirección percibir y conectarse
con lo espiritual
Son amorosos y Aman por interés, No les importan los
compasivos sin con reclamo o demás
apego expectativas
Y ahora, un pequeño cuestionario de nuestro estado mental

actual, entonces después haremos una clasificación cruzada de
dosha y guna:
SATTVAS RAJAS TAMAS

Impresión Calma, Mezclada, Alterada,
dominante pureza, hacia fuera depresiva.
alegría
Paz mental Generalmente Parcial Raramente
Dieta Vegetariana Algún Gran consumo
consumo de de carnes
carnes blancas rojas
Alcohol y Nunca Ocasional Frecuente
estimulantes

SATTVAS RAJAS TAMAS
Drogas Nunca Ocasional Frecuente
Sueño Poco y Poco y Excesivo
profundo superficial
Actividad Baja Moderada Alta
sexual
Control de Bueno Moderado Débil
los sentidos
Habla Calmado y Agitado Apagado
pacífico
Limpieza Alta Moderada Baja
Trabajo Desinteresado Por objetivos Pereza
personales
Irritabilidad Infrecuente A veces Frecuente
Miedo Infrecuente A veces Frecuente
Deseo Poco A veces Mucho
Aceptación Frecuente Parcial Nunca
Perdón Perdona con Con esfuerzo Rencor
facilidad prolongado
Memoria Buena Moderada Pobre
Voluntad Fuerte Variable Débil
Veracidad Siempre Generalmente Raramente
Honestidad Siempre Generalmente Raramente
Creatividad Alta Moderada Baja
Entonces tenemos un cruce entre los biotipos (clasificación horizon-

tal) y las guna (clasificación vertical). Dosha son Sharir prakriti. Guna es
manas prakriti. También se podría decir que hay dos tipos de dosha:
Sharira dosha (Vata, Pitta y Kapha) y Manas dosha (rajas y tamas)
A nivel corporal, la idea es mantener su dosha de nacimiento,
su vikriti. A nivel corporal, la idea es ir adquiriendo más conductas
sáttvicas; veamos alguna posibilidades de este cruce. El predomi-
nio del guna indica la constitución mental de la persona. La mente
no es el dosha que genera cierta tendencia, sino el guna que re-
dirige esa tendencia.

Vata
Sáttvico Energético, adaptable, flexible, rápido en comprender,
creativo, con entusiasmo, sentido de la humanidad,
iniciador, emprendedor. Abre puertas y caminos, es
veloz y vital (prana).
Rajásico Indeciso, poco creíble, fantasioso, ansioso, agitado,
cansado, superficial. No puede parar de hablar, ni
puede dormir bien por el viento. Se queja de los
dolores al principio y luego de todo.
Tamásico Miedoso, servil, deshonesto, auto destructivo,
adicciones, perversiones sexuales, disturbios mentales.
Pitta
Sáttvico Inteligente, claro, preciso, discriminativo,
perfeccionista, guía, líder, corajudo, amigable.
Catedrático, investigador, deportista, noble, juicioso.
Rajásico Impulsivo, ambicioso, agresivo, controlador,
dominante, hipercrítico, orgulloso, vano, soberbio,
competitivo, voyeurista. Compara, opina, se burla,
menosprecia, descalifica.
Tamásico Odioso, vil, iracundo, destructivo, psicópata,
infatuación criminal, traficante de drogas, violento,
violador. En este estado, Pitta está “ciego de ira”.
Ranjaka metido en Alochaka y Sadhaka pitta.
Kapha
Sáttvico Pacífico, calmo, estable, animoso, contento, tolerante,
paciente, devoto, receptivo, leal, perdonador. Es
un escucha y un “opinador” perfecto. Memoria y
resistencia admirables.
Rajásico Controlador, orgulloso, testarudo, materialista,
necesidad de seguridad, búsqueda de confort y lujuria.
Su apego lo lleva a “engancharse” a la otra persona.
Tamásico Apático, depresivo, aletargado, inerte, obtuso, ladrón,
poco comprensivo, insensible. Avaro, obtuso, no
acepta cambios.

En Ayurveda, los alimentos también se sistematizan en estas
tres cualidades de la mente: (por supuesto que influyen el suelo,
cosecha, pesticidas, clones, manipulaciones, conservación, etc)
Alimentos sáttvicos
Ayudan a que la mente esté más clara y permanezca centrada.
Son beneficiosos tanto para la mente como para el cuerpo. Po-
sibilitan a Vata tener una mente y un cuerpo más calmo, a Pitta
manejar la impaciencia y la irritabilidad y Kapha más ligereza y
flexibilidad. Comprende la mayoría de los vegetales frescos, la
mayoría de las frutas frescas. La mayoría de los granos frescos
preparados, un gran número de legumbres, las almendras, yogur
fresco, la leche de madre, ghee y manteca con moderación, la
mayoría de las semillas, nueces, aceites de presión por frío, al-
mendras, y un largo número de endulzantes naturales como la
miel, la yerba dulce, etc. En una época de la vida, entraba en este
rubro la leche. Ya no (salvo la materna, desde ya).
Ejemplo: miel
Es un anupana o yogavahi al igual que el ghee y el vino: capaci-

dad de penetrar profundo a los tejidos transportando las hierbas.
• Rasa (sabor-impacto mental): madhura o dulce.

• Anurasa (sabor secundario): kashaya (astringente).
• Virya (potencia): guna ushna (caliente).
• Más guna: es principalmente Guru (pesado) y snigdha (oleoso).
• Vipaka: katu (picante).
• Tridóshico (menor cantidad en Kapha).
• Karma: Sedativa y a la vez vigorizante, antibacteriana, antioxi-
dante, repara daño tisular
• Prabhava: estimula la espermatogénesis.
La miel, bajo condiciones normales, es una solución supersatu-

rada de azúcares. Otro factor importante asociado a la alta con-

centración de azúcares es la tendencia a la granulación, la cual
está directamente relacionada al contenido de dextrosa. Calenta-
da se vuelve tamásica pues cambia su química (como los aceites
insaturados): comienza con la decoloración, cambios en sabor,
aroma y finalmente aumentos en el hidroximetilfurfural (HMF).
No mezclarla con ghee en partes iguales.
Alimentos rajásicos
Estimulan el fuego, el movimiento hacia afuera, la pasión y la
agresión. Comprende la mayoría de los alimentos fermentados,
yogur, ajo, pimientas de todo tipo, huevos, quesos, pescados,
azúcar blanca y los endulzantes artificiales, algunas legumbres
(garbanzos) palta, cítricos y jugos de frutas envasados, aceitunas,
harinas, carnes de ave o pescado.
Alimentos tamásicos
Incrementan la oscuridad interna y la confusión. Generan ador-
mecimiento, depresión e inercia. No son buenos ni para la mente ni
para el cuerpo. Incluyen la mayoría de las comidas rápidas y fritas,
congeladas, cocinadas con microondas, procesadas, sobras. También
comprende el alcohol, drogas, compuestos químicos, cebollas y hon-
gos. La carne de vaca y la de cerdo: el jamón, las aves de corral,
embutidos, patés y fiambres también entran en esta categoría. Los
bhuta o elementos, si bien son formados todos por tamas mahogu-
na, presentan luego características de las distintas guna, a saber.
Elemento Triguna
Akasha Predomina sattvas.
Vayu Predomina rajas.
Agni Predomina rajas y en menor
proporción sattvas.
Jala Predomina sattvas y tamas.
Prithvi Predomina tamas.

Cada elemento tiene uno o dos cualidades que predominan,
pero también contienen a la otra o las otras guna, sólo que per-
manecen en menor proporción.
Composición de los triguna en los tridosha

Los Dosha son sharir prakriti, o sea, la naturaleza del cuerpo.
Las Guna son manas prakriti, la naturaleza de la mente. El cuerpo
físico se puede representar como tamas, el mental como rajas y
el espiritual como sattvas.
Son tres los estadíos de curación de la mente: Primer estadío,
disolviendo Tamas y desarrollando Rajas. Desde la inercia mental
hacia la acción auto motivada. Segundo estadío: calmando Rajas
y desarrollando Sattvas. Desde la acción auto motivada hacia el
servicio desinteresado. Tercer estadío, perfeccionando Sattva. Ser-
vicio desinteresado y meditación como filosofía de vida. Dharma.
La Tridosha son considerados en términos de factores somá-
ticos, los cuales están vinculados al cuerpo físico; la Triguna,
sattva, rajas y tamas, son considerados como factores psíquicos,
de la mente. Estos son responsables de las diferentes actitudes y
humores de la mente.
Claro que como son fuerzas que forman todo, inclusive a los mis-
mos elementos, existen sonidos sáttvicos, olores tamásicos, visiones
rajásicas. Veamos algo, por ejemplo, de los colores. Podríamos decir
que los colores sáttvicos (traen armonía, paz y serenidad: blanco,
amarillo claro, violeta, verde y azul; los rajásicos son el rojo, naranja,
amarillo oro, fucsia, turquesa, y todos los brillantes, de neón, me-
tálicos, y los colores tamásicos son: el negro, gris oscuro, marrón.
• Sattvas es yo sujeto.
• Tamas es el objeto.
• Rajas es el puente, puede ser Rajas sáttvico, Rajas rajásico o
Rajas tamásico
Este movimiento mental puede ser un puente hacia el cielo o

el infierno.

12. Kumarabhrtya:
Ayurveda y la mujer
Kumara bhrtya (kumara: “Puro”, “Inocente”, “Sabio místico”,

“niño”; bhrtya: “enfermedad”) es una de las 8 ramas del Ayurve-
da y se ocupa de Ginecología, Obstetricia y Pediatría (Streeroga,
Prasuti Tantra y Balaroga, -esta última es específica de Pediatría
aunque también se la llama Kaumarabhrtya directamente-). O
sea, el mismo vaidya o médico Ayurveda sigue a la mujer antes,
durante y después del parto, junto al nuevo jivatman (individuo).
1. Streeroga, Ginecología
En la pubertad aparece la fuerza Pitta con la primera menstrua-
ción. El ciclo menstrual es una ventaja especial que la naturaleza
ha otorgado a la mujer a fin de que purifique su cuerpo y su men-
te todos los meses. La menstruación regular y sana , regulariza los
múltiples ritmos y flujos en la mujer, devolviéndola una y otra vez
al correcto alineamiento con la naturaleza.
Las tres fases del ciclo menstrual: Kapha, primeros 15 días, ge-
neración del óvulo; Pitta ovulación, pico hormonal y Vata elimina-
ción, menstruación.
Vata presenta un flujo menstrual escaso, oscuro, seco y viejo.
Síntomas como calambres menstruales con dolor lumbar, cefa-

leas, nerviosismo, difícil de complacer, depresión, miedo y ansie-
dad, pérdida de fuerza y resistencia. Además, sequedad vaginal,
gases, constipación, distensión abdominal, menstruaciones irre-
gulares y dolorosas que duran de 3 a 5 días.
Pitta, un flujo menstrual abundante, muchas veces excesivo,
rojo, caliente, con coágulos, fiebre, sensación de quemazón, ojos
inyectados, rashes cutáneos, acné, enojo, irritabilidad, impacien-
cia, ardor uretral, tendencia crítica y discutidora, diarrea, heces
amarillentas, pezones hipersensibles, menstruaciones regulares
que duran de 5 a 7 días.
Kapha, un flujo menstrual moderado, rosa pálido, a veces
con contenido mucoso, pesadez, cansancio, náuseas, vómitos,
exceso de flema, saliva, edema, pechos hinchados, aumento
de peso, retención de líquidos, posesividad, llanto fácil y senti-
mentalismo.
Dismenorreas / udvartani
Menstruaciones dolorosas generalmente por exceso de Vata,
con calambres por la tendencia de Vata a los espasmos de la
musculatura lisa del útero, la falta de lubricación y la sequedad
uterina.
Vata
Espasmos, sequedad uterina, distensión, constipación, gases y
congestión linfática. Posible tratamiento: uttar basti con sésamo
y Satavari. Aceite de sésamo tibio sobre el abdomen. Hierbas:
Musta, Satavari, Mirra, frambuesa roja, Ashoka, Guggul, Gel de
Aloe, cúrcuma y Jatamansi, Manzanilla, Prímula.
Pitta
Congestión debido a obstrucciones por sangre estancada, con
ardor y diarrea. Posible tratamiento: Brahmi, Musta, Ashoka y
azafrán con cúrcuma, hervidos en leche.

Kapha
Congestión debido a obstrucciones por sangre estancada, con
edema y secreciones mucosas o leucorrea. Posible tratamiento: hier-
bas calientes como Mirra, Guggul, Ashoka, Pippali, Jengibre y Vacha.
Menorragias o hipermenorreas pradara

Menstruaciones excesivas y spotting debidas usualmente a un
aumento de Pitta que calienta la sangre y puede coincidir con
sangrado en otras partes del cuerpo.
Causas: Exceso de dieta carnívora, alimentos ácidos, salados,
picantes, grasosos. Todo esto incrementa Vayu y Rakta y va hacia
Artavavahasrota, incrementando el flujo menstrual.
Posible tratamiento general:
• Dieta pacificante de Pitta.
• Evitar el ejercicio intenso y la exposición al calor.
• Durante el sangrado, aplicar hielo en la zona pélvica.
• Hierbas astringentes y hemostáticas: Regaliz para frenar el
sangrado y luego tónicos como Ashwagandha, Shatavari, gel
de Aloe Vera, y Amalaki .
• Reponer el Hierro: Dhatri Lauh o Lauh Bhasma.
• Alimentación de acuerdo al desequilibrio del dosha.
Leucorrea / svetapradara
Secreción anormal de la vagina (descarga excesiva de flujo blan-
quecino). Normalmente ésta tiene un medio ácido que la protege
de microorganismos patógenos. Cuando esta acidez no es mante-
nida, estos hongos, bacterias y protozoos pueden proliferar.
Causas: aumento de Kapha por exceso de alimentos dulces,
salados, pesados, grasosos como lácteos, harinas, azúcares. Falta
de higiene, abuso de ATB, excesiva actividad sexual.
Para el Ayurveda este es un desequilibrio predominantemente
Kapha, una condición de excesiva mucosidad, pero que puede
ser causada por otros dosha también.

Vata presentará leucorrea amarronada, seca, muy dolorosa;
Pitta: más amarillenta, con olor pútrido, sensación de quemazón,
y hasta sanguinolenta, mientras que Kapha será más blanqueci-
na, mucoide, profusa, espesa, acompañada de sensación de pe-
sadez y embotamiento
Tratamiento: Las duchas vaginales con sustancias ácidas como
yogurt o vinagre son efectivas al igual que los suplementos con
probióticos.
Acidophilus por boca o en forma de óvulos vaginales (Lactinex
/Tropivag) son útiles.
• Vata: duchas vaginales con yogurt o hierbas demulcentes

como Shatavari y regaliz.
• Pitta: Uttar basti con polvo de Aloe, Kutaki. Por vía oral: Cúr-
cuma, gel de Aloe.
• Kapha: Uttar basti con polvo de Aloe, Vaca, Alum, Musta, jen-
gibre y, por vía oral, pimienta con miel.
Amenorrea / arajaska
Falta de menstruación más de 3 meses. Es un desequilibrio de
deficiencia (Kshaya) debido a Vata, pero los otros dosas también
pueden causarlo. Muchas veces está relacionado con la falta de
grasa corporal o el exceso de ejercicio. También la anemia, des-
nutrición, exposición al frío, deshidratación, traumas o desequili-
brios hormonales pueden ocasionarlo. En general, está asociado
a la constipación.
El tratamiento se basa en hierbas promotoras de la mens-
truación (emenagogos) y tónicos para restaurar el sistema re-
productor:
• Myrra en forma de T.M.: 10 a 30 gts. cada 3 a 4 hs.

• Dieta nutritiva y pacificante de Vata.

Sindrome Pre Menstrual
El Ayurveda encuentra que los individuos cuyos cuerpos están
más desequilibrados tienen más síntomas de SPM. Toxicidad he-
pática y/o del tracto digestivo. El sobrecrecimiento micótico, la
dieta baja en fibras o la reducción de bacterias benéficas en el
tracto digestivo comprometen la degradación y eliminación del
estrógeno. Una pobre función hepática o un flujo reducido de
bilis también causa un predominio estrogénico, ya que la bilis
contiene muchos metabolitos del estrógeno. La teoría Ayurvé-
dica considera que la acumulación de toxinas e impurezas y el
bloqueo de la circulación es el factor principal que contribuye en
los síntomas del SPM. La dieta inadecuada, la mala digestión y el
bloqueo a la eliminación juegan un rol importante en la acumu-
lación de toxinas.
Influye la dieta inadecuada, el exceso de azúcar, sal, grasas
poco saludables, cafeína o alcohol junto con una insuficiente
cantidad de: proteínas, grasas saludables, hidratos de carbono
complejos y fibras pueden contribuir con el SPM ya que resulta
en un desbalance hormonal, inflamación, aumento de peso y de-
ficiencia de nutrientes.
Magnesio, vitamina B6, calcio, ácido fólico y AGE resultan
esenciales para la prevención y tratamiento del SPM.
La menstruación (artava) es upadhatu de rasa, el alimento.
2. Prasutitantra, obstetricia
Prasuti Tantra es la especialidad ayurvédica de obstetricia, con
su cuidado pre y postnatal. Trata acerca del cuidado pre y post-
natal del niño y del cuidado de la mamá antes de la concepción
y durante el embarazo.
El Prasuti Tantra tiene tres divisiones que coinciden con las de
la medicina tradicional: embarazo, parto y puerperio.
El texto Garbhini Paricharya da una descripción detallada de
Ahara (nutrición), Achara (comportamiento), Vihara (estilo de
vida, actividades) y Vichara (pensamiento, actitud mental) que

deberán seguirse durante el embarazo. Veamos una breve des-
cripción del texto, la regla general es a tener más cuidado durante
los tres primeros meses de embarazo y después de la conclusión
del séptimo mes. Cualquier enfermedad que ocurren en una mu-
jer embarazada deben ser tratadas con fármacos que son leves en
acción, compatible y seguros para el feto.
El desarrollo del feto en el útero se examina en el Caraka Sa-
mhita en la sección llamada Garbhava Kranti, y se prescriben re-
gímenes especiales para cada mes en la subsección Garbhini Pa-
richarya: una excelente documentada descripción de la atención,
rutina y seguimiento de las mujeres embarazadas.
La sección llamada Prasava Kaala Paricharanam (parto), co-
mienza con el trabajo de parto y termina con la expulsión de
la placenta. Luego, Soothika Paricharanam (puerperio) o fase
post natal se refiere a la atención del recién nacido y la madre
lactante.
Garbhini Paricharanam trata desde antes del diagnóstico del
embarazo hasta el cuidado de la garbhini (embarazada): la dieta,
las actividades, la conducta y la actividad mental (Ahar, Vihar,
Achar y Vichar, respectivamente).
• Garbha vijñana: ciencia que estudia al feto.

• Garbhini vijñana: estudia a la embarazada.
• Sutika vijñana: cuidado post natal.
• Garbhini vyakarana: desarrollo del embrión.
La sabiduría con respecto al manejo general del embarazo

se encuentra en el Caraka y Sushruta Samhitas, bajo el tema
“Garbhini Vyakarana”. Existen diferentes capítulos para el ma-
nejo general, el manejo específico, las enfermedades en el em-
barazo y su tratamiento y muchos otros consejos prácticos. Las
directrices relativas a la dieta, las actividades, la conducta y la
actividad mental (ahar, Vihar, achar y vichar, respectivamente)
también están detalladas. Se le advierte al médico que debe es-
tar muy atento durante el embarazo, el objetivo es la protección
y nutrición, tanto del feto en crecimiento como de la madre. El

concepto de que las decisiones y el estilo de vida inadecuados
son responsables de la génesis de la enfermedad es una idea
ayurvédica bien conocida. El hacinamiento de la vida urbana, en
particular, ha sido citado en el Caraka Samhita como causal de
enfermedades y de acortar la vida.
Desde el momento en que el embarazo se confirma, se le
aconseja a la mujer seguir ciertas pautas de vida. El médico
Ayurveda ofrece su supervisión desde el principio, incluso an-
tes de la concepción del niño, a fin de que el embarazo pueda
terminar en un parto normal después de un período normal
de gestación. Especialmente cuando se acerca al término, se
extreman los cuidados, porque “se considera que tiene un pie
en este mundo y el otro en el mundo de Yama” (el dios de la
muerte).
El parto completo y saludable incluye la expulsión de la placen-
ta. Si el parto no es completo y normal, la mujer probablemente
se verá afectada por una u otra de una lista de 64 enfermedades,
que se describen en detalle en el Garbhini Vyakarana.
Para que una pareja tenga descendencia sana, ambos padres
deberán cuidar su dieta, sus actividades, su conducta y su estado
emocional tanto antes como después de la concepción. Se debe
tener esto en mente durante todo el embarazo.
La dieta sana es la principal preocupación en el sector deno-
minado Garbhini paricharya (conductas) ya que el desarrollo del
bebé depende exclusivamente de la alimentación de la madre. El
Ayurveda enfatiza que las mujeres embarazadas no deben consti-
parse. Aunque se recomiendan laxantes leves y enemas si hay una
tendencia a la constipación, por lo general, la leche por sí sola es
suficiente para combatirla.
Ya desde antaño el Ayurveda sostenía que absolutamente todo
lo que le pase a la mamá le pasa al embrión. Todos los sentimien-
tos que la mamá libere en sangre, pues los recibirá su feto, ya sea
dolor, enojo, ira o alegría y tranquilidad. Dentro del vientre ma-
terno (garbhini) el embrión/feto (garbha) siente hasta los cambios
de temperatura. Inclusive, hacia el quinto mes, ya tiene sentido
espacial dentro del útero.

Caraka explica qué deberían hacer los padres 6 meses antes
de la concepción, para tener un hijo sano, con la constitución, la
inteligencia y el sexo deseado, y les enseña a mantener la salud y
evitar enfermedades. Debería ser en la correcta estación del año.
Acorde a la carta natal (jotysh, astrología), la edad, la situación
actual, de los participantes, la salud, etc. Debería haber también
suficiente agua y nutrientes en el lugar para ambos.
Para el Ayurveda el alma del garbho es quien elige a sus pro-
pios padres antes ya del momento de la concepción
Garbhini: todo lo que le pase o sienta ella, pues lo transmite
y recibe el embrión/feto, por lo tanto como coma ella (cualquier
alimento que entre por los sentidos), marcará cómo crece el feto
La conciencia del nuevo jivatman estará entonces determinada
igualmente por tres factores:
1) El karma de las vidas anteriores del hijo.

2) La conciencia de los padres en el momento de la concepción.
3) Las vibraciones que el niño percibe durante los nueve meses
de embarazo.
La garbhini (recordamos, embarazada) no sólo come para dos,

excreta para dos y siente para dos…
El garbha o feto tiene su propio dosha (que puede llegar a des-
equilibrar a la mamá), sus propios gustos y su propia alma que se
expresan a través de la garbhini.
Muchos de los deseos de la garbhini son trasmitidos desde el
garbha y reflejan sus preferencias, a la mamá ya no le gusta lo de
antes y ahora prefiere otras cosas.
La ovulación es de la mujer pero la concepción es de la inteli-
gencia cósmica… por eso “los hijos escogen a sus padres”.
Ayurveda también describe ciertas enfermedades, que son
causadas debido a la situación de la embarazada. Estas enfer-
medades son propias de embarazo y se llaman garbhopadrava:
náuseas, anorexia, vómitos, fiebre, edema, anemia, la diarrea y la
retención de orina, HTA, etc.

Ksirannada kala: alimentación en el tiempo
Garbhini Paricharya (rutinas primarias, también superior, infini-
to, supremo, el sonido no manifestado, el estado de conciencia
más elevado) considera la leche, como el ideal constituyente de
la dieta para las mujeres embarazadas, ya que es una fuente de
calcio, lactosa, grasa y manteca.
La leche también tiene cantidades moderadas de proteínas con
propiedades anabolizantes que dan fuerza. Sobretodo en los pri-
meros y últimos meses.
Según Garbhini Paricharya, el régimen prescribe prácticas para
cada etapa del embarazo y da una descripción detallada de ahara
y vihara durante el mismo.
Las embarazadas debieran evitar comer verduras crudas, debi-
do a que afectan el funcionamiento del colon en esta etapa de
gestación.
Muchas veces la leche y la ingesta de sopas por sí solas son
suficiente para hacer frente a la constipación.
De acuerdo con Ayurveda hay cuatro etapas de trabajo duran-
te el embarazo divididos en partes iguales (10 semanas cada uno):
1.Prajayini (Primera Etapa).

2.Upasthita Prasava (Segunda Etapa).
3.Prajayi Syamana (Tercera Etapa).
4.Apara Patana (Cuarta Etapa).
El primer y el último trimestre del embarazo se consideran de

suma importancia (en realidad se mide en semanas, entre 37 y 42
semanas, término medio, 40 semanas, o sea 9 meses y 7 días).
El primer trimestre (sobre todo en la etapa Prajayini) marca la
formación del feto. Durante esta etapa, el embrión se nutre direc-
tamente como upanehan (percolación o extracción de principios
solubles de una sustancia).
La madre debe consumir gran cantidad de frutas o jugo, agua
de coco, leche y productos alimenticios en estado líquido o fácil-
mente digeribles.

Durante los tres primeros meses de embarazo, el feto se en-
cuentra en una etapa de formación.
Hacia el final del tercer mes, el feto comienza a mostrar el de-
sarrollo y distintas percepciones sensoriales, comenzó ya la etapa
Upasthita Prasava.
Durante este mes el sistema motor genera reacciones y se em-
pieza a desarrollar los latidos del corazón que también pueden
ser escuchados. El cuarto mes comienza el desarrollo de la for-
mación de los dhatu o tejidos en el feto. La mayor necesidad de
principios nutritivos empieza en el 4° mes, porque en este perío-
do el feto aumenta rápidamente de peso.
En esta época se deben ingerir alimentos abundantes en mad-
hur-rasa. Estos incluyen la leche, mantequilla, queso, granos y
frutas. “Los pensamientos y las palabras, literalmente, se convier-
ten en carne” (Deepak Chopra).
En general, el Ayurveda está en contra de tomar dravyas a
menos que existan problemas con la garbhini o sufrimiento fetal,
apuntando siempre al alimento como medicamento.
• En el quinto mes, se forman rakta - mamsa dhatu (piel).

• En el sexto mes, gira el feto; se forma medas. Etapa Prajayi
Syamana
• En el séptimo mes, asthi y luego también dhatu majja dhatu,
el crecimiento del feto está completo, ya puede oír.
• En el sexto o el séptimo mes, los órganos fetales están bien
formados, bien organizados, y también debe adquirir fuerza.
Upadhatu como la piel, el cabello y las uñas también entran
en la imagen.
• Durante el sexto y séptimo mes, los abdominales se estiran
más, la piel puede dar lugar a estrías, que son llamadas kikkis.
Estas podrían ser tratadas aplicando Ghrita con pasta de sán-
dalo y de loto o de una pasta hecha de Neem, albahaca.
• En el octavo mes es cuando la mamá le pasa ojas al bebé. Se
dice que 8 gotas provienen de la madre y se ubican corazón
(paraojas, de para: “infinito”, “superior”) y el resto circulante
(100 ml aparaojas, apara: “secundario”, “finito”) provienen de

los dhatu del garbho. Es la etapa Apara Patana, donde ojas
dependerá del prana, del jatharagni y de los dathuagni de la
garbhini (la esencia ojas es el producto final de la energía de
sus 7 dhatu). Asímismo, el exceso de sal se debe evitar.
Desde ya que todo esto es más que ajustable acorde al dosha,

clima, etc. pero en rasgos generales existen alimentos con sales
naturales, por ejemplo, las espinacas, las hojas de remolacha, el
apio, las acelgas, etc., que se deben aprovechar, ya que tienen
un grado alto de vitaminas, hierro y calcio. Una sopa hecha con
espinacas, berros, perejil o cilantro fresco, es muy recomendable,
pues, además de tener un gran poder alimenticio, sirve también
como diurético, ayudando a evitar la retención de agua.
Atención al pescado (por el mercurio, en el agua pasa a metil
mercurio y es ingerido por los peces).
Especias permitidas (en lo posible después del tercer mes de
embarazo): cúrcuma, canela (carminativos), cardamomo (digesti-
vo), jengibre (náuseas, digestivo).
Ante edemas, las barbas de choclo (o estigmas de maíz): Du-
rante el día, 4 cucharas en cuatro tazas, utilizar como infusión
últimos tres meses de embarazo.
Hinojo y fenogreco aparte de digestivos son galactóforos por
lo que son muy utilizados también postparto.
Si la madre tiene dificultad en digerir la leche, se le pueden
agregar especias tales como jengibre (¡antiemético!), canela o
cardamomo. Esos condimentos además reducen el moco. Otros
dos condimentos recomendados son comino y cilantro, producen
un efecto caliente (para incrementar la digestión), pero después
tienen un efecto refrescante.
El ghee tiene potencia física y mental. Como otros productos
de la leche, da fuerza física e incrementa la inteligencia y la me-
moria. Si su producción de leche no es normal, ella pude consu-
mir alimentos condimentados, de lo contrario si la producción es
normal, las especies se deberían evitar.
Panchakarma no debe ser practicado, excepto Basti si amerita
en el octavo y noveno mes de embarazo. Los alimentos sin ma-

durar producen impurezas en la sangre (Rakta Dhatu), que luego
llevan a la toxemia.
Tan pronto como la mujer embarazada entra en el noveno mes,
se supone que debe pasar a la Sootikar (la zona de entrega), que
está especialmente preparada para la expulsión. Si el cuerpo está
demasiado tieso o seco, entonces el parto será más difícil para el
bebé y la madre. Recordar: estar embarazada no significa estar
enferma.
Durante todo el embarazo, la mujer no debe comer ningún
alimento que esté sin madurar, comer en exceso, o cuando no se
tenga hambre, comer entre las comidas, a altas horas de la noche
o muy temprano por la mañana. Una cuestión importante sería
un incremento en el Vata-dosha…, el cuerpo de la garbhini debe
ser protegido de resecarse demasiado.
También durante el embarazo cambia la producción de hormo-
nas en la madre, lo cual afecta su cuerpo y su conciencia. El alimen-
to que se va a ingerir debe ser cocinado con un máximo de tres
horas de anticipación, porque tras este lapso el alimento comienza
a generar toxinas que podrían desequilibrar el cuerpo y provocar
enfermedades… ¡y nunca ser calentado en el microondas!
Caraka Samhita dice que el padre debe ser tolerante y que la
Garbhini debe ser tratada de la misma manera con que uno carga
un recipiente lleno de aceite hirviendo, o sea muy cuidadosamen-
te. Durante el embarazo deben evitarse las peleas y el llanto, pues
esto solamente perturba Vata y Pitta, y tiene un efecto negativo
en el bebé que se está desarrollando en el útero. Para el Garbhi-
ni Paricharya, debe evitar también la actividad sexual durante el
embarazo y la lactancia ya que se pueden producir enfermedades
vaginales y posiblemente dañar al niño; y durante la lactancia,
la madre se debilita y se desmejora la calidad de la leche. Evitar
dormir en exceso.
Se debe notar que generalmente las emociones de la garbhi-
ni se vuelven más intensas… tal vez llorará aparentemente sin
motivo y esto no debe ser reprimido (ruhvegam o rudvegam), ya
que es una situación saludable. Además, mediante este proce-
so el cuerpo eliminará toxinas (las lágrimas son mala y también

buenas…). Para mantener en paz la mente, la madre debe tener
todos sus deseos satisfechos. Sin embargo, esto no significa unas
vacaciones de nueve meses, porque la inactividad de la madre
también afecta al niño.
Según Caraka si la madre está todo el tiempo acostada y dur-
miendo, el niño será perezoso. La embarazada no está enferma,
puede hacer múltiples actividades si el embarazo es tranquilo. Lo
mejor para el hijo es que la madre sea normalmente activa, man-
teniendo su programa regular de actividades.
Para gestar un hijo sano, la madre gestante no necesita fuen-
tes extras de alimentación, ya que el feto no tiene aún reque-
rimiento de este tipo. En cambio, es vital darle un ambiente
plácido, sin tensiones ni angustias; evitar fuentes de infección
(ej: agua que sea potable).
Ayurveda considera que durante el embarazo las células del
feto reciben toda la información sobre las experiencias de la ma-
dre. Sonidos, imágenes, aromas, sensaciones y hasta lo que inge-
rimos, se transforman en información valiosa para el hijo que cre-
ce en el útero. Por esta razón primordial, la madre debe promover
las experiencias benéficas y evitar las que generan desequilibrios
del cuerpo y la mente.
Para los cereales y legumbres las raciones recomendadas son
entre siete y ocho, que no superen los 40 g. Consumir tres ra-
ciones diarias de frutas, en piezas medianas o 150 ml de jugo.
Ingerir verduras y hortalizas en cuatro raciones diarias, de 200 g
máximo. Moderar el consumo de dulces, panificados y alimentos
grasos. Las comidas son por lo general de menor cantidad, pero
con más frecuencia. Leche, Ghee, miel, almendras.
Garbha abhyanga (masaje para el embarazo), ayuda durante el
embarazo a dormir mejor, sufrir menos de ansiedad y depresión
posparto, con masajes diarios experimentan menos complicacio-
nes durante el alumbramiento y presentan una menor incidencia
de partos prematuros.
Caraka: La madre también debiera realizar una rutina diaria de
auto masajes con aceites naturales por todo el cuerpo, poniendo
énfasis en las piernas y la cabeza.

Antiespasmódicos como Albahaca y Gotu Kola, se recomien-
dan para los espasmos musculares, calambres y dolor en calma.
Ayurveda sugiere una limpieza general y tonificar utilizando gel
de aloe vera y la cúrcuma.
Shatavari, según el Ayurveda, es la mejor hierba para equilibrar
los niveles hormonales y fortalecer el sistema reproductivo. Sha-
tavari y Angélica son útiles para impulsar el sistema inmunológico
de la madre y el feto.
Inmediatamente después del parto, existe el peligro de una
perturbación en el vata-dosha de la madre debido al hueco en su
cuerpo. Si su vientre es masajeado con una mezcla de ghee con
un poco de chile (ají) picante, esto ayudará a contrarrestar el in-
cremento de Vata. Abhyanga, masajes antes y después del parto
(para la madre y para el bebé, llamados en este caso masajes o
abhyanga shantala). En el momento postparto hay una gran fuer-
za Vata en la mujer (gran cambio y vacío, espacio de golpe en el
abdomen) por lo que es aconsejado un suave abhyanga corporal.
Garbhini ahara, evitar o reducir en lo posible…
• Preocupaciones, stress, nerviosismo, angustias, peleas.

• Todo es fabricado por mis pensamientos, ergo, lo puedo con-
trolar o redirigir.
• Evitar comer sin hambre.
• Comer entre las comidas, muy de noche o muy temprano.
• Excesiva sal (retiene líquidos) y otras especias.
• Ácidos, conservados, enlatados y/o fermentados.
• Comer lo cocinado hace más de 3 horas.
• Alimentos secos, rancios, fermentados, pesados, calientes o
alimentos fuertes.
• Visitar lugares abandonados o incómodos de baja vibración y
prana.
• Evitar excesiva sal (retiene líquidos).
• Helados, chocolates (la dosis es lo peligroso).
• Café, cigarrillos, alcohol, drogas.
• Microondas o recalentados.
• Verduras crudas.

• Frutas ácidas (cítricos).
• Frutas verdes o alimentos sin madurar.
• Comer en exceso.
Garbhini Vihara: Yoga, natación, caminatas, relajación, me-

ditación, arteterapia, cocina. Cuidado especial en ese período.
Técnicas energéticas son posibles durante todo el período (Tai
chi chuan, Reiki, Yoga para embarazadas, etc.). La actitud mental
de la madre es lo más importante en todo el embarazo, siempre
recordando que alimento es todo lo que entra por los sentidos.
Evitar ropa apretada y los cinturones. Presenciar o escuchar cosas
que dan lugar a sentimientos de tristeza, rabia, horror o agonía.
Viajar en un vehículo por carreteras en mal estado. Levantamien-
to de cosas pesadas o permanecer en una posición de flexión
durante mucho tiempo.
Alguna recomendaciones:
• La embarazada no está enferma, así que bajo un buen control

y comportamiento puede hacer mucho más de lo que cree.
• Pranayama Nadi Shodhana.
• Meditación.
• Yoga, natación, caminatas.
• Mozart, inciensos y aromas acordes, paz.
• Auto masajes diarios con aceites y cremas de uso externo
El plan se ajusta a la estación, por ejemplo en invierno, que es

cuando más energía tenemos, a la rutina diaria (dinacharya) se le
puede agregar:
• Baños diarios tibios tirando a calientes con jabones naturales.

• Incrementar sopas de arvejas, porotos y lentejas.
• Aceites en las orejas y orificios nasales (que también podría ser
siempre...).
• Caminatas al mediodía. Yoga suave o para embarazadas, natación.
• Mucha agua y jugos de verdura y fruta fresca a temperatura
natural.

• Incrementar los productos derivados de la leche.
• Ghee (lubrica y flexibiliza a la madre, feto y parto).
• Miel (nunca calentada ni mezclada con ghee en partes iguales).
• Pescados como salmón y atún.
• Dulces no pesados, membrillo, batata.
• Grasas con Omega 3, las grasas son necesarias para el desa-
rrollo del SNC del embrión/feto.
• Aceites de Canola, soja, primera presión.
• Comestibles con ácido fólico (legumbres, verduras, cereales),
hierro, Vit. B. ¿Lactancia deficiente? Té solo de hinojo o agua
de hinojo 1/4 de vaso, agua de canela 1/4 vaso, jugo de avena
1/2 vaso, o jugo de mora 1 vaso, jugo de coco 1 vaso.
• Frutas de estación.
• Pocas especias y acordes al dosha (tridóshicas: comino, co-
riandro, fenogreco). Cardamomo, canela (poca), laurel para la
flatulencia.
• Todas las semillas.
• Alfalfa (para el estreñimiento, si hubiera), hinojo, ciruelas, pa-
sas de uva, dátiles.
• Té de leche y manzanilla a la noche antes de acostarte con
cardamomo.
• Sopas: espinaca, ajo, remolacha, berros, cilantro fresco, perejil
(tienen sal natural, son diuréticas y tienen vitaminas, hierro y
calcio).
• Arroz, mung, lentejas, aduki. Porotos, nueces y cereales.
El alimento que se va a ingerir debe ser cocinado con un máxi-

mo de tres horas de anticipación. Nunca calentado en el microon-
das ni consumido luego de tres horas de haber sido preparado.
Tras este lapso, el alimento comienza a generar toxinas que
podrían desequilibrar el cuerpo y provocar enfermedades. La
comida que come debe ser sabrosa, más de lo debería estar en
estado líquido, húmedo, nutritivo, enriquecido con todos los
seis rasas.
Para el Ayurveda, el embarazo es un proceso natural y por lo
tanto puede no requerir intervención médica alguna. Pero segu-

ramente es más llevadero si uno conoce su dosha y realiza peque-
ños ajustes. Se sabe y se deduce fácilmente que absolutamente
todo lo que le pase a la mamá le pasa al embrión (llamado así
hasta la 8º semana) y luego al feto.
Los consejos de la Ayurveda comienzan desde el momento
de planear la familia y pueden aplicarse en la etapa previa a la
concepción. El concepto es que los padres, al decidir tener un
hijo, hagan un proceso de desintoxicación física y mental, pues
el estado anímico en que se encuentren tanto él como ella antes,
durante y después del embarazo, afecta directamente la felicidad
y salud del hijo.
“Es la mujer la que procrea a los niños y propaga la especie

humana.
Dharma (rectitud), artha (riqueza), lakshmi (prosperidad), y loka
(universo) están representados en cada mujer”.
(CarakaSamhita, CS 2 / 3)
Algunas plantas con cuidado durante el embarazo:

Planta Efecto
Agracejo, bérbero (Berberis Estimula las contracciones del
vulgaris) útero y el sangrado.
Ajenjo, aluinos (Arthemisia Causa anormalidades en el feto.
absinthium) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.
Angélica (Angelica arcangelica) Estimula el sangrado.
Árnica (Arnica montana) Estimula el sangrado.
Arraclán, frágula (Rammus Estimula el intestino y puede
frangula) causar contracciones en el
útero.
Arzolla, cardo lechero, cardo de Estimula el sangrado.
María (Silybum marianum)
Bolsa del pastor (Capsella bursa Estimula las contracciones del
pastoris) útero.

Planta Efecto
Chuchupate, perejil de campo, Estimula el sangrado. Pasa a la
levístico (Ligusticum porteri) leche materna.
Cimicífuga azul (Gaulophyllum Estimula las contracciones del
thalictroides) útero.
Consuelda, sinfito (Symphytum Pasa a la leche materna. Tóxica
officinale) para el bebé.
Cuitlacoche, huitlacoche Estimula las contracciones del
(Ustilago maydis) útero.
Culantrillo, avenca, adianto Estimula el sangrado y las
(Adiantum capillus-veneris) contracciones del útero.
Chacara, canafístula (Cassia Estimula el intestino y puede
fistula) causar contracciones en el
útero.
Damiana (Turnera diffusa) Estimula el sangrado.
Dioscorea (Dioscorea villosa) Estimula las contracciones del
útero.
Dong quai (Angelica sinensis) Estimula el sangrado.
Epazote, ambrosía Estimula el sangrado y las
(Chenopodium ambrosioides) contracciones por el efecto
laxante. Pasa a la leche
materna.
Estafiate (Artemisia vulgaris) Produce anormalidades en el
feto. Estimula el sangrado. Pasa
a la leche materna.
Eucalipto (Eucalyptus globulus) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.
Fárfara, uña de gato, pata de Pasa a la leche materna.
mula (Tussilago farfara)
Garra del diablo, uña del diablo Estimula las contracciones del
(Harpagophytum procumbens) útero.
Gayuba, aguavilla Reduce la cantidad de sangre
(Arctostaphylos uva ursi) que llega al útero.
Gingko biloba (Gingko biloba) Pasa a la leche materna.
Hierba de la cinche, cimicífuga Estimula el sangrado. Pasa a la
negra (Cimifuga racemosa) leche materna.

Planta Efecto
Hisopo (Hyssopus officinalis) Estimula el sangrado.
Hojasenn (Casia angustifolia) Estimula las contracciones del
útero. Pasa a la leche materna.
Hombre grande, amargo Estimula las contracciones del
(Quassia amara) útero.
Malva (Malvestrum sylvestris) Pasa a la leche materna.
Manaca (Brunfelsia uniflorus) Estimula el sangrado y las
contracciones del útero.
Mandrágora, podófilo Anormalidades en el feto.
(Phodophyllum peltatum) Estimula las contracciones del
útero. Estimula el sangrado.
Muy tóxica.
Marrubio, masto (Marrubium Estimula el sangrado.
vulgare)
Matarique (Cassia angustifolia) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.
Milenrama (Achillea Estimula el sangrado.
millenfolium)
Mirra (Commiphora myrrha) Estimula las contracciones del
útero. Pasa a la leche materna.
Orozuz, regaliz (Glycyrrizha Pasa a la leche materna.
glabra)
Palo bañón, cáscara sagrada, Estimula las contracciones del
ladierno (Rammus purshiana) útero. Pasa a la leche materna.
Poleo-menta (Mentha Produce anormalidades en el
pulegium) feto.
Popotillo, canutillo, efedra, Ma Reduce la cantidad de sangre
Huang, te mormón (Ephedra que le llega al útero. Pasa a la
vulgaris) leche materna.
Quina roja (Cinchona Estimula las contracciones del
ledgeriana) útero.
Ruda (Ruta graveolens) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.
Ruibarbo (Rheum palmatum) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.

Planta Efecto
Sanguinaria, raíz colorada, Estimula el sangrado. Pasa a la
litospermo (sanguinaria leche materna.
canadensis)
Sávila, alcibar, aloé vera (Aloe Estimula el sangrado. Estimula
socotrine) los músculos del intestino
y puede estimular las
contracciones. Pasa a la leche
materna.
Sello de oro, botón de oro, Estimula las contracciones del
hidraste (Hidrastis canadensis) útero.
Tanaceto, hierba lombriguera Produce anormalidades en el
(Thuja occidentalis) feto. Estimula las contracciones
del útero y el sangrado. Pasa a
la leche materna. Muy tóxica.
Tuya (Thuja occidentalis) Estimula las contracciones del
útero y el sangrado. Pasa a la
leche materna. Muy tóxica.
Zarzaparrilla (Smilax officinalis) Estimula el sangrado. Pasa a la
leche materna.
3. Balaroga, pediatría
Dentro del abdomen de la embarazada (garbhini) el em-
brión/feto (garbha) siente hasta los cambios de temperatura,
responden al sentido del tacto, pueden sentir dolor e inclusive
hacia el quinto mes, ya tiene sentido espacial dentro del úte-
ro. Todos los sentimientos que la mamá libere en sangre, pues
los recibirá su futuro hijo, ya sea dolor, enojo, ira o alegría y
tranquilidad.
Como dice el Caraka Samhita: “Si garbhini se enoja o se enfa-
da, pues se enojan, enfadan y lo sienten los dos”, pues el garbha
tiene despierto desde temprano sus emociones y sentidos. Mu-
chos de los deseos de la garbhini son trasmitidos desde el feto y
reflejan sus preferencias.
Vimos tambien que el Ayurveda describe ciertas enfermeda-
des, que son causadas debido a la situación de la embarazada

la mujer. Estas enfermedades son propias de embarazo y se lla-
man garbhopadravas: náuseas, anorexia, vómitos, fiebre, edema,
anemia, la diarrea y la retención de orina, inclusive tumor en el
pecho, displasia mamarias.
El ser humano es el único animal que pare con dolor y es por
el incesante crecimiento del cerebro que inclusive debe tener la
Fontanella para poder “apretarse” y salir por el canal del parto.
La evolución del cráneo humano ha sido rápida y reciente. La
epigenética está demostrando que tenemos cierta responsabi-
lidad por nuestro genoma (Lamarck no estaba tan loco…). Esos
cambios de nuestros genomas inclusive pueden ser transmitidos
por generaciones, por ejemplo, en 2004 Michael Skinner (Univer-
sidad estatal de Washington) descubrió que la exposición a un
pesticida por parte de ratas traía una merma en su esperma que
se mantuvo en cuatro generaciones más.
La epigenética sostiene que el estilo de vida antes de tener
hijos puede alterar la herencia, los progenitores efectivamente
transmiten el ADN inalterado, pero también transmiten material
adicional conocido como material epigenético que contribuye a
guiar la forma que se expresará el gen (fenotipo).
Kashyap Samhita, también conocido como Braddha Jivaki-
ya Tantra, es un libro de referencia clásico en Ayurveda, en los
campos de pediatría, ginecología y obstetricia. Kashyap samhita
dice que lo que más incrementa ojas en el niño es el abhyanga
(shantala). La alimentación con leche materna en ayurveda se de-
nomina ksheerap. Corresponde al primer año de vida del niño, y
no hay sustituto de la leche materna en los primeros seis meses.
El humor que domina a la pediatría y el crecimiento en ayurve-
da es kapha.
Resalta la función del elemento agua por encima de cualquier
otro, por lo tanto, la niñez está relacionada con el humor agua. El
agua es el elemento formativo y que da origen a la vida, responsable
del Crecimiento y del desarrollo. El exceso de agua produce moco, y
esto indica una digestión débil o pobre. Se da lugar a las enferme-
dades kapha del aparato respiratorio, desde el resfrío común, la tos,
la bronquitis, etc. Luego, a partir de los 6 meses, se suplementa con

Alimentos. Esto es llamado ya la etapa de destete o annaprashan.
Éste es un Proceso gradual en el que se va reemplazando por ali-
mento sólido. En la Medida que se va agregando alimento sólido, la
administración de la cantidad de leche se va reduciendo hasta llegar
al año de vida, donde se completa el 1º estadío (ksheerap).
Comienza el segundo estadío (ksheerannad), donde el niño
combina la ingesta de leche y alimento. Según Caraka, cuando
se debe suplementar la leche materna por ser insuficiente, se
debe recurrir a la leche de vaca o de cabra, con el agregado
de brahmi, bala y azúcar. La alimentación para el niño debe ser
liviana y fácilmente digerible. Que aporte energía (proteínas),
que sea dulce (madhur), blanda (snighda), no caliente, que sea
compatible (hita) y que aumente la inmunidad (ojovardhak).
Está contraindicada la administración de miel a los niños, hasta
el año de edad (en algunos servicios de pediatría se extiende
hasta los 3-4 años) por el peligro potencial de la salmonelosis,
de acuerdo a las normas vigentes provenientes de la sociedad
argentina de pediatría. Recordar siempre: dinacharya, rutu-
charya y vayamcharya.
La rutina irregular agrava Vata (insomnio, constipación, ansie-
dad, miedos, etc.), que luego puede agravar los otros dos dosha:
pitta es el que más fiebre hace y Kapha el más mocoso y alérgico.
Las emociones afectan más la inmunidad de los niños.
Hay un principio importante que se debe tener en mente acerca
de la salud de un bebé. Los síntomas en un niño tienen más sig-
nificación que en un adulto. Cualquier síntoma en un niño puede
indicar grandes problemas en potencia. El pánico está justificado.
Las enfermedades en la infancia generalmente están relacionadas
con kapha dosha y cuando vata o pitta se meten en Kapha (dus-
hya). Los niños con desequilibrio en el vata-dosha constantemen-
te tienen resfríos. Los remedios químicos suprimen los síntomas
del resfrío, pero no lo curan. Finalmente pueden producir resfríos
más severos, que degeneran en infecciones. En la flema y los
mocos viven varios tipos de bacterias. Un desequilibrio de vata-
dosa –y por consiguiente un incremento del moco– estimulará la
reproducción de bacterias y causará infecciones.

Conocer el dosha de los chicos ayuda a los padres entender
muchas reacciones y comportamientos. Los padres empiezan a
entender y acompañar distinto a sus hijos.
El niño Vata
Al chico Vata le produce más movimiento mental el cambio
de escuela. Estos son los altos o bajos pero los más flaquitos y
móviles, tienen mucha imaginación, aprenden y olvidan rápido.
Son creativos y aman hacer cosas, armar, pintar, jugar. Siempre
moviéndose, no quieren dormir o al menos se resisten. Apetito
variable, comen muchas pequeñas porciones. Pierden interés fá-
cilmente en las cosas o en los juegos; desórdenes de atención,
ADD: Atention deficit disorders (bueno, para esto combinar Gin-
seng más Gingko Biloba).
El niño Pitta
El niño o bala Pitta tiende a ser el líder y el deportista del aula.
También es el que más contesta y se enfrenta a los maestros.
Contextura media, rubios o pelo claro. Suelen tener ojos claros.
Aman estar en grupo y ser los líderes. Tienen mucha energía y
gustan de los deportes. Hacen fiebre fácilmente, no sólo acom-
pañando una enfermedad sino inclusive luego de un reto o de
un límite interpuesto por los padres. Les gusta ser los mejores en
todo, se ponen muy mal o se sienten frustrados si no aprueban o
sale como ellos pensaban.
El niño Kapha
Los bala Kapha son pasionales, dramáticos y emotivos. De
buena memoria, les gusta ver y leer. El pulmón es Kapha por el
líquido surfactante, aquella humedad que hace que el aire no los
seque, por lo que los problemas pulmonares y de alergia (agua)
son frecuentes. Recordemos que el agua, la grasa, el amor, y el
apego, están íntimamente relacionados. A bala Kapha le cues-

ta entender, pero una vez que lo agarró no lo larga más. Son
más robustos, sólidos, cariñosos y afectuosos. Son a los que les
cuesta más salir de la cama para ir a la escuela. Muy sensibles,
fácilmente se sienten heridos. Gustan más de actividades quietas
(TV, juegos electrónicos). Golosos, necesitan ser más observados
en su dieta… También necesitan ser estimulados para el deporte
o actividades aeróbicas (más riesgo de TV o PC). Según Kashyap,
hay que ser más paciente con Kapha y “trabajar” a su velocidad
(escuela). La niñez es emoción y alimento (Kapha), por eso la ma-
yoría de los desequilibrios durante la niñez están relacionados
con Kapha (aspecto emocional). Por lo tanto, el alimento juega
el papel más importante en toda la niñez, comenzando con la
lactancia materna (inmunidad, ojas, nutrición, amor).
Annaprashana samskar es el pasaje o transición de la leche ma-

terna al alimento sólido (comienza alrededor de los seis meses).
6-8 meses dentición (masajear encías con miel, ghee) La leche
tiene la mala reputación de aumentar las mucosidades.
Shantala
Es el masaje para bebes y niños, término propuesto por Fré-
dérik Leboyer, médico francés, quien en uno de sus viajes por la
India observó cómo una joven madre daba un masaje a su niño
en las calles de Calcuta. La madre en cuestión se llamaba Shan-
tala, para luego ser el nombre de esta milenaria técnica que se
expandió por el mundo gracias a Leboyer que permaneció junto
a ella luego aprendiendo la técnica. Era como un ritual revestido
de un gran amor, de gran lentitud. “. Había tanta ternura…”
comenta Leboyer. Le pidió permiso para mirar, observar y apren-
der para luego presentar su libro en honor a ella: Shantala. Un
arte tradicional, el masaje de los niños. Shantala en la India es
otro nombre que personifica a la diosa Parvati, hija de Hima-vat
(“que tiene nieve”, los montes Himalaya) y esposa del dios Shivá.
Es madre de Ganesh (dios con cabeza de elefante) y de Krttikeya
(Skanda, el dios de la guerra).

Usualmente se utiliza aceite neutro o de mostaza en invierno y
aceite de coco en verano. Las maniobras son lentas, suaves al co-
mienzo y de a poco se van haciendo más profundas, pero siempre
acordes a la estructura del bebé. Se realizan suaves tracciones en
los miembros, se toman anillando los miembros y se hacen mo-
vimientos como torsiones hacia los pies y las manos. También se
movilizan las articulaciones, se masajean las plantas de los pies, las
palmas de las manos y la cara. Este masaje no debe realizarse an-
tes del mes de vida. Claro que no en todas las sesiones se aplican
todas las maniobras. De la misma manera, no siempre se realiza
masaje en todo el cuerpo, ya que también existen los masajes
parciales. A estos se los llama Angabhyanga, y aunque se realicen
en una determinada parte del cuerpo, el beneficio es general. Si
aplicamos esta técnica con el objetivo de estimular, se realizará
por la mañana; sin son para calmar, se efectuará por la tarde.
El desequilibrio del Vata-dosa en los niños incrementa el
gas intestinal, lo cual perturba al bebé cuando el gas provoca
pinchazones en los músculos y nervios intestinales. Esta per-
turbación del vata se caracteriza por la frialdad y la sequedad.
El desarrollo de Vata, frecuentemente crea estreñimiento. Para
aliviar este problema, se debe masajear al niño frecuentemente
con aceite, lo cual es bueno para todos los niños, especialmente
los que están sujetos a un desequilibrio del Vata-dosa. El aceite
que es absorbido por la piel se asimila dentro del cuerpo, como
si fuera comido, recordar a la piel como una lengua gigante que
absorbe todo.
Algunos ítems más a considerar:
• El bebé debe estar totalmente desnudo.

• Nunca después de haberlo alimentado.
• El ambiente debe ser para que el bebé no experimente la sen-
sación de frío.
• Cálido en invierno y fresco en verano
• En verano es recomendable hacerlo al aire libre.
• El masaje se da con aceite neutro (ej.: de almendra).
• Se recomienda, luego de los masajes, bañar al bebé: no es que

se necesite lavarlo... no se trata de limpieza sino de bienestar,
de completar la liberación de las últimas tensiones que queden
escondidas en el cuerpito del bebé.
• La mujer debe estar sentada en el piso, espalda derecha, hom-
bros distendidos. Cuanta menos ropa tenga, más libre estará
su cuerpo y mejor funcionará.
El Shantala se utiliza en la India para todos los recién nacidos.

Lo practican para fomentar la relación madre/padre-hijo, como
un espacio para transmitirse afecto y ayudar al bebé en el desa-
rrollo sensoriomotor. Todos los recién nacidos y sus padres se be-
nefician con este masaje y especialmente, aquellos que son pre-
maturos o de bajo peso, ya que se ha demostrado que el masaje
ayuda a la ganancia de peso. Se trata de una alternativa natural
para aumentar el bienestar en niños sanos y restaurar la salud en
niños con algún tipo de afección.
Este método busca el restablecimiento del equilibrio mediante
el tacto, y trabaja tanto la parte mental como la física. Lo más
importante de este masaje es el contacto emocional que surge a
partir del tacto entre padres e hijos. El contacto de la mano hu-
mana en el cuerpo del bebé pone en movimiento corrientes neu-
ronales que estimulan el Sistema Nervioso Central ya que ambos
(piel y SNC) tienen el mismo origen embrionario: el ectodermo.

13. Antahkarana, el
complejo mental interno
La mente, sin lugar a dudas, es una de las cosas más importan-

tes de la vida y, como todo lo importante (el cuchillo, la palabra,
el dinero), es muy peligroso.
Para el Ayurveda, todos tenemos un factor biodescodificador
que predispone para ciertas enfermedades o desequilibrios (dosha,
karma, herencia, etc.), así como otro desencadenante. Cada dosha
o biotipo tiene lugares y destinos predispuestos hacia ciertos des-
equilibrios (biodescodificaciones), lo cual no indica que un Pitta no
pueda deprimirse o un Kapha no pueda ulcerarse, sino que no es-
tán inclinados a esos desequilibrios por su composición elemental.
Según la filosofía védica (darshanas), muchas veces el factor des-
encadenante es una falla del que dirige, del intelecto Buddhi (prag-
na aparadha, error en el intelecto) o directamente ignorancia, des-
conocimiento (avidya). El Ayurveda considera a manas como otro
sentido o indriya, llamado atindriya, un sentido más que integra
las aferencias (jñanendriyas) con las eferencias (karmendriyas), luego
los veremos. Para Caraka, las funciones principales son smriti o me-
moria, buddhi o intelecto y Dhruti o capacidades de relajar, frenar.
Cuando se menciona buddhi como intelecto se menciona auto
conocimiento y acción dhármica, no acúmulo de datos o científi-
cos brillantes.

La mente, desde la filosofía hindú, es sistematizada en partes
para su mejor comprensión, así reconoce distintos estratos en el
complejo mental y a cada uno asigna un nombre distinto relacio-
nado con su función.
Antahkarana viene del sánscrito: antash que significa, entre
otras cosas, “final”, “interior”, “mente”; y karana: “hacer, cons-
truir, realizar, causar, instrumento”. Bahyakarana que veremos
luego son los sentidos, el componente mental externo. Antahka-
rana es el instrumento interno mental (el externo corresponde a
los sentidos llamados Bahyakarana) y engloba cuatro aspectos:
1) Ahamkara: el ego, relacionado con el elemento Tierra, el más

denso, estático, y pesado de los componentes.
2) Manas: la mente, que con dirección hacia adentro está rela-
cionado con el elemento Aire (o sea los movimientos de los
pensamientos). Manas hacia fuera es el elemento Agua, con
sus emociones y apegos.
3) Buddhi, que corresponde al profundo intelecto y que se re-
laciona con el elemento Fuego, con la luz, la inteligencia, el
discernimiento o viveka hindú. Para el Ayurveda, la mente y el
intelecto son dos facultades separadas
4) Chitta, relacionado con el elemento Espacio, donde encontra-
mos la conciencia y las memorias akáshicas (akasha significa
“espacio”), los karma, las tendencias; secundariamente está
relacionado con el elemento Aire (que en realidad hay que ver-
lo como viento) moviendo, mejorando o empeorando la con-
ciencia. Más allá del ego y la mente con sus posesiones y pen-
samientos cotidianos, está el intelecto, con el discernimiento y
la aceptación. Y más allá del intelecto está la conciencia, con
el saber verdadero.
Por su parte Bahyakarana es el componente mental externo

que veremos luego, y se corresponde con los sentidos de percep-
ción y de acción
Antahkarana es también traducido como “ser interior”, ya que
es todo el complejo mental interno. Contiene, entonces, la con-

ciencia, los arquetipos, las tendencias, los karma, los registros
akáshicos, el intelecto con su discernimiento, la mente con sus
pensamientos, emociones y pasiones, y el ego con sus demandas,
celos, ilusiones.
Veamos un poco más de ellos para luego desarrollarlos por
capítulos.
Ahamkara
Ahamkara es creerse que uno es solo cuerpo y se traduce en
una fuerte identificación con el ego o el yo. Cuando el ‘Yo soy’
(Aham) adquiere un nombre o forma (nama o rupa), se convierte
en Ego (Ahamkara). En sánscrito significa Yo proceso. El ego en
desequilibrio es la identificación (idem: igual; ficare: ser, hacer =
creerse eso). El ego es el proceso de autoidentificación según su
preferencia. El ego responde al elemento Tierra (prithvi), o sea al
más concreto, pesado, inmóvil y material de los cinco elementos.
El ego vive comparándose, envidiando y, con constantes prejui-
cios, ve siempre para mañana y trae cosas de ayer, nunca está en
hoy. El ego es el que crea nuestra propia imagen, nuestro falso
o externo yo, nos dice cómo somos. Introduce el principio de
división, a través del cual la conciencia es fragmentada y dirigida
hacia fuera. El ego es el que más da consejos y crítica, y el que
menos los acepta si viene de otros. La felicidad para el ego Aha-
mkara siempre es externa y la codicia es el hambre del Ahamkara;
vive de tradiciones y costumbres de miles de años impuestas por
otros egos ahamkaras. “Esto es mío”, “yo soy médico”, “¿cómo
me pasa esto a mí?”, “no me lo merezco”, “esta es mi mujer”,
“yo tengo”, etc.
Manas
Manas es el nivel más bajo mental, es la mente cotidiana con
sus pensamientos, deseos, emociones, comparaciones, remordi-
mientos, anhelos, temores, reacciones. Relacionado con el ele-
mento Agua (kleda) y el elemento Aire (vayu), es la mente re-

petitiva sin conciencia íntimamente emparentada con Ahamkara.
Juntos forman la raíz de casi todos nuestros problemas. No se
puede tener emoción, memoria o imaginación sino a través de las
ondas de un pensamiento. La emoción es un pensamiento muy
rápido, rapidísimo, pero sigue siendo una cadena de pensamien-
tos. Por otro lado, cada vez que pensamos es en algo que pasó o
que va a pasar, o sea agregamos el tiempo, por eso el hombre es
el único animal que sabe que va a morir, pues tiene mente. En los
sueños profundos sin imágenes oníricas, el tiempo no existe pues
no hay mente y, sin embargo, esta el verdadero Ser. Personalidad
significa máscara, per sona, es por donde sale el sonido oculto
tras la máscara.
Todos nuestros pensamientos se hacen cuerpo ya que son
sustancias químicas llamadas neurotransmisores liberados a la
sangre, todo es psicosomático o, mejor dicho, directamente no
existe lo psicosomático ya que somos psicosomáticos, una unidad
cuerpo-mente y, por supuesto, espíritu. Vivimos la realidad en
una construcción mental que los Veda llaman Vikalpa. La mente,
entonces, está relacionada con los elementos Agua y Aire. Agua
existe en la mente como naturaleza emocional, nuestra habilidad
para conectarnos con el mundo externo. Nos da la capacidad de
reunir las impresiones sensoriales y responder a ellas a través de
lo que nos gusta y lo que nos disgusta, de la atracción y la aver-
sión, en su parte desequilibrada también es apego y avaricia.
El elemento Aire es la base de la voluntad, la motivación y la
acción en el mundo externo. Es la parte de la mente que fluye
hacia fuera por medio de los pensamientos, buscando encarnar-
se en la materia y acumular para sí las cosas del mundo exterior.
Según la Vedanta, también existe la mente oculta o secreta y la
mente espiritual.
Buddhi
Buddhi, relacionado con el elemento Fuego (agni), es el inte-
lecto, la visión en todo sentido, el auto conocimiento, la auto
indagación, el aprendizaje, la educación, el conocimiento, el jui-

cio. Es el guardián de lo que entra por los sentidos, quien dice
lo que está correcto o lo que no, el discernimiento o viveka. El
intelecto Buddhi es también el que digiere las experiencias y emo-
ciones por medio de la aceptación y el desapego del resultado
de sus acciones. Sin un buen Fuego que divida bien las cosas, la
conciencia se hace lenta y pesada como una indigestión. Ayuda
a convertir las cosas en formas más sutiles para nutrir nuestra
conciencia. Digiere nuestros pensamientos, sentimientos e impre-
siones y nos permite extraer conocimiento para la comprensión
de la realidad, que nunca puede estar en un extremo. El Fuego
existe en el intelecto como racionalidad y discernimiento, facultad
que nos permite percibir y juzgar cosas. Nuestra determinación
profunda de lo que es verdadero y falso, de lo real y lo irreal, lo
bueno y lo malo, lo valorable de lo que no tiene valor, nos viene
de esta capacidad de medir y evaluar. Está mediando entre el
centro interno de la conciencia y la mente externa con las funcio-
nes sensoriales. Nos permite saber cuál es el significado profundo
de lo percibido y es a la vez la digestión mental de lo que estamos
percibiendo. La inteligencia es la parte de nuestra conciencia que
articula la racionalidad y nos trae la luz, para tomar decisiones y
determinaciones correctas (o sea, lo más cercano a lo natural).
Chitta
Chitta es la mente profunda relacionada con el elemento Es-
pacio (akasha) y secundariamente también es Aire (vayu), pero
acá el movimiento es hacia el corazón del amor y del saber, las
dos fuerzas más integradoras. En el elemento Espacio en Chitta
encontramos las memorias de todo tipo, los karma, los arqueti-
pos, las tendencias (vasana), las impresiones o surcos (samskara),
las memorias akáshicas. Es la memoria en todo sentido: cósmica,
cognitiva y experimental, sólo en el ser humano está relaciona-
da con el intelecto. En el elemento Espacio (y en Aire) en Chitta
encontramos la conciencia, el conocimiento directo, la intuición,
lo atemporal y lo cuántico. La raíz de la palabra Chitta es Chit
(Sat Chit Ananda), Sat: “existencia”, Chit: “conciencia”. Ananda:

“felicidad plena incondicionada e ilimitada”. Felicidad sin causa
externa, simplemente por ser. La conciencia es la vibración más
alta, el saber sin pensar, la intuición, la clarividencia, la telepatía;
es vivir sin agregar mi ego con sus prejuicios y apegos pues no
todo el complejo Antahkarana es nuestro problema sino la men-
te y el ego. Chitta no está en el cerebro sino en el corazón. La
conciencia, en realidad, no es una herramienta como la mente o
el intelecto, la conciencia es nuestro propio y real ser, y expandirla
significa reestructurar todo lo que pensamos y sentimos.
La conciencia alimenta a la inteligencia y la inteligencia alimen-
ta a la conciencia. La psicología Ayurveda es autoconocimiento
y autotransformación, ya que una de las causas del sufrimiento
humano depende de lo sometidos que estemos a las exigencias
y deseos de nuestro ego. El estado de conciencia en que uno
vive es el resultado de su propia voluntad. El buen humor sana;
la buena salud tiene que ver con la felicidad. La mente puede
boicotear cualquier plan de alimentación que hagamos, nuestras
creencias son meros pensamientos que elegimos como verdades.
Veamos este cuadro y ampliaremos luego estos últimos concep-
tos en los capítulos venideros.
Nombre Elementos Funciones y características

La conciencia Espacio y Aire Mente profunda, conciencia
Chitta hacia adentro pura, mayormente inconsciente.
Arquetipos, memorias, archivos
akáshikos, tendencias (vasana),
impresiones (samskara).
El intelecto Fuego Mente intermedia. Media
Buddhi entre la mente y la conciencia.
Discernimiento (viveka),
autoconocimiento, juicio,
aceptación (santosha), desapego
(vairagya).

Nombre Elementos Funciones y características
La mente Agua hacia Mente externa. Reúne las
Manas dentro: impresiones sensoriales.
emociones. Pensamientos, deseos,
Aire afuera: emociones, apegos. Atracción-
pensamientos repulsión.
El ego Tierra Autoimagen, autoidentificación
Ahamkara con el cuerpo, principios de
fragmentación y división,
sensación de separación.
Depende de lo externo.
Antahkarana como mandala

Antahkarana a la vez es un símbolo antiquísimo de sanación
y meditación que ha sido usado en Tíbet, Japón, China, durante
miles de años. Este símbolo es un mandala (cerco, círculo), tiene
un poder energético muy grande y es utilizado como yantra (ins-
trumento de contemplación, visualización, liberación).
El símbolo en conjunto representa la idea de que estos com-

ponentes de la mente individual están interrelacionados y deben
funcionar armónicamente, para así avanzar en nuestro camino
de evolución hacia la dimensión de la conciencia de pertenencia
a la Unidad cósmica y del amor divino. Este símbolo se puede ver
en dos dimensiones (como una rueda o espiral) o en tres (como

un cubo). Dicen también que tiene dimensiones superiores invisi-
bles. El Antahkarana es un símbolo en constante movimiento. Al
observarlo durante unos minutos en meditación profunda se co-
mienzan a distinguir formas geométricas, figuras, números, letras
e infinidad de cosas. Sus tres brazos simbolizan las tres facultades
de la mente individual: el intelecto (Buddhi), la mente (Manas) y
la conciencia (Chitta), que se unen en el centro que representa el
ego (Ahamkara).
• Dosha físicos son Vata, Pitta y Kapha.
• Dosha mentales (manodoshas) son rajas y tamas.

14. Bahyakarana: Los
sentidos
Así como Antahkarana es el instrumento mental interno, existe

otro externo, de entrada y salida, llamado Bahyakarana y que
corresponde a los órganos de los sentidos, conocidos como In-
driyas. Bahyakarana viene del sánscrito bahya que significa, entre
otras cosas, “exterior” y “de afuera”; karana, por su parte, es
“instrumento, causa, acción”. Los sentidos (indriyas) en realidad
son diez (once si contamos la mente como sexto sentido integra-
dor), los cinco primeros llamados Jñanendriyas o “Indriya de Jña-
na, sentido del conocimiento” son los aferentes cinco sentidos de
percepción que según su aparición son: oído, tacto, vista, gusto y
olfato. Estos se corresponden con los sentidos de la acción o Kar-
mendriyas (de Karma, “acción”) que son las facultades del siste-
ma nervioso motor: expresión oral, aprehensión, deambulación,
procreación y excreción. Los jñanendriyas son sáttvicos; los kar-
mendriyas, rajásicos. La mente trabaja a través de los órganos de
los sentidos y estos no trabajan de modo independiente. Los sen-
tidos son herramientas de otra herramienta que es la mente, por
eso, desde la filosofía hindú se considera a la mente como otro
sentido integrador (atindriya). Los sentidos son nuestros puentes
materiales de aferencia y eferencia, de entrada y salida a nivel
material y también a nivel sutil (tanmatra). Siempre recordemos

que, para el Ayurveda, todo lo que entra por nuestros sentidos
es alimento. Lo que vemos, tocamos, olemos, oímos y comemos
alimenta nuestra mente. Para cambiar el nivel de conciencia es
necesaria una buena nutrición mental, tal cual sucede en el cuer-
po físico con su alimentación.
Asimismo, los sentidos de acción o karmendriyas, están regi-
dos por rajas y son los que van a arrastrar al ego a la acción, por
eso deben ser controlados por un agudo intelecto.
Bahyakarana es entonces lo que podríamos llamar sensibilidad
e integración a través de los órganos de los sentidos. Estos son
propiamente las facultades y no los órganos materiales respecti-
vos. Así, hablamos de la facultad de la visión y no del ojo, o la
capacidad de aprehensión y no de la mano.
Los sentidos de percepción son el complejo que hace posible
la percepción de las sensaciones determinadas de los objetos, es
decir que sentimos tal sabor o tal sonido concreto porque posee-
mos “previamente” la forma general (Tanmatra) del sabor y del
sonido. Los sentidos son el vestíbulo sensorial de la mente, cuya
función consiste en aportar material sensible a Antahkarana, que
es el verdadero constructor del conocimiento. Nama es nombre;
Rupa, forma, o sea todo lo que se puede percibir por los sentidos
y estos mismos nos arrastran de un lugar a otro.
Las Upanishad grafican a Bahya y Antahkarana con un carruaje
con cinco caballos con un auriga o cochero, donde los caballos
salvajes corresponden a los diez sentidos (que, en definitiva, si
no son controlados se desbocan), las riendas corresponden a la
mente, el cochero sería el intelecto (quien maneja las riendas y
controla los caballos, es decir, la mente y los sentidos), el carruaje
es el ego, y el camino a atravesar es nuestro karma.
El control o maestría de los sentidos es una consecuencia del
intelecto, no una represión
Osho: a menos que uno coopere, los sentidos por sí mismos
son impotentes, se les puede quitar energía y pasar a ser solo
un observador. Los sentidos son caballos salvajes que, si no son
controlados, pueden actuar por más (ati yoga), por menos (hina
yoga) o incorrectamente, viciado (mitya yoga), tomando lo co-

rrecto como lo más cercano a lo natural. La ausencia total natural
de los sentidos se da en estados como el sueño y la meditación
(dhyana). Para tener los caballos controlados, la rienda (mente)
debe ser buena, pero el cochero (intelecto) es fundamental.
Por supuesto que todo depende de cómo uno lo enfrente, pero
caben pocas dudas de que a algunos les toca vivir un camino más
fácil y con mejores caballos y jinete que a otros. El camino más
fácil sería tener menos karma, los perfectos caballos y el jinete
correspondería a la conciencia; karma y conciencia, todo ubicado
en Chitta.
Esos mismos sentidos pueden tanto engañar como armonizar,
prevenir, curar, dañar e incluso matar.
Un ruido fuerte, una luz intensa, los olores ácidos y penetran-
tes, los sabores extremos, los golpes, pueden dañar; por el con-
trario, nos calman los aromas, la música, el tacto y los ricos sabo-
res. Los sentidos pertenecen al mundo exterior, nunca vemos las
cosas como son sino a través de nuestra mente, filtro deformante
(negación-proyección) de todo lo que acontece afuera.
Jñanendriyas: Dosha Karmendriyas: Sentidos de la

Sentidos del relacionado acción
conocimiento
Oído sravana Vata El Habla (hay que escuchar
antes de hablar)
Tacto sparsha Vata Manos (aferencia y eferencia
sensorial)
Visión rupa, drik Pitta Pies (ver donde uno camina)
Gusto rasa Kapha Órganos genitales (el agua los
une)
Olfato gandha Kapha Ano (recibo y doy, no solo olor…)
• Ati yoga: hiperactividad, indulgencia, reduce la eficiencia por

el sobreabuso, mucho.
• Heena yoga: hipoactividad, indiferencia, sin voluntad, poco.
• Mithya yoga: irregular, errático, alterado.
• Sama yoga: balanceado.

• El examen del sentido del oído se llama Srotendriya pariksha.
• El examen del sentido del tacto se llama Sparshanendriya
pariksha.
• El examen del sentido de la vista se llama Caksurendriya
pariksha.
• El examen del sentido del gusto se llama Rasanendriya pariksha.
• El examen del sentido del olfato se llama Ghranendriya pariksha.
Para el Ayurveda no sólo recibimos e intercambiamos infor-

mación por medio de los sentidos de percepción y de acción,
sino que estamos también conectados con una red energética,
invisible, sutil y colectiva que une a todos y todo. No hay nada
en el intelecto que no haya pasado por los cinco sentidos, salvo
el propio intelecto. Por esa razón, para el Ayurveda, la mente
sería el sexto sentido mediando entre Antah y Bahyakarana. Los
sentidos requieren de intelecto, ya que nos arrastran de un lugar
a otro. Tal como se piense, así se percibirá. Seguimos entonces el
orden de aparición de los sentidos, al igual que el orden en que
aparecieron los elementos.
Oído, karna. La audición, sravana

Está relacionado con el elemento Espacio o Akasha y con el
dosha Vata (ver luego).
La vibración es trasmitida por la membrana del tímpano hacia
los huesecillos Martillo, Yunque y Estribo y, por ellos, hacia el
Caracol donde está la vía coclear o auditiva, para su posterior
traducción. Los conductos semicirculares, el utrículo y el sáculo
corresponden a otra función del aparato auditivo que es la vía
vestibular o del equilibrio. En realidad, al principio fue todo soni-
do, esa vibración/explosión fue la que creó y expandió (y aún lo
hace) al Espacio.
El AUM es el sonido que irrumpe en el Big Bang y no la conse-
cuencia del mismo, por eso es la Gran Explosión. Ese sonido no
audible y no producido AUM (recordamos léase “om”) resuena
aún en el espacio expandiendo todo y todos. Su órgano de acción

es la boca con la fonación, el habla, (escuchar antes que hablar);
su elemento es el espacio, su órgano de percepción es el oído y
el de acción son las cuerdas vocales. Es el sentido de la percep-
ción de vibraciones del medio que oscilen entre 20 y 20000 Hz
(Hertz: ciclos por segundo). El sonido vibra directamente dentro
de nosotros. No hay que traducir ni pensar, pero por otro lado
seleccionamos los sonidos que oímos; y a veces automatizamos
tanto eso de oír que ya oímos sin escuchar.
Las frecuencias de sonidos audibles son conocidas; cada vi-
bración y frecuencia corresponderá a una nota musical. Así, si
estipulamos que la nota La vibra en 055 Hz. (el La más grave), sus
armónicos serán los múltiplos del sonido original; los armónicos
del La, serán otros La cada vez más agudos, entonces tenemos La
en 110 Hz, 220, 440, 880, etc. Todo sonido va acompañado de
armónicos, los escuchemos o no.
Los cantos armónicos con cuencos tibetanos son una muestra
del poder del sonido. Al escuchar música, en forma tranquila y
consciente, rápidamente notamos que transmite algo más, pre-
dispone a un estado de ánimo y a una vibración especial.
La música influye a todos, pues no es necesario tener que sa-
ber leer el pentagrama o interpretarla ni sacar conclusiones o
tener que analizarla. Simplemente uno la disfruta y se deja llevar.
Entonces, si nuestra mente se alimenta por los órganos de los
sentidos, cambiando y mejorando su percepción, cambiaremos
también lo que entra y lo que sale.
La sadhana o práctica para el conocimiento dice: “Primero hay
que escuchar”.
El tacto (sparsha), piel (twak)

Está relacionado con el elemento Aire o Vayu y, por lo tanto, con
Vata, al igual que el oído. La piel no sólo es el órgano sensorial del
tacto, sino que, en general, es el más importante nexo entre nuestro
organismo y el exterior. Para el Ayurveda, la piel es una lengua gigan-
te que absorbe todo; ergo, no deberíamos poner nada a la piel que
no se pueda comer. La piel es el órgano más extenso del cuerpo hu-

mano y está compuesta por tres capas de tejido, que, de afuera hacia
adentro, son la epidermis (relacionado con el biotipo Vata), la dermis
(Pitta) y la hipodermis (Kapha). “Estesia” es sensibilidad, percepción,
tacto a través de la piel. “Anestesia”, en cambio, es falta o ausencia
de sensación o percepción de tacto, presión, dolor, frío o calor; todos
estos receptores se ubican en las capas de la piel dermis e hipoder-
mis. También forman parte de este órgano los anexos cutáneos: los
pelos, las uñas, las glándulas sebáceas y sudoríparas.
Ahora sabemos que las células de la piel también están llenas
de micro filamentos que se interconectan con la superficie intra-
nuclear y extracelular por medio de las integrinas. Aparte de las
integrins o integrinas, al parecer cada célula se conecta con la
vecina y a distancia por medio de tonofilamentos, hemidesmo-
somas (desmo, ligamento, también quiere decir puente-atadura),
filamentos de anclaje, conexinas, etc.
La coordinación ocurre en trillones de trillones de puntos y
cada proceso tiene una consecuencia con el todo. Cualquier es-
tado emocional trae cambios corporales y en el todo, a causa
de esta red. Lo que uno toca no es meramente la piel, sino una
red continua e interconectada por todo el cuerpo, e inclusive del
cuerpo con el universo.
Su órgano de acción son las manos. “Quiro” es mano; “qui-
ropraxia” es acción con las manos; “quirófano” es mostrar las
manos (antes las salas de cirugía tenían ventanas para ver); “qui-
rología” es su estudio; y “quirestesia”, sensibilidad en las manos.
Todo pasa, se recibe y transmite a través de las manos; todo
lo que pasa por ellas, nuestra energía, nuestros fluidos, nuestras
emanaciones, contienen la quintaesencia de nuestro ser. Un ver-
dadero rishi, clarividente o médium, puede conocer cualidades,
defectos, estado de salud y acontecimientos de nuestra vida ac-
tual y pasada a partir de un objeto que hayamos tocado.
Estamos dejando huellas en todo lo que tocamos; cuando le da-
mos a alguna persona un objeto, le estamos dando parte de noso-
tros mismos, compartimos nuestras vibraciones, ya sean positivas o
negativas. Por eso es importante estar armonizados en intelecto y
corazón para que ninguna parte negativa nuestra sea transmitida.

Las manos son como antenas que atraen y reciben las corrien-
tes de energía del océano cósmico en el cual estamos inmersos.
Son el cerebro externo del cuerpo físico. Con la aparición filoge-
nética de la oposición del pulgar, nos permitió hacer la pinza para
la escritura, la construcción, el uso de herramientas y la posibili-
dad de manejar el fuego.
Podemos utilizar la mano en actos hostiles o pacíficos, creando
espacios armónicos, amorosos y saludables. Sabemos de curas y
grandes mejorías con la sola imposición de las manos.
Es a través del saludo como determinamos algunos rasgos de
la personalidad de la otra persona: si es un leve toque, lánguido,
estamos frente a alguien desvitalizado o muy lejano. Una mano
cálida fuerte y apretada (siendo hombre, cuando le das la mano
a un hombre), nos da confianza; una fría y floja, nos despierta
inseguridad y deseos de alejarnos. El tacto, la aferencia, es lo que
cuenta. Hay que tener tacto, metafísicamente hablando.
He visto pacientes hemipléjicos que se afeitan sólo el lado sano de
la cara, pues el otro no lo sienten. No importa que se vean en el es-
pejo. Por más motricidad que exista, si no tengo sensibilidad, no uso
ni existe para mí el segmento en cuestión. Su elemento, entonces, es
el aire, su órgano de percepción es la piel y el de acción, las manos.
El término anjali se refiere a un gesto manual (mudra) y cor-
poral para saludar: con las palmas de las manos juntas sobre el
corazón, con los dedos apuntando hacia arriba como en posición
de oración y con una leve pero notoria inclinación reverencial.
Se utiliza en varias tradiciones budistas e hindúes, así como en
numerosas culturas en toda Asia para dar las gracias, mostrar
respeto y veneración, para pedir perdón, para rezar, saludar, pedir
alimento y para entregar amor.
Vista, drik, Ojos, netra.

Está relacionado con el elemento Fuego o Agni y, por lo tanto,
con el Dosha Pitta. Su órgano de acción son los pies, su elemen-
to es el fuego, su órgano de percepción es el ojo (para ver por
dónde caminamos). Es, posiblemente, el sentido más importante

de todos cuantos poseemos. Por él penetra en nosotros la mayor
parte de la información para nuestra vida y posee la capacidad de
detectar la energía electromagnética dentro de la luz visible por
el ojo e interpretar por el cerebro la imagen como vista.
También es cierto que opaca los demás sentidos, por eso don-
de se requiera más el gusto o el tacto, se baja la luz (la comida
es más sabrosa si hay luz tenue o solo velas, al igual que el sexo).
La visión es el sentido que consiste en la habilidad de detectar
la luz y de interpretarla. Es propia de los animales superiores. En
realidad, lo que vemos, oímos, olemos, etc. son diferentes vibra-
ciones; no existe el rojo, sino que se trata de una vibración que
vemos en cuanto seres humanos. El perro, por ejemplo, verá ese
mismo color como nosotros vemos el gris; el murciélago lo verá
como sonido, y vaya uno a saber cómo lo verá una mosca… Di-
cho sea de paso, para los humanos, el rojo es el color de más baja
frecuencia, más denso (corresponde al 1º chakra), mientras que
el infrarrojo no puede ser distinguido por nosotros. El violeta es
el color de mayor frecuencia (7º chakra) y el ultravioleta tampoco
es visible. El color es otro lujo biológico del hombre, ya que no lo
necesita para su supervivencia como animal.
Según el Ayurveda, a todo lo que vemos le aplicamos nuestro
sexto sentido, que corresponde a la mente. Esto significa que le
incorporamos nuestras verdades, demandas, ilusiones, prejuicios
y condicionamientos.
Según nuestros ojos, la Tierra es plana y el suelo no se mueve;
la realidad indica que escuchamos y vemos lo que queremos, en
todo sentido. Nunca nos llega nada tal cual es.
Al ver o escuchar algo, lo falseamos desde adentro. Inmedia-
tamente está siendo modificado por la ideología, la sociedad, la
religión y la moral.
“Amigo mío, yo no soy lo que parezco –dice el poeta libanés Khalil
Gibrán–, la apariencia es una túnica que visto, una túnica muy cuida-
da que me protege a mí de tus preguntas y a vos de mi negligencia.
Mis palabras no son sino tus pensamientos convertidos en sonidos”.
Los ojos también nos muestran al Sistema Nervioso Central
y a través suyo vemos la energía intensa y vibrante (o no) de las

personas. Incluso existen especialistas en leer el iris del ojo y hacer
iridodiagnósticos (iridiólogos). Y, como se suele decir, los ojos son
la ventana del alma.
Hay personas cuyos ojos están apagados, como si estuvieran
muertos; en otras es posible leer la furia, la mentira, la bondad,
el amor o el desprecio. Entre ambos ojos, en la línea superciliar,
se ubica el tercer ojo, el 6º. Chakra, lugar de la intuición, la clari-
videncia y lo cuántico.
En la época lemúrica (Tercera Raza Metafísica o Lemur, de 15
millones de años sobre el continente Mu, en el Océano Pacifico,
tal cual escribiera en Ayurveda y Metafísica), los habitantes del
Planeta tenían ese único ojo relacionado con la glándula Pineal.
El alcance visual es de unos 10 km, pero todo depende de la men-
te. Todos sabemos que, muchas veces, somos incapaces de ver lo
que pasa a 10 cm de nuestras propias narices.
No hay peor ciego que el que no quiere ver, ya que no miran
los ojos sino los pensamientos. Muchas veces el ojo le dice a la
mente lo que tiene que ver…por eso todo depende del observa-
dor.
El gusto rasa, jivha la lengua

El gusto está relacionado con el elemento Agua o Kleda y su
órgano de acción (Karmendriya) son los genitales. La alimenta-
ción ayurvédica tiende a incorporar alimentos cada vez más sanos,
siempre acorde al micro y macrocosmos, es decir, a la persona y
su entorno (relaciona dosha, edad, clima, estación, actividad, de-
porte, etc.).
Desecha alimentos envasados, procesados, cocinados en mi-
croondas, recalentados y recocinados, así como la comida cha-
tarra. Todo eso le quita el prana a los alimentos, no importa la
edad, dosha o clima del que se trate. A diferencia de muchas
escuelas que proclaman la prioridad de los alimentos crudos, para
el Ayurveda la cocción es muy importante. Es mucho más fácil su
digestión y absorción. Si es calentado naturalmente, no pierde en
absoluto el prana.

Hay una estrecha relación gusto/olfato, ambos se juntan en el
hipotálamo y donde la lengua capta los sabores y están relacio-
nados con el dosha Kapha. Es interesantísima la visión del gusto
desde la medicina de la India. Explica que hay tres estadios de
gustos:
1) El de la boca o Rasa, que incluye seis sabores (amargo, dulce,

ácido, salado, picante, astringente).
2) El impacto principal en el estómago o Virya, dividido en frío o
caliente.
3) La impronta final en los tejidos o Vipaka, que se reduce a tres
sabores (dulce, ácido y picante).
Según el Ayurveda, el dulce apacigua al sistema nervioso cen-

tral. Del mismo modo, cada sabor tiene una vibración o cualidad
que influye en todos los cuerpos.
Muchos saben que las grasas no son buenas (las saturadas) y que
los hidratos de carbono en exceso, tampoco. Lo que pocos conocen
es la combinación o armonía de los alimentos. El PH es el equilibrio
e interacción existente entre lo acre o ácido y lo salado o alcalino.
Cada alimento necesita de un PH especial para poder digerirse.
Las proteínas (por ejemplo, la carne) hacen que el PH del estómago
sea ácido. En cambio, los hidratos de carbono (por ejemplo, el puré)
elevan el PH, lo hacen alcalino. Cada uno hace del PH lo que necesita
para absorberse. El resultado al combinar ciertos alimentos es que
se establece una “pelea de PH” en donde nadie sale ganador. Por el
contrario, se generan toxinas que perjudican al organismo.
La fruta es otro ejemplo interesante. El Ayurveda explica que
jamás debe comerse como postre, ya que se absorbe muy rápido
impidiendo y molestando la lucha para digerir la carne o lo que
hayamos ingerido antes. Además, la fruta alcaliniza el medio que,
por ejemplo, ya había sido acidificado por la carne.
Las grasas tardan más en digerirse, por lo que no deben mez-
clarse con los hidratos de carbono. Los carbohidratos (hidratos
de carbono o azúcares), por su parte, se absorben rápido. Las
proteínas tardan dos horas en absorberse; las carnes en general,

de tres a cuatro horas; las carnes grasas, como el cerdo, pueden
llegar a tardar más de ocho horas.
La solución ante este panorama es preferir una comida simple,
de un tipo básico por vez, que incluya todos los sabores siguien-
do las leyes de la alimentación: calidad, cantidad, armonía y ade-
cuación.
Otra recomendación del Ayurveda con respecto al gusto es
evitar el frío. Lo frío no es bueno (ice isn’t nice, reza el sutra ayur-
védico inglés) porque impide la motilidad gástrica, produce va-
soconstricción de los vasos sanguíneos, perturba el peristaltismo
y enlentece las secreciones y los jugos gástricos. Además, cierra
los srota y los nadis (canales físicos y canales sutiles energéticos).
El olfato gandha, la nariz nasa

Está relacionado con el elemento Tierra o Prithvi. Juega un pa-
pel muy importante en el gusto, tal como vimos en la figura an-
terior. Su órgano de acción (recordamos Karmendriya) es el ano
y su órgano de percepción es la nariz. Al nacer, lo primero que
hacemos es inspirar; al morir, lo último que hacemos es espirar.
Cada vez que respiramos estamos naciendo y muriendo. La nariz
y el cerebro se comunican por el bulbo olfatorio que, apenas reci-
ben la vibración del aroma, se comunica con la glándula Pineal o
Epífisis, con la glándula Pituitaria o Hipófisis, y con el Hipotálamo
(el cerebro del cerebro), lo que genera que todo el cuerpo vibre
simpáticamente. También se comunican la nariz y el cerebro por
una circulación secreta que el Ayurveda llama Shringhataka, que
corresponde a las venas faciales con su circulación retrógrada al
cerebro, ya que no tienen válvulas. Esta retro circulación sólo exis-
te si la persona está acostada boca arriba (decúbito dorsal). Por
ese motivo, luego de cualquier medicamento administrado por la
nariz, uno no debería acostarse inmediatamente.
Es el sentido encargado de detectar y procesar los olores, ergo
es un sentido químico en el que actúan como estimulante las
partículas aromáticas u odoríferas desprendidas de los cuerpos
volátiles, que ingresan por el bulbo olfatorio ubicado en la nariz y

son procesadas por el sistema olfativo. La nariz humana está ca-
pacitada para distinguir entre más de 10.000 aromas diferentes.
El olfato es el sentido más pesado y fuerte al nacer, de hecho,
es gracias a él que reconoce un bebé a su madre. El aroma es
vibración, al igual que el sonido. Como tal, resuena en nuestras
células. La aromaterapia tiene gran poder en resonancia con la
mente; nos puede agradar, calmar o excitar.
Inciensos y aceites están hechos con resinas del tronco, por lo
que por su naturaleza contienen prana o energía. A la vez, abren
los canales sutiles energéticos llamados nadis. Dicho sea de paso,
es muy importante que nunca se ingiera un aceite aromático, ya
que pequeñas cantidades pueden hacer agujeros en el estómago
e, incluso, provocar la muerte. Son volátiles, irritantes y destruc-
tivos de la mucosa. También hay que evitar su contacto con los
ojos. El olfato ayuda a la intuición y percepción mental general.
La mente es débil, los sentidos son fuertes. Los sentidos son
impotentes a menos que la mente colabore. El control de los sen-
tidos no es una represión sino una consecuencia de la desidenti-
ficación con el cuerpo físico.

15. Ahamkara, el ego
El ego se corresponde al Elemento Tierra, o sea al más concre-

to, estático y material de los cinco Elementos. El ego es el cuer-
po, el carruaje temporario movido por los caballos, el contacto
con el exterior y como tal mantiene un vínculo con lo externo,
con el objeto, a la vez que debe proteger los contenidos de la
psiquis; es una fuerza que en equilibrio permite recibir a través
de los sentidos información que luego elaborará y la volcará al
mundo exterior. No es que esté menospreciando al cuerpo, todo
lo contrario; es un templo a cuidar y limpiar. Es una fuerza impor-
tante y es peligroso si nos creemos que somos eso. El problema
es la identificación con el ego, la mente o con el cuerpo, con las
posesiones, con el nombre, con el trabajo que uno hace, con el
conocimiento, con inclinaciones religiosas, culturales, regionales,
nacionales… y no somos ninguna de ellas. Es creerse que uno
es solo cuerpo y se traduce en una fuerte identificación con el
ego o el yo. Cuando el “Yo soy” (Aham) adquiere un nombre o
forma (nama o rupa), se convierte en Ego (Ahamkara). En sáns-
crito significa “Yo proceso”. El ego guiado por el intelecto, o sea
el ego sáttvico, es sublime; nos indica que hay que gozar del
cuerpo: correr, saltar, nadar, sexo, masajes, ejercicio físico, tacto.
El ego en desequilibrio (rajas o tamas) es la identificación con
el cuerpo y la mente, desconocimiento de lo que uno realmente
es (avidya, pragna aparadha).

Veamos alguna otras características del ego desequilibrado:
El ego así vive comparándose, envidiando y, con constantes
prejuicios, ve siempre para mañana y trae cosas de ayer, nunca
está en hoy. La religión es un legado de la mente medieval que
se usó hasta nuestros días. Las tradiciones, apegos e identifica-
ciones son el ancla de la evolución. El ego es el que crea nuestra
propia imagen, nuestro falso o externo yo, nos dice cómo somos.
Introduce el principio de división, a través del cual la conciencia
es fragmentada y dirigida hacia fuera. Determina qué es lo que
está bien o no, acorde a sus intereses. El ego es el que más da
consejos y crítica, y el que menos los acepta si viene de otros. La
felicidad para el ego Ahamkara siempre es externa y la codicia
es el hambre del Ahamkara; vive de tradiciones y costumbres de
miles de años impuestas por otros egos ahamkaras. “Esto es
mío”, “yo soy médico”, “¿cómo me pasa esto a mí?”, “no me lo
merezco”, “esta es mi mujer”, “yo tengo”, etc. El ego determina
qué es lo que está bien o no, acorde a sus intereses. El ego es tan
pesado que termina hundiendo.
Un ego desequilibrado rechaza la aceptación y discute con lo
que es, pero lo que es, es indiscutible, pues ya es. Siempre culpa
de todo a los otros, siempre es el otro el que lo hace sufrir. Estos
comportamientos se manifiestan por distintos mecanismos, sien-
do los más comunes la proyección (en los sueños o en el otro) y
la negación.
El ego intenta fabricar la felicidad con reuniones, juegos, fies-
tas u otorgando significado a una fecha determinada; cuando
en realidad ser felices depende más de nosotros mismos que de
los hechos externos. Crea toda una serie de hábitos de los que a
menudo se convierte en esclavo. El ego cree que se va a comple-
tar en el futuro, obteniendo un puesto en el trabajo o teniendo
una pareja; también se encuentra poseído por creencias y emite
toda clase de prejuicios, posturas, compulsiones, comparaciones,
rituales, deseos y aversiones que lo mantienen preso de angustia,
insatisfacción y toda clase de sufrimientos. El ego en desequilibrio
vive quejándose, demandando y esperando de los demás. Afecta
todas las funciones de la mente y altera la noción de la realidad,

interponiéndose en la percepción e imponiendo su propia opi-
nión. Es el yo externo, repleto de deseos y pensamientos, todos
ellos cambiantes.
El ego vive en estado de permanente insatisfacción, donde a su
vida siempre le falta algo, para buscar la salvación en el momento
siguiente. Cree que el futuro es más importante que el momento
presente, ya que el ego es también pensamiento.
El ego y la mente son las causas de la mayoría de nuestras
enfermedades. La mente puede hacer caer mal cualquier comida
y a la vez hacer de la comida más pesada algo maravilloso. Si la
mente y el ego están controlados o guiados por el intelecto, es
difícil que aparezcan enfermedades.
La vanidad y la soberbia son cualidades del ego desequilibrado,
también pasarse la mayor parte de la vida sintiéndose ofendido
por algo o alguien, creérsela, identificarse con la propia imagen
al punto de sentirse herido si ve a alguien más guapo que uno, o
si tiene más dinero o es una persona más culta.
Buda dice que estos pensamientos directamente hay que ig-
norarlos (upeksha vritti), la comparación, el remordimiento, el
miedo, la mitomanía con sus delirios de grandeza, la egolatría, la
paranoia, la sabihondez, la autosuficiencia, el engreimiento y el
creerse infalible.
El ego tamásico niega, no ve; no tiene la capacidad de discernir
entre lo interno y lo externo, entre sujeto y objeto. En la medida
que no puede integrar los contenidos del inconsciente, corre el
riesgo de no salir del estado tamásico o no evolucionar hacia lo
sáttvico, quedándose estancado en Rajas. El ego, a través de Ra-
jas, deberá reconocer y movilizar la inercia de Tamas, para luego
llevarlo a un estado sáttvico.
Cuando el ser, a través de Sattvas, hace sentir su impresionan-
te presencia, dejamos de estar presos en la esfera personal del
ego, adquiriendo de alguna manera una visión de la vida más
libre, más amplia, más circunspecta y más objetiva. Muchos egos
religiosos son creyentes teóricos pero ateos prácticos. A veces,
en muchas personas, las filosofías espirituales hindúes (Yoga, Sa-
mkhya, Vedanta) se tornan palabras huecas como rezos, mantras,

sadhanas, meditación, kriya, brahmacharya, tan solo para parecer
pero no para ser. Por supuesto que hay verdaderos y sentidos
devotos y religiosos, pero éstos están más allá de la religión que
profesan.
Si se hubiera nacido en la India o Arabia tendría otra religión,
otra moral y otras costumbres; en definitiva, tendría otra mente
totalmente distinta. La mente en su conjunto es un instrumento
maravilloso, no hay duda de ello, pero al estar en desequilibrio
se transforma en un arma letal. Muchas veces esa atención e
intención que le ponemos a algo, esa voluntad, están distorsiona-
das por el ego, con sus deseos, huellas, tendencias y emociones.
Para el Ayurveda, la mente profunda y la conciencia están en el
corazón, no se trata del corazón anatómico sino en su espacio
sutil energético. Las decisiones más profundas y la emisión de la
palabra final salen por el corazón
Pero por nuestro condicionamiento, el pensamiento va en una
dirección, la palabra en otra y la acción en otra; cada vez estamos
más fragmentados, nos vamos haciendo pedazos.
Entre el ego y la mente automatizan absolutamente todo:
amar, comer, caminar, trabajar... y lo hacen tan eficientemente
que todo se vuelve algo mecánico, hasta que dejamos de sentir la
gran mayoría de las acciones que hace nuestro cuerpo.
El ego entonces es el falso yo repleto de deseos y pensamien-
tos, todos ellos cambiantes. Su identificación con el cuerpo y los
pensamientos es lo que promueve el sentimiento de “yo soy el
hacedor” (recordemos Ahamkara).
Dice Sai Baba (que significa “mamá papá”): “Si el ego desapa-
rece, la liberación se alcanza. Si alcanzamos la unidad disolviendo
nuestro ego y su terrible dualidad, no sólo nos sentimos como uno
con los otros seres humanos, sino con todos los seres de la crea-
ción, animados e inanimados. No soy mi cuerpo; estoy en él, es mi
vehículo, pero soy mucho más que él ya que no muero con él. ”
La psicología hindú ya desde la Antigüedad afirma que el se-
creto está en la autoindagación, el autoconocimiento, y en guiar
los pensamientos para que actúen como puente hacia la con-
ciencia y no tan sólo hacia objetos en el exterior. Cuando nues-

tra atención e intención es dirigida afuera, entonces la felicidad
parecerá depender de lo externo, ya sea dinero, poder, fechas,
aniversarios, pareja, posesión o sexo.
El ego trae cosas de afuera, vive de acuerdo a ellas y de ellas
nos hace dependientes; siendo así nuestra alegría y felicidad de-
penderán siempre de cosas externas. La idea no es no tener dine-
ro o posesiones, sino el sentido que le damos a esas cosas.
El ego se vive quejando de todo y es tan solo una proyección
de sí mismo.
Hay muchas cosas que el ego no valora, y tal vez que ni merez-
ca. Ya solo abrir la canilla y que salga agua para beber o bañarse,
o poder tener electricidad (heladeras, calor, música, imágenes,
etc.) es una bendición de la existencia que nos lo ha otorgado
Personalidad significa máscara, per sono, por donde sale el soni-
do oculto tras la máscara. Utilizamos distintas máscaras según con
quién y dónde estemos, nunca llegamos a ser el verdadero actor.
El ego es el causante de la mayoría de nuestros problemas per-
sonales y sociales: “me gusta”, “lo quiero”, “lo odio”, “es bajo”. Y
usa la mente para justificar sus acciones, para imponer su propia
opinión de la verdad.
Cuántas veces aparece el ego con la idea de controlar a los
demás e intentar manejarlos a su gusto o conveniencia; el fracaso
al intentarlo se termina transformando en la causa que alimentan
a los resentimientos acumulados. La comparación, la envidia, los
celos, son del ego.
Uno de los mayores problemas al querer librarnos del ego o de
la mente es que muchas veces caemos en la trampa del mismo
ego (tendencia, vasana), actuando, mintiendo y falseando, cre-
yéndoselo o haciéndose pasar por humilde, meditativo, religioso
o espiritual. Ser altruista y bondadoso sólo para mostrarse ante
los demás... y eso también es ego, como el proclamar a viva voz
que uno es humilde o generoso.
Si al ego lo veo y lo puedo manejar y transformar a través del
intelecto, significa que no soy yo; entonces, ¿quién soy yo?, ¿qué
hay detrás de la mente y de los pensamientos? Es muy diferente
pensar a saber que se piensa. Cuando comprendemos que esta-

mos pensando, ¿quién piensa? Ser testigo quiere decir mirar al
ego o a la mente desde arriba antes que interferir, pues para in-
terferir se necesita espacio, hay que separarse de la mente como
si fuera otra persona, evaluar y ser consciente de lo que se dice
y hace.
Así como hay dos polos en un imán, uno positivo y uno ne-
gativo, las personas también cargamos con dos personajes en
disputa; uno de ellos es el que se afana por el éxito material y el
otro es el que aspira a elevarse espiritualmente.
El ego en desequilibrio crea nuestra propia imagen, nuestro
falso o externo Yo, que nos dice cómo somos y nos identifica con
un objeto o una imagen.
Construimos a nuestro alrededor enormes estructuras nacio-
nalistas, religiosas, científicas, sociales, etc. y a través de ellas mi-
ramos la vida. Cuanto más rígida e inflexible es una estructura,
más frágil es y se sufre más. El ego (tierra)= es el que más cuesta
mover, sacar nuestra identificación. Es separación, ergo, conflicto
y sufrimiento. Exige y demanda. Solo es nama rupa. El ego tiene
vida propia, avarana y vikshepa (proyecta la culpa). El ego es la
máscara, “Yo soy…”. Ahí queda, no hay más; lo que sigue es
la historia del ego (nombre, profesión, nacionalidad, etc). “Yo
estoy…” acá lo que sigue es el prana (feliz, quejoso, angustiado,
deprimido, etc.).

16. Manas, la mente
La mente es tiempo, espacio, nombre y forma (kal, dik, nama

y rupa). La mente no puede existir sin el tiempo; es más, tiempo
y espacio son creaciones de la mente. La palabra “mente” viene
de la palabra sánscrita manas y no casualmente de ésta tam-
bién deriva la palabra inglesa man, análogamente el hombre
es su pensamiento, el hombre es su mente. Para otros, mente
está relacionada con medir… y para otros con mentir, y al pa-
recer las tres cosas pueden ser posibles y mucho más también
(como todo lo de origen sánscrito, que puede significar muchas
cosas y hasta aparentemente contradictorias entre sí). A su vez,
manas se la subdivide, sistematiza o comprende tres aspectos,
fuerzas o vibraciones:
1) Pravritta (antes del pensamiento) manas en el Sistema Ner-

vioso Autónomo (SNA), sistema nervioso vegetativo o sistema
neurovegetativo.
2) Adhyatma (supremo, espiritual) manas, la mente espiritual,
sáttvica, dhármica, de servicio y devoción sin pensamiento o
búsqueda de algún resultado a su favor.
3) Prabuddha (para o antes de la iluminación) manas que contie-
ne a manas propiamente dicha, la mente que compara, anali-
za, delibera, vive.

1. Pravritta manas (pra: “antes”, vritt: “pensamiento”)
Es la mente animal, de supervivencia, la mente secreta (Gup-
ta Manas). El SNA regula la actividad de los músculos lisos, del
corazón, las glándulas, los vasos sanguíneos y linfáticos, el ritmo
cardiorrespiratorio, etc. Cuando termino de tragar un alimento ya
perdí control sobre él y pasa al SNA. Recién intervengo algo en
la expulsión, mientras tanto ese alimento se digirió, absorbió y
pasó a ser parte de mi cuerpo sin darme cuenta conscientemente.
Todos los tejidos del cuerpo están inervados por fibras nerviosas
del sistema nervioso autónomo, quien se divide funcionalmente
en Simpático y Parasimpático. El SNA Simpático es la parte acti-
va, de polaridad positiva, de atención, alarma, arranque, de cua-
lidad Pitta y con noradrenalina como neurotransmisor (por ello
también es llamado sistema adrenérgico o noradrenérgico). Está
constituido por una cadena de ganglios de ubicación toracolum-
bar e implicado en actividades que requieren gasto de energía.
El SNA Parasimpático es la parte pasiva, lo oscuro, la estabi-
lidad, la quietud, de cualidad Kapha en su componente craneal
(los pares craneales parasimpáticos) y en su componente sacro.
Lo forman ganglios aislados y usa la acetilcolina como neuro-
transmisor, por ello es también llamado sistema colinérgico. Está
encargado de almacenar y conservar la energía. El Simpático está
relacionado con Pitta a nivel tóraco abdominal, con su subdosha
más importante que es el Pachaka Pitta, relacionado también con
la energía rajásica, con la alerta y la violencia. También rige a Sad-
haka Pitta a nivel coronario.
El Parasimpático está relacionado con el subdosha más importan-
te de Kapha, el Tarpaka Kapha, la quietud, la lubricación del cerebro
y el líquido céfalo raquídeo, la tolerancia. Vata regula a ambos.
El SNA recibe también información de las vísceras y del medio
interno, para actuar luego sobre sus músculos, glándulas y vasos
sanguíneos; es involuntario, activándose principalmente por cen-
tros nerviosos en el tallo cerebral e hipotálamo y otros situados
en la médula espinal llamados Chakra (ruedas). Alguna porciones
de la corteza cerebral como la corteza límbica pueden transmitir

impulsos a los centros inferiores y así influir en el control autóno-
mo. El SNA es sobre todo un sistema eferente e involuntario que
transmite impulsos desde el sistema nervioso central hacia la pe-
riferia, estimulando los aparatos, sistemas y órganos periféricos.
Vimos que estas acciones incluyen el control de la frecuencia
cardíaca y la fuerza de contracción, la contracción y dilatación de
vasos sanguíneos, la contracción y relajación del músculo liso en
varios órganos, la acomodación visual, el tamaño pupilar y secre-
ción de glándulas exocrinas y endocrinas, la regulación de funcio-
nes tan importantes como la digestión, la circulación sanguínea,
la respiración y el metabolismo.
También el SNA funciona a través de reflejos viscerales, es de-
cir, las señales sensoriales que entran en los ganglios autónomos.
La médula espinal, el tallo cerebral o el hipotálamo pueden origi-
nar respuestas reflejas adecuadas que son devueltas a los órga-
nos para controlar su actividad. Reflejos simples terminan en los
órganos correspondientes, no necesitan subir hacia el cerebro,
mientras que reflejos más complejos son controlados por centros
autonómicos superiores en el sistema nervioso central, principal-
mente el hipotálamo.
Pravritta manas es la mente animal, instintiva, primaria, carente
de intelecto que se corresponde a la mente secreta y a la mente
dormida (gupta y supta manas). Se corresponde con la mente
tamásica. Cuando uno recorre los oscuros callejones, túneles y
pasadizos secretos de la mente, uno se topa con el corazón de su
propia programación. Para el Ayurveda, la mente oculta es mu-
cho más poderosa que la superficial, por más educados o instrui-
dos que seamos. Lleva cientos de años de deseos, frustraciones,
dolor, impresiones, tendencias. La mente oculta no tiene nada de
sagrado.
Cada ser humano está estancado en el Samskara, en las impre-
siones que provienen de nuestras vidas pasadas. Supongan que
toman una caja y ponen una flor de fragante aroma en ella y des-
pués la retiran. Un largo tiempo después de que la flor fue remo-
vida, la fragancia permanece en la caja. Así explican en la India el
efecto de vidas pasadas. El evento ha terminado, pero su efecto

todavía permanece en nosotros. El impacto de éste, sea positivo
o negativo, queda dentro nuestro y esto empieza a darle forma a
nuestra vida y a guiarla. Estas impresiones podrían provenir de las
vidas pasadas, es decir, de las experiencias que hemos tenido en
nuestras encarnaciones anteriores; esos eventos, aunque hayan
terminado, todavía permanecen en nosotros.
Es una cuestión cuántica, información vibracional, cuerdas, re-
gistros akáshicos o como se lo quiera llamar. Se convierten en
las enfermedades, comienzan a guiarnos y a veces aparecen de
golpe en eventos extraños que tienen lugar en nuestras vidas. No
sabemos por qué están sucediendo, o por qué nos comportamos
de la manera en que lo estamos haciendo. Son grabaciones que
se encuentran en el cuerpo etérico o cuántico.
2. Adhyatma Manas, (adhy,

“el supremo”; atman, “el Ser”, “el alma”)
Es la mente espiritual que según maestros védicos en la mayo-
ría de los seres humanos está dormida (Supta Manas) o inactiva.
Es la mente sáttvica.
“Una persona siembra un pensamiento y recoge una acción.

Siembra una acción y recoge un hábito.
Siembra un hábito y recoge un carácter.
Siembra un carácter y recoge un destino”.
Sivananda.
Swami Joythimayananda: Cambiando un hábito poco a poco

se llega a cambiar el comportamiento, que luego cambiará al
carácter y finalmente a la personalidad.
En vez de luchar contra un mal hábito, es más productivo cons-
truir un mejor hábito para reemplazarlo, se gasta menos energía
haciendo algo que preocupándose por ello. Y para reemplazar los
hábitos es mejor y más kármico hacerlo con nuevos hábitos de
servicio y amor hacia todo. El hecho de estudiar profundamente
la mente puede hacer de una persona un psicólogo, pero sigue

enrollado en la mente. No se le puede ganar a la mente con la
mente, la mente espiritual trasciende la mente del pensamiento
por ser devocional de la vida.
Aradhana es una propiedad de Adhyatma Manas, es el servicio
a la sociedad, a la comunidad, a la vida. Y no solo no tirar la ba-
sura sino hasta recoger alguna que no tiramos, sin esperar nada
a cambio y sin que nos estén siquiera viendo. Hacer sin esperar
nada a cambio, sólo por el hecho de hacer lo correcto. El ego
enseguida piensa: ”si yo no lo tiré, ¿por qué lo voy a recoger?”.
En definitiva, el hombre actual es un ser social, nace, crece se
desarrolla y vive en sociedad, retribuyéndole a la sociedad pues
esto vuelve (karma).
Vivimos en una gran familia mundial que ya los Veda llamaban
vasudhaiva kutumbakam; no importa el nombre pero se trataba
de una sola familia, un solo país, una gran nación, un mundo.
Lo espiritual a veces se confunde con lo moral o ético, pero
estas dos cosas varían acorde al tiempo y a la geografía del lu-
gar (tiempo y espacio, kala y akasha). Lo espiritual también se
cree que es lo religioso y lejos está de ello, la mente religiosa es
creyente mental pero atea práctica. Es distinto tener una mente
religiosa que ser religioso. El hacer significa cometer errores, si
no hago nada y me quedo toda mi vida en un monasterio, pues
nunca cometo errores; particularmente no estoy de acuerdo con
la renuncia a la vida sino con su total absorción. No hay Dios más
allá de la vida, ergo la vida es Dios.
Al nacer no somos musulmanes, ni católicos ni judíos. Venimos
puros, en blanco, salvajes e inteligentes, pero nos abalanzamos
sobre el recién nacido para ponerle nuestro nombre, para darle
nuestra religión y nuestras patológicas mentes. Lo bautizamos, cir-
cuncidamos y esclavizamos para que él no piense ni pueda elegir.
Entonces, ¿depende de la geografía del lugar donde nazca la
religión que voy a tener? Uno se cree religioso por ir a la iglesia o
a un templo y por repetir oraciones prestadas que no tienen nada
que ver con su Ser interior. La verdadera religión, de todas mane-
ras, no necesita mediadores, es tan sólo amar a todos y todo. Al
ser limitado el pensamiento, todo lo que él crea (dioses, ritos, de-

finiciones) es limitado. Nuestras proyecciones de gurús, maestros
y dioses son por falla del intelecto. Tal vez ayuden a encontrar el
camino, pero nada más. Ese camino es único, personal y jamás
transitado por nadie.
El pensamiento no es amor, el pensamiento baja las defen-
sas mientras que el amor eleva el sistema inmune a su estado
óptimo. Dice J. Krishnamurti: “Todas las personas que dicen ser
espirituales están muertas, ha encerrado la mente en una fórmula
para estar serena, una fórmula de opresión y represión. La casti-
dad no es una virtud. El hombre que cultiva la humildad tampoco
es humilde, es su ego que habla”.
Deseamos los signos externos de humildad o simpleza y eso
nos engaña fácilmente. El amor no es sentimiento ni emoción ya
que estas son meras sensaciones. Alguien llorando por Jesús es
emotivo, simplemente sentimental, un proceso del pensamiento
y el pensamiento jamás puede ser amor. Una persona emotiva
puede ser incitada a odiar, pelear, ir a la guerra… Amor creemos
que es simpatía, perdón, celos, temor… Todo eso es terreno de la
mente. El amor no es hacia alguien sino un estado del ser.
El amor no importa si se es rico o pobre, argentino o judío, por
lo tanto nunca hay separación o enemistad. Cuando uno dice “Te
Amo”, con ello van celos, posesión, temor, inseguridad, ansie-
dad… lo cual es una contradicción.
La mente exige o demanda, siempre está en agitación, como
mirando o buscando dónde está la debilidad.
La fidelidad es un proceso fabricado por la mente, adiestra-
da en una cultura concreta donde se empieza a representar
un papel y al final acaba creyéndose realidad. La fidelidad
exige que siempre se dedique a una persona, lo sienta o no. El
amor actual, con su posesión y sexo, es una cárcel cuando de-
bería ser la liberación. Y siguiendo con Krishnamurti, dice que
así el soldado mata por fidelidad a la bandera de su patria,
otros por un club de fútbol, o la mujer es quemada vida en
hogueras, o muerta a pedradas. Desde que nacemos se nos
mete ser fiel a la creencia donde nos tocó nacer, como si fuera
la única verdad. Mediante la oración, disciplina, repetición y

cosas similares se producir cierto embotamiento y reduce la
mente y el corazón a un hastío. Cuando uno ve que algo es
falso, desparece. Cuando ves que las ceremonias son simples
repeticiones, cuando ves su realidad y no la justificas más, ha
desaparecido otra atadura. Ha habido verdadera transforma-
ción.
El hombre que cultiva la humildad, no es amor y tampoco es
humilde, es su ego que habla. No hay que hacer nada sino com-
prender como trabaja la mente y el ego; la comprensión trans-
forma. Si uno tan solo acumula lo que aprende, pasa a ser solo
memoria, conocimiento. Importa el proceso de comprensión y no
el conocimiento en sí.
3. Prabuddha manas (antes de la iluminación)

Es la que contiene en realidad a la mente Manas propiamente
dicha, esa mente con pensamientos que duda, compara, analiza,
delibera y vive en una dualidad donde la felicidad es condiciona-
da (está feliz si hay placer o infeliz si hay displacer). Es la mente
rajásica. Regida principalmente por los elementos aire y agua, con
tendencia (dosha) de un aire hacia afuera, simbolizando los pen-
samientos y deseos, y agua estancada, simbolizando emoción y
el apego.
El cerebro es el escenario donde la mente actúa; es su vehículo.
Es estructura y materia, como el hueso y el hígado un órgano; en
cambio, la mente no es un órgano ni una entidad, sino tan sólo
nuestros pensamientos; pensamientos que van tan rápido que
nos parece que hay continuidad. Así como el cielo es el escenario
donde se expresa el clima, la mente es el escenario donde están
los pensamientos. Los pensamientos no son más que sinapsis o
unión entre muchas neuronas con liberación de neurotransmiso-
res. Son estructuras atómicas, materiales. El conocimiento no es
sabiduría, es más, se transforma en un obstáculo para el verdade-
ro saber: Estamos perdidos en el pensamiento
Nuestros pensamientos construyen barrotes de todo tipo y
nosotros finalmente quedamos presos en esa cárcel auto cons-

truída. Claro que el conocimiento también tiene su aplicación,
ser profesional, trabajo, cómo ir de un lugar a otro o resolver
alguna que otra cuenta y demás, pero es una herramienta erró-
nea para la comprensión última del Ser y las cosas; en realidad
tal como dice David Frawley, no hay un instrumento para la
comprensión final de todo. No pasa por el pensamiento sino
por la conciencia. Manas es nama y rupa, no más que eso;
parte del mundo objetivo. El gran conocimiento es saber que
el mismo conocimiento es mucho más lento que la realidad.
No son necesarios escrituras o gurús sino estar receptivo a la
verdad. Las religiones organizadas son un legado de la mente
medieval. A todo buscamos explicaciones y así nos convertimos
en meras palabras. Todo es teoría y la vida pasa… El verdadero
Ser está más allá de la mente, para los Veda es el Atman (tra-
ducido muchas veces como “alma”) también llamado Jivatman
o alma individual, por Jiva, “individuo”.
No se puede parar la mente o los deseos, pero sí comprender-
los, ir detrás de ellos a buscar al Ser, y como Ser, observar y ser
testigo de lo que le pasa al ego sin involucrarse corporalmente. El
Yoga (unión) es una filosofía mental mucho más que las posturas
físicas que el Occidente cree que es, su principal sutra o aforismo
dictado por Patanjali es parar las ondas o vibraciones mentales
(citta vritti nirodhah). La filosofía Vedanta, por su parte, recomien-
da separarse de manas por medio de la auto indagación (vichara)
y el auto conocimiento (atma bodha, conocimiento del alma). El
sabio no puede ser sabio a menos que mate su personalidad y es-
tablezca la no personalidad, dice Lao Tsé (viejo sabio). El budismo
habla del camino del medio. Todos caminos para bajar la mente.
Separándonos de nuestra mente y viéndola desde afuera como
una herramienta útil, podemos cambiar absolutamente todo.
Volvemos a lo de siempre, todo depende del observador. El
alimento y el sexo son los dos grandes deseos del hombre, decía
Confucio, pero la idea no es estar en contra de los deseos ya que
cuando el deseo está en armonía con la acción correcta, es un
don para disfrutar la vida. El desapasionarse y desapegarse es la
ausencia del deseo de gozar de los resultados de nuestras accio-

nes, ya que uno hace la acción correcta sin esperar algo de esa
acción (dharma, lo veremos junto a karma).
La mente es el pensamiento y uno se identifica con los pensa-
mientos, uno cree que es los pensamientos cuando, en definitiva,
el pensamiento es agregar tiempo y ego.
Pensamos todo el día en cosas que pasaron o que van a suce-
der y eso significa agregar tiempo por un lado y por el otro ver
que es el ego el que piensa y no la conciencia o intelecto profun-
do. Ergo, todo estará sobre un diagnóstico errado.
La mente es la otra cara del tiempo. Nunca vivimos el momen-
to; si se vive en el momento no se piensa, pues al pensarlo ya el
momento pasó. Nuestra mente divide todo en períodos exactos:
años, meses, horas y segundos, trabajar, jugar, reír y comer cuan-
do el tiempo lo dice, amar con un tiempo y orden establecido,
adorar a los dioses según lo que nos impusieron e inclusive rezar-
les a cierta hora... ¿qué es esto?
Jesús no creo que haya dicho: -“Háganse la señal de la cruz
cuando pasen frente a una iglesia”. Divertirse y regalar sólo con
un motivo o fecha prefijada, pareciera que todos nuestros actos
ya están preestablecidos con precisión y orden según las reglas
sociales en cuestión. El momento se vive con la conciencia y para
llegar a ella es el intelecto el que debe guiar a la mente.
La mente es la que tiene miedo de morir porque no entiende
su verdadero Ser dónde está. Inventa religiones, dioses, seguros
sociales, sociedades, clubes, asociaciones, iglesias, templos, san-
tuarios, etc., no quiere ni sabe estar sola. El miedo para la psico-
logía hindú surge de la ignorancia de mi propio yo, de ese error
básico del intelecto conocido como Prajña Paradha.
Todas nuestras acciones nacen de pensamientos, rituales, dog-
mas, religiones, conductas, nacionalidades, morales, tradicio-
nes… ¿no es acaso todo un invento del pensamiento? Uno es
lo que piensa que es y todo lo que somos es el resultado de lo
que hemos pensado. Los deseos también son pensamientos y,
momento a momento, son los que nos guían automáticamente.
La mente vive en la dualidad cotidiana del raga-dvesha o placer-
aversión. Todos nuestros pensamientos se hacen cuerpo, ya que

son sustancias químicas llamadas neurotransmisores liberados en
la sangre, o sea que todo es una unidad cuerpo-mente y, por su-
puesto, espíritu. Vivimos la realidad en una construcción mental
que los Veda llaman Vikalpa. La mente entonces está relacionada
con los elementos Agua y Aire.
El componente sutil del elemento Agua existe en la mente
como naturaleza emocional, nuestra habilidad para conectarnos
con el mundo externo. Nos da la capacidad de reunir las impre-
siones sensoriales y responder a ellas a través de lo que nos gusta
y lo que nos disgusta, de la atracción y la aversión. El Agua repre-
senta en la mente la unión, el plan y la construcción de la realidad
pero en su forma desequilibrada también es apego y avaricia.
El tema del desapego es muy largo. Tal es así que el Buda defi-
nió al apego como la base de todos los sufrimientos.
Corrigiendo el apego, cambiamos totalmente nuestro mundo.
El apego a la enfermedad, a los vicios, a los errores que defen-
demos como si no lo fueran, a los fracasos, a los miedos, a las
miserias, a las personas, al intelecto, al egoísmo, a las drogas,
inclusive al servicio... ¡Y cuántos más apegos podríamos nombrar!
El Aire es la base de la voluntad, la motivación y la acción en el
mundo externo. También es stress. Es la parte de la mente que flu-
ye hacia fuera por medio de los pensamientos buscando encarnar-
se en la materia y acumular para sí las cosas del mundo exterior.
En sánscrito, Kal o kala es “tiempo”… y también significa “muer-
te”. El ahora es sin la interpretación de la mente. “Yo soy” es la
conciencia pura y eterna, sin pasado ni futuro. Los pensamientos
generan cambios químicos y eléctricos en el cuerpo y alteran mu-
cho la inmunidad, ya sea para bien o para mal. La emoción altera
el sistema Límbico y de allí parte la información a todo el organis-
mo. El cese del pensamiento es el despertar del intelecto.
La mente busca seguridad en todos sus movimientos por me-
dio del pensamiento, en cambio la conciencia no busca seguri-
dad, es segura en sí misma. Fuera del pensamiento, nada puede
caracterizar a la realidad como tal. Motivo e impulso, atención
e intención. El poder y la energía para la acción. El motivo es la
causa determinante y momentánea del querer, aquello a lo que

le preste atención crecerá y lo alimentaré, lo otro se marchitará;
la intención es el impulso, un factor determinante permanente
del individuo.
La mente Manas automatiza absolutamente todo en la vida:
comer, caminar, trabajar... y ya lo hacemos tan eficientemente
que es algo mecánico, automático, y no sentimos la gran mayoría
de las acciones que hace nuestro cuerpo.
Nadie piensa que tal vez los pensamientos puedan apoderarse
de uno. Pero es verdad que si bien se desarrollan en la mente,
pueden tener vida y presencia propia sin nuestro control. Es que
no es que nosotros utilizamos la mente, sino que la mente nos
utiliza a nosotros. La mente como amo es un déspota, pero como
esclava una gran amiga, al igual su contracara, el tiempo. Al dar-
nos cuenta de que pensamos, significa que no somos eso.
Si nos damos cuenta de que estamos pensando, es que hay
algo detrás del pensamiento.
Hay un sujeto detrás del objeto que es el pensamiento. El pen-
samiento ha creado al pensador. No es lo mismo pensar, a saber
que se piensa. Yo no soy mis pensamientos, nada concreto o
abstracto que pueda percibir puedo ser yo. La memoria y la ima-
ginación, ambos son procesos mentales. El tiempo es la mente en
pasado y futuro, en cambio la vida es ahora.
El corazón late lo mismo que la mente. Nuestras iras, peleas,
miedos, envidias, rencores, salen expulsados del corazón en cada
átomo de nuestras células (y luego las enfermamos).
Le mente no acepta lo que es y una de las definiciones de
inteligencia, simple y fuerte a la vez, es: la capacidad de adap-
tación (que no debiéramos confundir con sumisión o resigna-
ción, sino con aceptación). La mente nos ha dado tecnología y
confort pero se ha adueñado de nuestro verdadero ser, somos
tan sólo nuestros pensamientos. Nos da alimento y placeres,
pero no alegría sin nada a cambio. Por encima de la mente
e, incluso, por encima del corazón, está el Ser, el verdadero
Yo, el atman hindú, el alma o como se la quiera llamar. El
Ser es consciente, sencillo e inocente, sabe pero no piensa.
La conciencia no duda ni tiene dualidad, todo lo contrario a

la mente, que pocas veces enfoca realmente lo que hacemos
(hablamos y no escuchamos, comemos viendo tele, maneja-
mos y hablamos de negocios… Mi cuerpo está acá, mi mente
está allá y yo encima hago otra cosa). La mente no está sola,
está fundida energéticamente con el cuerpo, el pasado, el fu-
turo, lo transpersonal, la memoria, el espíritu, el cosmos y, en
definitiva, todo. El ser es la conciencia espiritual. Experiencia
viene del latín experientia: conocimiento que se adquiere gra-
cias a la práctica y la observación; la experiencia es la madre
de la ciencia y la concentración mental es el primer poder de
la mente. De allí parte la conciencia, el autocontrol, el au-
toconocimiento, la autoobservación, la autocorrección, todas
herramientas para separarse de la mente.
Todo parte del tratamiento de la situación; lo que importa no
es el pensamiento elevado, sino lo que se hace con él. Cuando
no hay pensamiento, no hay fronteras entre el observador y lo
observado, estoy en el presente no pienso en él pues para pensar
necesito espacio y si estás en el presente, la mente ya no está
allí, no puede alterar el pasado (psicoanálisis) ni predecir el futuro
(astrología), sin embargo es lo que hace constantemente.
Por su lado, las emociones (e movere) son otra forma de
movimiento del pensamiento. Si uno busca en el fondo se da
cuenta de que la ira y las emociones vienen de la mente. Y uno
se identifica con ellas cuando en realidad sólo son testigos. Las
emociones son tan mentales como los pensamientos, por lo
tanto uno puede volverse emocional con mucha facilidad. Las
emociones impulsan a reaccionar y no a responder. La reacción
es dominada por la otra persona, es de afuera y condicionada.
La idea del pensamiento hindú no es controlar la ira sino trans-
formarla. Controlar indica reprimir y no es la idea. No es control
de los sentidos sino maestría en los sentidos.
Los pensamientos son ideas condicionadas por creencias, jui-
cios, herencia, vivencia, opiniones, valores. Los sentimientos son
estados afectivos del ánimo por causas que impresionan viva-
mente. Finalmente la emoción es la reacción somática autonómi-
ca que puede expresarse o no. Según la magnitud o si es repe-

titiva puede llevar a una red de dolencias. Puede ser oculta, no
expresada, no digerida, no satisfecha.
No estamos en control profundo de nuestros pensamientos,
tan sólo podemos manipularlos superficialmente y creemos que
cambiamos. Cada pensamiento (vritti) se convierte automática-
mente en una función fisiológica. Un pensamiento se transfor-
ma en una molécula del cuerpo (somos seres psicosomáticos); si
estoy enojado libero adrenalina, en paz, serotonina. Mi cuerpo
recibe todos los pensamientos; por poner un ejemplo la gastritis
en realidad no está en el estómago sino en los pensamientos. Un
pensamiento se transforma en una molécula del cuerpo (no hay
enfermedades psicosomáticas, directamente somos seres psico-
somáticos).
Lo que llamamos “pensamiento” no es otra cosa que algo del
mundo material, reglado por ese mecanismo: toda estructura es
inestable. Nuestros pensamientos han construido barrotes de
todo tipo, geográficos, religiosos, sociales y dejamos que ellos
mismos nos digan la verdad. Muchas veces es el pensamiento
el que dice que es espiritual porque hace oraciones, mantras o
meditaciones. Todo condiciona y crea fronteras. No es divino o
sagrado lo que el pensamiento dice que es, vivimos la realidad en
una construcción mental que las filosofías hindúes llaman vikalpa.
Y proponen que si uno comienza a cambiar la forma de ver las
cosas, cambia esa construcción mental, e irá pues lentamente
cambiando a ese estado del ser. Cada acción va precedida de un
pensamiento, ergo para cambiar la acción hay que cambiar de
mente. Así, uno va yendo de la medicación a la meditación, a
otro estado y conducta de vida. Si aprendemos, cambiamos, ya
que aprender es cambiar de opinión.
Las palabras son muy útiles pero no dicen la verdad, pues un
pensamiento nunca puede ser verdad. Al pensar, uno piensa
con un condicionamiento de lo que nos tocó en esta vida: país,
religión, padres, escuela, sociedad, poder económico, etc. El
cerebro es una glándula que segrega pensamientos, la medi-
tación propone un estado donde no hay pensamientos, sólo
vacío conectado con el espíritu, con ese no-yo, es decir con la

energía y la inteligencia en un estado sutil energético de reso-
nancia con el universo.
El silencio mental (que no es lo mismo que parar de hablar, la
palabra es un don inaprensible) borra todo lo aprendido y acumu-
lado, devuelve la inocencia y el asombro.
La ausencia del habla no es silencio y por otro lado muchos
hablan sin decir nada. Puedo estar en retiros forzados decenas de
días enteros sin hablar una palabra, pero con una mente que ya
recitó varios tomos de pensamiento.
Así van los pensamientos cotidianos, con esta terrible fuerza a
hacer o hacernos mal, nos preocupamos ya como un hábito del
pensamiento. El ser humano se basa en los pensamientos que ge-
neran datos (pocas veces conocimiento), emoción y deseos. Los
pensamientos tienen formas, dimensiones, color y peso, tratan
con las soluciones y no con los problemas.
La ideosfera es parte de la noosfera (noos: “mente”) y corres-
ponde a la información vibracional sutil donde los pensamientos,
ideas y teorías son creadas, desarrolladas y evaluadas. A la ideos-
fera no se la considera un lugar físico, sino un lugar dentro de
las mentes de todos los seres humanos en el mundo. El cuerpo
absorbe los pensamientos.
La gastritis no está en el estómago, la psoriasis no está en la piel, el
asma no está en los pulmones, todos están en los pensamientos, en la
mente, en el rollo de la película que uno se haga. La mente junto al ego
son los niveles más bajo del complejo mental, y hablo de esa mente
cotidiana automática con sus pensamientos, deseos, emociones, com-
paraciones, remordimientos, anhelos, temores, reacciones. En desequi-
librio es la mente repetitiva sin conciencia, íntimamente emparentada
con el ego y junto a él forman la raíz de casi todos nuestros problemas.
Claro que ambos son necesarios, el ego soy yo, mi cuerpo,
el hacedor. Tanto la mente como el ego y en definitiva todo el
complejo mental pueden estar en un estado equilibrado, puro,
conocedor, que recordamos el Ayurveda llama sáttvico, o en un
estado desequilibrado llamado rajásico: competidor, lujurioso, in-
dulgente, deshonesto, soberbio, o tamásico (aún peor): violencia
física, adicción, crimen, depresión, muerte.

El ego en desequilibrio (rajásico o tamásico) se alimenta de sus
problemas y sufrimientos y atribuye a otros su infelicidad (“Te di
los mejores años de mi vida”).
Justificación, defensa, culpa, remordimiento, cargos de con-
ciencia. Así como nos identificamos con el cuerpo o el ego, nos
identificamos con muchas otras cosas, por ejemplo las multitu-
des, donde uno hace cosas que jamás haría solo (ej: matar en una
guerra, peleas por fútbol, política, religión, etc.).
No se puede tener una emoción, memoria o imaginación, sino
a través de las ondas de un pensamiento. La emoción es un pen-
samiento muy rápido, rapidísimo, pero sigue siendo una cadena de
pensamientos y si la mente y el ego no están controlados o guiados
por el intelecto, es pues probable que aparezcan enfermedades.
Las tres capas del complejo mental entonces son la profunda o la
conciencia, la intermedia o intelecto y la externa, superficial o men-
tal. La mente en su conjunto es un instrumento maravilloso, no hay
duda de ello, pero el tener el intelecto dormido se transforma en
un arma letal y, como toda herramienta útil (la palabra, el cuchillo,
el dinero) puede hacer mucho mal. Lamentarse continuamente por
errores del pasado es otro hábito del pensamiento, al igual que la
comparación. Todo genera venenos hacia nosotros mismos salpi-
cando al resto, como las quejas. Basta de quejarse ¿no?, el pensa-
miento de la mente es el que se queja, no del intelecto. Hay otro
tipo de pensamiento: el pensamiento del intelecto. No todo pensa-
miento bloquea, duda o desespera, el pensamiento profundo del
intelecto (el sáttvico) es capaz de generar espacio mental gracias a
la aceptación, el discernimiento y el desapasionamiento.
Hay olores que no olemos, cosas que no vemos y sonidos in-
audibles para nosotros, encima de lo que podemos apreciar le
agregamos la mente, que lo interpreta a su gusto
Tenemos un programa de observación, una forma condiciona-
da de percibir
El universo no es otra cosa que la mente misma. Hay un movi-
miento general en el tiempo y en el espacio en dirección hacia la
entropía, lo que determina que tengamos que hacer un esfuerzo
en dirección opuesta si queremos crear orden y Sukha (swastha).

Tiempo y espacio son sólo creaciones mentales. Prana-tiempo-
mente-espacio, se influyen entre sí. Alejarse del presente es ima-
ginación o memoria, pero no vida. La mente vive entre mañanas
que no llegan y ayeres que ya fueron. Manas es pasado y futuro
y en conjunto con el ego, no acepta la transitoriedad de todas las
cosas y la inevitabilidad del cambio. Discontinuidad con el pasa-
do, eso es liberación, soltar. Cuanto más estricta es una enseñan-
za, mayor es la posibilidad de rebeldía. Uno está en una prisión
auto impuesta, por más decorativa que esta sea.
La muerte es del cuerpo físico, y del ego, mientras exista la
identificación con el cuerpo y la mente, la muerte existirá. Uno no
muere; si cree que es, entonces muere.
La sociedad de consumo nos impulsa a la ambición, y el hom-
bre ambicioso termina siendo avaro. Todo lo escrito en este y en
todos los libros no es la verdad. Todo pensamiento implica una
perspectiva, ergo ya está limitado desde su naturaleza
El silencio (mauna) es espiritual ya que nos pone en contacto
con una dimensión sin nombres ni formas, sin tiempo y en un
espacio más allá del ego y de los pensamientos.
El silencio no tiene forma por eso no podemos hacernos cons-
cientes de él por medio del pensamiento. Ser conscientes del si-
lencio significa ser silencioso. Ser silencios es ser conscientes sin
pensamiento.
La verdad ahí está, no se puede pensar, por eso un Sutra puede
transformar. La verdad no se puede pensar, sólo se puede recibir.
El silencio deja ver que lo único absoluto es que todo es relativo.
Dice Osho: “Nunca rompas el silencio si no es para mejorarlo”.
La vida está en el presente, la mente no; si se pierde el presen-
te, se pierde la vida.
El silencio da espacio y deja ver. Todo el mundo tiene razón…
la suya. Por eso la verdad es el silencio. Silencio. Nada. Una nada
tan perfecta que se solidifica y se vuelve objeto.
Una nada tan total que termina cobrando vida.
La mejor oración es el silencio absoluto. Espiritual no es una
experiencia sino una percepción pura de la conciencia, sin pala-
bras. Todo es sagrado excepto la mente. La mente es el cielo y

el infierno, en equilibrio puede curar, alegrar y llenar de energía y
prana a uno e inclusive a todos alrededor. En desequilibrio es si-
nónimo de tensión y stress; Aqui un pequeño cuento que grafica
lo antedicho:
“Campeonato mundial de atletismo, carrera de 100 mts, están
agazapados por largar. Tenso todo el cuerpo, híper concentrados.
- Preeeeeparados…., liiiiiiiistoooooooos…
Y el ya nunca llega, quedan así…”.

17. Buddhi, el intelecto
La palabra sánscrita Buddhi se traduce como “intelecto“, que a

su vez viene del latín intus, “dentro” y legere, “leer”. Para muchos
autores el significado de Buddhi es el de conciencia, interpreta-
ción que dejamos para Chitta. De todas maneras, son divisiones
arbitrarias para su comprensión ya que la mente es toda, en sí
misma, una sola. Hay dos clases de conocimiento: uno deriva del
mundo que nos rodea y pasa a través de los sentidos, analizado
luego por la mente; ese es el conocimiento inferior, de los nom-
bres y las formas (nama-rupa). Existe el conocimiento superior
que no depende de la captación del mundo sensible sino más
bien es una revelación directa de la realidad.
En la palabra no está la verdad, ergo “la verdad de otro” es
peor que una mentira, son dos mentiras. La verdad misma es
movimiento, por lo tanto nunca puede detenerse y al nombrarla
la detenemos.
Las religiones y tradiciones ejercen una influencia omni-absor-
bente sobre la expansión de la mente. Ser intelectual no significa
ser inteligente en el contexto védico, es más, muchas veces los
conocimientos limitan. El intelecto habla, estar informado y ser
inteligente en el contexto védico es ser sabio; es vivir con con-
ciencia en el momento presente, ya que el futuro saldrá de él.
Las mentes inteligentes están por encima del conocimiento, no
acumulan mapas prestados. El conocimiento es útil pero lo ver-

dadero no está ahí. El conocimiento como tal es un fenómeno de
superficie y pertenece al ego y a la mente. Es lineal y hace de la
verdad un dato nomás.
La sabiduría nunca se puede tomar prestada, el hecho de acu-
mular más y más datos no ayuda mucho, y hasta puede trans-
formarse en una barrera para las cosas profundas y sentidas de
la vida. Es muy distinto aquel que está vacío, listo para volver a
llenarse pues desaprendió lo aprendido, que aquel que está vacío
por ignorancia. Una definición excelente de enseñar que escuché
alguna vez es la siguiente: enseñar es agarrar una mente vacía…
y abrirla. No hay que llenarla de datos inútiles, sino aspirar a que
esté siempre abierta para que todo fluya. Siguiendo esa idea, uno
entiende que el sabio es el eterno alumno. Aprender no es igual
a conocimiento, aunque se lo ha identificado así. En realidad es
al revés, cuanto más instruida es una persona, es menos capaz
de aprender.
Pero, cuidado, no estoy tampoco en contra de la enseñanza, la
educación es la base de todo. Pasa que no se actualiza en absolu-
to. Aún hoy se sigue enseñando como hace décadas. En medicina
no tuve un solo profesor que me explicara que la mente y el ego
son las causas de todas nuestras enfermedades. Siempre estaban
en pos del último antibiótico, analgésico o cirugía.
La educación puede mejorar el nivel de vida, pero no la calidad
de vida. No son sinónimos. La sensibilidad, la alegría y la belleza,
no se enseñan. Por nuestra educación, en vez de valorar la crea-
tividad, se valora la productividad.
A la educación la veo como llena de conocimientos prestados
o leídos. Mapas que indican cómo y qué hacer. En las escuelas no
se enseña arte, meditación, conciencia, servicio, tan sólo Historia,
Química y Lengua. La educación debería ser para darnos riqueza
interior, no sólo para hacernos más informados. Actualmente es
un acto de depósito. No existe el diálogo, la crítica ni la reflexión.
Se reciben los depósitos, se guardan, se archivan y se repiten.
A veces es difícil hablar con los docentes que vienen a dar una
conferencia a nuestra universidad. Con los que conocen dema-
siado se hace muy difícil hablar. Saben sin saber, no se mueven

de allí ni admiten otra cosa. Esta educación prepara para ser un
imitador, en vez de aprender en la experiencia.
El intelecto nos indica qué es vidya, el correcto aprendizaje,
y qué es avidya, el falso aprendizaje. Dada la vorágine actual es
difícil no aprender, ¡pero estamos a tiempo para desaprender lo
aprendido! Para obtener maestría, dice el Tao Te Ching, hay que
eliminar cosas cada día. Siempre hay que estar vacío para poder
llenarse de nuevo (de lo que sea) y así volver a vaciarse y vivir en
un estado de movimiento continuo, donde la mente sea poca,
no estática y que cada día pueda ser único, y por lo tanto, hay
que levantarse feliz de simplemente vivir, que ya es un milagro,
y pensar distinto, hablar menos, estar más solo, sentir más. Y
aclaro (por si hace falta) que no soy maestro, ni gurú, ni swami,
ni mucho menos un iluminado. Siempre digo que estamos todos
en el mismo barco (pero algunos se marean más que otros, di-
gamos).
Buddhi es el camino del discernimiento e inteligencia que sirve
de puente entre la mente Manas y la conciencia o el saber supe-
rior de Chitta. La mente pertenece al saber o conocimiento infe-
rior (apara vidya). La conciencia, es el conocimiento mayor (para
vidya). El intelecto es el puente.
El ego existe por un mal manejo del intelecto, y de no frenarlo
a tiempo, pues se apodera de él. Luego la realidad que nos rodea
nos entra a través del ego ya totalmente distorsionada. El ego es
por lo general quien aprende y diagnostica y no el intelecto. Y si
el diagnóstico ya está mal, pues todo lo que sigue estará mal, por
más que se haya empleado un tratamiento correcto.
La mente necesita espacio para crear, y siempre siguiendo al
Ayurveda, el espacio es el primer elemento, sin él no existe nada:
el espacio va junto al prana, pero el pobre ser humano está perdi-
do en el pensamiento que le ocupa todo el complejo mental. No
hay espacio para nada.
El intelecto es capaz de generar ese espacio gracias a la acepta-
ción (santosha), el discernimiento (viveka) y el desapasionamiento
(vairagya), que suponen el desapego mental de todas las cone-
xiones mundanas.

Desapasionarse es la ausencia del deseo de gozar de los resul-
tados de nuestras buenas acciones.
El intelecto es el que digiere experiencias y emociones. Sin un
buen fuego que divida bien las cosas, la conciencia se hace lenta
y pesada como una indigestión. La indigestión mental es más
fuerte y duradera que la corporal. Y como el cuerpo, la mente
debe ser desintoxicada, ya sea por medio del mismo intelecto,
de una dieta, de la meditación, del yoga, de la respiración, de la
relajación, de la música, de los ayunos nutricionales, etc.
La mente se hace sáttvica (pura, natural, sabia, ver capítulo de
la Triguna) gobernada por un intelecto hábil, inquisidor, despier-
to, discriminador, alerta y vigilante… Si no se convierte en una
trampa tamásica (lo más bajo, inerte, artificial), el mayor enemi-
go, la mayor fuente de todo tipo de problemas y enfermedades.
Veamos qué dice Sai Baba al respecto: “Buddhi tiene otros
nombres, uno de ellos es ‘antarayami’, el morador interno. Para
conducirse en su vida, el hombre es guiado por la voz de su mo-
rador interno”. Cuando los problemas surgen espera directivas
de su voz interna. Si no le da respuestas satisfactorias, el hombre
estará en un aprieto. Cuando a uno se le pide que “Siga al maes-
tro”, el ”maestro” es su propio intelecto. El fuego del Buddhi
existe en la mente como racionalidad y discernimiento, facultad
que nos permite percibir y juzgar cosas. Cuando recibe la guía
de su voz interna, podrá llegar a vivir en buenos términos con el
mundo externo. Algunas veces se le escucha a uno mismo decir:
“Mi conciencia no me lo permite”. La voz interna, es la voz de
la conciencia. El discernimiento del intelecto nos lleva a cambiar
y mejorar hábitos, que de a poco cambiarán nuestro comporta-
miento, nuestro carácter y, finalmente, nuestra personalidad.
Veamos ahora lo que dice el diccionario sobre el discernimiento:
La palabra proviene del latín cemere que significa “escoger”
en el sentido de “seleccionar”, “separar”. El prefijo dis refuerza
la idea de división, de escoger. Por lo tanto discernimiento sig-
nifica separación, discriminación. Es el juicio por medio del cual
percibimos y declaramos la diferencia que existe entre varias co-
sas. Lo que implica tener “criterio”, es decir: una norma, modelo

de valores o principios considerados una autoridad moral (como
tradiciones, filosofías o preceptos culturales, sociales o religiosos)
que nos permitirá conocer la consecuencia o inconveniencia de
las cosas.
Se pueden distinguir entre dos tipos de discernimiento: el bí-
blico y el filosófico. El discernimiento bíblico exige tener un mo-
delo de valores morales, así se utilizan las sagradas escrituras
como referencia para poder distinguir la diferencia entre lo que
es bueno y lo que es malo para Dios. El discernimiento filosófi-
co puede establecer de forma arbitraria un patrón de conducta
que ayudará a distinguir qué es bueno y qué es malo desde el
punto de vista humano, prescindiendo de un Dios, y se basa en
la acumulación del conocimiento a partir de la observación del
comportamiento humano, sus motivaciones y pensamientos; o
en la experiencia personal y/o social a través de fuentes históricas
reconocidas como fiables. Podemos, por consiguiente, entender
estos aspectos del discernimiento como dos aspectos: el mental
y el espiritual.
El primero es una facultad de la mente concreta y se vuelca ha-
cia el exterior; el segundo también pertenece a la mente concre-
ta, pero recibe el reflejo de la luz del Yo Superior, se torna hacia
el interior, para el mundo de las causas, y a veces se eleva hasta
el plano de la intuición.
Mientras miremos sólo con la mente y los sentidos, no podre-
mos ir más allá de los pensamientos. Es más, conoceremos al
mundo y a nuestro cuerpo a través de lo que nos dicen nuestros
sentidos. Nuestra determinación de lo que es verdadero y falso,
de lo real y lo irreal, de lo bueno y lo malo, proviene de esta ca-
pacidad profunda de evaluar y medir.
Los Veda y los Rishis hablan de Prajña o Pragna Aparadha, el
error de base en el intelecto que nos lleva a creer que somos un
cuerpo físico o mental en vez de identificarnos con el cuerpo
cuántico. El Prajña (o pragña) Aparadha es el error de la concien-
cia y también es el mal uso de los sentidos, los deseos, las igno-
rancias e ilusiones llamados Maya (léase maia). Volveremos a este
tema en el capítulo dedicado a la filosofía.

Ahora bien, el intelecto nos permite saber cuál es el significado
de lo que estamos percibiendo. Está mediando entre el centro
interno de la conciencia y la mente externa con las funciones sen-
soriales. El fuego mental ayuda a digerir las cosas y a convertirlas
en formas más sutiles para nutrir nuestra conciencia.
El intelecto digiere nuestros pensamientos, sentimientos e im-
presiones y nos permite extraer conocimiento para la compren-
sión de la realidad.
La inteligencia es la parte de nuestra conciencia que articula
la racionalidad y nos trae la luz del discernimiento para tomar
decisiones y determinaciones. La diferencia entre la mente y el
intelecto es muy sutil, hasta pareciera que fueran lo mismo, sin
embargo la diferencia es notable.
La reacción es de la mente, la respuesta es del intelecto.
El intelecto, en definitiva, es autoconocimiento, conocido como
Atma Bodha o Atma Vidya (“Conócete a ti mismo”, decía luego
Sócrates “nosce te ipsum”), y va más allá de la persona, el espacio
o el tiempo.
Autoconocimiento no está limitado a maestro, organización, re-
ligión o nivel intelectual, sino que revela la esencia de las cosas. El
autoconocimiento no se obtiene llenándose de lecturas sino con la
mente en silencio, libre de pasiones, pensamientos o emociones.
La lectura, el gurú, pueden actuar indicando la puerta, pero
uno la atraviesa solo.
El intelecto es la herramienta ideal para abandonar todo con-
dicionamiento impuesto por el lugar y el tiempo donde nos tocó
nacer. El desapego es otra propiedad del intelecto que conduce
finalmente a la acción correcta. Este intelecto en equilibrio tien-
de a hacer lo correcto, o sea lo que está más cerca de la naturale-
za, lo dhármico. La acción correcta se concreta sin esperar nada
a cambio. Dice Gurudev: “El potencial del pensamiento correcto
es mayor que cualquier poder del mundo físico”.
Para muchas filosofías, el camino del medio es el camino a se-
guir. Estar en el medio es trascender los opuestos, no verlos como
tales y menos aun como extremos, sino entenderlos como com-
plementarios.

No hay opuestos. Cuando uno dice sí, es porque hay un no,
sino, no hace falta decir sí. Por eso cuando uno dice “te amo”
también dice “te odio”. El camino del medio es no prometer para
mañana, no decir “te amo” o “te odio” sino simplemente ser. Se
pueden prometer acciones pero no sentimientos, ya que éstos
por lo general son involuntarios Gurdjieff afirma que el ser hu-
mano no debería prometer, pues el que prometió ya no existe el
día siguiente. El medio no es una posición sino una recuperación
constante del equilibrio.
Para el budismo (The Teaching of Buddha) el camino del medio
(majjhim nikaya) se compone de distintos items:
• Correcta visión: basada en la ley del karma.

• Correcto pensamiento: no esperar nada, no demandar nada.
• Correcta habla: decir la verdad de la manera más pacífica posible.
• Correcto comportamiento.
• Correcta atención e intención.
• Correcta calidad de vida y buenas compañías.
En el medio, la corriente es más rápida, directa, sin estorbos y

es por donde más fluye la vida; el medio se nutre de aceptación,
discernimiento y desapego. El medio fluye, la orilla es un extremo.
• El camino del medio supone dos polos y la relación entre ellos.

• El átomo, el cuanto y el observador.
• El blanco, el negro y la relación de los grises.
• El camino del medio destruye los polos, ya no hay gris pues
directamente no están presentes ni el blanco ni el negro.
De ahí el sutra “No hay dos sin tres”. Siempre hay tres vibra-
ciones principales, por eso el poder del Tres y la dedicatoria del
libro: Padre, Hijo, Espíritu Santo; Brahma, Vishnu, Shiva; Sattvas,
Tamas, Rajas; Vata, Pitta, Kapha; Sabrina, Jerónimo, Uma (hijos
de la naturaleza).
Apenas veo o pasa algo, ya le agrego mi mente, mi ego. Es
decir que lo que yo creo que debería pasar o ser, no es lo que

es. Dicen los Zen (significa meditación, en japonés), en alusión a
la conciencia, que hay que remar en el bote continuamente, si lo
dejamos flotar solo se irá hacia una orilla (extremo).
El intelecto, por medio de la aceptación, el discernimiento y el
desapego del resultado de la acción correcta, es el que debe ac-
tuar como puente entre la mente y la conciencia. Estas cualidades
dan otro tipo de diagnóstico de lo que nos pasa. El diagnóstico es
la parte más importante y, en realidad, se hace momento a mo-
mento. Siempre es funcional, dinámico, cambiante, ya que todo
cambia. Eso es lo único que no cambia.
Por su parte, el desapego es una propiedad del intelecto que
conduce finalmente a la acción correcta, y esta sería entonces
aquella que se realiza sin esperar retribuciones, crea armonía en
todas direcciones y fluye con la vida. La mente se hace sáttvica
(pura, natural, sabia) gobernada por un intelecto hábil, inquisi-
dor, despierto, discriminador, alerta y vigilante. Caso contrario, se
convierte en una trampa tamásica (lo más bajo, inerte, pesado),
el mayor enemigo, una gran complicación y la mayor fuente de
todo tipo de problemas y enfermedades. Lo distintivo entre la
mente y el intelecto es muy sutil, hasta pareciera que son lo mis-
mo, sin embargo se trata de una diferencia notable. El intelecto,
en definitiva, es autoconocimiento, conocido como Atma Bodha
o Atma Vidya. Va más allá de la persona, el espacio o el tiempo.
Aceptar es decir: si pasó, conviene (gran sutra o máxima del
budismo). No se trata de negar, proyectar, reprimir o condenar,
sino de transformar. “Esto es lo que hay”, “a ver qué hago con
esto”… la aceptación no es una actitud meramente pasiva. Tam-
poco es resignación, que es más cercana a frustración.
La aceptación es un camino elegido, o sea una acción (aunque
sea en la inacción) y como tal tiene su reacción. Aceptar significa
que tengo que hacer algo con lo aceptado (o no hacer algo). Pri-
mero acepto, pero luego, ¿qué hago con lo que acepté? La acción
correcta. Una cosa lleva a la otra, si no, no termino de aceptarlo.
Desapasionarse y desapegarse es hacer lo que correspon-
de sin medir el resultado de la acción; eso hay que hacer no
importa nada más; supone la ausencia del deseo de gozar de

los resultados de nuestras acciones, ya que se hace la acción
correcta. La acción es recompensa en el futuro o temor al cas-
tigo; todo genera karma, la acción con idea es una ideación.
La acción que transforma no se basa en ideas, es la acción con
desapego del resultado de esa acción. Si nadie demanda ni
espera nada, nadie sufre
El intelecto se basa en una de las fuerzas del conocimiento
llamada en sánscrito vidya (la ignorancia es llamada avidya), ese
vidya nos habla de la verdadera realidad del ser, mientras que avi-
dya es la identificación con nuestro cuerpo, con nuestro ego, con
nuestra mente, al parecer la base de todos los problemas. El creer
que somos un nombre, un cuerpo o una profesión, nos hace ser
de varias personalidades pero nunca auténticos.
Este pensamiento de auto indagación del intelecto nos hace
conocer lo que realmente uno es y tal vez un puente a otra vibra-
ción de conciencia, un puente al silencio. El intelecto nos muestra
el camino del autoconocimiento y de la autoobservación, pero
bajo una exquisita y profunda búsqueda ya que discierne, inves-
tiga, busca, analiza profundamente, realiza distinciones entre su-
jeto y objeto, para luego llegar a la claridad mental y abandonar
todo proceso.
Pensamos todo el día en cosas que ya pasaron o en cosas que
irán a suceder. Esto significa, por un lado, agregar tiempo y, por
el otro, ver que es el ego el que piensa, no la conciencia o el
intelecto profundo, por lo tanto todo estará formulado sobre un
diagnóstico errado.
No falla la realidad sino nuestros pensamientos, que pretenden
ser la realidad Si eso pasó, eso tenía que pasar, es el karma, des-
tino, como el “uno cosecha lo que siembra” de Jesús. O sea no
solo si pasó tenía que pasar, sino que me lo merezco (sea bueno
o malo, por supuesto). Y si pasó, conviene.
No se puede manejar el resultado de la acción, pero sí la acción
y es importante entonces para ello hacer un correcto diagnóstico
de lo que pasa, no con la mente sino con el intelecto. Y, como leí
por ahí, “si uno se encontrara en un paraíso no pasaría mucho
tiempo sin que su mente dijera: ‘Sí, pero...’”.

En realidad no hay problemas, sino ocupaciones. Y no pre-
ocuparse, sino ocuparse: en este momento, si uno para de pen-
sar, pues no tiene problemas. Se trata de darse cuenta de que
no hay problemas, sólo situaciones que manejar o que dejar así
y aceptar como parte de la condición del momento presente.
Los problemas son creados por la mente y necesitan tiempo
para sobrevivir, ese tiempo son los pensamientos. Algunos pen-
samientos y actitudes son tan repetitivos que los rishis o sabios
hindúes dicen que terminan trazando una huella en la mente
en la cual se caen inevitablemente (prejuicios, ira, adicciones).
Una vez afuera de este surco hecho de repeticiones, podemos
llegar a darnos cuenta de su existencia y prometernos nunca
más volver a caer en él... promesa válida obviamente hasta la
próxima caída. Mientras no se rellene ese surco volveremos a
caer en él, el relleno está a cargo de la conciencia y el autoco-
nocimiento.
Las escrituras védicas llaman samskara a esas huellas, impresio-
nes, surcos o improntas que trazamos a nivel mental por tanta re-
petición; literalmente samskara significa “fluir juntos”. Los samskara
parece que tuvieran vida propia y es difícil deshacerse de ellos.
Los pensamientos repetidos, la reacción, el cigarrillo, los com-
portamientos automáticos, la ira, son todos samskara, y al querer
dejarlos se lucha contra el impulso de ir hacia esa misma ruta.
Estas impresiones mentales no indican determinismo pero sí in-
clinación, implicando una tendencia. Y, en definitiva, son todos
pensamientos.
Hay determinismo pero también libre albedrío, todo depende
del observador, uno es totalmente libre de hacer lo que quiera
en el próximo momento. Hoy, el paso que daremos ahora mismo
está marcando nuestro camino. No es algo que esté en el futuro.
No se necesita tiempo para que ocurra. En realidad no hay una
meta a la que llegar. El camino tan solo es lo que cuenta. Pues
si tenemos una meta, buscamos el resultado de la acción. Y no
hablo de no estudiar una profesión o no recibirse y trabajar de
algo, espero que se entienda lo que quiero transmitir, eso es sólo
una actuación del ego.

El pensamiento crea el mundo. El pensamiento da vida a las
cosas. Los pensamientos desarrollan los deseos y excitan las pa-
siones. En el mundo del pensamiento también opera la gran ley
de “lo similar atrae a lo similar”. Las personas de pensamientos si-
milares se sienten atraídas entre sí. De ahí las conocidas máximas:
“los pájaros del mismo plumaje siempre vuelan juntos”, “Dime
con quién andas y te diré quién eres”.
El pensamiento es una acción auténtica. Es una fuerza diná-
mica. Es muy contagioso; más contagioso que la gripe. Un pen-
samiento simpático de tu mente despierta otros pensamientos
simpáticos en la mente de aquellos con quienes estás en contac-
to. Un pensamiento de cólera produce una vibración similar en
aquellos que rodean a un hombre furioso. Sale del cerebro de un
hombre y penetra en el de otros que viven a grandes distancias
y los excitan.
Un mal pensamiento es triplemente dañino. Primero daña al
pensador, hiriendo su cuerpo mental. En segundo lugar, daña a
la persona objeto del mismo. Y, finalmente, daña a toda la hu-
manidad, viciando la atmósfera mental. Dice Osho: “La mayoría
no sabe lo que es pensar rectamente. La mayor parte de las per-
sonas piensan de modo superficial. El pensamiento profundo le
ha sido dado a muy pocos. Los pensadores son muy escasos en
este mundo. Pensar con profundidad requiere un intenso sadha-
na (práctica).
”El mundo que te rodea es solamente lo que tú crees que
es. Tus percepciones están coloreadas por tus pensamientos. Tu
mente percibe las cosas en la forma en que las imaginas, con
plena fe de que son así.”
Sujeto-objeto (vishayi-vishaya)
La Vedanta es la parte final y esencia de los Veda. Y es parte
de la psicología profunda hindú, íntimamente relacionada con el
buddhi. Sostiene que todos los pensamientos de la mente tienen
origen en el pensamiento del yo o sujeto imaginario. Ya veremos
más de esto en el capítulo de Filosofía. El ser humano, en lo pro-

fundo, es conciencia no dual, en realidad no hay diferencia entre
mi no-mente/cuerpo (sujeto) y el resto (objeto). Creación y crea-
do son uno, pero decir uno implica que también hay un dos, por
eso es no dual. No dos. Sujeto es mi Ser, mi alma, la conciencia,
yo sin mis pensamientos y sin ninguna aferencia que perciba por
los Sentidos. Yo sin yo. El objeto, a su vez, puede ser externo o
interno; el objeto externo es lo que se aprecia por los sentidos, ya
sea tacto, vista o cualquiera de ellos, es decir que es lo que veo,
escucho, toco, siento, huelo (todo formado por materia, ergo,
átomos).
El objeto interno son mis pensamientos, mis emociones, en
definitiva, mi mente y mi cuerpo, ya que el pensar se traduce por
intermedio de neurotransmisores liberados en fórmulas químicas
(serotonina, adrenalina, endorfinas) que también están formados
por átomos, o sea materia a la vez.
El pensar sobre algo agrega el sujeto al objeto y lo hace dual. El
pensar en realidad es agregar un objeto (mis apreciaciones, ima-
ginaciones, memoria, emociones, etc.) a otro objeto. Pensar que
pensamos es pasado, saber que se piensa nos lleva al presente.
¿Dónde estoy si no estoy pensando, quién está ahí?
En los momentos en los que uno se olvida de sí mismo esta
feliz, el verdadero momento eterno es el presente con atención
profunda, con concentración. El presente es una comprensión
que se comprende a sí misma. Cuando uno está compenetrado y
concentrado en el deporte o en el trabajo, es distinto a que si está
pensando. En el presente sin pensar se diluye la separación del
sujeto con el objeto, el observador con lo observado. El presente
diluye las fronteras y es ilimitado dice Ken Wilber en La conciencia
sin fronteras.
Objeto es todo lo que se aprecia por los sentidos más mis pen-
samientos.
Sujeto puro es lo que no se aprecia a través de los sentidos
ya que es mi profundo yo. Soy yo sin pensar, escuchar o sentir,
soy ese que está detrás de todo. Yendo a la sutileza del pensa-
miento y mucho más allá de lo que se piense, cuando pensamos
agregamos el objeto, pues dejamos de ser sujetos, en cambio

la intuición es pura, sujeto, cuántica, no dual sin pensamiento u
objeto agregado.
Ese es el discernimiento sujeto-objeto, observador-observado,
el drg drsya viveka o donde drg es el perceptor, drsya es lo per-
cibido y viveka el discernimiento, la capacidad de la conciencia
de distinguir lo correcto de lo que no lo es. También es conocido
como el vyakti, el vyakta y el avyakta (el observador, lo observa-
do, y el terreno de observación). Veremos más de sujeto-objeto
en el capítulo de meditación (manas chikitsa).
Discernir, por su lado, es elegir, pero con el intelecto, una vez
ya aceptado. El intelecto discrimina entre los objetos y el sujeto u
observador. La palabra discernimiento proviene del latín cemere
que significa “escoger”, en el sentido de “seleccionar”, “sepa-
rar”. El prefijo dis refuerza la idea de división, de escoger. Por lo
tanto, “discernimiento” significa “separación”, “discriminación”
(viveka):
• Discrimina entre los objetos y el sujeto u observador. La prime-

ra ilusión a resolver, es la impresión que tenemos de nosotros
mismos, ya que está basada en nuestros pensamientos, por lo
tanto en nuestro Ego.
• Discrimina al observador de los órganos de los sentidos. Los
sentidos nos llenan de información, pero el observador detrás
de ellos es el mismo. La mente tiende a perseguir deseos o a
realizar actos buscando resultados.
• Discrimina al observador de los estados mentales. Los continuos
vaivenes de los pensamientos y de estados de amor o ira, son
cambiantes y fluctuantes, pero, ¿quién está detrás de ellos?
• Discrimina al observador del ego.
El intelecto Buddhi muestra el camino del auto conocimiento y

de la auto observación (auto preguntas, auto investigación, auto
indagación) pero bajo una exquisita y profunda búsqueda. Se
basa en la fuerza del conocimiento que nos habla de la verdadera
realidad del ser y no de la identificación con nuestro cuerpo, con
nuestro ego, al parecer la base de todos los problemas.

El creer que somos un nombre, un cuerpo o una profesión, nos
hace ser de varias personalidades pero nunca auténticos. Tene-
mos una errónea idea de lo que realmente somos y sufrimos por
ello. El auto-conocimiento no es información externa ni acumu-
lación de datos, su esencia libera al hombre, libera el corazón y
el apego. Como dice Frawley en Astrology of the Seers, el auto-
conocimiento trasciende el tiempo, el espacio y hasta la persona.
Es la conciencia que precede toda manifestación, ya sea de ense-
ñanza, posesiones, religiones u organizaciones. Es el conocimien-
to del verdadero Ser, de quien realmente somos, y solo se obtiene
cuando la mente calla; en el silencio está la verdad.
Acorde al Yoga, a través de los conocimientos prestados
nunca se obtiene la verdad. La verdad no puede ser pensada,
sino tan sólo recibida. Yoga, Vedanta, Ayurveda, son unicamen-
te caminos para “conocer aquello que una vez conocido hace
conocer a todo lo demás”, como dice el Mundaka Upanishad.
El intelecto discierne, investiga, busca, analiza profundamente,
realiza distinciones entre sujeto y objeto, para luego llegar a la
claridad mental y abandonar todo proceso. Para liberar a la men-
te de preconceptos, hay que abandonar los pensamientos, ya
que nuestros prejuicios manchan nuestra percepción, y nuestros
pensamientos manchan la acción.
Para el verdadero intelecto, la apariencia nunca es la realidad y
la realidad nunca aparece. La realidad es una conciencia interna y
nunca un objeto para volver a examinarse. Para los Veda el verda-
dero ser no, sólo está en uno mismo, está presente en el viento,
en el fuego, en el sol, en la luna. La persona divina se mueve con
todos los pies y ve con todos los ojos.
Veamos lo que dice una Upanishad (Katha Upanishad I.3 10-11):
“Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los
objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto. El di-
vino ser Purusha está más allá del intelecto. Más allá del Purusha
no hay nada, es el fin del viaje”.
Sankalpa, recordamos, significa atención, intención, motivación,
voluntad y pertenecía a manas. Claro que esa atención mal mane-
jada, sin intelecto y con el comando sólo de la mente, también es

la causante de los huellas cerebrales en las cuales caemos repeti-
damente: ira, enojo, vicios (cigarrillo, alcohol) violencia, reacción…
Vimos antes que la expresión real del intelecto toma su signifi-
cado más profundo en la pregunta “¿quién soy?” (no soy Fabián,
ese es el nombre que me pusieron, no soy médico esa es mi
profesión, etc.). “Es suficiente saber lo que usted no es”, dice Ni-
sargadatta Maharaj en su libro Yo soy Eso, y continúa: “Usted no
necesita saber lo que usted es. Puesto que, mientras que conoci-
miento signifique descripción en términos de lo que ya se conoce,
ya sea por percepción, o por conceptualización, no puede haber
ninguna cosa tal como conocimiento de sí mismo, pues lo que
usted es no puede ser descrito, excepto como negación total.
Todo lo que usted puede decir es: `yo no soy esto, yo no soy eso´,
usted no puede decir a sabiendas èsto es lo que yo soy´. Eso es
una insensatez. Lo que usted puede señalar como èsto´ o èso´
no puede ser usted mismo. Ciertamente, usted no puede ser otro
àlgo´. Usted no es nada perceptible o imaginable. Sin embargo,
sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación.
”Desapéguese de todo lo que torna a su mente inquieta. Re-
nuncie a todo lo que perturba su paz. Si usted quiere paz, meréz-
cala. Estudie la prisión que ha construido en torno a usted mismo,
por inadvertencia. Al saber lo que usted no es, usted llega a co-
nocerse a usted mismo. Todo lo que usted necesita es deshacerse
de la tendencia a definirse a usted mismo. Todas las definiciones
se aplican solo a su cuerpo y a sus expresiones. Una vez que des-
aparece esta obsesión con el cuerpo, usted revertirá a su estado
natural, espontáneamente y sin esfuerzo. La única diferencia entre
nosotros es que yo soy observador de mi estado natural, mientras
usted está aturdido. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en
el presente, y lo que está conmigo ahora participa en mi realidad.
El mundo real está más allá del alcance de la mente; nosotros lo
vemos a través de la red de nuestros deseos, dividida en placer y
dolor, justa e injusta, interior y exterior. Para ver el universo como
es, usted debe ir más allá de la red que Ud. mismo se impuso.
No es difícil hacerlo, pues la red está llena de agujeros. Lo que
comienza y acaba es mera apariencia. El mundo se puede decir

que aparece, pero no que es. La apariencia puede durar mucho
en alguna escala de tiempo, y ser muy breve en otra, pero final-
mente equivale a lo mismo. Todo lo que está sujeto al tiempo es
momentáneo y no tiene ninguna realidad. Es su mundo lo que us-
ted tiene en la mente, no el mío ni el de nadie más. La verdadera
felicidad no puede ser encontrada en las cosas que cambian y se
desvanecen. El placer y el dolor alternan inexorablemente. La feli-
cidad viene del sí mismo y sólo puede encontrarse en el sí mismo.
Encuentre su sí mismo real (swarupa) y todo lo demás vendrá con
él. La realidad no es ni subjetiva ni objetiva, ni mente ni materia,
ni tiempo ni espacio. Estas divisiones necesitan a alguien a quien
acontecer, un centro consciente separado. Pero la realidad es todo
y nada, la totalidad y la exclusión, la plenitud y la vacuidad, ple-
namente consistente, absolutamente paradójica. Usted no puede
hablar sobre ella, usted sólo puede perder su sí mismo en ella”.
Nisargadatta Maharaj es uno de los principales seguidores del Jña-
na Yoga o Yoga del Conocimiento, enseña el ideal del no dualismo
(relacionado con la Vedanta Advaita) donde la realidad es la unidad,
y la percepción de incontables fenómenos diferentes es una ilusión
básica. Los maestros del Jñana Yoga afirman que todas las cosas son
reales en el actual nivel de conciencia, pero en última instancia no
están separadas unas de otras, no hay distinción entre ellas.
Todo es diferente grado de frecuencia, conciencia o vibración.
Soy cuerpo físico, soy célula (unidad consciente menor de nuestro
cuerpo), pero también soy átomo y cuanto, y a este último nivel,
todos y todo somos uno y lo mismo. Por eso el jñani dice que no
hay que adorar a Dios, ni adorar una imagen, prenderle velas o lo
que sea; nosotros somos Dios, yo soy Dios, Yo Soy.
Algunas obras, como el brillante comentario de Sankara al
Brahma Sutra, hablan del camino de tres pasos del intelecto, que
consta de:
• Sravana: escuchar (como primera medida).

• Manana: reflexión sobre su mensaje.
• Nididhyâsana: meditación o contemplación de la verdad, que
es el sí-mismo-esencial (Atman).

Nuestros pensamientos se exteriorizan a través de la palabra.
Con la práctica del silencio (mauna), se produce una retroalimen-
tación negativa que tiende a frenar los pensamientos. El silencio
es el gran maestro, y repetimos el viejo sutra: “uno es dueño de
lo que calla y esclavo de lo que dice”. El silencio, entonces, es el
gran maestro; el lenguaje del alma es la intuición (pratibha). El
intelecto es el camino para llegar a la conciencia y para vivir el
presente, no son recuerdos o imaginaciones, ambos productos
de la mente Manas. Si se vive el “ahora” la psicología es innecesa-
ria, si no se vive el “ahora” la psicología siempre será incompleta
e interminable.
¿Qué se entiende por ignorancia (avidya)?, pregunta el discí-
pulo (chela) al maestro (acharya) vedanta. La respuesta es: “No
saber que no sabes, no ver con claridad. Cuando ves con clari-
dad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en
marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes
somos y más confusión creamos”.
El intelecto se basa en una de las fuerzas del conocimiento o
vidya que nos habla de la verdadera realidad del ser, mientras que
avidya (no conocimiento) también significa la identificación con
nuestro cuerpo, con nuestro ego, con nuestra mente, la base de
todos los problemas. El creer que somos un nombre, un cuerpo
o una profesión, no permite que seamos auténticos. Es que tene-
mos una errónea idea de lo que realmente somos.
El intelecto realiza cuatro funciones principales:
1. Aceptar (santosha), si pasó conviene.

2. Desapego del sepultado de la acción, (vairagya)
3. Discernir, viveka, es elegir con el intelecto. Este diagnóstico de
elección se basa en los puntos 2 y 3 (o sea, primero realmente
aceptar lo que es: Om Tat Sat).
4. Voluntad, el arma más eficiente del ser humano: Sankalpa,
atención e intención.
El intelecto entonces, es el camino hacia la autorrealización

mediante el ejercicio de la comprensión gnóstica (gnosis: “cono-

cimiento”). Se inclina hacia el estudio de las escrituras, la razón,
el argumento y el debate; concretamente, consiste en un ejercicio
constante de discriminación entre lo irreal y lo real, entre el sí-
mismo y el no-sí-mismo (anatman).
Swastha vidya sankalpa: La salud requiere conocimiento y vo-
luntad
El intelecto es la chispa de la conciencia.

18. Chitta, la conciencia,
las memorias
Chitta significa muchas cosas en sánscrito: “quietud”, “mente”,

“luminosidad”. Es la conciencia individual limitada (su raíz, Chit,
es conciencia cósmica ilimitada). Se corresponde con los elemen-
tos Espacio y Aire, como prana. Donde hay espacio hay prana, y
es muy distinto a que haya vata, ya que vata es la forma inesta-
ble o viciada del prana. Vimos que la raíz de la palabra Chitta es
Chit, que es algo aun superior, ya que viene de Sat-Chit-Ananda:
existencia-conciencia-bienaventuranza, plenitud. Sat Chit Anan-
da es el estado de nuestro verdadero Ser, nuestro Atman, muchas
veces traducido como “alma”. Entonces, Chit es la conciencia no
condicionada e ilimitada, es el Ser Supremo, mientras que Chitta
es la conciencia individual condicionada por los karma, los regis-
tros akáshicos, la memoria celular, los surcos o impresiones, las
tendencias. Para la filosofía Samkhya, Chitta es conciencia, el Ser,
y para la filosofía Vedanta es, también, memoria. Veremos enton-
ces ambas, primero la conciencia y luego las memorias kármicas.
La conciencia es el campo de movimiento de la mente. Es allí
donde están las tendencias e impresiones que empujan a la men-
te, por medio de la cual está continuamente pensando. Es la fuer-
za motivadora detrás de las otras funciones de la mente, ya que el
elemento Aire posee una capacidad para el movimiento, el cam-

bio y la transformación (para comprender este elemento Aire, o
vayu, hay que verlo a la vez como viento y como prana, energía).
Donde haya espacio habrá aire y, por lo tanto, prana. Esto su-
cede, sobre todo, en la mente. Ninguno de nuestros sentidos po-
dría actuar o siquiera tener algún pensamiento sin esa vacua base
de la conciencia o del propio Ser.
La conciencia es el saber cuántico, sin la estructura atómica de
los neurotransmisores del cerebro, el saber del akasha o espacio
con la conciencia cósmica. Pertenece a un estado relacionado
con el alma y es una inteligencia mucho mayor que la de la men-
te e intelecto humanos.
La conciencia es vivir el momento presente. Sólo viviendo el
presente uno se puede liberar del pasado. Así lo dijo alguna vez
Eckhart Tolle “No puedes encontrarte a ti mismo en el pasado o
futuro, el ahora es el único lugar y tiempo”.
La conciencia no pasa por los pensamientos o la razón; es
un proceso que ocurre desde el interior, desde el Ser. Chitta no
está en el cerebro, sino en el corazón, constituyendo el cuerpo
causal con residuos kármicos. Cualquier acción que provenga
del cerebro, por más buena que sea, no es de adentro, es de
poco valor. Hay que controlar al ego y actuar con el corazón,
con el Ser.
La mente es quien se casa y promete amor para siempre, igno-
rando que mañana ya no será la misma. No se puede prometer
un sentimiento
El intelecto dice que ama hoy, en ese momento, y que mañana
será otro día. La conciencia no habla, sólo ama.
Chidaram es el gozo de la conciencia (chit, “conciencia”;
ram, “gozar”) cuando, por ejemplo, aparece la intuición que
proviene del interior sin pensar y es el lenguaje metafísico del
alma y la conciencia. La intuición es mucho más que la mente
y el intelecto, no se puede explicar ni razonar. No aparece
por medio de los pensamientos, sino que lo hace de forma
abrupta, como un salto. Atraviesa como una realidad supe-
rior, tomando un atajo y sin dejarse tocar por los precarios
pensamientos.

Recordemos que los chamanes hablan de tres existencias: lo
conocido, lo desconocido y lo incognoscible (lo que nunca podrá
ser conocido) y es allí donde la intuición es la reina, el saber sin
conocer. El instinto es más animal, el intelecto más humano y
la intuición más sublime, más sutil. En primer lugar debemos
dejar que el intelecto se encargue. Luego, dejar que se filtre en
la mente. El intelecto debe actuar como puente entre la mente
y la conciencia, entonces nuestro complejo Antahkarana se en-
contrará en una situación equilibrada. Si la conciencia actúa, el
intelecto no es necesario. Cuando surge el saber, el pensamiento
desaparece.
Hagamos un cuadro de repaso cruzado entre el Antahkarana y
la Triguna, para su integración:
Sattvas Rajas Tamas

Chitta, la Paz, amor, Disturbios Bloqueos
conciencia fe, devoción, emocionales, emocionales,
servicio descontento, ansiedad,
falta de depresión.
memoria
Buddhi, la Discriminación, Hipercrítico, Profundos
inteligencia aceptación, comparador, prejuicios,
control de los mente pérdida de
sentidos. cerrada. inteligencia,
deshonesto.
Manas, la Buena Muchos Haragán,
mente predisposición, deseos, pesadez
y control de los indulgencia mental,
deseos sexual y embotamiento,
alimentaria adicciones.
Ahamkara, Devoción, Ambicioso, Dependencia,
el ego entrega arrogante, apego,
hacia el otro, soberbio, comportamiento
respeto por manipulador deshonesto.
todo ser
viviente.

Cualquier dosha puede tener cualquier guna. De hecho, todos
los dosha tienen todos los guna; lo que difiere es en su propor-
ción y relación.
Smriti: las memorias

A nivel material (objeto, pensamiento) la memoria está rela-
cionada con el agua. Vata tiene poca agua, tiene memoria eté-
rea, Pitta como es principalmente fuego y agua, tiene memoria
selectiva, la que ve su fuego. Kapha, agua y tierra, es memoria
profunda y a veces pesada y constante.
Nuestra conciencia es también el espacio en el cual interactúan
con dinamismo las memorias:
• Tendencias (vasana).
• Impresiones (samskara).
• Memorias latentes, karma.
No todas nuestras tendencias son negativas, las vasana pueden

ser de dos tipos: vasana que causan esclavitud (banda vasana) o
vasana que sólo dan goce (bhoga vasana). Además, como vere-
mos, los frutos del karma pueden ser negativos o positivos (lla-
mados punyam y papam).
Chitta es entonces conciencia condicionada por las memorias
y todo lo antedicho. Y ya que hablamos de memorias, Chitta es
la más profunda de todos los estratos mentales. Allí se guardan
todas las memorias de todas nuestras experiencias presentes y
pasadas; es mucho más que la memoria celular, en ella se en-
cuentra la unión con el universo, el AUM, la bienaventuranza…
Es nuestro mundo interior, generalmente inconsciente, pero con-
dicionado. Todo lo que percibimos, vemos y oímos, queda regis-
trado en Chitta.
Debemos saber entonces la necesidad de ser selectivo cerran-
do las ventanas a los sentidos, no permitiendo que entren en
Chitta cosas equivocadas; sólo debemos permitir aquello valioso
que puede ser enriquecedor o sáttvico. Porque todo lo que es-

cuchamos o leemos, todo lo sublime, elevado, noble, intuitivo, e
inspirador, es también alimento y se encuentra almacenado sutil-
mente en Chitta. Del mismo modo, lo feo, sucio, indecente, bajo
y deshonesto también se encuentra almacenado allí. Aquello que
nos viene de anteriores nacimientos, e incluso lo que generamos
en nuestra propia vida, no puede ser evitado. Sin embargo, sí
puede ser modificado.
Según los hindúes, la mayor parte de Chitta es inconsciente
para la mente ordinaria. Sólo está totalmente consciente el cam-
po de la conciencia en las personas que poseen desarrollo es-
piritual. Cuando la conciencia es iluminada podemos trascender
las limitaciones externas. Nos libera realizar prácticas espirituales
(sadhanas), recibir distintas energías positivas, practicar diferentes
tipos de meditaciones y llevar a cabo procesos de limpieza de
conciencia. Así, las impresiones negativas dejan de guiarnos o de
hacer uso de nosotros.
Chitta no está en el cerebro, sino en el corazón, constituyendo
el cuerpo causal con residuos kármicos. Por lo tanto, si queremos
cambiar de nivel de conciencia, tenemos que cambiar el corazón
y bajar el ego. Chitta es también el campo de movimiento donde
interactúan con dinamismo las tendencias e impresiones. Por ese
motivo, es conciencia condicionada y móvil (espacio y aire). Chitta
también es el espacio de la fisiología cuántica, ya sea del Cuerpo
Físico (telekinesis, materializaciones, control de la temperatura y
del sistema nervioso autónomo, etc.) o del Mental (telepatía, cla-
rividencia, coincidencias, premoniciones, etc.).
La intuición es espiritual, veamos este Sutra védico: Prathibad
va sarvam, a través de la intuición, todo. La conciencia crea el
espacio donde sucede la intuición. La intuición irrumpe sin pasar
por nuestra mente, es la verdad absoluta que nos llega, pasa que
luego la pensamos y ya la manchamos.

19. Karma
La naturaleza es una fuerza creativa que mueve la materia y

causa su evolución. Nuestra vida depende de la naturaleza, no de
nuestro complejo cuerpo-mente. La materia pertenece a un grado
denso de conciencia similar a la inconsciencia. El ser humano po-
see una conciencia tal que es el único animal que tiene libre albe-
drío, y por lo tanto puede evolucionar (o involucionar). Siguiendo
entonces atrás con la filogenia, vemos a nuestros padres y abuelos
y notamos que hemos heredado bastante de ellos. Abuelos que a
su vez heredaron de sus padres, de sus abuelos (ya hablamos de
unos 200 años atrás); muchos tenemos bisabuelos que no sabe-
mos ni sus nombres y luego tatarabuelos y choznos (hace ya varios
cientos de años atrás) y luego hace 2000 años atrás veo que eran
todos campesinos, sin dientes y ya viejos a los 35 años (Jesús en
realidad a los 33 años murió siendo un adulto-viejo según la épo-
ca, donde la expectativa de vida rondaba los 35 años).
Y si seguimos para atrás (pues es inevitable que sigamos vi-
niendo de herencias) y nos vamos 400.000 años o más, conti-
nuamos viendo nuestros antepasados, pero yo no se parecen a
las abuelos, éstos tienen el cerebro más chico y sus pensamientos
y raciocinio más limitado, son los Neardenthales y luego los Cro
Magnon sobre los que algo luego veremos.
En nuestro cuerpo están esos genes y átomos que se transmi-
tieron de generación en generación, desde el Big Bang. La filoge-

nia (filo: raza-estirpe, genia: generar, producir) es la evolución del
individuo, de la vida misma y del Universo.
La palabra sánscrita karma, deriva de la raíz verbal kry (“ac-
ción”, “hacer”) y se corresponde con el principio o ley universal
de acción y su reacción o consecuencia. El karma queda registra-
do en el akasha o espacio (registros akáshicos) ergo va unido al
tiempo, a la reencarnación, es decir, a la rueda de nacimientos y
muertes que los hindúes llaman samsara (no confundir con sam-
skara que era “impresión” o “surco mental”).
Anubhanda es llamado a lo que transmigra de un cuerpo a
otro. No sólo no recordamos vidas pasadas, sino tampoco los pri-
meros años de nuestras vidas. Y no por eso fueron inexistentes.
Necesariamente no estamos atados al karma ni a nada; en este
instante somos libres de pensar como queramos, somos libres de
cambiar ya, sin más vueltas.
El karma es el principio o ley universal de acción y su reacción
o consecuencia. Según la religión hindú, el karma es la ley funda-
mental del Universo, como una generalización de la ley de la cau-
sa y efecto aplicado a todos los ámbitos o planos de la existencia.
El karma se refleja en nuestras tendencias e impresiones o surcos
(vasana y samskara).
Cuando un cuerpo inerte recibe el aliento del espíritu, se inicia
la vida y se forma el alma; por el contrario, al momento de la
muerte, el alma abandona el cuerpo y regresa al espíritu de Dios.
El alma (el término griego para denominar el alma o ánima es
pneuma, raíz que significa “aire”, como en la palabra “neumáti-
co”, por ejemplo) es el aliento de vida dado por Dios.
Dios es el nombre de esa infinita inteligencia. Para muchos, el
alma entra al cuerpo una vez que nace el niño, durante el embara-
zo comparten el alma con la mamá. Un alma viviente entonces es
creada cuando el aliento de vida del espíritu entra en el cuerpo. La
unión de cuerpo y espíritu la constituyen. Dios es espíritu, es invisi-
ble, no puede ser destruido ni dañado, no se cansa, no envejece ni
muere pues es atemporal, no tiene pecado pues no tiene materia.
El cuerpo y el alma son expresiones de la misma conciencia, a di-
ferencia que el alma acepta la incertidumbre, el estar en dos lugares

a la vez, el fundir espacio/tiempo. Así, el espíritu es la fuente de vida
y energía de todo ser viviente. El espíritu, es decir, el aliento de vida,
es lo que da vida a todas las criaturas. Procede de la misma fuente
tanto para los hombres como para los animales, ergo todo animal
tiene alma. El espíritu de mi creador me es inherente, y sin embargo
yo no soy Él, yo ya soy alma. El cuerpo físico es la revelación de los
mundos espirituales. El alma es el ser viviente en sí mismo. Por eso
muchas veces la palabra alma se utiliza para describir a un ser vi-
viente (“no hay un alma”). Cuando el alma viviente pierde el aliento
de vida, queda solamente el cuerpo que, privado de él, vuelve al
polvo. En definitiva, el cuerpo es la parte visible del alma y el alma es
la parte no visible del cuerpo. Según la visión científica del cuanto,
la posibilidad de que espíritus desencarnados puedan poseer esta-
dos mentales, es una realidad. Son distintos estados y frecuencias
vibratorias, pero no confundir que la espiritualidad no escapa a la
racionalidad sino que la engloba y la trasciende.
La reencarnación en sánscrito es llamada samsara, la rueda de
muertes y nacimientos (no confundir con samskara), reencarnar
es volver a ser carne, entrar de nuevo en la carne: y lo que entra
es el espíritu, formando una nueva alma.
Para los Veda todo es cíclico, día y noche, verano e invierno,
vida y muerte, samsara. Todo lleva el ritmo de la polaridad. Lo
único que uno siempre fue es el alma, que regresa al espíritu,
purusha como ser humano regresa al Purusha inmanifiesto, pero
con una energía cuántica de información. Esa energía cuántica
organizada en cuantos, cuerdas y chakra, volverá a tocar un cuer-
po y a reencarnar con una alma nueva, pero informada. Le me-
moria kármica, es la memoria de vidas pasadas. Allí se alojan los
arquetipos, los samskara (recordemos no confundir con samsara)
o huellas cerebrales de los hindúes, que nos conducen en las ac-
ciones. Allí duerme nuestro karma, y todo lo que hicimos. De allí
viene el abordaje de vidas pasadas. Para el budismo, el Yo Inferior
muere con el cuerpo y sobrevive el Yo Superior.
Al separarse el espíritu del cuerpo sin vida, se separa también
el cuerpo de los principios animales, los deseos, las ilusiones. Si
éstas son muy fuertes, apegadas, no llegan a disolverse y se for-

ma un núcleo astral de energía negativa que lucha por sobrevivir
y puede introducirse en otro cuerpo, a fin de persistir en la mate-
ria. Ese núcleo puede o bien no entrar, si el individuo es espiritual
y fuerte, o bien entrar y ser expulsado por el propio individuo, o
requerir sesiones de espiritismo o médium para lograrlo.
La transmigración del alma o metempsicosis, es la migración
del alma a otros cuerpos o dominios inferiores (reencarnaciones
en animales). Por otro lado, muchas religiones hablan de resurrec-
ción y no de reencarnación (por ejemplo, el catolicismo). Resu-
rrección es el retorno del alma desde la muerte, al mismo cuerpo
que antes tenía (Jesús: al tercer día resucitó de entre los muertos).
Karma por su lado no es una ley de venganza, sino de compen-
saciones. Todo lo que pensamos (decimos y hacemos) nos será
devuelto, en esta u otras vidas. Uno cosecha lo que siembra decía
también Jesús. Con respecto a esa acción, Nisargadatta Maharaj
dice: “El rumbo que tomen las cosas no está en tu poder, pero sí
la motivación de tus actos.”
El resultado final estará muy sujeto a leyes kármicas, tanto de
quien lo emite como de quien lo recibe. Newton decía que toda
acción genera una reacción en sentido opuesto y de igual fuerza.
De acuerdo con esta idea, nuestras acciones y pensamientos pro-
ducirán karma y este karma se irá acumulando o, como dijo Jesús,
cosechando lo que uno siembra.
Vimos que la palabra sánscrita karman deriva de la raíz verbal kry
(“acción”, “hacer”) y se corresponde con el principio o ley univer-
sal de acción y su reacción o consecuencia. El concepto de karma
va unido al de reencarnación, o sea a la rueda de nacimientos y
muertes que los hindúes llaman samsara (no confundir con samska-
ra, impresión o surco mental). Al morir los cuerpos físico y mental
existe una fuerza vital de información vibracional que sobrevive a la
muerte y pasa de cuerpo en cuerpo con sus modificaciones, hasta
alcanzar la liberación o unión con el Yo Superior. Para el Ayurveda,
las enfermedades heredadas (adibala pravritta) son kármicas.
En la mayoría de las diferentes escuelas filosóficas de la India
(que serán estudiadas más adelante), el ciclo interminable de na-
cimiento, muerte y re-nacimiento se asume como un hecho irre-

futable de la naturaleza. La mayoría de esas creencias consideran
la rueda del samsara negativamente, como una posición errónea
de la que hay que escapar y volver al Yo Superior.
Por su parte, en Occidente, metempsicosis es el término filo-
sófico griego referido a la creencia en la transmigración del alma
de un cuerpo a otro, especialmente su reencarnación posterior a
la muerte. La mayor parte de la conciencia es inconsciente para
la mente ordinaria. Sólo en la persona con desarrollo espiritual
el campo de la conciencia está totalmente consciente. Cuando
la conciencia es iluminada, podemos trascender las limitaciones.
El resultado de nuestra acción es llamado karma phalam (de
phala: “fruto”), si la acción dhármica tendrá frutos positivos lla-
mados punyam, mientras que con la mala acción (adharma) ge-
nerará frutos negativos o papam. A su vez, los frutos de esas
acciones pueden ser inmediatos o mediatos (en esta u otras vidas,
de ahí el concepto de malformaciones congénitas). Somos lo que
hemos hecho y seremos lo que hagamos.
El karma genera mente, la mente genera karma.

El intelecto genera dharma, el camino.
La mente nace del karma y crea karma. El karma nace de la

mente y crea mente. Según la religión hindú, el karma es la ley
fundamental del universo, es como una generalización de la ley
de la causa y efecto, aplicado a todos los ámbitos o planos de
la existencia. Todo lo que hacemos nos será devuelto, ya que el
karma contiene memoria en información vibracional. Karma no
es una ley de venganza, sino de compensaciones. Con respecto
a esa acción, Nisargadatta Maharaj dice: “El rumbo que tomen
las cosas no está en tu poder, pero sí la motivación de tus actos”.
Este resultado final está muy sujeto a leyes kármicas, tanto de
quien lo emite como de quien lo recibe.
Newton decía que toda acción genera una reacción en sentido
opuesto y de igual fuerza. De acuerdo con esta idea, nuestras
acciones y pensamientos producirían karma y este karma se iría
acumulando, cosechando lo que uno siembra, como dijo Jesús.

En cada reencarnación estaríamos transportando el karma
producido en ésta y en anteriores vidas, esto nos condicionará,
aunque no nos predetermine absolutamente. Por lo general, uno
no acciona sino que reacciona por las tendencias e impresiones
samskara, y eso es fraccionado, sin conciencia, sin ser testigo. Los
samskara son cicatrices causadas por el karma.
Los tipos de Karma

Nuestras acciones pueden reducir o aumentar el karma, dan-
do así mayores o menores posibilidades a nuestros deseos de
libertad. Dentro de esta forma de pensar, karma y libre albedrío
conviven, limitándose uno a otro.
En cada reencarnación, la astrología Jyotisha informa del kar-
ma pasado, así como de las mayores o menores posibilidades que
tenemos en la actual vida de acumular o eliminar karma, enton-
ces Jyotisha es de gran ayuda al hindú en su camino de perfec-
cionamiento espiritual para poder mejorar cada vida y finalmente
salir de la rueda de reencarnaciones.
Las impresiones mentales no indican determinismo, pero sí in-
clinación, o tendencia. Tenemos la libertad de hacer lo que nos
plazca si tenemos conciencia y amor, las dos fuerzas más integra-
doras, como dice Sesha.
Ahora bien, la fuente del Karma puede ser adiatmika (causada
por nosotros), adibhautika (fenómenos externos como ser Tsuna-
mi o terremotos) y adidaivika (influencias astrales).
Los tipos de karma a su vez son:
• Karma sanchita (significa “acumulado”): el depósito de los fru-

tos de la acción acumulados, ya sean buenos o malos.
• Karma prarabda (de la raíz prakk, “temprano”, “antes”, y arab-
da, “comenzado”) la que traemos de vidas pasadas que nos
darán nuestra familia, el país en que nacemos, nuestras vasana
y samskara (“tendencias” e “impresiones”).
• Karma agami (“venidero”) es la que estamos fabricando aho-
ra, para ésta y otra vida (que pasará a llamarse prarabda).

Karma pasado y presente van juntos y luego se depositan en
sanchita. Al reencarnar, traemos lo que dejamos en ese depósito
sanchita, que nos inducirá a hacer el que estamos fabricando
ahora. A través del karma que generamos en esta vida, corregi-
mos nuestro karma pasado y generamos un nuevo destino. Es
aquí donde tenemos el libre albedrío de elegir en qué dirección
orientamos nuestra vida, así como el modo en que sembramos
nuestro futuro. Puedo controlar la acción, pero no el resultado de
la misma. El karma modela todas las formas del Ser.
Los ignorantes están felices porque creen saberlo todo; el co-
nocimiento protege esta postura como si fuera verdad. Todas las
mentes están superpuestas en una sola, la de cada uno de noso-
tros: capas y capas de mentes anteriores moldean nuestra mente
y no somos capaces de ver ni discernir: Purva Janma: vida ante-
rior. Capas y capas de karma como cebolla que hay q ir sacando
hasta encontrar el núcleo, esa es la mente original, la otra es la
artificial (del ego y la demanda). La mente es un puente constante
entre pasado y futuro, nunca esta acá. Hay que aflojar la mente
lo más posible con el intelecto, el intelecto es el fuego que relaja
porque ve. Los buenos hábitos hay que cultivarlos y hacer un
poco de sacrificio de nuestra parte. Los malos hábitos crecen y se
mantienen solos, son difíciles de sacar.
Ahora es la única realidad y aquí es la única existencia, eso es
Paramartha: el objetivo supremo, el autonocimiento no dual
que conduce a la paz: renacimiento, punar janma.
Samskara y vasana:
Impresiones y tendencias mentales
Las impresiones y tendencias de la conciencia (samskara y va-
sana) son en realidad memorias del inconciente y están ligadas
íntimamente con la filosofía del karma y la rueda de reencarna-
ciones (samsara). Los sentidos abren la puerta a la emoción o la
experiencia, la mente es la que recibe esa experiencia, el intelecto
la digiere y la conciencia lo absorbe. Tal como uno piense, así
percibirá.

La mente como espacio perceptivo, es visitado constantemente
por aquellos interminables, repetitivos y automáticos pensamien-
tos cotidianos, dejando una impresión que, en la medida de ser
cada vez más repetitiva, forma una configuración que se transfor-
ma en una actitud y luego, esta actitud, se convierte en una con-
ducta mental, emotiva y/o física. Luego también toda emoción o
experiencia deja una marca o surco en la conciencia acorde a la
digestión de la misma que haya hecho el intelecto
La conciencia es el campo de las repetitivas acciones o pensa-
mientos que trazan huellas y luego surcos en los cuales los pen-
samientos (y de ahí la palabra y la acción) caen y es difícil salir,
transformándose así en nuestro profundo nivel de programación.
La inteligencia es la digestión de la experiencia. La conciencia es
la absorción de esa experiencia. El intelecto realiza la digestión de
la experiencia vivida mientras que la conciencia luego es influen-
ciada por esa digestión, ya sea por rechazo o apego.
Los pensamientos y las impresiones resultantes son lo propio
de la naturaleza de la existencia vivida, en este sentido son neu-
tras, se convierten en una configuración fija cuando el sujeto que
piensa se apropia del hecho por apetencia o aversión, de modo
que para él significan algo, y esto es lo que lo mueve a la con-
ducta y el círculo se cierra.
Más allá de la experiencia en sí, es cómo uno la enfrenta y
le influye luego. O sea, la experiencia digerida no deja surco ni
marcas, ellas son lo que son, aunque si falla su digestión uno
las fija según gusto-rechazo (raga-dvesha) marcando impresiones
(samaskaras) que se fijan.
Sasmkaras, de sam: “balance” y krî; literalmente “acción”, pero
también como todo lo sánscrito significa muchas cosas: mejo-
rar, refinar, perfeccionar, impresionar, ordenación; cultivo; edu-
cación; purificación; sacramento; consagración; cualquier rito o
ceremonia; facultad anímica; concepto intelectual; los conceptos
(en lenguaje búdico), también samskara son las sustancias que se
introducen en los dravyas para aumentar su eficacia, etc.
Por su parte, los vasana pueden ser de dos tipos: Vasana que
causan esclavitud; Bandha hetu o vasana que sólo dan goce, Bho-

ga hetu. Estas impresiones mentales no indican determinismo
pero si inclinación, implicando una tendencia o actitud (vasana),
que al ser repetidas se hacen hábitos y moldean la conducta (kar-
ma). Claro que no todas las impresiones son negativas o nefas-
tas, también el verdadero genio, la verdadera creación y acción,
nacen de improntas y experiencias pasadas mucho más profun-
das que nuestros pensamientos a los cuales inclusive moldean y
empujan, por ejemplo en aquellos que tiene el don de, los niños
prodigio, los niños índigo
Uno se apropio del pensamiento porque gusta o disgusta, raga-
dvesha, esto es, el yo que piensa es afectado, se enamora, mora,
vive en y para el pensamiento, esto es lo que genera una conducta
mental, fijando la configuración transformándola en una actitud
(vasana) que tarde o temprano se manifiesta en una conducta, que
con su reiteración se transforma en hábito (karma). Simplemente
es el recuerdo de un hecho asociado a una carga emocional. Con
el tiempo el hecho en sí pierde importancia, es olvidado, pero la
carga emocional permanece intacta en nuestro subconsciente y
desde allí pasa a determinar nuestra conducta, nuestra forma de
vida y nuestra respuesta frente a situaciones similares.
Alguna paliza en la infancia, la muerte de un ser querido, qui-
zás la separación de los padres a edad temprana, tal vez el ale-
jamiento de alguno de ellos, alguna experiencia traumática en
la escuela, algún episodio de vergüenza en público, un amor
frustrado o una traición amorosa, un quebranto político, y así se
puede seguir hasta el infinito. Una sola de estas experiencias es
suficiente para condicionar y biodescodificar una persona para
toda la vida. En la vida de un niño hay decenas de experiencias
que nos marcan y que pasan desapercibidas para los padres y aun
para él mismo, porque ensayamos mecanismos de defensa para
adaptarnos a cada situación traumática.
Otras veces, la muerte fue natural y serena, pero al igual que
en nuestra vida presente, ocurrieron miles de incidentes que gra-
baron a fuego nuestro espíritu, tales como la esclavitud a manos
de otros pueblos más poderosos, la persecución religiosa, la tor-
tura, la impotencia frente a una catástrofe, la traición, la mentira,

la infidelidad, la culpa, el abuso de poder, el abandono, la cas-
tración, el rechazo y miles de situaciones que no necesariamente
terminaron con la muerte, pero donde el dolor psíquico fue mu-
cho más intenso que el físico.
Ahora bien, sucede, que a lo largo de nuestra evolución, nues-
tro Ser interior (atman, alma o como se lo quiera llamar) ha atra-
vesado miles de existencias. En cada una de ellas hubo infinidad
de experiencias traumáticas. Centenares de muertes violentas,
desde ser devorado por un animal prehistórico, el cráneo destro-
zado por la maza de algún guerrero primitivo, quemado por la
inquisición, quizás guillotinado durante la revolución francesa, tal
vez enterrado vivo en el derrumbe de una mina, ahogado en un
naufragio o asfixiado en una cámara de gas.
A lo largo de estas existencias, vida tras vida, nuestra alma fue
evolucionando, aprendiendo, pero al mismo tiempo fue graban-
do cada uno de estos dolores, cada una de las emociones gene-
radas en eventos traumáticos o significativos.
Así, desde la memoria inconsciente se originan nuestros te-
mores, nuestras creencias, nuestras pautas de conducta, nues-
tra aversión o atracción hacia determinadas personas o lugares o
simplemente una melodía o una comida. Frente a cada situación
de la vida cotidiana respondemos de acuerdo a estas fuerzas del
subconsciente.
La mente esta presente en los animales y en plantas. Todos con
energía de diferenciación pero no de separación. Pero ellos no
hacen karma, ya que no tienen nuestra mente, los animales ha-
cen siempre lo que tienen que hacer, un tigre o una víbora nunca
se derivan de su dharma o acción correcta para ellos.
Los samskara son el producto de acciones pasadas, tanto de
tu vida actual como de vidas previas, son huellas o surcos en la
conciencia que ocurre cuando algo mental no es.
• Samskara son impresiones aferentes en la conciencia. Son ac-

tivadores subliminares
• Vasana son tendencias eferentes del comportamiento. Son se-
millas kármicas.

Cuando los samskara o impresiones se repiten, se fijan y se
transforman de reacciones externas a condicionamientos inter-
nos o tendencias llamadas vasana. Los vasana son tendencias del
comportamiento: reaccionamos no acorde a lo que está suce-
diendo sino a lo que nuestra conciencia está reviviendo.
Si uno hace algo por obligación, queda atrapado en eso y no
sale más… aunque sea mentalmente. También generamos karma
ya que no vemos las cosas como son sino como somos. Los va-
sana son el residuo de nuestras operaciones mentales, memorias
que luego moldearán nuestro comportamiento desde un profun-
do nivel de programación (semillas kármicas)
Estas tendencias finalmente se transforman en conductas y
hábitos: accionamos acorde a lo que nuestra conciencia está re-
viviendo más que a lo que está pasando. La medicina Ayurveda
propone que antes de pensar en cómo detoxificarnos, pensar en
cómo no generar más esa toxina. Nuestro condicionamiento en la
vida crea nuestro condicionamiento en nuestra conciencia; emo-
ciones repetidas permutan de reacciones externas a condiciona-
miento interno. Terminan determinando nuestro nivel de vida,
son el residuo de nuestras operaciones mentales que moldean
nuestro comportamiento.
Las palabras y acciones repetidas a menudo forman hábitos,
y al repetirse en muchas vidas sucesivas esos hábitos se refuer-
zan, traduciéndose en tendencias o inclinaciones en nuestra con-
ducta, las cuales nuevamente influencian los procesos de pen-
samiento y reacciones de la mente, derivando una vez más en
acciones
Cuando uno muere, todos los samskara y vasana quedan como
registros akáshicos (akasha: “espacio”), y al encarnar nuevamen-
te, éstos se manifestarán influenciando sus pensamientos, pala-
bras y acciones. Así, desde la memoria inconsciente se originan
nuestros temores, nuestras creencias, nuestras pautas de conduc-
ta, nuestra aversión o atracción hacia determinadas personas o
lugares o simplemente una melodía o una comida. Frente a cada
situación de la vida cotidiana respondemos de acuerdo a estas
fuerzas del subconsciente.

Hemos aprendido a cuestionar todo el mundo exterior pero no
a cuestionar nuestra propia mente, eso requiere examinar nues-
tros propios pensamientos más que con nuestros pensamientos
examinar el mundo exterior. No estamos en control de nuestros
pensamientos, tan sólo podemos manipularlos superficialmente y
creemos que cambiamos. Las filosofías védicas sostienen que el
karma se reduce y hasta libera si se diagnostica la vida con el in-
telecto, pues la mente genera karma y el karma genera mente. El
intelecto, a través del discernimiento, la aceptación y el desapego
del resultado de la acción, propone un cambio de diagnóstico en
la vida diaria más allá de toda tendencia o impronta.
El purusha no es la materia sino la información, la onda, y
como no es materia no tiene tiempo ni espacio. Todo lo que ma-
noprakriti no digiere pasa como samskara a purusha y, al no ser
temporal, puede saltear generaciones o pasarlo de padres a hijos.
Violaciones, padres alcohólicos, violencia, etc. pasan a ser karma
que luego se transmite y biodecodificamos (anginas a repetición,
no poder tener hijos, sostén emocional de alguien, etc.)… por
eso se repiten las experiencias vividas. Estados alterados, hipno-
sis, comprensión profunda, todo puede ser un puente al purusha.
Repetimos la historia de nuestros ancestros, el pasado está activo
en el presente como orden implicado, plegado, samskara. El fu-
turo que creemos vivir es una réplica del pasado.
Alguna de las emociones negativas que hemos experimentado
–a pesar de que las puedas haber sentido hace mucho tiempo
atrás– pueden aún estar creando problemas sutilmente, no obs-
tante de maneras muy dañinas. Mucho de nuestro sufrimiento se
debe a energías emocionales negativas que han quedado “atra-
padas” dentro de nosotros. Lo importante es curar la mente, el
cuerpo la sigue. El que perdona se cura.
La inteligencia emocional es la capacidad de tomar conciencia
de la emoción rápida y hacerla lenta para su observación. Cuan-
do una emoción inunda los pensamientos, la respuesta es una
reacción. Tenemos un programa de observación, una forma de
percibir, y mi forma de percibir determina los acontecimientos
percibidos. La emoción cambia nuestra biología, eso es epigené-

tica, por lo tanto la comprensión de un hecho, como ser nuestra
propia programación o samskara, genera una emoción que pue-
de alterar el ADN y/o corregir dicho programa. Las experiencias
vividas pueden modificar el código genético. Nuestras decisiones
tienen un soporte emocional heredado (vasana)
Esta misma programación habla de “devoción familiar” y here-
dar una demanda y exigencia de nuestros ancestros y nosotros
tener que cumplirla
La mujer a través del embarazo ha transmitido años de tortura y
sufrimiento causados por el hombre. El entorno activa al samska-
ra, ergo también puede desactivarlo, nuestra filosofía conforma
nuestra biología. Nuestros pensamientos toman forma en algún
lugar, todo pensamiento es un objeto. El observador siempre es
determinante y participante de lo observado. Vemos, pensamos
y actuamos acorde a un programa samskara. Ese samskara deter-
mina lo experimentado. Según Karl Pribam, la memoria se guarda
en la sinapsis. Todo el cerebro tiene memoria.
Siguiendo los campos morfogenéticos de Sheldrake, la informa-
ción nunca se pierde e inclusive hay una memoria colectiva, así como
una mente colectiva donde las ondas se hacen pensamiento (objeto).
El samskara es el orden implicado, plegado; vasana es la tendencia,
lo desplegado y explicado. El pasado está activo en el presente, en
orden o información plegada, implícita. El orden plegado (purusha) es
atemporoespacial. Puede estar a la vez en el pasado y presente y en
distintos lugares. Determinismo o libertad, karma o intelecto.
Purusha prakriti estableciendo correlaciones con la ciencia mo-
derna, que es análogo a materia y fuerza. Purusha tiene registros
akashicos que modifican prakriti. La visualización y comprensión de
la prakriti de estos samskara, pueden llegar a remodificar la purus-
ha. Y claro que también puede empeorarlo; muchas veces la com-
prensión y no digestión de ese karma, puede generar más karma.
Lo horizontal de nuestra vida son dosha y guna, lo vertical el karma.
Sutra que no recuerdo dónde lo leí:
Cómo te trata la gente es su karma;

cómo reaccionas es el tuyo.

Sanatana Dharma
La noción de Sanatana Dharma es una de aquellas leyes (filoso-
fías, escuelas, doctrinas) de las que no existe un equivalente exac-
to en Occidente, ya que parece imposible encontrar un término
que la exprese claramente y bajo todos sus aspectos. En sánscrito,
Sana significa “siempre”, “eterno” y “perpetuo”. El término Sa-
natana implica una idea de duración, es el eterno orden moral,
el sustento de todas las creencias filosóficas. Se utiliza en casi
todas las doctrinas y religiones de origen védico (las religiones
dármicas), como el hinduismo (llamado por los hindúes sanátan
dharma, la “eterna religión”), el budismo, el jainismo y el sijismo.
Santana Dharma son también las leyes universales de grave-
dad, biológicas, fisiológicas, mentales. Existe el dharma universal
(samanya), el dharma de una raza, de un pueblo y el personal
(vishesha). El dharma será acorde al lugar y a la época donde
uno nace, al tipo de familia donde fue engendrado, la situación
general, etc.
La ley del dharma es una escala de valores ética; por ejemplo,
al cultivar no violencia (ahimsa), la respuesta siempre será pací-
fica, el sentido de lo apropiado e inapropiado posará sobre una
matriz de norma de conducta pacífica.
En el hinduismo, el dharma es la ley universal de la naturaleza,
ley que se encuentra en cada individuo lo mismo que en todo el
universo. A nivel cósmico esta ley se concibe manifestada por movi-
mientos regulares y cíclicos. Por este motivo, se simboliza al dharma
como una rueda (dharma-chakra) que torna o gira sobre sí misma.
Este símbolo es el que se encuentra en la bandera de la India.
La acción dhármica entonces es la más cercana a la naturaleza,
que no pasa por el pensamiento de la mente sino por el intelecto
o la sabiduría de la conciencia. Para discernir qué es lo correcto,
lo natural, lo dhármico de lo adhármico, está el intelecto. Karma
Yoga habla precisamente de eso, del discernimiento en la acción;
ya que, ubicados en tiempo y espacio, para muchos no se puede
No actuar, entonces es mejor hacerlo, al menos, en su correcta
vía: la del medio.

El dharma es la otra cara de la moneda del karma, así como la
mente lo es del tiempo. Dharma es la acción correcta sin importar
el resultado de las acciones, la que no genera karma.
Las palabras de Maharishi Mahesh Yogi son claras: “El dharma
es ese invencible poder de la naturaleza que sostiene la existencia,
mantiene la evolución y da forma a la base misma de la vida cós-
mica, sostiene todo aquello que es beneficioso para la evolución y
desalienta todo lo que se opone a ella. Para entender el papel del
dharma en la vida debemos considerar la mecánica de la evolución.
Cuando la vida evoluciona de un estado a otro, el primer estado se
disuelve y el segundo es traído a la existencia; en otras palabras, el
proceso de evolución se lleva a cabo bajo la influencia de dos fuer-
zas opuestas, una para destruir el primer estado y la otra para dar
lugar a un segundo estado. Estas fuerzas creativas y destructivas
trabajando entre sí en armonía mantienen la vida y hacen girar la
rueda de la evolución. El dharma mantiene el equilibrio entre las
fuerzas cósmicas opuestas, el dharma resguarda la existencia y sos-
tiene el sendero de la evolución, el sendero de la virtud”.
Dharma se asocia con el intelecto y el discernimiento, pues no
hay chance, no hay elección. Hay que elegir. No puedo no elegir
ya que, al hacerlo, también estoy eligiendo. “La elección con in-
telecto es discernimiento”.
Constantemente estamos eligiendo, desde que nos levantamos;
elegir tiene que ver con la libertad, pasa que la libertad puede ser
usada, pero también abusada o mal usada. Hay leyes para poder
vivir en libertad y no molestar a nadie. No podemos no elegir pero
para los hindúes debe hacerse a través del dharma, con valores
apropiados y para ello es necesario un profundo intelecto. Existen
varios textos acerca del tema del deber, llamados genéricamente
Dharmasastra, entre los que se incluyen las Leyes de Manu.
Nuestra vida está condicionada por atracción/aversión (raga/
dvesha) y no por el dharma, mientras que si cultivamos el dhar-
ma, esa atracción o placer se transforman en raga ennoblecidos.
Según el dharma, las atracciones o aversiones no son más el fac-
tor decisivo de la vida ya que la elección nace de lo adecuado
a través del entendimiento de las leyes universales. Los valores

del dharma son universales, pero no absolutos. Dependen del
contexto, la época y la situación, entre otros factores. Cada dhar-
ma será acorde a la época, lugar, familia, situación, etcétera, que
cada uno le tocó vivir.
Dharma también es uno de los 4 purusharthas u objetivos de
vida: Artha (provecho, abundancia), Kama (placer), estos dos pri-
meros siempre bajo la acción correcta, la virtud, es el tercer ob-
jetivo o Dharma y, por último, Moksha (liberación de las cosas
mundanas, iluminación).
Al igual que el karma, existe el dharma universal, el dharma
de una raza, de un pueblo y el personal. Al morir cambian los
cuerpos físico y mental, existe una fuerza vital de información vi-
bracional que sobrevive a la muerte y pasa de cuerpo en cuerpo
con sus modificaciones hasta alcanzar la liberación o unión con
el Yo Superior.
En la mayoría de los darshanas (significa “ver”, son las dife-
rentes escuelas filosóficas de la India que veremos luego), el ciclo
interminable de nacimiento, muerte y re-nacimiento, se asume
como un hecho irrefutable de la naturaleza. También la mayoría
de esas creencias consideran la rueda del samsara negativamen-
te, como una posición errónea de la que hay que escapar y volver
al Yo Superior. Los hindúes no llaman «hinduismo» a su religión,
sino sanatana dharma, que se traduce como “religión eterna”.
Svadharma svastha: descubrir y hacer lo que uno vino a hacer en
este mundo (dharma) produce salud y bienestar, volveremos a
dharma al final con Purusharthas.
Kala, el Tiempo
En sánscrito, Kal o kala es tiempo… y también significa muer-
te, oscuro.
Tiempo, pensamiento, muerte. Todo está entrelazado. Tiempo
y espacio van inseparablemente juntos, Kala-Dik (dik es espacio, al
igual que akasha y éter), el tiempo es una forma de medir el espacio
y viceversa; hay tiempo porque hay espacio… y también viceversa.
Veremos más de espacio en el capítulo de jyotish, astrología.

¿Qué es o cuál es la esencia del tiempo?
¿Es un movimiento biológico de desgaste?, ¿una sucesión de
hechos?, ¿una distancia, la naturaleza de la duración, los pen-
samientos, una medida, una idea, una ilusión?… En cuántica el
concepto de tiempo es aún más complejo: los hechos simultá-
neos (“presente”) son relativos al observador. Existe un futuro
probable, uno posible e inclusive futuros paralelos.
El tiempo lineal es el tiempo del reloj, de la materia, del átomo,
de la mente; va en una dirección como una flecha. Según esta
visión nacemos, crecemos y morimos… como todo lo que está
compuesto por materia.
El tiempo circular es el de las estaciones, como un ciclo, aparente-
mente sin principio ni fin. El tiempo en espiral es el de la vida, en los
tres planos del espacio y en cuatro dimensiones (espacio/tiempo). El
espiral que asciende finalmente se aleja tanto que luego se vuelve a
encontrar y ensamblar en sí mismo (Samsara). El Sol (Surya) da el tiem-
po de las estaciones y del hombre. Fuerza Pitta. La Luna (Chandra),
es el tiempo de las mareas y de la mujer. Fuerza Kapha. El tiempo se
puede manipular, hasta se puede detener completamente (según la
meditación y Einstein). El tiempo es pensamiento, dvaita: dual, sujeto-
objeto. Lo advaita es atemporal. Eso es meditación, el presente es lo
único fuera del tiempo. Kala parinama es el efecto del tiempo y del
clima sobre los dosha y la vida en general. El día y la noche, la niñez y
la vejez, el clima… todos impactan en nuestro dosha.
Usamos el presente tan sólo como un medio para el futuro,
ergo el presente carece de importancia. El tiempo, que es con-
tinuidad, jamás puede saber lo que es eterno. La eternidad es
horizontal, no vertical; está en el presente, en el ahora instan-
te. Nunca nos podremos encontrar en el pasado o en el futuro,
lo eterno y la verdad está acá, ahora, en este instante. Materia,
tiempo, espacio… es todo lo mismo, todo está interconectado.
Cada pensamiento que tenemos nos saca del ahora. El ahora
contiene en sí mismo todo el pasado y el futuro.
A-hora, sin hora. Cada pensamiento que tenemos nos saca del aho-
ra. El ahora contiene en sí mismo todo el pasado y el futuro. La men-

te es el resultado del tiempo. El pensamiento es tiempo (kalanam), la
conciencia es inmaterial, cuántica. La mente es mucho más veloz que
los sentidos, y que cualquier otra fuerza, inclusive la luz. La memoria
responde por medio del pensamiento y la acción. El intelecto está fuera
del tiempo, ahora bien, ¿existe una percepción fuera del tiempo?
La experiencia está dentro del tiempo. En los sueños el tiem-
po y los sentidos no existen, pero sí antahkarana, el complejo
mental. El tiempo son los pensamientos de la mente. El hombre
al pensar agrega tiempo. A velocidad de la luz, el tiempo se de-
tiene. Cuando la mente calla, el tiempo se detiene. La mente
es el resultado del tiempo, del karma. No hay preguntas en la
existencia. Simplemente se es, sin motivo. El psicoanálisis es el
análisis de la mente y por lo tanto del tiempo. Podría ser llamado
“cronoanálisis”, pero ¿cómo analizar al movimiento? Cuando lo
analizo ya se fue, está en otro lado, en otro momento.
Analizar el tiempo es desnaturalizarlo, y esto es útil para la
mente ya que la mente es el tiempo. Psicoanálisis y mente se lle-
van bien y hasta se autoabastecen, pero el intelecto profundo y la
conciencia están más allá del psicoanálisis pues colapsan el tiem-
po. Conocimiento-memoria-pensamiento-acción; en éste círculo
hemos vivido desde que existe el homo sapiens hasta ahora…
La aceptación y el discernimiento del intelecto de lo que es real
llevan al individuo a vivir constantemente el presente.
Om Tat Sat: “es lo que es”, ni ayer ni hoy, ni mejor ni peor, ni
bueno ni malo. Para el ser humano, en el momento presente todo
es posible y todo está abierto
El pasado (memoria) ya fue, el futuro (imaginación) aún no es,
ambos son procesos mentales. En realidad el tiempo es solo pa-
sado y futuro, el presente está fuera del tiempo, es lo único y
verdadero eterno.

20. Chakra prakriti
Sapta Chakra (siete chakras)

La palabra en sánscrito chakra significa literalmente “rueda”, y
hace referencia a centros energéticos en donde se condensa, cir-
cula y gira el prana. Se encuentran en el entrecruzamiento de los
nadis que vimos en prahavaha srota, meridianos o tubos astrales
por donde circula la energía, habiendo 7 chakra principales. Tanto
los nadis como los chakra se encuentran a nivel del cuerpo astral,
en el plano astral, que es la contraparte sutil del plano físico. El
cuerpo físico y el astral se encuentran superpuestos e interconec-

tados. Los sapta o 7 chakra son centros de energía principales y
se encuentran ubicados a lo largo de Sushumna Nadi, represen-
tando a la vez cada uno un estado particular de conciencia; están
relacionados con los principales plexos nerviosos del cuerpo físi-
co, con colores, olores, vibraciones, elementos, planetas. Se en-
cuentran representados por flores de lotos con una determinada
cantidad de pétalos que se corresponden a los nadis que tiene,
también están en relación con sonidos o bijas sánscritos, que al
ser pronunciados crean resonancias a nivel sutil del astral.
Corresponden a los Puntos Marma mayores, los menores los
ampliamos en el capítulo de Abhyanga, Purvakarma. El primero
y el último chakra son únicos y verticales, los demás son anterio-
res y posteriores y están unidos por tres canales energéticos (ver
Prana, en el capítulo de “Las Tres Esencias Vitales”) principales
que corren a lo largo de toda la espina dorsal, conocidos con
los nombres de Ida, el izquierdo, femenino, enfriante; Pingala, el
derecho, masculino, calentante y Sushumna, el gran canal central
(por donde asciende la Kundalini, ver luego).
Ellos representan el punto de unión entre glándulas con neuro-
nas y hormonas, más acúmulos energéticos, eléctricos y estados de
conciencia a la vez. Uno puede tener su conciencia en el alimento
(primer chakra), otro en el poder (tercer chakra), otro en el amor
(cuarto), otro en el sexo (segundo chakra) y así. El primer chakra
está regido por las glándulas suprarrenales. Es el chakra básico, el
del instinto de supervivencia, o sea la alimentación. Los obesos que-
daron bloqueados en este chakra. Su felicidad entonces pasa por el
alimento.
El segundo chakra se relaciona principalmente con las glándu-
las genitales, el instinto de conservación de la especie. La indul-
gencia sexual entraría en este ítem. La felicidad en los que se blo-
quean en este chakra estaría fijada en el sexo. En la parte anterior
está vinculado con el placer sexual y la pasión que desprende de
ello, la parte posterior del chakra está vinculada con la confianza,
comprensión, cariño y creación. Los animales tienen sólo los dos
primeros chakra: su estado de conciencia les permite sólo buscar
primero el alimento y luego conservar la especie (sexo).

El tercer chakra se corresponde con las glándulas Hígado, Pán-
creas, Bazo y el Plexo Solar (en este último se combinan las fibras
nerviosas del sistema nervioso simpático y del parasimpático). Es
el centro de mayor poder y precisamente está regido por el poder,
la competencia. Los japoneses lo llaman Hara, (de ahí el harakiri
cuando se suicidaban los guerreros). El vórtice energético anterior
de este chakra, habla del manejo mental de las emociones y de
ponerle inteligencia fría a las pasiones excesivas, así la cosa sale
tibia. Hace espacio para manifestarlas, pero crea un freno para
que no se desborden.
Por la parte posterior se relaciona más directamente con el pla-
no mental que el emocional, con el chakra abierto posterior, se ve
npersonas adaptables, en acción pero no estresadas y con control
mental. Estos tres primeros son los chakra inferiores.
El cuarto, ya arriba del diafragma, es el amor. Amor hacia uno
y hacia la vida en general, se corresponde con el Corazón y la
glándula Timo. La zona anterior es amar al otro, la zona posterior
es sentirse amado. No se puede abrir la zona posterior sin abrir
primero la anterior. La zona posterior es la relacionada con el
abandono del ego, y la visualización del amor universal de lo que
nos rodea.
El quinto (garganta, glándulas Tiroides y Paratiroides) es la ex-
presión y acción luego del amor. O sea, es la expresión a partir
del cuarto chakra, del corazón. Acción y palabra desinteresada y
con fines amorosos.
Por su parte anterior se relaciona con la comunicación hacia los
demás, comunicación amorosa ya que la palabra puede curar o
dañar (qué fácil que es herir…), escuchar más de lo que se habla
y evolucionar en el silencio cuando amerita. Por su zona posterior
se relaciona con la vida profesional, la expresión que se obtiene
en el trabajo y la vida diaria, el poder creativo y la adaptación y
tolerancia. Expresión, alerta, discernimiento.
El sexto se corresponde con la glándula maestra Hipófisis (o
Pituitaria) y se corresponde con los estados de conciencia en fun-
ciones cuánticas (intuición, telepatía, clarividencia). En su zona
anterior está representado todo el sistema endócrino corporal,

en estrecha relación con la parte emocional y de empatía con el
resto. En su zona posterior, donde se lo relaciona con la intuición,
con las facultades paranormales, con la hipófisis y los reflejos ca-
rotídeos. Finalmente, el último y único séptimo chakra, que se
corresponde con la glándula Pineal (o Epífisis) y, conjuntamente
con la hipófisis, regulan todo el cuerpo humano. Es el estado de
conciencia más elevado.
La evolución del estado de conciencia pasa del primero al
segundo estado evolutivo de conciencia, o sea del alimento al
sexo; de éste al tercero relacionado con el poder; saliendo ya
de los tres chakra inferiores llegamos al cuarto estado de con-
ciencia, el amor y la devoción. A partir de acá sólo resta seguir
subiendo… En realidad estas usinas son estados mentales y
glándulas con su componente electromagnético en el exterior
del cuerpo.
La energía Kundalini (que en definitiva es nuestra conciencia),
el fuego místico del cuerpo sutil, yace adormecido en el chakra
inferior, el 1º Chakra o Muladhara, que está situado en la raíz
de los genitales relacionado con la supervivencia y las glándulas
suprarrenales; un poco más arriba encontramos el 2º Svadhistana
donde, bajo la influencia también de Kundalini, se activa la ener-
gía sexual necesaria para la preservación de la especie, relaciona-
do con los genitales.
Muchos opinan que la energía Kundalini se queda atascada en
los dos primeros chakra, siempre recordando que Kundalini no es
más que la propia conciencia. La energía en la naturaleza puede
ser manifiesta o inmanifiesta.
La Kundalini es una energía inmanifiesta, latente, es la semilla
de nuestra total energía. Es potencial pues no es necesaria para
la vida diaria, pero si esa energía no la sacamos, sino que la lleva-
mos a nuestro interior a fusionarse con el 7º chakra, llegamos a
la liberación, al samadhi, al turisha, al moksha.
El yoga tiene como una de sus metas la fusión entre ambas
energías, la sexual y la espiritual, con la cósmica, pasa que nor-
malmente ese fuego energético serpentino (kundalini significa
enroscada) fluye hacia abajo como ser en un coito o en otras

pasiones, en vez trascender a eso y de ascender hacia la pureza
y espiritualidad. Sin embargo el sexo con conciencia, ciertos
rituales y la espiritualidad es una de las formas de ascender
la kundalini, tal cual la escuela del Tantra profesa. Una de las
técnicas es la no eyaculación y transformar esa fortísima ener-
gía en una dirección hacia arriba. Este sexo tántrico es llamado
Maithuna. Es tomado como una forma de meditación donde
desparece el yo. El ascenso de kundalini se da por los pasos
del yoga tales como conducta, no violencia, correcta acción o
dharma, alimentación sáttvica o pura, pranayama, Pratyahara o
control de los sentidos, etc.
El 3º chakra, Manipura, situado en la zona del ombligo, es la
sede de todo aquello que percibimos, emociones, pasiones, sen-
timientos. Sede del hígado, páncreas, bazo, estómago y duode-
no. Los tres chakra inferiores representan el inconsciente y son
los chakra del ego. El 4º chakra, Anahata se halla en la zona del
corazón (glándula Timo), donde al recibir la irradiación de kunda-
lini brota el amor.
El 5º, en la zona de la garganta, es Vishudha, la energía estimu-
la espontáneamente la acción sin segundas intenciones, más allá
de todo interés personal, relacionado con las glándulas Tiroides.
El 6º chakra, Ajna, se sitúa en el entrecejo, la concentración en
este centro provoca el centelleo de kundalini, en cuyo momento
abre el camino de la intuición, clarividencia, telepatía. Relaciona-
do con la Hipófisis
El último chakra, el Sahasrara, es la energía + que se junta con
la Kundalini y se realiza el despertar total; al alcanzar el 7º chackra,
se conoce el estado de éxtasis y total independencia, más allá del
maya o ilusiones y deseos personales. Relacionado con la Pineal.
Los 5 chakras inferiores representan cada sector de la columna
vertebral, así el 1º chakra, único, es el sector coccígeo, el 2º (ya
a nivel anterior y posterior) el sacro, el 3º el lumbar, el 4º chakra
representa el sector dorsal mientras que el 5º chakra el sector
cervical. Cada órgano en particular y luego el cuerpo todo, tienen
una particular frecuencia vibratoria casi tan característica como
las huellas digitales. Veamos un poco más de cada uno:

1º Chakra: Muladhara.
Chakra raíz o soporte (mula: “raiz”, adhara: “soporte”). Es el
primer chakra, es vertical, inferior, descendente y único, no tie-
ne anterior ni posterior al igual que Sahasrara, el 7º chakra. Se
localiza en el área del cóccix y contiene la energía mística del
Kundalini que ya mencionamos (compartida en menor grado por
el segundo chakra). Corresponde al planeta Saturno, al elemento
Tierra, su signo es el cuadrado y su deidad es Brahma. El sonido
primordial o semilla (bija) de mantra es el Lam. Es el Chakra más
bajo, ubicado entre los genitales y el ano y el más elemental, el
de la supervivencia y la alimentación.
Está bloqueado en los obesos. Tiene que ver también con la salud
y con la higiene. Representa el nivel más denso de manifestación o
condensación de la energía cósmica, la materia. Muladhara Chakra
está asociado con las funciones de supervivencia, con las necesida-
des físicas, con el placer y la alimentación, arraiga la conciencia al
plano físico, tanto con nuestro propio cuerpo como con la Tierra, a su
vez está relacionado con el sentimiento de seguridad y estabilidad.
Este chakra controla las glándulas suprarrenales y secundariamen-
te las gónadas. Las glándulas suprarrenales son dos glándulas de
secreción interna, que están situadas una a cada lado por encima
del polo superior de ambos riñones. Las hormonas que producen
las glándulas suprarrenales son los glucocorticoides, de acción an-
tiinflamatoria, antialérgica, antálgica (contra el dolor) y de efectos
sobre la presión arterial; los mineralcorticoides (Sistema Renina
Angiotensina-Aldosterona), que son hormonas de acción regula-
dora del sodio y el potasio, sobre todo a nivel renal, pero también
en las glándulas salivales, sudoríparas y del tramo gastrointestinal.
También produce hormonas sexuales, elaboradas en mínima
parte por la corteza suprarrenal, son químicamente iguales y ejer-
cen la misma función biológica que las elaboradas por las glán-
dulas sexuales.
La DHEA, o dehidroepiandrosterona, es una hormona natural pro-
ducida por las glándulas suprarrenales a partir del colesterol. Es una
precursora de la síntesis de hormonas como la testosterona, los estró-

genos y la progesterona. El momento de máxima secreción se produ-
ce alrededor de los 21 años, con la edad se produce una disminución
en la producción que llega al 90% a los 75 años. Es una hormona de
rejuvenecimiento ya que fija y reduce los radicales libres de oxígeno.
La DHEA en los huesos lucha contra la osteoporosis mejorando la
densidad mineral de los huesos, especialmente en las mujeres. En la
piel aumenta considerable la producción de sebo, que tiene por efec-
to una mejor hidratación de la piel, así como una disminución de las
manchas. En el sistema inmunitario: mejora la respuesta inmunitaria y
optimiza el efecto de las vacunas (sobre todo, la vacuna contra la gripe).
En el cerebro estimula el funcionamiento neurológico y mejora la me-
morización, protege de la degeneración de las células del cerebro.
Es probada la acción de la DHEA contra el estrés. La médula
suprarrenal elabora también Adrenalina y Noradrenalina, iguales
a los neurotransmisores, pero con la diferencia que los neuro-
transmisores ejercen su acción biológica sólo en el lugar en que
son liberadas, mientras que las de origen suprarrenal son vertidas
directamente en la sangre y actúan a distancia. En la zona supra-
rrenal se produce mayor cantidad de adrenalina que de noradre-
nalina, lo cual no ocurre así en las terminales nerviosas simpáticas
que producen los neurotransmisores.
Gobierna el sistema excretor (en relación con apana vayu, ver
subdosha), así como el esqueleto, dientes, uñas y cabellos. Se en-
cuentra en estrecha vinculación con los pies que son nuestra co-
nexión con la Tierra. Es la base para la existencia en el mundo ma-
terial y de la cohesión física. Un bloqueo en este chakra, produce
una excesiva identificación con lo material (obesos o egoísmo y
retención) o, al contrario, una falta de basamento físico e inesta-
bilidad. Cuando se halla equilibrado permite “tener los pies en la
tierra”, y mantener la salud del cuerpo, fuerza física y la vitalidad.
Correspondiente al órgano del sentido de la percepción (Budd-
hindriya, Jñanendriya o Indriya directamente) del olfato y su órga-
no de acción (karmendriya), el ano. Relacionado entonces con el
instinto de supervivencia.
Ve la vitalidad, la alimentación. Las partes del cuerpo asociadas
a este chakra son los huesos, la estructura ósea y las glándulas

suprarrenales. Frecuencia de vibración 261 Hz, corresponde a la
nota Do (C) y, como vimos, a una octava de manifestación más
sutil, que es el color rojo. Período de máxima duración, hasta los
7 años. Representado por un loto de 4 pétalos que corresponden
a los 4 principales nadis que allí llegan y salen.
2º Chakra: Svadhistana.
“La propia morada” (sva: “lo propio”, “lo que es”; adhisyana:
“morada”, “asiento”). Segundo chakra, ubicado 4 traveces de
dedo debajo del ombligo por delante y de las vértebras sacras
por detrás. Chakra sacro, entre este y el 3º chakra esta el Hara
(japonés) y el Shia Tan Tien (centro energético clave inferior chi-
no, asociado con los riñones, glándulas adrenales, intestino bajo
y órganos reproductivos). Actúa sobre campos de reproducción,
creatividad, sexualidad, es donde se encuentra nuestro depósito
de energía vital. Corresponde al planeta Marte, su elemento es
Agua, su signo es la luna creciente, su deidad es Vishnu. La semilla
es Vam, su color es naranja y está relacionado con los órganos se-
xuales, el sexo, la desintoxicación, la pasión y la creación. Está es-
trechamente vinculado con los genitales como órganos de sentido
de acción (karmendriya) y relacionado con el sentido de percep-
ción del gusto (Indriya). También vinculado con el elemento Agua
(sin agua o sin saliva en la boca, no podemos sentir el gusto).
Su desequilibrio es causante de diversos desórdenes sexuales,
así como falta de creatividad, dolor, búsqueda desmedida de pla-
cer, agresividad y problemas en órganos abdominales. Relaciona-
do con las glándulas reproductoras, testículos y ovarios (gónadas
masculinas y femeninas). Son a la vez gónadas y glándulas de
secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la
formación y maduración de los espermatozoides y la endocrina o
interna, mediante la producción de hormonas. Las hormonas del
ovario son los gestágenos (de gestar, engendrar) como la proges-
terona, también andrógenos como la testosterona, (que viene de
testículo, esterol y ona o de carácter femenino), y los queridos es-
trógenos (estro: celo, ardor sexual) como el estradiol y la estrona.

Los estrógenos ejercen su actividad sobre la mucosa útero va-
ginal, determinando las variaciones morfológicas del ciclo mens-
trual, e influyen en el desarrollo de los caracteres sexuales secun-
darios. La principal función de la progesterona es la de preparar
la mucosa del útero para la anidación y nutrición del huevo fe-
cundado.
Las hormonas del testículo son los andrógenos (testosterona) y
estrógenos (estradiol y estrona). La testosterona incrementa la li-
bido, es responsable del desarrollo de los órganos genitales mas-
culinos y de los caracteres sexuales secundarios y es indispensable
para los fines de la espermatogénesis.
Como vimos, este chakra es anterior y posterior, en la par-
te anterior esta vinculado con el placer sexual y la pasión que
desprende de ello, la parte posterior del chakra está vinculado
con la confianza, comprensión, cariño y creación. Es el centro del
cambio, de la creatividad, del impulso y energía sexual y de los
placeres; también se relaciona con la sociabilidad.
En las enseñanzas hindúes, se hace mucho hincapié en el
celibato (brahmacharya) con el propósito de transmutar el im-
pulso sexual con una tendencia descendente en cuanto a la
energía se refiere, en energía espiritual (ojas Shakti) con ten-
dencia ascendente. Esta energía asciende por sushumna nadi
hasta el cerebro donde permanece acumulada incrementando
la conciencia espiritual.
¡Atenti!: La transformación de la energía sexual es propiamen-
te una sublimación y luego una mutación, no una represión de
las pulsiones sexuales que pueden llevar a alteraciones psíquicas y
somáticas de diversas índoles, como así también a un retorno de
lo reprimido y a etapas cronológicas ya superadas.
Frecuencia 294 Hz, correspondiente a la musicales: Re (D).
Máxima duración entre 8 y 14 años. Habla de regeneración, re-
producción, sexo, creación, inmunidad. Representado por 6 pé-
talos correspondientes a sus 6 principales nadis. Relacionado con
el instinto de conservación de la especie. Los animales tienen sólo
dos chakras, instintos de supervivencia y conservación de la espe-
cie (alimento y sexo).

3º Chakra: Manipura.
“Ciudad de las joyas, alegría” (pura o pur: “ciudad”; mani: “jo-
yas”, “alegría”). Es el asiento del prana, localizado en la espina
posterior, entre la séptima y la octava vértebra dorsal, y por de-
lante a la altura del ombligo.
Relacionado con el poder, el Fuego y la vista. Corresponde al
planeta Júpiter y al elemento Fuego, su signo es el triángulo y su
deidad es Rudra.
El sonido bija o semilla es el Ram. Es un enorme centro de fuer-
za energética que, bloqueado, nos quema en nuestro interior (lo
que produce gastritis, úlceras, no tener confianza en uno mismo
ni energía). Es amarillo y rige el sistema autónomo. Ascender este
Chakra, es atravesar el diafragma para llegar a los Chakra supe-
riores. Situado a la altura del ombligo, representa al elemento
Fuego y está íntimamente relacionado con las emociones y sus di-
ferentes matices; a ello se debe, según la filosofía oriental, el que
cuando experimentamos una emoción fuerte, vaya acompañada
por sensaciones a la altura de la boca del estómago. Cualquier
problema emocional altera este chakra, por eso a veces duele el
estómago cuando tenemos un problema, vomitamos ante una
percepción desagradable, tenemos diarrea previa a situaciones
estresantes, o se nos corta la digestión ante emociones violentas.
Da el poder de la voluntad, la atención y la intención.
Mientras que Muladhara y Svadhistana tienen un movi-
miento descendente, Manipura posee un movimiento as-
cendente debido a la cualidad del Fuego y del calor. Es el
chakra de la transformación, a través del proceso de com-
bustión de la digestión, y por medio de la transforma-
ción de la inercia de la Tierra y del Agua en acción y energía.
En el cuerpo físico se corresponde con el jñanedriya (o sentido de
percepción) de la vista y con los pies como el sentido de acción
(karmendriya). Hay que ver dónde caminamos. El desequilibrio
de Manipura acarrea problemas digestivos, úlceras, alergias, in-
toxicaciones, diabetes, hipoglucemia, desórdenes emocionales. El
Manipura desequilibrado está cargado de emociones negativas.

Poder, fuego, páncreas. Relacionado con la vista y los pies, como
órgano de acción; también con el páncreas, que es una glándula
situada detrás del estómago. El páncreas tiene una doble función
exocrina (que vierte su elaboración al duodeno) y endocrina (a
sangre).
Las hormonas del páncreas son la insulina, que determina una
disminución de la glucosa en sangre acelerando su metabolismo
y cuya carencia determina la diabetes mellitus, y el glucagón, que
determina un aumento en la glucemia o glucosa en sangre, re-
gulando e interactuando con la insulina. El vórtice energético an-
terior de este chakra, habla del manejo mental de las emociones
y de ponerle inteligencia fría a las pasiones excesivas, así la cosa
sale tibia. Hace espacio para manifestarlas, pero crea un freno
para que no se desborden.
Por la parte posterior se relaciona más directamente con el
plano mental que el emocional, con el chakra abierto posterior,
se ven personas adaptables, en acción pero no estresadas y con
control mental.
Frecuencia 330 Hz, Notas musicales: Mi (E). Período de máxima
acción entre los 15 y 21 años. Representado por 10 pétalos de
loto, relacionando los nadis que salen y llegan a él.
4º Chakra: Anahata.
“Invicto” (An: “no”; ahata: “golpeado”). Cuarto chakra que
se ubica posterior en la espina a la altura de la cuarta vértebra
dorsal y anterior al corazón. Corresponde al planeta Mercurio
y su elemento es el Aire. El sonido primordial es Yam. Es verde.
Genera emociones como el amor universal, la capacidad de cu-
ración, la poesía, el arte y rige el sistema circulatorio. Lugar del
Tan Tien medio chino. Está asociado en el cuerpo físico al sentido
del tacto, y su órgano de acción (karmendriya) son las manos. Se
relaciona con las funciones del corazón, con la glándula timo (es-
tado anímico es sinónimo de tímico) y con el sistema circulatorio.
Ergo su desequilibrio produce problemas circulatorios, cardíacos
y respiratorios.

Anahata chakra está situado justo en el medio de la línea prin-
cipal de chakra, los tres chakra inferiores por debajo y los su-
periores por encima. En este chakra reside la conciencia de la
individualidad (Jivatman) el principio absoluto identificado con las
limitaciones de los sentidos y de la mente.
Tras el despertar de este chakra en su parte anterior, hay un
cambio profundo en los niveles de conciencia, es un hito que
marca un antes y después.
Cuando las Aguas de los apegos emocionales basados en rela-
ciones de placer-displacer se acallan, se manifiesta el Amor Uni-
versal, que no distingue formas y no se centra en el ego. Preci-
samente la zona posterior es la relacionada con el abandono del
ego, y la visualización del amor universal de lo que nos rodea.
La zona anterior es amar al otro, la zona posterior es sentirse
amado. No se puede abrir la zona posterior sin abrir primero la
anterior.
Dijimos, es el chakra del timo. Tradicionalmente se ubicaba a
la glándula del timo como sede del chakra del corazón. No obs-
tante, cada vez son más los autores que se refieren a este centro
como un chakra distinto, que está activándose en estos momen-
tos de la evolución humana.
El timo es una glándula que esta situada detrás de la porción
superior del esternón, prolongándose a veces hasta la región
baja del cuello. En proporción, el timo está mucho más desarro-
llado al nacer que en la edad adulta. Normalmente crece hasta la
pubertad, época en la cual inicia una lenta involución y la glán-
dula va siendo sustituida por tejido adiposo. No obstante, en la
edad adulta es posible encontrar restos funcionales del órgano
involucionado.
La hormona tímica tiene una importancia extraordinaria en el
funcionamiento del sistema inmunológico. Se sabe que es capaz
de modificar a los linfocitos procedentes de la médula ósea en
linfocitos madurados T que son los agentes de una variedad de
respuesta inmunológica extraordinariamente eficaz, denominada
respuesta celular, que el organismo pone en marcha para luchar
contra las enfermedades infecciosas.

La esencia ojas relacionada también con la inmunidad, dicen
tiene su asiento en el corazón por medio de 8 gotas denomina-
das Paraojas. En las escrituras orientales, Anahata chakra confiere
ciertas cualidades psíquicas como el viajar mentalmente y percibir
lugares y sucesos distantes.
Frecuencia 349 Hz, Notas musicales: Fa (F). Máxima acción en-
tre los 21 y 28 años. Representado por 12 pétalos y nadis. Es
timo, aire y piel; vimos que era tacto como percepción y manos
como órgano de acción
5º Chakra: Vishudha.
“El grande, el puro”. Se localiza posterior en la espina a la al-
tura de la tercera vértebra cervical y por delante de la garganta.
Se corresponde con el plexo laríngeo en el cuerpo físico, siendo
su elemento el éter (Akasha) y la diosa de la expresión es Saras-
vati. El sonido es Ham, de color azul y ligado a la garganta, el
metabolismo y la tiroides, de esta glándula surgen la inspiración
y expresión creativa, la comunicación y la expresión amorosa que
proviene del 4º chakra, el discernimiento, la alerta. Su bloqueo
origina apatía, tristeza e incapacidad de expresión. Por la gargan-
ta pasa nuestro prana y alimento (que entra) y nuestra expresión y
palabra (que sale). Relacionado con el dar y recibir y también con
la emoción (“tuve un nudo en la garganta…”). En las escrituras
hindúes, el que activa plenamente este centro, luego de haber
alcanzado el Amor Universal, queda en una gran pureza que se
expresa, que es lo que le da el nombre a este centro energético.
Tiene que ver con las cualidades expresivas y comunicacionales
del ser humano. Vishudha posee la cualidad del Espacio, en don-
de los otros cuatro elementos son formados, y en donde se fun-
dirán luego, por lo tanto es la cualidad que está en forma latente
detrás de ellos. El espacio es la condición necesaria para que algo
pueda caber en él.
Vishudha gobierna las cuerdas vocales, el tubo digestivo, los
pulmones y la audición, por lo que una disfunción del mismo
genera problemas relacionados a estas zonas. Las hormonas de

la tiroides son la Tiroxina o T4 y Triyodotironina o T3. Las T3 y T4
circulan a través de todo el cuerpo, afectando a todos los órga-
nos. Regulan el metabolismo, aumentan el consumo de oxígeno
y estimulan la tasa de actividad metabólica, regulan el crecimien-
to y la maduración de los tejidos del organismo y actúan sobre el
estado de alerta físico y mental.
La tiroides también secreta una hormona denominada calcito-
nina o tirocalcitonina (TCT), que disminuye los niveles de calcio y
fósforo en la sangre e inhibe la reabsorción ósea de estos iones.
Normalmente el hombre tiene otras 4 glándulas llamadas
paratiroides, dos superiores y dos inferiores, que se encuen-
tran en la cara de los lóbulos tiroideos, de los cuales se distin-
guen por su color más pálido. Alguna veces su número varía,
pueden disminuir reduciéndose a una sola, o bien aumentar
hasta ocho.
La hormona de las paratiroides es la paratormona o PTH, que
conjuntamente con la TCT, regulan el equilibrio del calcio del or-
ganismo. Un déficit de PTH conduce a un descenso de calcio en
la tasa hemática, con un aumento de fósforo, y en consecuencia
de ello hay una hiper excitabilidad nerviosa.
La calcemia (calcio en sangre) no puede variar mucho y el or-
ganismo es capaz de quedarse sin calcio en los huesos, pero
mantener la calcemia estable. Por su parte anterior, se relaciona
con la comunicación hacia los demás, comunicación amorosa
ya que la palabra puede curar o dañar, escuchar más de lo que
habla y evolucionar en el silencio cuando amerita. Por su zona
posterior se relaciona con la vida profesional, la expresión que se
obtiene en el trabajo y la vida diaria, el poder creativo y la adap-
tación y tolerancia. Expresión, alerta, discernimiento.
El elemento relacionado es el Éter, por lo tanto vinculado con
el espacio y el sonido. Órganos de percepción, los oídos y de
acción, la boca, la voz (repetimos todos, hay que escuchar antes
de hablar). Frecuencia 392 Hz, nota Sol (G), representada por 16
pétalos y de máxima acción de 28 a 35 años.

6º Chakra: Ajna.
“El que dirige”. Se sitúa sobre el área posterior de la nuca a
nivel occipitobiparietal y delante entre las cejas, es el Tercer Ojo.
Corresponde a la luna y a todos los elementos. El sonido bija es
el Om. Está ligado al intelecto y la visión, y es el lugar de la cla-
rividencia e intuición. Se relaciona con la glándula Hipófisis, está
en el entrecejo y es de color violeta. La hipófisis está constituida
por dos partes llamadas adenohipófisis y neurohipófisis. Regula
el equilibrio hormonal del organismo, elaborando hormonas que
actúan directamente y otras que a su vez vigilan la actividad
hormonal de las otras glándulas endocrinas. Su actividad es a
su vez influida por sustancias liberadoras o RF (releasing factors)
elaboradas por el eje hipotálamo-hipofisiario y por las hormo-
nas de otras glándulas elaboradas bajo su influjo (mecanismo de
feed-back).
Las hormonas de la adenohipófisis son la adenocorticotrofina o
ACTH, que estimula las glándulas suprarrenales,la Somatotrofina
o STH, hormona del crecimiento además de factor diabetóge-
no, la Tirotrofina o TSH: hormona que estimula la producción de
hormonas por parte de la tiroides, la Folículo Estimulante o FSH:
hormona que estimula las glándulas sexuales.
Seguimos con la Luteinizante o LH: hormona que provoca la
ovulación y prepara la formación del cuerpo lúteo, la Luteotropa o
LTH: hormona responsable del mantenimiento del cuerpo lúteo y
la producción de leche por parte de la glándula mamaria y la Mela-
nocito Estimulante o MSH: hormona que estimula los melanóforos
(células de la piel dedicadas a la formación de pigmento). Vemos
que la hipófisis induce y a la vez recibe de las demás glándulas.
Las hormonas almacenadas y distribuidas por la neurohipófisis,
pero elaboradas en el hipotálamo, son la Antidiurética o ADH,
que provoca un aumento en la presión arterial, regula el balance
hidroelectrolítico junto con la Aldosterona de la corteza renal y la
Oxitocina, hormona que estimula la contracción muscular uterina
y la expulsión de la leche por parte de la glándula mamaria tras
el parto.

Los RF son los factores liberadores que regulan la producción
hormonal de la hipófisis. La glándula hipófisis, como vemos, esti-
mula la liberación de melanina, hormona luteinizante, hormonas
sexuales, somatotrofina, y tirotrofina entre otras funciones de re-
gulación. Inclinada a la clarividencia, la telepatía, la intuición, la
telekinesis, las cuestiones cuánticas. Lugar del Tan Tien Superior
de la MTC. Es el último de los chakras en tener zona anterior y
posterior (recordando que el primero y el séptimo son únicos y
verticales).
En su zona anterior está representado todo el sistema endó-
crino corporal, en estrecha relación con la parte emocional y de
empatía con el resto.
En su zona posterior, donde se lo relaciona con la intuición,
con las facultades para normales, con la hipófisis y los reflejos
carotídeos.
Frecuencia de vibración 440 Hz, n ota musical: La (A). Repre-
sentado por 2 pétalos que corresponden como sabemos, a sus
nadis. Máxima acción de 36 a 42 años.
7º Chakra: Sahasrara.
“Mil pétalos”. Es único, vertical y ascendente. Es el último, está
sobre la cabeza, en la coronilla, y su bija o semilla mantra también es
el Om al igual que el sexto Chakra. Este Chakra asciende la energía
concentrada para que se funda en el cosmos. Es símbolo del infini-
to, es de color blanco, y se relaciona con la iluminación que trascien-
de a los deseos y a la ilusión. Es el centro metafórico de conexión
con el infinito y con la energía cósmica (por eso las cúpulas terminan
en punta en la India y los Hare Krishna se dejan un mechón de pelo
en esa zona). Estos seis Chakra por debajo de Sahasrara Chakra son
como flores de loto que, al paso de Kundalini, se van iluminando y
despertando estados profundos de consciencia, despertando pro-
gresivamente a otras dimensiones del universo. Kundalini asciende
por Sushumna hasta Sahasrara Chakra, donde se une con la energía
cósmica. El principio estático (1º chakra) y dinámico (7º chakra) se
unen, se funden con el todo.

La gota de agua se funde en el océano, comprendiendo lo que
siempre supo. Sahasrara está muy relacionado con la glándula Pi-
neal (también llamada Epífisis), considerada por los filósofos anti-
guos como la sede del alma; sin embargo a partir del séptimo año
de edad esta glándula sufre una progresiva involución aunque no
tanto como la glándula Timo.
Existen muchos datos que sugieren que la secreción de la glán-
dula Pineal no es constante y que los estímulos adecuados para
que se produzca la secreción son los estímulos luminosos, pro-
porcionando de esta forma un “reloj circulante” al organismo; se
especula que por ello puede constituir una parte importante de
los mecanismos que rigen las actividades cíclicas (sueño-vigilia,
etc.), conocidas como ritmo circadiano.
Las hormonas de la glándula Pineal son la Melatonina, que
regula el color de la piel y que per se es una hormona antiaging
y rejuvenecedora y la Adrenoglomerulotropina, hormona que es-
timula la secreción de la aldosterona. La glándula pineal produce
Melatonina durante la noche merced a un estímulo nervioso pro-
cedente de la retina y de diferentes núcleos cerebrales (y gracias
también a la meditación).
Mientras que la luz frena la producción de Melatonina, la os-
curidad estimula su síntesis en todas las especies animales inclu-
yendo al ser humano.
La producción de esta hormona entonces es máxima durante la
infancia, desciende durante la pubertad y sigue bajando su pro-
ducción con el paso de los años. La popularidad de la Melatonina
procede de los efectos demostrados en situaciones experimenta-
les muy concretas sobre los radicales libres, que son capaces de le-
sionar el material genético del ADN, las membranas lipídicas y las
proteínas estructurales. A partir de estas observaciones se ha pen-
sado que la Melatonina es eficaz para combatir el envejecimiento.
La DHEA vimos es una hormona natural producida por las
glándulas suprarrenales a partir del colesterol. Es una precursora
de la síntesis de hormonas como la testosterona, los estrógenos
y la progesterona. Su liberación, al parecer, está gobernada por
la glándula pineal.

Con el ascenso al 7º chakra ahora realiza la no-existencia, la
unión (yoga) con el prana cósmico. Es volver a casa, donde no
hay observador ni objeto observado. Frecuencia 349 Hz, nota
musical: Si (B). Su loto es de 1000 pétalos y su máxima actuación
es de 43 a 49 años. Es único y vertical y como vimos su torbellino
se abre para fundirse con la energía cósmica.,
Los 5 chakras del tronco están relacionados con los elementos
(empezando desde el chakra de abajo, los elementos son: Tierra,
luego Agua, Fuego, Aire, Espacio o Akasha), mientras que los
chakras de la cabeza se relacionan directamente con el prana
bioenergético.
El Ayurveda nombra a la intuición como un sentido y a la men-
te como el sentido que hace que los otros sentidos tengan forma
y vida. Al primer chakra (Muladhara) se lo puede describir como
el material, al segundo (Svadhistana) el sexual, al tercero (Mani-
pura) el poder, al cuarto (Anahata) el amor y la moral, al quinto
(Vishudha) el religioso, al sexto o ajna el espiritual y al séptimo
sahasrara, el divino. El séptimo chakra es asexuado, divino, no
dual, donde desaparecen las polaridades, las distinciones y los
atributos. La materia ya no es materia y la mente ya no es mente,
se ha trascendido.
Repasando, veamos alguna de las relaciones de los chakras en

el cuadro de la próxima hoja.

Chakra Glándula, Función Sentido de
órgano, percepción y
color de acción
1.Muladhara Suprarrenales, Centro de Olfato, Ano.
color rojo. la fuerza
vital y la
supervivencia.
2.Svadhistana Gónadas Sexualidad, Gusto,
sexuales, creatividad, genitales.
naranja. pasión,
cambio.
3.Manipura Páncreas, Voluntad, Vista, Pies.
bazo, hígado, poder,
estómago temperamento,
amarillo. deseos,
pasiones.
4.Anahata Timo, verde. Amor, Tacto, Manos.
transformación
y apertura a
todo.
5.Vishudha Tiroides, Conocimiento, Oídos, el
paratiroides, liberación, habla, la boca.
azul. expresión.
6.Ajna Pituitaria Intuición, Intuición,
o hipófisis, clarividencia, telepatía,
violeta. telepatía. visiones.
7.Sahasrara Pineal o Espiritualidad Todos y más
epífisis, y armonía con allá de la
Blanco. el cosmos. Mente.

21. Nidana: el
diagnóstico.
En el diagnóstico está el problema del diagnosticador y el/lo diag-

nosticado, hay una sabiduría que es ignorante y una ignorancia que
sabe. Hay conocimiento, intuición, ojo clínico, pálpito, corazonada,
práctica… Todo hace al diagnóstico. Hay diagnóstico en ateneo
(vada), donde se realiza tadvidya sambhasa (tad: estas, shambhasa:
palabras), discusión o debate con profesionales. El texto Madhava Ni-
dana es uno de los más importantes en el arte de diagnosticar vyadhi
hetu (la causa). Hetu y nidana muchas veces son sinónimos como
factor causal, como así también nimitta, ayatana, pratyaya y utthana.
• La enfermedad es llamada Roga, Vyadhi o Dukha.

• El enfermo Rogi o Vikriti vijñana.
• El equilibrio Swastha, Sama o Sukha.
Los dosha son cualidades, y sus desequilibrios se representan

también por cualidades que suben o bajan, lo que nos orienta en
el tratamiento a seguir
Dia gnosis significa atravesar, ir más allá del conocimiento. El
diagnóstico es la parte más importante. Tal cual diagnostiquemos,
será luego orientado el tratamiento. Si diagnosticamos mal, por
más que el tratamiento esté bien, todo lo que sigue estará mal.

Todo depende del observador. La mente ocupa la mayor parte
del diagnóstico y tratamiento. Se diagnostica la enfermedad o el
desequilibrio y el paciente (roga y rogi pariksha) para luego unirlos
e ir de las partes al todo y viceversa. Anumana es inferencia y upa-
mana, comparación. Y ya desde los origenes del Ayurveda tenían
descriptos diagnósticos diferenciales (visleshana nidana). Salud es
llamada Swastha: “establecido en uno mismo”, o sea los tres dos-
ha equilibrados (samadosha), dhatu, mala, agni, manas e indriyas
balanceados y equilibrados, srota libres y fluyentes.
Dosha (dushya es cuando el dosha se mete en el dhatu), sub-
dosha, dhatu, mala, srota, agni, prana, ojas pariksha. Dosha son
sharir prakriti-vikriti. Guna es manas prakriti-vikriti.
1.Rogi pariksha: estudio o diagnóstico del enfermo

• Anamnesis o Prashna Pariksha.
• Inspección o Darshana Pariksha.
• Palpación o Sparshana Pariksha.
• Percusión o Akothana Pariksha.
• Auscultación o Sravana Pariksha.
Anamnesis o prashna
Esto es preguntar y escuchar acerca del dosha y subdosha en
cuestión, del desequilibrio. El 80 a 90% del diagnóstico precoz
(primeros 2 estadíos de los seis) está en la anamnesis. Identificar
el dosha y el subdosha natural (pakriti) y el actual (vikriti). Pregun-
tar sobre el funcionamiento de los dhatu, del agni, de las esen-
cias, los mala, de la digestión, de los órganos internos o kosthas,
sobre los cuerpos mentales, emocionales, sociales, espirituales.
Esto incluye tomar conocimiento de la historia entera del pa-
ciente, haciendo varias preguntas en cuanto al nombre, la edad,
la dirección, la ocupación, quejas principales, la historia pasada,
la historia de la familia, la historia de sus enfermedades, la histo-
ria médica, la historia personal, la historia Socio-económica, y la
historia menstrual.

Esto nos ayuda a conocer el agravamiento y revela los factores
de las enfermedades particulares, el estado del fuego digestivo,
y el estado del dolor actual o pasado en el cuerpo, el estado del
problema psicológico y muchas cosas más al detalle si el paciente
es preguntado correctamente.
La anamnesis es una parte sumamente importante (si no la
más) en el diagnóstico.
Inspección o darshana
Ojos (iris), piel, pelo, lengua, caracteres y estructura anatómica.
Si está con edemas, cambios de coloración, tumores, desejes, he-
ridas, aspecto general. Ver y observar también Ashtavidya parik-
sha, lengua, uñas y labios, signos faciales, y caracteres y estructura
anatómicos identificatorios de cada dosha. La observación directa
del paciente (pratyaksha) general del paciente, cómo entra, cómo
se sienta, cómo y que dice, nos da una idea y sensación del entor-
no: si está preocupado, estresado, si es tímido, agresivo, impacien-
te, confiado. Influye también la observación deductiva (anumana),
por ejemplo del agni o de ojas.
Palpación o sparshana
Tono, trofismo, humedad, temperatura, palpación abdominal,
pulso (relajado, acostado). Si está frío o caliente (shita o ushna).
También se observa la suavidad, aspereza, ternura, grado de se-
quedad o humedad, elasticidad y resistencia de la piel.
• Chakra. Puntos Marma: cuando se habla de la palpación de

los puntos Marma, son más sensibles y por lo tanto más do-
lorosos. Las dos sensaciones son índices de que estamos en el
lugar correcto.
Percusión o akothana
Muchos de estos exámenes son de medicina actual

• Percusión esplácnica: ruidos fundamentales, Sonoridad, Ma-
tidez, Timpanismo. Ruidos intermedios, Submatidez, Hiperso-
noridad.
• Percusiones especiales (por ejemplo: maniobra de Spurling

sobre las apófisis espinosa de las vértebras, que duele si hay
tumor o fracturas), Tinell (para despertar dolor neural: S Tunel
Carpiano, Ca. vertebral), PPL (ojo con las vértebras y el plexo
avalvular de Batson).
Auscultación o sravana:
Corroborar con pulso, interpretar sonidos del corazón. Directa
o indirecta.
• Ruidos auscultatorios normales (neo Ayurveda): Respiración

brónquica en las vías aéreas. Murmullo vesicular en los cam-
pos pulmonares.
• Posibles soplos: anfórico, tubario, pleurítico, cavitario. Ruidos
agregados. Roncus, Sibilancias, Frotes pleurales.
Métodos Complementarios o Upashaya

Pruebas experimentales (Yukti): Lab, RNM, Rx, densitome-
trías, centellogramas, biopsias, pero también… Chakra (compu-
tarizada), Aura (Kirlian), Registros akáshicos, Cartas natales (rasi
chakra), Hipnosis, iridiodiagnóstico, test, intuición, etc. La inmu-
nidad es llamada Vyadhiksamatva, Vyadhi enfermedad, ksamatva
es bala, la resistencia al desequilibrio (ojas dependiente). Caraka
describe Asta Nindita Purusas: 8 configuraciones corporales que
no pertenecen a ningún dosha y que son muy difíciles de tratar:
1. Muy altos: atidirgha

2. Muy bajos: atihrsva
3. Muy obesos: atishula
4. Muy emaciados: atikrsa

5. Muy peludos: atiloma
6. Muy lampiños: aloma
7. Muy negros: atikrsna
8. Muy blancos, albinos: atigaura
Susruta, a su vez, describe otros dosha complicados y de muy

difícil tratamiento, como ser:
• Los curas, monjes, swamis, acharyas, gurús...

• Los reyes o similares.
• Los muy pobres o muy ricos.
• Muy viejos o muy chicos.
• Sirvientes o esclavos.
• Débiles.
• Violentos.
• Con intereses por su enfermedad.
• Médicos.
Diagnóstico de rogi (roga o el proceso de la enfermedad están

en tomo II)
Los métodos para llegar a la causa (hetu) son:
• Pratyaska o percepción directa.

• Anumana: inferencia.
• Artopadesa: textual testimonio (prasna: preguntas).
• Yukti oramana: métodos complementarios (en esa época era
agregarle gotas de sésamo a la orina, examinar la materia fe-
cal, etc.).
• Caraka: El diagnóstico de la enfermedad lleva a la terapia gene-
ral, la enfermedad Adhidaivika, tiene sus causas divinas, kármi-
cas. La enfermedad Adhyatmica, causada por manas y dosha y
la enfermedad Adhibhautica, de causas externas (terremotos,
tsunamis). Entonces la terapia será divina o Daivavyapasraya
(karma, planetas, carta natal), Terapia Racional Yuktivyapasra-
ya, shodana, Shamana y Terapia Mental Sattvavajaya

Diagnóstico y Examinación Ayurvédico
Los Clásicos del Ayurveda explican y ofrecen varias técnicas de
examen al paciente:
a) Tres pasos en el reconocimiento.

b) Cuatro pasos en el reconocimiento.
c) Seis pasos en el reconocimiento.
d) Ocho pasos en el reconocimiento.
e) Diez pasos en el reconocimiento.
f) Doce pasos en el reconocimiento.
Otros diagnósticos o pasos en el reconocimiento:
A. Tres pasos en el reconocimiento (ya vistos), traya o trividya

pariksha
1) Historia personal (Prashnan).

2) La Inspección (Darshan).
3) La palpación (Sparshana).
B. Cuatro pasos en el reconocimiento: chatur vidya pariksha
1) La observación directa (Pratyaksha).

Las sustancias percibidas por uno mismo o por los órganos
sensoriales son incluidas en la observación directa.
Crujidas, sonido de crujidas de articulaciones pequeñas o gran-
des, varios sonidos anormales producidos por varias enfermeda-
des como el asma, la bronquitis, y la tos son algunos ejemplos
de observaciones directas (signos objetivos, a diferencia de sínto-
mas, que son subjetivos).
2) La observación deductiva (Anumana).

Por conocimiento deductivo se pueden hacer muchas suposi-
ciones.

3) Instrucción autoritaria (Aptopadesha).
Los clásicos del Ayurveda están llenos de observaciones hechas
por los maestros legendarios. Este conocimiento y sus instruccio-
nes nos ayudan a entender y diagnosticar muchas enfermedades.
Algunos ejemplos son los siguientes:
• Factores agravantes.
• Participación del Dosha.
• Las complicaciones de las enfermedades.
• Pronóstico de la enfermedad.
• Principios de tratamiento.
4) Pruebas experimentales (Yukti)

Muchas pruebas experimentales conducen a diagnosticar la
etapa particular y temprana de la enfermedad
C. Seis pasos en el reconocimiento: Shabda vidya pariksha

Sushruta describió seis exámenes de pliegue en los cuales la
información es recogida a través de la ayuda de los cinco órganos
sensoriales y luego tomando la historia por preguntas que se ha-
cen al paciente.
1) Examinación por la escucha (Shabda pariksha).

Normal (prakrita swaras) o desequilibrada (vikrita swaras):
• Ronquedad de la voz.
• Tipos de hipos.
• Sonidos de crujidos en el pecho.
• Sonidos cardíacos anormales.
• Piel Vata (shita sparsha, fría), Pitta (ushna sparsha, caliente) o
Kapha (ardra sparsha, oleosa).
2) Examinación por toque (sparsha pariksha)

• Varios tipos de pulso.
• Fiebre (toque caliente).
• Ascitis (toque suave).
• Tumores, esplenomegalias.

3) Examen por vista (drik pariksha)
• Ojos amarillentos, ictericia.
• Enflaquecimiento.
• Obesidad.
• Hinchazón de partes del cuerpo.
• Diferentes tipos de dermatosis.
• Kushtha (trastorno específico de la piel).
• Diabetes.
• Pérdida de apetito.
• Colitis.
• Fiebre.
• Alcoholismo.
5) Examen por olfato (drik pariksha)

• Rinitis crónica.
• Obesidad.
• Sangre en la nariz.
6) Examen por interrogación (gandha prashna)

La historia detallada del paciente debería ser anotada y la in-
formación debería ser recogida al preguntar varios tipos de pre-
guntas.
Otros nombres para el estudio de los sentidos o Indriyas:
• El examen del sentido del oído se llama Srotendriya pariksha.
• El examen del sentido del tacto se llama Sparshanendriya
pariksha.
• El examen del sentido de la vista se llama Caksurendriya pa-
riksha.
• El examen del sentido del gusto se llama Rasanendriya pa-
riksha.
• El examen del sentido del olfato se llama Ghranendriya pa-
riksha.
D. Ocho pasos en el reconocimiento: ashta vidya pariksha

Que ampliaremos luego, aquí se incluyen:

1) Examen del pulso (Nadi Pariksha).
2) Examen de las heces (Mala Pariksha).
3) Examen de la orina (Mutra Pariksha).
4) Examen de la lengua (Jivha Pariksha).
5) Examen de la voz (Shabda Pariksha).
6) Examen por toque (Sparsha Pariksha).
7) Examen por visión (Drik Pariksha).
8) Paso Externo, Examen de Forma (Akruti Pariksha).
E. 10 pasos en el reconocimiento: dasa vidya pariksha
Estos 10 pasos apuntan sobre todo a rogabala o resistencia del

paciente contra la enfermedad, veamos unas breves aclaraciones:
1) Identificación de la Constitución o del Biotipo (Prakriti).

2) Morbosidad de Factores Patológicos (Vikriti).
3) Examen esencial de Dhatu / Tejido (Sara: la parte más pura y
funcional del dhatu; es la esencia o excelencia del dhatu).
4) Examen de compactibilidad de órganos del cuerpo (Samha-
nana), sería el aspecto corporal general, un cuerpo compacto
es fuerte (pravara samhanana) por el contrario, sino, es débil
(avara samhanana).
5) Examen de la medida de los órganos del cuerpo (Pramana, es
la antropometría actual).
6) Examen de Homologación (Satmya, también es acostumbra-
miento, el cual puede ser beneficioso o perjudicial, como por
ejemplo las adicciones).
7) Examen de Facultades Mentales (Satva).
8) Examen del apetito (Ahara Shakti, es la capacidad de digerir,
cuenta el fuego digestivo o jarana bhakti y el poder o capaci-
dad de la ingestión, abhyavaharana shakti).
9) Examen de la capacidad de ejercicio (Vyayama Shakti, puede ser
alta, moderada o baja: pravara, madhyama o avara vyayama shakti).
10) Examen de la edad (Vayas, las edades: niños y jóvenes son
Balama, hasta 30 años; luego edad media o Madhyama hasta
los 60 y finalmente jirnama o vejez).

F. 12 pasos en el reconocimiento: dvadasa vidya pariksha
Sushruta a su vez explica doce técnicas para examinar al pa-
ciente y la enfermedad en conjunto
1) Examen de la esperanza de vida (Ayu).

2) Examen de la manifestación de la enfermedad (Vyadhi).
3) Examen de la estación (Ritu).
4) Examen del fuego digestivo (Agni).
5) Examen de la edad (Vayam).
6) Examen del físico del cuerpo (Deha).
• Capacidad digestiva: ahara sakti.
• Capacidad de ejercicio: vyayama sakti.
• Medidas del cuerpo: samana.
• Complexión física: samhanana.
7) Examen de la fuerza física (Balam.)
Vitalidad de los dhatu: Sara.
8) Examen de la fuerza mental (Satva)
Discriminación sabia: Pragya.
Noble sentimiento: Bhavanashilata.
Fe: Shraddha.
Dedicación: Nistha.
9) Examen de hábito (Satmya).
10) Examen del biotipo/constitución (Prakriti).
11) Examen médico (Bheshaj).
12) Examen de la tierra (Desha).
Otros diagnósticos:
• Capacidad digestiva: Ahara sakti.
• Capacidad de ejercicio: Vyayama sakti.
• Vitalidad de los dhatu: Sara.
• Medidas del cuerpo: samana.
• Inferencia: Anumana.
• Comparación: Upamana.
• Complexión física: samhanana.
• Noble sentimiento: Bhavanashilata.

• Discriminación sabia: Pragya.
• Fe: Shraddha.
• Dedicación: Nistha.
• Métodos complementarios: Yukti.
Nidana: Ashtavidya pariksha

Repasemos Ashtavidya pariksha, los ocho ítems de conoci-
miento físico para acercar al diagnóstico, ellos son:
1. Nadi, pulso.
2. Mutra, orina.
3. Purisha, materia fecal.
4. Jivha, lengua.
5. Shabda, habla y voz.
6. Sparsha, tacto.
7. Drik, visión.
8. Akriti, facies, aspecto general; uñas o nakha pariksha, labios
u oshta pariksha.
1. Nadi Vijñana, el pulso

El pensamiento se transfiere a través de reacciones químicas en las
células, se encuentra en la sangre la información que se lleva a cada
sector. En Ayurveda esta información transportada por la sangre está
hecha de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. El pulso
es la onda de la sangre en las arterias a medida que avanza hacia el
exterior del corazón. Es el punto donde se percibe el mensaje que
mandan las células al corazón. El pensamiento se transfiere a través
de reacciones químicas en las células, se encuentra en la sangre la
información que se lleva a cada sector. En Ayurveda esta información
transportada por la sangre está hecha de los cinco elementos: tierra,
agua, fuego, aire y éter. El pulso tiene su propio ritmo, cresta del olea-
je, frecuencia, amplitud, cesación, niveles. (Recordar mnemotecnia
occidental FRITA frecuencia, regularidad, intensidad, tensión, ampli-
tud). El gati o movimiento es considerado la parte más importante del
pulso, es la cresta de la ola homologada al movimiento de un animal.

Pulso Vata Pitta Kapha
Vega o 80-95 65-80 50-65
Frecuencia
Tala o ritmo Irregulares Regulares Regulares
Bala o fuerza + +++ ++
Akruti o Baja Alta Moderada
volumen/
tensión
Gati o Sarpa (víbora) Manduka Hamsa
Movimiento (rana) (cisne)
El pulso es influenciado por nuestro entorno externo. Al tomar

el pulso a diferentes horas del día y en diferentes estaciones V, P,
K el pulso puede encontrarse distinto. Al igual que en épocas o
etapas de la vida.
Su ritmo puede ser de 3 características:
1. Puede ser regular.

2. Regularmente irregular o
3. Irregularmente irregular
Gatiomovimiento: el pulso se mueve como el dosha
• Vata: Sarpa (víbora). Rápido, débil, frío, luz, delgado, irregular,

desaparece la presión. Palpación en el dedo índice. “Se mueve
como una descarga eléctrica, rápida, abrupta impredecible e
irregular” (Kulkarni).
• Pitta: Manduka (rana). Destacado, fuerte, de alta amplitud, calien-

te, contundente. Dedo medio. “Es recio, seco, como un fuego que
salta cuando es alimentado con un combustible nuevo” (Kulkarni).
• Kapha: Hamsa (cisne). Profundo, amplio, ondulado, grueso,

frío o caliente. Dedo anular. “Es un pulso lento y elegante”
(Kulkarni).

Examen del pulso (nadi)
Recomendaciones y precauciones para tomar el pulso radial:
mejor tomarlo por la mañana, idealmente, antes de las 10 am.
Recomendaciones para el médico:
• Debe tener la mente estable y estar muy concentrado.
• Preferentemente debe estar saludable en el sentido psico-fí-
sico. Algunas emociones o estados mentales, como la cólera,
la depresión, codicia, avidez, etc. pueden interferir en la toma
del pulso.
• Debe estar sentado confortable.
• Si tiene un estado de alegría es mejor.
• No debería consumir tóxicos como el alcohol antes de tomar
el pulso.
• Atender las urgencias naturales antes.
• Debe usar los tres dedos de la mano derecha para examinar
el pulso.
• Si su mano está fría debe tratar de calentarla antes de tocar
al paciente.
• Debería ser examinado al menos por 2 minutos.
Relacionado con el paciente:

• Debe estar libre de la eliminación de sus productos de desecho.
• Debe estar cómodamente sentado o acostado, con sus manos
plegadas.
• Si está durmiendo no se puede tomar el pulso.
• Si tiene hambre o sed tampoco.
• No se puede tomar justo después de las comidas.
• No se puede tomar inmediatamente después de haber hecho
ejercicio o del baño.
• No se debe tomar en quien viene de estar expuesto al sol.
• No se toma después de haber tenido sexo.
• No debe estar haciendo ayuno (si tiene hambre).
• No debe consumir sustancias tóxicas.

• No se puede tomar en quien tiene ataques epilépticos.
• Si el paciente tiene pena, o ansiedad o miedo o codicia o de-
presión; debe ser calmado antes.
• El paciente afectado por estimulantes, frío extremo o calor
extremo no debe ser sometido al examen del pulso.
• No se le debe tomar el pulso en la posición de pie.
• Las urgencias naturales suprimidas aumentan la actividad de
Vata dosha y afectan la frecuencia del pulso.
Relacionadas con el examen

• Debe tener las manos relajadas y ligeramente flexionadas.
• El médico coloca su mano derecha en el pulso radial, mientras
apoya el brazo del paciente hasta el codo con su mano izquierda.
El brazo del paciente debe permanecer totalmente extendido.
• Los dedos del paciente deben estar ¼ flexionados (como la banana)
• El pulso de la mano izquierda corresponde a la mujer mientras
que la derecha corresponde al hombre. Este pulso se debe
tomar primero y luego cambiar.
• El médico utiliza los tres dedos mencionados y los coloca uno
a uno, ejerciendo cierta presión para evaluar la frecuencia.
• Los dedos que se mantiene en el pulso deben ser aflojados
para luego volver a presionarlos suavemente. Esto debe ser
hecho por lo menos tres veces.
• Si hay dudas con la frecuencia del pulso, el médico debe usar
el estetoscopio y auscultar el corazón.
• El pulso debe tomarse durante minutos y no por cuartos de
minuto y multiplicar por 4.
• Si el paciente consumió alcohol, café, té u otras drogas estimu-
lantes la frecuencia se incrementa. Si consumió bebidas frías,
yogurt, etc. la frecuencia disminuye.
• Si el pulso radial despierta dudas o es poco claro, se puede
tomar en otra parte del cuerpo y luego correlacionarlos.
• Si hay dudas acerca de la fuerza del pulso entre ambas manos,
se debe tomar el pulso en ambas manos simultáneamente con
las dos manos del médico.

• El médico debe apoyar sus tres dedos, el índice, el medio y el
anular de su mano derecha sobre el pulso radial de la muñeca
en el proceso estiloides, justo debajo de la raíz del pulgar.
• El médico debe aplicar la misma presión en los tres dedos. Se
debe percibir el volumen y la frecuencia, la presión que ejerce
contra los dedos y el carácter del pulso. El pulso debe ser exa-
minado en tres tiempos con la máxima concentración antes
de hacer el diagnóstico. Se debe ejercer cierta presión sobre el
pulso y luego se debe soltar o liberar, esto se hace tres veces
(tres tiempos) y se evalúa el modo de llenado.
• El pulso se examina con tacto liviano, presión suave y mayor
presión.
• Se debe mover hacia la izquierda y hacia la derecha y vicever-
sa, para examinar el modo de llenado.
• El médico debe determinar, primero de todo, cuál de los de-
dos es el que percibe el pulso. Luego debe tomar la frecuencia
del pulso mínimo 1 minuto, dividiéndolo en 4 cuartos de 15
segundos.
• Se deben examinar en cada caso, los siguientes parámetros:
• Fuerza, tensión, si es lleno o completo o si es vacío, el carácter
del pulso y la condición de la pared del vaso.
• Se debe evaluar la regularidad y la irregularidad, la diferencia
de frecuencia, dónde late predominantemente.
• En cada nivel, muchas sensaciones pueden ser experimenta-
das. Vasant Lad sostiene que el sentimiento se lleva a cabo
inicialmente en la mente y en los dedos. Es el ojo de nuestra
mente quien realmente dice el pulso, y no sólo los dedos. En
cada nivel de los impulsos hay una menor variación en la es-
piga del pulso. El primer nivel corresponde a Prakriti, se asocia
con la superficialidad, órganos. El séptimo nivel corresponde
a Vikriti años, se asocia con la densidad, más profundo dentro
de los órganos del abdomen.
Según los tratados de Bhava Prakash y Sarangadhara Samhita

al tomar el pulso de los dedos puede situarse en la superficie o
a nivel profundo para encontrar los diferentes niveles del pulso.

El cambio en la presión sobre la vena, cambia el significado del
pulso. Pasar del nivel superficial al profundo presionando más y
observando la calidad del pulso.
Según Sbovoda, determinar la existencia de un pulso equilibrado
o desequilibrado es la clave de enlace con la utilización de pulso
diagnóstico. Utilizando todos los métodos anteriores a familiarizar-
nos con las cualidades del pulso y los niveles del pulso, podemos
empezar a utilizar esta información para determinar si el pulso es
equilibrado o desequilibrado. Empecemos por familiarizararnos con
el pulso profundo a medida que nos acercamos desde el profundo
pulso a pulso superficial. Si la calidad es coherente desde lo hondo a
lo superficial y no hay picos de cualquier nivel, el pulso se considera
equilibrado. Los niveles profundos y superficiales tienen diferentes
calidades, por lo que el médico debe conocer las cualidades de cada
nivel para saber si el pulso es equilibrado a través de todo el camino.
Como cada dedo de la mano tiene características únicas que son
más prevalentes en virtud de ese dedo de la mano, cada dedo de la
mano tiene diferentes niveles de intensidad o amplitud. La amplitud
es la fuerza con la que se mueve el pulso en el dedo de la mano.
Como cada Dosha tiene características únicas de la amplitud es re-
lativa a sí mismo y no a los otros dedos.
2. Mutra, orina
Si presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada o ro-
sada, existe un predominio de Vata; si el predominio es de Kapha,
el color es blanquecino y espumosa; el color amarillo es fuerte,
anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta. Si hay
ardor al miccionar y acidez en el olor, también es predominio de
Pitta. La orina es el mala de Pitta.
El examen de la orina proporciona diversas señales. La orina debe
ser recogida en la madrugada y recogida en un recipiente de vidrio,
descartándose la primera orina. Si presenta un color amarillo pálido
o ligeramente azulada o rosada, existe un predominio de vata; si el
predominio es de kapha, el color es blanquecino y espumosa; el color
amarillo fuerte, anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta.

El examen de la orina también es útil para percibir el tiempo de
recuperación del equilibrio perdido y la gravedad de la afección.
Para esto, se usa aceite de sésamo o ajonjolí. Sobre un recipiente
de vidrio, se derraman algunas gotas del aceite; si este se esparce
inmediatamente, la enfermedad es fácil de curar, pero si el aceite
se esparce mas lentamente, la enfermedad es más grave; si las go-
tas se van al fondo del recipiente, la enfermedad es muy difícil de
curar y puede producir la muerte. Igualmente se puede confirmar
la predominancia de algún dosha. Si las gotas al caer, se expanden
ondulatoriamente, habrá un predominio de Vata; si éstas toman
diversos tonos de color, predominará Pitta; en cambio, Kapha pre-
domina cuando cada gota se multiplica en pequeñas gotitas.
La presencia de ama en la orina, la vuelve turbia, oscura y ma-
loliente.
La fetidez de la orina refleja la presencia de sustancias tóxicas
en el cuerpo. A veces el ama se puede percibir a través del olor a
la comida que se ingirió, si hay ardor al miccionar y acidez en el
olor, es predominio claro de Pitta.
Los médicos tibetanos, deciden si un producto será bueno o
no para un individuo al espolvorearlo sobre su orina: si se hunde,
será ineficaz; si se difunde con rapidez, será de eficacia rápida, y
si de esparce en un área limitada, será eficaz pero lento.
3. Purisha, materia fecal

Cuando las heces son duras y secas, hay un predominio de Vata;
si se agrava las heces salen en pedazos y son ásperas. Puede haber
dolor y tenesmos (deseo continuo, doloroso e ineficaz de defecar
u orinar). El color amarillento indica el predominio de Pitta, si se
agrava son más líquidas, olorosas, con ardor y dolor quemante. El
color blanquizco indica el predominio de Kapha, si se agrava las
heces son blandas tirando a acuosas con dolor difuso. El examen
de las heces revela el estado del tubo digestivo, especialmente la
presencia o ausencia de ama. Si las heces se hunden en el agua,
refleja la presencia de ama o alimento no digerido. Si son muy
olorosas también. Por el contrario, si flotan en el agua es una indi-

cación de que las heces están libres de toxinas. También realizar
coprocultivos y análisis.
En su estado normal, las heces presentan la consistencia de
un plátano maduro y sin olor. La evacuación completa de los
residuos de la última comida debe ser realizada, como máximo
dentro de las 18 horas de ingerida. La presencia de ama en las
heces se muestra con deposiciones pegajosas y pesadas, llenas
de trozos de alimentos sin digerir y malolientes.
4. Jivha, lengua
Verificar la exigencia de ama no digerido (capa blanca grisácea).
La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia
e indica la presencia de ésta en el tubo digestivo, especialmente
si huele a algo inmaduro. Cuando la lengua está fría y áspera al
tacto, Vata se ha agravado. Posibles grietas y marca de los dientes
en la lengua (mala absorción). Capa blanca grisácea por lo general
en la parte posterior de la lengua
El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará una pre-
dominancia de Pitta. Puede variar hacia el blanco-amarillento. Se
ubica el ama en la parte media de la lengua.
Además de verificar la existencia de ama no digerido, el aspecto
que presenta la lengua es muy importante. Cuando la lengua está fría
y áspera al tacto, vata se ha agravado. El color rojo, morado o azulado
de la lengua denotará una predominancia de pitta. Si la lengua se
cubre con una delgada superficie blanca, denotará un predominio de
kapha. Cuando las tres dosha se agravan, entonces la lengua se pone
de color oscuro y se producen erupciones en ella. Si la lengua no se
mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar, las reservas
defensivas del cuerpo son mínimas. La línea media de la lengua re-
presenta la columna vertebral y sus desequilibrios.
5. Shabda, habla y voz

Por inferencia denota el estado de los pulmones y vigor espirati-
vo. Uno debería poder espirar pronunciando aaaaaa como mínimo

durante 20 segundos (esto no es de Ayurveda). Si hay un predomi-
nio de Kapha, la potencia y el tono de la voz es grave, claro y suave
a la vez. Una voz clara, aguda y penetrante indica el predominio de
Pitta. Una voz seca y ronca indica predominio de Vata.
6. Sparsha, tacto
La piel (Twak) muestra diferentes señales importantes, textu-
ra, sequedad, grasitud, uniformidad, eruptividad, temperatura.
Si la afección es causada por Vata, la piel como vimos está fría,
quebradiza y seca. En general, la temperatura aumenta cuando
el paciente sufre de alguna afección Pitta: Infecciones de piel.
Frío y húmedo existe en un predominio de Kapha. La piel pue-
de estar macerada, edematizada, obstruida por grasa. También
hay combinaciones (ej: psoriasis es Vata – Kapha). La piel mues-
tra diferentes señales importantes, textura, sequedad o grasitud,
uniformidad, eruptividad, entre otras. En general, la temperatura
aumenta cuando el paciente sufre de alguna afección pitta; si la
afección es causada por vata, la piel se enfría, y; cuando es húme-
da, existe un predominio de kapha.
7. Drik, visión
Cuando los ojos son chicos, huidizos, móviles, secos y apa-
gados, indica un posible desequilibrio Vata. Pestañas secas y
posibles escamas en la piel, conjuntiva turbia. Ojos medianos,
brillantes, con aversión a la luz y posible ardor en los mismos,
poniéndose entonces amarillos o rojos, desequilibrio Pitta.
Pestañas secas y claras, tendencia a miopía y conjuntivitis
Ojos grandes y blancos. Pestañas grandes y gruesas; ojos muy
húmedos y lagrimeantes, conjuntiva blanca indicarán un predo-
minio de Kapha.
Los ojos, al igual que otras zonas del cuerpo (pies, manos,
columna, orejas) son áreas de expresión reflexológicas muy pre-
cisas, que muestran los órganos comprometidos y los grados
de impurificación del individuo; en el caso del iris de los ojos,

la técnica se llama Iridología, y en los demás casos se le conoce
como Reflexología. En forma directa, al terapeuta ayurvédico le
permite un buen diagnóstico a través de su textura.
8. Akriti, facies
Akriti es facies, labios u oshta pariksha, aspecto e impresión
general acerca del paciente, también uñas o nakha pariksha.
Las uñas (nakha pariksha) son un mala de Asthi Dhatu y a la
vez un índice de muchos desequilibrios. Se observa su tamaño,
forma, superficie y contorno. Se palpa si son gruesas, flexibles,
tiernas (es así al predominio Kapha). Secas, frágiles y quebra-
dizas (Vata). Brillantes, rosadas y suaves con predominio Pitta.

Oshta pariksha: estudio de los labios
Los labios de Vata son de tendencia finos, delgados, rasposos
y secos. Tal vez temblorosos en desequilibrio. Los de Pitta rojos
y medianos. El color pálido muestra posible anemia, ampollas u
herpes desórdenes Pitta.
Los de Kapha gruesos y carnosos. Color café por el cigarrillo o
indigestión crónica. Decoloraciones en diferentes áreas, indican
desórdenes en los respectivos órganos:
Labios:

Lengua:

22. Evolución del
desequilibrio
Se hace imperioso el hecho de ver al paciente mucho más allá

de lo que muestra, ver la delgada pero fuerte e irrompible cone-
xión con todos los seres y las cosas, y a la vez tratar entonces a los
pacientes desde un enfoque mucho más holístico, donde uno no
sólo pueda sanar, sino que el problema nunca vuelva a aparecer
y lo mejor aún, tratar de que no aparezca nunca (prevención).
Para la prevención hay que modificar la enseñanza desde mucho
antes que el ambiente universitario, inclusive desde los primeros
inicios de vida; es en realidad otra forma de ver las cosas y enten-
der el entorno. Se trata entonces de una armonía y equilibrio con
lo que nos rodea y para ello voy a tratar de ir por partes pero tan
sólo como un artificio educativo para tratar de transmitir la idea.
Los desequilibrios, según el Ayurveda, se pueden agrupar en dos
causas últimas o finales: una es el efecto del tiempo conocido
como kala parinama, ya sea por la edad, el clima o las estaciones,
y otra es pragna aparadha, error en el intelecto, es decir, comer
inadecuadamente, avidya o ignorancia en el comportamiento (vi-
dya es sabiduría), desequilibrios emocionales como ira, angustia,
depresión, etc. Ayurveda estudia por separado al enfermo (rogi
parisha) y a la enfermedad (roga parisha) así luego los une para ir
de las partes al todo y del todo a las partes.

Las enfermedades, según el Ayurveda, pueden ser sistematiza-
das en tres categorías, las que pueden ser curadas o Sadhya; las
que no pueden ser curadas pero sí mejoradas, Yapya; las que no
pueden ser curadas: Asadhya. Los pilares para enfrentar a un des-
equilibrio también son tres: hetu (primero entender la verdadera
causa), roopa o linga (que aparte de falo significa las característi-
cas clínicas) y Aushadhi, (el tratamiento, las terapias).
A su vez, las enfermedades pueden ser Nanatmaja o causados
por un solo Dosha, por ejemplo: pakshawadha (parálisis, hemi-
plegía que la causa solo Vata), Sadharan cuando la causa inter-
viene combinación de dosha, Sannypatika cuando es tridóshica.
El estudio de las mismas en particular está dentro del capítulo
de Srotoroga. Así en Anna vaha srotoroga encontramos los des-
equilibrios alimenticios, en Rasa vaha srotoroga encontramos las
enfermedades cardíacas, en Pranavaha srotoroga los desbalances
pulmonares, en Rakta vaha srotoroga los sanguíneos, etc.
Un ítem importante en el error del intelecto es la supresión
de los vegas o urgencias naturales (defecar, orinar, reír, bostezar,
dormir, eyacular), proceso conocido como vega vidharana o vega-
varodha, que veremos luego.
Los dosha se pueden meter en los dhatu (a esto se lo llama
doshya o dushya) o en los órganos (kosthas), así por ejemplo si
Vyana Vata se mete en mamsa dhatu (tejido muscular) provoca
contracturas, si Pachaka Pitta aumenta en grahani kostha (estó-
mago) produce gastritis o si Sleshaka Kapha se mete en asthi
(tejido óseo) puede producir osteosarcoma.
En todo desequilibrio dóshico, tener en cuenta:

• Constitución (dosha).
• Inmunidad (ojas).
• Digestión (agni).
• Metabolismo en general (pachaka).
• Energía (prana).
• Kala parinama es el efecto del tiempo y del clima sobre los
dosha y la vida en general:

• Según la hora (dinadosha).
• Estación (rutudosha).
• Edad (vayamdosha).
• Ahara: dieta inadecuada en calidad, cantidad, armonía (com-
binación-samyoga) y adecuación: Hitbhuka, Mitbhuka, Rit-
bhuka.
• Mal uso de los sentidos.
• Mal uso de las emociones.
• Mala eliminación de los deshechos: constipación.
• Mal empleo de la mente (pragna aparadha).
• Ocupación.
• Deporte.
• Pensamientos, palabras y acciones inapropiadas.
• Supresión de los deseos naturales (Vegavarodha).
• Lugar geográfico, clima.
• Entorno social.
• Satsanga.
• Poco espacio físico y/o mental.
Desequilibrios de los Dosha:

Vata, Pitta y Kapha Vyadhi
La supresión o postergación de las urgencias naturales es lla-
mado o dharniya vega, vega vidharana o vegavarodha, (vega sig-
nifica urgencias naturales, también vómitos; avarodha: retener,
postergar) y elevan mucho la fuerza Vata, hacen que invierta su
fuerza, a esto se lo llama udavarta. Sus posibles consecuencias
son constipación, insomnio, angustia, dolores, reuma, fibromial-
gias, alteraciones del sistema nervioso como ciática, neurosis, epi-
lepsia, Parkinson, parálisis, arritmias cardíacas, dolor de cabeza…,
y en definitiva pueden exacerbar cualquier desequilibrio.
Los 13 vegas más importantes según Caraka son retener las
ganas de:
• Orinar: mutravegam.
• Defecar: purishavegam o malavegam.

• Eyacular: shukravegam.
• Peerse (eliminar gases): vatavegam.
• Vomitar: cardhivegam.
• Estornudar: kshawatuvegam.
• Eructar: udgaaravegam.
• Bostezar: jrumbhavegam.
• Comer: kshudha vegam.
• Beber: pipasa vegam.
• Sueño: nidravegam.
• Llorar: ruhvegam o ashruvegam.
• Respirar: vyayamvegam.
Para el Ayurveda, el suprimir estas urgencias naturales conlle-

va múltiples trastornos tal vez imperceptibles como desbalances
energéticos, irritación, cansancio, etc. Por pura cuestión social
por ejemplo las mujeres son más constipadas que los hombres; a
veces sus exigencias para las necesidades fisiológicas, justificadas
(por ejemplo, en el caso de orinar) o no (el caso de defecar), tam-
bién son mayores.
El hecho de poder correlacionar los desequilibrios y enferme-
dades con las fuerzas dóshicas nos da un amplísimo margen de
terapia. Por citar un par de ejemplos, si uno diagnostica reuma
o epilepsia es un tratamiento, ahora si lo que se debe corregir es
un desequilibrio Vata, el tratamiento es totalmente distinto. Lo
primero sería atender el factor que está formando el ama para
evitar hetu o la causa, y luego sí, purificar más Ahara, Vihara y
Aushadhi (dieta, estilo de vida, tratamiento). Luego se pregunta-
ría es si está constipado por ejemplo, y atendiendo sólo eso los
síntomas bajarían enormemente (como así también el insomnio,
angustia, dolores, miedo y todo lo Vata dependiente), luego ver
las acciones del tiempo trikaladosha, atender las esencias vitales,
aplicar el swedana, abhyanga, nasya, basti, sirodhara, (terapia del
sudor, masaje, aplicaciones nasales, enemas, chorro de aceite so-
bre la frente), etc.
Ya no es híper acidez sino una fuerza Pitta rajásica a bajar,
entonces el sol, lo rojo y amarillo, el pensamiento, la crítica, la

opinión, el comparar, lo ácido y salado, lo fermentado como el
yogurt, Marte, lo Virya calentante, el alcohol, el picante, la com-
petencia… todo agravaría la acidez.
Claro está que acidez, gastritis y constipación lo pueden tener
cualquier dosha, o cómo el Dosha presenta ese desequilibrio; por
la ley de similitud por ejemplo Vata que es más seco tiende más
a constipar, Pitta más fuego tiende a inflamar, y Kapha pesado
tiende a endentecer u obstruir. Vata presenta sus desequilibrios
con, sequedad, espasmos, dolor de tipo cólico, tos seca, pérdida
de fuerza, adelgazamiento, rigidez. Pitta el mismo desequilibrio
lo presentará tal vez con fiebre, infecciones, problemas de piel e
inflamaciones, mientras Kapha lo presentaría con edemas, con-
gestiones, letargo y pesadez.
Algunos desequilibrios tridóshicos (sannypatika)

Cáncer (aburda), anorexia (aruchi), Infarto (hridayasamkoca),
pérdida del deseo de comida (arsdha), Sida (neo Ayurveda), he-
morroides (arsha), psoriasis (eka kustha, Vata-Kapha sobre Pitta),
desmayos (murccha o moha), y en definitiva todo lo que sea cró-
nico pasa a ser tridóshico más allá del dosha iniciador.
Breves sobre Aruchi, la anorexia (an orexia: sin deseo): des-
parecen los deseos de alimentación y sexo con la consecuente
disminución de los 7 dhatu en el orden descendente de cascada.
El paciente presenta mandagni (agni débil, lento y hasta nulo) por
eso Caraka da especial énfasis en no comer nada frío, realizar
dipana-pachana y utiliza sésamo, mango, nueces, ajo, cebolla,
pan, arroz, trigo.
El arroz se puede preparar como en el paschant karma, primero
Mand, que es agua de arroz durante 2 días, luego Peya, 1 de arroz
en 14 de agua y así seguir con la progresión (Vilepi, Yush, Kichari)
• Mand o manda: agua de arroz.
• Peya: arroz cocinado agregando 14 partes de agua, cuando el
arroz está casi disuelto y líquido se lo conoce como Peya.
• Vilepi o wilepi: arroz cocinado con el agregado de 4 partes de
agua, cuando el arroz queda semi-líquido se llama Vilepi.

• Yusha: 10 partes de agua y cualquier legumbre es cocinada
hasta que quede más líquido y una pequeña parte de sólido.
Cuando no se le agrega ninguna especia se llama Akrita Yus-
ha. Si se le agrega sal y especias se llama Samskarita, si se le
agrega ghee se llama Krita.
• Kichari: arroz con porotos mung, más especias acorde.
• Mamsa Rasa: se corta la carne lavada en pequeñas piezas,
se le agrega agua para hacer jugo de carne, luego se cocina
apropiadamente. Se hace la misma preparación que en Yusha.
Rasayana es el tratamiento ideal para la anorexia, aunque sin

lugar a dudas el lugar de encare principal es manas, la mente.
Según Frawley en Ayurvedic Healing, las tres especias indica-
das para regular la digestión y parar los vómitos son cardamomo,
hinojo y jengibre.
Algunos desequilibrios fuerza Vata, (vatavyadhi)

• Sankocha: atrofia.
• Parvastambha: paresia.
• Asthibhang: fracturas.
• Swara: asma (junto a Kapha).
• Antraja vriddhi: hernia inguinal (Vata seca y desgarra las fibras
Kapha).
• Anidrata: imsomnia.
• Rajonasha: amenorrea.
• Garbhanasha: muerte fetal.
• Gatrasuptata: anestesia.
• Akshi hundan: nistagmo.
• Akshepa: convulsiones.
• Ayas: fatiga.
• Ajirna: indigestión.
• Amsashosha: hombro congelado.
• Vatarakta: gota.
• Pakshagata o pakshavadha: hemiplejías.
• Vatakostha: retención de orina, constipación, arritmias, bloqueos.

• Dandapatanaka: meningitis.
• Paksavadha: hemiplegía.
• Ardita shiravata: parálisis facial.
• Hanugraha: dislocación o luxación ATM, articulación témporo
mandibular.
• Jivasthamba: parálisis de la lengua.
• Gridhrasi: ciática.
• Visvaci: parálisis braquial.
• Kahnja: cojo.
• Pangu: lisiado.
• Kampavata: actual Parkinson.
• Khalli: calambres.
• Sandhisoola: dolor articular.
• Januvata: gonartrosis.
• Sramsa: subluxación (vata kapha).
• Sarvanga gata vata: fibromialgia.
• Amavata: Enfermedades reumáticas.
• Amavata jwara: fiebre reumática.
• Sthamba: Paresia.
• Visoochika: colitis ulcerosa.
• Danta harsa: dientes sensibles.
• Mutrakriccha: Disuria.
• Murchha: Desmayo.
• Apasmara: Epilepsia.
• Vatarakta: Gota.
• Anidra: Insomnio.
• Malavasthamba, koshtabadhata, anaha, vibandha: constipación.
• Eka kushta o charmadala: psoriasis (Vata-Kapha).
• Rajayakshma: TBC.
• Sarvangagata vata: Fibromialgias.
• Admana: Flatulencias.
• Katishula: Lumbalgias.
• Apasmara: epilepsia.
• Sirasoola: dolor de cabeza.
• Kubjatva: cifosis.
• Hridava: taquicardia.

• Manyasthambha: tortícolis.
• Malavasthamba: constipación.
• Bhrama: vértigo.
• Klyaibya: impotencia.
• Asweda: anhidrosis, poco sudor.
• Nyuna raktachap: baja presión.
• Gonorrea: Ushnavata.
Además: Lesiones del Sistema Nervioso Central y Periférico. Escle-

rosis Lateral Amiotrófica. Esclerosis Múltiple. Alzheimer. Migrañas,
Cólicos. Sjogren, Insomnio, Miedo, Stress, Angustia, Ciática, Genu
Varo, Genu Valgo, Rigidez del muslo, Dolor del muslo, Paraplejia,
Prolapso rectal, Tenesmo, Dolor en el escroto, Priapismo, Tensión en
la ingle, Dolor alrededor de la pelvis, Aumento de la peristalsis, Co-
jera, Escoliosis, Enanismo, Artritis sacro ilíaca, Rigidez en la espalda,
Dolor en el pecho, Calambres y dolores abdominales, Bradicardia,
Disminución de la excursión torácica, Dolor de punzante, Hipotro-
fia muscular, Rigidez del cuello, Tortícolis, Ronquera, Dolor en la
articulación temporomandibular, Dolor en los labios, Dolor en los
ojos, Dolor en los dientes, Diente flojo, Afasia, Hablar lento, Sabor
astringente en la boca, Resequedad en la boca, Ageusia, Anosmia,
Dolor de oídos, Tinitus, Resquebrajamiento de las uñas, Dolor en
los pies, Pies deformes, Entumecimiento de los pies, Tobillo rígido,
Calambre en la pantorrilla, Sordera, Pérdida de la audición, Ptosis,
Entropión, Cataratas, Presión dolorosa en el ojo, Hundimiento del
globo del ojo, Dolor temporal, Dolor frontal, Ptosis palpebral, Mias-
tenia Gravis, Dolor de cabeza, Caspa, Parálisis facial, Monoplejía,
Cuadriplejia, Hemiplejía, Desmayo, Vértigo, exaltación, Temblor,
Bostezo, Hipo, Astenia, Delirio, Dureza, Clonus, Corea, Atetosis.
Algunos desequilibrios fuerza Pitta

• Panduroga: anemia.
• Raktapitta: tendencia a hemorragias o sangrado, por ejemplo
nasagata raktapitta: epistaxis).
• Kamala: ictericia, hepatitis.

• Arsas: hemorroides.
• Visarpa: erisipela.
• Pleeha: esplenomegalia.
• Vidradhi: abscesos.
• Dadru o Vicharchika: eczema.
• Kotha o shita pitta: urticaria.
• Raktameha: hematuria.
• Asyapaka: estomatitis (junto a Kapha).
• Asyagandhita: halitosis (mal aliento).
• Vaivarnya: decoloración.
• Vyangam: desórdenes de pigmentación.
• Pipasa: excesiva sed.
• Santap: irritabilidad.
• Kandu: picazón.
• Twak vikar: desequilibrios de la piel.
• Jwara: fiebre.
• Annadravasoola parinamasoola: úlcera péptica.
• Unmada: esquizofrenia.
• Krostukasirsha: artritis infecciosa (gonococo, brusela, estafilo).
• Yakrit vriddhi: Cirrosis.
• Rohini: Difteria.
• Kashtartava: Dismenorrea.
• Amlapitta: Gastritis.
• Raktavata: HTA (hipertensión arterial).
• Raktapradara: Metrorragia.
• Atisara: diarrea.
• Netrabhisandya: conjuntivitis.
• Khalitya: alopecía.
• Svitra: leucodermia.
• Kacchu: sarna.
• Atisweda: hiperhidrosis.
• Dristi dosha: miopía.
• Upadamsha: enfermedades venéreas.
• Firanga: sífilis.

Además: Calor abrasador. Úlceras. Reflujo y eructo ácido,
Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el
cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Mal olor en el cuer-
po, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo
sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel,
Picazón en la piel, Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangrado,
Morados, Verdoso, Nevus azul, Herpes genital, Sabor amargo,
Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca, Sed ex-
cesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Proctitis, Inflamación
del pene, Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en
los ojos, la orina y las heces. Úlcera duodenal. Problemas ocula-
res, hepáticos y biliares.
Algunos desequilibrios fuerza Kapha

• Medoroga o atisthoulya: obesidad.
• Madhumeha: DBT.
• Avasada, chittavasada: depresión.
• Ajirna: indigestión (junto a Samana Vata).
• Nakseer: rinorrea.
• Chardi: vómitos (junto a Udana Vata).
• Kasa: tos (junto a Udana Vata).
• Swasroga: asma (junto a Pranay Udana Vata).
• Pinasa: Sinusitis.
• Galaganda: Bocio.
• Kashaya, sanga o sangana: Apego.
• Timira: Cataratas.
• Mastishka shoth: Meningitis.
• Tundikeri: Tonsilitis.
• Mukhapaka: estomatitis.
• Eka kushta: Psoriasis (desequilibrio Vata-Kapha).
• Mutrasmari: cálculos renales.
• Shotha: edema.
• Asthila, mutraghata: Agrandamiento de próstata.
• Arumsika: forúnculos.
• Mamsavasa: excesiva grasa intramuscular.

• Jala sirsaka: hidrocefalia.
• Udara: ascitis.
• Yakritvriddhi: hepatomegalia.
• Pleehavriddhi: esplenomegalia.
• Vandhyatva: esterilidad.
Además: Alergia, somnolencia, Sueño excesivo, Timidez, Pe-

sadez, Pereza, Apego, Salivación, Excesiva producción de mucus,
Exceso de excreción del cuerpo, Pérdida de energía, Mucus alre-
dedor del corazón, Mucus en la garganta, Arterosclerosis, Dismi-
nución de la capacidad digestiva, Urticaria, Palidez. Colesterol.
Síndrome de Pickwick. Tumores. Quistes. Alergias.
La mayoría de enfermedades están sistematizadas para el Ayur-
veda dentro del desequilibrio de los srota (srotoroga), allí veremos
alguna nomás, ya que es cercano a lo imposible el querer abarcar
todas en este compendio.
Samprapti: etiopatogenia
Samprapthies es llamado a todo el proceso de la enfermedad
que se desarrolla por niveles, esos seis niveles son llamados Shat
Kriya Kala (seis acciones en el tiempo). Se estudia hetu o factor
causal, que puede ser primario o secundario, extrínseco intrínse-
co y agudo o crónico.
• Purvarupa o signos y síntomas prodrómicos (son los primeros
3 estadíos del shat kriya kala).
• Rupa lakshana, signos y síntomas característicos.
• Upashaya, test confirmatorios.
En este ítem se estudia la enfermedad (roga pariksha) en con-
traposición a rogi pariksha que es el estudio del enfermo: pulso,
lengua, anamnesis, inspección, Métdodos Complementarios, etc.
Shat Kriya Kala entonces son los seis estadios de cambios mór-
bidos; los tres primeros son un aporte exclusivo de la medicina
Ayurveda, son estadíos preclínico donde si bien existe el ama,
este aún no se diseminó ni localizó en otras partes, por eso se lo
conoce como nirama (sin ama diseminada).

Dosha significa desequilibrio de per sé, ahora ese desequilibrio
puede tener la toxina ama en todo el cuerpo (sama o saama, con
ama) o aun localizada en los primeros estadíos (nirama, sin ama).
Hasta los dos o tres primeros es dosha nirama, luego es dosha
ama (con la toxina ya localizada en algún subdosha del organis-
mo).
Cuando Jivatman o el individuo está en swastha o salud, o
sea en perfecto balance, en estado de equilibrio, no se habla ya
de tridosha sino directamente tridhatu (ya que no desequilibria
sino nutre).
Samprapti: Shat Kriya Kalas

1. Acumulación o Sanchaya. Se acumula el ama.
2. Exacerbación o Prakopa. Se incrementa el dosha-ama.
3. Diseminación o Prasara. Se esparce.
4. Localización o Sthana-Samsraya. Localiza en sitios débiles.
5. Manifestación o Vyakta. Manifestación de la enfermedad.
6. Especialización o Bheda. Daño anatómico, ruptura de dhatu,
complicaciones (upadravas).
1. Sanchaya, acumulación
Se acumula el ama, empiezan leves síntomas físicos y mentales
(sutiles) no bien definidos pero uno puede ir intuyendo el dosha.
Acumulación es refiriéndose a la toxina o ama. Comienzan leve-
mente los signos de desequilibrio. Empieza acumulándose en el
lugar principal de cada Dosha, por ejemplo:
• Vata se encuentra en el colon.

• Pitta en el estómago e intestino delgado.
• Kapha en el estómago y los pulmones.
Esta acumulación luego se llena en el dosha hasta diseminarse.

La acumulación de Vata posiblemente presentará signos y sín-
tomas como gases intestinales, aumenta el temor y ansiedad, re-

sequedad en la boca, manos y pies fríos. La acumulación de Pitta
esta indicado por leve acidez estomacal y sensación de ardor y
calor en el cuerpo; aumenta las críticas y opiniones, aversión por
las cosas calientes. La acumulación de Kapha muestra pesadez,
palidez, edema, retención de líquidos y pérdida de apetito. Des-
interés, desgano
Por lo general no necesitan medicación pues desaparecen los
síntomas una vez retirada la causa.
2. Prakopa, exacerbación
Se incrementa el dosha-ama. Se incrementan los signos, las
fuerzas dóshicas aumentan en su propia ubicación y hacen pre-
sión sobre los mismos.
Vata ya constipado, aumento y eliminación del gas (peer: peer-
se), dolor abdominal, incremento de borborigmos. Pitta con más
acaloramiento y quemazón indefinida abdominal, disminución
del sueño y deposiciones más líquidas y frecuentes. Kapha con
sueño excesivo y digestión más lenta, aumenta el desgano, la
falta de apetito, posiblemente agregue náuseas.
3. Prasara, diseminación
Se esparse. Se diseminan a otro sector del cuerpo, por lo gene-
ral en zonas débiles del dosha. Existe un cambio en los síntomas
pero aún no se puede precisar qué anda mal. Vata agregará tal
vez cólicos colónicos con defecación dolorosa y mayor meteoris-
mo. Pitta agrega diarrea, heces y orina amarillas, quemazón anal,
dolor al digerir alimentos. Kapha tal vez con náuseas, vómitos, o
hipogeusia.
4. Sthana-Samsraya, localización
Localiza en sitios débiles. El ama llega a las zonas débiles del
dosha (por lo general subdosha) y coloniza. Dosha dushya (los
Dosha se meten en los dhatu)

La localización también es producto de la herencia, emocio-
nes reprimidas, karma, traumas, adicciones, macrocosmos, etc.
Las zonas débiles por lo general corresponden al subdosha del
mismo dosha, de otro dosha, o de un dhatu. Aparece purvaru-
pa o síntomas acorde a la localización, así por ejemplo ama en
subdosha Udanavayu aparte de Vata elevado, tendrá problemas
de garganta, voz, expresión, memoria, audición, otitis. Ranjaka-
pitta alteraciones en el hígado o la sangre, también rubicundez
y pasión extrema, rosácea. Ama en Vyana Vata: posibles altera-
ciones del ritmo cardíaco, manos y pies fríos, espasmos muscu-
lares. Avalamvakakapha flema en los pulmones o en el cuerpo,
congestión, edemas, etc.
5. Vyakti, manifestación
Manifestación de la enfermedad. El signo-sintomatología (rupa
o roopa) ya se expresa como la medicina convencional:
• Vata ama en Tarpaka Kapha (Sjogren).

• SandhiVata: artrosis (Vata en sleshaka Kapha).
• VataRakta: gota (Vata en Rakta dhatu).
• SarvangaVata: fibromialgia (Vata en mamsa dhatu).
6. Bheda, especialización
Daño anatómico, ruptura de dhatu, complicaciones (Upadra-
vas). Los Srota aparecen totalmente bloqueados (srotodushty), y
con complicaciones (upadravas). Ya hay daño anatómico irrepara-
ble, dhatu. Lesiones o desequilibrios en cascada. Cronicidad que
conlleva al daño permanente. Fuerza Kapha- tridóshica.
Factores que aumentan Vata:

• Exposición al frío.
• Falta de rutina en la vida.
• Abusar de alimentos congelados, secos o conservas.

• Sabores amargos, picante o astringentes.
• Viajar demasiado.
• Uso inapropiado de los sentidos.
• Alcohol.
• Cirugía abdominal.
• Estimulantes o drogas.
• Dormir poco.
• Trabajar de noche.
• El otoño y el principio de invierno.
Vata se describe tanto como la fuerza que inicia la actividad

y mantiene las cosas fluyendo y como la causa principal de la
mayor parte de los desórdenes en la fisiología humana. Regula el
proceso nervioso, las emociones, los pensamientos, el comer, el
beber. El exceso de energía Vata se puede manifestar en el indivi-
duo de la siguiente manera según los estadios de la enfermedad:
Etapa de acumulación o Sanchaya

• Estreñimiento, gases intestinales, boca seca, deseo de calor.
• Vata tiende a acumular donde hay espacio.
• Ansiedad, temor.
• Nerviosismo. No puede conciliar el sueño.
Etapa de exacerbación o Prakopa

• Aumento del gas intestinal y constipación (para el Ayurveda,
constipado es el que no va, como mínimo, todos los días a
evacuar los intestinos).
• Lumbalgias.
• Aumento del frío corporal y de la sequedad en el cuerpo.
• Aumento de los síntomas mentales.
• Dolores de garganta u oídos.

Etapa de diseminación o Prasara.
• Fatiga. Astenia, debilidad. Lengua saburral. Alteraciones tími-
cas o de estados de ánimo.
• Acentuación del miedo, la ansiedad y la preocupación.
Etapa de localización o Sthana-Samsraya

• Deshidratación, entumecimiento articular, rigidez, pérdida de
peso, piel seca y quebradiza.
• Acentuación de todos los síntomas anteriores. Insomnio.
Etapa de manifestación o Vyakti.

El signo sintomatología ya se expresa como la medicina con-
vencional como lumbalgias agudas, xerodermia, dolores e infec-
ciones de faringe, constipaciones severas y dolorosas.
Etapa de especialización o Bheda.

Ya hay daño anatómico a los tejidos o dhatu de los dosha,
puede existir también daño a los Srota o canales, se bloquean los
nadis, no circula prana y puede haber muerte celular. Artrosis,
ciática, neurosis, anginas, migrañas. Anginas, otitis.
Veamos en la siguiente hoja un cuadro resumen.

Vata
Acumulación o Sanchaya Gases intestinales, boca seca,
frío. Vata tiende a acumular
donde hay espacio. Ansiedad,
temor, nerviosismo. No puede
conciliar el sueño.
Exacerbación o Prakopa Aumento del gas intestinal
y constipación. Lumbalgias.
Aumento del frío corporal y
de la sequedad en el cuerpo.
Aumento de los síntomas
mentales. Dolores de garganta
u oídos.
Diseminación o Prasara Astenia, debilidad. Lengua
saburral. Acentuación del
miedo, la ansiedad y la
preocupación.
Localización o Sthana-Samsraya Deshidratación, entumecimiento
articular, rigidez, pérdida de
peso, piel seca y quebradiza.
Anginas, otitis, insomnio.
Manifestación o Vyakti Lumbalgias agudas, xerodermia,
dolores e infecciones de faringe,
constipaciones severas y
dolorosas.
Especialización o Bheda Artrosis, ciática, neurosis,
anginas, migrañas, anginas,
otitis.
Examen físico
• El pulso es débil y rápido (como una víbora), exacerbado.
• La tez oscurecida.
• La piel esta áspera, fría, seca, con tinte azulado.
• Los ojos carecen de brillo y humedad.
• La lengua aparece azulada y con muchos surcos, labios secos.
• La voz es quebradiza, carece de fuerza.

• Tos no productiva.
• Diuresis disminuida.
• Las heces son secas, duras y oscuras.
• Dolor por exceso de Vata.
• Cualidades del dolor: Irradiante, migrante, cambiante, lanci-
nante, pulsante, vago.
• Es agravado por el frío, aliviado por el calor, se manifiesta
como ataques repetidos.
• Aumenta con la actividad. Seta asociado con el temor, la an-
siedad, la inseguridad. Causa insomnio.
• Trastornos metabólicos.
• Digestión irregular, errática, a veces lenta, acompañada de dis-
tensión abdominal, cólicos, gases intestinales, alterna períodos
de constipación con diarrea.
• El desequilibrio de vata produce a nivel mental y emocional
nerviosismo, ansiedad, miendo, inseguridad, falta de integri-
dad, pérdida de la creatividad, falta de comunicación, tristeza.
Efecto de Vata equilibrado Efecto de Vata desequilibrado

Regulación apropiada de todas Funciones corporales alteradas.
las funciones corporales.
Movimientos normales Movimientos inhibidos en el
asociados con el comer, la proceso digestivo.
digestión y la eliminación.
Actividad mental controlada y Inactividad mental, confusión,
precisa. memoria deteriorada.
Control de los órganos de Sentidos torpes, respuesta
percepción como los de la lenta.
acción.
Deseo de llevar una vida activa, Pérdida de la alegría y energía
vitalidad e interés natural. baja.
Funciones de respiración Desórdenes respiratorios.
normal.
Patrón de sueño normal. Fatiga no específica, ansiedad,
intolerancia al frío.

Factores que aumentan Pitta
• Exposición al calor.
• Comer demasiada carne roja y alimentos salados, picantes,
ácidos.
• Irregularidad en alimentarse.
• Hacer ejercicio al mediodía.
• Excesivo trabajo intelectual.
• Alcohol.
• Las emociones como la ira, el odio, el miedo al fracaso.
• El verano.
Pitta se describe como el fuego dentro del cuerpo, relacionado

con la digestión, la producción de calor, provee color a la sangre,
la visión y da brillo a la piel.
En el plano de la mente pitta da brillantez en el intelecto, en-
tusiasmo, satisfacción, valor y recuerdo de la verdad.
El exceso de Pitta en el individuo se va a manifestar:
Etapa de la acumulación o Sanchaya:

• Acidez, sensación de ardor.
• Transpiración olorosa.
• Ira, crítica negativa.
• Pitta tiende a acumular donde hay calor (estómago, duodeno,
hígado, piel, ojos).
Etapa de exacerbación o Prakopa:

• Acidez aumenta, indigestión, reflujo, pirosis.
• Se acentúa la crítica, la sorna, la burla y competitividad.
Etapa de diseminación o Prasara:

• Ardor y dolor al evacuar la orina y las heces.

• Deposiciones amarillentas y líquidas.
• Digestión dolorosa y quemante.
• Se acentúan las manifestaciones mentales.

• Fiebre, procesos inflamatorios, hemorragias, sudación profusa,
ardor en manos y pies.
• Puede volverse violento, con ira y descargas súbitas de enojo.
Etapa de manifestación o Vyakti.

• Inflamaciones y problemas de piel, ojos y hepáticos.
• Excesiva sudoración.
• Se exacerba lo anterior.
Etapa de especialización o Bheda.

• Hepatitis, abscesos, conjuntivitis.
• Gastritis con diarreas dolorosas o, por el contrario, puede ter-
minar también en obesidad por su apetito voraz.
Pitta
Acumulación o Sanchaya Acidez, sensación de ardor.
Transpiración olorosa. Ira,
crítica negativa. Pitta tiende
a acumular donde hay calor
(estómago, duodeno, hígado,
piel, ojos).
Exacerbación o Prakopa Acidez aumenta, indigestión,
reflujo, pirosis.
Se acentúa la crítica, la burla y

competitividad.

Pitta
Diseminación o Prasara. Ardor al evacuar la orina
y la heces. Deposiciones
amarillentas y líquidas. Se
acentúan las manifestaciones
mentales.
Localización o Sthana-Samsraya Digestión dolorosa y quemante.
Fiebre, procesos inflamatorios,
hemorragias, sudación profusa,
ardor en manos y pies. Puede
volverse violento, con ira y
descargas súbitas de enojo.
Manifestación o Vyakti. Inflamaciones y problemas de
piel, ojos y hepáticos.
Excesiva sudoración. Se
exacerba lo anterior.
Especialización o Bheda. Hepatitis, abscesos,
conjuntivitis. Gastritis con
diarreas dolorosas o, por el
contrario, puede terminar
también en obesidad por su
apetito.
Examen físico
• Dolor de cualidades cáustico, candente, tirante, agudo, pene-
trante, sofocante, intenso.
• Lo refiere acompañado de un proceso inflamatorio, puede
cursar con fiebre, náuseas, vómitos, diarrea.
• Aumento de la temperatura en la zona afectada.
• Es intenso a la medianoche y al mediodía.
• Trastornos metabólicos.
• Digestión por exceso de pitta se caracteriza por ser rápida,
digerir grandes cantidades de comida, demasiado frecuentes,
presenta sequedad en boca y garganta, sensación de calor y
ardor.

• Siempre está hambriento.
• Reduce los alimentos a cenizas sin obtener nutrientes de ellos.
• El exceso de pitta se va a manifestar en la mente y en las emo-
ciones presentando ira, irritabilidad, temor al fracaso, envidia,
celos, tendencia a la crítica.
• El individuo con exceso de pitta puede tener la temperatura
más alta de lo normal, causada por infección o inflamación.
• Presenta sed, sudación profusa, y fatiga.
• Tendrá en el cuerpo sensación de quemazón.
• La piel y la esclerótica pueden estar amarillas.
• El pulso es de mayor amplitud y fuerza (es como una rana que
salta).
• La piel está enrojecida, hay aumento de la transpiración.
• Los ojos están amarillentos, se ve la esclerótica surcada por
vasos.
• La lengua es carnosa y húmeda.
• La orina es amarillenta, rojiza y caliente, acompañada de ardor
al orinar.
• Las heces son sueltas, carecen de consistencia.
Efecto de pitta equilibrado Efecto de pitta

desequilibrado
Digestión fuerte y completa. Mala digestión. Discriminación
inadecuada entre los nutrientes
y los desechos.
Calor y mecanismo de la sed Temperatura irregular del
normales. cuerpo.
Tez de buen color. Color de la piel variable,
inflamada.
Valiente y alegre. Ansioso, irritable, sin vigor.
Intelectualmente estimulado.
Concentración constante en la Facultad de razonamiento
verdad, disciplinado. apagada.
Asimilación eficiente de los Acidez, úlcera, diarrea.
alimentos.
Visión excelente. Visión deteriorada.

Factores que aumentan Kapha
• Exposición al frío.
• Comer demasiados alimentos dulces, carnes, grasas, lácteos,
uso excesivo de la sal.
• Beber demasiada agua.
• Dormir demasiado o la siesta.
• No realizar actividad física.
• Inactividad.
• Emociones como la duda, la codicia, y la falta de compasión.
• Fin de invierno y primavera.
• Kapha se lo describe como el dosha que cimienta y da estruc-
tura al cuerpo.
• Está constituido por los elementos agua y tierra, juntos forman
el protoplasma prototipo: la sustancia fundamental de la vida.
• Participa en la estabilidad de la dualidad mente-cuerpo, en el
peso, en la firmeza, fuerza, elasticidad y frescura.
• Provee al organismo de resistencia contra las enfermedades, le
da también apoyo en el proceso de curación.
• Kapha es la fuerza anabólica del cuerpo.
• Apoya los procesos mentales que son estabilizadores y que
dan fuerza: valor, vitalidad, lealtad, comprensión, perdón,
amor y aceptación de las cosas como son.
El exceso de Kapha se va a manifestar en el individuo:
Etapa de acumulación o Sanchaya

• Kapha tiende a acumular donde hay agua.
• Letargo, inapetencia, pesadez.
• Embotamiento leve mental, confusión.
• Se vuelve un poco más lento.

Etapa de exacerbación o Prakopa
• Nauseas, más embotamiento, salivación aumentada.
• Pesadez, tendencia al sueño e inactividad.
Etapa de diseminación o Prasara

• Aumenta la pesadez, lentitud, hinchazón, abundante mucosi-
dad, vómitos.
• Se vuelve un poco más lento en todo, física (digestión floja,

estancamiento del cuerpo en general) y mentalmente (abúlico,
desganado).

• Retención de agua, indigestión, inapetencia, congestión bron-
quial.
• Edema. Sed.
• Ya con indicios de depresión.
Etapa de manifestación o Vyakti

• Colesterol alto, hiper glucemia.
• Congestión pulmonar, encharcamiento.
Etapa de especialización o Bheda

• Obesidad, diabetes, depresión. Tumores.
• Síndrome de Pick Wick.
Kapha
Acumulación o Sanchaya Kapha tiende a acumular donde
hay agua. Letargo, inapetencia,
pesadez. Embotamiento mental,
confusión.

Kapha
Exacerbación o Prakopa. Náuseas, más embotamiento,
salivación aumentada.
Pesadez, tendencia al sueño e
inactividad.
Diseminación o Prasara Aumenta la pesadez, lentitud,
hinchazón, abundante
mucosidad, vómitos. Se vuelve
un poco más lento en todo,
física y mentalmente.
Localización o Sthana-Samsraya Digestión floja, estancamiento
del cuerpo en general, abúlico,
desganado. Retención de
agua, indigestión, inapetencia,
congestión bronquial. Edema.
Sed. Indicios de depresión.
Manifestación o Vyakti Colesterol alto. Hiperglucemia.
Congestión pulmonar.
Encharcamiento de pulmón.
Especialización o Bheda Obesidad: síndrome de Pick Wick.
Diabetes. Depresión. Tumores.
Ateroesclerosis por colesterol.
Examen físico
• El exceso de kapha provoca descenso en la temperatura del
cuerpo, aletargamiento, estreñimiento, sueño excesivo, obe-
sidad, debilidad.
• Reducción de sed.
• El dolor se presenta con cualidades pesadas, profundas, sor-
das, latentes, punzantes.
• Se lo describe como duradero, crónico, que impide dormir y
congestiona.
• Reducción de sed.
• Se caracteriza mentalmente por aburrimiento, desatención,
falta de compasión, codicia, gula, comportamiento obsesivo,
falta de amabilidad, desinterés.
• En equilibrio, el pulso es más amplio y suave (según el Ayur-

veda, como un cisne, elegante y parejo), acá entonces en des-
equilibrio puede alterar su ritmo o verse exacerbado. Volve-
mos a recordar que se toma en el canal del pulso, con el dedo
índice del examinador cerca de la muñeca y el anular mirando
el codo del examinado. El pulso kapha se percibe en el anular.
• La tez pálida. La piel está fría, grasosa.
• Los ojos un poco apagados. La lengua saburral.
• Tos productiva con expectoraciones y congestiones.
• Diuresis disminuida.Las heces son blandas o diarreicas.
Efecto de Kapha equilibrado Efecto de Kapha desequilibrado

Estatus nutricional excelente, Nutrición pobre. Bajo tono
musculatura firme y huesos muscular.
fuertes.
Humedad y lubricación Disminución del moco y la
adecuadas en el cuerpo. saliva.
Articulaciones bien enlazadas. Articulaciones sueltas.
Físico estable, compacto y firme. Físico débil.
Potencia sexual.
Compasivo, comprensible Intolerante, inseguro, apegado.
Digestión vigorosa. Digestión lenta.
Humedad adecuada en el Producción excesiva de moco.
aparto respiratorio.

23. Yoga
El Yoga (léase ioga) se originó en la India antes de la Era Co-

mún, algunos sostienen que pudo haberse iniciado todo por el
1000 a.C., otros en el 3000 a.C., y otros, al igual que su prima
hermana el Ayurveda, dicen que el Yoga es eterno (anādi: “sin
comienzo”). Con miles de años de antigüedad, esta filosofía de
vida permea e impregna la mente de quien la practica. Yoga no
es sólo asana o posturas como muchos creen erróneamente, sino
una profunda filosofía de vida que escapa al tiempo y espacio.
El Yoga entiende como premisas la no violencia, la aceptación,
la correcta acción, el auto conocimiento, la conciencia, la pureza…
y no la flexibilidad que puede adquirirse con cualquier práctica. In-
clusive las posturas son una profunda relación entre el cuerpo y
la respiración (prana), o sea la materia y la energía actuando en
resonancia gracias a una mente calma, en paz; nada que ver con la
elongación particular de cada uno. Los asana no son ejercicios para
hipertrofiar o alongar sino más bien se relacionan con movimientos
que interconectan el cuerpo físico con una tensegridad energética.
Es la resonancia armónica entre nuestros elementos y la energía que
compone nuestro cuerpo biológico con la del macrocosmos.
Yoga viene de la raíz sánscrita yug que significa “unión”. Unión
entre cuerpo, mente, y espíritu. Unión a la vez del alma con la
energía del cosmos, es unión, uno. Pasa que el “yo” vive separa-
do del resto, e inclusive de sí mismo, ya que piensa una cosa, pero

luego dice una cosa y hace otra cosa. Necesitamos la conciencia
del yoga pues vivimos en viyoga (desunión, separados). Yoga es
filosofía y sabiduría de vida, y para ello requiere conocimiento.
El yogi (siempre que hablo del yogi, también escrito como yogui,
hablo también de la yogini, o yoguini) es el que vive en síntesis o
en Yoga, y no tan sólo realizando ejercicios físicos. Yoga es ser, no
sólo hacer. El yoga es filosofía y luego práctica, acción, conciencia,
y luego filosofía; es el conocimiento más la atención e intención en
el estilo de vida, o sea la voluntad. Saber, es saber hacer.
El yoga es primariamente mental, como reza el primer sutra del
Raja Yoga de Patanjali: yogah chitta vritti nirodhah, “yoga es el
cese de la agitación de la mente”, esto es maestría en los pensa-
mientos, emociones y sensaciones fluctuantes. Y para ello existen
distintos caminos, unos son más religiosos, devotos (bhakti yoga),
otros apelan más al intelecto (jñana yoga), otros a la acción, el
servicio (karma y kriya yoga).
En definitiva, el punto crucial de todos estos caminos es po-
der lidiar con nuestro propio ego y mente que, en desequilibrio,
son los causantes de la mayor parte de nuestros desequilibrios
(enfermedades, penas, celos, angustias, miedos, rabias, preocu-
paciones, etc.).
Yoga margas
Tradicionalmente, el yoga posee cuatro ramas o métodos funda-
mentales llamados margas, caminos; las distintas técnicas, estilos
y métodos, aparecen en base a estos 4 yogas base. Estos cuatro
caminos principales son el Raja, Jñana, Karma, y el Bhakti Yoga.
Veamos pues ahora un resumen de estos 4 principales caminos.
1. Raja o Asthanga Yoga (1000 AC):

a través de la meditación.
El principal fundamento del Raja Yoga (léase rasha, significa
real) o del yoga en sí mismo se encuentra en los Yoga sutra, texto
escrito por el antiguo sabio Patanjali que describe el yoga con el

sutra antepuesto arriba: Yogas (o yogah) chitta vritti nirodah. “El
Yoga es la completa ausencia del movimiento de la mente”. Den-
tro de este yoga está el más conocido acá, el Hatha Yoga. Es por
eso que el yoga conocido en Occidente como posturas nada más,
es incompleto. El Hatha (entre otras traducciones, Ha: sol, centra-
lizado en el ombligo; Tha: luna, centralizado en el paladar blando;
para otros significa esfuerzo, labor) es una parte del Raja Yoga y
entraría en el punto de asana (postura), purificación, meditación.
Es la preparación del cuerpo, la purificación junto a la respiración,
para la meditación. El Hatha Yoga flexibiliza el cuerpo y la mente.
Facilita y equilibra todas las funciones del organismo y purifica
cuerpo y mente de toxinas. Según el Hatha Yoga Pradipika, el
dios Shiva también es el fundador del Hatha Yoga, entregándole
las 84000 asana a su consorte la diosa Parvati.
Raja significa Real, es llamado también Asthanga Yoga (Astha
significa ocho, anga significa miembro o parte dé) por sus ocho
miembros, los 4 primeros en relación con el mundo exterior y los
4 últimos con el interior. Es el yoga de Patanjali y requiere discipli-
na moral, mental y física, además de meditación.
Asthanga en realidad no son pasos sucesivos o etapas sino
miembros, van todos juntos. Es más, el control de los sentidos
(pratyahara) es el primer paso del yoga.
Hacer un solo miembro no es hacer yoga.
1) Yama: conducta con los demás. No violencia, no robar, no

mentir, actos sinceros, no acumular cosas.
2) Niyama: conducta con uno mismo. Limpieza, higiene, sentirse
contento, seguro, confianza en sí mismo, ascetismo (vida espi-
ritual).
3) Asana: posturas que serán placenteras, relajantes y estimula-
doras a la vez, posturas físicas con repercusiones orgánicas y
energéticas.
4) Pranayama: control y estudio de la respiración y su directa re-
lación con la mente.
5) Pratyahara: control de los Sentidos y no hacer poco, ni mucho, ni
mal uso de ellos. Purificar lo que entra es purificar lo que sale.

6) Dharana: concentración como un paso previo a la meditación,
es llegar al grado de total abstracción mental.
7) Dyana: meditación llegada a través de la conciencia de cada
acto de nuestra vida. Es vivir el presente sin pensar en él. La
meditación es la comprensión de uno mismo, no es el “¿cómo
meditar?”.
8) Samadhi: la liberación, volver al origen y a la fuente. Es un
estado de unidad total con el entorno. Es tocar nuestra alma.
Es el estado de turiya mental, de liberación o moksha.
2. Jñana Yoga (900 a.C.): inteligencia y discernimiento.

El jñana yogi dirige toda su capacidad intelectual a descubrir
la realidad infinita de su naturaleza interior. El jñana yogi estu-
dia las escrituras como los Upanishad y los tratados de Vedanta,
como soporte de su búsqueda. De hecho el jñana (gnana, gñana
o jnana) es uno de los que hace que yoga y vedanta estén ínti-
mamente ligados. El jñana es el yoga del discernimiento o viveka
indio. Es el camino de la introspección y del autoconocimiento.
Pero aunque el estudio sea una parte de su práctica, el jñana yogi
sabe muy bien que aquello que busca está más allá de cualquier
escritura o expresión externa, y que lo que trata de encontrar está
en su interior. La expresión real del jñana yogi toma su significado
más profundo en la pregunta ¿quién soy?, ¿quién está detrás de
los pensamientos y de la mente?
3. Karma Yoga (300 a.C.)

La acción (karma) siempre viene acompañada con el fruto de
esa acción, ya sea buena o mala. La idea es no esperar nunca
nada de la acción y hacer la acción correcta (dharma) siempre.
Karma yoga es el camino de la acción sin ninguna motivación
egoísta, es el desapego del resultado de nuestras acciones y del
interés específico de nuestros actos. El shádaka (practicante), me-
diante el servicio totalmente desinteresado, trata de desarrollar
la conciencia de que todo ser es la expresión de la divinidad.

Todas sus acciones son un acto de adoración. Uno de los princi-
pales obstáculos en el camino espiritual es el Ego (la actitud de
individualismo egocéntrico). Hermes Trismegisto, (tres veces gran-
de, 520-415 a.C.) decía en su Principio de Causa y Efecto: “Toda
causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede
de acuerdo con esta Ley”. Dice la 3* Ley de Isaac Newton (1642-
1727 d.C.) : “Por cada fuerza que actúa sobre un cuerpo, éste
realiza una fuerza igual pero de sentido opuesto sobre el cuerpo
que la produjo”. Jesús Cristo (ni a.C. ni d.C.) mismo decía “uno
cosecha lo que siembra”.
4. Bhakti Yoga (1.000 1.200): devoción a un Dios.

Se alcanza la iluminación sirviendo a un Dios y, por ende, a
los demás. Es el camino de la devoción o amor absoluto a Dios.
El bhakti yogi canaliza toda su parte emocional hacia lo Divino.
En su expresión externa éste es el Yoga que tiene más expresión
religiosa. De hecho, toda la religiosidad hindú es la expresión de
la devoción y llega tal vez a su grado más conocido con los Hare
Krishna, divulgando con devoción la Conciencia Krishna.
El devoto tiene una relación muy particular con la divinidad,
recita su nombre (o mantra), adora su imagen como si fuera un
ser vivo, le ofrece agua, alimentos, meditaciones, vestidos, ritos,
flores, perfumes, incienso, plegarias, oraciones…, inclusive dine-
ro. Todo su pensamiento está unidirigido hacia la divinidad. El
Bhakti Yoga es el camino en que el arte hindú se ha expresado
más ampliamente, mediante la escultura, la pintura, la música y la
literatura haciendo que toda la expresión artística esté dirigida a
la glorificación de la divinidad. Pero el Bhakti Yoga también tiene
un sentido interno.
Dentro de su estado más profundo, el devoto trata de sentir
que aquello que adora externamente no es más que la expresión
de la divinidad que vive en su corazón, es uno con el todo. En este
estado el bhakti yogi desarrolla la conciencia de su naturaleza di-
vina llegando a sentir que todo es la expresión o más bien dicho
la manifestación de lo absoluto, sin diferencia entre él y lo divino.

Yoga chikitsa (tratamiento)
El Hatha Yoga o Hatha Vidya original consiste, pues, en la prác-
tica de los shatkarma (seis acciones). Estrictamente hablando, el
Hatha Yoga tiene sus basamentos en este conjunto de técnicas
de purificación denominadas shatkarma o shatkriya.
El vocablo sánscrito “shat” significa seis, y los vocablos ‘karma’
y/o “kriya” significan acción y, más concretamente, en este con-
texto, acción purificadora.
Por tanto, los shatkarma son básicamente seis grupos de prác-
ticas o técnicas psicofísicas e higiénicas de limpieza y auto purifi-
cación, cuya práctica regular permite actuar globalmente sobre el
binomio cuerpo-mente, y sobre los diferentes Kosha o envolturas,
especialmente sobre Annamaya Kosha (cuerpo físico), sobre el
Pranamaya Kosha (cuerpo pránico o energético), y sobre el Ma-
nomaya Kosha (cuerpo mental), dado que se considera esencial la
eliminación de las toxinas e impurezas del primero, la purificación
del segundo y la armonización del tercero, para poder practicar
las técnicas superiores del Yoga.
La finalidad del Hatha Yoga, y por tanto de los shatkarma, es
eliminar el ama, la toxina, limpiar, a la vez que crear armonía y
equilibrio entre los dos principales flujos de prana llamados pin-
gala (flujo solar o vital) e ida (flujo lunar o mental), afectando de
esta manera al equilibrio y purificación del cuerpo y de la mente.
Los shatkarma también son utilizados para equilibrar los tres dos-
ha del cuerpo físico: vata, pitta y kapha.
Vamos a ver un poco más acerca de las seis acciones de purifi-
cación del Yoga; recordemos las acciones de la práctica física del
Hatha Yoga que vimos: shaktakarma o purificación, asana o pos-
turas, pranayama o control de la respiración, bandhas o control
del prana por bloqueo.
Las 6 kriya o acciones del Yoga son:
1. Dhauti, limpieza del tracto digestivo.

2. Basti, Vasti o limpieza del colon por el ano.
3. Neti, limpieza nasal.

4. Tratak, mirar un particular punto fijamente sin parpadear.
5. Nauli, limpieza intestinal por medio de la acción muscular ab-
dominal.
6. Kapalabhati, pranayama, lo vimos en el apartado de Raja
Yoga.
En los textos tradicionales de Hatha Yoga es donde aparecen

explicados de forma detallada los shatkarma, específicamente en
el Hatha Yoga Pradipika y en el Gheranda Samhita. Por su parte
recordamos las kriya o acciones
Breves sobre shatkarma, las 6 acciones del Yoga

Dado que los shatkarma no están exentos de riesgos, la tradi-
ción nos dice que jamás deben ser aprendidos de personas poco
experimentadas, y menos sólo por libros, sino que deben ser
aprendidos directamente de un instructor cualificado.
1. Dhauti
Dhauti significa limpieza, referido a la limpieza corporal, por
métodos de ingerir aire, o agua, se traga lentamente una tira
de tela humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince pal-
mos de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a
continuación. Este shatkarma está destinado para la purificación
de la zona abdominal, más particularmente el sistema digestivo.
La purificación es de dos clases: Antar-Dhauti (limpieza interna)
y Bahir-Dhauti (limpieza exterior: dientes danta dhauti, lengua:
jivha dhauti, orificios oídos: karna dhauti, etc).
El Antar-Dhauti se puede hacer de varias maneras.
• Vatasara dhauti. (Plavini): Purificación por el aire.
• Varisara dhauti. (Shanka prakshalana). Purificación por el agua.
• Vahnisara dhauti. (Agnisara kriya): Purificación por el fuego.
• Vastra dhauti: Limpieza del esófago y estomago con una gasa.
• Danda dhauti: Limpieza del esófago con un tallo fino.
• Vamana dhauti (Kunjal): Lavado del estómago mediante el vómito.

2. Basti o Vasti
Enema; en realidad basti significa vejiga ya que se utilizaba la
vejiga de la vaca como recipiente para hacer el enema.
• Jala Basti: Limpieza con agua succionando por medio de la

contracción de los músculos del periné. Limpieza del intestino
grueso en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies juntos
y las nalgas sobre los talones) y sumergido en las nalgas sobre
los talones) y sumergido en agua hasta el ombligo, se intro-
duce en el recto un tubo delgado de bambú y se contrae el
esfínter anal para aspirar el agua, agitarla dentro y, finalmente,
echarla fuera.
• Sthala Basti o Sukshma Basti: igual procedimiento pero limpie-
za con aire.
3. Neti
Es la limpieza de las fosas nasales y senos paranasales por me-
dio de pranayama e instilaciones nasales. Se introduce un fino
cordón, de un palmo de largo, por una de las ventanas nasales y
se saca por la boca. El neti del Yoga es vía nasal al igual que el
nasya del Ayurveda, pero a diferencia de esta, el neti no utiliza
medicación alguna.
a. Jala neti: Lavado nasal con agua salada. Consiste en introducir

el agua por una fosa y expulsarla por la otra. Para ello los yogis
utilizan el “Neti Lota”, un recipiente con una forma parecida a
una tetera.
• Regula las funciones vasomotoras y neurovegetativas de la

mucosa endonasal.
• Mejora la permeabilidad respiratoria.
• Favorece el reacondicionamiento del aire.
• Actúa a distancia de forma refleja.
• Reequilibra los circuitos pránicos y mejora la absorción de Prana.

• Regula las energías vitales.
• Seda y relaja el sistema nervioso central.
• Actúa sobre el bulbo olfatorio y de forma indirecta sobre “Ajna
Chakra”, activándolo.
• La práctica de Sutra Neti se suele hacer después del Jala Neti,
y constituye una forma de masaje y drenaje del cavum, zona
ricamente dotada de estructuras linfoides que configuran el
llamado anillo de Valdeyer: las adenoides, las dos amígdalas
palatinas y la amígdala lingual.
b. Sutra neti: Limpieza nasal con una sonda o catéter. Tradicional-

mente se usaba un hilo de algodón impregnado en cera, de
unos 35-45 cm pero, hoy día, es mejor hacerlo con un catéter
o sonda de látex (tipo sonda uretral, fácil de obtener en cual-
quier farmacia). Se introduce el catéter, lubricado con aceite de
oliva o con la propia saliva, por un conducto nasal, inclinamos
la cabeza un poquito hacia atrás, y se va empujando el catéter
hacia atrás poco a poco hasta que llega a la faringe (es normal
que produzca cosquilleo o ganas de estornudar), colocamos la
cabeza en posición normal y a continuación extraemos el catéter
por la boca introduciendo en ella dos dedos para asir el extremo
del catéter, a continuación se efectúa un movimiento de vaivén
unas 15 veces al principio, pudiendo aumentar a 40 o 50 veces,
tomando con las manos los dos extremos del catéter. Respira-
mos ranquilamente por la boca. Después se hace por el otro
conducto. No limpia tanto como el Jala neti, pero actúa sobre
los puntos reflejos de la mucosa endonasal. El estímulo que se
produce sobre las coanas permite solucionar muchos problemas
de salud, incluso contribuye a mejorar el problema del tabique
desviado y muy especialmente la obstrucción crónica.
• Mejora la función respiratoria.

• Regula el sistema nervioso neurovegetativo.
• Vivifica los reflejos cerebrales.
• Normaliza las funciones metabólicas.
• Mejora la calidad de las secreciones.

• Da vitalidad y tono.
• Relaja.
• Activa la glándula pineal y los Chakra Lalana y Ajna.
c. Otros:
• Ghrita neti: Limpieza con mantequilla clarificada: ghee.
• Dugdha neti: Limpieza con leche o con yogur.
• Swamootra neti: Limpieza con la propia orina. (Amaroli).
4. Trataka:
Purificación de los ojos mediante la concentración de la mira-
da. Aplicado según técnica, limpia y fortalece los globos oculares
a la vez de calmar ansiedad, insomnio y ayudar en miopías y as-
tigmatismo.
• Bahyaranga: Concentración externa.

• Antaranga: Concentración interna.
• Bahyaranga Trataka.
Cuando la concentración se hace en un objeto externo,

consiste en fijar la mirada de forma ininterrumpida sobre un
objeto externo. Hay que proceder muy gradualmente, comen-
zando por uno o dos minutos, y alargando progresivamen-
te el tiempo, hasta llegar a diez o quince minutos. El objeto
utilizado como soporte para la mirada puede ser cualquier
cosa, pero es mejor que sea un objeto atractivo para la vista
y si es posible que tenga algún significado para el practicante
(también puede utilizarse algún punto del cuerpo, como el
entrecejo o la punta de la nariz).
Durante la práctica es muy importante no parpadear, ya que el
nivel de concentración está en relación directa con la inmovilidad
de la mirada. No obstante, al principio resultará imposible evitar
el parpadeo pero con una ejercitación regular se conseguirá no
parpadear durante largos periódos de tiempo. Evitar el parpa-
deo es muy importante también para potenciar la aparición de la

contra-imagen del objeto en la pantalla mental (chidakasha), lo
que será el foco de concentración en el trataka interno. Se debe
proceder con cautela y no forzar ni tensar los ojos.
El objeto de concentración se coloca aproximadamente a un
metro de distancia y a la misma altura que los ojos. No se debería
practicar con gafas ni lentes de contacto a no ser que sea impres-
cindible, por ello habrá que regular la distancia si se tiene algún
defecto en la vista hasta que no se vean líneas borrosas o dobles
imágenes. Después de un rato de mantener la mirada fija apare-
cerán las lágrimas y habrá que cerrar los ojos y dejarlos descansar.
Cuando estén recuperados se vuelven a abrir y se fija la mirada de
nuevo sobre el objeto, y así sucesivamente.
Los objetos más utilizados para la práctica de trataka externo

son:
• Una vela (sin duda, el más utilizado), una hoguera o una an-
torcha: Agni Drishti.
• El Om: Omkara Drishti.
• El sol (sólo el naciente o el poniente, cuando no lastime los
ojos): Surya Drishti.
• La luna: Chandra Drishti.
• Una estrella: Taraka Drishti.
• La imagen del Maestro: Guru Drishti.
• Los ojos o el entrecejo de la compañera o compañero tántrico:
Shakti o Shakta Drishti.
• La punta de la nariz: Nasikagra Drishti.
• El entrecejo: Bhrumadhya Drishti.
• El yantra: Mandala Drishti.
Antaranga Trataka
Esta modalidad mixta combina la anterior. Primero se hace el
trataka externo, y cuando es necesario cerrar los ojos, nos con-
centramos en la contra-imagen que aparecerá en el entrecejo o
en la pantalla mental. Cuando la contra-imagen desaparece de-
finitivamente, se vuelven a abrir los ojos y se repite el proceso.

Acciones del Trataka:
Según el Hatha Yoga Pradipika fortalece los nervios y los mús-

culos oculares. Mejora la vista, sobre todo en los casos de miopía.
Disuelve la tensión nerviosa y alivia el insomnio. Tranquiliza la
mente y mejora la memoria. Aumenta la capacidad de concen-
tración. Despierta el potencial latente de la mente y las faculta-
des psíquicas. Equilibra la actividad de los nadis ida y pingala.
Despierta el nadi shushumna. Activa el chakra ajña y despierta la
visión del mundo sutil. La energía que utiliza el chakra ajña es la
misma que utilizan los ojos en sus movimientos. Cuando los ojos
se movilizan, parte de su energía queda disponible y se desliza
hacia el centro más cercano, ajña chakra, el cual se estimula, y
acrecienta su actividad. Trataka induce la aparición de los estados
de concentración y meditación.
5. Nauli o Lauliki
Automasaje abdominal con los músculos abdominales. Limpieza
intestinal por medio de la contracción muscular abdominal más la
ingesta de ciertos líquidos. Inclinar la zona de los hombros hacia de-
lante apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo;
hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha, como un
remolino en un río. Existen tres modalidades acorde al movimiento
abdominal generado: Madhyama nauli, Dakshina nauli y Vama nauli.
Parado, inclinado hacia delante, después de haber expulsado
todo el aire se lleva el abdomen hacia atrás, (uddiyana bandha),
manteniéndose en apnea se deja venir hacia delante la parte cen-
tral de los rectos del abdomen, esto se llama Madhyama nauli,
manteniendo los oblicuos y transversos retraídos.
Cuando ya se domina el madhyama, se trata de aislar a conti-
nuación los músculos del lado izquierdo (vama nauli) procedien-
do de la misma manera, después los del lado derecho (dakshina
nauli) exactamente igual, y por último de imprimir un movimiento
de rotación. Se debe practicar con el estómago vacío y se pueden
hacer varias series de hasta 25 ciclos.

Masaje y tonifica todo el área abdominal incluyendo mús-
culos y nervios, intestinos, vísceras abdominales, aparato re-
productor, aparato urinario y aparato excretor. Estimula la di-
gestión, la asimilación, la absorción y la excreción. Ayuda a
equilibrar los componentes adrenérgicos y los desórdenes del
sistema endocrino. Alivia el estreñimiento, la indigestión, la
diarrea, la acidez, la flatulencia, la depresión, los desarreglos
hormonales, los desórdenes sexuales y urinarios, la diabetes,
la falta de energía, y los disturbios emocionales. Estimula y
purifica el chakra manipura, el almacén de prana. Ayuda a
incrementar la claridad mental, armonizando el flujo de las
energías en el cuerpo.
6. Kapalabhati:
En sánscrito significa “haciendo brillar la cabeza”. Inspirar es
cuando el universo espira dentro nuestro, espirar es cuando el
universo inspira nuestro aire. Vimos ya los pranayama en el ca-
pítulo de Raja yoga, acá ampliaremos el Kapalabhati y algo de
la respiración cuadrada. Kapalabhati es la limpieza del cerebro,
purificación de los lóbulos frontales cerebrales por medio de es-
pecíficas respiraciones:
Este consiste en una serie de exhalaciones vigorosas, cortas y
activas, seguidas cada una con una inspiración pasiva y relativa-
mente lenta. Kapalabhati debe hacerse en posición sentada con
la columna erecta y confortable, y todas las respiraciones deben
hacerse a través de la nariz.
• Se comienza con un ciclo completo de 10 u 11 espiraciones,

por ciclo, se descansa 30 minutos antes de comenzar otro
ciclo.
• Se pueden hacer 3 ciclos de 10 u 11.
• Después de cada ciclo, sentarse cerca de 30 segundos con los
ojos cerrados, permitiendo sentir las sensaciones que el ejerci-
cio ha creado en el cuerpo.

Algunas acciones:
• Fortalece las glándulas salivales.

• Aumenta el poder de concentración.
• Expulsa el aire residual.
• Desciende el CO2.
• Aumenta el O2.
• Tonifica el SNC y Autónomo.
• Seda el centro respiratorio.
• Es pranayama calentante y tonificante.
• Clarifica el moco en los pulmones y en los senos.
• Aumenta el drenaje linfático y activa la circulación sanguínea.
• Recarga el plexo solar y tonifica las vísceras abdominales
• Aumenta la circulación sanguínea intracerebral.
• Mejora las facultades intelectuales y la concentración.
La respiración es regulada principalmente por el equilibrio e

interacción de Prana, Udana Vata y Avalmbaka Kapha. Los prana-
yama están contraindicados en embarazos, postprandial y ciertos
pranayama en sinusitis, presión alta, hernias, enfisemas (especial-
mente los bandhas), ciertas alteraciones anatómicas, y según cri-
terio del maestro actuante.
Respiración cuadrada
Purak-kumbak-rechak-shuniak: respiración cuadrada. Matras o
medida posible: 4.1.5.1 (inspiro en 4 tiempos, pausa con aire de 1,
espiro en 5 tiempos, pausa sin aire de 1). Cada uno debe observar
su tiempo sin modificar, esta fórmula varía de individuo a indivi-
duo. En los síndromes pulmonares restrictivos como cifoescolio-
sis, parálisis, artrosis, fracturas, pleuritis, se puede utilizar la respi-
ración cuadrada prolongando la inspiración (purak) y la retención
(kumbak), en vez de fórmula 4.1.5.1, aumentar los primeros dos
6.3.5.1 (inspiración y mantener al aire).
En los síndromes obstructivos como EPOC, bronconeumoni-
tis, taponamientos (alimento, moco, coágulos, etc). Respiración

cuadrada prolongando la espiración (rechak) y la retención sin
aire (shuniak), en vez de fórmula 4.1.5.1, aumentar los últimos
dos 4.1.7.3 (espiración y apnea). Además, ejercicios como soplar,
inflar, instrumentos de viento (armónica), asana acorde como ser
Arco, Cobra (realizadas en forma muy suave). Vihara o A.V.D. (ac-
tividades de la vida diaria), deporte, vida sexual, hábitos, swedana
o baños con vahos de vapor (eucalipto), etc. Yoga Vynyasa: coor-
dinación entre movimiento y respiración. Ahara o dieta (leyes
de la alimentación): si existe fuerza o desequilibrio Kapha como
asma, dieta para reducirlo. Todo es Yoga chikitsa.
Urinoteparia, amaroli o Shivambu kalpa vidhi

Hace más de 5.000 años, se escribió un texto sánscrito lla-
mado el Damar Tantra, el cual contiene 107 versos exaltan-
do las virtudes médicas de la orina. En este texto, la urinote-
rapia es referida como Shivambu Kalpa. Shivambu significa
“el agua de Shiva”, y Shiva es considerado la divinidad de los
buenos auspicios y más elevada deidad hindú. En la India al
hablar de beber Shivambu se refiere a “beber la propia orina”.
Marana, por su parte, es la muerte, y amaroli es la inmortalidad,
así fue llamada también la urinoterapia pues se enseñaba, y en
muchos sitios de la India aún hoy se usa, que la propia orina
(con una buena alimentación y estilo de vida) era el néctar de la
inmortalidad.
Claro que a muchos esto les parecerá una repugnancia, pero lo
cierto es que tenemos en nuestra orina un montón de propieda-
des beneficiosas para el organismo. Esto es debido a que tradicio-
nalmente se nos enseña que es una sustancia tóxica que elimina
el organismo por medio del aparato excretor. Nada más lejos de
la realidad. Según las investigaciones en este campo es algo así
como un “suero” o ultrafiltrado que procede de la sangre, un
líquido limpio y adecuado para nuestro organismo.
Hay muchos antecedentes de la urinoterapia, por ejemplo
los monjes en el Tíbet, aparte de beberla, se hacen con lien-
zos cataplasmas, para tratar reumatismo, resequedad en la

piel sobre todo en los pies, disminuir la aparición de várices.
En la época medieval, sólo los reyes y miembros de la corte sa-
bían a través de sus médicos esta práctica; mientras que los que
practicaban esto en el pueblo eran acusados de herejía y mal uso
de la medicina.
El antecedente maya del que se conoce le daba una infinidad
de usos, mencionado en el texto de hierbas medicinales escrito
en náhuatl por Martín de la Cruz, del tratamiento con orina para
la seborrea, caída del cabello, afección de ojos, la orina mezclada
con hierbas, la orina mezclada con barros diversos, aplicar orina
en picaduras de insectos, orina en mordeduras de serpiente y
otros animales, aplicar orina en afecciones de la piel. De hecho el
texto hindú refiere la mezcla de orina con hierbas, barros, arcillas
y ciertos condimentos, muy similar a la práctica maya con orina.
Aún hoy en día, en las playas de México, península de Yucatán
y Baja California, en donde se encuentran en grandes cantidades,
bancos de “agua mala” o “jellyfish”, los lugareños recomiendan
que si eres picado por una de ellas, inmediatamente te orines en
la parte donde te pico; y comprobé por mí mismo que resultaba
y no queda cicatriz.
Actualmente los científicos han comprobado que el ácido úrico
de la orina es muy especial e importante para reproducir y activar
el ADN de las células que es la sustancia de los genes y actúa o
funciona como rejuvenecedor de todos los sistemas del cuerpo.
La universidad de medicina de Kioto, en Japón ha descubierto
en la orina anticuerpos, interleuquinas, renina, prostaglandinas;
todas ellas substancias bastante efectivas contra infecciones o tu-
mores malignos.
También en el Instituto de Bioquímica Hayashibara de Japón,
descubrieron en la orina varios elementos para conservar la salud
y también para recobrar la salud.
Por ejemplo, el Interferón, útil y eficaz para el tratamiento con-
tra el cáncer y otras enfermedades degenerativas como HCV, virus
hepático presente en muchos casos de hepatitis. En el contenido
de litro a litro y medio de orina existen 150 a 200 u.i. de Interferon.
En la Universidad de Harvard, en los Estado Unidos un gru-

po de científicos descubrieron en la orina una hormona SPU,
que se reproduce durante el sueño y es benéfica para lograr
una buena circulación de la sangre. Actúa como antibiótico,
como analgésico y ayuda a la secreción de las otras hormonas.
Se ha investigado que por la producción de estas hormonas se
reproducen y se fortalecen las sustancias inmunológicas como
linfocitos T, inmunoglobulinas y glóbulos blancos fortaleciendo
altamente el sistema inmunológico y dándole al cuerpo, la fuerza
para combatir cualquier enfermedad.
Para nadie es un secreto, hoy en día, que los grupos econó-
micos dedicados a la fabricación de productos para la belleza y
productos farmacéuticos están comprando y exportando la orina
ya sea de baños públicos o de ejércitos de soldados.
Veamos algo más de la composición de la orina:

La orina es “el suero de la sangre” que pasa por varios filtros
en el organismo, básicamente hígado y riñones, vejiga y uretra. Es
en un 98% agua, el resto son nutrientes de nuestro propio orga-
nismo, entre otras cosas tenemo sustancias inorgánicas: bicarbo-
nato, cloruro, fósforo, sulfuro, bromuro, yoduro fluoruro, potasio,
sodio, calcio, hierro, cobre, zinc, cobalto, selenio, arsénico, plomo
y mercurio; sustancias nitrogenadas: urea, creatina, creatinina,
guanidina, colina, carnitina espermina, dopamina, adrenalina, no-
radrenalina, serotonina, porfirina, bilirrubina; aminoácidos : alani-
na, carnosina, glucina, histidina, leucina, lisina, metionina, fenila-
lanina, serina, tirosina, valina, hidroxi prolina; proteínas: albúmina,
transferrina; inmunoglobulinas: ig.g, ig.e, ig.a, ig.m; enzimas: lac-
todehidrogenas, gammaglutamiltransferasa, amilasa, uropepsina,
lisozima, beta-n-acetilglucosamidasa, uroquinasa, proteasa; hidra-
tos de carbono: arabinosa, xilosa, ribosa, fructuosa, ramnosa, glu-
cosa, galactosa, lactosa, sacarosa. Vitaminas: tiamina, riboflavi-
na, complejo b6-b12, acido ascórbico; hormonas: gonadotropina,
corticotropina, prolactina, lactogénicas, oxitocina, vasopresina,
tiroxina, catecolamina, adrenalina, noradrenalina, dopamina, in-
sulina, corti-costeroides, testoterona, progesterona, estrógenos.

Además: aglutinina y precipitina: sistema inmunológico; uroquina-
sa; enzima que ayuda a disolver los coágulos; directina: obliga a
la célula cancerosa a alinearse para ser mejor controlada; methyl
glyoxal: destruye la célula cancerosa y la libera de su contenido tó-
xico; acido úrico: controla el proceso de los radicales libres y el pro-
ceso de envejecimiento corporal; alantoina: usada por lo médicos y
veterinarios para tratar las heridas y estimular el crecimiento de los
tejidos sanos; renina: productos de los riñones para mantener la
tonicidad vascular regulando la presión sanguínea; creatinina: pro-
piedades antibacterianas; dhea: previene la obesidad, prolonga el
promedio de vida de los animales y es un posible tratamiento para
la anemia, diabetes y cáncer de seno. Estas sustancias, diferentes
de los medicamentos o productos químicos anti cancerígenos que
matan todas las células, impiden la proliferación de las células can-
cerosas y funcionan transformando las células malignas en sanas.
Aunque milenaria y mundialmente difundida, la Urinoterapia fue
desapareciendo a medida que la ciencia y la tecnología se desarrolla-
ban. Eso tal vez se explique por la gran presión de la industria farma-
céutica sobre la clínica médica e investigaciones científicas. Tratamien-
tos naturales, en la mayoría de las veces considerados supersticiones,
raramente son incluidos en los currículos de las facultades de medi-
cina. Beber líquidos abundantemente es otro procedimiento auxiliar,
pues la orina queda más diluida y su gusto, más suave. Algunos argu-
mentan que los beneficios atribuidos a la Urinoterapia se deben a la
credulidad de quien los relata. Así como el placebo, la orina tendría
sólo efecto psicológico. Con todo, hay registros de cura de animales
por ese método, indicativos de que el argumento no procede.
Procedimiento
Beber la orina una vez por día, al despertar. Se debe desechar el
inicio y el final del chorro y sólo se debe beber lo que se recolecta
en medio, contenerlo en una vasija de cobre o un vaso de vidrio,
siempre lavarlo muy bien y por la noche hervir un ratito. Se reco-
mienda tomar un vaso de 200 ml de la primera orina de la maña-
na, fresca, pues en ella se encuentra la hormona ADH, que es anti-

biótica, analgésica, activadora de la circulación y estimulante de la
secreción de otras hormonas. Es recomendable ir implementando
el tratamiento de a poco. Tomar por tres semanas medio vaso de
la primera orina de la mañana, mezclada con propóleo o jugo de
naranja, e ir gradualmente aumentando la dosis. En enfermedades
más agudas o avanzadas, la cantidad inicial debería ser mayor: dos
vasos por día.
Otras utilizaciones: beber la orina varias veces al día, hacer
un ayuno completo, tomando sólo agua y toda la orina verti-
da. Friccionar el cuerpo entero con la orina, principalmente el
rostro, la cabeza, el cuello y los pies. Aplicar compresas -paños
embebidos con orina- en las áreas atacadas por tumores, am-
pollas, heridas, hinchazones o quemaduras. Tomar baños de
inmersión en agua mezclada a la orina eliminada en las últimas
8 o 9 horas.
¿Si tal tratamiento es tan útil, cómo puede haber caído en el ol-
vido de la Medicina?, la orina es un medicamento que no da lucro
a ninguna industria, veamos otras posibles preguntas comunes.
10 preguntas sobre amaroli o urinoterapia

1) Como la orina es salada, ¿las personas con presión alta no
correrían riesgo al ingerirla?
El sabor salado de la orina es debido a la presencia de potasio
básico y sodio básico. Hay más potasio que sodio. El potasio baja
la presión sanguínea, por lo tanto la orina es indicada para la
hipertensión.
2) En el caso de cáncer, ¿se puede combinar la Urinoterapia con

tratamientos alopáticos?
Primero, no se puede hablar de cáncer en general, no son to-
dos lo mismo. De todas maneras sería bueno seguir con los dos
tratamientos y observar los resultados, hasta que, dependiendo
de la mejoría, pueda reducir el alopático. Hay muchos casos de
mejoría y hasta de cura del cáncer con Urinoterapia.

3) ¿La mujer puede beber la orina cuando está menstruando?
En principio, puede. Los glóbulos rojos de la sangre no son
tóxicos, y la dificultad es en verdad psicológica. Pero, si eso le
desagrada, la orina puede ser filtrada, como se hace con el café.
4) ¿Cuál es la cantidad ideal para tomar diariamente y cuál la

cantidad máxima?
A fin de prevenir enfermedades, se puede tomar un vaso (200
ml) al día. Pero, para tratar algunas enfermedades es bueno to-
mar dos vasos diariamente, como mínimo. Hay quien ayuna y
toma toda la orina que sale del cuerpo. No hay peligro de sobre-
dosis. Lo más importante es aprender a oír al propio cuerpo y a
sentir cuál es la dosis ideal para cada momento.
5) ¿Las embarazadas pueden hacer el tratamiento, o él repre-

senta algún riesgo para el feto?
No hay riesgos. Los fetos crecen tomando su propia orina en
el líquido amniótico. La Urinoterapia es óptima para mantener el
embarazo saludable.
6) ¿Se puede pensar en la Urinoterapia para los niños?

No hay contraindicación. A los niños generalmente no les cues-
ta nada tomar la orina. Ella es ideal para prevenir enfermedades
infecciosas, y hasta parasitarias.
7) Si la orina hace bien a la piel, ¿por qué los bebés tienen

paspaduras?
La intoxicación alimentaria es lo que normalmente lleva a la piel
del bebé a irritarse con la orina. Además de eso, las paspaduras
pueden venir de la permanencia prolongada del pañal mojado,
pues la orina así se descompone sobre la piel delicada. El ambien-
te caliente y húmedo favorece, todavía más la proliferación de
microorganismos patológicos, que agravan la paspadura. Se debe
entonces examinar el régimen alimentario del bebé y dejar su piel
al aire libre. Si él estuviera siendo amamantado por su mamá, el
régimen alimentario de la madre es el que debe ser examinado.

8) ¿Tomar orina puede provocar mal aliento?
Otra objeción es la de que el gusto de la orina es repugnante.
Eso es verdad cuando el organismo está intoxicado. Después de
comenzar el tratamiento, el gusto va quedando más y más ino-
cuo. Si fuera inicialmente muy malo, se puede evitar el problema
mezclando otro líquido a la orina, como jugo de naranja, té, pro-
póleo, o aun agua. El tratamiento con orina inclusive elimina el
mal aliento, porque tanto la gastritis como la piorrea son curadas
por medio de ella. El olor de la orina no permanece si ella es
tomada o aplicada sobre la piel, pero puede ser notado si fuera
aplicada en los cabellos o si se cae en la ropa.
9) ¿Si es algo eliminado por el propio cuerpo, puede ser bueno

para él?
Los ingredientes de la orina son muy útiles a nuestro cuer-
po. Aquellos llamados tóxicos (urea y ácido úrico, por ejem-
plo) se encuentran también en la sangre y, en la dilución
en que aparecen en la orina, no son peligrosos. Además,
son eliminados en la digestión. Es bueno recordar que las
heces contienen toxinas, y no pueden ser reaprovechadas como
la orina.
10) ¿Cuál es la conclusión final del amaroli?

La orina es entonces un antígeno, una autovacuna de nuestro
propio organismo, que estimula a nuestro sistema inmunológico a la
formación de anticuerpos y tiene una acción antiviral, antiespasmó-
dica, antiinflamatoria, antifungicida, bactericida, antialérgica, diu-
rética, estimulante cardiovascular, tónica, rejuvenecedora y antiage.

24. Dhyana, la
meditación
Cuando paran los pensamientos, cesa el tiempo, se medita.

Hay tantas definiciones de meditación como autores: un es-
tado de concentración sobre la realidad del momento presente,
una abstracción total, una focalización de la mente en un único
objeto de percepción como por ejemplo la recitación de palabras
constante, un estado en el cual la atención es focalizada en su
dios, un estado experimentado cuando la mente se disuelve, una
forma de respiración especial con visualización.
Pasa que estamos queriendo definir algo ilimitado con nuestra
limitada mente; como dios, el alma, el espíritu, el amor, no son
terreno de la mente (o al menos no deberían serlo, según la Ve-
danta).
La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente.
Las palabras nos pueden llevar sólo hasta su propio límite; pero
para ir más allá, hay que abandonarlas: “Permanecer como testi-
go silencioso únicamente” (no me acuerdo quién lo dijo... o por
ahí lo dijeron muchos).
La meditación no es sólo sentarse 30 minutos con los ojos ce-
rrados y luego ver qué pasa. Tampoco es profundizar ni concen-
trarse en nada, eso es dharana; meditación (dhyana) es precisa-
mente la ausencia de pensamiento o agitaciones mentales.

La meditación no es una técnica. Todas las técnicas pueden ser
útiles, pero no son exactamente la meditación. No existe la técni-
ca de meditación perfecta o correcta, sino la comprensión de lo
que la meditación es; y esta misma comprensión es distinta según
el observador e inclusive experimenta constantes cambios según
el mismo observador a medida que se interesa en ella.
La meditación al principio es una disciplina, luego una forma
de vida.
La meditación empieza donde terminan los pensamientos, ya
que estos pueden tener vida propia, independiente de quien los
piensa. Allí desparece el ego, desaparecen los pensamientos,
emociones, sensaciones, la dualidad sujeto-objeto, los prejuicios,
los condicionamientos.
Podemos decir que en la meditación cesan los pensamientos y
que entonces no es un esfuerzo, no se logra con la mente pues
es la ausencia de ella. Al decir no es un esfuerzo significa que no
hay un cómo hacerla.
Y seguimos rodeándola sin definirla ya que es un estado de
trascender la mente y sumergirse en la sopa cuántica de la no
dualidad, donde se permanece en el sujeto, ensimismado sin uso
de la mente y de los sentidos, o en el objeto, absorto totalmente
en algo, ya sea mental o externo. Es una herramienta sumamente
positiva para todo el mundo, pero más aún para aquellos que
padecen desequilibrios y enfermedades crónicas (neurológicos,
reumáticos, hipertensos, etc.) donde la mente juega un rol pre-
ponderante en su cura.
Vivir el presente, eso es meditación (Krishnamurti.)
Vimos que no es lo mismo pensar que saber que se piensa. Yo
no soy mis pensamientos, ni puedo ser nada concreto o abstracto
que yo pueda percibir. No somos la mente ni el cuerpo, somos
mucho más que eso. No estamos en nuestro cuerpo, sino que
nuestro cuerpo está prestado en nosotros. Yo soy. Nada más.
La meditación no produce un resultado inmediato, eso sigue
siendo otro proceso mental. Si uno busca un resultado no en-
tendió el camino de la meditación, esa es la mente que busca
resultados.

Hacer meditación tampoco es ser espiritual. Todo lo que “ha-
gamos” espiritual, no es otra cosa que el pensamiento en acción;
la mente es un paquete de pensamientos confusos e inclusive en
conflicto entre ellos mismos. La castidad no es una virtud y lo
sagrado no es conocido por el pensamiento. Lo sagrado es todo
y nada, es natural y espontáneo; es otra dimensión que va más
allá del pensamiento. No hay nada más sagrado que una mente
receptiva y abierta. Es más: todo es sagrado excepto la mente.
El verdadero cambio recae en cambiar la forma de ver las co-
sas, o sea tener otro diagnóstico de vida. El amor no es hacia
alguien sino un estado del ser. Lo que actualmente se entiende
por conocimiento, no es sabiduría; parece sabiduría y por eso es
peligroso, pero no lo es en absoluto. Es tan sólo memoria. El co-
nocimiento son datos que vienen de afuera, la sabiduría viene de
adentro. El conocimiento acciona en el pasado, la sabiduría en el
presente, en cualquier lugar y época. El conocimiento agranda el
ego, en la sabiduría simplemente desaparece la identificación. La
mente se alimenta de conocimiento pero no ayuda a la sabiduría,
tan solo hace sentir al individuo por encima de los demás. Y el
ego ama su conocimiento. La sabiduría se adquiere cuando se
deja de lado el conocimiento. Por supuesto que el conocimiento
es una herramienta útil, pero como toda herramienta se usa en
el caso necesario y nada más. El conocimiento es información,
memoria, la sabiduría es transformación.
A veces, en muchas personas las filosofías espirituales hindúes
(Yoga, Samkhya, Vedanta) se tornan palabras huecas como rezos,
mantras, sadhanas, meditación, kriya, brahmacharya, tan solo
para parecer pero no para ser. Y pasa en todas las religiones. Ser
espiritual es más cercano a ser libres de nosotros mismos pues
comúnmente dejamos que nuestros pensamientos nos digan la
verdad.
Tampoco estoy diciendo que no sirva sentarse a meditar, es
más, trae muchos beneficios comprobados que luego mencio-
naré, sino que eso sólo no alcanza y hasta puede ser contra-
producente si no se comprende más allá de eso. Como dije, hay
tantas definiciones como autores y meditaciones, lo cierto es que

se puede meditar caminando, comiendo, corriendo, trabajando
y procreando (Tantra). La meditación es un estado donde se ha
trascendido los deseos, ilusiones, condicionamientos y engaños.
La meditación es un estado del ser.
La meditación es un estado del ser: del amar, de la conducta,
del respeto, y de la alineación del pensamiento y de la acción.
Es un estado de silencio mental y manejo emocional. La mente
para crear necesita espacio, lugar. El espacio es ese elemento que
permite que las cosas sucedan, sin él no existe nada; el espacio va
junto al prana, donde hay espacio hay prana, pero hemos perdido
el control sobre el complejo mental, nos saturamos de culpas,
preocupaciones, remordimientos, memorias y pensamientos y así
no queda espacio para crear nada nuevo.
La meditación es nada, indefinible, el silencio (mauna); ahí no
somos cristianos, ni judíos, ni argentinos, ni diferentes. El silencio
es el gran maestro y la meditación es el arte del silencio mental.
Veamos algunos beneficios y efectos fisiológicos de la medi-
tación:
• Reduce el estrés.
• Durante su ejecución se libera melatonina y DHEA (hormonas
del rejuvenecimiento y anti aging o Rasayana).
• Facilita abandonar malos hábitos y adicciones.
• Silencia al cuerpo y la mente y nos conecta con nuestra alma
o verdadero ser.
• Crea una mayor paz y espacio interior.
• Permite mejorar el descanso.
• Desarrolla el potencial intuitivo.
• Mejora la concentración.
• Elimina la fatiga.
• Reduce la actividad de los radicales libres
• Permite ir más allá del juicio.
• Permite tener mejores relaciones.
• Mejora y potencia el diario vivir.
• Permite experimentar estados más elevados de conciencia.
• Permite acceder a mayores niveles de energía.

• Mejora los hábitos alimenticios.
• Incrementa la percepción sensorial.
• Permite liberar toxinas de nuestra fisiología.
• Disminuye el diálogo interno.
• Desarrolla la capacidad de tomar decisiones correctas.
• Despliega el silencio en la vida.
• Despliega la creatividad pues crea espacio.
Los beneficios para la salud de la meditación son suficientes

para que sean el incentivo para iniciar la práctica, pero ahí no
termina todo, es más, recién empieza.
AUM
Veamos un poco del signo de la meditación AUM (que “ca-
sualmente” también son las iniciales de Ayurveda Universidad
Maimónides lugar donde dirijo el postgrado de Medicina Ayurve-
da para actividades relacionadas con la salud). En la India es tan
conocida como la Svástica, un símbolo que, en sánscrito, significa
muchas cosas: “bien estar”, “buena suerte”, “muy auspicioso”,
“bien”, “estar en uno mismo”, “salud”, “rueda de reencarnacio-
nes” etc., o sea, cualquier cosa menos el horror y muerte como
en la que la utilizaron los alemanes nazis. Generalmente es dex-
trógira, o sea con giro a la derecha. En el AUM (Léase “om”), el
Mandukya Upanishad habla de cuatro estados de conciencia:
1. Jagrat avastha: estado de vigilia (Vaishvanara).

2. Swapna avastha: sueño con imágenes (Taijasa).
3. Sushupti avastha: sueño profundo sin imágenes oníricas
(Prajna).
4. Turiya: samadhi, moksha, nirvana, buddha.

En esta imagen del AUM tenemos que la curva superior iz-
quierda de lo que parece un tres, es la vigilia (Jagrat: mente, cuer-
po y alma en acción), la grande de abajo a la izquierda es el sueño
(Swapna: mente y alma en acción), la de abajo a la derecha es el
sueño profundo (Sushupti: sólo el alma), la rama que se despren-
de arriba a la derecha es maya, el velo de la ilusión o autoengaño,
los deseos y aversiones del ego; el punto superior es el cuarto
estado mental (turiya), que es la conciencia, el alma, el estado
trascendental o de liberación (samadhi de los yogis, nirvana).
Para la Vedanta existe un estado más allá del cuarto estado o
Turiya, llamado Turiyatita, es un quinto estado o no estado de la
conciencia que es el silencio sublime, el abandono total del cuer-
po y la mente a voluntad.
Meditación es sujeto u objeto

Vimos ya algo de sujeto objeto en el capítulo de budhi. Cuan-
do no hay pensamiento, no hay fronteras entre el observador y
lo observado, estoy 100% en el objeto de observación, estoy en
el presente sin pensar en él pues para pensar necesito espacio y
si uno está en el presente, la mente ya no está allí. En realidad
la mente no puede alterar el pasado (psicoanálisis) ni predecir el
futuro (astrología), sin embargo es lo que trata constantemente
sin parar. Si medito hacia adentro, me meto en el viaje eterno, en
Yo sujeto y dejo todo objeto afuera, o sea: mi mente más aquello
que entra por los sentidos. Alcanzo un estado sin pensamientos,
con la mente en negro (no en blanco), en el oscuro akasha o es-
pacio. Es un estado no dual (advaita), donde hay sujeto pero no
hay objeto o pensamiento alguno. O sea, yo sujeto no miro, no
huelo, no entra nada por los sentidos ni estoy pensando en nada,
semeja el estado de sueño profundo donde no hay imágenes
oníricas ni sueños ¿quién está ahí durmiendo sin la mente que lo
defina? La meditación entonces hacia el sujeto es libre de pensa-
mientos, distracciones y sin ninguna carga mental nuestra. Para
ello hay técnicas, meditaciones guiadas, yogis, música, gurúes.
Seguir a un maestro actualmente es básicamente una cuestión

de práctica y no se debe confundir con una simple adulación de
personalidades, ni que sea un ser superior, o que deba guiar cada
paso que uno da.
El mejor horario para la meditación en el sujeto (dentro de
uno) es antes de que salga el Sol (brahmamuhurta). Otros buenos
momentos para su práctica es durante el estado de conciencia
hipnagógico (antes de dormir) y el estado hipnopómpico (antes
de despertar). Y en definitiva cualquier momento es bueno.
La meditación es un viaje eterno pero también un estilo de
vida, ya que puede ser dinámica, en la acción, hacia el objeto
y libre de pensamientos de yo sujeto. ¿Qué pasa cuando estoy
100% en algo sin pensar? Eso es estar también no dual (advaita)
pero en el objeto, sin yo sujeto (sin mis pensamientos o mi ego),
similar a lo que ocurre en el cine con una de esas películas que
nos atrapa y nos zambulle en su trama, soy consciente de todo sin
tener que pensar. Estoy atrapado por las acciones en la pantalla,
tan metido dentro de la trama que ni pienso, pero sin embargo
tengo conciencia de todo lo que pasa en la película, sin agregarle
nada mío. Me meto en la película y desaparezco. ¿Dónde está el
pensamiento ahí?, es más ¿quién está ahí si no hay pensamiento?
La meditación es un estado de atención permanente en una
sola dirección, al observador o a lo observado.
Como cuando nos quedamos mirando algún elemento como
el fuego, agua o montañas... Estoy 100% en el objeto, soy cons-
ciente de todo y no estoy pensando. También ocurre en acciones
como al tocar algún instrumento, escuchar música, tejer, pintar,
hacer deportes, el amor, el sexo, el peligro, el éxtasis, el orgas-
mo… son momentos meditativos. Así se funden el observado
con lo observado. No es un esfuerzo de concentración o focalizar
en la contemplación, simplemente sucede. Situaciones de paz ya
que la mente no está presente (y si aparece por lo general lo
arruina todo). Por otro lado cuando se describe algo ya lo descri-
be un sujeto único, ergo la descripción nunca puede ser lo des-
cripto. No ve el objeto tal cual es, sino que le agrega su sujeto, o
sea lo que la mente quiere ver: no ven nuestros ojos sino nuestros
pensamientos. El ser humano en lo profundo es conciencia no

dual, en realidad no hay diferencia entre mi mente/cuerpo (sujeto)
y el resto (objeto).
Veamos un poco más acerca de la relación Sujeto-Objeto (vis-
hayi-vishaya). Según estas filosofías hindúes vemos que:
Sujeto o Vishayi es = Purusha = Brahman = Atman = Cuanto = lo

inmanifiesto.
Objeto o Vishaya es = Prakriti = Maya = Manas-Dosha = Átomo = la
Materia.
La mente vive en la duda y en la dualidad sujeto-objeto. En-

tonces la meditación, o mejor dicho el estado meditativo del
Ser, puede ser hacia el sujeto, como cuando me siento en es-
tado de meditación, libre de pensamientos, distracciones, nada
que entre por los sentidos y sin ninguna carga mental propia.
Deja de ser dual, no hay objeto. La meditación en el sujeto es
nada más que una disciplina para que uno tome conciencia de
su verdadero ser. En vigilia es hacia el objeto, dinámica, en la
acción, y también libre de pensamientos. Es cuando nos fundi-
mos en el objeto. No pienso, entonces no hay diferenciación.
Nuestro cuerpo no es independiente del cuerpo del universo,
porque a nivel de la mecánica cuántica no existen fronteras
bien definidas. Sujeto es mi ser, mi alma, la conciencia, yo sin
mis pensamientos y sin Ninguna aferencia que entre por los
sentidos, yo sin yo. El objeto a su vez puede ser externo o inter-
no; el objeto externo es lo que se aprecia por los sentidos (ya
sea tacto, visión o cualquiera de ellos), o sea aquello que veo,
escucho, toco, siento, huelo, todo formado por materia, o sea
átomos.
El objeto interno son mis pensamientos, mis emociones, en
definitiva: mi mente. El pensar se traduce por intermedio de
neurotransmisores liberados en fórmulas químicas (serotonina,
adrenalina, endorfinas), que también están formados por áto-
mos, o sea materia. Pensar sobre algo agrega el sujeto al objeto
y lo hace dual. El pensar por su parte es agregar un objeto (mis
apreciaciones, imaginaciones, memoria, emociones, etc.) a otro

objeto. Entonces meditación es estar atento al presente, ya sea
desde el sujeto o el objeto, pero no los dos a la vez. No dual,
no dos.
Ese es el discernimiento sujeto-objeto, observador-observado,
el drg drsya viveka, donde drg es el perceptor, drsya es lo perci-
bido y viveka discernimiento como ya vimos. El Drg-Drsya-Viveka
de la Vedanta que veremos luego, es el discernimiento o viveka
sobre la naturaleza del Drg perceptor y de Drsya, lo percibido, o
sea del sujeto y objeto, y viveka el discernimiento, la capacidad
de la conciencia de distinguir lo correcto de lo incorrecto, es la
dilución de las fronteras donde se vive en meditación en el sujeto
o en el objeto, pero no en ambos. Es ver un objeto sin agregarle
mi interpretación.
Acorde a lo leído podemos decir que meditación es un estado
especial del ser en el cual las filosofías hindúes Yoga, Ayurveda
y Vedanta coinciden en decir que no se puede definir y que es
un estado del individuo sin pensamiento alguno, o al menos sin
pensamiento erróneo (prajna aparadha), por llamarlo de alguna
manera al no acorde o al error en el intelecto. Toda la evolución
humana pasada y futura depende de la evolución de la concien-
cia, no de la evolución de habilidades o capacidades materiales.
La sabiduría no necesita nada espiritual, religioso o ritual acorde
a la época o el lugar (tiempo/espacio), ya vimos que no es divino
o sagrado lo que el pensamiento dice que es.
Buscamos explicaciones en todo y nos convertimos en meras
palabras cuando la realidad está más allá de toda descripción.
El presente es lo que acá ocurre, lo que acá se lee. Si uno está
inmerso en la lectura se diluyen las fronteras, no me doy cuenta
de que estoy sentado con un libro, no pienso pero sé, soy cons-
ciente... no sé de qué, pero soy consciente. En el presente sin pen-
sar se diluye la separación del sujeto con el objeto, el observador
con lo observado. El presente es ilimitado, no hay pensamiento,
no hay tiempo. No es el presente el que escribe o lee, y si uno
piensa eso ya no lo entiende. Se puede vivir sin pensar. No des-
aparece la información pero sí la diferenciación. Eso también es
meditación. De todas maneras, releyendo un poco todos caemos

en la conclusión de que uno no debería preocuparse demasia-
do por las filosofías, tradiciones, escuelas o religiones; hay miles
de argumentos y cada argumento se convierte en un enredo,
cada filosofía se convierte finalmente en una nueva prisión. Una
vez aprendido hay que desaprenderlo todo, así uno, sujeto, está
siempre vacío para poder llenarse con cosas nuevas (dos, objeto).
El estado de meditación es un estado del ser en una dirección,
meditar hacia el sujeto entonces no es luchar contra los pensa-
mientos que aparecen, sino ser testigo de ellos, observarlos pasar
mientras con los ojos cerrados sigo en ese negro vacío de paz
mental y entrega. Meditar hacia el objeto es vivir en un estado
del Ser fresco e inocente, sin memoria, sin prejuicio, con asombro
pero sin pensamiento alguno hacia el objeto.
Al principio, las técnicas son meditaciones. Al final luego las
técnicas no son la meditación. La meditación es una cualidad
de ser totalmente distinta. La meditación es estar consciente del
presente, en el sujeto o en el objeto. Todo lo que sea objeto es
limitado, nuestros pensamientos también son objeto y por ende
limitados. El fin último de la meditación es transformarla en un
estilo de vida. Cuando uno se sienta a meditar, no está haciendo
nada; no existe pensamiento, uno es meditación, está en medi-
tación. Muchos dicen meditar todos los días, hacer Yoga y ser
vegetarianos, pero en su actitud mental y en la vida cotidiana no
se refleja ningún cambio, entonces, ¿de qué sirve? Hitler medita-
ba a diario, no bebía alcohol, no era mujeriego y era vegetariano;
si uno lee eso parece un yogi, pero era un asesino. No hay nada
que hacer.
La comprensión trae transformación, no existe el “cómo”, no
es una técnica o postura. Meditar es ser.
Yo sujeto soy uno, pero cuando veo un objeto, dos, (que puede
ser otra persona), inmediatamente se agrega una tercera dimen-
sión: mi relación y mi pensamiento sobre ese objeto (tres). Las
fuerzas actuantes entonces en nuestra realidad implicarían a uno,
sujeto, agregando una opinión, un pensamiento sobre algo; o
sea un objeto sobre el objeto. Los dígitos del sistema binario son
dos, 1 y 0, pero lo importante es la combinación entre ellos; 1 y 0

son nada, es esa tercera fuerza de relación y combinación la que
dicta el mensaje, ya al sacar la y queda 10 o 01, algo totalmente
distinto. Lo no manifestado es uno, lo manifestado es tres.
O uno o tres
El uno no cambia. Cuando aparece otro (dos), ya hay un mundo
nuevo para ambos, una tercera dimensión. En el principio de Polaridad
de Hermes Trismegisto dice textualmente: “Todo es doble; todo tiene
dos polos, su par de opuestos; los semejantes y los antagónicos son
lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes
en grado; los extremos se tocan ya que todo es circular; todas las ver-
dades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”.
El secreto parece estar en aprender a armonizar los opuestos, que
son en definitiva sólo una cuestión de grado. Aprender a pararnos
en el medio y formar uno solo, sin extremos. Lo correcto es el cami-
no del medio, ahí es donde más fluye la corriente. En los extremos
o bordes se va mucho más lento… Tal como lo afirma El Kybalión,
los opuestos son lo mismo, esto quiere decir que cuando amamos,
también odiamos. Al armonizar los opuestos, encontramos la uni-
dad en todo y desparecen los polos, ya no hay bueno o malo, lindo
o feo, alto o bajo.
En el universo existe un solo Dios, una sola fuente, una sola ener-
gía, un solo amor; por lo tanto, la diferencia que percibimos entre
polos opuestos no es real. Lo que existe en esencia es la unidad.
El espíritu y la materia no son más que polos de las mismas
cosas, siendo los planos intermediarios cuestión de grados vibra-
torios meramente dando entonces una tercera relación. Los polos
opuestos son iguales en naturaleza (día-noche; amor-odio); sola-
mente difieren en su grado de manifestación.
El punto donde termina el calor y empieza el frío en el termó-
metro ¿no es el mismo pero en distinto grado? El caos está en
la misma escala que el orden, pero en el otro polo. Inclusive el
espíritu y la materia no son más que polos de lo mismo. Gracias
a la ley de polaridad, uno puede transmutar de un polo al otro,
siempre dentro de esa escala.

El amor y odio no son opuestos sino las caras de la misma
moneda, ambas son energías intercambiables. Lo esencial es que
sin la noche no podríamos llamar día al día. Comprar y vender
son diferentes pero inseparables. De la misma manera los opues-
tos comparten una identidad implícita. El opuesto, o tu supuesto
enemigo no debe ser negado si no absorbido, y así estar en ar-
monía, formando parte del todo.
En la teoría de la relatividad los conocidos opuestos (reposo-
movimiento) son indistinguibles. Cada uno es ambos, al igual
que tiempo y espacio, los opuestos se originan simultánea y re-
cíprocamente. Siempre que pienses en compasión, pensarás en
crueldad. No se puede pensar en la no violencia sin pensar en la
violencia así como no se puede pensar en castidad sin pensar en
el sexo.
Cuando uno dice Sí, significa que también hay un No, si no, el
Sí no existiría.
Cuando uno dice “Yo nunca miento”, ya está diciendo que la
mentira existe.
Docente-alumno, es la misma cosa, no hay uno sin el otro; y
no son dos! En la relación docente-alumno es la tercera fuerza,
la relación entre ellos la resultante. Niels Bohr decía que una gran
verdad era aquella cuyo opuesto era asimismo verdad. De ahí
que el principio de polaridad sostiene que todas las verdades son
semiverdades; esto significa que nadie en el planeta Tierra es po-
seedor de la verdad completa, sino que todos tenemos nuestra
cuota de verdad.
Según la ley universal, toda manifestación es el resultado de tres
fuerzas: pasiva, activa y neutralizadora, ya que sin esta última las
fuerzas activas y pasivas se oponen indefinidamente. Es por eso
que la trinidad arquetípica está en todo: Padre-Hijo-Espíritu Santo;
Brahma-Vishnu-Shiva; Tamas-Rajas-Sattvas; Creador-Creación y lo
Creado; este libro-vos-y lo que te produce (aunque sea nada).
La polaridad es como una puerta que en un lado tiene escrita
la palabra Entrada y, en el otro, Salida, pero siempre es la misma
puerta y, según el lado por el que nos acerquemos a ella, vemos
uno u otro de sus aspectos. No existe el bien ni el mal absolu-

to, es decir, objetivo, ni lo justo ni lo injusto. Cada valoración es
siempre subjetiva y requiere un marco de referencia que, a su vez,
también es subjetivo. Cada valoración depende del punto de vista
del observador.
El mundo no puede dividirse en lo que puede ser y por lo tanto
es bueno y justo, y lo que no debe ser y por lo tanto tiene que ser
combatido y aniquilado.
Este dualismo de opuestos irreconciliables verdad–error, bien–
mal, como leí por ahí, no nos saca de la polaridad sino que nos
hunde más en ella.
La solución se encuentra exclusivamente en ese tercer punto
desde el cual todas las alternativas, todas las posibilidades, todas
las polaridades aparecen igual de buenas y verdaderas, o igual de
malas y falsas, ya que son parte de la unidad y, por lo tanto, su
existencia está justificada, porque sin ellas el todo no estaría com-
pleto. Por ello, al hablar de la ley de la polaridad hemos hecho
hincapié en que un polo no puede existir sin el otro polo.
La dualidad es la base de la creación cósmica; pero si ésta está
en equilibrio es uno, si no está en equilibrio hay tres, pues lo que
importa y varía es la relación entre los polos, el ritmo.
El principio de Polaridad se relaciona con el principio del Ritmo,
que dice textualmente: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus pe-
ríodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se
mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la
derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda;
el ritmo es la compensación”. Es la inspiración y la espiración de
Dios. Todo movimiento participa del ritmo, es inevitable, de un
polo luego va al otro ya que el péndulo universal está siempre en
movimiento. Elevando el ego sobre el plano mental y llegando
al espiritual, el péndulo se neutraliza (ley de Neutralización) de
manera que no se manifiesta la oscilación negativa. Es elevarse y
mantenerse por encima. Ver nuestra mente desde afuera.
Osho dice que el amor no es una relación entre dos per-
sonas sino más bien un estado mental en nuestro interior. El
amor es uno; pues si hubiera dos ya habría una tercera rela-
ción. Aquel que ame como un loco, también odiará como un

loco; es posible neutralizar esto y esto se logra con sabiduría
(poner un poco de inteligencia fría a la hirviente emoción,
mantener el ritmo).
La naturaleza nos recuerda este movimiento rítmico de muchas
maneras: el ritmo de nuestro corazón, la respiración, las olas del
mar, las mareas, el cambio de estaciones, el día y la noche; en
definitiva la vida misma presenta un ritmo circadiano (que es un
ritmo perteneciente o relativo a un período de aproximadamen-
te 24 horas y se aplica a los fenómenos biológicos que ocurren
rítmicamente alrededor de la misma hora, como la sucesión de
vigilia y sueño). Este equilibrio se altera en los viajes, desequilibrio
conocido como Jet-lag.
Hay siempre un ritmo que se traduce a una acción y una reac-
ción; un avance y un retroceso; una elevación y un hundimiento;
un incremento y un decrecimiento manifestados en todas las par-
tes y fenómenos del universo. Soles, mundos, hombres, animales,
plantas, minerales, fuerzas, energía, mente y materia, e incluso
el espíritu, manifiestan este principio. Los universos son creados;
alcanzan su punto bajo extremo de materialidad, luego el calor
sigue y entonces comienzan su oscilación hacia arriba.
Todo lo que tenga contorno y forma, tiene ritmo; oscila de la
acción a la reacción, del nacimiento a la muerte, de la actividad a
la inactividad, y entonces de vuelta recomienzan.
La oscilación del péndulo está siempre en evidencia.
La noche sigue al día, y el día a la noche. El tiempo no es lineal sino
circular, verano, otoño, invierno, primavera y de nuevo el verano.
No hay tal cosa como el reposo absoluto, y todo movimiento
participa del ritmo. Puede ser aplicado a todas las fases de la acti-
vidad humana. Hay siempre oscilación rítmica de un polo al otro.
Los maestros herméticos descubrieron que había dos planos
generales de conciencia, el inferior y el superior, la comprensión
de cuyo hecho los capacitó a elevarse al plano superior y escapar
así a la oscilación del péndulo rítmico que se manifestaba en el
plano inferior.
Sus operaciones consisten en la elevación del ego por encima
de las vibraciones del plano inconsciente de actividad mental, de

modo que la oscilación negativa del péndulo no se manifiesta en
la conciencia, y por consiguiente no son afectados.
Es como ser testigos sin involucrarse, mirando la mente desde
arriba. Al darnos cuenta de algo que hacemos, significa que no
somos eso. Si nos damos cuenta de que estamos pensando, es que
hay algo detrás del pensamiento. Hay un sujeto detrás del objeto en
estado de vigilia. Cuando a la noche nos vamos a dormir, y pasamos
por esos momentos donde no hay sueños; esos momentos de sue-
ño profundo sin imágenes oníricas… ¿Quién está ahí? ¿Yo? Si en
esos momentos no tengo ni mente ni cuerpo, ¿qué diferencia hay,
en mi estado de conciencia, con la muerte? Pues ninguno.
Y ése soy yo.
Yo soy Eso (so ham).
Yo soy sujeto (uno) en estado de sueño, meditación profunda,
o aquellos momentos de mi vida sin pensamiento alguno.
Yo sujeto (uno), veo un objeto (dos), pero la cosa no queda ahí,
le agrego una tercera dimensión: mis pensamientos relacionados
con ese objeto (tres).
La filosofía Vedanta afirma que el universo dual (sujeto-objeto)
es cambiante, razón por la cual nos enfrentamos a diario con la
inestabilidad y nos lleva a no saber quiénes somos realmente.
Objeto es lo que se aprecia por los sentidos, sea tacto, visión
o cualquiera de ellos, y Sujeto es lo que no se aprecia a través de
los sentidos ya que es mi profundo yo sin pensamiento alguno.
Esa es la dualidad sujeto-objeto, pero pasa que cuando el sujeto
ve el objeto ya le agregó su mente, una tercera fuerza que no es
igual para nadie y totalmente condicionada.
O sea, es lo que yo sujeto, creo que es; no lo veo tal cual es si
no le impongo cualidades. A la vez será distinto a como lo ven
todos, pues cada uno le agrega sus propios pensamientos, su
propio objeto.
La filosofía hindú Vedanta (recordamos Veda: conocimiento;
antash: último, esencia) es la parte final de los Veda, los 4 libros
más antiguos que existen y que constituyen las sagradas escritu-
ras hindúes; sería su esencia o su mensaje más importante, inclu-
ye la Bhagavad Gita, los Bramasutra y las Upanishad.

Su visión No Dual o Advaita (dvaita significa dual) habla de la
relación imaginaria y equivocada de la separación o diferencia-
ción que vivimos entre sujeto y objeto. Creemos firmemente que
nuestra piel es la frontera y lo demás son objetos. Pero guarda,
el objeto a su vez puede ser externo es lo que se aprecia por los
sentidos, sea tacto, visión o cualquiera de ellos. Es lo que veo,
escucho, toco, siento, huelo. Pero puede ser también objeto in-
terno, como son mis pensamientos, mis emociones, en definitiva
mi mente.
El pensar como vimos es agregar el sujeto al objeto, o sea es
agregar un objeto (mis apreciaciones, imaginaciones, memoria,
emociones, etc.) a otro objeto.
La meditación es ese estado de pérdida de dualidad, el ser
Buddha (iluminado, de ahí viene buddhi, intelecto, luz) se está
totalmente en el sujeto cuando medita, y totalmente en el objeto,
cuando se relaciona con el mundo exterior; esto es, sin pensar, sin
emitir opinión, sin calificar ni clasificar. Vemos un claro ejemplo
de meditación en el objeto o meditación en la acción cuando por
ejemplo estamos absortos viendo una película en el cine, esta-
mos totalmente metidos en la película, estamos sin pensar, por lo
tanto sin mente. Ni siquiera nos damos cuenta de que estamos
sentados… Somos conscientes, sabemos todo lo que pasa, pero
no pensamos, pues estamos totalmente en el objeto. Entonces
meditación es estar atento al presente, ya sea el sujeto o el ob-
jeto, pero no a los dos. En la meditación importa la intensidad y
profundidad de la misma más que el tiempo de ejecución. En la
meditación estamos sin tiempo, sin mente, no dual: uno. O en el
sujeto o en el objeto. Al relacionarme hacia fuera fundiéndome
con el objeto sin yo sujeto interpretar, desaparece el espacio y el
tiempo y cada momento es eterno pues es nuevo, sin condicio-
namientos.
Armonizar los dos opuestos lleva a estar en uno, pero la mente
no puede entender nada a no ser que traiga al opuesto, porque la
mente sólo es capaz de ver a través del contraste. Para la mente la
vida no se puede entender si no hay muerte, es imposible sentir la
felicidad si no existe la infelicidad. Para salir de los opuestos existe

el intelecto, un nivel mental superior, el puente hacia la concien-
cia. La mente se mueve a través de los opuestos pero la existencia
es no dual, la existencia es uno (o tres). Los números binarios no
son sólo 0 y 1 sino la relación entre ellos, como así también la
relación entre lo limitado y lo ilimitado o lo manifestado y lo no
manifestado. Lo no manifestado es uno, lo manifestado es tres.
Cuando analizamos la materia llegamos más allá del átomo y des-
cubrimos finalmente que todo es uno, una energía potencial, Eso.
Uno es uno. Cuando aparece otro (dos), ya hay un mundo nue-
vo para ambos pues ahora hay una tercera fuerza, relación o di-
mensión, como puse arriba.
La materia no es más que vibraciones a diferente escala; y esa
misma materia existe siempre que haya un tercero, un observador.
Ahora que está todo entendido bien, ya uno no debería pre-
ocuparse demasiado por las filosofías; hay millones de argumen-
tos, y cada argumento se convierte en un enredo, cada filosofía
se convierte en una nueva prisión, pero lo que es muy cierto
como puse arriba, el uno no cambia. Una vez aprendido, hay
que desaprenderlo. Así, uno (sujeto) esta siempre vacío para po-
der llenarse con cosas nuevas (dos, objeto), y así poder obrar en
consecuencia (tres, la relación entre ambos). Esto es evolución en
espiral cada vez más alta. Uno es uno, pero no hay dos sin tres.
Ayurveda es sabiduría de vida, o sea, se requiere intelecto, volun-
tad y disciplina. Disciplina, al igual que discípulo, viene de disco,
aprender, comprender. La meditación no es el “cómo meditar”
sino la comprensión de uno mismo.

Bibliografía
Todo… me leí todo lo que dice Ayurveda.

Índice
Prólogo................................................................................. 3
Del sánscrito......................................................................... 5
Introducción ......................................................................... 7
1. Bhuta, los elementos....................................................... 13

Sharira o deha prakriti, el cuerpo físico................................. 13
Tanmatra............................................................................. 16
Neo Ayurveda:
física cuántica y atómica (purusha y prakriti).........................18
Bhuta, los elementos...........................................................24
Elemento Espacio (akasha, éter): ..........................................25
Elemento Aire (vata, vayu, prana): .......................................26
Elemento Fuego (agni, tap): ................................................26
Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda): ...............................26
Elemento Tierra (bhumi, pritvhi): .........................................27
2. Dosha, tendencias o biotipos..........................................31

Biotipo o dosha simple.........................................................33
Vata ..............................................................................33
Pitta ..............................................................................33
Kapha ........................................................................ 34
Algunas otras características Vata.........................................35
Algunas otras características Pitta........................................ 36
Algunas otras características Kapha..................................... 36
Exceso de dosha................................................................. 38
El aspecto anatómico........................................................... 41
El aspecto fisiológico...........................................................42
El aspecto mental................................................................42
Más de los doshas.............................................................. 44
Karmavayu, acciones de Vata ..............................................53
Pitta....................................................................................55
Karmapitta, acciones de Pitta.............................................. 56
Kapha o kafa.......................................................................57
Karmakapha, acciones de Kapha......................................... 58
3. Los sub o upadosha......................................................... 61

Subdosha Vata o Vayu........................................................ 62
1) Pranavayu (o pranavata).................................................. 62
2) Udanavayu: ................................................................... 63
3) Vyanavayu...................................................................... 64
4) Samanavayu....................................................................65
5) Apanavayu......................................................................65
Subdosha de Pitta.............................................................. 68
1) Pachakapitta: ................................................................. 68
2) Bhrajakapitta: ................................................................ 68
3) Ranjakapitta: ..................................................................69
4) Sadhakapitta:..................................................................70
5) Alochakapitta..................................................................70
Subdosha de Kapha.............................................................71
1) Tarpakakafa.....................................................................72
2) Bodhakakafa...................................................................72
3) Avalamvakakafa...............................................................72
4) Kledakakafa....................................................................73
5) Shleshakakafa .................................................................73
Resumen Kapha (fluidos)......................................................73
Cuadro subdosha................................................................ 74
Ubicación y relación entre subdosha.....................................75
4. Dosha combinados o dwanda prakriti...........................78

Vata-Pitta-Kapha.................................................................79
Vata-Pitta............................................................................79
Vata-Kapha.........................................................................79
Pitta-Vata........................................................................... 80
Pitta Kapha.........................................................................81
Kapha-Pitta.........................................................................81
Kapha-Vata........................................................................ 82
5. Trikaladosha, los efectos del tiempo ............................ 83

Dinadosha, horas del día..................................................... 83
Rutudosha, estaciones del año............................................ 84
Vayamdosha, la edad o las épocas de vida.......................... 85
6. Kosha y Sharira: Envolturas y Cuerpos........................... 86

Sharira, los cuerpos............................................................. 86
Cuerpo físico o sthula sharira...............................................87
Cuerpo astral o sukshma sharira.......................................... 89
Cuerpo causal o karana sharira........................................... 89
Kosha, las envolturas.......................................................... 89
Koshas, Shariras, kayas y posible terapia.............................. 90
7. Las tres esencias vitales...................................................92

a) Prana, la energía..............................................................92
Ida Nadi............................................................................. 95
Pingala nadi........................................................................ 95
Sushumna Nadi.................................................................. 95
Los 5 pranas mayores......................................................... 96
1) Pranavayu ...................................................................... 96
2) Udanavayu......................................................................97
3) Vyanavayu.......................................................................97
4) Samanavayu .................................................................. 98
5) Apanavayu .................................................................... 99
b) Tejas-agni-pitta, los fuegos............................................ 102
Más de jatharagni o fuego digestivo:.................................. 106
Agni, se debilita cuando:.................................................... 107
Algunas técnicas para fortalecer el agni.............................. 108
c) Ojas, el vigor.................................................................. 108
8. Ama, la toxina............................................................... 113

Cualidades........................................................................ 116
Alimentos Amagénicos...................................................... 119
6.Mala o deshechos........................................................... 120
Sudor: sweda.................................................................... 122
Orina: mutra...................................................................... 122
Heces: purisha................................................................... 123
Son mala:.......................................................................... 124
9. Srota: Los canales corporales ....................................... 125

Consideraciones anatómicas.............................................. 128
Origen del srota................................................................. 129
Interdependencia............................................................... 130
Clasificación...................................................................... 131
1.Srota de nutrientes en el cuerpo ..................................... 132
a. Pranavaha Srota, fisiología.............................................. 132
La respiración, swasa kriya................................................. 135
Volúmenes y capacidades pulmonares ............................... 138
b. Annavaha Srota, tubo digestivo, fisiología...................... 140
c. Udakavaha Srota, fisiología............................................. 142
Alguna causas que producen
alteración del agua............................................................ 143
Signos y síntomas posibles de alteración............................. 144
2.Sistemas que nutren los dhatu o tejidos. ......................... 144
a. Rasavaha Srota, el plasma.............................................. 144
b. Raktavaha Srota, la sangre............................................. 149
c. Mamsa vaha srota, los musculos, fisiología..................... 150
d. Meda vaha srota, la grasa.............................................. 153
Ghee (manteca clarificada), otra versión............................. 156
e. Asthi vaha srota, los huesos, fisiología............................ 156
Osteoblasto (OB): produce la osteogénesis. ....................... 157
Sandhi: articulación........................................................... 158
f. Majjavaha Srota, fisiología sharira kriya vijñana................ 159
Vata nadi tantra: Sistema Nervioso .................................... 160
Meninges: mastuluga avarana kala..................................... 160
Mielina, chala guna........................................................... 161
Antahsravi granthi vyadhi, el sistema endócrino.................. 162
g. Shukra vaha Srota, fisiología.......................................... 165
Aparato reproductor masculino.......................................... 165
3. Sistemas de eliminación de desechos.............................. 169
a. Swedavaha srota, el sudor, fisiología............................... 169
b. Purishavaha srota, la materia fecal, fisiología................... 170
c. Mutravaha srota, la orina, fisiología................................ 172
4. Sistema femenino.......................................................... 173
a. Arthavavaha Srota, ovulación, fisiología.......................... 173
b. Stanyavaha Srota, lactancia, fisiología............................. 176
5.Manovaha Srota, Sistema Mental, fisiología..................... 177
10. Sapta Dhatu, los siete tejidos corporales................... 184

1. Rasa dhatu: Tejido plasmático, linfa................................ 189
Dushya: cuando el dosha penetra en el dhatu..................... 190
2. Rakta dhatu: Tejido sanguíneo ...................................... 190
Elementos orgánicos con carbono ..................................... 191
Elementos inorgánicos sin carbono: ................................... 191
Eritrocitos o glóbulos rojos:................................................ 191
Leucocitos o glóbulos blancos............................................ 192
Pasos ante lesión endotelial................................................ 193
3. Mamsa dhatu: Tejido muscular ...................................... 194
Twak: piel.......................................................................... 195
Tipo de piel: Vata.............................................................. 195
Tipo de piel: Pitta.............................................................. 196
Tipo de piel: Kapha............................................................ 196
Vata (piel seca).................................................................. 197
Pitta (piel sensible)............................................................. 197
Kapha (piel grasa).............................................................. 197
Algunas fórmulas............................................................... 198
Fórmulas para el baño....................................................... 198
Crema de manos............................................................... 199
Higiene de la cara.............................................................. 200
4. Meda dhatu: Tejido adiposo .......................................... 202
5. Asthi dhatu: Tejido óseo ............................................... 204
6. Majja dhatu: Tejido nervioso ......................................... 206
7. Sukra y Artava: Tejido reproductor ................................. 209
Cuadro repaso final:.......................................................... 213
11. Los maha guna............................................................. 214

Sattvas.............................................................................. 216
Rajas................................................................................. 217
Tamas............................................................................... 219
Alimentos sáttvicos............................................................ 224
Alimentos rajásicos............................................................ 225
Alimentos tamásicos.......................................................... 225
Composición de los triguna en los tridosha........................ 226
12. Kumarabhrtya: Ayurveda y la mujer........................... 227

1. Streeroga, Ginecología................................................... 227
Dismenorreas / udvartani................................................... 228
Vata ................................................................................. 228
Pitta.................................................................................. 228
Kapha............................................................................... 229
Menorragias o hipermenorreas pradara............................. 229
Leucorrea / svetapradara.................................................... 229
Amenorrea / arajaska......................................................... 230
Sindrome Pre Menstrual..................................................... 231
2. Prasutitantra, obstetricia................................................. 231
Ksirannada kala: alimentación en el tiempo........................ 235
3. Balaroga, pediatría......................................................... 246
El niño Vata....................................................................... 249
El niño Pitta....................................................................... 249
El niño Kapha.................................................................... 249
Shantala............................................................................ 250
13. Antahkarana, el complejo mental interno................. 253

Ahamkara, el ego.............................................................. 255
Manas, la mente................................................................ 255
Buddhi, el intelecto............................................................ 256
Chitta, la conciencia.......................................................... 257
Antahkarana como mandala.............................................. 259
14. Bahyakarana: Los sentidos.......................................... 261

Oído, karna. La audición, sravana....................................... 264
El tacto (sparsha), piel (twak).............................................. 265
Vista, drik, Ojos, netra....................................................... 267
El gusto rasa, jivha la lengua.............................................. 269
El olfato gandha, la nariz nasa............................................ 271
15. Ahamkara, el ego........................................................ 273
16. Manas, la mente ......................................................... 279

1. Pravritta manas (pra: “antes”, vritt: “pensamiento”)........ 280
2. Adhyatma Manas, (adhy,
“el supremo”; atman, “el Ser”, “el alma”) .......................... 282
3. Prabuddha manas (antes de la iluminación) .................... 285
17. Buddhi, el intelecto...................................................... 296

Sujeto-objeto (vishayi-vishaya).........................................306
18. Chitta, la conciencia, las memorias............................. 314

Smriti: las memorias........................................................... 317
19. Karma .......................................................................... 319
Los tipos de Karma............................................................ 324
Samskara y vasana:
Impresiones y tendencias mentales..................................... 325
Sanatana Dharma ............................................................. 332
Kala, el Tiempo................................................................. 334
¿Qué es o cuál es la esencia del tiempo?............................ 335
20. Chakra prakriti............................................................. 337

Sapta Chakra (siete chakras)............................................... 337
1er Chakra: Muladhara. .................................................... 342
2do Chakra: Svadhistana. ..................................................344
3er Chakra: Manipura. ......................................................346
4to Chakra: Anahata. ....................................................... 347
5to Chakra: Vishudha. ...................................................... 349
6to Chakra: Ajna............................................................... 351
7to Chakra: Sahasrara........................................................ 352
21. Nidana: el diagnóstico................................................. 356

1.Rogi pariksha: estudio o diagnóstico del enfermo............ 357
Anamnesis o prashna......................................................... 357
Inspección o darshana....................................................... 358
Palpación o sparshana....................................................... 358
Percusión o akothana......................................................... 358
Auscultación o sravana: .................................................... 359
Métodos Complementarios o Upashaya............................. 359
Diagnóstico y Examinación Ayurvédico............................... 361
Otros diagnósticos: ........................................................... 365
Nidana: Ashtavidya pariksha.............................................. 366
1. Nadi Vijñana, el pulso.................................................... 366
1. Examen del pulso (nadi).................................................368
Recomendaciones para el médico:......................................368
Relacionado con el paciente:..............................................368
Relacionadas con el examen.............................................. 369
2. Mutra, orina.................................................................. 371
3. Purisha, materia fecal..................................................... 372
4. Jivha, lengua................................................................. 373
5. Shabda, habla y voz....................................................... 373
6. Sparsha, tacto............................................................... 374
7. Drik, visión..................................................................... 374
8. Akriti, facies ................................................................. 375
Oshta pariksha: estudio de los labios.................................. 376
Labios:.............................................................................. 377
Lengua:............................................................................. 377
22. Evolución del desequilibrio......................................... 378

En todo desequilibrio dóshico, tener en cuenta:.................. 379
Desequilibrios de los Dosha:
Vata, Pitta y Kapha Vyadhi.................................................380
Algunos desequilibrios tridóshicos (sannypatika)................. 382
Algunos desequilibrios fuerza Vata, (vatavyadhi)................. 383
Algunos desequilibrios fuerza Pitta .................................... 385
Algunos desequilibrios fuerza Kapha.................................. 387
Samprapti:Shat Kriya Kalas................................................. 389
1. Sanchaya, acumulación.................................................. 389
2. Prakopa, exacerbación...................................................390
3. Prasara, diseminación.....................................................390
4. Sthana-Samsraya, localización........................................390
5. Vyakti, manifestación..................................................... 391
6. Bheda, especialización................................................... 391
Factores que aumentan Vata:............................................. 391
Etapa de acumulación o Sanchaya...................................... 392
Etapa de exacerbación o Prakopa....................................... 392
Etapa de diseminación o Prasara. ...................................... 393
Etapa de localización o Sthana-Samsraya............................ 393
Etapa de manifestación o Vyakti. ...................................... 393
Etapa de especialización o Bheda. ..................................... 393
Examen físico.................................................................... 394
Factores que aumentan Pitta.............................................. 396
El exceso de pita en el individuo se va a manifestar:............ 396
Etapa de la acumulación o Sanchaya:................................. 396
Etapa de exacerbación o Prakopa:...................................... 396
Etapa de diseminación o Prasara:....................................... 396
Etapa de manifestación o Vyakti........................................ 397
Etapa de especialización o Bheda. ..................................... 397
Examen físico.................................................................... 398
Factores que aumentan Kapha...........................................400
Etapa de acumulación o Sanchaya......................................400
Etapa de exacerbación o Prakopa....................................... 401
Etapa de diseminación o Prasara........................................ 401
Etapa de manifestación oVyakti......................................... 401
Etapa de especialización oBheda........................................ 401
Examen físico.................................................................... 402
23. Yoga.............................................................................404
Yoga margas.....................................................................405
1. Raja o Asthanga Yoga (1000 AC):
a través de la meditación. .................................................405
2. Jñana Yoga (900 a.C.): inteligencia y discernimiento. ...... 407
3. Karma Yoga (300 a.C)................................................... 407
4. Bhakti Yoga (1.000 1.200): devoción a un Dios. .............408
Yoga chikitsa (tratamiento)..............................................409
Breves sobre shatkarma, las 6 acciones del Yoga................ 410
1. Dhauti, limpieza............................................................. 410
2. Basti o Vasti, lavado colónico......................................... 411
3. Neti, instilaciones nasales............................................... 411
4. Trataka, visión............................................................... 413
Antaranga Trataka............................................................. 414
Acciones del Trataka:......................................................... 415
5. Nauli o Lauliki, Automasaje abdominal........................... 415
6. Kapalabhati: respiración................................................. 416
Respiración cuadrada......................................................... 417
Urinoteparia, amaroli o Shivambu kalpa vidhi..................... 418
Veamos algo más de la composición de la orina:................ 420
Procedimiento................................................................... 421
10 preguntas sobre amaroli o urinoterapia......................... 422
24. Dhyana, la meditación................................................ 425
AUM................................................................................. 429
Meditación es sujeto u objeto............................................ 430
O uno o tres...................................................................... 435
Bibliografía........................................................................443

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Dr. Fabián J.

Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723.

Primera edición. Impreso en Argentina.

1. Medicinas Alternativas. 2. Medicina Ayurvédica. I. Título.

Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina

3 :: Medicina Ayurveda - tomo I

Prof. Em. Ranade Subhash

4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada

5 :: Medicina Ayurveda - tomo I

6 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Ayurveda es sabiduría de vida; de esta y de todas las vidas. Par-

7 :: Medicina Ayurveda - tomo I

8 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

9 :: Medicina Ayurveda - tomo I

1. Medicina general o Medicina Interna (kaya chikitsa) conoci-

10 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

11 :: Medicina Ayurveda - tomo I

“Conocer aquello que, una vez conocido, hace conocer a todo

12 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Sharira o deha prakriti, el cuerpo físico

13 :: Medicina Ayurveda - tomo I

14 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

15 :: Medicina Ayurveda - tomo I

16 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

• Shabda tanmatra, tanmatra del sonido: da el elemento akas-

Tanmatra es el estado sutil de los elementos aún no densi-

• Del aspecto sáttvico del akasha proviene el oído, este es hueco

17 :: Medicina Ayurveda - tomo I

18 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

19 :: Medicina Ayurveda - tomo I

20 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

21 :: Medicina Ayurveda - tomo I

Veamos este cuadro:

22 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

23 :: Medicina Ayurveda - tomo I

Bhuta, los elementos

24 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Elemento Espacio (akasha, éter):

• No tiene existencia física.

25 :: Medicina Ayurveda - tomo I

Elemento Aire (vata, vayu, prana):

• El aire es la existencia sin forma.

Elemento Fuego (agni, tap):

• El fuego es la forma sin sustancia, está relacionado con agni,

Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda):

26 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

• Interactúa con ojas, la última esencia.

Elemento Tierra (bhumi, pritvhi):

• Energía física o mecánica.

• La tierra es inmóvil, solo actúa junto al agua; si ésta no está,

Según la teoría ayurvédica, los seres humanos razonamos igual

27 :: Medicina Ayurveda - tomo I

El universo físico puede ser definido por el modelo de los ele-

28 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Bhuta Sentido Sentido Fuerza Guna

El Espacio no cambia, el Aire, Fuego y Agua cambian, la Tierra

29 :: Medicina Ayurveda - tomo I

30 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Para el Ayurveda cada ser humano pertenece a un biotipo, per-

31 :: Medicina Ayurveda - tomo I

Dosha Bhuta o elemento

32 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Biotipo o dosha simple