TEXTO PARA A CONTRACAPA

ESTE LIVRO NARRA A SAGA DE UM GRUPO DE INDIGENISTAS QUE

REVOLUCIONOU O INDIGENISMO GOVERNAMENTAL BRASILEIRO A PARTIR
DA DÉCADA DE SETENTA, EM CONJUNTO COM OUTROS SEGUIMENTOS
SOCIAIS.
ABANDONANDO OS CONFORTOS DA VIDA URBANA, EMBRENHARAM-
SE NOS MAIS AFASTADOS RINCÕES DO PAÍS, TORNANDO-SE ALIADOS
VERDADEIROS DOS POVOS INDÍGENAS, COM OS QUAIS PASSARAM A LUTAR

DE LONGE,
PELA LIBERDADE, RESPEITO, RECONHECIMENTO ÉTNICO E AUTO-
DETERMINAÇÃO DESSES POVOS.
ENCARANDO TODA A SORTE DE ADVERSIDADES, ENFRENTARAM A
DITADURA MILITAR, REALIZANDO VERDADEIRAS AÇÕES GUERRILHEIRAS

TODA SERRA É
NO CAMPO E NAS CIDADES, SENDO POR ISSO PERSEGUIDOS E
MARGINALIZADOS PELO PODER GOVERNAMENTAL, QUE HOJE TENTA
ENTERRAR DEFINITIVAMENTE SUAS HISTÓRIAS, IDEOLOGIAS E
INFLUÊNCIAS, COM O CLARO OBJETIVO DE RETROCEDER A UMA ÉPOCA DE
DOMINAÇÃO E ESPOLIAÇÃO DOS PRIMEIROS HABITANTES DO PAÍS.

AZUL
“A alma da história
são histórias”

Joel Rufino
Histórias de um indigenista

Dedico este livro a meus filhos Marcos, Roberto e Fernanda e à minha

ex-companheira Clotildes, pelos apertos e correrias que passaram comigo. Aos
meus grandes amigos indígenas e indigenistas, pela coragem, resistência e
lealdade nas lutas que travamos juntos. À Cíntia, pelo amor e compreensão que
sempre me deu desde que nos conhecemos. E à Dona Wilma, sua mãe, pela
força e apoio para publicá-lo. E, especialmente, ao meu irmão Roberto e à
minha cunhada Regina.

SUMÁRIO APRESENTAÇÃO

Apresentação Este é um livro para se ler em vários tempos: o primeiro é o PREFÁCIO,

Prólogo escrito pelo autor, que relata as experiências de contato das populações indígenas
Prefácio com a sociedade brasileira, desde o primeiro dia da chegada dos europeus ao Brasil,
passando pelos momentos mais marcantes desse relacionamento, as interferências
Capítulos: protecionistas da Igreja Católica e dos vários regimes e governos brasileiros, até o
I Alguma Coisa Precisa Acontecer ano de 1970, quando se inicia a época histórica dos relatos contidos neste livro.
II Subindo o Tapajós A partir Capítulo I, o leitor se depara com os surpreendentes relatos do autor,
III O Posto Kayabi um indigenista ainda em atividade, cujas narrativas compõem um importantíssimo
IV Os Kayabi recorte, ainda desconhecido, da história brasileira. Um texto envolvente, daqueles
V Os Regatões que não se tem vontade de largar, narra incríveis aventuras pelas aldeias indígenas e
VI O Tiro Salvador cidades do Brasil, ao mesmo tempo em que denuncia frontalmente o descaso
VII A Safra da Castanha governamental deliberado a que o indigenismo foi relegado, numa tentativa de
VIII A Malária enterrar quase cem anos de história, em reação à atuação de uma geração que
IX Xavantes transformou radicalmente os paradigmas desse mesmo indigenismo.
X A SBI No terceiro tempo, o POSFÁCIO faz uma atualização do relacionamento das
XI De Volta aos Xavantes populações indígenas com a sociedade brasileira, do ano de 1993, época em que o
XII Pantanal autor encerra suas narrativas, até o presente. Na verdade o autor relata a evolução
XIII E o Velho Caminhão nos salvou do indigenismo e do movimento indígena brasileiro a partir da promulgação da
XIV De Volta às Aldeias Constituição de 1988, que consagrou o reconhecimento de direitos nunca antes
XV Krahô pronunciados oficialmente.
XVI A Proposta de Auto-Gestão do Povo Krahô Há ainda o EPÍLOGO, onde o autor tenta dar uma síntese de todas as
XVII Conflitos no Norte de Goiás informações e conceitos contidos no livro, atualizando-os definitivamente.
XVIII O Cerco Nos APÊNDICES, o leitor encontrará uma relação das principais leis que
XIX O Julgamento nortearam a chamada “política indigenista”, da colônia à atualidade, uma Bibliografia
XX Delegado Básica sobre a questão indígena e, finalmente uma relação de Instituições
XXI Vingança Indigenistas, Bibliotecas e “Sites”, onde as informações sobre o tema podem ser
XXII Guerra Tribal encontradas.
XXIII Exílio Este livro pretende assim, além de registrar e divulgar de forma literária parte
XXIV O Resgate da Machadinha Sagrada importante da nossa história, servir a consultas sobre o relacionamento das
XXV A Universidade nas Aldeias populações indígenas com a sociedade brasileira, quase sempre invisível ao grande
XXVI A Luta de Raoni Contra Romero Jucá público.
XXVII Kararaô O “Woodstock Indígena”
XXVIII Krahô-Os Filhos da Terra
XXIX Anistia

PREFÁCIO
Decidi publicar este livro, sobretudo por razões políticas. Escrevê-lo, decidi
desde que terminou o período histórico que ele abrange: de 1974, quando ingressei
de corpo e alma no indigenismo, a 1993, ano de minha anistia.
Foram anos agitados, em que toda uma geração de brasileiros lutou direta ou
surdamente contra a ditadura militar implantada no país em 1964. Quanto a nós,
indigenistas, enfrentamos de frente uma situação de dominação e espoliação das
comunidades indígenas brasileiras, que via de regra, vem desde o primeiro dia em
que aqui desembarcaram os portugueses, em 1.500.
Sou, portanto, um indigenista. Para ser mais exato, um TÉCNICO
INDIGENISTA, contratado pela Fundação Nacional do Índio para exercer a função de
Chefe de Posto Indígena no ano de 1974, em plena ditadura militar.
Mas, afinal, o que é um indigenista? Vamos recorrer ao dicionário AURÉLIO,
para algumas definições:
ÍNDIO – Adj. 1. V. Indiano. 2. Bras.De ou pertencente ou relativo ao índio.
S.m 3. indiano.4. Indivíduo pertencente a qualquer um dos povos aborígenes das
Américas. O dicionário “HOUAIS” da Língua portuguesa ainda registra: ”A
denominação vem do equívoco de Cristóvão Colombo, que ao tocar a ilha de Guana
pensou ter chegado às Índias”.
INDÍGENA. (Do Latim indígena). Adj. 2 g 1. Originário de determinado país,
região ou localidade; nativo 2. Brás. Relativo ou pertencente a índio ou aos índios.
S.2g 3. Pessoa natural do lugar ou do país em que habita; nativo.
INDIGENISMO – (De indígena + ismo) S.m. 1. Indigenato. 2. Doutrina,
formulada inicialmente no México, como parte do movimento intelectual nacionalista,
caracterizado pela defesa e valorização das populações indígenas de um país,
região, etc., 3. Brás. Conjunto de idéias propostas por organizações ou indivíduos
ligados ao aparato estatal, relativas à situação das populações indígenas brasileiras
e aos problemas que se apresentavam quanto à sua incorporação ao estado-nação.
4. Conjunto de práticas ou políticas (estatais, institucionais, etc.), que derivam dessas
idéias.
INDIGENISTA – (De Indígena + ista) Adj.1. Relativo ao indigenismo.2. Brás.
Pessoa que atua junto às populações indígenas, esp. em associação com políticas
públicas e no que diz respeito à interação dessas populações com a sociedade mais
abrangente.
Dadas essas definições, é necessário dar uma “rasante” na historiografia
brasileira sobre o relacionamento das populações indígenas com o colonizador
europeu, para que entendamos definitivamente os relatos que vão neste livro.
Daremos aqui apenas as indicações dos principais eventos ocorridos desde o início
desse relacionamento, tentando fazer análises acerca das suas inúmeras
contradições e paradoxos, nesses cinco séculos em que ele ocorreu. No apêndice, o
leitor poderá encontrar uma relação completa das principais leis que nortearam a
política indigenista, desde a colônia.
Comecemos pelo começo: Cabral aportou por aqui com sua esquadra em
1500, segundo se diz, pensando estar chegando às Índias Orientais. Encontraram na
praia aqueles gigantes vermelhos, que os receberam muito bem. Os primeiros
contatos, portanto, entre os indígenas e os europeus foram amistosos.
Mas aquela amizade não deu certo por muito tempo. Na verdade, NÃO
TINHA como dar certo. Vejamos: Os portugueses chegaram, nesta e em viagens
posteriores, financiados pela coroa e por comerciantes de seu país, dispostos a
explorar, dominar e colonizar. Faziam parte de uma sociedade capitalista,
acumuladora, individualista, escravagista, cujas bases sociais e econômicas se
fundavam na propriedade privada, no comércio e na crença do direito divino,
concedido através da Igreja Católica, de subjugar outros povos. O prestígio do
indivíduo se media pela acumulação de seus bens materiais e pelas suas patentes
militares e nobiliárquicas. Possuíam uma tecnologia desenvolvida para a navegação
de longo curso e a guerra. Conheciam a pólvora e possuíam armas de fogo.
Praticavam uma religião montada sobre a hierarquização do poder temporal e
espiritual, conferido por divindades.
Os indígenas, por seu turno, compunham sociedades onde não existiam a
escrita, o dinheiro, o comércio, a acumulação e a propriedade particular. O prestígio
do indivíduo se media pelos seus dons oratórios e dotes guerreiros. Como a
geopolítica exercida pelos milhares de povos que aqui existiam, principalmente os
que habitavam o litoral, estava há muito sedimentada, não tinham ímpetos de
exploração de novas terras, apesar de exercitarem a guerra, até como componente
da vida tribal. Possuíam uma tecnologia voltada para a subsistência alimentar e o
universo cerimonial. Suas armas se resumiam a arcos, flechas e bordunas. Suas
crenças, geralmente ligadas à natureza e o culto aos antepassados, não conferiam a
hierarquização de qualquer poder conferido por divindades.
Quando as inevitáveis refregas começaram, atiçadas pela até hoje
imensurável cobiça pelas “riquezas” existentes nesta terra, outro fator gigantesco de
dominação e extermínio, talvez o maior de todos, apareceu: as doenças infecto-
contagiosas, muitas vezes trazidas deliberadamente da Europa, através de roupas
infectadas em hospitais, que dizimaram centenas de povos, pela total falta de
imunidade biológica que tinham a elas.
A disputa de vários países europeus – Holanda, França e Espanha,
principalmente, fizeram com que os portugueses apressassem a colonização da terra
recém-descoberta, como forma de assegurá-la. A coroa portuguesa enviou a
expedição de Martim Afonso de Souza, em 1531, que iniciou uma colonização
sistemática, com a distribuição de sesmarias, o plantio da cana-de-açúcar e a criação
de gado. Ao distribuir formalmente terras que já tinham donos, deu-se início à
resistência indígena, tendo os portugueses que revidar com uma violência (e
virulência, como já registramos) cada vez maior.
Quando Tomé de Souza chegou para ser o primeiro “governador-geral” em
1548, já trouxe, além dos primeiros negros escravos, os jesuítas, para “catequizar” os
índios. Ainda em 1548,ele edita seu primeiro “Regimento” onde recomenda “paz com
os índios para que os cristãos possam colonizar o território”. Ao mesmo tempo,
declara “guerra aos inimigos” e inicia a formação de povoados indígenas nas
imediações dos povoados portugueses. Começa aí uma relação “estado X nativos”
que desaguou no decorrer dos séculos, que vão da colônia à república de nossos
dias, em uma enormidade de Regimentos, Cartas Régias, Alvarás, Provisões,
Resoluções, Decretos, Avisos, Leis, Artigos Constitucionais, Portarias, tentando
regular o que se passou a chamar em determinado momento da história de “política
indigenista”, ou seja, uma política do “colonizador” para o “colonizado”.
É longa e dramática essa história. Quando ensinada em nossas escolas, ela
dá a entender que aconteceu uma colonização pacífica, escondendo assim de
nossas sucessivas gerações, a incrível resistência indígena, as guerras, os
aprisionamentos, os “descimentos” forçados, a escravização, os desterros, os
massacres, os envenenamentos de rios, a disseminação deliberada de doenças
pelas aldeias, as “reduções”, os colégios, as proibições de falar as línguas nativas,
ações que isoladas ou conjugadas, exterminaram centenas, talvez milhares de
povos nativos. A vontade do colonizador de exterminar os povos nativos desta terra
eram tão fortes, que essa mesma história ensinada nas escolas, absurdamente, até
os nossos dias, coloca-os sempre no passado, fazendo assim com que a grande
massa da população praticamente desconheça a existência atual de cerca de cento e
oitenta línguas indígenas ainda faladas no país, pelos povos que resistiram a esse
extermínio.
Desde o início os portugueses demonstraram dubiedade de sentimentos e
reações perante os índios. Talvez isso tenha sido provocado pelo grande paradoxo
“religioso-cristão-católico-romano” vivenciado na época, que pregava o amor, a
caridade e a pobreza, ao mesmo tempo em que “autorizava”, em nome de suas
divindades, o direito de matar, dominar, saquear e acumular.
Aí, trouxeram os padres para amenizar a culpa e tornar os índios cristãos e,
portanto aptos para usufruírem do paraíso, ou seja, da “civilização”.
Assim decorreu o período colonial, com o poder temporal querendo os braços
indígenas e os úteros das índias para avançar na colonização e os padres querendo-
lhes suas almas. Mas as coisas não eram tão simples assim, porque eles se
apoiavam mutuamente e tinham como foco o avanço da colonização, mas ao mesmo
tempo brigavam entre si, uns querendo os “índios de missão”, praticando uma
economia de subsistência e desenvolvimento das missões religiosas, outros os
querendo como trabalhadores individuais em fazendas de cana-de-açúcar e gado.
Ninguém se entendia: padre brigava com padre (além dos jesuítas havia os
carmelitas e franciscanos), colonos brigavam com capitães-gerais, oficiais brigavam
com colonos, colonos brigavam com padres, todos queriam conquistar os índios para
os seus próprios interesses. Mas quando se tratava de decretar e empreender as
“guerras justas” aos povos que tentavam barrar a colonização, todos entravam em
acordo.
Essa confusão toda deu uma reviravolta quando o Marquês de Pombal, em
1757, expulsou os jesuítas do Brasil e instituiu o “Diretório Pombalino”, que decidiu
que os índios tinham que ser “produtivos à coroa”. O Diretório Pombalino, que
representou a primeira experiência de administração direta da questão indígena pelo
poder “governamental” (Coroa Portuguesa), incentivava a miscigenação e a produção
agrícola, criou vilas e povoados mistos, instituiu os diretores leigos, proibiu a língua
indígena e tornou obrigatório o português.
Pela “Carta Régia” de maio de 1798, a coroa portuguesa torna, “órfãos” os
índios e extingue o Diretório Pombalino. Foi a primeira vez na história em que foi
introduzido o conceito “paternalista” do estado sobre os índios. Mas isso não impediu
que outras “Cartas Régias” declarassem “guerras justas” a povos que ainda ousavam
resistir à colonização, como as de 1806, 1808, 1809, que declaram guerra aos
“botocudos”, “coroados” e “gueréns”.
Pobres indígenas, terem que entender toda essa complicação “político-
religiosa-emocional-psicológica”, ao mesmo tempo em que eram explorados,
massacrados e aprisionados!
No período imperial, que se iniciou em 1822, quando D. Pedro I declarou a
independência do Brasil, as coisas não mudaram muito ou pelo menos demoraram
bastante a mudar. Até a saída de D. Pedro I, em 1831, a chamada “política
indigenista” foi legislada por “avisos” e “recomendações”, tendo permanecido a
legislação do período colonial.
Somente na “primeira regência”, exercida em nome de D. Pedro II, por José
Bonifácio de Andrada, é que as primeiras leis imperiais começaram a aparecer.
Andrada liderava uma elite político-intelectual da época que pregava que os índios
deveriam ser incorporados à nacionalidade por meios pacíficos, utilizando-se a
catequese. Daí, trouxeram de novo os padres, dessa vez os capuchinhos italianos.
A Lei de 27 de outubro de 1831 reinstituiu o conceito de orfandade dos
índios, tornando os “juizes-de-paz” os seus tutores.
Mas o que marcou mesmo a questão indígena no período imperial foi a
instituição da Lei de Terras de 1850. Essa lei institucionalizou o latifúndio, ao
determinar que o direito de posse só se daria perante a comprovação da doação de
sesmarias ou a compra das terras às províncias. As terras ocupadas pelos índios que
não estivessem “aldeados” eram consideradas devolutas e revertidas à posse das
províncias. Isso fez com que os pequenos colonos e centenas de povos perdessem
suas terras.
Assim, podemos dizer que, se no período colonial os interesses do estado se
voltavam para os braços indígenas para o avanço da colonização, no período
imperial os interesses foram dirigidos para tomar as terras que ocupavam. Nesse
período consolidou-se também o conceito da incapacidade do índio e inevitabilidade
do seu desaparecimento, pela sua incorporação à sociedade nacional ou extermínio,
por sua inadaptabilidade à evolução humana.
Em 1822 foi instaurada a república no país. Já então fervilhavam as
discussões sobre o destino das leis e práticas que deveriam nortear a “política
indigenista” no novo regime. Há tempos, recrudescia uma discussão já havida no
passado, em várias épocas, sobre “quem” deveria ficar responsável sobre essas
ações: o poder religioso, representado agora pelas missões capuchinhas,
franciscanas e carmelitas ou o poder temporal, exercido pelo estado.
Ganharam os positivistas, que defendiam o poder laico estatal. Em 1910 foi
criado o “Serviço de Proteção aos Índios e Colocação dos Trabalhadores Nacionais”
(SPILTN), cujo nome já não deixava dúvidas sobre o seu caráter colonizador. O
Marechal Cândido Mariano da Silva Rondon é convidado para dirigir o novo órgão,
tornando-se legendário no exercício dessa função.
Começa então, finalmente, o período contemporâneo, fundado em um regime
até hoje vigente – a república, cujas leis e práticas mantiveram certa continuidade e
coerência político-administrativa, que já duram quase um século. Elas dizem respeito
a todos os brasileiros e principalmente aos que atuam no indigenismo, pois são
essas leis e práticas, iniciadas nesse período e evoluídas pela sociedade até os
nossos dias, que norteiam a chamada “política indigenista” governamental.
II
Não sou acadêmico. No máximo, sou um “antropólogo prático”, de
tanto conviver e observar, tentando entendê-las, as sociedades indígenas, além de
exercitar constantemente a leitura de materiais acadêmicos sobre o indigenismo e os
povos indígenas. Mas, pretensiosamente, pretendo com este livro defender uma tese.
Fundamentos da tese: até a década de 70, o indigenismo governamental
brasileiro, executado inicialmente pelo Serviço de Proteção aos Índios, fundado pelo
Marechal Rondon em 1910 e depois pela Funai, a partir de 1967, defendia
essencialmente os interesses do estado brasileiro sobre as populações indígenas. Os
indigenistas contratados a partir de 1970 mudaram radicalmente essa situação,
transformando o órgão indigenista oficial em defensor preferencial dos interesses das
populações indígenas.
Nada contra Rondon, seus seguidores e sucessores, entre os quais, aliás,
me incluo. Rondon em sua época também revolucionou o indigenismo estatal
brasileiro, ao nele inserir um fortíssimo componente humanista. Com Rondon e após
a ele, grandes humanistas também atuaram em favor das populações indígenas:
Horta Barbosa, Gama Malcher, Noel Nutels, Darcy Ribeiro, os irmãos Villas Boas,
Francisco Meirelles, entre inúmeros outros, a grande maioria, aliás, anônimos. Não
fosse Rondon e seus seguidores e sucessores, inúmeros povos brasileiros teriam
desaparecido da face da terra. Isso é fato hoje inteiramente reconhecido.
Mas Rondon era também um “desbravador”. Tinha seu lado bandeirante. A
primeira missão de Rondon, como militar que era e que possibilitou sua penetração
nos sertões do Brasil, foi o de implantar as “linhas telegráficas” no Centro-Oeste e na
Amazônia, integrando assim essas regiões ao restante do país.
Além de “bandeirante”, Rondon era positivista. Acreditava piamente no lema
da bandeira brasileira, que, com outros positivistas, ajudou a criar: “Ordem e
Progresso”. Por extensão, era também um nacionalista. Assim, trabalhou a favor do
estado em seu progresso. Por sorte, ele realmente se apaixonou pelas populações
indígenas e se tornou aliado delas. Ao seu modo, à sua época.
São inúmeros os casos em que durante a existência do SPI e nos primeiros
tempos da Funai, os “sertanistas”, um ramo do indigenismo governamental, entravam
em contato com os chamados “índios isolados” ou “arredios” para “aldeá-los”, ou
seja “reduzi-los”, para a passagem do “progresso”: estradas, ferrovias, projetos de
colonização, quartéis, bases militares, etc.. Depois de “atraí-los”, “aldeá-los” ou
transferi-los de lugar, esses órgãos implantavam programas para tornar aquelas
populações “produtivas”. Além da criação de fazendas agropecuárias, era também
comum a implantação de serrarias nas terras indígenas e a exploração de produtos
extrativistas florestais e minerais, como a borracha, a castanha-do-Brasil, o ouro e a
cassiterita.
A interferência governamental nas aldeias era absoluta. Tudo e todos que
existiam nas “reservas” eram completamente controlados pelo órgão governamental.
As comunidades indígenas ficavam submetidas a uma ordem inteiramente diversa da
sua cultura. Tinham que cumprir tarefas, horários e participar de eventos promovidos
pelo posto. As lideranças das aldeias, geralmente denominadas de “capitães”, eram
escolhidas pelo Chefe do Posto Indígena, que as substituíam compulsoriamente,
caso não “colaborassem” com a ordem oficial estabelecida. A entrada de pessoas
estranhas nas “reservas” era totalmente controlada pelo posto e os “índios” não
podiam viajar sem o acompanhamento de um funcionário do órgão oficial.
A produção gerada pelas comunidades indígenas, fosse ela de origem
agrícola, extrativista ou artesanal, era totalmente controlada pelo posto. Mesmo a
produção agrícola de subsistência era submetida a esse controle. As comunidades
indígenas trabalhavam sob as ordens do Chefe de Posto, que, assim, funcionava
como verdadeiro capataz. Todos os recursos oriundos da comercialização de
produtos das Terras Indígenas eram revertidos para a “Renda Indígena”, um fundo
que deveria financiar as ações do governo nas “reservas indígenas” de todo o país.
Como se vê, toda essa “política” não diferia muito da que foi exercida durante o
Diretório Pombalino, talvez com a diferença essencial de que os índios eram
“atraídos” por meios pacíficos e suas terras demarcadas e respeitadas.
A Funai foi criada pelos militares em 1967, em substituição ao SPI. Na
prática foi quase uma re-fundação do SPI, já que ela herdou sua estrutura física e
seus funcionários. Logicamente, os militares implantaram no novo órgão a ideologia
da ditadura militar, do “milagre brasileiro”, da penetração a qualquer preço, do ‘Brasil,
Ame-o ou Deixe-o.
A Funai, entretanto, herdou um órgão em frangalhos. Além dos inúmeros
escândalos de corrupção e de lesões ao patrimônio indígena que pipocavam a todo
momento nos últimos anos do SPI.,, os postos estavam praticamente abandonados,
ocupados geralmente por pessoal regional, desqualificados para a função, que mais
lesavam do que defendiam os interesses indígenas.
Esse foi o primeiro alerta dado pelos antropólogos contratados pela Funai no
final da década de sessenta: era preciso reocupar os Postos Indígenas com pessoas
qualificadas, caso se desejasse obter sucesso em qualquer empreitada proposta
pelo regime militar.
Assim, a partir do ano de 1970, a Funai iniciou a realização de concursos
públicos anuais para a contratação de “Técnicos Indigenistas”, que deveriam ocupar
a função de “Chefes de Postos Indígenas” em todo o país. Para esses concursos era
exigida escolaridade mínima de segundo grau. O edital era publicado e o concurso
realizado em todas as capitais dos estados, dando assim oportunidade para que
jovens de todo o país os realizassem. Os candidatos selecionados nas provas de
Conhecimentos Gerais, Português e Matemática, eram também submetidos a um
teste psicotécnico.
 A própria Funai se encarregava de treinar esses técnicos, através de cursos
teóricos com duração de três meses, em Brasília, seguidos de mais três meses de
estágio em Postos Indígenas. No curso teórico, aprendia-se basicamente noções de
Antropologia e Etnologia, Desenvolvimento Comunitário, Legislação Indigenista,
Administração Pública, Primeiros Socorros e Operação de Rádio-comunicação. O
estágio poderia ser realizado em Postos Indígenas localizados em qualquer parte do
país. Ele era monitorado pelo Chefe de Posto local, que ficava encarregado de
avaliar oficialmente, através de relatório, o desempenho do candidato em campo.
Após o estágio, o candidato também deveria apresentar um relatório sobre as
condições territoriais, sociais e culturais do local onde estagiara, que, se bem
avaliado, o levava à contratação aos quadros da Funai.
Ora, esses novos indigenistas carregavam em si o “gérmen” da resistência à
ditadura militar. Neste ponto, passo a fazer parte dessa história.
As idades dos que ingressavam naquele trabalho variava de 20 a 25 anos e
todos sentiam na carne os efeitos da ditadura militar. As agremiações eram proibidas
e não havia liberdade de expressão e organização. Os movimentos políticos de
resistência, principalmente os movimentos armados, já haviam sido quase todos
sufocados. Aos jovens de nossa idade, que procuravam lançar-se ao mundo em
busca de emoções, aventuras e conhecimentos, só restava o vazio. Muitos de nós
fomos influenciados por veículos de comunicação que, desafiando o poder militar,
mantinham a resistência à liberdade de pensamento, como os jornais “O Pasquim”,
“Opinião” e a revista “Realidade”. Para completar, estava em pleno declínio o
movimento “hippye”, fechando ainda mais os caminhos dos que queriam se lançar às
aventuras do mundo.
Após o curso teórico e o estágio, munido de informações básicas de
antropologia, de um certo idealismo “Rondoniano”, de defesa intransigente das
populações indígenas, aliadas ao sentimento de resistência à ditadura militar, esses
jovens eram enviados para chefiar os Postos indígenas, muitos deles localizados nos
mais afastados rincões do Brasil. Uma vez ali, ao tomarem conhecimento da situação
vivenciada pelos povos indígenas, iniciaram um processo de questionamento crítico
junto a essas comunidades, informando-as sobre seus direitos fundamentais,
alertando-as sobre as condições de dominação em que viviam e tornando-se seus
aliados no rompimento dessas situações.
Nasciam também nessa época as chamadas “Entidades Alternativas”, que
mais tarde viriam a ser chamadas de Organizações Não-Governamentais (as
“ONGs”). Muitas delas optaram pela defesa dos direitos indígenas, como a Anaí –
Associação Nacional de Apoio ao Índio, a Comissão Pró-Índio, o CTI – Centro de
Trabalho Indigenista, o CEDI – Centro Ecumênico de Documentação e Informação,
entre outros. Aparecia também na cena política nacional, o CIMI – Conselho
Indigenista Missionário, de origem eclesiástica, ligado à Conferência Nacional dos
Bispos do Brasil - a CNBB. Em Brasília, já no início da década de oitenta, aparecia
ainda uma primeira tentativa indígena de auto-organização, formada por
representantes de várias etnias que estudavam na capital, a UNIND– União das
Nações Indígenas.
Esses movimentos aliaram-se eventualmente em inúmeros episódios de
resistência à orientação militar da política indigenista, tanto no campo como nas
cidades. Eram independentes entre si, mas aliados incondicionais quando se tratava
de defender os interesses indígenas. Isso resultou, já a partir da segunda metade da
década de 1970, no início de fatos até então inéditos na história brasileira, como o
aparecimento no cenário nacional de líderes indígenas reclamando por direitos de
seus povos, como Marçal de Souza Guarani, Mário Juruna, Raoni, Ângelo Cretã,
Marcos Terena¸ entre outros. Ficaram famosas também as invasões das sedes
central e regionais da Funai, as “auto-demarcações” de terras indígenas e a expulsão
dos ocupantes dessas terras pelas próprias comunidades.
Esses movimentos contavam também com a colaboração de jornalistas que,
simpatizantes da causa indígena, os apoiavam, divulgando denúncias e fatos que
ocorriam nas terras indígenas. Destacaram-se na época, como profissionais
totalmente engajados na causa indígena e indigenista, os jornalistas Antônio Carlos
Moura, Memélia Moreira e Eliana Lucena. Ficaram ainda muito conhecidos as
reportagens e os livros publicados por Edilson Martins. Particularmente, em episódios
que vivenciei a partir de meados da década de oitenta, que serão contados no livro,
recebi imenso apoio dos jornalistas Armando Araújo, Edmilson Lima e Carlos
Honorato, todos de Goiânia.
Através desses movimentos, os povos indígenas passaram se conscientizar
de seus direitos, a tomar conhecimento da existência e das situações de outros
povos no Brasil e no exterior, passando a formar alianças regionais, nacionais e
internacionais entre si e com apoiadores da causa indígena, exercendo assim, cada
vez mais pressão sobre os organismos governamentais.
Essas alianças foram extremamente importantes durante a elaboração da
Constituição Federal de 1988, quando foi reconhecido o direito das populações
indígenas a viverem “segundo seus usos, costumes e tradições” e se alcançou uma
razoável flexibilidade na Lei da Tutela, ao envolver também o Ministério Público
Federal na defesa dos interesses indígenas. Outro avanço alcançado foi a
possibilidade de formação de entidades civis de representação próprias dos povos
Indígenas.
Nos anos 80 o regime militar passou a receber pressões de entidades
internacionais, principalmente da Europa. Essas instituições eventualmente também
financiavam as ações das “entidades alternativas” no país, mantendo com elas,
portanto, uma ligações diretas.
Nos Estados Unidos, falava-se cada vez mais em políticas de direitos
humanos, que foi definitivamente abarcada pelo governo Jimmy Carter (1977-81).
Essa posição do governo americano se traduzia em pressões econômicas e
restrições para liberação dos vultosos empréstimos requeridos pelo governo
brasileiro nos bancos internacionais.
Nós, indigenistas da Funai, soubemos explorar esse momento com ações
ousadas em campo e nas cidades, realizando verdadeiros movimentos guerrilheiros,
que geralmente resultavam em benefícios para as populações indígenas,
principalmente a garantia de suas terras. Isso resultou em inúmeros conflitos internos
na instituição e várias vezes muitos de nós, sozinhos ou em grupo, fomos demitidos,
perseguidos, vigiados e proibidos de penetrar em Terras Indígenas, episódios que
serão contados neste livro.
 Se os militares não podiam mais “prender e arrebentar” como antes, nossas
ações eram inteiramente controladas e registradas pelo SNI – Serviço Nacional de
Informações, que centralizava as informações das ASIs, - Assessorias de
Informações, que existiam em todos os órgãos públicos do país.
Quando, em 1985, os militares passaram o poder a José Sarney,
inaugurando assim a chamada “Nova República”, imaginávamos que iríamos entrar
em um período realmente democrático, onde os nossos direitos e os das populações
indígenas seriam respeitados.
Como estávamos enganados!
Aparentemente do nada, apareceu no cenário nacional, como presidente da
Funai, o Sr. Romero Jucá Filho, hoje senador da República. Romero Jucá, utilizando-
se das informações do SNI, demitiu e perseguiu inúmeros indigenistas, dividiu as
alianças indígenas regionais construídas em mais de vinte anos de movimentos.
Paralelamente montou um esquema de negociatas ilegais de madeiras e minérios em
Terras Indígenas, que foram alvos de pelo menos dezoito processos, impetrados
pelas instituições civis de apoio aos Índios, processos nunca julgados, perdidos pelos
escaninhos do poder.
Romero Jucá foi praticamente expulso da Funai pelos movimentos
indigenistas e pelas pressões de líderes indígenas. Como “prêmio” pelos serviços
que prestou aos que o guindaram ao poder, foi nomeado governador “biônico” de
Roraima. Daí, assumindo a defesa dos garimpeiros que invadiam as terras
Yanomami, tornou-se senador em 1994.
A Funai foi submetida a uma pressão financeira tamanha, que o seu
orçamento anual é nominalmente o mesmo desde o ano de 1992. Segundo um
estudo efetuado pelo órgão em 2003, em dez anos (1993-2002) ela havia perdido,
em valores reais, cerca de 62% de seu orçamento. Nos anos de 2004 e 2005 ele
permaneceu praticamente o mesmo, o que significa que essa taxa aumentou devido
às novas perdas inflacionárias.
O governo não realiza contratações para o órgão desde 1986, quando
Romero Jucá foi obrigado, por decisão judicial, a contratar técnicos que haviam
prestado concurso público e freqüentado o último curso de indigenismo realizado
pela Funai, por iniciativa dos indigenistas da década de setenta.
A proposição da “tese” que levanto neste livro está, portanto, baseada em
dois fundamentos:
1) Os indigenistas da Funai da década de 70, aliados a outros segmentos
sociais, mudaram substancialmente os paradigmas do indigenismo governamental
brasileiro, transformando-o em defensor prioritário dos interesses indígenas e não do
estado brasileiro;
2) Em reação a este movimento, as forças conservadoras do poder estatal
tentam sufocá-lo, através da falta de apoio ao órgão oficial de proteção dos direitos
indígenas e do impedimento que os indigenistas ligados ao órgão repassem às novas
gerações seus conhecimentos e ideologias.
A primeira parte da tese, tentarei provar com as minhas próprias narrativas,
que vocês lerão a partir do Capítulo I. Logicamente, elas envolvem dezenas de
outros personagens. A segunda parte poderá ser provada pelas próprias
constatações técnicas e políticas que, esperamos, passem a ser feitas a partir da
publicação deste livro.
Há também um outro fator de transformação, ao nosso ver importantíssimo,
em termos de evolução histórica: os movimentos indigenistas desencadeados a partir
da década de setenta não perseguiam interesses corporativos particulares, ao se
engajarem na luta pela causa indígena. Não estavam interessados em prosseguir na
colonização, tornar os índios “produtivos”, incorporá-los á “comunhão nacional”, em
conquistar suas almas ou as suas terras. Ao contrário, combatiam essas idéias e
práticas, mesmo conjugando, como no passado, os poderes estatais, eclesiásticos e
sociais. Partiu daí a sedimentação da idéia, consagrada na constituição de 1988,
que aos índios se deve o respeito aos seus patrimônios e ao direito de viverem
segundo suas crenças e tradições, além de se fazerem representar pelas suas
comunidades e organizações.
Colocado assim, fica parecendo que os índios foram apenas beneficiários de
movimentos de terceiros em favor de suas causas. Nada mais falso. É bem verdade
que as populações indígenas sempre puderam contar, no decorrer da história, com
aliados e defensores de suas comunidades, o que talvez tenha tornado a sua
resistência menos sofrida em determinados períodos. Mas, essa evolução histórica a
que nos referimos jamais seria possível sem a incrível resistência indígena,
principalmente em subsistir enquanto povos diferenciados, de forma que, mesmo a
despeito de toda a violência perpetrada contra eles desde a chegada dos europeus,
tenham conseguido chegar aos nossos dias com essa maravilhosa diversidade
cultural, aliás, considerada a maior do planeta, fato que deveria orgulhar a todos os
brasileiros. Sobre isso, Darcy Ribeiro registra, em prefácio escrito para o livro “Os
Índios e o Brasil” de Mércio Pereira Gomes, 1988: “O fato decisivo, entretanto, foi a
resistência dos próprios índios, que inviabilizou essa forma de etnocídio, ao rechaçar
o fanatismo missionário e o paternalismo burocrático, impondo respeito ás suas
lideranças”. Ou como diz o próprio Mércio, na mesma obra, página 61: “Mais do que
por voluntarismo, como supunha o antropólogo Eduardo Galvão ainda na década de
cinqüenta, e sim como parte do processo social da história recente do país,os índios
deixaram de ser caboclos, recusando uma posição de marginalidade ambígua, para
buscar, num esforço generalizado e absorvente, a afirmação de sua identidade étnica
e uma nova posição na realidade política e social que os envolve e os dirige”.
Nas próprias narrativas contidas neste livro a partir do capítulo I, o leitor irá
se deparar com episódios que demonstram a bravura, a resistência e a consciência
de invadidos e espoliados, que os povos indígenas brasileiros jamais deixaram de ter.
Após essa longa digressão, devo avisar, sobre as narrativas contidas neste
livro: Quem relata um fato, dá apenas a sua versão sobre ele. Outras versões sobre
fatos aqui relatados poderão aparecer. Nenhum problema sobre isso. Nenhum dos
personagens citados nas histórias que vocês lerão, entretanto, poderá jamais negar
que eles aconteceram.
Muitas vezes os relatos contidos no livro poderão deixar transparecer ao
leitor uma certa dose de “Indiana Jones”. Bem, os fatos são narrados como eu os vi
e vivi. É importante que se diga que eles aconteceram há cerca de trinta anos atrás,
durante uma ditadura militar, contra a qual praticávamos ações de resistência,
quando eram ainda bastante difíceis as condições de acesso a muitas regiões do
país e as comunidades indígenas viviam em verdadeiras trevas, em termos de
informação e consciência de seus direitos e potencialidades. Praticar hoje o
indigenismo, em qualquer uma de suas formas, não exige tanto risco e esforço físico.
Depois, afirmo-lhes que as histórias contadas por outros companheiros, que citarei
abaixo, poderão fazer das histórias que são relatadas neste livro parecerem contos
da carochinha.
As pessoas citadas neste livro são reais e aparecem com seus verdadeiros
nomes. Muitos deles estão vivos e atuantes. Aqui, não poderia deixar de citar alguns
nomes de indigenistas que fizeram e fazem ainda parte dessa verdadeira saga,
mesmo que não estejam incluídos em episódios contados neste livro e correndo o
risco de ser injusto com inúmeros outros companheiros: José Porfírio de Carvalho,
Odenir Pinto de Oliveira, Cláudio Romero, José Araújo Filho, Ronaldo Oliveira,
Oswaldo Cid, Guilherme Carrano, Terry Valle de Aquino, Antônio Macedo, Ana Lange,
Maria Lucia Brant de Oliveira, José Carlos Meirelles, Francisco Campos Figueiredo,
Heleno Gonçalves, Mauricio Wilke, José Carlos Levinho, Ilton Coelho de Souza,
André Ramos, Renato Sanchez, Juracy Coelho. Outros, infelizmente já nos deixaram,
como Ezequias Heringer (o “Xará”), Sílbene de Almeida, Antônio Pereira Neto, Emir
de Paula e Alceu Cotia.
Não poderia deixar de citar também pessoas ligadas aos movimentos sociais,
que participaram dos embates ocorridos a partir da década de setenta e que ainda
atuam no indigenismo, como Gilberto Azanha, Maria Elisa Ladeira, Rubem Tomás de
Almeida, Padre Iasi, Antônio Brant, Paulo Machado Guimarães, Vincent Carelli,
João dal Poz, Iara Ferraz, Claudia Andujar, Marcio Santilli, Regina Muller, além de
Virgínia Valadão, já falecida, entre vários outros.
Os antropólogos ligados à questão indígena deram uma enorme contribuição
aos movimentos aqui já citados. Aconteceu, no período histórico que este livro
abrange, a evolução, que será algum dia debatida, de uma antropologia apenas de
caráter científico, que geralmente servia aos interesses dos dominadores, para uma
ciência engajada na defesa da causa indígena. Essa nova antropologia procura
utilizar os dados coletados em campo em instrumentos de transformação de
realidades sociais, vivenciadas pelas populações indígenas. Como expoentes desse
movimento, é obrigatório citar, além dos já citados Gilberto Azanha, Maria Elisa
Ladeira e Rubem Tomás de Almeida, antropólogos que, no meu entendimento,
transformaram-se em “indigenistas práticos”, de tanto percorrerem as aldeias
tentando achar caminhos para um relacionamento mais equilibrado entre índios e
sociedade envolvente, os antropólogos Roque de Barros Laraya, Manuela Carneiro
da Cunha, João Pacheco de Oliveira, Mércio Pereira Gomes, Antônio Carlos de
Souza Lima, Marcos Lazarin, Lux Vidal, Rita de Almeida, Carmem Junqueira, Maria
Hilda Baqueiro Paraíso, Bety Midlin, Dominique Galois, Alcida Ramos, Olympio Serra
e Aracy Lopes da Silva, já falecida.
Não poderia também deixar de registrar os nomes de guerreiros e sábios
que conheci nas aldeias e nas cidades e com os quais tive o privilégio de lutar,
correndo um risco ainda maior de ser injusto pelo esquecimento de inúmeros deles,
pela sua grande quantidade: Pohi, Krokroc, Kruwakrai, Tikun, Txocan, Kràc, Warodi,
Penon, Surupredo, Paheri, Baxixi, Bachebô, Aru, Arakatu, Raoni, Megaron, Mário
Juruna, Isac Xerente, Abrão Xerente, Maria Barbosa, Romão, Grossinho, Honorina,
Álvaro Tukano, Marcos Terena e, que a paz seja definitivamente selada, Ailton
Krenak.
Logicamente, muitos embates houveram no decorrer desses vinte anos aqui
relatados, muitos deles extremamente tensos e com reais perigos de morte, alguns,
ainda, de fundo filosófico-ideológico. Nesses embates não poderia deixar de ter
havido rusgas e enfrentamentos, tanto internos, entre os indigenistas da Funai,
quanto entre as várias correntes que atuam no indigenismo. Todos tiveram,
entretanto, como fonte de luta, a defesa dos interesses indígenas. Considero que
todos que se mantiveram nesta luta por tantos anos, e que participam dela até hoje,
merecem crédito e respeito.
É necessário que se diga que não escrevi este livro como forma de auto-
promoção ou para passar a idéia de perpetuação de um modelo de atuação
governamental, hoje bastante criticado. Ao publicá-lo, na verdade, estou rompendo
com um verdadeiro “dogma” praticado pelos indigenistas da década de setenta, que
“rezava” que os povos e os representantes indígenas é que deveriam aparecer na
cena nacional, nós, jamais. Acredito, apenas, que essa história agora precisa ser
conhecida, pois algumas forças da sociedade pretendem enterrá-la como se ela
nunca tivesse existido. Alguns desses seguimentos pregam hoje a pura e simples
extinção do órgão indigenista oficial. Esquecem-se de duas coisas: a primeira é que
a sua existência está prevista na constituição brasileira e portanto é obrigatória, seja
lá que nome tenha. A segunda é que, se hoje ele tornou-se obsoleto e não
corresponde aos anseios da sociedade brasileira e das populações indígenas é
exatamente porque tentam sufocá-lo e aí voltamos à tese que defendemos.
Este é um livro dinâmico, que, neste prefácio, tentou resumir criticamente a
historiografia existente dos primeiros contatos das populações indígenas deste país
com os colonizadores europeus, até a década de 1970. Em seguida, através da
narrativa das histórias pessoais vivenciadas por este autor, cobre vinte anos de
histórias recentes deste relacionamento (1974-1993). Em seu posfácio, faz uma
atualização histórica do indigenismo e dos movimentos indígenas de 1994, até o
presente, tendo como base a constituição de 1988. Em seu epílogo, tenta dar um
síntese final de tudo o que foi relatado. No apêndice, fornecemos, inicialmente, uma
relação das principais leis que definiram a política indigenista brasileira desde o início
da colonização européia. Em seguida damos uma bibliografia básica da questão
indigenista e, finalmente, uma relação das principais bibliotecas e “sites” onde
informações, notícias e obras sobre a história e as culturas dos índios e do
indigenismo no Brasil podem ser encontradas. Assim, o livro também foi pensado
como fonte de consultas pelos interessados no assunto, para que nele possam se
aprofundar.
Finalmente, decidimos não só escrever, mas também gravar o livro em CD e
criar um “site” destinado a aprofundar as informações aqui contidas. No caso da
gravação em CD, nossa intenção foi a de dar uma contribuição ao crescente
movimento pela história oral, que, aliás tem tudo a ver com a cultura indígena, além
de possibilitar que pessoas deficientes visuais e analfabetas possam ter acesso às
histórias contidas no livro. No CD, o livro é inteiramente narrado, deixando ao ouvinte
a opção de ouvir as várias “faixas” em que o livro é constituído.
 No “site”, o leitor-ouvinte irá encontrar informações mais detalhadas sobre os
povos indígenas e personagens que são citados no livro, interagir com o autor, “links”
com outros “sites” afins, além de poder comprar ou obter informações de onde
adquirir o livro e o CD.
Aliás, aqui cabe um aviso final e um pedido: Esta obra, incluídos o CD e o
“site”, é uma produção totalmente independente, inclusive a sua comercialização.
Assim, caro leitor-ouvinte-internauta, caso você tenha gostado, por favor,
divulgue-a.
A causa é boa e a humanidade agradece.
Capítulo I
ALGUMA COISA PRECISA ACONTECER
Quando, em 1972, meu irmão Roberto me enviou um recorte de jornal com o
anúncio de um concurso público para Técnico em Indigenismo, senti o meu coração
disparar. Eu tinha 20 anos e era então um típico representante da era “o sonho
acabou”: cabelos grandes, roupas remendadas e uma enorme rejeição à “sociedade
de consumo”. Entretanto, eu havia alcançado apenas os ecos do movimento hippie,
que havia entrado em declínio desde a realização do festival de Woodstok, em 1969.
De modo que, quando me achei em condições de “botar o pé na estrada”, até as
caronas, antes praticamente institucionalizadas, estavam ficando difíceis.
O sentimento de frustração era seriamente agravado pela situação política do
País, mergulhado em uma ditadura militar iniciada em 1964 e que já havia abafado
quase totalmente todas as formas de oposição. Portanto, não restava muita
perspectiva para um jovem inquieto, relativamente bem informado e com uma grande
vontade de transformar o mundo.
Então, estava eu em minha pequena cidade natal no interior de Minas
Gerais, para onde retornara após ter servido o exército no Rio de Janeiro e
perambulado por dois anos pelo País, procurando o que fazer, fazendo de tudo um
pouco para sobreviver. Eu havia retornado à minha terra quase por acaso,
simplesmente porque estava passando ali por perto em minhas andanças, e acabei
ficando.
No entanto, minha cidade natal havia se transformado em mera sombra do
que fora no passado, quando existira um grande movimento agropecuário, que havia
me proporcionado uma infância fantástica, povoada por vaqueiros, boiadas, circos e
bandos de ciganos. Da cidade de minha infância, agora decadente, restavam apenas
as lembranças e alguns antigos amigos que não haviam conseguido sair dali nem
achar o que fazer além de beber, beber e beber. Eu apenas me incorporei ao bando
de beberrões cotidianos, na certeza de que praticamente nada mais valia a pena.
No entanto, o anúncio que recebera do meu irmão não me saía da cabeça,
até mobilizar forças suficientes para me desligar daquela indolência viciosa e me
mandar para Brasília, onde seria realizado o concurso. Não a tempo suficiente,
entretanto, para alcançar o prazo de inscrições. Mas, com a informação segura de
que no próximo ano o concurso se repetiria, consegui emprego em uma construtora,
disposto a aguardá-lo. Em 1974, finalmente consegui me inscrever e ser aprovado no
concurso. Algum tempo depois, fui convocado, juntamente com outros 24 aprovados,
para realizar o “VI Curso de Técnico em Indigenismo”, promovido pela Fundação
Nacional do Índio, a FUNAI.
O curso se constituía de uma parte teórica, de três meses e realizada em
Brasília, e de um estágio em campo, também de três meses. A nossa expectativa era
imensa. Enquanto freqüentávamos o curso teórico em Brasília, íamos já tomando
intimidade com a questão, através das notícias cotidianas, repassadas pelos
instrutores, alguns deles, indigenistas e sertanistas experimentados. Uma dessas
notícias, lembro-me bem, falava de um Chefe de Posto Indígena, função para a qual
estávamos sendo preparados, que, enlouquecido pela solidão na floresta amazônica,
havia tocado fogo na aldeia pela qual era responsável e, em seguida, se suicidado
Um verdadeiro salto no desconhecido nos aguardava.
No fim de 1974, tínhamos concluído o curso teórico e o estágio em campo.
Fui enviado para cumprir o estágio junto ao povo Krahô, no então norte do Estado de
Goiás – para onde retornei, muitos anos depois, para viver experiências
inesquecíveis, que relato mais adiante.
Finalmente, no início do ano de 1975, com 22 anos, devidamente investido
da função de Chefe do Posto Indígena Kayabi, localizado próximo a um dos afluentes
do rio Tapajós, no estado do Pará, mergulhei de cabeça, corpo e alma em uma real
aventura, da qual jamais desejei sair.
CAPÍTULO II
SUBINDO O TAPAJÓS
Foi ali, somente ali, nas cachoeiras de São Luiz, no rio Tapajós, com o
coração aos saltos, que eu realmente me dei conta do tamanho da aventura em que
me metera. O motor Penta 10/12 roncava e ameaçava parar a cada vez que a
pequena ubá, após escalar o pico da onda formada pela corredeira, caía de proa na
vaga, levantando a popa com o seu minúsculo motor. No leme, Zé Prego, um prático
que me arranjaram em Itaituba, ria do meu apavoramento com sua boca desdentada.
Eu saíra de Brasília a quase dois meses, de ônibus, para Belém do Pará, de
onde me mandaram de barco, numa viagem de oito dias, para me apresentar à “Base
Avançada da Funai em Itaituba”. Itaituba é uma cidade localizada à beira do rio
Tapajós, que vivia principalmente do comércio do ouro extraído em centenas de
garimpos que infestavam a região e do comércio de Castanha-do-pará, borracha e
outros produtos extrativistas da Amazônia.
Apresentei-me à Base e fiquei aguardando o momento de ser enviado ao
Posto Kayabi, que eu deveria chefiar. O Posto ficava distante de Itaituba cerca de
doze dias de viagem subindo o Tapajós e, depois, entrando por um de seus
formadores, o rio Telles Pires ou São Manoel. Foram quase dois meses de espera
em Itaituba, o tempo suficiente para ir me acostumando com o calor da Amazônia e
os infernais piuns, borrachudos e carapanãs que a infestam.
Finalmente, em meados de maio de 1975, fizeram-me assinar um termo de
responsabilidade por uma embarcação tipo “ubá” com capacidade para quatro mil
quilos, provida de um motor-de-popa marca Archimedes 10/12 HP, duzentos litros de
gasolina – que Zé Prego garantiu logo de saída que “dá mal e mal para chegar lá” –,
algumas caixas de medicamentos e um rádio-transmissor a válvulas, marca Eudgert,
velho como ele só. Esse patrimônio representava toda a “carga” do meu posto, e
com ela deveria me virar.
Agora, ali estava eu, na ubá aos saltos e com Zé Prego lá da popa, rindo da
minha “brabeza” e da minha apreensão. Eu ficava agachado, segurando as bordas
da embarcação com todas as minhas forças, e o desgraçado, apenas para me ver
apertado e rir ainda mais, gritava pedindo ora para tirar gasolina do tambor e
abastecer o tanque do motor, ora para cobrir a carga ou ainda para ir para a proa ou
para a popa, a pretexto de fazer peso no lugar certo.
Meu Deus, que corredeiras intermináveis! Ninguém me avisara daquilo. Em
cinco horas de sufoco, medo e taquicardias, eu não acreditava que pudesse sair vivo
daquilo. Tudo era muito precário: aquela canoa de um tronco só, aquele motor e
aquele piloto magro, desdentado, a rir lá atrás. E aquelas pedras enormes, os canais
estreitíssimos, as corredeiras fortíssimas que faziam a ubá ficar empinada horas a fio
(pelo menos me parecia), avançando aos milímetros. Quase não se enxergava as
margens do Tapajós, de tão largo que ele era naquele ponto e eu ficava imaginando
o que fazer se aquela embarcação naufragasse de vez, com aquelas roupas pesadas
que eu estava usando: calças jeans, camisa de manga comprida e “bat-but” do
exército.
Foi o meu batismo de fogo (ou de água, se preferirem). Dali em diante eu
aprenderia a respeitar profundamente duas coisas: o motor “pé duro” 10/12 HP e os
“práticos” dos rios amazônicos. O primeiro é (ou era, não sei se ainda o fabricam) de
uma valentia sem tamanho – um motor-de-popa de baixa rotação, mas que possui
uma força e uma constância incríveis.
É uma máquina simples: consiste em um disco rotatório (o “prato”) que fica
localizado em sua parte superior, de onde desce um tubo de aproximadamente um
metro, na extremidade da qual fica localizada a sua pequena hélice. No interior do
disco fica instalada a sua “parte elétrica”, que consiste basicamente em uma bobina,
um platinado e um condensador. O disco, ao rodar, movimenta as engrenagens
internas localizadas no tubo, que fazem movimentar a hélice, que deve ficar uns vinte
centímetros dentro da água, empurrando assim a embarcação.
Tudo muito simples e aparentemente frágil. No entanto, parece que o
motorzinho dá mais de si quando mais se precisa dele. Empurra pesos muito acima
do que se poderia supor de sua capacidade, sobe corredeiras com o barco carregado
sem dar um gemido, uma falha, um defeito. Seu ronco é forte, vigoroso, constante,
seguro. A gente aprende a confiar nele. Ah, mas tem uma coisa: ele é de “veneta”.
Funciona durante horas, dias a fio maravilhosamente bem, cortando corredeiras ou
estirões sem fim, sem dar um sinal, sequer, de fraqueza. Mas, se você resolve parar,
seja por alguns minutos, algumas horas ou por uma noite, duas coisas poderão
acontecer, quando você for ligá-lo novamente: ele pegará na primeira “lapada” (o
10/12 não tem partida automática, a sua partida é dada enrolando-se uma corda de
mais ou menos dois metros no topo do seu “prato” rotatório e puxando-a com toda a
força possível) ou você poderá passar horas ou até dias tentando fazê-lo “pegar”.
Você tem de entrar na embarcação rezando para todos os santos para que
aquele adorável motorzinho esteja de bom humor naquele dia. Porque se não estiver,
meu amigo, prepare-se: você ficará com os braços em frangalhos de tanto puxar
aquela corda, vai desmontá-lo inteiro, lixar vela, regular platinado, testar bobina, botar
todas as peças novas, se as tiver, e não vai adiantar. O danado só “pega” quando
quer.
Muitas vezes, depois de você ter tentado tudo, mas tudo mesmo, durante
horas, com aqueles malditos mosquitos te atazanando, de ter xingado todas as mães
de todos os motores-de-popa do mundo e de seus respectivos fabricantes, você se
entrega, dizendo o último “vai-te à puta que o pariu”, sai do barco, vai comer alguma
coisa e fica olhando, raivoso, aquela coisa inerte, imprestável, ali no seu barco. Mas
você não pode ficar ali a vida toda, certo? Você está na barranca de um rio
amazônico e precisa seguir sua viagem. Vai lá, quase por obrigação, e tenta de novo.
Pronto. O bichinho pega que é uma beleza, trabalha novamente durante dias, sem
dar nenhum problema e você agradece a Deus por ter aquele companheirão. Até o
dia que ele resolve empacar de novo. E assim vai e assim deve ser, porque na
Amazônia, quem não tem uma boa embarcação e um bom motor-de-popa é
praticamente um aleijado.
E quem tem uma boa embarcação e um bom motor-de-popa não pode
prescindir de um piloto prático, principalmente em trechos encachoeirados. Os
pilotos práticos da Amazônia são capazes de proezas inacreditáveis. Conhecem cada
palmo do rio, cada pedra das corredeiras, que formam um labirinto de canais, ora tão
estreitos que mal cabem a embarcação, ora tão rasos que é preciso muita habilidade
para defender o “rabo” do motor das pedras. Conhecem as manhas do rio, suas
praias, seus baixões de areia, que costumam mudar de lugar. Viajam de dia, à noite,
com lua ou sem lua, subindo ou descendo o rio, tranqüilos como se estivessem à
beira de uma fogueira, contando histórias. É como se fossem o próprio rio, não
precisam de olhos para navegar.
Assim era o Zé Prego, o primeiro piloto que conheci. Com ele, fiz a minha
primeira viagem amazônica. Ele teve o privilégio de me “amansar”. Na Amazônia,
quando você é novato, não sabe as “manhas” da região, é “brabo”. E, logicamente,
precisa ser “amansado”. E como Zé Prego judiou de mim naquela viagem! As
primeiras noites foram insuportáveis. Eu não sabia armar a rede de dormir e muito
menos instalar o mosquiteiro de rede. Isso, na Amazônia, é fatal. Primeiro, você
dorme todo torto, fazendo verdadeiras acrobacias durante toda a noite, para se
manter na rede. Segundo, você não dorme coisa nenhuma, porque os carapanãs não
deixam.
Carapanã é o primo selvagem da muriçoca. E bota selvagem nisso. Ele tem
um “bico” tão poderoso, que perfura sua rede e mais qualquer coisa que você esteja
vestindo, inclusive jeans. Sua picada assemelha-se ao encostar de uma agulha
quente em sua pele. Os caboclos amazônicos chamam-no de “carapanã-suvela”.
Dizem, brincando, que ele esquenta o “bico” (no caso, a “suvela”) nas lamparinas,
para depois picar as pessoas. Eles são milhares, milhões, à nossa volta, quando cai
a noite. Mas se um, apenas um, consegue entrar em seu mosquiteiro, você estará
fadado a passar insone a noite toda.
Mas a viagem é longa, e a gente vai se acostumando, vai aprendendo,
observando, descobrindo. Era um mundo inteiramente novo descortinando-se diante
dos meus olhos. Um mundo monumental, de uma natureza surpreendente,
imponente, majestosa, dadivosa. Mas também um mundo que, já nessa viagem, me
revelava seus contrastes, suas misérias humanas.
Lembro-me que, no quarto ou quinto dia de viagem, “encostamos” em uma
corruptela à beira do Tapajós, chamada Penedo. Zé Prego me levou para a casa de
um morador que ele conhecia. Ao chegar no terreiro, vi um rapazinho paraplégico,
que se arrastava em um pequeno carrinho de madeira. Quando entramos na casa,
um outro rapazinho, totalmente entrevado, em uma cadeira. Os dois haviam
contraído paralisia infantil. Quando fui apresentado como “funcionário do governo”, o
dono da casa me levou para um quarto e me mostrou uma criança, de mais ou
menos cinco anos, em uma rede. Disse-me que estava doente há dias, havia tido
muita febre e diarréia e, depois, ficara daquele jeito: com o pescoço paralisado, o
olhar fixo no teto. Eu soubera que havia um surto de meningite na região. Todos os
sintomas levavam a crer que a criança estava com meningite, ou poderia mesmo ser
um outro caso de paralisia infantil. Disse a ele que aquela criança necessitava ir a um
médico, o mais rápido possível. Ele me disse que médico, só em Itaituba, de onde
havíamos partido. Perguntou se eu não poderia levar seu filho a Itaituba. Cheguei a
considerar a hipótese, mas percebi que era impraticável. Eu estava subindo o rio e
precisava assumir o meu posto, que ainda se encontrava muito, muito longe. Disse
tudo isso a ele, dei-lhe alguns conselhos “médicos” e lhe deixei alguns remédios, que
sabia eu, não iam adiantar grande coisa. Segui viagem, com uma enorme sensação
de impotência.
Em vários outros “pousos” que fizemos, invariavelmente escutava histórias
de doenças e mortes. Chocou-me bastante uma mãe que me contou, com a maior
naturalidade, que dos doze filhos que tivera, havia perdido dez, todos ainda crianças.
E assim, fui tomando contato com os dois lados desse mundo amazônico: o
da natureza exuberante e o das misérias humanas. Amansando meu corpo e meu
espírito, preparando-me para assumir uma responsabilidade, de cuja real dimensão
eu ainda não tinha a mínima idéia.
E à medida que íamos subindo o Tapajós e nos aproximando dos seus
formadores, as pessoas com quem eu conversava invariavelmente diziam que eu
não suportaria ficar muito tempo no Teles Pires. Diziam que lá havia muita “praga”
(mosquitos, principalmente), que eu teria de enfrentar muitas cachoeiras, que ali era
lugar de gente valente, que os “regatões” mandavam matar etc. Chegavam a propor
apostas comigo, dando-me no máximo três meses de permanência no posto. Tudo
isso só aumentava ainda mais a minha expectativa.
No nono dia de viagem, chegamos à “Barra do São Manoel”, uma
corruptela que existe na confluência dos rios Teles Pires (também chamado São
Manoel) e Juruena, que formam o Tapajós. É uma região belíssima, de onde se
consegue enxergar as terras de três estados brasileiros: Pará, Amazonas e Mato
Grosso.
Em Barra do São Manoel, como estava previsto, fiquei conhecendo o piloto
prático que efetivamente trabalharia comigo no posto e que iria se tornar um grande
amigo, uma daquelas figuras inesquecíveis para toda a vida: “Augustinho Bode”, ou
“Tio Augustinho”, nascido Augusto da Cruz Oliveira, figura que vou apresentar melhor
mais tarde, em outros capítulos.
Começava a conhecer ali, de fato, a região de abrangência do Posto Kayabi,
onde atuaria. Conheci em Barra do São Manoel algumas pessoas do povo
Mundurucu, cujas terras estavam próximas dali e que se espalhavam em pequenas
aldeias por toda a região de abrangência do Posto Kayabi. Aproveitei para me inteirar
melhor da situação que encontraria, o número de aldeias, localizações, populações e
meios de subsistência.
Notei que ali as pessoas usavam uma espécie de capuz de pano, com um
círculo aberto na frente, deixando de fora apenas os olhos, o nariz e a boca. Era o
“cachiné”, uma vestimenta que não conhecera rio abaixo. Percebi que os mosquitos
ali eram em maior quantidade e mais perturbadores. Mas mesmo os moradores
daquele lugar me afirmavam que rio acima era muito pior e que eu não suportaria
ficar por muito tempo na região do Posto Kayabi.
Após dois dias em Barra do São Manoel, iniciamos a subida do Telles Pires,
com a tripulação agora acrescida de Augustinho Bode. Zé Prego continuou viagem
conosco, pois seu contrato era para nos deixar no Posto Kayabi. Aliás, eu acabara
gostando do Zé Prego, apesar de achar que ele poderia ter sido mais solidário
comigo, no início. E assim, sem maiores incidentes, após mais três dias de viagem,
chegamos finalmente ao destino: o Posto Kayabi. O “meu” posto!
CAPÍTULO III
O POSTO KAYABI
O Posto Kayabi era apenas um nome à beira de um rio. Ele havia sido
construído e chegara a funcionar durante alguns anos, pelo antigo SPI – Serviço de
Proteção aos Índios, o órgão que antecedeu a Funai. Mas estava abandonado há
mais de vinte anos. Agora, se resumia a uma casa de pau-a-pique, quase caindo, no
alto de um barranco, que abrigava uma família Mundurucu. E mais duas casas de
seringueiros, que nem índios eram, nas imediações. Só. No mais, a floresta, pesada,
impenetrável, quase a invadir as casas. Não havia índios aldeados nas imediações.
Os Kayabis, que antes habitavam ali, haviam se mudado para um lugar a dois dias
de viagem subindo o rio, acima da cachoeira “Rasteira”, conforme me explicaram. No
mais, eu deveria atender cerca de vinte pequenas aldeias Mundurucus, que viviam
da extração do látex e de castanha-do-pará, e se encontravam espalhadas pelos rios
da região. Aqui e acolá ainda havia uns poucos remanescentes Apiacás.
Notei que havia cerca de vinte pessoas me esperando na barranca do rio. A
notícia de que um “chefe” estava chegando para reativar o Posto já se espalhara por
toda a região. Como? Pela famosa “Rádio Cipó da Amazônia”. A “Rádio Cipó” não
tem transmissores, microfones ou antena, mas transmite a informação com uma
velocidade incrível. Ela me deixou muitas e muitas vezes intrigado. Eu simplesmente
não conseguia entender como a notícia de um fato acontecido horas antes, em
determinado lugar, se propagava tão rapidamente onde vizinhos distavam, em
média, dois dias de viagem um do outro. Mas também ali, naturalmente, a informação
se distorcia à medida que se distanciava do local do acontecido, cumprindo o velho
ditado: “quem conta um conto, aumenta um ponto”.
 E ali estava eu, subindo a barranca do rio, por uma pequena trilha, em
direção ao meu tão sonhado “posto”. Quase final de tarde, o tempo chuvoso, a trilha
encharcada e escorregadia. E, logo após os primeiros cumprimentos, antes mesmo
de retirar todas as coisas do barco, Augustinho, que tinha o apelido de “bode”
justamente por não parar quieto, já me trazia a notícia: “tem uma mulher aí com
hemorragia e umas seis pessoas com malária. Eles vieram para cá porque souberam
que ia chegar o chefe e o enfermeiro, com muito remédio. Estão ali na casa do
Joaquim Gato”. Olhei para os lados e não vi enfermeiro algum. Simplesmente não
havia enfermeiro. Meu Deus! O enfermeiro era eu mesmo! Eu não havia, em nenhum
momento, pensado nessa possibilidade! E ninguém havia me falado sobre essa
possibilidade!
Fomos ver os doentes. A mulher com hemorragia era o caso mais grave. Ela
estava perdendo sangue havia quatro dias, após um parto complicado, no qual a
criança morrera. Estava fraca, exangue no fundo de sua rede, mal falava e não
conseguia mais se levantar. Pensei: o que fazer, meu Deus? Ele respondeu
prontamente pela boca do Augustinho: “O jeito é aplicar um soro”. Claro, um soro!
Simples. Fomos buscar o soro. Abrimos as caixas de remédios e realmente tinha
bastante soro. (Santo soro glicosado! Quantas vezes me salvou do sufoco!)
Os remédios que eu levara eram da CEME – Central de Medicamentos, uma
instituição do governo que fabricava e distribuía medicamentos básicos. Por sorte,
um livrinho acompanhava os remédios da CEME. Era o “Memento Terapêutico”, que
continha toda a linha de medicamentos e suas respectivas indicações e dosagens.
Descobri ali, naquele momento, já à luz de lamparina, que além do soro, tínhamos
também a vitamina K injetável, que combate as hemorragias, além de vitaminas do
complexo B, que eu mesmo gostava de tomar de vez em quando, e um monte de
outras coisas. Começava ali minha vida de médico, para-médico e enfermeiro:
conhecendo os remédios, lendo suas indicações, dosagens e advertências,
familiarizando-me com nomes de doenças e efeitos colaterais, contidos no “Memento
Terapêutico” da CEME.
Fiquei mais tranqüilo. Vamos lá aplicar o soro... E quem disse que eu sabia
aplicar soro? O máximo que haviam nos ensinado no curso, em Brasília, era dar
injeção de água em laranjas. E agora ali estava eu, com o frasco de soro e agulhas
na mão, numa casa às escuras, com uma mulher muito fraca, com um bando de
pessoas esperando um milagre do “chefe-enfermeiro”. Como eu furei aquela coitada,
meu Deus! E o medo que eu tinha de acabar de matá-la! De pegar uma artéria, ao
invés de uma veia, que dizem ser fatal. E o Augustinho, ali, dando palpites: “Olha, se
entrar bolha de ar na veia, ela morre na hora, hein?”. E fura no pé, fura na mão, fura
no braço, agora deu, não, “tá descendo uma bolha de ar, tira, tira!”. E eu ali, suando
frio, a lamparina acesa, quase a me queimar os cabelos. Até que pareceu dar certo.
Nenhuma bolha de ar, os pinguinhos caindo normalmente, vamos botar pingando
bem devagar, que ela está muito fraca, e a coisa foi indo. Por palpite do Augustinho,
injetamos no soro a vitamina K, complexo B e glicose a 25%. Assim aprendi a fazer
esse e outros coquetéis diluídos em soro glicosado, que me ajudou a levantar muita
gente.
Enquanto o soro fluía, fomos cuidar dos que estavam com malária. Só havia
remédio injetável para malária e tive também de aprender ali, naquele meu primeiro
dia, ou melhor, na minha primeira noite de “posto”, como se aplica uma injeção de
verdade, em gente doente de verdade, que não tem a mínima dúvida de que você
sabe tudo sobre medicina e enfermagem.
No meio da noite, esgotou-se o soro da mulher com hemorragia, colocamos
outro no mesmo equipamento e quando amanheceu, ela se apresentava bem melhor,
mais corada e desperta. Dei-lhe mais vitaminas (ferro e complexo B) por via oral e
providenciei para que se alimentasse bem. Após dois dias ela se levantou. Mais dois
dias e ela mesma achou que estava boa para voltar para casa, que ficava a um dia e
meio de viagem, de canoa. Impressionou-me a sua recuperação e comecei a
perceber que pessoas dali reagiam bem aos medicamentos alopáticos,
principalmente aos antibióticos e às vitaminas.
E não faltaram mais pacientes para comprovar minha descoberta. Com a
notícia, devidamente transmitida pela “Rádio Cipó” (que, no mínimo, deve ter
noticiado que eu ressuscitara a tal mulher), “choviam” doentes, todos os dias:
malária, leishmaniose, hepatite, reumatismos, gripes, pneumonias, diarréias,
gravidez, furúnculos, hemorragias, ferimentos, dor d’olhos, catarata... Não importava,
todo mundo tinha uma doença para consultar e se curar com o “chefe-enfermeiro”.
Muitos vinham de bastante longe e – engraçado – eram quase todos seringueiros,
não índios. Após uns quinze ou vinte dias de minha chegada ali, observei que índios
mesmo praticamente não haviam procurado o posto. Por que seria? Bem mais tarde,
fui informado que tanto os Kayabis quanto os Mundurucus evitavam o Posto Kayabi
porque o último chefe que ali estivera, ainda na época do SPI, maltratava os índios.
Cheguei a ver uma pequena “cadeia” onde eram presos e espancados, se não
cumprissem as ordens do chefe do posto.
De qualquer forma, eu jamais me negava a atender os seringueiros. Na
verdade, não fazia distinção alguma entre índios e não-índios, fossem eles
seringueiros, gateiros, pilotos e até mesmo os regatões. Em caso de doença, atendia
a todos, tanto no posto, como em viagem, quando acenavam da barranca do rio ou
mesmo me deslocando, exclusivamente para atender, a chamado de qualquer um, a
qualquer hora, quando o caso era grave. A primeira coisa que entendi da real e
premente necessidade daquela gente, metida naquele pedaço de mundo afastado de
qualquer conforto proporcionado pela “modernidade”, era a assistência aos doentes.
Porque a subsistência a natureza oferecia com fartura. Os rios da região
eram muito fartos em peixes de todas as variedades e espécies da Amazônia: tanto
os de couro, como o surubim, o pintado, a cachara, o filhote, a pirarara, o mandubé, a
piraíba (cujos espécimes chegam a pesar mais de duzentos quilos), como os de
escama: aracu, piabanha, pacu, piranha, tucunaré, tambaqui. Os rios eram
abundantes também em tartarugas e tracajás. A caça era farta e diversificada, com
suas inúmeras variedades de macacos, antas, capivaras, veados, pacas e caititus,
não sendo raro topar com bandos de queixadas a atravessar os rios – ocasião em
que se tornavam presas fáceis. Também os pássaros, como as araras, os vários tipos
de patos e marrecos, o mutum, o jacu e o jacamim – este último, um pássaro
interessante que, quando criado em casa, toma os pintos das galinhas para criar. A
alimentação era completada principalmente com a farinha-de-puba (que no Nordeste
é chamada de farinha-d’água), um tipo de farinha feita colocando-se as raízes da
mandioca na água para amolecer e, depois, prensadas e a massa torrada. Muitos
anos mais tarde, fiquei sabendo que esta é a única forma de enriquecer
proteicamente a mandioca, pois ao ficar no fundo da água, ela incorpora enzimas de
bactérias anaeróbicas.
Assim, fui levando a vida, adaptando-me aos mosquitos, ao calor úmido e
pegajoso, aprendendo os termos regionais, aprendendo a gostar de peixe com
farinha, a comida de quase todos os dias, a gostar de toda aquela gente.
Tornei-me um chefe-enfermeiro razoável e o Augustinho um bom auxiliar de
enfermagem, além de piloto. Em compensação, eu também aprendera a pilotar e
assim, íamos revezando-nos nas viagens por aqueles rios e igarapés, dias e noites.
Às vezes, chegávamos em aldeias Mundurucus e encontrávamos todos – homens,
mulheres, crianças – totalmente prostrados em suas redes, com malária, gripe,
diarréias. Aplicávamos o inevitável soro (o coquetel, cujos ingredientes variavam
conforme o caso) em todos, a um só tempo. Era uma cena interessante de se ver,
aquela quantidade de frascos (30, 40 unidades) pendurados por cipós, pendendo dos
caibros da maloca e ligados aos pacientes em suas redes. Inúmeras vezes, depois
de medicar os doentes, tínhamos de sair para pescar, não raro à noite, para fazer um
“caldo” para os doentes, pois acontecia de estarem tão fracos que não conseguiam
se levantar.
O fato é que, passados alguns meses daquele primeiro soro, daquela mulher
com hemorragia, eu me tornara capaz de achar uma veia na testa de um recém-
nascido e a fazer até pequenas cirurgias, nos ambientes mais desfavoráveis, com a
segurança de um profissional.
Mas meu trabalho não se resumia a isso. Havia muito mais o que fazer.
CAPÍTULO IV
OS KAYABIS
Para se chegar às aldeias Kayabi, era preciso sair cedo do posto, na ubá
com o motor de popa 10/12. O desafio era chegar o mais cedo possível ao pé da
cachoeira Rasteira, para tentar atravessá-la antes de anoitecer. Se tudo corresse
bem, ela era alcançada por volta do meio-dia, depois de um labirinto de pedras que
formavam corredeiras de todas as formas e tamanhos.
Em média, demorávamos cerca de seis horas para atravessar toda a
cachoeira Rasteira. Dependendo da época do ano ou da hora da chegada, éramos
obrigados a “pousar” durante a travessia. Ali, eu fui entender porque tantas pessoas
haviam dito que eu não agüentaria ficar muito tempo naquela região.
Para atravessar a Rasteira, era necessário fazer dois “descarretos” ou seja,
retirar toda a carga do barco e atravessá-la por terra em dois trechos da cachoeira.
Então, o barco vazio era arrastado por cima das pedras, com mais ou menos um
palmo de água – daí o nome Rasteira. Era um trabalho penoso, que dependia da
força de vários homens, durante horas. Isso não representaria nada demais, não
fossem as nuvens do mosquito “borrachudo” que atacavam impiedosa e
ininterruptamente todos que se atreviam a passar por ali.
O borrachudo é um pequeno mosquito, que se parece bastante com alguns
tipos de marimbondo. Sendo um mosquito hematófago, ele gruda na pele das
pessoas, para sugar o sangue. Quando ele se satisfaz e se desprega, deixa na pele
um pequeno calombo, bastante dolorido, de onde, geralmente, escorre um pequeno
filete de sangue. A região era toda bastante infestada de borrachudos, piuns e
carapanãs.
Na região do Telles Pires, cotidianamente, todos costumam usar o corpo
totalmente coberto por calças, calçados, luvas e o “cachiné”, inclusive os índios. Mas
para atravessar a “Rasteira”, todos eram obrigados a tirar praticamente toda a roupa,
para puxar o barco pela água. Era uma terrível tortura. Em algumas épocas,
principalmente nos dias chuvosos, os borrachudos eram tantos que se tornava difícil
enxergar qualquer coisa muito longe, pois eles formavam verdadeiras nuvens negras
à sua frente.
Como todos tinham de ficar concentrados em atravessar o barco ou a carga,
usando necessariamente as duas mãos, o corpo ficava exposto às picadas dos
insetos. Das primeiras vezes que atravessei a Rasteira, fiquei febril e tão inchado
que, após a travessia, meu corpo não cabia mais nas roupas. A Rasteira, pela
complexidade de seus caminhos e o esforço físico exigido era o terror dos moradores
daquelas bandas. A cada viagem às aldeias Kayabis, era grande a dificuldade para
encontrar companheiros em número suficiente para a travessia.
Mas este capítulo é dedicado aos Kayabis. Os Kayabis formam um povo do
tronco Tupi – maravilhoso, hospitaleiro e o melhor agricultor indígena brasileiro que
eu já conheci, opinião que é compartilhada por muitos de meus colegas indigenistas.
Entretanto, a memória que me ficou dos Kayabis do Telles Pires é de extrema tristeza
e melancolia. É que, alguns anos antes, a maior parte desse povo fora transferida
para o Parque Nacional do Xingu, pelos irmãos Villas-Boas. Restaram no Telles Pires
duas pequenas aldeias, com um total aproximado de umas trinta pessoas, que
haviam fugido para o mato e recusando-se à mudança de território.
Contaram-me que os irmãos Villas-Boas mandaram construir uma pista de
pouso atrás da aldeia (da qual eu realmente encontrei vestígios), onde pousou um
grande avião da FAB (provavelmente um Búfalo). Contaram, ainda, que todos da
aldeia tinham sido convidados a dar um passeio sobre as suas terras, para que eles
pudessem conhecê-la do alto. A maioria entrou no avião e nunca mais voltou. Alguns
se negaram a embarcar e fugiram para o mato. Foram aqueles que encontrei ali.
Um pouco acima das aldeias Kayabis instalara-se a sede da “Mineração São
Benedito”, pertencente ao Grupo Cooperçúcar, a fortíssima cooperativa açucareira
paulista, que praticamente monopolizava a produção de açúcar e álcool no País,
àquela época. Os Kayabis tinham sido retirados de suas terras para a instalação da
mineração, o que constatei mais tarde, ao saber que a sede da mineração estava
construída exatamente na faixa de terras que havia sido usurpada do território
originalmente demarcado e reconhecido aos Kayabis.
Essa usurpação havia sido perpetrada em conluio com uma verdadeira máfia
de agrimensores que existia no Departamento de Terras da Funai, naquele período.
Esse grupo lesou inúmeras populações indígenas, fraudando demarcações. Sua
principal tática era trocar nomes de rios e acidentes geográficos, retirando extensas
faixas de terras que comerciavam ou negociavam com os não índios interessados em
sua ocupação.
O retorno dos parentes era a única coisa que os Kayabis me pediam. De
subsistência alimentar, eles estavam muito bem. Como já foi mencionado, a região
era farta em peixe e caça e eles praticavam uma agricultura diversificada. Cultivavam
mandioca, batata-doce, amendoim, cana, banana, cará, inhame. Sua farinha de
mandioca era altamente apreciada pelos moradores da região e eles a trocavam com
os regatões por produtos industrializados básicos, tais como roupas, ferramentas,
anzóis, armas, munições, fósforos, pilhas, sabão, querosene. Fabricavam também,
para consumo e para venda, o “piracuí”, a farinha de peixe. Não lhes faltava o
essencial, portanto. Várias vezes tentei contato por rádio com o Parque Nacional do
Xingu, porém sem sucesso. Enviei também documentos oficiais para Itaituba e
Brasília, pedindo informações e repassando a reivindicação dos Kayabi de rever seus
parentes, mas jamais obtive respostas. Só me restava ser solidário com os Kayabis
em sua tristeza. Passava com eles temporadas de dois, três meses, apenas fazendo-
lhes companhia, conversando, trabalhando com eles nas roças, caçando, pescando,
fazendo farinha, prestando-lhes o mínimo de assistência “médica”.
Mas aquela situação dos Kayabis me causava uma extrema decepção e
derrubava por terra a verdadeira admiração que nutria pelos irmãos Villas-Boas. Eles
eram as principais referências motivadoras da minha obstinada opção pelo
indigenismo. Cresci vendo e lendo as reportagens sobre os feitos dos Villas-Boas,
nas revistas O Cruzeiro e Manchete, que meu pai comprava religiosamente todas as
semanas, quando eu era criança, Isso e informações mais detalhadas sobre suas
trajetórias, quando já havia me interessado definitivamente pelo indigenismo, os
transformou em verdadeiros ídolos para mim. Agora, ali estava eu com um povo que
se dizia enganado por eles, com suas terras invadidas por uma grande empresa de
mineração.
Muitos anos mais tarde, conheci melhor a verdadeira história da transferência
dos Kayabis para o Parque do Xingu. Conheci, em Altamira (Pará) o líder Prepori.
Soube, por seu intermédio, que a interferência dos Villas-Boas se dera apenas no
sentido de convencer os Kayabis a abandonar suas terras, devido à perigosa
proximidade dos regatões e a iminente chegada de garimpeiros à região. Prepori
disse-me também que estava feliz no Xingu, que as novas gerações do seu povo já
consideravam ali sua terra e que preparavam a viagem de um grupo ao Telles Pires,
para visitar a terra natal. Fiquei mais aliviado, e se arrefeceu minha mágoa quanto
aos irmãos Villas Boas.
Alguns anos mais tarde, em São Paulo, conheci pessoalmente Orlando Villas
Boas. Ele estava então com oitenta e três anos de idade. Estive em sua casa e
viajamos juntos para Santos, onde participamos de um evento. Conversamos
bastante, mas em momento algum toquei no assunto dos Kayabis. Eu simplesmente
concluí que alguém que chega aos oitenta e três anos com aquela vivacidade,
lucidez e energia criativa não pode carregar culpas no coração. E limpei de mim,
definitivamente, essa sombra.
CAPÍTULO V
OS REGATÕES
Regatões são comerciantes ambulantes que sobem e descem os rios da
Amazônia, em barcos de todo o tipo, basicamente trocando produtos industrializados
por produtos da região. Geralmente, dependem de um “aviador” (um comerciante
atacadista, ou um regatão mais poderoso), que lhes fornece os bens industrializados.
Esses itens se transformam em moeda para a compra de borracha, castanha-do-
pará, sorvo e balata (espécies de borracha de segunda categoria), farinha de
mandioca, farinha de peixe, peixe seco, peles de animais silvestres etc. No Tapajós,
os principais produtos explorados eram a borracha (o látex da seringueira), castanha-
do-pará e peles de animais, principalmente da onça pintada, do gato maracajá e da
ariranha.
Os regatões, por sua vez, mantêm os seus “aviados” – no caso, os
seringueiros que, nas entressafras da borracha, também se transformam em
coletores de castanha e caçadores de animais silvestres. Ficam totalmente cativos da
conta com os regatões, que é impagável. Os preços de suas mercadorias são
exorbitantes e, de modo geral, eles enganam os coitados de todas as formas: no
peso da borracha e da mercadoria fornecida, nos preços e na soma final da conta. O
objetivo é fazer com que o seringueiro fique sempre lhe devendo e, assim, obrigado a
negociar apenas com ele.
Em determinado trecho de rio podem existir vários regatões, disputando
ferrenhamente as “colocações” de seringueiros. Um tenta sempre cooptar o “aviado”
do outro, oferecendo mercadorias pretensamente mais baratas ou convencendo-os a
se endividar com eles.
Fazem questão de manter a fama de valentões, de modo a manter os seus
“aviados” sempre com medo de fazer compromisso com outros. Eles se consideram
os reis do pedaço. Habitualmente, na região onde atuam, defloram todas as meninas
e, invariavelmente, têm inúmeros filhos que jamais reconhecem ou ajudam. Adoram
promover festas, regadas a muita cachaça, principalmente quando estão
interessados em alguma mulher. Então, chegam com seus barcos, carregados de
homens que estão sempre levando para cima e para baixo, “pousam” em
determinada casa, embebedam os seus donos e passam a noite se divertindo do
jeito que bem entendem.
A área de atuação do posto se estendia das aldeias Kayabis, acima da
cachoeira Rasteira, no Rio Telles Pires, até a sua foz, e daí, subindo o rio Juruena até
o “Salto Augusto” – totalizando cerca de seis dias de viagem em motor-de-popa, de
um ponto a outro. Como já foi dito, havia naquela área cerca de vinte pequenas
aldeias Mundurucus, que também viviam da extração do látex, da castanha e de
outros produtos da região. Ali atuavam cinco ou seis regatões, que negociavam
indistintamente com índios e não-índios. Eu vivia às voltas com esses regatões, pois
uma de minhas funções era garantir a integridade física e o respeito aos direitos dos
índios.
As denúncias chegavam a mim, pela “Rádio Cipó” praticamente todos os
dias: “Fulano fez festa na aldeia tal”; “Beltrano embebedou todos os índios de tal
aldeia”. Na verdade, eles faziam questão de me desafiar e tentar me amedrontar,
pois minha presença na região não era nada confortável para eles. Segundo os
moradores mais antigos, eram justamente os regatões que espantavam sempre os
outros chefes que chegavam para ativar o posto. Eu havia tido uma conversa
amigável com cada um deles, pedindo colaboração e oferecendo boa vizinhança,
mas não dera muito resultado. De fato, a estratégia deles começava a fazer efeito
sobre mim. Eu estava ficando desmoralizado e, de certa forma, amedrontado, pois
não via como dar uma de “xerife” e acabar com a farra, sozinho naquele fim de
mundo – que, aliás, era o mundo deles.
Até que aconteceu um fato, que tenho na conta do sobrenatural, que
mudou toda a situação.
CAPÍTULO VI
O TIRO SALVADOR
Aqui, preciso contar duas novidades:
A primeira é que o posto não era mais uma daquelas casas de pau-a-pique
que encontrara. Havíamos construído, com material recebido de Itaituba, três casas
de madeira: uma para o posto, uma enfermaria e uma escola. Para o posto, já
haviam se mudado várias famílias Mundurucus e Apiacás, quase formando um
aldeamento. Estávamos construindo uma pista de pouso bem próximo ao posto, as
famílias que haviam ido morar ali haviam feito roçados e, portanto, o “astral” era
outro.
A segunda novidade é que, aproximadamente dois meses após a minha
chegada ao posto, havia arranjado uma companheira. Clotildes era filha de
seringueiros da região, tinha forte sangue indígena e passara a viver comigo no
posto. Ela foi minha companheira por quase vinte anos, e tivemos dois filhos, Roberto
e Fernanda. Criamos juntos também o Marcos, que já havia nascido quando a
conheci. Quando o fato “sobrenatural” aconteceu, ela estava grávida de nosso filho
Roberto.
Um dia, ao retornar para o posto, de uma temporada nas aldeias Kayabis,
senti alguma coisa estranha no ar, nas pessoas que viviam ali. Após uns três dias da
minha chegada, quando eu ainda notava as pessoas agindo estranhamente comigo,
alguém ganhou coragem e me contou o que havia acontecido na minha ausência:
Um regatão, de nome “Galego”, havia literalmente invadido o posto, em companhia
de uns vinte homens e promovera uma festa, com muita cachaça, obrigando as
mulheres, inclusive a minha companheira, a dançarem com eles, durante toda a
noite.
Fiquei transtornado. Uma grande raiva me subiu à cabeça, um fortíssimo
desejo de ajuste de contas. Eu me sentia atingido não apenas no meu trabalho, mas
também na minha honra. Perguntei se alguém sabia por onde andava o Galego e me
informaram que ele deveria estar longe, talvez no Juruena. No estado em que fiquei,
eu teria saído em seu encalço, caso ele estivesse relativamente por perto e teria
cometido algo precipitado. Como isso era impossível, descarreguei a minha raiva
dizendo, a quem quisesse ouvir, que eu mataria o Galego onde o encontrasse e que
ele não se atrevesse a passar em frente ao posto, do meio do rio “pra cá”, porque eu
o mataria. Eu considerava a afronta tão pessoal, que em momento algum me passou
pela cabeça denunciá-lo à Funai ou a quem quer que fosse. Na verdade, é
necessário esclarecer que aquele rádio-transmissor a válvulas, se funcionou muito,
foi uma semana após a minha chegada ao posto e, então, tchau Funai, adeus
“civilização”. Na maior parte do tempo eu nem me lembrava que trabalhava para
alguma instituição e o calendário, pelo menos o gregoriano, para mim não existia
mais. Adotara inteiramente o “calendário” amazônico: o tempo da borracha, o tempo
das tartarugas, o tempo do ovo de tracajá...
A situação ficou muito tensa em toda a região. Por onde eu passava, as
pessoas me olhavam como um homem prestes a cometer um ato dramático. Todos
esperavam o grande desfecho, todos, enfim, eram repórteres atentos da Rádio Cipó,
preparados para transmitir a informação do tiroteio em primeira mão. Onde, afinal, se
daria o encontro fatal?
O Galego, parece, sentiu a força do recado, pois demorou a subir pelas
bandas do posto e quando o fez, passou lá do outro lado (o rio tinha naquele ponto,
mais ou menos quinhentos metros de largura). Tecnicamente, o “meio do rio” era a
divisa legal das terras Kayabi e do posto.
O tempo foi passando e o encontro não se dava. Entretanto, juramento de
morte é uma coisa definitiva aos olhos do sertanejo. Todos sabiam que, mais dia,
menos dia, nós nos encontraríamos para o desfecho daquele drama. Quanto a mim,
já estava ficando incomodado com aquilo e, aqui pra nós, com bastante medo, após
ter passado o surto de raiva. Afinal, considero-me, por índole e por filosofia de vida,
um pacifista. E, se por azar, acabasse mesmo me encontrando cara a cara com
aquele sujeito, o que iria fazer?
Foi aí que o “sobrenatural” aconteceu!
Eu havia promovido uma festa no Posto, não me lembro bem a título de quê.
Havia convidado todas as aldeias próximas, os seringueiros e mais quem quisesse
vir. Na verdade eu queria promover uma confraternização. Vieram muitas pessoas
em suas canoas. Apareceu até um regatão, com o qual eu passara me relacionar
bem, após ter passado três dias junto ao seu filho, que estava quase à morte, e
colocado o menino de pé.
O Posto estava animado. Muita gente já havia chegado, alguns conversavam
animadamente em frente ao posto, outros se encarregavam dos preparativos da
festa, cortando lenha ou indo em busca de alimentos, nas roças. Outras “canoadas”
eram, de tempos em tempos, avistadas ao longe, com as inevitáveis conjecturas
sobre seus ocupantes. Como anfitrião, eu corria de um lado para o outro, tentando
ajudar e coordenar os preparativos para a festa, ao mesmo tempo em que tentava
dar atenção aos convidados que chegavam.
De repente, alguns meninos passaram correndo atrás de um frango, tentando
pegá-lo para matar, a pedido do seu dono. Corre daqui, corre dali, cerca dacolá, e o
frango dando um verdadeiro “baile” em todo mundo, inclusive em alguns adultos, que
tinham decidido ajudar na tarefa dos garotos. Na porta do posto, eu conversava
descontraidamente com algumas pessoas e assistia a caçada ao frango.
Subitamente, sem muito pensar, entrei na casa, em busca de um revólver calibre 32,
velho como ele só, que, quando o não levava comigo nas viagens, deixava-o
pendurado em um prego, no quarto onde eu dormia. Desde que o comprara, mal o
experimentara e sempre o deixava ali, pendurado, pelo menos para que soubessem
que eu possuía uma arma.
Saí com o revólver para o terreiro e com a maior naturalidade, pedi aos
meninos que tentavam cercar o frango para se afastarem e, sem mirar muito, atirei. O
frango estatelou-se no chão e não se mexeu mais. O tiro acertara a sua cabeça! E
ele estava a uns vinte metros de distancia! Com a mesma naturalidade, entrei,
pendurei novamente a arma e voltei para conversar, como se nada tivesse
acontecido. Os meninos, felizes, carregaram o seu troféu, mostrando a todos a
cabeça estraçalhada do frango.
Demorei meses para entender a extensão daquele tiro.
Não muito tempo depois daquela festa, recebi a notícia de que o Galego
havia decidido mudar-se do rio. Sem mais nem menos, os outros regatões pararam
de me atazanar a vida. Passaram a me respeitar, a pedir licença para subir o rio e
visitar as aldeias Kayabis, já não faziam mais festas regadas a pinga nas aldeias.
Aquilo me deixava agradavelmente surpreso e admirado. Parecia que um grande
peso havia sido retirado das minhas costas.
Muito tempo depois, o Augustinho, que não havia presenciado a cena, pois
se encontrava viajando na ocasião, me perguntou se era verdade o que os
moradores do rio comentavam (segundo ele, alguns juravam ter visto): que eu era um
grande atirador, que acertava em moedas que jogava para o ar, estourava fundos de
garrafa com a bala entrando pelo gargalo, apagava velas com tiros, essas coisas.
Num relance, entendi tudo e respondi:
- Quem sou eu para desmentir a única, a incrível, a verdadeira, a fantástica
Rádio Cipó? Então você não sabe Augustinho, que a voz do povo é a voz de Deus?
CAPÍTULO VII
A SAFRA DA CASTANHA-DO-PARÁ
Após uns dois anos e meio da minha chegada ao Teles Pires, as coisas se
normalizavam no posto. Algumas famílias Mundurucus haviam se mudado para as
proximidades do posto, para serem mais bem atendidas. Isso também facilitava o
nosso trabalho, além de proporcionar uma convivência mais estreita com eles. Meu
filho Roberto já havia nascido, e eu me sentia já bastante adaptado à região e às
pessoas.
Aproximava-se a safra de Castanha-do-pará (atualmente denominada
“castanha do Brasil”), que acontece nos meses de fevereiro e março, geralmente o
período mais chuvoso naquela região. Os prognósticos para a safra eram muito bons.
Durante o período seco, os Mundurucus haviam observado a carga dos castanhais
da região e as notícias davam conta de uma grande safra. A Castanha-do-pará era,
então, um produto de grande valor no mercado. A maior parte da produção era
exportada e havia muita procura por parte dos compradores.
Fizemos uma reunião no posto com todas as lideranças Mundurucus da
região e decidimos coletar, pela primeira vez, a castanha. Não possuíamos,
entretanto, nenhum recurso para a empreitada. Resolvemos “baixar” para Itaituba,
em busca de aviamentos para entrar na mata.
Em Itaituba, recorremos à Funai, sem sucesso. Fomos informados de que
não estavam previstos recursos para o Posto Kayabi, muito menos para apoiar a
safra de castanha. Como eu estava há meses no posto, meu salário encontrava-se
acumulado no banco. Verifiquei que possuía uma quantia razoável. Decidi aplicar
parte do dinheiro na compra dos aviamentos, basicamente, sal, fumo, anzóis, linha e
munição, além de combustível para subirmos o rio e nos deslocarmos até os
castanhais.
Retornamos ao posto e promovemos outra reunião. Expliquei a situação dos
recursos e combinamos que, se tudo desse certo, meu dinheiro seria reposto.
Também acertamos que, aquela seria uma ação coletiva. Todos seriam pagos pela
sua produção, posteriormente à venda da castanha, descontando os valores
recebidos pelos aviamentos iniciais. Se, além disso, obtivéssemos sobras de
recursos, elas seriam usadas para fundar uma cooperativa. Era uma palavra
desconhecida ali, mas tentamos explicar da melhor maneira possível.
Os melhores castanhais da terra Kayabi ficam localizados acima da
cachoeira Rasteira. Decidimos explorá-los. Fomos tachados de loucos pelos regatões
e os outros moradores da região. Jamais conseguiríamos “baixar” com a castanha
pela cachoeira, diziam. De fato, durante as cheias, a cachoeira ficava perigosa e
mesmo para embarcações vazias era um desafio atravessá-la. Mesmo assim,
decidimos subir. Levamos várias canoas pequenas, atravessadas na ubá. Nosso
plano era atravessar a cachoeira com a castanha utilizando as pequenas
embarcações a remo, pelos canais periféricos, que se formavam com a cheia do rio.
Subimos o rio sem incidentes e entramos na mata em busca dos castanhais,
dividindo-nos em várias turmas. No primeiro dia de acampamento, quase aconteceu
uma tragédia. Eu havia decidido levar Clotildes e Roberto, que tinha cerca de quatro
meses de idade, na viagem. Não foi uma boa decisão.
No final do primeiro dia, ao acamparmos, ainda bem próximo às margens do
rio Telles Pires, armamos nossas redes em uma depressão, uma espécie de canal,
sem perceber o perigo que isso representava. Apenas notei que os Mundurucus
armavam suas redes bem longe das nossas. Havíamos armado as nossas redes em
camadas, metidas em um só grande mosquiteiro: a minha rede na parte superior, a
de Clotildes no meio e a do Roberto embaixo, para que a mãe pudesse embalá-lo,
quando necessário. Esse é o costume na região. À noite, caiu uma grande
tempestade. Como as redes estavam armadas embaixo de um plástico, à guisa de
barraca, a chuva, em si, não nos perturbava e dormíamos relativamente tranqüilos.
Em determinado momento da noite, acordei com vontade de urinar. Clotildes
também havia acordado e logo deu o alarme: ao tentar embalar a criança, percebera
que a água já alcançava a sua rede. Pulei imediatamente no chão, e a água atingiu a
altura dos meus joelhos, já praticamente tocando a rede do menino, com uma
fortíssima correnteza. Entendi, então, porque os Mundurucus haviam armado suas
redes longe das nossas. A depressão se transformava em um verdadeiro rio com as
águas da enxurrada, que vinha do interior da mata. Agora, ali estavam eles,
acendendo lanternas, esticando varas em nossa direção, para que pudessem nos
puxar para fora daquele pântano. Conseguimos, a duras penas, resgatar nossas
redes e passar o resto da noite em relativamente tranqüilidade, mas ficou a lição, que
repasso agora aos leitores: nunca armem seus acampamentos em depressões.
Decidi enviar Clotildes e Roberto de volta ao posto e continuamos nosso
trabalho. Ao todo, passamos cerca de quarenta dias na floresta, quebrando
castanhas e transportando-as para as margens do rio Telles Pires e dos igarapés
afluentes. Extrair a castanha do Pará é um trabalho pesado, extenuante. Ela produz
em “ouriços”, do tamanho aproximado de um coco-da-Bahia descascado, no interior
do qual se encontram, em média, doze castanhas. Deve-se, portanto, quebrar o
ouriço para se ter acesso a elas, o que é feito pelo amazônida com um golpe certeiro
de facão, tendo-se o ouriço preso em uma das mãos e o facão na outra. Depois de
juntada e quebrada, a castanha deve ser transportada em “paneiros” até a beira do
rio, em percursos que podem alcançar dez ou mais quilômetros. Acrescente-se a isso
o fato de que nessa época chove sem parar. Tudo fica molhado, encharcado, pesado.
Acender o fogo para cozinhar algo para comer torna-se uma tarefa de mestre.
Talvez tenha sido essa a minha segunda grande prova de fogo na região. Ou
de água, novamente, se desejarem. Na época chuvosa o número de mosquitos
aumenta muito, principalmente os borrachudos. Eles não dão trégua, um segundo
sequer. Os mosquitos na Amazônia atuam em “turnos”: do amanhecer até o meio da
manhã, predominam os piuns, um mosquito pequeno e preto. Sua picada provoca
uma coceira local, não muito forte. Ele perturba mais pela sua quantidade, enorme, a
tentar entrar pelas narinas, pelos olhos. Quando o dia começa a esquentar, entra em
cena o mosquito borrachudo. Aí você percebe que o pium era apenas um aperitivo. A
picada do borrachudo dói e cria imediatamente um calombo no local; se coçar, pode
infeccionar. No cair da noite, os borrachudos cedem seu lugar aos carapanãs, cujas
“qualidades” já relatei. A presença do carapanã obriga você a se abrigar no
mosquiteiro ainda ao cair da tarde, não há como suportá-lo em campo aberto. Até
que amanhece, e tudo recomeça. Costuma-se dizer que os mosquitos são os
guardiões da floresta amazônica. Acredito mesmo que ela estaria muito mais
devastada, não fossem esses exércitos incalculáveis de piuns, borrachudos e
carapanãs. Isso, sem falar nos mosquitos “lambe-olhos”, nos carrapatos,
sanguessugas, escorpiões e serpentes, que habitam a floresta.
Minhas pernas tornaram-se uma só ferida, provocada pelas picadas dos
insetos. Comecei a sentir ínguas e febre, as roupas colavam nas feridas, fazendo
aumentar a sensação de dor e desconforto. Os antibióticos e sulfas que levava na
bagagem não conseguiam curar as feridas.
Fui obrigado a me deslocar para uma aldeia Kayabi, para tentar me
recuperar. Ali, fui cuidado por duas mulheres, que regularmente coletavam ervas na
mata e faziam com elas uma infusão em água fervente, em uma grande panela,
sobre a qual colocavam minhas pernas feridas, para receber o vapor emanado pelas
ervas. Isso e mais repouso, foi o suficiente para que, em menos de uma semana
minhas feridas estivessem secas e eu pronto para entrar novamente em ação.
Depois de termos amontoada a castanha em vários pontos à beira do rio,
passamos a transportá-la para uma clareira que abrimos em local próximo à
cachoeira, num trabalho que demorou vários dias. O desafio, agora, era atravessar a
Rasteira. Todos nos surpreendemos com a quantidade de castanha que tínhamos
conseguido juntar. Já não sabíamos se ficávamos alegres ou apreensivos, pela
perspectiva de travessia da cachoeira.
Mas era preciso fazer e fizemos. Afinal, não íamos perder todo aquele
trabalho. Montamos nosso acampamento no “olho do furacão”, ou seja, em uma
pequena ilha que existia no meio da cachoeira. Ali, abrimos também uma clareira
para receber o primeiro “descarreto” da castanha. Abrimos outra clareira no “pé”, ou
seja, na parte mais baixa da cachoeira, para receber, finalmente a castanha que
conseguíssemos transportar até ali. O rio estava muito cheio e barrento, o barulho da
água era ensurdecedor. A chuva e os borrachudos não davam trégua.
Iniciamos a travessia nas canoas a remo, como havíamos planejado.
A operação era um desafio maior do que havíamos calculado. Perdemos
várias canoadas de castanha, na descida das corredeiras. O trabalho era realmente
perigoso e extenuante. Encher as canoas, descer com elas com dois remadores em
cada uma, por corredeiras fortíssimas e tortuosas, descarrega-las no “meio” da
cachoeira, voltar para o ponto inicial, carregando ora a canoa nas costas, por terra,
ora remando contra a correnteza, pelos estreitos canais, várias vezes por dia.
Depois, realizar a mesma operação, para a parte mais baixa da cachoeira.
. Para agüentar aquela quase insuportável situação, não parava de repetir,
para mim mesmo, um ditado que aprendera com meu pai: “Não há mal que sempre
vença, nem bem que nunca se acabe”. Após alguns dias começada aquela labuta, os
Mundurucus pensaram em desistir Tive de fazer um grande esforço de
convencimento para que eles continuassem, aos gritos, naquele barulho infernal.
Meu principal argumento era que, se eu, que não era nascido ali estava suportando
aquilo para que as coisas melhorassem, por que eles não poderiam fazê-lo? E
depois, se não levássemos a castanha para vender, como eles poderiam receber
pelo trabalho?
Conseguimos afinal, terminar a tarefa, que deve ter durado uns quinze dias. A
quantidade de castanha depositada abaixo da cachoeira, afinal, não era tão diferente
da que tínhamos acima dela. Um grande alívio desceu sobre todos nós. Aquele
trabalho de travessia da castanha havia sido uma verdadeira prova de resistência e
vontade.
Dali, transportamos a castanha para a sede do posto, sem maiores
problemas, com o apoio de um barco maior, que Augustinho havia conseguido. No
posto, reencontramos várias turmas que haviam ficado para explorar os castanhais
abaixo da cachoeira e que já haviam chegado com suas cargas. Aí sim, ficamos
realmente surpresos. Tínhamos coletado uma quantidade bastante grande de
castanha! Calculamos a produção em cerca de 300 “barricas” (uma “barrica” é a
medida de seis latas de vinte litros, de castanha), a maior quantidade já coletada até
então, naquela região, segundo os próprios moradores.
Não nos permitimos descansar muitos dias. Após novas reuniões, baixamos
novamente o rio com seis líderes Mundurucus e Kayabis, para tentar comercializar a
castanha. À medida que descíamos o rio, nossa surpresa aumentava: o preço da
castanha havia “estourado” no mercado regional. As regiões, tradicionalmente
grandes produtoras de castanha, eram os vales do Xingu e do Tocantins e elas não
tinham produzido praticamente nada naquele ano. Uma das características da
castanheira é que ela, geralmente, dá uma boa produção num determinado ano e no
próximo praticamente não produz. A procura no Tapajós era, portanto, muito maior
que a oferta.
Recebemos várias ofertas de compra, à medida que descíamos o rio.
Sabedores de que o Tapajós havia produzido bem a castanha, os compradores
subiam o rio com seus barcos, à procura do produto. Por várias vezes ficamos
tentados em negociar a nossa produção com esses compradores, mas, afinal,
decidimos chegar até Itaituba.
Fizemos a coisa certa. Quando aportamos em Itaituba e anunciamos a
quantidade aproximada de castanha que tínhamos para negociar, um verdadeiro
leilão formou-se à nossa volta. Cada comerciante tentava nos oferecer preços
maiores e melhores condições de transporte. Acabamos fazendo um pré-acerto com
um comerciante, que havia oferecido o melhor preço e com o compromisso de buscar
a castanha, por sua conta, no posto Kayabi, lembrem-se bem, a cerca de 12 dias de
viagem. Para isso, ele se comprometia a enviar três barcos, com capacidade média
de 10 toneladas cada, ao local. O dinheiro que calculávamos conseguir com a venda
da safra, era muitíssimo maior do que poderíamos ter sonhado algum dia.
Antes de fechar definitivamente o negócio, decidimos chegar até à sede da
Funai. Eu considerava que, como funcionário, devia informações sobre o que estava
ocorrendo ao chefe da base, à qual o Posto Kayabi era subordinado.
Quando comunicamos ao chefe da base a quantidade de castanha que
havíamos coletado, ele levou um susto. Sem muita conversa, encaminhou-se
rapidamente para a sala do rádio-transmissor, dizendo que iria comunicar
imediatamente o fato ao delegado regional da Funai, em Belém. Enquanto ele
tentava o contato, em rápida conversa, ele me informou que a delegacia da Funai
estava desesperada em busca de castanha. Ela havia fechado vários contratos
antecipados com os exportadores, confiando em uma boa safra de castanha dos
Kayapós (Mebengokré), moradores no Vale do Xingu e com os Gaviões (Paragatejê)
do Tocantins e tudo havia falhado. Ora, eu já havia recebido informações sobre
acusações de exploração da , a preços aviltados, dessas etnias por parte da
delegacia da Funai e fiquei ainda mais apreensivo com o desfecho daquela
comunicação.
Quando o delegado da Funai atendeu o rádio e foi comunicado da
quantidade de castanha que havia no posto Kayabi, imediatamente ele ordenou ao
chefe da base que ordenasse ao chefe do posto – no caso, eu –, que fretasse
quantos barcos fossem necessários, subisse o rio e transportasse a castanha para
Itaituba, pois ele iria mandar zarpar de Belém um barco de grande calado, para
buscar o produto ali. Tentando manter a calma, pedi ao chefe da base que
perguntasse ao delegado qual o preço que a Funai pagaria pelo produto aos Kayabis
e Mundurucus. O preço que ele forneceu era várias vezes inferior ao que havíamos
conseguido na praça de Itaituba, considerando ainda que a Funai pagaria os custos
de transporte do Posto Kayabi à cidade de Belém, totalizando cerca de vinte dias de
viagem. Antes que o Chefe da Base desligasse, tentei rapidamente argumentar que a
oferta que havíamos recebido era muito superior e que a Funai não havia colocado
um centavo naquela empreitada. Quando o chefe da base transmitiu a informação, o
delegado foi categórico: não há mais o que discutir, façam o que estou ordenando e
câmbio final.
Ao voltarmos para o escritório, já bastante transtornado, também fui
categórico: “Vou subir o rio sim, mas pra botar fogo na castanha, no posto e em tudo
o mais. Diga a esse seu chefe que, se ele quiser, mande o barco de Belém com a
polícia, mas a castanha ele não leva”.
O chefe da base tentou contemporizar e convencer a mim e aos líderes
Mundurucus e Kayabis que, mesmo perdendo naquele momento, era positiva uma
boa “política” com a delegacia de Belém e poderíamos receber verbas no futuro. Não
aceitamos a argumentação e comunicamos que iríamos fechar o negócio que ficara
pendente com o comerciante. Ele e o seu chefe que fizessem o que achassem
melhor.
E, de fato, fechamos o negócio. No outro dia saíram os barcos em busca da
castanha. Enviei uma carta com instruções para Augustinho, que ficara no posto e
ficamos aguardando o retorno dos barcos.
Uns dois dias depois, provavelmente após novas conversas do chefe da base
com o delegado regional, fui chamado ao rádio por esse último, que, bem mais
ponderado, disse desconhecer que a produção de castanha do posto Kayabi havia
sido realizada por esforço próprio nosso e das comunidades e que por isso havia
ordenado o transporte da castanha para Belém. Recomendou que, no próximo ano,
enviássemos o orçamento da safra para Belém, que o posto Kayabi seria incorporado
ao processo de financiamento normal de extração de castanha, da Funai.
Ponderações que aceitei diplomaticamente naquele momento, mas que jamais
cumpri.
O pagamento pela produção foi feito à vista. Logicamente, tomamos todas as
precauções com relação à formalização da transação, com testemunhas, depósitos e
comprovantes de despesas, para que nenhuma acusação pudesse nos atingir
depois. A venda da safra rendera um dinheiro considerável. Com ele, compramos
todas as encomendas feitas pelos que haviam participado da coleta de castanha, as
mercadorias para montar uma “cantina” inicial da cooperativa, combustível suficiente
para passar o restante do ano prestando assistência às aldeias e ainda sobrou pra
comprar uma lancha com capacidade para doze toneladas, com motor marítimo,
bastante conservada.
Esse, e mais outro barco de igual capacidade, que fretamos em Itaituba,
subiram carregados de combustíveis e mercadorias rumo ao posto Kayabi, no mês
de maio de 1977, época em que as chuvas começam a se arrefecer na região, dando
lugar ao período de estiagem. Tempo do “verão”, tempo das praias imensas e lindas
do Tapajós, tempo dos tracajás, das tartarugas, das tinguijadas. Tempo da “seringa”,
da extração da borracha.
CAPÍTULO VIII
A MALÁRIA
Tudo corria às mil maravilhas. A “cooperativa” começara a funcionar e
passara a comprar também a borracha produzida pelas famílias indígenas. Absorvia
ainda, as farinhas de mandioca e de peixe, produzidas pelos Kayabis. Essa produção
de farinhas era trocada na própria região, com os próprios Mundurucus, que,
ocupados com a extração do látex, praticamente não a produziam. Os seringueiros
não-índios nos pediam, quase implorando, que comercializássemos com eles.
Passamos a atender pelo menos as famílias que tinham descendência indígena mais
acentuada e alguns seringueiros, que considerávamos bons produtores e confiáveis.
Em pouco tempo, restaram apenas dois regatões no rio Telles Pires. Eles
não agüentaram nossa concorrência. Claro! Somente pelo fato de tratarmos a coisa
com honestidade, já trazia enormes vantagens para os seringueiros. Com os índios,
fazíamos reuniões periódicas. Tentava fazê-los enxergar as vantagens e como
deveria funcionar uma cooperativa. Não era tarefa fácil, depois de anos e anos de
exploração e pelo fato de não existir um só representante indígena minimamente
alfabetizado, em toda a região. Senti que o trabalho seria longo e me dispus a
enfrentá-lo. Eu havia aprendido a gostar daquele lugar, daquelas pessoas. Sentia-
me vitorioso e motivado.
O posto estava ficando cada vez mais movimentado, já tínhamos construído,
com apoio dos Mundurucus, uma pista de pouso para pequenos aviões, o que, aliás,
representou outro enorme desafio. Alguém, por acaso, imagina o que é desmatar,
destocar, cortando pelas raízes, árvores imensas, que chegam a ter dez metros de
diâmetro, depois seccioná-las para que possam ser movimentadas para as laterais,
aterrar as crateras formadas, compactar e nivelar uma pista de aproximadamente
seiscentos metros de comprimento por trinta de largura, tudo no braço?
Durante esse quase insano trabalho de abrir a pista de pouso, aprendi uma
lição básica sobre o comportamento dos índios, com relação à acumulação.
Para sustentar a alimentação dos homens que trabalhavam pista, haviam
sido destacado dois caçadores e dois pescadores, que todos os dias, bem cedo,
saíam para tentar conseguir o alimento cotidiano . Assim, com maior ou menor fartura
de alimentos, às vezes comendo somente farinha de mandioca, íamos tocando o
trabalho normalmente. Certo dia, bem em frente ao posto, uma grande vara de
porco-queixadas caiu no rio, para atravessá-lo. Era uma manada enorme, talvez
umas quinhentas cabeças de porcos. Foi um alvoroço. Todos que ali estavam
pegaram suas canoas e ubás e foram atrás deles. Os animais, ao atravessarem os
rios, tornam-se presas fáceis. No caso dos porco-queixadas, são mortos a pauladas
e jogados para dentro das embarcações. Saldo da mortandade: cerca de quarenta e
cinco cabeças abatidas, contando somente as que foram trazidas para o
acampamento dos homens que trabalhavam na pista-de-pouso. Pensei: agora, o
trabalho vai render, comida não vai faltar. Ledo engano! Grandes jiraus de madeira
foram montados, para que a carne fosse moqueada. Enquanto existiu um naco de
carne de porco-queixada naquele acampamento, ninguém trabalhou na pista. Só
comiam e cantavam. Noite e dia. No início, estranhei e fiz menção de incentivar os
homens ao trabalho. Acabei entendendo a lógica da coisa e entrando definitivamente
no grupo de comedores diuturnos de carne de porco-queixada. Afinal, para os índios,
o que chamamos de “trabalho” (cuja tradução literal, aliás, não existe em
praticamente nenhuma língua indígena), é apenas a busca pela subsistência e pela
realização dos rituais, festas e brincadeiras. Se essas coisas estão temporariamente
resolvidas, trabalhar pra quê.
Outro cuidado que havíamos tido, foi trazer médicos e dentistas das Equipes
Volantes de Saúde – as EVS da Funai, à região, em várias ocasiões. Além disso, eu
tinha uma companheira, um filho e assumira o outro filho da minha companheira, era
querido e respeitado em toda a região. Não me passava pela cabeça, portanto,
abandonar aquele lugar. Sentia-me bem ali.
Mas, o inesperado aconteceu.
Nos mais de três anos em que eu me encontrava no Posto Kayabi, havia
sofrido inúmeras crises de malária. Em locais endêmicos de malária, como era a
região do Telles Pires, quando se tem uma crise, é muito difícil saber se trata-se de
uma nova manifestação da doença ou uma recidiva de malárias antigas, mal
curadas.
A malária mais comum na Amazônia é a do tipo “Vivax”. Os sintomas deste
tipo de malária são calafrios intensos, acompanhados de febre alta, que duram cerca
de uma hora. Depois do ataque, a pessoa se sente fraca e apática porque, segundo
os médicos, ela destrói os glóbulos vermelhos do sangue. Se não se tomar nenhum
medicamento que a combata, ela pode retornar em períodos sucessivos de 24 ou 48
horas, com os mesmos sintomas, deixando o doente cada vez mais fraco. Caso
algum tratamento seja tentado, mas não tenha sido suficiente para eliminá-la, os
nematóides se recolhem no baço e no fígado e ali passam a se reproduzir,
ocasionando novas crises
Eu já havia perdido a conta das crises de “Vivax” que tivera. A cada crise, me
auto-aplicava injeções de Aralen, ou tomava por um ou dois dias os comprimidos da
CEME,que haviam à disposição para a doença. Como os sintomas desapareciam,
paralisava o tratamento e ficava tudo por isso mesmo. Até o novo ataque.
Certo dia, à tardinha, após ter trabalhado duro durante todo o dia, ajudando o
pessoal a fazer uma derrubada para roça, comecei a sentir um certo mal-estar, uma
febre baixa e uma ligeira dor no pescoço. Não dei muita importância ao fato,
considerei que devia ser por causa do esforço feito durante o dia.
No dia seguinte, a febre persistiu, apesar dos anti-térmicos que eu havia
tomado para combatê-la. Meu pescoço agora doía bastante e comecei a ter uma
diarréia forte. Continuei tomando medicamentos contra a febre, ainda convencido de
que tudo não passava de conseqüências do esforço físico exagerado que fizera.
No terceiro dia, a situação só piorava. A febre nunca era muito alta, mas
também não cedia, a diarréia estava incontrolável e o pescoço já totalmente duro.
No quarto dia, preocupados, os Mundurucus formaram uma “junta” de
médicos-curadores e vieram me oferecer seus serviços. Logicamente, aceitei. Eles
diagnosticaram deslocamento de vértebras do pescoço, pelo esforço da derrubada, o
que estaria provocando todo aquele desarranjo. Fizeram então uma série de
massagens, tentando colocá-las no lugar. É bom registrar que os Mundurucus
possuem uma técnica bastante apurada de massagem, que se destina a deslocar e
recolocar as vértebras e articulações em todo o corpo, alinhando-as, como forma de
combater determinados males. É uma técnica usada também para lidar com
luxações, torções e fraturas. Mas, no meu caso, não funcionou.
No quinto dia, à tardinha, chegou o Augustinho, que estava viajando para as
aldeias Kayabis e se apavorou com o meu estado. Ouvi-o, logo em seguida à sua
chegada, proferir uma frase que ouviria várias vezes, nos dias seguintes: “vamos
tirar ele rápido daqui, senão ele vai morrer”. Realmente, eu já me encontrava muito
fraco. A diarréia era incontrolável, não tinha vontade de me alimentar e a febre nunca
baixava, por mais remédios que tomasse.
Augustinho preparou o mais rápido que pode, o barco para a viagem. Saímos
no início da noite. Puseram-me deitado em uma rede, que fora armada na cumeeira
da “tolda” da ubá. Nosso estoque de gasolina era pequeno e não daria pra chegar em
Barra do São Manoel, local mais próximo onde se poderia tentar conseguir mais
combustível. Teríamos que viajar grande parte do percurso “de bubuia”, ou seja,
deixando a correnteza levar o barco. O motor era ligado apenas nos trechos mais
calmos do rio. Clotildes e meus dois filhos, Marcos e Roberto, viajavam conosco.
Chegamos a Barra do São Manoel na metade do dia seguinte. Tiraram-me
da rede e me levaram para a casa da família do Augustinho, onde me puseram em
outra rede e tentaram fazer com que eu comesse alguma coisa. Dona Honorina,
esposa de Augustinho, tentou, durante todo o resto daquele dia me tratar com
remédios caseiros. Eu só piorava.
Quase à noite, ouvi pela segunda vez, agora pela boca de Dona Honorina, a
frase fatídica: “Augustinho, tira logo esse homem daqui, senão ele vai morrer”.
Augustinho aquiesceu e decidiu iniciar viagem mesmo à noite. Tocamos rio abaixo,
agora com mais combustível, mas ainda não o suficiente para tocar direto até
Jacareacanga, nossa próxima escala. A febre nunca cedia e agora, além da diarréia,
também vomitava. Eu não conseguia mais ter o mínimo controle sobre meu
organismo e dependia agora totalmente da minha companheira, inclusive para fazer
minha higiene pessoal.
Um imenso temporal desabou naquela noite, fazendo o rio ficar encapelado.
Não se enxergava absolutamente nada, tudo era uma só escuridão. A ubá jogava
violentamente, fazendo com que os esteios da “tolda” rangessem, como querendo se
quebrar. Minha rede, amarrada a ela, era jogada de um lado ao outro de acordo com
as ondas, dando a impressão que meu peso faria a pequena embarcação virar de
vez. Mas como já disse, os práticos da Amazônia são verdadeiros mestres e não
precisam de olhos para navegar. Mesmo com a escuridão e a tempestade,
Augustinho não parava e conseguiu passar, ainda durante a noite, pelas “corredeiras
do chacorão”, outro longo trecho encachoeirado do Tapajós, pouco abaixo do
encontro dos seus formadores.
Chegamos à vila de Jacareacanga no início da tarde do dia seguinte. Eu já
me encontrava totalmente sem forças, não conseguia mais me levantar. Sentia que
minha língua queria enrolar e as coisas e os sons estavam ficando longe, difusos,
opacos. Levaram-me, na rede, para uma pensão na vila, onde eu costumava ficar
quando passava por ali e cujo dono era da mesma região onde nasci, em Minas
Gerais.
Lembro-me de estar deitado no chão da sala da pensão, com um círculo de
pessoas à minha volta, agora quase apenas vultos, os comentários distantes, a
consciência se esvaindo, lentamente. Não sentia mais dor, angústia ou ânsia, apenas
uma imensa fraqueza, um lento apagar de forças.
De repente, um anjo apareceu para me roubar da morte.
Era uma mulher, uma enfermeira de garimpo, especialista exatamente em
malária, o grande mal daquelas paragens. Havia sido enfermeira em grandes
hospitais em Belém e agora ganhava a vida percorrendo os garimpos da região,
tratando os garimpeiros.
“Gente, este homem está morrendo!”, foi o que ela disse, assim que me viu.
Pediu aos presentes que juntassem algumas mesas da pensão e me colocassem em
cima. Ordenou que alguém providenciasse gelo, imediatamente, enquanto ela própria
saía apressada, em busca de remédios. Voltou rápido, de uma farmácia que havia
em frente à pensão, preparou uma grande dose de medicamentos em uma seringa e
me injetou o remédio o mais rápido possível na veia do meu braço. Ato contínuo,
pegou o gelo, que já haviam trazido, adicionou água e encharcando uma toalha,
começou a molhar meu corpo com aquela água gelada. Durante todo o tempo da
operação, ordenava que não me deixassem dormir, que me dessem palmadas no
rosto e nas solas dos pés e conversassem comigo.
Passada cerca de meia hora, senti meu corpo reagindo, já não me sentia tão
fraco e a sensação de febre desaparecera. Levaram-me então para uma cama em
dos quartos da pensão e a ouvi dizendo para minha companheira, que dali em diante
eu poderia adormecer e que ela providenciasse um caldo bem quente, para me dar
quando eu acordasse.
Nunca mais encontrei essa mulher, apesar de tê-la procurado depois,
insistentemente, por toda a região. Nem ao menos consegui saber o seu nome.
Durante a madrugada acordei, consegui tomar o caldo que minha
companheira havia preparado e então ouvi pela quarta vez a frase fatal. Era a mulher
do mineiro, dizendo pra ele, no quarto ao lado: “olha, se eu fosse você, a primeira
coisa que faria amanhã era tirar esse homem daqui, senão ele ainda vai morrer e dar
trabalho pra gente”.
Não deu outra. Antes que soassem as sete horas da manhã, o mineiro
chegou anunciando que havia conseguido um avião para me levar para Itaituba, na
condição que eu acertasse o pagamento com o piloto, quando chegasse lá.
- Claro!, concordei. Não há problema.
Se é que aquilo podia ainda ser chamado de avião! Eu estava acostumado a
ver e a voar nos aviões “teco-teco” que infestavam a região, em função dos
garimpos. Todos nós considerávamos os pilotos de garimpo “meio” loucos, sabíamos
que os aviões não tinham a mínima manutenção e histórias de quedas e peripécias é
que não faltavam. Mas aquele era demais! Pra começar, o assento do piloto era um
caixote desses de feira e o do co-piloto (no caso, eu), um saco de arroz, deitado. Pior
ainda pra minha companheira e meus filhos, que foram na parte de trás da
“aeronave”, que nem assento tinha. Na verdade, não havia nem um simples tapete,
apenas a fuselagem, já bastante enferrujada. No painel, fios saindo de todos os
lados, relógios pendurados, esparadrapos segurando botões de comando. Nem
bússola o infeliz daquele avião tinha.
Eu ainda me sentia muito fraco, apesar de já conseguir andar e me sentar.
Tinha uma certa sensação de “zumbi” – se é que vocês me entendem: não tinha
emoções, estava completamente apático. Mas, penso que por causa da ausência da
febre, depois de tantos dias, essa sensação de apatia se mesclava com uma certa
felicidade. De estar vivo, talvez, naquele solzinho da manhã, o vento batendo no meu
rosto. Estava achando tudo normal, normalíssimo. Enquanto o piloto se preparava
para dar a partida comecei até a achar aquele avião bastante simpático.
 E não é que o danado voava? Decolou direitinho, ainda fez umas mesuras
por cima da vila, o piloto queria avisar não sei o que para alguém. Finalmente,
pegamos a rota, ou seja, a vista do leito do Tapajós e lá fomos nós.
Não demorou muito, avistamos a aproximação de uma imensa tempestade
amazônica. O piloto ainda tentou escapar dela, mas ele não podia sair muito da rota
(lembrem-se, o avião não tinha bússola) e foi inevitável penetrar com aquela coisa
minúscula naquelas imensas nuvens negras. Enquanto viver, jamais poderei
esquecer aquilo. A impressão que eu tinha é que éramos folhas secas no olho de um
enorme redemoinho. Raios, trovões e a chuva batendo no pára-brisas como se
fossem pedras. Volta e meia, um grande vácuo, mas tão prolongado e violento que a
impressão que eu tinha é que espatifaríamos no solo. Mas não, de repente ele subia
tão violentamente como descera, pra mais à frente reiniciar nova descida, de barriga.
E o piloto ali, assoviando, tranqüilo, como se estivesse conduzindo um carro de boi.
Eu estava imune às sensações. Minha companheira e meus filhos viajavam pela
primeira vez de avião e então deviam achar que tudo aquilo também era normal. E
assim, Deus sabe como, varamos aquela tormenta.
Quando saímos no claro, o piloto identificou novamente o leito do Tapajós,
corrigiu o rumo, e pôs-se novamente a assobiar, feliz da vida. Foi aí que minha
companheira, que nunca tinha ido a Itaituba, mas também sabendo que outra cidade
não havia por aquelas paragens, olhando para trás pela janelinha lateral, perguntou
timidamente: “será que aquilo lá atrás não é Itaituba?”. E o piloto, na maior cara-de-
pau: “Rapaz, não é que é mesmo?”. Fez o avião retornar e pousamos. Já em terra
ele me chamou de lado e falou: “Agora posso te contar: só tínhamos combustível
para mais uns cinco ou dez minutos. Se a sua esposa não dá o aviso, estávamos
lascados, o próximo aeroporto é em Santarém, quase duas horas rio abaixo”.
Normal. Para mim, tudo era normal.
Fomos para a base da Funai, onde ficamos hospedados. No mesmo dia, a
febre voltou forte. Mandaram vir o médico na cidade, que mandou tirar sangue para
exame de malária. No fim do dia, ele veio pessoalmente com o resultado:
- Você não é mais uma pessoa, é um cemitério ambulante. Nunca vi tantas
cruzes juntas.
É que o exame tinha acusado várias “cruzes” de malária, dos tipos “Vivax”,
que já conhecíamos e do tipo “Falsiparum”. Segundo ele, o ciclo de uma entrava no
da outra e minha corrente sangüínea havia se transformado em um verdadeiro salão
de festas dos nematóides da malária. E me explicou: “o tipo “Falsiparum” é mais raro,
mas existe na Amazônia. Seus sintomas são diferentes, a febre é contínua, nunca
cede, mesmo com antitérmicos, os músculos do pescoço se enrijecem e vem a
diarréia. A falsiparum pode matar em poucos dias, se não for tratada. Os moradores
da região a tratam por “caladinha’”.
Ele iniciou então um tratamento em regra contra malária, via endovenosa.
Pela primeira vez, eu próprio experimentava um coquetel em soro glicosado, que
tanto aplicava nas pessoas lá no alto do rio. Fiquei tranqüilo. Tudo agora seria uma
questão de tempo, pensei.
Pensei errado. Após três dias de aplicação do coquetel, a febre não havia
cedido. O médico estava ficando intrigado e preocupado. Eu já sabia, e ele
confirmava, que os sintomas da malária deveriam ter desaparecido desde a primeira
aplicação do medicamento.
No quarto dia, acordei com Clotildes chorando baixinho. Procurei saber o
que se passava e ela não respondia, apenas aumentava o choro. Olhei então para o
meu corpo e entendi: eu estava todo inchado, um claro sinal para o pessoal da
região, de que a pessoa está próxima da morte.
Buscaram o médico às pressas e, ao chegar, esbaforido, exclamou:
- Então era isso! A febre não era mais da malária, mas de uma bruta infecção
renal.
E tome antibióticos e tome mais medicamentos para malária, por via das
dúvidas. Dieta rigorosíssima. Nada de sal ou gordura. Repouso absoluto. As dores
que eu sentia nas costas eram intensas e me era quase insuportável permanecer
deitado. Mas eu estava tão fraco, que também não conseguia permanecer mais do
que alguns minutos sentado ou em qualquer outra posição.
Foi uma longa convalescença, toda ela passada ali mesmo, na base de
Itaituba. Uma cama de alojamento tipo beliche, um quarto de madeira coberto com
eternit, um colchão horrível, um calor massacrante e os terríveis carapanãs
atazanando a noite toda.
Só consegui colocar os pés no chão passados cerca de quarenta dias da
minha chegada. Emagrecera muito, sentia tonteiras. Estava branco como cera e
fraco, muito fraco.
Mas, aos poucos, fui me fortalecendo, me firmando novamente. Apesar do
desconforto dos alojamentos, sempre fui muito bem tratado pelo pessoal da base,
que não se descuidava com as comidas e com chás caseiros. Minha companheira,
agora mais familiarizada com a base, estava sempre atenta.
Resolvi viajar para Brasília, para me recuperar durante algum tempo. Fui,
com a minha companheira e meus filhos. Novamente, Roberto e Regina, foram muito
mais do que irmão e cunhada. Após uns trinta dias descansando e me alimentando
bem na casa deles, sentia-me pronto para retornar ao Telles Pires. Mas, não tão
ansioso como antes. Eu não sabia como iria encarar tudo novamente.
Bem que eu tentei. Consegui ficar ainda alguns meses no posto Kayabi, mas
não era mais a mesma coisa. Eu tinha enorme receio de contrair outra malária. Fiquei
retraído, não tinha mais o mesmo ímpeto de antes. O próprio Augustinho me
aconselhou a pedir transferência.
E assim, com o coração apertado, mas sabendo que tudo ficaria bem nas
mãos do meu grande amigo (que se encontra lá até hoje), fui-me embora do posto
Kayabi, levando minha companheira e os dois filhos. Eu ficara, ao todo, três anos e
meio na região. Pelo menos, pensei, não foram apenas os três meses que me deram,
quando subi o rio pela primeira vez.
CAPÍTULO IX
XAVANTES
 Depois de sair do Tapajós, passei novamente por Brasília, onde deveria
escolher um novo posto para atuar. Inicialmente, fiquei tentado a voltar para a
Amazônia. Quase fui parar no Vale do Javari, no estado do Amazonas, onde existiam
(aliás, ainda existem) vários povos indígenas sem contato. Acabei aceitando,
entretanto, uma proposta para trabalhar junto aos Xavantes, em Mato Grosso. Entre
outras coisas, pesou na minha decisão o fato de a região dos Xavantes não ser
endêmica de malária.
Em Barra do Garças ficaria sabendo em que Posto iria atuar, onde existia
uma Ajudância Regional da Funai, chefiada pelo sertanista Odenir Pinto de Oliveira,
do qual me tornei amigo pra toda a vida. Vocês já ouviram falar em um ditado popular
que diz: “eles comeram um quilo de sal juntos”? Segundo a sabedoria popular, duas
pessoas que comeram juntas um quilo de sal jamais deixarão de ser amigas. É o
meu caso e do Odenir. Aliás, a essa altura da vida, já devemos estar pelo quarto
quilo de sal, pois, volta e meia, continuamos a atuar juntos.
Barra do Garças era uma das portas de entrada da colonização sulista do
oeste brasileiro, incentivada pelos governos militares, a partir do início da década de
setenta. Milhares de migrantes oriundos do Paraná, Rio Grande do Sul, Minas e São
Paulo transitavam pelas ruas enlameadas da cidade, em seus tratores e
caminhonetes. O crédito no Banco do Brasil para compra de terras, desmatamento,
plantio de arroz e criação de gado, era farto e rápido. Grande parte dos colonos era
trazida pelos aviões da FAB, que aterrissavam na Base Aérea de Aragarças, do outro
lado do Rio Araguaia, vindo direto dos estados sulistas.
Os Xavantes, por sua vez, estavam lutando em vários pontos, pela
demarcação e desintrusão de suas terras, invadidas justamente pelos sulistas. Eu
queria ir para uma dessas áreas de conflito, mas Odenir achou melhor me enviar
inicialmente para uma área denominada “Marechal Rondon”, no município de
Chapada dos Guimarães.
Era um local paradisíaco, às margens do Rio Batovi, com apenas uma aldeia,
de aproximadamente cento e cinqüenta pessoas. Aquela área não apresentava
problemas de terras, a pesca e a caça eram fartas, a aldeia possuía um bom rebanho
de gado bovino, não havia grandes problemas de doenças, tudo tranqüilo demais
para o meu gosto. Pensava: “esse é o tipo de lugar para o qual eu quero vir após
completar os meus setenta anos”.
Certa noite, ouvi pelo noticiário do rádio que os Xavantes da aldeia de
Pimentel Barbosa haviam queimado três fazendas em sua região. Pensei com meus
botões: “Caramba, era lá que eu queria estar agora”.
Acho que meus botões escutaram e andaram comentando com alguém,
porque no outro dia pela manhã, Odenir me chamou pelo rádio. Queria que eu fosse
imediatamente para Barra do Garças.
Fui, sem saber exatamente para quê. Cheguei à tarde e, após me apresentar
na Ajudância, Odenir me disse: “Amanhã você vai bem cedo, de avião, para Pimentel
Barbosa. A coisa lá está quente e não há ninguém no posto. Tenho medo que os
fazendeiros ataquem a aldeia”.
Pedi a ele para que providenciasse a remoção da minha família para Barra
do Garças e, no dia seguinte, voei para Pimentel Barbosa em um pequeno
monomotor.
Os Xavantes estavam em pé de guerra. Tinham chegado na tarde anterior do
ataque às fazendas e estavam muito agressivos. Assim que desci do avião, fui
cercado por um bando de guerreiros, todos pintados para a guerra. Queriam saber
quem era eu e o que viera fazer ali. Expliquei que era da Funai e havia sido enviado
pelo Odenir. Exaltados, diziam que queriam a presença do presidente da Funai e de
ninguém mais. Queriam que eu entrasse novamente no avião e fosse embora.
Entrou então em cena, uma figura que era a autoridade em pessoa e da qual
eu jamais iria esquecer: Warodi, o chefe da aldeia, filho e sucessor do lendário
cacique Apowen (conhecido como “Apoena”), que morrera há apenas um ano.
Warodi fez um longo discurso em Xavante, que foi traduzido sumariamente para mim,
como: “ele vai deixar você ficar, mas se o presidente da Funai não vier, você será
expulso e ele não aceitará mais ninguém do governo aqui e vai matar todos os
brancos que estiverem dentro de suas terras”.
Transmiti, via rádio, o recado para Odenir. Dois dias depois, chegou uma
comitiva de Brasília, com um representante da presidência da Funai. Houve uma
longa reunião, onde foram acertados prazos para a demarcação das terras. Ficou
também decidido que eu continuaria ali no posto, até novos entendimentos. Tudo
ficou mais calmo e eu pude então tomar pé da situação.
Odenir havia me contado, durante a visita da comitiva de Brasilia, a situação
das terras. Tinha havido uma grande fraude na demarcação da área, perpetrada
pelos próprios agrimensores da Funai, que formavam a “máfia” a que me referi
anteriormente. Eles haviam trocado os nomes de serras e rios que constavam dos
mapas e dos memoriais descritivos, encolhendo as terras em aproximadamente cem
mil hectares. Essas terras, eles próprios lotearam e venderam, e ficaram com
algumas das melhores glebas.
Naquele momento (1978), vinte e uma grandes fazendas ocupavam a parte
leste e sul da área de Pimentel Barbosa, além de cinqüenta e seis famílias de
pequenos posseiros que ocupavam a parte norte. Algumas dessas fazendas
pertenciam a grandes grupos empresariais, como “Real Expresso” e “Stefani
Transportes Líquidos”, entre outros. Eram fazendas muito bem estruturadas, com
grandes sedes, inúmeras máquinas agrícolas, secadores de cereais e muitas
cabeças de gado. Uma dessas fazendas, pertencente à UTA S/A, estava situada a
menos de cinco quilômetros da aldeia, no alto de uma elevação. Quando, à noite (e
era quase todas as noites) eles ligavam os tratores de esteira e a serraria da
fazenda, não conseguíamos dormir cá embaixo.
O estado geral da aldeia era lastimável. Muitas doenças endêmicas, crônicas
e sazonais (inclusive vários casos de pênfigo foliáceo, o “fogo selvagem”), falta de
alimentos e um certo caos social. Warodi me contou com enorme tristeza, com a
ajuda de um intérprete, que os jovens viviam espalhados pelas fazendas, fazendo
serviços de peões, como roçar pastos, colher arroz, etc., sem se importar mais com
as festas e com a produção própria de suas famílias. Em troca de seu trabalho,
chegavam em casa com alguns pacotes de açúcar, café, bolachas, que mal davam
para um dia.
Eu ficava avaliando como a nossa sociedade é perversa, cínica, mentirosa.
Durante anos, os Xavantes tinham resistido ao contato, exatamente na região de
Pimentel Barbosa. Eles já tinham experimentado a convivência com o homem branco
em outras ocasiões, quando habitavam os estados da Bahia e Goiás, retiraram-se
para o oeste e sabiam que não poderiam confiar neles. Na década de cinqüenta, com
os planos já em andamento da “marcha para o oeste”, idealizada por Getúlio Vargas,
o governo envia seus “sertanistas”, que durante anos, oferecem presentes e
amizade, atraindo-os.
Até que um líder, Apowen, decidiu fazer o contato. Os acordos são feitos e
nesses momentos, os líderes indígenas pensam que estão tratando com iguais. O
território é delimitado, o governo oferece segurança e proteção contra o avanço da
“civilização”, que ele mesmo planejou e executou e depois seus próprios
representantes os roubam e os levam à miséria e à humilhação. Em quem confiar?
Para onde ir? De um lado, o governo que os enganou. De outro, fazendeiros
armados prontos a atacá-los, ao menor sinal de fraqueza.
Eu me sentia envergonhado de tudo aquilo e prometi a mim mesmo ajudar a
reparar aquele erro.
A terra era importante, mas era preciso cuidar primeiro da barriga. Estava
em andamento o “Projeto Xavante”, desenvolvido pela regional de Barra do Garças.
Ele previa a compra de tratores, implementos e insumos para as aldeias plantarem
arroz. Eu tinha sérias dúvidas sobre a validade dessa proposta, mas os Xavantes a
reivindicavam. Afinal, era o modelo que estava sendo mostrado a eles.
Recorrendo aos recursos do projeto, compramos um trator, um caminhão
pequeno, uma colheitadeira, insumos, sementes e nos preparamos para a primeira
safra de arroz. Em reunião no “Warã” (o conselho tribal), decidimos que cuidaríamos
também das roças tradicionais, feitas a machado. Todas as famílias deveriam fazer
suas lavouras, diversificadas como sempre fizeram e faríamos também uma grande
lavoura manual, coletiva. A lavoura mecanizada prevista no projeto deveria ter a
extensão de duzentos hectares, onde plantaríamos não somente arroz, mas também
milho, cana, abóbora e melancia. Todos os rapazes que estavam trabalhando nas
fazendas deveriam retornar à aldeia para esse esforço e assim foi feito.
Além disso, contratamos um vaqueiro da região para cuidar de um pequeno
rebanho bovino, cerca de setenta cabeças, que estava espalhado pelo mato e
compramos mais umas sessenta cabeças pelo projeto. Decidimos também fazer um
pomar com árvores frutíferas. O trabalho tornou-se intenso, quase frenético. Dia e
noite eu me revezava com Ubdö, o tratorista Xavante, no trabalho de desmate,
destoca, “enleiramento”, aração e nivelamento do terreno, as fases preparatórias
para o plantio nos cerrados. Zezinho, o motorista que contratamos para o caminhão,
deslocava-se de um lado para o outro, transportando materiais. O restante da aldeia,
por sua vez, trabalhava nas lavouras manuais. Warodi voltara a sorrir e nós nos
tornávamos cada vez mais amigos, apesar dele não falar uma palavra em português
e eu, obviamente, nenhuma palavra em Xavante.
Todas as roças foram plantadas e esperamos as chuvas, que vieram
abundantes. E tudo se encheu de verde. Meu coração transbordava de alegria, ao
ver as plantas brotando e eu sentia que os Xavantes também estavam muito alegres.
Depois das roças plantadas, os Xavantes se lembraram (logicamente, nunca
haviam se esquecido) de que o prazo acertado para a demarcação das terras havia
vencido, sem que ninguém tocasse mais no assunto, por parte de Brasília. Após
várias reuniões no Warã, decidiram atacar a fazenda Uta, a que ficava mais próxima
da aldeia e me avisaram. A intenção deles era chamar a atenção de Brasília para o
compromisso da demarcação das terras e a retirada das fazendas.
O ataque foi planejado para o amanhecer. No dia marcado, vi os guerreiros
passarem defronte ao posto, devidamente paramentados para a guerra. Os
Xavantes, ao partirem para uma ação desse tipo, costumam mastigar uma raiz, que
os deixam extremamente excitados e agressivos. Cheguei a temer por violência
contra os moradores da fazenda.
Mas não aconteceu nada de grave. Pegaram os trabalhadores ainda
dormindo e fizeram com que jogassem todos os seus pertences nos caminhões e
tratores da fazenda e fossem embora imediatamente. Aproveitaram para saquear
tudo e matar todos os animais domésticos que encontraram pela frente. Porcos,
galinhas, patos, perus, cabritos, cada guerreiro procurava trazer um troféu para a
aldeia. Mataram também um touro nelore “P.O. (Puro de Origem)”, caríssimo, o que
mais tarde gerou reclamações insistentes por parte dos donos da fazenda.
No retorno dos guerreiros, passei um comunicado oficial por radio para
Barra do Garças e Brasília, informando que os Xavantes estavam novamente em pé
de guerra, que haviam atacado uma fazenda e que avisavam que atacariam outras
se o presidente da Funai não viesse até a aldeia.
A estratégia surtiu efeito. No outro dia, o Coronel Nobre da Veiga, presidente
da Funai, em pessoa, baixou de avião no posto. Integraram Odenir à comitiva, em
Barra do Garças.
Nobre da Veiga era um militar extremamente autoritário e prepotente. Na
reunião que se seguiu na sede do Posto, sua estratégia foi a de convencer os
Xavantes a aceitarem as terras que foram propostas pela Funai, de forma cínica e
mentirosa. Para isso, mostrou dois mapas da área exatamente iguais, só que em
escalas diferentes, dizendo: “vejam só: antes vocês tinham isso (mostrou o mapa em
escala menor) e agora vocês têm isso (mostrando o outro em escala maior). O que
vocês querem mais?”
Os Xavantes olhavam aquilo sem entender nada, mas desconfiadíssimos.
Não resisti e disse: “Mas, coronel, esses mapas são iguais”. Ele me fuzilou com o
olhar. Ato contínuo, um velho Xavante pegou os dois mapas amassou-os, jogou-os
no chão e “matou-os” a bordunadas. A reunião terminou com o coronel sendo levado
pelos guerreiros para o avião, gritando coisas do tipo “mas para que vocês querem
tanta terra”?
Daí em diante, os Xavantes não tocaram mais no assunto das terras com
ninguém, nem comigo. Dava a impressão de tinham se esquecido. Enquanto isso, as
roças cresciam e amadureciam.
CAPÍTULO X
A FRUSTRADA SOCIEDADE BRASILEIRA DE INDIGENISTAS
Deixemos as roças dos Xavantes crescendo e voemos direto para Brasília
onde, em fevereiro de 1980, também estávamos empenhados com outros colegas
indigenistas de todo o país, em fundar a SBI – Sociedade Brasileira de Indigenistas.
Éramos cerca de setenta, em uma reunião articulada o mais discretamente possível,
via rádio, que o regime militar ainda estava bastante fechado e não permitia a
formação de agremiações de classe.
Estavam no auge da implantação os grandiosos projetos idealizados pelo
regime militar, como a Transamazônica, a Perimetral Norte, as Usinas de Tucuruí e
Balbina, além da penetração do Centro-Oeste pelos colonos sulistas, incentivados
pelo governo. A pressão sobre as populações indígenas, as invasões e os conflitos
eram enormes. O governo usava o Departamento de Índios Isolados da Funai para
atrair e tirar do caminho as “tribos hostis”, criando entre os “sertanistas” (ramo
profissional do indigenismo da Funai que atua com os povos indígenas sem contato
com a sociedade envolvente) e os “indigenistas” (que atuam geralmente com os
povos em contato), uma relação de desconfiança e quase conflito. Nos postos
indígenas, os militares exploravam o patrimônio indígena – ouro, madeira, gado,
arrendamento de terras e continuavam a transferir os recursos auferidos para a
“Renda Indígena”, um fundo do qual ninguém tinha informações sobre sua real
destinação.
Éramos um bando de jovens com os nervos à flor da pele, revoltados com o
que os militares estavam fazendo com os povos indígenas e depois de termos
experimentado por vários anos, a dureza do trabalho em campo. Andávamos quase
todos armados, sentíamo-nos meio guerrilheiros, a lutar junto aos índios contra toda
aquela corrente.
Na reunião que se seguiu, esse estado de espírito foi agravado pela absoluta
falta de prática em participar de assembléias e organizações, já que, desde 1964,
isso era proibido. Assim, a fundação da SBI não foi bem uma reunião, mas quase um
conflito armado. Entretanto, durante os três dias programados conseguiu-se discutir e
colocar na pauta do indigenismo ações relevantes. Talvez a principal delas tenha sido
a questão da “atração” dos grupos “arredios”, atendendo a interesses corporativos do
governo e dos grupos econômicos nacionais e internacionais. A partir daí, acirrou-se
uma discussão interna no órgão federal, entre os que aceitavam a imposição do
estado e os que pregavam que só se devia fazer contato com esses povos em casos
de extrema necessidade. Dessa maneira, o órgão deveria agir mais na identificação e
proteção dos seus territórios, política que mais arde foi adotada e ainda hoje é
desenvolvida pela Funai.
Conseguimos também eleger uma diretoria, um conselho de ética e fazer
uma ata de fundação. Mas, infelizmente, a SBI não passou da primeira reunião, onde
uma discussão aparentemente estéril “rachou” os seus participantes: se a entidade
deveria ou não aceitar a filiação de antropólogos e de pessoas estranhas aos
quadros da Funai. Havia uma corrente que defendia a participação de antropólogos,
argumentando que muitos deles eram aliados da causa indigenista e mesmo alguns
dos indigenistas eram formados em antropologia. Outra corrente defendia a
integração ao quadro de associados da SBI apenas pelos que viviam diretamente
nas aldeias. Argumentavam que os antropólogos tinham a sua própria
representação, a ABA – Associação Brasileira de Antropologia.
Desde essa época, nunca mais os indigenistas da Funai conseguiram se
reunir e discutir seus problemas e, corporativamente, colocar suas posições no
indigenismo. Talvez pelo “trauma” da primeira briga – desculpem, reunião.
Mas não foi somente por isso. Existe um outro dado nessa história, quase um
segredo, que vou contar pra você, caro leitor: os indigenistas acabam absorvendo
muitos dos aspectos das culturas e dos modos de agir dos povos com os quais
convivem mais intensamente. Assim, um se transforma em “meio” Kaxinawá, outro
“meio” Yanomami, outro “meio” Xavante, e assim por diante. Acabam se tornando
então muito diferentes entre si, na forma de pensar e agir. Absorvem essa autonomia
e auto-suficiência que cada povo indígena possui, pois assim é o mundo tribal. Essa
“auto-suficiência” do indigenista é também realçada pela sua vivência em campo,
onde se vê obrigado a resolver, muitas vezes sozinho, questões complicadas, em
situações extremamente desfavoráveis.
Por extensão, entende-se como também é complicado se estruturar uma
união nacional entre os povos indígenas, apesar de não ser impossível.
CAPÍTULO XI
DE VOLTA AOS XAVANTES
Era chegado o tempo da colheita e o trabalho ficou novamente intenso em
Pimentel Barbosa. Todas as roças, tanto a mecanizada como as manuais, tinham
produzido bem. Houve inicialmente uma grande fartura de milho, abóbora e melancia.
Depois, o arroz. Todas as casas da aldeia estavam abarrotadas de comida, das roças
manuais. Grandes rituais de iniciação guerreira e espiritual da cultura Xavante, além
de outras festas, foram programados no Warã.
Tínhamos construído um depósito e a produção da roça mecanizada estava
lá, estocada. Foram colhidas cerca de duas mil e quatrocentas sacas de arroz e
quatrocentas de milho. Várias reuniões foram realizadas no Warã, sobre o destino
que deveria ser dado àquela produção excedente. Junto com os Xavantes, fazíamos
contas das despesas, prevíamos as sementes que deveriam ser guardadas para o
próximo plantio, o que poderia ser vendido, o quanto renderia e como o dinheiro
poderia ser aplicado em beneficio da aldeia. Helena de Biasi, educadora até hoje em
atividade, que coordenava as atividades da escola da aldeia, fazia exercícios com
seus alunos sobre vendas, compras, excedentes, com valores reais da produção
alcançada, como forma de prepará-los para esse tipo de transação e para que
pudessem, mais tarde, assessorar os líderes mais velhos, que não eram
alfabetizados.
A auto-estima, principalmente dos velhos, ao verem os jovens abandonarem
o trabalho nas fazendas e voltarem integralmente para a aldeia, plantando, colhendo,
participando das festas, havia voltado com força. A euforia era tanta, que,
incrivelmente, não se falava na retomada das terras.
Também eu, com minha família, estávamos felizes. Após um duro período de
adaptação, principalmente para as crianças, não tínhamos o que reclamar.
Tínhamos grande amizade aos Xavantes e sentíamos que o sentimento era
recíproco. Toda aquela produção e a alegria dos Xavantes também nos contagiava.
Entretanto, mais uma vez, o inesperado aconteceu e tudo virou uma grande
confusão.
 Certo dia, sem nenhum aviso, chegou a Pimentel Barbosa uma comissão
composta por dois técnicos de Brasília. Eles vieram em uma caminhonete Toyota
Bandeirantes. Odenir os acompanhava. Ele havia outra vez se juntado à comitiva de
Brasília, em Barra do Garças.
Assim que se acomodaram no posto, o chefe da comissão pediu uma reunião
comigo. Aquiesci e nos acomodamos nas pilhas de sacos do depósito, abarrotado
pela colheita. Alguns Xavantes, curiosos, haviam chegado e passaram a escutar a
conversa.
Os técnicos explicaram então que haviam sido designados pela presidência
da Funai para fazer um levantamento da produção agrícola de todas as aldeias
Xavantes, que naquela época eram em número de dezesseis, ocupando cinco
Terras Indígenas. A direção do órgão havia decidido transportar toda produção de
grãos alcançada nas aldeias, através dos recursos do “Projeto Xavante”, para um
depósito único, que já havia sido alugado, na cidade de Xavantina. Depois de toda a
produção recolhida, a própria Funai se encarregaria de sua comercialização. Os
recursos seriam transferidos para a “Renda Indígena” e, futuramente, reaplicados nas
terras Xavante ou em outras Terras Indígenas onde houvesse necessidade de
investimentos. Enfim, um verdadeiro confisco.
Após sua explicação, eu disse claramente para eles que, definitivamente, não
concordava com aquilo. Argumentei que a produção era dos Xavantes, as terras
eram deles, o trabalho havia sido deles e se a Funai os apoiou para que
alcançassem aquela produção, não fizera mais do que a obrigação. Ponderei,
entretanto que a decisão deveria ser tomada pelos próprios Xavantes. Se eles
concordassem com a retirada da produção, tudo bem, eu não teria como me opor.
Consultaríamos o Conselho Tribal.
À noite, a reunião no Warã foi movimentada. Os líderes já sabiam do assunto
que levara os técnicos até a aldeia, pelos que haviam escutado a conversa no
depósito, e quando chegamos, as discussões estavam acaloradas.
O Warã é, ao mesmo tempo, o local de reunião dos homens, no centro da
aldeia, e o nome do próprio Conselho Tribal. Só podem freqüentar o Conselho os
homens que já passaram pelo ritual de furação de orelha. Esse ritual é realizado
aproximadamente de cinco em cinco anos e marca a formação de mais uma classe
de idade de guerreiros. Ao todo, são oito classes de idade.
O Warã é formado por um grande círculo de homens. Os componentes da
classe de idade mais nova se sentam na periferia deste círculo, os da classe
imediatamente mais velha um pouco mais para o centro e assim sucessivamente, até
que, no centro do círculo se encontra a classe mais idosa, que dá a palavra final
sobre os impasses. Os discursos são enérgicos, falados em pé e em alta voz, para
que todos escutem. Não raro, dependendo da gravidade da situação, são proferidos
em linguagem ritual, arcaica, entendida apenas pelos mais velhos. Quando um
orador se levanta e inicia suas proposições, imediatamente outro orador, geralmente
pertencente a um clã oposto se levanta e, quando lhe é passada a palavra, contesta
o primeiro orador e o debate se inicia. Assim, vários assuntos da aldeia são debatidos
todas as noites, até que o sono se abate sobre todos e tudo se transfere para o dia
seguinte.
Os homens se reúnem no Warã também pela manhã. É uma espécie de
“reunião executiva” quando decidem quais tarefas irão realizar durante o dia.
Os líderes pediram então que todos nós, brancos, falássemos formalmente
no Warã. O chefe da comissão de técnicos fez uma explanação sobre os planos dos
dirigentes da Funai, logicamente tentando convencer o conselho que assim se
alcançaria melhores preços pela produção, que tudo voltaria depois para a aldeia etc.
Na minha fala, reiterei ao Conselho a opinião que dera anteriormente aos
técnicos. Externei sinceramente minhas opiniões sobre aquele ato e relembrei ao
Conselho nossas reuniões e as decisões já tomadas sobre o destino da produção
que fora alcançada pela aldeia.
Odenir, que fala fluentemente a língua Xavante, pois seu pai também foi
indigenista e ele foi criado em suas aldeias, externou mais ou menos a mesma
opinião, segundo ele próprio me traduziu depois.
Após as nossas falas, os Xavantes, educadamente, pediram que nos
retirássemos. Eles iriam deliberar e dariam a resposta no dia seguinte.
Fomos para o posto dormir.
No outro dia, bem cedo, praticamente todos os homens da aldeia vieram para
a sede do posto. Os integrantes da comissão ainda estavam dormindo. Warodi
ordenou que os acordássemos. Assim, ainda meio sonolentos vieram para a sala,
onde todos nos apinhávamos.
Warodi iniciou então um discurso, em linguagem ritual, que deve ter durado,
no mínimo, uma hora. Quando ele se calou, o chefe da comissão pediu que alguém
traduzisse a sua fala para o português.
Simão, um Xavante já maduro, encarregou-se da tradução do longo discurso
de Warodi, com apenas uma frase:
- O que o Warodi falou é que é para vocês irem embora daqui agora!
Não houve tempo para qualquer outra coisa, pois, ato contínuo à “tradução”,
os dois técnicos de Brasília foram agarrados e literalmente suspensos pelas axilas e
jogados dentro do veículo, que se encontrava em frente à casa. Outros Xavantes
entraram na casa, juntaram rapidamente seus pertences, que estavam meio
espalhados pelo quarto e os jogaram em cima deles. Apesar da tensão que se criou,
era engraçado ver aquelas pessoas às voltas com sapatos, meias, cuecas, malas,
tudo misturado, dentro do carro.
Foram-se. A pedido de Warodi, Odenir permaneceu no posto.
Imediatamente após a partida da comissão, Warodi iniciou outro longo
discurso para mim e Odenir. Disse que perdera toda a paciência. Pediu que
tirássemos imediatamente as famílias dos funcionários das terras Xavante,
principalmente as mulheres e crianças. Pediu também que Odenir convocasse, pelo
rádio, todos os líderes Xavantes das outras aldeias a Pimentel Barbosa. Ele queria
avisá-los de que decidira matar todos os brancos que estivessem dentro de suas
terras. Queria fazer a reunião para comunicar isso aos outros líderes, para que
depois, quando viessem as inevitáveis retaliações, não fosse acusado de ter decidido
unilateralmente a ofensiva.
Odenir fez o que Warodi pediu. Mais do que isso, autorizou a regional de
Barra do Garças, pelo rádio, para que fretasse quantos aviões fossem necessários
para buscar os todos os líderes em suas aldeias e trazê-los para Pimentel Barbosa.
 No mesmo dia, os aviões com os líderes começaram a chegar. Também por
terra, em caminhões e caminhonetes, chegavam guerreiros das aldeias mais
próximas. Além da fartura da colheita, a aldeia possuía uma fazenda com algumas
cabeças de gado, e algumas foram abatidas para dar de comer a todos.
Foram encontros emocionantes, entre parentes e contemporâneos Xavantes,
que há muitos anos não se viam. Muitos haviam sido amigos de infância e furado
juntos as orelhas, fazendo, portanto, parte do mesmo grupo de idade. As
interferências do governo e da igreja, mais as brigas de facções os haviam
dispersado muitos anos antes. Agora, ali estavam, muitos já idosos, a relembrar as
histórias da infância e de feitos guerreiros. Uma grande união se fermentava ali.
Como Warodi pedira, retiramos as mulheres e crianças dos funcionários do
posto, inclusive minha família. Todas foram enviadas para Barra do Garças, e nos
preparamos para o que pudesse acontecer.
Após o terceiro dia do início do movimento, quando todos os líderes das
outras aldeias haviam chegado, Warodi convocou um “Wai’á”. Trata-se de uma
cerimônia sagrada dos Xavantes, onde são invocadas entidades espirituais. O Wai’á
dura um dia inteiro, quando os homens permanecem à beira do rio, entoando
cânticos, e uma noite, quando continuam suas cantorias no pátio da aldeia. É um
ritual carregado de simbologias.
Quando o dia amanheceu, todos estavam prontos para a ação. Ao todo,
devia haver cerca de quinhentos guerreiros Xavantes em Pimentel Barbosa naquela
ocasião. Todos devidamente paramentados para a guerra.
Na noite anterior havíamos decidido em conjunto, que dois emissários,
Izanoel Sodré, indigenista, que na época era chefe do Posto Culuene e viera
acompanhando os líderes de lá, e Luiz, enfermeiro na aldeia Couto Magalhães,
seriam enviados para Cuiabá. Eles saíram no início da madrugada, quando
acreditávamos que uma possível guarda dos fazendeiros nas estradas estaria mais
relaxada. Cuiabá ficava distante cerca de oitocentos quilômetros de Pimentel
Barbosa, por estradas de terra. Eles levavam consigo um recado para jornalistas,
conhecidos nossos, dando conta do que iria acontecer e das possíveis
conseqüências do ataque dos Xavantes.
Nos dias anteriores, havíamos transmitido mensagens insistentes, via rádio,
para a presidência da Funai, em Brasília, alertando-a do conflito iminente, pedindo
apoio e a presença de alguém da presidência. Provavelmente imaginando que se
tratava de uma “armação”, minha e de Odenir, simplesmente ignoraram nossos
apelos.
A intenção inicial dos Xavantes era atacar diretamente as fazendas e
realmente matar seus ocupantes. A energia guerreira alcançada com o ritual era
muito forte e poderosa. Nada os deteria se decidissem se lançar ao ataque.
Tínhamos medo da mortandade que se poderia se seguir, pois sabíamos que os
fazendeiros estavam fortemente armados e, com certeza, já haviam percebido toda a
movimentação.
Numa reunião de última hora, convencemos os chefes Xavantes a usar uma
outra estratégia: fazermos, nós mesmos, a picada da demarcação, já que a Funai
não a fizera. Depois da picada pronta, aí sim, passaríamos a expulsar os ocupantes
que estivessem dentro da terra demarcada. Pensávamos que deste modo,
poderíamos ganhar algum tempo. Os líderes concordaram com essa estratégia.
Assim, munidos de um mapa da região, decidimos todos juntos que faríamos
uma picada demarcatória (o padrão para demarcação de terras indígenas é uma
picada em meio à vegetação, de seis metros de largura), de aproximadamente vinte
quilômetros de extensão, ligando um determinado ponto do interior da terra já
demarcada, até a BR-080, definindo assim os limites oeste e norte do território, onde
efetivamente existiam problemas graves de definição de limites.
Após a decisão, embarcamos todos, nos caminhões, caminhonetes e tratores
disponíveis. Todos armados, com arcos e flechas, bordunas, rifles, espingardas,
foices e machados. Além dos Xavantes, Odenir e eu, havia se incorporado ao grupo
o indigenista Francisco Campos Figueiredo, o “Chico Barbudo”, na época chefe do
Posto Couto Magalhães. Francisco estava com um dos pés engessado e se
movimentava com auxílio de muletas e, por mais que tentássemos convencê-lo a
ficar no posto, não aceitou.
Por volta das dez horas da manhã, chegamos ao ponto programado e
iniciamos a picada.
Era uma visão realmente cinematográfica: centenas de guerreiros Xavantes,
todos pintados, abrindo aquela “estrada” nos cerrados, gritando e entoando brados
de guerra. Benedito Loazo, um líder Xavante de Couto Magalhães, que enxergava
com apenas uma das vistas, foi escalado para ser o “baliza” da picada. Isso ele fazia
com maestria, após ter encontrado no mato uma vara bem reta, que de tempos em
tempos colocava de pé e, encostando nela a vista ruim, marcava a linha reta com a
vista boa, dando sinais para os homens, ora à direita, ora à esquerda, para acertar o
rumo da picada..
Não demorou muito e alguns aviões pequenos começaram a sobrevoar a
região. Alguns tiravam rasantes sobre nós. Os Xavantes atiravam neles com seus
rifles e espingardas, ou tentavam acerta-los, jogando neles suas bordunas e flechas.
Todos pensavam que aqueles aviões pertenciam aos fazendeiros.
Em determinado momento, um desses aviões deixou cair uma mensagem
amarrada a uma pedra. Era de uma equipe de televisão. Pediam que alguém se
deslocasse até o posto, que iriam pousar lá. Ficamos mais animados: a imprensa já
estava sabendo. Sinal que nossos emissários haviam chegado a tempo em Cuiabá.
Decidimos que Odenir e Warodi se deslocariam ao posto para atender a
imprensa, ficando de retornar o mais rápido possível.
Continuamos a picada. O trabalho era mais estafante e demorado do que
tínhamos imaginado a princípio, mesmo com aquela quantidade de homens. Na
verdade, poucos tinham levado as ferramentas necessárias para trabalhar na picada.
Não tínhamos levado nada para comer e a água tinha de ser trazida em recipientes
improvisados, dos córregos e nascentes que encontrávamos. O tempo passava e
nada de Warodi e Odenir retornarem. Por volta das cinco horas da tarde, a picada
alcançou a BR-080, o ponto extremo programado. Nossa missão havia terminado.
Embarcamos nos caminhões e tratores e voltamos para o posto. O sol se
punha no horizonte, quando chegamos. Só então ficamos sabendo pelo Odenir o que
havia acontecido: Quando ele e Warodi chegaram ao posto, havia um outro avião
pousado, além do que transportava a equipe de televisão. Ele havia trazido uma
equipe da Policia Federal, composta por um delegado e três agentes, de Brasília,
fortemente armados. Usando de um estratagema, certamente para prendê-lo,
tentaram convencer Odenir a sobrevoar com eles o local da picada e mostrar a área
que os Xavantes reivindicavam. Desconfiados, os Xavantes que haviam ficado de
guarda na aldeia tomaram as armas dos agentes federais e os prenderam em um
dos quartos da casa do Posto.
– Agora, sim, vocês podem levar o Odenir – disseram. Mas exigiram que três
Xavantes também fossem, no lugar dos agentes que ficaram detidos no posto. E
avisaram que se eles não voltassem, eles morreriam.
Não tiveram outro modo senão concordar e decolaram. Depois de algum
tempo de vôo, quando o avião tomou o rumo de Barra do Garças, ao sul
(logicamente o piloto havia sido previamente instruído para isso), o líder Xavante
Gabriel, de quase dois metros de altura e extremamente forte, que tomara o lugar de
um dos agentes, agarrou por trás a cabeça do piloto e virando-a quase noventa graus
num safanão, sentenciou: “a picada é pra lá!” e só então o piloto, consultando o
delegado, rumou para aquela direção.
Ao se aproximarem da picada, Odenir orientou para que não a
sobrevoassem, pois poderia ser perigoso. Talvez pensando tratar-se de um truque de
Odenir, o delegado ordenou que o avião desse uma rasante sobre ela. Os Xavantes
então atiraram, pensando tratar-se de um avião dos fazendeiros. Assim, por pouco,
quase atingimos nossos próprios aliados.
A movimentação no Posto era grande. Ficamos sabendo pelo rádio que dois
aviões da FAB estavam pousados em Barra do Garças, prontos para intervir. E que
soldados do Exército haviam ocupado toda a extensão da BR-080, de Barra do
Garças à entrada para Pimentel Barbosa (cerca de 350 Km.). E que todas as outras
aldeias Xavantes estavam em alerta, prontas para enviar mais guerreiros, caso fosse
necessário.
A reunião no Warã durou toda a noite e a movimentação foi intensa. Cantos
guerreiros misturavam-se aos discursos inflamados dos líderes, reunidos em volta do
fogo, formando uma atmosfera fantástica de união e certeza de vitória. Alguns líderes
insistiam que deveriam atacar e matar os fazendeiros. Mais uma vez, os fizemos ver
que agora, além dos fazendeiros armados e atentos, teríamos de enfrentar também o
exército. Seria uma luta perdida.
Eu não podia deixar de pensar que aquele povo (como todos os outros povos
nativos do Brasil) só foi subjugado pela superioridade das armas de fogo, do número
de combatentes e pelo aparecimento das doenças desconhecidas que lhes
enfraqueciam, muitas vezes disseminadas deliberadamente pelos colonizadores
europeus. E ficava imaginando quantas e quantas vezes teriam sido trucidados
durante os ataques, pelos canhões e as outras armas de fogo. Ali, naquele momento,
eu percebia que a união alcançada e a energia liberada nos rituais de preparação
para a guerra são tamanhas, que não se acredita ser capaz de morrer ou perder
qualquer batalha. Ela contaminava até a mim, que sabia do real poder de destruição
das armas dos “brancos”. Eu ficava seriamente em dúvidas, se não seria melhor
mesmo atacar as fazendas e acabar com tudo aquilo e ficar livre, junto com eles, de
toda a opressão. Pura utopia, que logo se arrefeceu. Tínhamos de ter os pés no
chão.
Pela manhã, os Xavantes haviam decidido que, exceto um certo número de
guerreiros que ficaria cuidando da aldeia, todos os outros iriam para Barra do Garças
e depois para Brasília, cobrar da Funai as providências definitivas para a retirada dos
fazendeiros. Os caminhões saíram abarrotados de guerreiros armados. Eu e Odenir
fomos misturados a eles, pois não sabíamos o que nos esperava lá fora. Ao sairmos
na BR-080, encontramos soldados do Exército postados em duplas a cada
quilômetro da estrada até Barra do Garças. Felizmente, não fizeram mais do que
observar a passagem daquele estranho comboio.
Barra do Garças havia se transformado em uma verdadeira praça de guerra.
Além de nós, que chegávamos, estavam lá centenas de outros Xavantes, de aldeias
mais próximas, que havia acorrido para lá e se misturavam com soldados e carros do
exército e agentes da Polícia Federal. Tocamos direto para a casa de Odenir, que
ficava em Aragarças, uma cidade no estado de Goiás, ligada a Barra do Garças por
uma ponte sobre o rio Araguaia. A casa de Odenir se transformou imediatamente em
nosso “QG”. Assim que entramos, ela foi cercada, em vários círculos, pelos
guerreiros Xavantes, postados em guarda, com suas bordunas, arcos e rifles.
Não me sai jamais da memória o fato de termos, inusitadamente, encontrado
naquela casa a figura sempre terna e amiga de Ana Lange, uma indigenista
combativa e respeitada por todos nós, que, estando de passagem por Barra do
Garças, havia ido visitar o Odenir. Eu a vi ali como uma espécie de anjo feminino,
em meio àquele pandemônio de homens e armas.
À noite daquele mesmo dia, Mário Juruna, que àquela época despontava
como uma figura nacional, comandou um verdadeiro seqüestro de dois ônibus, na
garagem de uma empresa da cidade. Na verdade os Xavantes propuseram alugar os
ônibus, mas como eles não aceitaram, os seqüestraram. Em cada um deles
embarcaram, no mínimo, 70 pessoas, inclusive eu e Odenir. Não tínhamos como
mexer um músculo, durante a viagem, tão abarrotados que estavam os veículos.
Ao partirmos, recebemos o apoio inesperado de dois políticos mato-
grossenses, que ali também se encontravam de passagem: Dante de Oliveira, que
depois viria a ser o “homem das diretas”, deputado federal e governador de Mato
Grosso, e Gilson de Barros, que também viria a ser deputado federal. Na época, os
dois eram jovens e combativos deputados estaduais de esquerda. Eles se
propuseram a escoltar, no carro em que estavam, os dois ônibus até Brasília, o que
aceitamos de bom grado, pois imaginávamos que seríamos interceptados antes de
alcançar a capital. Éramos também seguidos por um comboio de carros do exército
e da Policia Federal, que, entretanto, não nos interceptaram.
Pela manhã chegamos a Brasília e, após uma parada para conversar com
alguns jornalistas que nos esperavam nos arredores da cidade, tocamos direto para a
sede da Funai, que ocupava o sétimo andar de um prédio no Setor de Autarquias Sul.
O prédio foi imediatamente ocupado pelos Xavantes. A sala do presidente da
Funai, que ainda era o tal coronel Nobre da Veiga, que ficava no sétimo andar, foi
invadida. Os Xavantes agarram-no e ameaçaram jogá-lo pela janela. Enquanto isso,
os outros guerreiros botavam para fora todos os funcionários da Funai,
principalmente aqueles que reconheciam como totalmente contrários aos interesses
das comunidades indígenas. Coronéis, majores, tenentes (pois nessa época os
postos-chave da administração pública eram ocupados pelos militares), mas também
civis que ocupavam cargos de direção, eram agarrados pelas gravatas e puxados
pelas escadas, até serem despejados na rua, todos borrados de urucum. Em pouco
tempo, viaturas das polícias militar e civil cercaram o prédio. Dentro das viaturas,
vários agentes da Polícia Federal, com seus walk talks, tentavam monitorar a
situação. Eu e Odenir éramos, durante todo o tempo, escoltados por um grupo de
oito “seguranças” Xavantes, devidamente armados com suas bordunas.
Os Xavantes agora reivindicavam a demarcação de todas as suas terras.
Queriam, inclusive, a revisão das demarcações já feitas. Sabíamos que, de fato,
desejavam reconstituir o antigo território, desmembrado em seis “áreas indígenas”,
como se fossem ilhas, com centenas de fazendas entre elas. O episódio da
demarcação da área de Pimentel Barbosa ensejara uma fortíssima união tribal, que
tinha sido esfacelada nos contatos com os “brancos”, desde a década de cinqüenta.
Além da demarcação das terras, exigiam a saída do coronel Nobre da Veiga da
direção do órgão e a continuação do “Projeto Xavante”.
O impasse durou dois dias de ocupação Xavante do prédio da Funai.
No terceiro dia, Nobre da Veiga convocou uma reunião no auditório do
prédio. No palco do auditório, ele ocupou o centro de uma grande mesa de
solenidades, ladeado por seus assessores e pelos líderes Xavantes.
Todos os líderes fizeram então discursos rituais duríssimos, brandindo suas
bordunas a poucos centímetros da cabeça do coronel, demonstrando assim a raiva
que sentiam e a vontade de que ele deixasse o cargo. O auditório estava lotado de
funcionários, policiais, jornalistas e os guerreiros Xavantes. Eu e Odenir também
estávamos ali, devidamente rodeados pelos nossos “seguranças”.
Após as falas dos líderes Xavantes, o presidente da Funai iniciou um
discurso enumerando todos os recursos financeiros que haviam sido destinados às
aldeias Xavantes naquele ano, observando em determinado momento que “se
existem funcionários roubando vocês, é outro problema”, numa clara intenção de nos
incriminar. Terminou o discurso dizendo que tinha ali, em mãos, um cheque de
duzentos milhões de cruzeiros para ser aplicado imediatamente em Terras Xavantes.
O auditório se transformou em um pandemônio. Todos queriam ver o tal
cheque. Até os nossos “seguranças” nos abandonaram e se dirigiram ao palco.
Odenir vaticinou: “Acabou, estamos perdidos. Vamos tentar sair daqui enquanto dura
essa confusão”.
Saímos, o mais discretamente possível, pelas escadas do prédio. Pegamos
um táxi e rumamos para um restaurante, distante daquele local, na saída sul de
Brasília. Odenir avaliava que era muito dinheiro e que os Xavantes não resistiriam.
Eu duvidava que isso pudesse acontecer. Afinal, tudo o que passáramos tinha sido
muito forte. Eles conseguiriam resistir, acreditava.
Enquanto conversávamos, chegou ao restaurante um grupo de líderes
Xavantes, acompanhados de dois assessores da presidência da Funai,
engravatados. Sentaram-se a alguns metros de nós, e, apesar de nos terem visto,
não nos cumprimentaram. Senti então que Odenir tinha razão: estávamos
inteiramente sozinhos agora.
Ficávamos intrigados porque não éramos detidos pelos militares, apesar de
nos sentirmos permanentemente seguidos. Nossa participação direta em todos
aqueles episódios seriam motivos mais que suficientes para que fôssemos presos e
temíamos isso todo o tempo. Qual seria a estratégia deles, afinal?
Muito mais tarde soubemos, extra-oficialmente, a explicação: os militares
não queriam criar “mártires”, que poderiam se transformar em “líderes” no
indigenismo, como acontecera com a prisão de Luiz Inácio da Silva, o Lula, no
movimento sindicalista, naquele mesmo ano.
Não que não tivéssemos sido abordados pelos militares. Logo após o
episódio da invasão dos Xavantes da sede da Funai, fomos convocados a
comparecer à Brigada Militar do Exército, em Cuiabá. Fomos, eu, Odenir, Izanoel e
Chico Barbudo, por sorte munidos de uma apresentação do General José Fragomeni,
então Ministro do Supremo Tribunal Militar. Essa apresentação havia sido
conseguida pelo meu sempre protetor irmão Roberto, em Brasília, quando lhe falei da
convocação. Mas, interessante mesmo é o diálogo que foi mantido com os militares
e que mostra muito bem como funcionavam suas cabeças, durante aquele período
de ditadura.
Fomos recebidos em uma sala com uma enorme mesa de reuniões, onde
estavam sentados, além de nós, um tenente, um major e um coronel que, salvo
engano, era o comandante da brigada. A “audiência” foi curta e foi travado o seguinte
diálogo:
O major: “Pois é, vocês estão aqui para prestar esclarecimentos sobre as
acusações que temos contra vocês, de que estão tentando implantar o comunismo
entre os Xavantes.”
Retruquei, no ato: “Major, como podemos estar disseminando o comunismo
entre os Xavantes se eles são os maiores comunistas que existem?”
Odenir emendou, de primeira: “A não ser que o senhor queira dizer que os
Xavantes estejam nos doutrinando para o comunismo...”
O coronel interveio, enérgico: “Vamos parar com essa conversa, que já está
indo muito longe. A verdade é que vocês estão aqui para serem avisados de que
estão sendo observados e que não vamos tolerar mais badernas, invasões e
rebeliões. Estão dispensados. E agradeçam a apresentação que trouxeram, caso
contrário vocês iriam passar mais alguns dias em nossa companhia. Podem se
retirar.”
Decidimos resistir. Odenir reassumiu sua posição de Chefe da Ajudancia em
Barra do Garças e eu segui para Pimentel Barbosa, onde também reassumi o posto.
Chico Barbudo continuou em Couto Magalhães. Nossa esperança era que
conseguíssemos reverter aquele primeiro entusiasmo dos Xavantes pelo dinheiro
oferecido pelo presidente da Funai e retomar a união que se formara em torno da luta
pela recuperação das terras.
Mas estávamos completamente enganados. Depois daqule primeiro cheque,
vieram outros, outros e mais outros, num processo de corrupção e cooptação
deliberada dos líderes Xavantes, que durou anos. Iniciou-se nessa época um grande
vai-e-vem dos Xavantes entre Brasília e as aldeias. E todos, literalmente todos, que
iam voltavam carregados de presentes: rádios, radiolas, bolas, bicicletas, roupas,
sapatos; enfim, tudo que pedissem lhes era presenteado. Era impossível convencê-
los de que aquilo era uma armadilha. Ao contrário, sentíamos que perdíamos, a cada
dia, prestígio entre os Xavantes, pois ao receberem os presentes em Brasília,
invariavelmente escutavam dos burocratas da Funai que nós recebíamos muito
dinheiro da Funai para fazer a mesma coisa, mas o embolsávamos.
Após uns vinte dias de meu retorno a Pimentel Barbosa, um grupo de
Xavantes chegou de Brasília, com vários sacos, abarrotados de presentes. Ao
passarem pelo posto, começaram a me interrogar agressivamente sobre o dinheiro
que o presidente da Funai havia mandado para eles e que eu estaria roubando.
Consegui me desvencilhar do grupo, dizendo que à noite iria esclarecer tudo
no “Warã”.
Fui, de fato, ao Warã naquela noite. Fiz um discurso, dizendo que nada que
eu dissesse naquele momento faria sentido para eles, sobre a armadilha em que eles
estavam se metendo, ao aceitarem aqueles presentes. Relembrei como se iniciara
toda aquela confusão e os planos que vínhamos fazendo. Disse que eu não poderia
mais ficar ali, depois do que acontecera naquele dia, quando fui acusado de ladrão. E
que, para que nada de mais grave acontecesse e nossa amizade pudesse ser
preservada, eu iria embora no dia seguinte. Não houve respostas ou reações por
parte do Conselho, ao meu discurso.
E assim, sem saber exatamente o que fazer da vida, fui embora com minha
família para Barra do Garças. Lá, após uma reunião com Odenir e Chico Barbudo,
que também vinha sofrendo as mesmas acusações em seu posto, decidimos ir para
Brasília e pedir demissão da Funai.
Em Brasília, era grande a movimentação dos colegas indigenistas de outras
áreas, contra a administração da Funai. Mesmo sem ter “emplacado” como
instituição, eram ainda muito fortes os ecos da reunião que fizéramos para fundar a
S.B.I., naquele mesmo ano.
Após várias e tensas reuniões, a cada vez em local diferente, cinqüenta
colegas da Funai decidiram pedir demissão, no mesmo dia, como forma de
pressionar o governo para a retirada do Coronel Nobre da Veiga da Funai e mudar os
rumos da política indigenista.
No dia combinado para a entrega do pedido de demissão, apenas sete de
nós apareceram para realizar o que ficara acertado. Éramos, Odenir, eu, Cláudio
Romero, Francisco Figueiredo, Osvaldo Cid, Ronaldo de Oliveira e Marta Maria. Os
outros colegas, em reunião posterior, decidiram escrever uma carta de protesto ao
Ministro do Interior, denunciando as ações anti-indígenas que o presidente da Funai
vinha executando. A carta foi considerada um ato de insubordinação pelo Ministro.
Vinte e três pessoas assinaram a carta. Tentavam assim uma espécie de saída
honrosa para o pacto que havíamos firmado entre nós. Mas não adiantou: foram
todos demitidos sumariamente. Assim, em num mesmo ato, a presidência da Funai
dispensou 31 técnicos indigenistas e antropólogos, entre os que assinaram a carta e
os que pediram demissão.
Não nos restava outra saída a não ser tomar nossos respectivos rumos.
Agora, ali estávamos: desempregados, sem nenhuma reserva financeira e com as
famílias pelo meio do caminho. A minha, eu deixara em Barra do Garças, em um
pequeno hotel, onde sempre costumávamos nos hospedar.
Chico Barbudo e Odenir decidiram ir para Cuiabá, onde tinham referências
familiares, e me convidaram para ir junto. Aceitei. Afinal, não sabia realmente para
onde ir e todo o patrimônio da minha família se resumia a duas ou três malas de
roupas.
E assim, sem saber o que nos esperava, após passar por Barra do Garças,
mandamo-nos literalmente de mala e cuia para Cuiabá, num velho caminhão
basculante Ford 69 do Chico Barbudo. Bravo caminhão, que iria nos salvar e que
vocês irão conhecer melhor mais adiante.
CAPÍTULO XII
NO PANTANAL
Oswaldo Cid é um médico-indigenista – mais indigenista do que médico –
que atuava no Parque Nacional do Xingu e havia pedido demissão da Funai junto
conosco, por não concordar com os rumos da política indigenista. Assim como eu,
Chico e Odenir, Oswaldo também fora dar com os costados em Cuiabá e não sabia
muito bem o que fazer da vida. Sua situação era um tanto melhor do que a nossa,
pois sua família era tradicionalmente fazendeira no Pantanal Mato-Grossense. Além
de possuir uma grande fazenda na região de Poconé, a família de Oswaldo Cid
possuía também uma outra propriedade no pantanal, na região de Porto Cercado,
que há muitos anos se encontrava abandonada.
Ele nos fez então uma proposta: plantar arroz irrigado na fazenda de Porto
Cercado. Ele entraria com as terras e dois tratores, que seriam trazidos da outra
fazenda, e nós, com a mão-de-obra. Quanto às demais despesas, iríamos rachando,
dentro das possibilidades de cada um. Como todos nós tínhamos alguma coisa a
receber pela rescisão do contrato de trabalho com a Funai e também estávamos
procurando o que fazer, topamos, exceto o Odenir, que resolveu tomar outros
rumos.
Assim, depois de uns trinta dias passados em Cuiabá, apertados com a
família do Chico (que era enorme) em uma pequena casa alugada, rumei com minha
família para o Pantanal. Como estávamos em plena época de seca, improvisamos
uma pequena barraca de lona, que foi montada em um aterro, que depois ficamos
sabendo ter sido construído pelos índios Guató, antigos ocupantes da região.
Assim, devidamente acampados em improvisadas barracas de lona e palha,
tivemos o privilégio de usufruir da beleza exuberante do Pantanal durante
aproximadamente seis meses, ininterruptos. O rio Cuiabá ficava a uns dois
quilômetros do nosso acampamento, e ali nos abastecíamos de peixe todos os dias.
“Seu” Ambrósio, um velho pantaneiro, antigo peão da família de Oswaldo Cid e sua
esposa, Dona Maria, também vieram para nos ajudar e se tornaram nossos vizinhos
no acampamento. Assim, passei a usufruir de um segundo privilégio: o de conviver
com uma família genuinamente pantaneira, com a qual aprendi muitas lições de vida
e de sobrevivência.
Trabalhamos duro, a partir de março de 1981, desmatando, limpando,
fazendo canais de irrigação. Eu e “Seu” Ambrósio trabalhávamos da madrugada ao
fim do dia, em cima dos tratores. Chico e Oswaldo vinham periodicamente de Cuiabá
para nos ajudar e nos abastecer. Tínhamos admitido como sócio da empreitada um
engenheiro agrônomo, chamado Baganha, que, deveria nos dar as orientações
técnicas, para uma coisa que nunca havíamos realizado. Éramos todos de opinião
que deveríamos plantar o arroz no início do mês de agosto, para que, quando viesse
a cheia do Pantanal, prevista para novembro/dezembro, já tivéssemos colhido a
safra. Baganha, com a auto-suficiência que o caracterizava, disse que não haveria
problema algum plantar em setembro. Segundo ele, seria até bom um pouco de água
“natural” da enchente, para o arroz.
Assim fizemos. Afinal ele era o agrônomo e nós não conhecíamos nada do
pantanal, evidência que “Seu” Ambrósio, na sua humildade de peão, apenas
confirmou: “Olha, cuidado, vocês não conhecem o Pantanal. Ele é traiçoeiro...”
Plantamos, portanto, em setembro, como queria o Baganha. Chico Barbudo,
que é um misto de mestre-de-obras, mecânico, carpinteiro, pedreiro, eletricista, rádio-
técnico e o escambau, improvisou uma bomba enorme, tocada a roda de trator, que
captava água do rio Cuiabá e abastecia os enormes canais que havíamos construído,
para irrigar o arroz. E assim, aos trancos e barrancos, discutindo todos os dias com o
Baganha, que dava as orientações mais estapafúrdias, fomos tocando a coisa.
O arroz nasceu e cresceu bonito. Estávamos satisfeitos, afinal. Depois da
trabalheira toda para captar água, jogar nos canais, irrigar os vários “tabuleiros”,
combater as pragas, o que nos exigia um trabalho duro todos os dias, calculávamos
que iríamos colher cerca de mil e quinhentos sacas de arroz, que sendo irrigado e,
portanto, colhido fora de época da safra normal do arroz em Mato Grosso, alcançaria
um bom preço no mercado.
O arroz começou a amadurecer junto com as primeiras chuvas. Um pouco
apreensivos, alugamos uma colheitadeira de um fazendeiro da região. Por se tratar
de uma máquina nova, o proprietário exigiu que contratássemos um operador
treinado e credenciado pela fábrica, para operá-la. Depois de muito procurar em
Cuiabá, Chico Barbudo achou e contratou um gauchinho, que possuía o tal do
diploma da fábrica. Era um sujeito baixinho, com umas botas de canos quase a lhe
bater nos joelhos, calças jeans, uma imensa fivela prateada na cintura, chapéu de
feltro, que andava com o peito estufado como se fosse derrubar o mundo. O
garnizezinho chegou defronte aquela máquina enorme, tão senhor de si, que meu
coração me disse: “Isso não vai dar certo...”.
E não deu mesmo. Após algumas horas de operação da máquina, foi
necessário fazer a primeira troca de óleo, daquele motor novinho em folha. Todo
senhor de si, o gauchinho fez tudo como manda o figurino: desatarraxou o parafuso
do “carter”, esgotou o óleo usado, colocou o óleo novo, subiu de novo na máquina e
pôs-se a colher o arroz.
Após alguns minutos, escutamos uma barulheira infernal, de ferro comendo
engrenagens que, para quem entende o mínimo de mecânica, faz o coração
paralisar. Da máquina saía uma fumaceira dos diabos. Corremos todos para lá e não
custamos muito a descobrir: o desgraçado do gauchinho tinha se esquecido de
recolocar o parafuso que fecha a saída do óleo e ele tinha ido todo embora. O motor,
ao trabalhar sem lubrificação, simplesmente fundira.
Nessa altura, já havíamos torrado na empreitada todo o dinheiro que
havíamos recebido de rescisão de contrato com a Funai e estávamos devendo
bastante na praça de Cuiabá e Poconé, tudo empenhado e confiado na palavra de
Osvaldo Cid e no resultado da colheita do arroz.
Depois de mandarmos o tal gauchinho à puta-que-o-pariu, com o seu
respectivo diploma, Chico providenciou a retirada do motor da colheitadeira, para
levar para Cuiabá. Segundo as previsões do Chico, o conserto levaria, no mínimo,
uma semana, pois com certeza o motor teria de ser retificado, além da troca de
anéis, bielas, bronzinas e tudo mais o que tem direito um motor devidamente
fundido. E, logicamente, não ficaria barato o conserto. Enfim, pagaríamos mais essa
com a colheita do arroz. Fazer o quê?
Foi exatamente nesse período que começou a chover pra valer na região.
Chuva forte, ininterrupta, pantaneira. Em dois ou três dias de aguaceiro, o rio Cuiabá
transbordou e começou a invadir nossa lavoura. Não parava mais de chover e o
Pantanal não parava mais de encher. Nossa angústia era enorme, tínhamos de
esperar o Chico retornar com o motor da colheitadeira. Não tínhamos nenhuma forma
de nos comunicar com ele e víamos, a cada instante, o pantanal encher.
Quando Chico chegou com o motor e, numa operação complicadíssima, em
plena chuva, conseguiu montá-lo na colheitadeira e faze-la funcionar, a água já
praticamente cobria todo o arroz. Ficavam apenas os cachos de fora.
Mesmo assim, tentamos colher. Impossível! A máquina atolava de dez em
dez minutos. E a cada vez levávamos umas duas horas de trabalho insano para
desatolá-la. Tudo estava molhado, encharcado, enlameado. E nós, exaustos.
No desespero, Chico pegou o velho caminhão, foi para Cuiabá e arrebanhou
cerca vinte de “peões” para tentar colher o arroz manualmente. Na verdade pegou
um bando de bêbados inveterados do bairro do Porto de Cuiabá, que acabou dando
muito mais trabalho e despesas do que qualquer outra coisa.
A chuva não parava, a água cobriu finalmente todo o arroz e ameaçava
invadir nosso acampamento. Tivemos de abandoná-lo às pressas e foi um sacrifício
muito grande sairmos de caminhão daquele lugar, já completamente alagado.
Colheitadeira, tratores, bombas, tudo ficou para trás. Em um barco alugado,
conseguimos salvar ainda cerca de trezentas sacas de arroz, que havíamos colhido
antes do desastre com a colheitadeira.
Em Cuiabá, o proprietário da colheitadeira exigia que lhe entregássemos a
sua máquina imediatamente, intacta, sob pena de nos processar por roubo e outras
coisas mais. Ele estava possesso também por que ficara sabendo, por terceiros, da
pane do motor.
Mesmo exaustos, voltamos daí a alguns dias para Porto Cercado. Fizemos
um acordo com uma barcaça que transportava cimento de Corumbá para Cuiabá,
pelo rio Cuiabá e num esforço quase sobre-humano, conseguimos retirar a
colheitadeira e os tratores daquele imenso atoleiro, embarcá-los na barcaça e levá-
los para Cuiabá.
E assim, esfarrapados, sujos, sem dinheiro, sem casa e endividados até o
pescoço, estávamos de volta à cidade.
CAPÍTULO XIII
 E O VELHO CAMINHÃO NOS SALVOU
Aqui, preciso falar um pouco mais sobre o velho caminhão caçamba Ford-69
do Chico Barbudo. Ele merece. E como!
Sua cor era indistinguível. Calculava-se que, em um passado remoto, teria
sido azul claro. Mas os anos, as pancadas da vida o fizeram ficar assim, meio cor de
chumbo. Era velho, roto, amassado, enferrujado, o capô amarrado com corda e
arame. Quando ele andava, com a trepidação, a aba da caçamba, que tinha um dos
lados já comido pela ferrugem, batia no teto da cabine, fazendo um barulho estranho.
Quem o olhasse, sem conhecê-lo, não acreditava que aquela coisa pudesse ao
menos se mover. Parecia mais uma peça de ferro velho, que alguém se esquecera
de recolher.
Mas, que nada! O velho caminhão tinha uma potência inacreditável, que eu já
aprendera a respeitar durante nossa aventura no Pantanal. O ronco do seu motor era
forte, potente, inspirava confiança. Subia as ladeiras de Cuiabá com a carga máxima,
como se fosse novinho em folha.
Mas somente o Chico conseguia fazê-lo funcionar. Mais do que isso, o Chico
praticamente montava e desmontava aquele monstrengo quase todos os dias,
inventava peças, amarrava com arame, fazia o diabo, mas no fim ele andava. E como
andava!
Foi com esse velho caminhão que conseguimos sair do verdadeiro atoleiro
em que tínhamos nos metido com a história de plantar arroz irrigado no Pantanal.
Durante quase dois anos, ele foi nossa “muleta”, o nosso ganha-pão, o nosso amigo
fiel que nos tirava do sufoco todos os dias.
Logo após a chegada do Pantanal, não pudemos nem respirar. Depois de
alojar nossas famílias em casas alugadas, no bairro do Porto, caímos na vida com o
velho caminhão, transportando aterro, brita, cascalho, tijolo, entulhos e o que mais
aparecesse, para as construções pela cidade. Numa primeira fase, ficamos nesse
trabalho, ganhando o suficiente para sair gradativamente do sufoco das dívidas mais
apertadas e, pelo menos, comer.
Chico e eu tínhamos um fiel companheiro, o Davino, que todos chamavam
pelo apelido de “Pescoço”. Levantávamos cedo, íamos para a feira do Porto comer
alguma coisa e, antes do amanhecer, já estávamos na batalha. Era um trabalho duro.
Geralmente, íamos colher o material que entregávamos nas obras fora da cidade, em
terrenos ermos, já que não tínhamos dinheiro para comprá-los em depósitos.
Tínhamos de cavar com picaretas o terreno para extrair pedras, cascalho, aterros,
areia e encher o caminhão manualmente, com pás. O vai-e-vem só parava à noite,
quando, não raro, o Chico se transformava em mecânico e nós em seus ajudantes,
para fazer reparos no caminhão.
Aos poucos, fomos saindo do buraco. Os credores já não nos apertavam
tanto. A alguns conseguimos pagar, outros desistiram ao perceberem nossa situação
e nos deixaram em paz.
Após algum tempo, decidimos abrir uma firma de construção. Tito, o irmão
de Chico, entrou também como sócio. Registramos a firma, abrimos o escritório em
casa de Tito, fizemos alguns cartões de apresentação e saímos pela cidade
oferecendo nossos serviços. Na prática, nosso único patrimônio continuava sendo o
velho caminhão, mas parecia que aquele negócio de nos tornarmos “empresários”
tinha nos dado um novo alento. A firma era de construção, mas pegávamos todo tipo
de serviço: demolições, transporte de materiais de construção, retirada de entulhos,
corte de árvores e até construções e reformas de casas.
A verdade é que não rejeitávamos serviço de espécie alguma. Ficamos
famosos como uma espécie de “coringas”, uma verdadeira “swat” em Cuiabá.
Éramos contratados para os serviços mais delicados, difíceis e perigosos, como
cortar árvores (infelizmente, geralmente mangueiras centenárias) que estavam
ameaçando casas, fazer demolições de casarões antigos em locais de grande
movimento de carros e pedestres, tirar entulhos de locais praticamente inacessíveis.
Não tínhamos hora nem dia para trabalhar. Chegamos a ter, em algumas ocasiões,
vinte ou mais homens trabalhando para nós, em vários pontos da cidade. Eu, Chico e
Pescoço os deixávamos pela manhã nas obras e os recolhíamos à tarde, no velho
caminhão. E para não perder tempo, enquanto os peões tocavam os serviços mais
sofisticados, carregávamos o caminhão e entregávamos materiais de construções
nas obras pela cidade, durante o dia. Como muitas demolições que fazíamos ficavam
localizadas no centro da cidade, só podíamos trabalhar nelas à noite, quando
praticamente não havia trânsito. Assim, muitas e muitas vezes, trabalhávamos até
alta madrugada nessas obras,reiniciando sempre muito cedo, um novo dia de
trabalho pesado. Sempre no velho caminhão. Dia e noite, pra cima e pra baixo, no
velho Ford 69. E como muitos desses serviços eram excepcionais, cobrávamos caro
por eles.
E assim, conseguimos nos equilibrar razoavelmente. Tínhamos nossos
momentos de lazer, invariavelmente nas pescarias de fim de semana quando, mais
uma vez no velho caminhão, embarcávamos uma canoa de madeira e íamos com
nossas famílias acampar às margens do rio Cuiabá, em algum ponto distante da
cidade.
Em setembro de 1981, nasceu nossa filha Fernanda, num momento em que a
firma experimentava certa crise, por falta de trabalho e também por estarmos
bastante cansados daquilo tudo. Não fisicamente, pois estávamos acostumados e até
gostávamos daquela labuta pesada. O que sentíamos, na verdade, era uma grande
saudade das aldeias. Não víamos sentido em continuar ali naquele tipo de trabalho,
depois de termos vencido o desafio de sair do buraco e nos estabilizar.
Durante os quase dois anos que permanecemos em Cuiabá, não ficávamos
sabendo muita coisa do movimento indígena e indigenista, até por falta de tempo. O
que sabíamos era que a Funai havia feito junto aos Xavantes, um trabalho de
difamação de nossos nomes, espalhando que tínhamos nos transformado em
grandes fazendeiros no Pantanal, com o dinheiro que havíamos roubado deles. Outra
informação que nos chegava era que as aldeias Xavantes haviam se multiplicado
numa grande rapidez, em decorrência de uma política deliberada da Funai, em dividi-
los. Para que isso ocorresse, ofereciam aos líderes dissidentes das aldeias, todo o
apoio que necessitavam para abrir suas próprias aldeias. O que nos deixava ainda
mais entristecidos era saber que alguns colegas nossos, que haviam participado de
todo o movimento anterior, haviam se tornado aliados dos militares, informando-os
justamente sobre essas dissidências que, de resto, são normais na cultura Xavante.
. Apenas uma coisa nos trazia um pouco de alegria: todas as terras Xavantes,
inclusive as de Pimentel Barbosa, haviam sido demarcadas e seus ocupantes
retirados. Nossa briga não havia sido totalmente em vão.
Tanto no Pantanal como em Cuiabá, sentíamo-nos vigiados pela Polícia
Federal. De qualquer modo, existia uma ordem expressa da direção da Funai,
proibindo terminantemente nossos ingressos em qualquer área indígena do país.
Eu e Chico chegamos a ir para um garimpo de ouro, não muito longe de
Cuiabá, tanto para tentar a sorte como para sair um pouco daquela rotina, que já nos
incomodava. O garimpo não deu em nada e, em menos de três meses, desistimos e
voltamos para Cuiabá, já sem o mesmo pique de antes, para trabalhar.
E assim, depois de algum tempo de depressão, em que nossa situação
financeira se deteriorava novamente a olhos vistos, inusitadamente, recebemos um
convite. Ou melhor, um chamado. Um maravilhoso chamado, que mudou novamente
nossas vidas.
CAPÍTULO XIV
DE VOLTA ÀS ALDEIAS
No ano de 1974 eu havia cumprido meu estágio de campo junto ao povo
Krahô, que habita a antiga região norte do Estado de Goiás, atualmente Estado do
Tocantins. Apesar de ter passado ali somente três meses durante o estágio, senti
uma enorme empatia pelos Krahôs, a ponto de ir sempre visitá-los, quando a ocasião
permitia.
No início de 1982, houve um incidente envolvendo funcionários da Funai e
agentes da Polícia Federal, que haviam invadido uma das aldeias Krahôs,
pretensamente à procura de drogas. Na verdade, pretendiam prender um integrante
de uma ONG denominada CTI – Centro de Trabalho Indigenista, de São Paulo, que
tentava fazer um trabalho diferenciado junto aos Krahôs.
Os Krahôs, revoltados com a invasão, prenderam os funcionários da Funai e
os agentes da Polícia Federal, tomaram-lhe as armas e chegaram a espancá-los.
Demoraram-se dias até que os Krahôs, cujas aldeias haviam se unido frente ao
episódio, decidissem entregar os reféns. Finalmente, decidiram expulsar também
todos os funcionários da Funai que trabalhavam em suas terras, pois, no entender
deles, haviam sido cúmplices e coniventes com a invasão da aldeia. Lembraram-se
então de mim e, depois de me localizarem, pressionaram a direção da Funai para
que me reconduzissem ao Posto ali existente. Como o incidente tivera uma enorme
repercussão na imprensa, a Funai não viu como não atender a exigência. Fui
chamado a Brasília, onde negociei também o retorno do Chico Barbudo. Sem ele,
impus categoricamente, não iria para lugar algum. Tiveram então de recontratá-lo
também.
E assim, alegres, remoçados e com uma enorme disposição, fomos para o
norte de Goiás. Chico, que não levara a família, ficou por lá apenas dois ou três
meses, pediu transferência e voltou para o Mato Grosso. Eu fiquei com os Krahôs.
Até hoje. Na verdade, desconfio que para sempre.
CAPÍTULO XV
OS KRAHÔS
Os Krahôs formam um povo do tronco lingüístico Jê, tradicionalmente
caçador e coletor, hoje confinado em uma área fixa de terras, demarcada pelo
governo na década de quarenta, vivendo um longo processo de adaptação à vida
gregária, transformando-se compulsoriamente em criador e agricultor. Mas não é isso
que nos interessa aqui. O que fez com que eu me apaixonasse pelos Krahôs, foi a
forma alegre e descontraída desse povo encarar a vida, o lirismo da sua cultura e sua
enorme resistência cultural. Viver entre os Krahôs é um privilégio e faz você
retroceder às raízes da humanidade, onde o que contava era a solidariedade e a
emoção entre as pessoas.
E os Krahôs desenvolveram uma forma muito interessante de resistência:
eles “adotam” os kupen (“brancos”), que eles percebem que lhes serão úteis no
relacionamento com a sociedade envolvente. Dão a eles um nome, em ritual que
também os transformam em pahis (“chefes honorários”), com a função de defendê-
los, em caso de perigo externo para a tribo. Na verdade, eles adaptaram um ritual
tradicional para membros da própria tribo, que moram em outras aldeias. Também
nesses casos, o “chefe honorário”, tem a função de acalmar os seus parentes,
evitando que eles ataquem ou mesmo falem mal da aldeia que o adotou como pahi
(no caso do homenageado ser do sexo masculino) ou sadoon (para as pessoas do
sexo feminino). Com o nome que recebe, o adotado kupen passa a fazer parte de
uma rede de parentesco, com a qual deve manter vínculos de solidariedade. A partir
daí, fica a critério de cada um, o grau de envolvimento que decide exercitar. Seja
como for, os Krahôs levam muito a sério esse ritual de nominação, pois para eles, o
nome é o maior legado que a pessoa possui. Tradicionalmente, quando uma pessoa
passa um de seus nomes uma criança, geralmente seu sobrinho ou sobrinha, está
passando toda a tradição, de inúmeras gerações e as funções que ele exerce na
sociedade, através dos rituais. Como os Krahôs não acumulam bens, o nome passa
a ser o maior patrimônio que a pessoa possui e enriquece durante a sua vida.
Portanto, assim que cheguei na terra dos Krahôs, uma das primeiras coisas
que eles fizeram comigo foi realizar o ritual de nominação. E assim, devidamente
entronizado, entrei de corpo e alma naquela cultura e numa sucessão de eventos que
quase não me deixavam respirar.
CAPÍTULO XVI
A PROPOSTA DE AUTO-GESTÃO DO POVO KRAHÔ
Os integrantes do CTI. – Centro de Trabalho Indigenista, que atuavam entre
os Krahôs desde o ano de 1976, haviam proposto a eles desenvolver uma
experiência de “auto-gestão” dos recursos financeiros destinados pelo governo às
suas aldeias. Como isso não seria possível com os antigos funcionários que atuavam
nos postos, os Krahôs expulsaram todos, com exceção dos atendentes de
enfermagem. Assim, ao assumir a chefia do Posto, assumi praticamente sozinho a
responsabilidade administrativa por todas as aldeias Krahôs. Trabalhava em estreita
colaboração com os membros do CTI, que moravam em São Paulo e visitavam
periodicamente as aldeias.
A terra Krahô tem a extensão de 320.000 hectares ou 3.200 quilômetros
quadrados – quase a mesma extensão da Grande São Paulo. Em 1982, quando
assumi ali minhas funções, a terra Krahô comportava oito aldeias, com distâncias
entre si que variavam de 15 a 100 quilômetros. A população era estimada em 1.500
pessoas. As estradas eram péssimas, extremamente arenosas, cortadas por
inúmeros rios e ribeirões, servidos apenas de pinguelas rústicas para travessia.
Deslocávamos entre as aldeias em pequenos jipes. Minha função, basicamente, era
receber da Funai os recursos destinados aos projetos e entregá-los nas aldeias, para
que fossem aplicados pelos próprios Krahôs.
A coisa funcionava por um sistema de gerenciamento desses recursos, que
obedeciam à sazonalidade da cultura Krahô, baseada nas metades Katam’jê e
Wakme’jê. Dito assim, parece fácil. Acontece que, para receber esses recursos,
existia uma burocracia bastante complexa. Cada parcela do projeto, que era
programada trimestralmente, só era liberada após a prestação de contas da parcela
anterior. Como eram oito as aldeias e cada uma delas tinha um projeto em separado,
tínhamos de lidar com, no mínimo, 32 parcelas de recursos anuais. Uma loucura,
pois os Krahôs não tinham a mínima noção de como montar uma prestação de
contas ou, ao menos, tirar convenientemente uma nota fiscal. Era-lhes também muito
difícil entender que os recursos deveriam ser aplicados de acordo com a
programação do projeto, que chegava a minúcias de prever gastos com “Materiais de
Consumo”, “Serviços de Pessoas Jurídicas”, “Serviços de Pessoas Físicas” etc. Eu
tinha, portanto, de me virar para montar as prestações de contas, muitas vezes a
partir do nada, tentando sempre, é claro, fazê-los entender a “mecânica” da coisa. .
Mas é realmente muito difícil, para uma sociedade ágrafa, tribal, com uma
visão totalmente própria de mundo, onde não existe a acumulação de bens e as
necessidades de subsistência são resolvidas cotidianamente, entender os
mecanismos de planejamento de um projeto, bem como de controle, execução,
gerenciamento, avaliação etc. São necessários vários anos de treinamento e
mesmo a sucessão de várias gerações, para que esse tipo de coisa seja absorvido.
Interpretávamos que, por mais difícil e complicado que fosse, infelizmente, essas
sociedades precisavam absorver alguns mecanismos básicos do capitalismo. Caso
contrário, ficariam eternamente a mercê dos tutores, “bonzinhos” ou “perversos”,
além dos manipuladores e aproveitadores de sempre, e jamais conseguiriam
novamente ser donos de seus próprios destinos. Era um grande desafio que
precisava ser encarado.
Essa talvez tenha sido a primeira experiência concreta de auto-gestão de
recursos públicos, realizada com grupos indígenas no Brasil. Hoje, passadas cerca
de duas décadas, podemos avaliar que essa primeira experiência talvez não tenha
revelado resultados palpáveis imediatos, na época, como melhoria de qualidade de
vida dos Krahôs. Mas foi extremamente positiva pela experiência em si, que
possibilitou um razoável aprendizado quanto a manipulação de recursos e,
politicamente, pela conscientização da sociedade Krahô sobre seus direitos,
especialmente em relação à autonomia de gestão dos recursos que lhes são
destinados. Anos mais tarde, a partir de 1988, a experiência pôde ser retomada,
desta vez através da criação de entidades representativas próprias. Então, os Krahôs
valeram-se de sua própria base histórica, quanto a dificuldades e vantagens da auto-
gestão.
Para mim, a experiência foi também excepcional, pois me trouxe a
possibilidade de observar e apreender as diferenças fundamentais entre uma
sociedade tribal, ágrafa, de raízes semi-nômades, fechada, solidária, onde não existe
a propriedade privada, e uma sociedade geral, gregária, aberta, individualista,
capitalista e acumuladora. Foram anos de intenso trabalho, angústias, dúvidas.
Confesso que às vezes o conflito cultural que eu sentia era tão intenso, que pelo
menos em duas ocasiões, me veio muito forte a idéia de suicídio. Mas também
existiam os momentos felizes – das colheitas, das festas e do imenso carinho e
hospitalidade que os Krahô devotam a seus amigos e aliados.
Logicamente essa experiência de auto-gestão contrariava profundamente a
direção da Funai e seus funcionários da época, arraigados a uma política
extremamente tutelar, protecionista e clientelista, oposta aos fundamentos principais
da iniciativa, que desenvolvia a auto-determinação política e econômica do povo
Krahô, em seu território.
A experiência de auto-gestão entre os Krahôs foi bruscamente interrompida
em l986, após uma série de episódios conflituosos com a Funai, que relatarei a partir
de agora.
CAPÍTULO XVII
CONFLITOS NO NORTE DE GOIÁS
Quando, em 1982, os Krahôs se revoltaram contra a invasão da Polícia
Federal a uma de suas aldeias, estavam sob a jurisdição de uma Delegacia Regional
da Funai localizada em Goiânia, a cerca de 1.200 quilômetros de suas terras. Com o
movimento de expulsão dos funcionários dos Postos e contando com o apoio do CTI,
eles decidiram reivindicar a transferência da regional de Goiânia para a cidade de
Araguaína, no então norte do estado de Goiás, a cerca de a 250 quilômetros de suas
terras.
Contribuíra para essa decisão o fato de a invasão pela Polícia Federal ter
sido ordenada pelo Delegado da Funai em Goiânia, Sr. Ivan Baiochi. Após muita
pressão dos caciques em Brasília e Goiânia, e uma aliança com seus vizinhos
Xerentes, além de grande repercussão na imprensa regional e nacional, a direção da
Funai não teve alternativa senão transferir a sede regional do órgão, conforme era
desejo dos Krahôs, dos Xerentes e demais grupos indígenas da região.
A 7ª Delegacia Regional da Funai foi então transferida para Araguaína, onde
recebeu inicialmente o nome de AJARINA – Ajudância de Araguaína e,
posteriormente, 16.ª Delegacia Regional. Ela deveria prestar assistência aos Postos
Indígenas localizados nas terras Krahô, Apinajé, Xerente e Xambioá.
 Para chefiar a unidade foi indicado, em comum acordo com as etnias da
região, o indigenista Antônio João de Jesus, de Cuiabá. Grande parte dos
funcionários que trabalhavam em Goiânia também foi transferida para Araguaína, o
que gerou alguma tensão no início do funcionamento da regional, com os Krahôs
pressionando continuamente pela substituição dos funcionários mais antigos,
identificados com a administração anterior.
Antônio João é um indigenista experiente e sério e iniciou um bom
relacionamento com todas as etnias da região. Ele se identificava com a idéia da
auto-gestão dos recursos pelas comunidades e sabia dialogar com as lideranças.
Nessa época (1983, 1984), era tenso o clima na Funai em Brasília, devido às
constantes invasões da sede pelos Xavantes e as sucessivas trocas de presidente da
entidade. Os militares já haviam se afastado da direção do órgão e o seu presidente
então era o Sr. Otávio Ferreira Lima, um tecnocrata de carreira.
Um grupo de líderes Xerentes havia se deslocado a Brasília para tentar
resolver os problemas de suas aldeias e, não se sabe muito bem por que (talvez
tenham sido confundidos com seus parentes Xavantes), foram impedidos de entrar
na Funai pela Polícia Militar, que havia cercado o prédio a chamado de Otávio
Ferreira Lima. Os soldados estavam fortemente armados e conduzindo cachorros
amestrados. Os Xerentes voltaram para suas aldeias sentindo-se extremamente
humilhados e irritadíssimos com o incidente.
Por coincidência, eu havia me deslocado, de jipe, para as aldeias Xerentes,
com um grupo de Krahôs, que se considerava seus descendentes (em épocas
passadas houve uma forte miscigenação entre as duas etnias) e desejava visitá-los.
Chegamos às terras dos Xerentes um ou dois dias após a chegada do grupo que
retornara de Brasília. Em todas as aldeias que passávamos, escutávamos os
comentários irritados dos caciques. Eles não se conformavam, principalmente, com o
fato de terem sido recebidos com cachorros, na porta da Funai.
Estávamos, pois, nessa visita “cultural” às aldeias Xerentes, quando,
inesperadamente, recebemos a notícia de que a presidência da Funai havia
exonerado o Delegado de Araguaína, Antônio João, sem consulta prévia aos líderes
das etnias da região. Os Xerentes reagiram imediatamente. Além da estima que
tinham por Antônio João, eles enxergaram também ali a oportunidade de descarregar
sua indignação com o episódio de Brasília. Em pouco tempo, eles conseguiram reunir
vários líderes em uma das aldeias e praticamente nos convocaram para a reunião.
Os discursos dos líderes Xerentes eram irritadíssimos, inconformados e
estimulavam o confronto. Eles conclamaram os Krahôs ali presentes a se unirem a
eles, para impedir a posse do próximo representante da Funai em Araguaína e
manter Antonio João no cargo. Os Krahôs, um tanto por se sentirem também
desrespeitados, por uma questão diplomática e para não parecerem acovardados,
aceitaram a proposta. Pelo rádio, passaram a convocar os líderes e guerreiros de
suas aldeias para se deslocarem até Araguaína.
A mobilização foi tão intensa que, ao fim daquele mesmo dia em que havia
chegado a notícia da troca de Antônio João, acompanhávamos, em nosso jipe, um
caminhão apinhado de Xerentes, armados com arcos, flechas e bordunas, a caminho
de Araguaína. No caminho, telefonamos para a cidade, para saber como iam as
coisas e soubemos que também os Apinajés haviam se revoltado e se deslocavam
para lá com um grande número de homens.
Chegamos em Araguaína na madrugada do outro dia e ficamos aguardando
o amanhecer na periferia da cidade. A posse do substituto de Antônio João estava
prevista para aquele mesmo dia, pela manhã. A idéia dos líderes era invadir a
Delegacia quando ele já estivesse trabalhando, retirá-lo de lá e recolocar Antônio
João em seu lugar.
Assim foi feito. Os Apinajés também tinham chegado ao amanhecer. Então,
pintados para a guerra, cerca de cem homens, entre Xerentes, Krahôs e Apinajés,
invadiram a sede da Regional. Eu, apanhado de surpresa por aquele turbilhão, não
via outra opção a não ser acompanhar o grupo. Logicamente, isso mais tarde valeria
a mim e a outros colegas, a acusação de ter incitado e preparado toda a operação.
Na verdade, tentávamos acalmar os ânimos mais exaltados, principalmente dos
Xerentes.
O impasse estava criado. Inicialmente o presidente da Funai pediu a
intervenção do secretário de Segurança de Goiás, que se deslocou a Araguaína, para
negociar. Não obteve o mínimo sucesso. Os líderes queriam a presença do
presidente da Funai, em pessoa, para conversar. Na discussão que se seguiu com o
secretário, Abraão Xerente soltou um argumento definitivo, que derrubou todas as
resistências. Disse ele: “Sr. Secretário, se houver uma invasão em alguma Delegacia
de Polícia em Goiás, o senhor vai chamar o Presidente da Funai para resolver?”
Após uns três dias da ocupação da Delegacia, o presidente veio. Na reunião
que se seguiu, muito tensa, ele se negou a voltar atrás em sua decisão de substituir
Antônio João, deixando os líderes cada vez mais irritados. Houve um momento em
que temi por um gesto violento de algum líder Xerente, tamanha era a irritação e o
inconformismo deles. Afinal, tinha sido aquele presidente que chamara a polícia com
os cachorros e os haviam impedido de entrar na sede da Funai, em Brasília. Agora,
ali estava ele, na frente dos ofendidos, mantendo inflexível o argumento de que o
cargo de delegado era de sua inteira confiança e responsabilidade, não cabendo a
ninguém intervir.
Quando os líderes sentiram que ele realmente não cederia, expulsaram-no
aos empurrões da sede e decidiram fechar definitivamente a regional, sob o
argumento de “se não é o Antônio João, não será mais ninguém”.
Foi um erro. Imediatamente após a desocupação do prédio, a Polícia Militar,
que o cercava desde o primeiro dia da invasão, entrou. Os líderes ficaram sem
reação. O que fazer? Enfrentar a polícia, armada de fuzis e metralhadoras apenas
com arcos, flechas e bordunas?
Cabisbaixos, fomos todos para uma chácara mantida pela Funai, nos
arredores da cidade. A desolação era geral. Como voltar para as aldeias assim,
derrotados, humilhados? Para quem conhece a verve guerreira desses povos, sabe
que não existe humilhação maior que essa.
Após uma reunião, decidimos entrar em contato, pelo telefone, com Mário
Juruna, em Brasília. Juruna havia se tornado uma personalidade internacionalmente
conhecida, o primeiro deputado indígena da história brasileira. Extremamente
combativo, ele havia conquistado a simpatia para a causa indígena não só dos
brasileiros, mas praticamente em todo o mundo.
 Falei pessoalmente com Mário Juruna, que conhecia bem, da época das
brigas pelas terras Xavantes. Expliquei a ele o drama de seus parentes, na iminência
de retornarem às suas aldeias, completamente derrotados e humilhados. Conversei
também com Odenir (sim, o mesmo Odenir de antes), que era o seu assessor
parlamentar.
Ninguém melhor que Mário Juruna para entender uma coisa dessas. No dia
seguinte, ele desceu de avião em Araguaína acompanhado de uma equipe da TV
Globo e dois outros parlamentares. Dirigiu-se diretamente à sede da Funai, entrou e
simplesmente ordenou ao coronel que comandava os homens da PM a desocupar o
prédio. A força de sua personalidade e de sua fama era tamanha, que o coronel
obedeceu sem muito discutir. O Jornal Nacional daquele dia mostraria uma cena, no
mínimo inusitada: um destacamento de soldados da Polícia Militar, com seus fuzis a
tiracolo, cabisbaixos, saindo em fila indiana pela porta da Regional da Funai e os
índios, todos pintados, reocupando-a.
Tudo voltara à estaca zero, com a diferença de que não havia mais com
quem negociar. Brasília simplesmente se negava a conversar sobre o assunto da
substituição do delegado ou qualquer outro assunto, enquanto a sede da Regional
estivesse ocupada.
Ao todo, éramos umas 300 pessoas no interior da Delegacia – uma casa
comum de moradia, com quatro quartos, sala, banheiro, cozinha etc. Não havia
camas, lençóis ou mesmo cadeiras para todos. Quanto à comida, conseguimos
convencer o fornecedor da Funai a nos abastecer com marmitas, garantindo-lhe que
tudo seria resolvido como os líderes queriam e eles seriam pagos. A sede da
Regional mantinha-se cercada por soldados da Policia Militar e agentes da Polícia
Federal. Temíamos sempre que, a qualquer momento, eles tentassem uma invasão
violenta.
Por volta do décimo dia de ocupação, nada evoluíra. A direção da Funai em
Brasília continuava se negando a dialogar. Precisávamos de um fato novo que
fizesse a roda girar.
Fizemos então uma reunião onde se decidiu por uma tática, que colocamos
em prática no mesmo dia. Dividimo-nos em dois grupos: um manteve a ocupação do
prédio da Delegacia e o outro se deslocou à terra dos Apinajés, distante cerca de 300
quilômetros de Araguaína, com a intenção de chamar a atenção para a sua
demarcação. Os Apinajés ainda não tinham suas terras demarcadas. Seu território
tradicional, que fica encravado no famoso Bico do Papagaio, estava totalmente
invadido por posseiros, grileiros e fazendeiros.
Fui com o grupo que se deslocou para a terra dos Apinajés. Saímos noite alta,
de caminhão, procurando passar por estradas secundárias para desviar das barreiras
e não chamar a atenção da Polícia. Ao amanhecer, chegamos à aldeia São José,
dos Apinajés.
Em reunião com a comunidade da aldeia, decidimos comunicar ao presidente
da Funai que as fazendas e posses que estivessem dentro das terras reivindicadas
pelos Apinajés seriam atacadas daí a dois dias, caso não viessem técnicos de
Brasília para demarcar a terra. Por telefone, entramos em contato com a imprensa e
anunciamos esse intento, acrescentando que os índios estavam fortemente armados
e que um grande número de guerreiros das etnias Canela, Gavião e Krinkati,
parentes dos Apinajés, estavam se deslocando para a região. Na verdade era um
blefe, pois praticamente não tínhamos armas, nem condições de transporte, nem
tempo hábil para a chegada desses grupos, que habitam o estado do Maranhão.
Contudo, naquela noite, conseguimos que o movimento voltasse ao Jornal
Nacional, que noticiou que um grande número de índios de Goiás e Maranhão
estavam prontos para a guerra pela demarcação das terras Apinajés, ligando o fato à
revolta de Araguaína e destacando a possibilidade de um conflito sem precedentes
entre índios e fazendeiros.
No dia marcado para o “ataque”, chegou de Brasília uma equipe de técnicos
da Funai, para negociar a demarcação das terras.
Esse foi o início de uma série de incidentes e conflitos, que culminaria na
demarcação definitiva das terras Apinajés, dois anos depois, como relatarei mais
adiante. O intento de chamar a atenção sobre a demarcação das terras dos Apinajés
e ligar o assunto ao episódio da tomada da sede da Funai em Araguaína havia sido
atingido.
Retornamos para Araguaína e nos juntamos novamente ao grupo que havia
ficado na Delegacia. O impasse continuava. Todos estavam cansados. Afinal, toda
aquela movimentação já durava quase um mês. Comíamos e dormíamos muito mal,
com a permanente possibilidade de uma invasão violenta pela polícia, gerando
tensão constante. Antônio João nos comunicou que havia desistido do cargo e
decidido retornar para Cuiabá, esvaziando o movimento inicial. Era preciso achar
uma saída honrosa para o episódio.
Como se aproximava o fim do ano e a Funai precisaria fechar o exercício
fiscal, propus aos índios que ameaçassem queimar toda a documentação fiscal da
Delegacia, caso não aparecesse alguém de Brasília para negociar.
A ameaça funcionou. Dois dias depois chegou um emissário da presidência
para negociar o fim do impasse. Os caciques exigiram então uma soma em dinheiro
“para pagamento do tempo gasto longe de suas famílias, por culpa da Funai”. O valor
foi negociado e pago em espécie.
Assim, a Delegacia foi desocupada e retornamos para as aldeias.
Alguns dias após o retorno à aldeia, fui acometido por um fortíssimo estresse.
Sentia dores muito fortes no peito, fiquei muito fraco e não conseguia me alimentar.
Pagava, agora, a conta de ter ficado tanto tempo sob forte tensão, alimentando-me
mal e dormindo pior ainda.
Os médicos-curadores Krahôs se revezavam, me dando passes e
beberagens, mas eu me sentia cada vez mais fraco e com dores quase
insuportáveis. Era como se uma longa faca me atravessasse o peito, na longitudinal.
Morávamos então em uma aldeia chamada Pedra Branca, na terra Krahô, a cerca de
25 quilômetros da cidade de Itacajá. As demandas das aldeias estavam represadas,
pelo tempo que passamos fora. Todos tinham alguma coisa para resolver comigo.
Concluí que ali eu não conseguiria me recuperar. Decidi então ir com a minha
família para a aldeia Galheiro, a 80 quilômetros da cidade. Por sorte, naquela
ocasião, os Krahôs que moravam ali encontravam-se em um acampamento de roça,
a uns 15 quilômetros de sua própria aldeia. No acampamento não havia rádio ou
qualquer outra forma de comunicação com o mundo exterior. Era exatamente o que
eu precisava.
 Convalesci cerca de 15 dias nesse acampamento, cercado dos cuidados de
minha família e dos Krahôs. Estive realmente muito fraco e, segundo médicos que
consultei mais tarde, estivera à beira de um infarto.
Passado esse período de descanso, sentia-me melhor. Decidi sair do
“esconderijo”, para tocar o barco. Afinal, tudo ficara completamente indefinido, após
toda a confusão em Araguaína. Agradecendo profundamente a hospitalidade dos
moradores de Galheiro, eu e minha família iniciamos nosso retorno para Pedra
Branca, em uma caminhonete.
No caminho para casa, visitamos a aldeia Santa Cruz, que ficava mais ou
menos na rota para a cidade. A pedido de seus moradores, que desejavam se reunir
comigo, decidi pernoitar – depois de providenciar pelo retorno de minha família para
Pedra Branca.
Eu não sabia, mas uma nova grande confusão estava à minha espera.
CAPÍTULO XVIII
O CERCO
No dia seguinte pela manhã, depois de ter participado da reunião matinal no
KÀ, o pátio central da aldeia, preparava-me para entrar no carro e seguir viagem.
Inesperadamente um Krahô, de nome Hohot, entrou esbaforido na aldeia. Ele estava
completamente suado e no limite de suas forças, pois havia corrido cerca de 40
quilômetros – de Itacajá a Santa Cruz – para tentar me avisar de uma série de
acontecimentos desencadeados na noite anterior. Ele previra correr mais uns 20 ou
30 quilômetros até o acampamento onde me encontrava. Por sorte, me encontrara
ali. Depois de descansar um pouco, contou-me o motivo de tanto esforço:
Cerca de 30 soldados da Polícia Militar, fortemente armados, haviam
chegado à cidade na tarde do dia anterior. Passaram a controlar todas as entradas
da cidade e o único posto telefônico que ali existia, além das balsas que
atravessavam o Tocantins rumo à rodovia Belém–Brasília . Segundo informações que
Hohot colhera na cidade, eles tinham vindo para me prender a qualquer custo.
Anunciavam abertamente pela cidade, que “desta vez ele vai aprender a desafiar a
polícia”, “vamos arrancar o couro dele” – essas coisas que Polícia costuma falar
quando está com raiva.
Por coincidência, meu irmão Renato, que é médico e morava em Belém do
Pará, viera me visitar sem prévio aviso. Provavelmente confundindo-o com minha
pessoa, os policiais o prenderam assim que chegou à cidade. A confusão foi intensa,
pois os Krahôs da aldeia Pedra Branca ao saberem da prisão do meu irmão, também
pensando tratar-se de minha pessoa, falavam em invadir a cidade para tirá-lo da
cadeia. Como a aldeia tinha um pequeno trator, Kraté, o tratorista, desfilou com ele
pelas ruas de Itacajá, anunciando que derrubaria a cadeia se eu não fosse solto.
Após rápida deliberação com os líderes da aldeia Santa Cruz, decidimos que o
melhor seria eu retornar para a aldeia Galheiro, onde existia equipamento de rádio-
comunicação. Era preciso saber exatamente o que estava acontecendo.
De volta à Galheiro, fiz contato pelo rádio com a Delegacia da Funai em
Araguaína. Após os cumprimentos de praxe, perguntei o que estava acontecendo, o
que significava a presença da Polícia em Itacajá e a prisão de meu irmão. Como
resposta, eles me passaram uma mensagem oficial, da presidência da Funai dizendo
que eu deveria abandonar a Terra Krahô no prazo de vinte e quatro horas, após o
recebimento da mensagem.
– Tudo bem, entendido, mas quero saber o que significa a presença da
Polícia em Itacajá e o que foi feito do meu irmão.
– Seu irmão foi trazido para Araguaína, já se encontra em liberdade e bem de
saúde – responderam.
– Quero falar com ele, eu disse.
– Ele não se encontra aqui nesse momento, responderam.
– Então o localizem e o tragam ao rádio. Se não, como posso acreditar em
vocês? – insisti.
E o diálogo prosseguiu:
– Vocês devem considerar que os Krahôs já estão sabendo de tudo, estão se
armando e seria muito perigoso a Polícia me prender. Poderia haver tiroteio e mortes
– adverti. E, dessa vez eu não estava blefando, pois já tivera provas suficientes da
lealdade dos Krahôs aos seus amigos e temia realmente que algo de grave
acontecesse.
Em seguida, pedi que localizassem e trouxessem ao rádio o comandante da
Polícia Militar de Araguaína. Enfim, pediram que eu aguardasse que iam tentar
localizar as pessoas que eu pedira.
Após algum tempo de espera, chamaram-me novamente pelo rádio. O
comandante do quartel da Policia Militar de Araguaína, um coronel, tinha concordado
em dialogar. Reiterei a ele minhas preocupações, sobre a possibilidade de incidentes
drásticos, caso a Polícia tentasse me prender. Alguém teria de assumir a
responsabilidade pelo que viesse a acontecer, alertei.
Negociamos por um longo tempo a minha saída da terra Krahô. Ficou
acertado que eu deveria entrar na cidade de carro, acompanhado de apenas quatro
Krahôs, desarmados. Inicialmente exigiam que eu fosse só, mas Milton Krokrok, o
líder da aldeia, que acompanhava toda a conversação, foi irredutível quanto a me
acompanhar e fez questão de transmitir isso pessoalmente ao comandante, o que
reforçou a minha posição. Deveria me apresentar ao tenente-comandante da
guarnição que se encontrava em Itacajá, orientado para não me prender e que me
daria novas instruções. Mais uma vez expliquei e ratifiquei em mensagem oficial,
sobre o perigo de haver derramamento de sangue, caso tentassem me prender.
Finalmente ficou acordado que eu me apresentaria ao destacamento na manhã
seguinte, quando estaria próximo do vencimento do prazo estipulado pela Funai para
minha saída do território Krahô.
Dormi, portanto, mais essa noite, na aldeia Galheiro. Um sono agitado, cheio
de sobressaltos e pesadelos, onde a polícia invadia a aldeia e matava crianças e
mulheres.
No dia seguinte, bem cedo, antes que partíssemos, as mulheres da aldeia
fizeram questão de cortar meus cabelos à moda Krahô e me pintar com urucum.
Kakró, um ancião da aldeia, colocou um amuleto em meu pescoço e disse, com
muita segurança, que nada de ruim iria me acontecer.
Os Krahôs, principalmente as mulheres e os velhos estavam muito
assustados. A maioria deles era sobrevivente de massacres ocorridos na década de
40, naquela mesma região e temiam novos ataques. Enquanto cortavam meu cabelo
e me pintavam, as famílias juntavam seus pertences às pressas. Disseram-me que,
assim que partíssemos, iriam se esconder no mato.
E assim, devidamente paramentado e muito preocupado com o que poderia
acontecer, fui para Itacajá acompanhado de quatro Krahôs, entre eles, Milton
Krokrok, como havia sido combinado com o comandante.
Ao chegarmos a Itacajá, dirigimo-nos ao hotel localizado na rua principal da
cidade, onde estava hospedado o destacamento. Ao estacionar o carro em frente ao
hotel houve um rebuliço de soldados e armas. Desci do carro tranqüilamente, sem
nenhum receio, acreditando firmemente no que o velho Krahô me dissera: “nada de
ruim vai te acontecer!”
Em seguida, aconteceu uma cena que jamais me sairá da memória: cerca de
trezentos Krahôs, entre homens, mulheres e crianças, estavam sentados em plena
rua principal, fechando-a totalmente, a uns cinqüenta metros do hotel. Ao notarem
nossa chegada, levantaram-se e começaram a caminhar lentamente em nossa
direção. Sem pressa, sem raiva, sem nenhuma agressividade, apenas com uma
solidariedade sem limites nos gestos, nos olhares, no próprio caminhar. Era como
uma mensagem: você não está sozinho!
Os soldados me encaminharam imediatamente para refeitório, nos fundos do
pequeno hotel. Ali, sentado junto a uma mesa, estava o comandante do
destacamento, um tenente, com quem travei o seguinte diálogo:
– Tenente, sou o Fernando, chefe de Posto da Funai. Estou me apresentando
ao senhor, conforme foi acertado com o seu comandante, pelo rádio.
– ‘Tá certo. O senhor deve saber que a sua situação é muito complicada, não
é? – respondeu o tenente.
– Tenente, sei apenas que há uma ordem da Funai para que eu abandone a
terra indígena em vinte e quatro horas. Sei que ela tem poder para isso. O tempo
ainda não se esgotou. Aqui não é área indígena. Portanto, já cumpri a ordem. Existe
mais alguma coisa contra minha pessoa, uma ordem de prisão, por exemplo?
– Não, não existe. Mas você deverá abandonar a cidade imediatamente –
respondeu.
– Se não existe ordem de prisão, tenente, o senhor não pode cercear o meu
direito de ir e vir. Não posso sair da cidade imediatamente. Tenho família, que está na
aldeia, tenho negócios a tratar aqui e preciso ficar um tempo.
– Você está complicando as coisas...
– Não estou complicando nada, tenente, é apenas um direito. Concordo em
sair amanhã, depois de mandar buscar minha família e resolver alguns assuntos
pendentes aqui na cidade. Aliás, concordo em fazer isso apenas para não provocar
incidentes envolvendo os Krahôs.
Os caciques Krahôs, que também haviam entrado no hotel e presenciado o
diálogo, interferiram dizendo que eu não sairia sozinho. Eles próprios, os caciques,
iriam me levar até Araguaína, pois queriam apurar quem provocara tudo aquilo. O
tenente não teve outra saída senão concordar.
– Então, nossa viatura estará lhe esperando em frente ao hotel às sete horas
da manhã – disse o tenente.
– Nada disso! – interferiram novamente os caciques. Ninguém vai entrar em
carro de Polícia. Ninguém aqui é bandido. Nós iremos levá-lo em carro próprio.
O tenente não soube o que responder. Deixamo-lo ali, plantado, com cara de
que havia sido enganado e saímos para a rua, passando por um verdadeiro “corredor
polonês” de soldados armados, loucos para nos darem ao menos um pontapé na
canela.
Uma das primeiras providências que tomei, foi mandar buscar minha família
na aldeia Pedra Branca. Sempre acompanhado dos líderes Krahôs, que temiam
alguma ação contra mim por parte dos soldados, aproveitei o restante do dia para
resolver algumas pendências com os comerciantes locais, fazendo questão que
todos vissem que eu não estava saindo dali correndo ou assustado.
No dia seguinte embarcamos para Araguaína em uma caminhonete que
fretamos na cidade, no horário acertado. Um pouco antes da nossa partida, com a
rua em frente ao hotel apinhada dos moradores de Itacajá, o tenente nos disse que
as viaturas da polícia sairiam um pouco depois de nós, mas que não nos
preocupássemos, pois ninguém iria nos abordar. Entendi que ele queria realizar uma
saída honrosa da cidade com a sua guarnição, como se estivessem nos escoltando.
Afinal eles haviam feito tal propaganda da minha prisão nos dias que passaram na
cidade, que não ficaria bem para a PM sair dali sem ninguém algemado.
Concordamos com a proposta para não criar maiores problemas e partimos.
Em Araguaína fomos direto para a Delegacia da Funai que, apesar de ser
domingo, estava aberta e guarnecida por policiais militares armados com fuzis.
Entramos e encontramos um interventor de Brasília, que assumira a Delegacia desde
o incidente da invasão. Krokrok exigiu que ele convocasse imediatamente o
Comandante da Polícia Militar, o Delegado da Polícia Federal, o Promotor e o Juiz da
cidade, que os caciques desejavam conversar com eles.
– Mas, Sr. Milton –, tentou explicar o interventor – hoje é domingo, todas
essas pessoas estão descansando em suas casas, nos clubes...
– E você acha que não é domingo também para nós? – retrucou Krokrok. Por
que eu sou índio, você acha que eu não tenho família, que eu não trabalho, que eu
não descanso? Por causa de vocês, por causa dessas pessoas, fomos obrigados a
deixar nossas famílias e estar aqui hoje. Por que eles não podem fazer o mesmo?
O argumento era irrefutável e o burocrata se pôs a telefonar para as
autoridades e transmitir o desejo dos caciques.
Mesmo a contragosto, alguns de bermudas e chinelos, apareceram, exceto o
juiz, que não estava na cidade.
Iniciada a reunião, Krokrok, como porta-voz do grupo, pediu inicialmente que
alguém explicasse o que estava acontecendo. O comandante da Polícia Militar, o
mesmo com quem havia negociado minha saída do território Krahô, tomou a dianteira
e falou:
– Sr. Milton, vou ser bem franco, breve e direto com vocês, pois quero voltar
 para o meu descanso. A situação do amigo de vocês aí, é muito grave. Ele vai ser
processado pela Funai, pela Polícia Civil e pela Polícia Federal. Poderá pegar até CAPÍTULO XIX
doze anos de prisão pelos atos que cometeu. Esse é o único problema. Quanto a O JULGAMENTO
vocês, não temos nada contra, estão dispensados e podem voltar tranqüilamente
para suas aldeias.- Passei os seis meses seguintes ocupado com os tais processos. Na
Krokrok então fez um discurso que vou tentar aqui reproduzir, verdade, passamos, pois eu não era o único processado. Mais três colegas, todos de
resumidamente. Disse ele: alguma forma envolvidos com os grupos que ocuparam a delegacia da Funai, também foram
– Quem vocês pensam que nós somos? Animais, cachorros? Que vocês processados.
podem ir chegando, armados, nos assustando, como se acua uma anta para matar? Eram eles: José Araújo Filho, chefe do Posto Xerente à época, Paulo Cézar da Silva, que
Vocês pensam que são pedras, que viverão para sempre? Não, vocês não podem trabalhava como laboratorista na Terra Krahô, e Livalcir Soares, então
mais fazer isso e nem vocês são pedras! E nós não temos mais medo de vocês. chefe do posto Apinajé. Mauricio Wilke e Doroty Menezes, a “Tico”, que também prestavam
Sabem por quê? Porque não temos mais para onde correr. Vocês nos tomaramserviços na Terra Krahô, também participaram dos episódios, mas como não eram
quase tudo: a terra, a saúde, a valentia dos nossos guerreiros e agora querem nos funcionários, não foram incluídos nos processos.
levar o restinho de dignidade que ainda temos. Vocês pensam que não temos Inicialmente fui com minha família para o interior de São Paulo, a convite de
coração, que não temos espírito, que não sentimos nada, que não choramos a morte amigos ligados ao CTI. Ficamos por lá aproximadamente um mês e não agüentamos
dos nossos parentes, que não trabalhamos para cuidar das nossas famílias. Vocês a distância da aldeia, a falta de notícias e a ociosidade. Então, voltamos para a
não sabem de nada, não entendem nada, a não ser de ganhar dinheiro e ficar ricos, região dos Krahôs. Alugamos uma casa na cidade de Colinas, a mais ou menos 100
em cima da terra que é nossa, que vocês tomaram pelo poder das armas e das quilômetros de Araguaína e a 150 quilômetros das aldeias Krahôs. A cidade fica na
doenças que trouxeram de longe. Mas vocês não nos assustam mais, nós não rota de passagem dos Krahôs para Araguaína, às margens da BR-163, a Belém–
temos mais medo de vocês, tanto é que estou aqui falando tudo isso na frente de Brasília.
vocês. Se vocês queriam prender o nosso amigo aqui, porque não me chamaram, Nosso “patrimônio” se resumia a duas malas com roupas. Não possuíamos
por que não chamaram as nossas autoridades, que somos nós, e nos falaram como móveis nem utensílios domésticos. Tivemos de improvisar. Para cozinhar,
homens sobre isso? Por que tinham que ir assustar nossas mulheres e nossas improvisamos um fogão “caipira” com uma lata de 20 litros, arranjamos panelas
crianças, que há esta hora muitos ainda estão escondidos no mato, lembrando dos emprestadas aos vizinhos, com a desculpa de que nossa mudança estava a caminho
massacres que vocês já fizeram muitas vezes? O nosso amigo está aqui. Nós viemos e, para fazer fogo, arranjávamos lenha pelos terrenos baldios das redondezas.
trazê-lo. Ele também é branco, conhece as leis de vocês e vai saber se defender. Ele Tentamos esconder o máximo possível o fato de estarmos morando naquela
não cometeu nenhum crime, apenas é verdadeiramente nosso amigo e por isso cidade, com exceção, obviamente, dos Krahôs, que paravam em casa sempre que
vocês querem prendê-lo. Nós vamos vigiar. Só dizemos uma coisa: não aceitaremos iam da aldeia para Araguaína ou vice-versa. Conhecendo nossa situação, traziam
nenhum branco em nossas terras até ele voltar. produtos das aldeias (mandioca, abóbora, milho etc.) ou tiravam alimentos da “Casa
Quando Krokrok terminou, todas as autoridades estavam de cabeça baixa. Um do Índio” da Funai, em Araguaína, e traziam para nossa casa. Com isso, mais algum
longo silêncio se seguiu. Um deles, um capitão da Polícia Militar, que acompanhava o dinheiro enviado periodicamente pelos amigos do CTI, íamos tocando.
seu chefe, puxou conversa, timidamente, tentando sair daquele embaraço. A prioridade era a nossa defesa nos processos. A Funai tinha realizado uma
– Milton, você sabe que sou seu amigo... sindicância inteiramente viciada, para nos incriminar. Alguns colegas da Funai, sob a
– Não, você não é meu amigo, ele respondeu. Eu não acredito nisso! Se você promessa de que tudo seria sigiloso, levantaram as mais absurdas acusações contra
fosse meu amigo eu estaria a essa hora em sua casa, comendo e bebendo coisas mim e os outros colegas envolvidos na invasão da Delegacia. Esse tipo de acusação,
gostosas e não aqui, nessa situação de humilhação. Se um amigo meu chega em sem provas, era comum na época dos militares, que as registravam como verdades
minha aldeia, imediatamente eu o chamo para a minha casa, lhe dou o que eu tiver em suas fichas, nas Assessorias de Informações (ASIs), que por sua vez, as
de melhor para comer e beber e depois lhe estendo uma esteira para ele descansar. enviavam para o SNI – Serviço Nacional de Informações. Além dos inquéritos
Isso é o que os amigos fazem. instaurados pela Polícia Civil e Federal, respondíamos ainda em ação trabalhista da
O constrangimento foi ainda maior. Ninguém sabia o que falar, nem como sair Funai, que tentava nos dispensar por justa causa.
daquela situação. Acabaram pedindo desculpas e dizendo que, da próxima vez, Conseguimos a ajuda de dois advogados de Araguaína: Célio Moura, que até
agiriam diferente. hoje se encontra na região, e Eraldo Alves Corrêa, ambos ligados ao Sindicato Rural
Saímos dali. Mais uma vez eu me via, com a família, sem dinheiro, sem da cidade. Esses advogados eram militantes ativos do Partido Comunista do Brasil
emprego, sem saber exatamente para onde ir. E o que era pior: com três processos (PC do B) e o trabalho deles era defender os direitos de pequenos posseiros. Célio e
“nas costas”. Eraldo eram extremamente ágeis, competentes e, sobretudo, corajosos, pois
defender pequenos posseiros na região do Bico do Papagaio, naquela época, era
coisa pra maluco. Por afinidade, mais que nossos advogados, tornaram-se nossos
aliados incondicionais naquela luta.
A tática montada pelas Polícias Federal e Civil e pela Funai foi fazer, em
conjunto, um único inquérito: o trabalhista, que deveria instruir todos os outros
inquéritos. Caso fôssemos considerados culpados no processo trabalhista, que tinha
como objetivo nos dispensar por justa-causa, automaticamente ele instruiria os
demais processos, e dificilmente escaparíamos de novas condenações na Justiça
comum. Assim, nós e as testemunhas éramos intimados a depor, ora na sede da
Policia Federal ou na Delegacia da Polícia Civil, ora na Funai, mas sempre com a
presença de policiais civis e federais. Tratava-se claramente de uma forma de nos
intimidar e nos desmoralizar frente aos colegas de trabalho e à sociedade regional,
além de uma arbitrariedade, típica de um tempo em que já se falava em anistia e
democracia, mas ainda persistiam claramente restos da prepotência da ditadura
militar.
Meus companheiros e eu saímos também a campo para ajudar os
advogados e conseguimos reunir inúmeros documentos que desabonavam as
testemunhas de acusação. Eram documentos que diziam respeito
à falsificação de diplomas para ascensão na carreira na Funai, cheques sem fundos
e até um processo por homicídio contra uma delas, que desenterramos em uma
pequena cidade do interior do Maranhão.
Como em Araguaína não existia Justiça do Trabalho, as questões trabalhistas
eram julgadas pelo juiz de direito da Comarca. Depois dos trâmites legais do
processo, uns seis meses após o episódio da invasão da Delegacia, o juiz marcou o
julgamento do processo trabalhista.
Provavelmente pela repercussão nacional que tivera o caso da invasão da
Delegacia da Funai e, talvez, aguardando a presença da imprensa e de muitos
curiosos, o juiz resolveu realizar o rito forense destinado aos julgamentos por júri
popular, com toda a pompa que tinha direito. De fato, o salão do Fórum se encheu
completamente e uma pequena multidão ficou do lado de fora, por falta de espaço.
Os Krahôs enviaram por volta de 150 pessoas, além dos Xerentes e Apinajés, num
total de cerca de 300 representantes indígenas.
O juiz convocou a Polícia Militar, que cercou o prédio, e a Polícia Federal,
que ficava no recinto com seus walkies talkies. Assim, com todo o “circo” armado, a
defesa de um lado, a promotoria do outro, o juiz lá do alto, com sua indefectível capa
preta e o martelinho, e nós quatro ali, no banco dos réus, deu-se início ao
julgamento.
A coisa durou três dias, parecia que não ia acabar mais. Nossas testemunhas
de defesa eram os índios, principalmente os Krahôs, que impressionaram a todos
pela altivez e segurança nos depoimentos. É preciso deixar registrado o depoimento
de Aleixo Pohi, um velho conselheiro Krahô, que, convocado a depor, travou o
seguinte diálogo com o juiz:
Juiz: - Sr. Aleixo, o senhor sabe que o senhor tem que falar a verdade e
somente a verdade perante o juiz, certo?
Aleixo: - Sr. Juiz, aqui o senhor trabalha com leis e na minha terra eu também
trabalho com leis, portanto lá eu sou autoridade como o senhor é aqui. Eu também só
lido com a verdade.
Juiz: - Está bem, agora pode sentar-se.
Aleixo: - Não, muito obrigado, vou ficar de pé mesmo, pra ficar da mesma
altura do senhor.
Instado pelo juiz a dar seu depoimento sobre a invasão da Delegacia da
Funai, ele assumiu toda a responsabilidade pelo que tinha acontecido. Disse que
ele, quando estava visitando seus parentes Xerentes, a convite destes, havia liderado
os Krahôs na invasão e que havia exigido que eu viesse junto, para evitar qualquer
violência e que, em várias ocasiões, eu havia interferido para que não acontecessem
coisas piores; que se eu não tivesse acompanhado tudo, provavelmente teria
acontecido alguma morte durante o incidente. Quando o juiz lhe perguntou se era
verdade que na ocasião eu estava pintado como os Krahôs, ele respondeu que sim,
estava, porque eu respeitava a moral deles (os Krahôs) e que, se naquele momento,
ali na frente do juiz, ele era obrigado a ficar de roupas e com o calçado apertando-
lhes os pés para respeitar a moral dos brancos, ele exigia e achava muito bom que
as pessoas também respeitassem a sua moral, quando estivessem na aldeia.
Esse e outros depoimentos dos Krahôs, dos Xerentes e dos Apinajés foram
fundamentais, apesar de nossos advogados terem explorado ao máximo todas as
falhas, vícios e arbitrariedades na condução do inquérito.
Trinta dias após o julgamento, saiu a sentença. Ela nos foi totalmente
favorável. Ordenava que Funai nos reintegrasse imediatamente aos seus quadros,
pagando-nos todos os salários atrasados. E como a sindicância promovida pela
Funai, agora comprovadamente viciada, havia servido de base para os inquéritos nas
Polícias Civil e Federal, mandou, na mesma sentença, arquivar os outros dois
processos.
Vitória total. Poderíamos, agora, voltar para as aldeias.
Quanto aos Krahôs, eles haviam cumprido a promessa que haviam feito às
autoridades: não haviam permitido que ninguém assumisse qualquer posto em suas
terras durante a minha ausência.
CAPÍTULO XX
DELEGADO
Voltei, com a minha família, para a aldeia e a vida recomeçou normalmente.
Retomamos as atividades dos projetos e durante aproximadamente um ano,
conseguimos trabalhar com relativa tranqüilidade.
A questão da demarcação das terras dos Apinajés, entretanto, de vez em
quando produzia um incidente. Pelo rádio, os Apinajés pediam constantemente apoio
político e de homens aos Krahôs, que jamais lhes negavam.
No fim do ano de 1984, sofri um acidente na aldeia, quando jogava futebol
com os Krahô. Minha clavícula foi gravemente fraturada. Foi necessária uma
intervenção cirúrgica bastante complicada, realizada na cidade de Araguaína, pois o
osso da clavícula havia se fragmentado em vários pedaços, tendo que ser
reconstituído com platina.
 Após a cirurgia fui com a família para Brasília para me recuperar. Dessa vez
resolvi perturbar meu irmão Humberto, que também passara a morar em Brasília. Ele
e sua esposa Vera e me acolheram carinhosamente em seu apartamento. Registro
isso, por entender hoje, como é complicado hospedar uma família de cinco pessoas,
todas “mateiras” e que mal sabiam usar os confortos da cidade.
De repente, estourou o conflito definitivo, que iria resultar na demarcação das
terras dos Apinajés.
Na ocasião, contando com a ajuda de aliados, entre eles o indigenista
Cláudio Romero, da Funai e o antropólogo Gilberto Azanha, que era do CTI., mas
que na época ocupava o cargo de delegado de Araguaína, os Apinajés conseguiram
reunir cerca de quinhentos homens de outras etnias (Kayapó, Krahô, Canela,
Krinkati, Xavante, Xerente, Fulniô, entre outras) e muitas armas e partiram para
demarcar, por conta própria, o seu território. A tensão foi grande e prolongou-se por
quase dois meses, chegando a haver tiroteios, policiais feridos, etc., com enorme
repercussão na imprensa nacional. Presidia a Funai, nessa ocasião, Nelson
Marabuto, provavelmente o presidente que mais se identificou com as lutas dos
índios e dos indigenistas, nesse período.
Eu acompanhava toda essa movimentação de Brasília, onde continuava
convalescendo. Tentava ajudar como podia, arregimentando mais guerreiros, fazendo
contatos com a imprensa, dando informações pelo rádio do andamento do noticiário e
das negociações, aos que estavam nas aldeias Apinajés, e, logicamente, torcendo
para que tudo desse certo.
Finalmente, no início de 1985, os Apinajés, após intensas negociações,
tiveram seu território definido pelo governo e demarcado pelo exército. A
movimentação na região havia sido monumental. Guerreiros de várias etnias,
inclusive o legendário líder Raoni, que chefiava os Kayapós, imprensa de todo o
país, policiais militares e federais, exército e, logicamente os fazendeiros
interessados nas terras dos Apinajés, faziam parte de um cenário conturbado no
“Bico do Papagaio”.
Imediatamente após a definição das terras dos Apinajés, mesmo ainda não
estando completamente recuperado da fratura, fui obrigado a assumir a função de
delegado da Funai em Araguaína, a pedido do seu ocupante, o antropólogo Gilberto
Azanha, que temia represálias dos fazendeiros que ocupavam as terras Apinajés.
Assumi a Delegacia num clima muito tenso, quando era ainda grande o
número de guerreiros de outras etnias nas aldeias Apinajés, o exército a exigir
providências da Funai para conter os índios, os fazendeiros jurando vingança contra
os Apinajés e os funcionários da Funai, enfim, uma situação intrincada e ainda
conflituosa.
Aos poucos, essa situação foi se normalizando e pudemos então tentar
realizar algumas coisas.
Uma das primeiras providências que tomei como delegado da Funai foi me
deslocar a Goiânia e entrar em contato com as Universidades Federal e Católica de
Goiás, às quais propus um convênio, para atuação nas aldeias sob jurisdição da
regional. Após várias viagens à capital e contando com a colaboração intensa de
aliados como o jornalista Armando Araújo e o antropólogo Marco Lazarin, o convênio
foi assinado e pudemos assim levar, para todas as aldeias da região, professores e
estudantes de medicina, pedagogia, agronomia, veterinária, antropologia e outras
especialidades das duas universidades.
Para receber a equipe de universitários e fazer uma programação
participativa, promovemos em Araguaína uma reunião de lideranças de todas as
etnias ligadas à regional. Nessa reunião, decidiu-se criar o “Conselho Indígena do
Norte de Goiás”, com o objetivo de defender os interesses de todas as etnias que da
região, participar das decisões e fazer a fiscalização dos atos administrativos da
Delegacia.
Ampliamos também a idéia de “auto-gestão” dos recursos públicos para as
outras etnias. Chegamos a implantar um tipo de prestação de contas dos recursos
liberados pela regional, em que as lideranças das aldeias apenas assinavam um
recibo, comprovando o recebimento dos recursos e se comprometendo a aplicá-los.
Nada de notas fiscais ou recibos. Logicamente isso subvertia totalmente os padrões
administrativos do governo e eu amargaria futuramente muitos problemas por causa
disso.
Foi um período de realizações políticas, mas também extremamente tenso. A
região do Bico do Papagaio era considerada uma das mais violentas do país na
época sendo Araguaína a sua porta de entrada, ao sul daquela região. Todos os dias
aconteciam assassinatos relacionados à disputa pela terra, por motivos políticos e
também motivos fúteis. A violência aumentava na época das chuvas, quando o
garimpo de Serra Pelada ficava interditado e milhares de homens desocupados e
famintos perambulavam pela região. Nessas épocas, era possível se contratar um
matador de aluguel por uma quantia irrisória.
No meu caso, além dos fazendeiros retirados das terras dos Apinajés, que
desejavam vingança, eu tinha permanentemente em meu encalço a Polícia Militar do
Norte de Goiás, considerada então uma das mais violentas do país. Os policiais
nunca se conformaram com os incidentes do passado, consideravam-se feridos em
seu “espírito de corpo” e também juravam vingança.
Era preciso andar pela região com extremo cuidado. Vivíamos, eu e alguns
companheiros de Araguaína, como Heleno Gonçalves, indigenista experiente e
combativo e meu substituto oficial na Delegacia e Ilton Coelho, o “Quininim”, em
constante movimentação, sem nunca anunciar o dia, a hora e o local para onde nos
deslocaríamos ou iríamos dormir.
Tratei de alugar uma pequena casa geminada e sem quintal, para morar com
minha família. Assim, imaginava restringir os espaços para uma possível emboscada.
Nela, dormiam sempre quatro ou cinco Krahôs, que se revezavam de tempos em
tempos, para nos dar “segurança”.
Montamos uma estratégia para que eu pudesse sair de casa sem ser pego
de surpresa. Heleno e Quininim, os únicos companheiros nos quais eu efetivamente
confiava, após observarem os arredores, estacionavam a caminhonete com a qual
nos deslocávamos pela região junto à porta de minha casa. Heleno abria a porta do
passageiro e saía rapidamente do carro, tempo em que eu praticamente “pulava” do
interior da minha casa para o banco dianteiro do veículo. Heleno, entrava novamente
e eu ficava entre os dois. Geralmente vinham também na carroceria da
caminhonete dois ou três Krahôs armados com rifles e somente assim circulávamos
pelas ruas de Araguaína, onde eu descia do carro apenas para entrar em recintos
considerados seguros, como a Delegacia da Funai e a minha própria casa.
Quando nos deslocávamos para alguma aldeia, espalhávamos informações
falsas sobre nossos itinerários, indo para locais totalmente diferentes dos quais
anunciávamos.
Em pelo menos uma ocasião, por falha nesse improvisado sistema de
segurança, quase caímos em uma armadilha, preparada pela Polícia Militar, na
cidade de Tocantínia, próximo às terras dos Xerentes. Na ocasião, por um descuido,
avisamos a dois servidores da Funai da região dos nossos itinerários e horários
verdadeiros e, de alguma forma, a polícia local ficou sabendo. Em nossa passagem
pela cidade de Tocantínia, prepararam então um “teatro” para provocar uma reação
nossa, que lhes possibilitasse nos matar em um “tiroteio com a polícia”. Por um
verdadeiro golpe de sorte e por termos conseguido manter o sangue frio,
conseguimos nos safar. Mas eles não iriam desistir.
Entretanto, eu jamais poderia imaginar o que estaria por acontecer.
CAPÍTULO XXI
VINGANÇA
Certa ocasião, em meados de 1986, encontrava-me em visita às terras
Xerentes, exatamente na aldeia Bela Vista, às margens do rio Tocantins, quando um
dia, pela manhã, fui chamado apressadamente ao rádio. Fui informado então que
acontecera um tiroteio na cidade de Tocantinópolis, próximo às terras dos Apinajés,
na tarde do dia anterior. Durante o incidente a polícia havia matado um Apinajé e
prendido nove deles. Entre os presos, havia dois homens feridos, além de velhos e
mulheres. O corpo do Apinajé assassinado continuava retido na delegacia. Segundo
os Apinajés me disseram pelo rádio, as autoridades só o entregariam em minha
presença. Havia ainda um Apinajé gravemente ferido, que fora internado no hospital
da cidade. Esse era o quadro.
Desloquei-me imediatamente, de bicicleta, até o Posto Xerente e a partir
daí, em companhia de Rui Cotrim, chefe daquele posto, para Araguaína, distante
cerca de quatrocentos quilômetros. Lembro-me muito bem da angústia daquela
viagem, imaginando o Valdemar Apinajé, um líder jovem e promissor, morto e
insepulto numa delegacia de polícia, os velhos e mulheres em uma cela, o Romão,
então cacique da aldeia São José, ferido e sem socorro médico.
E esse carro que não anda, Rui! – exclamava constantemente.
Chegamos em Araguaína por volta do meio-dia. Era um domingo.
Conseguimos, então, colher mais noticias com o pessoal da Funai. Fatos novos
haviam ocorrido.
No dia anterior, sabedores de eu não teria como receber as notícias antes do
dia seguinte ao tiroteio, dois funcionários da Delegacia, Edson Beiriz e Francisco
Oliveira haviam decidido se deslocar a Tocantinópolis, para tentar resolver o impasse
da liberação do corpo e dos presos. Contaram que, ao chegarem próximo à
Tocantinópolis, foram obrigados a parar o carro por causa de um tronco de madeira
atravessado na estrada. Assim que pararam foram violentamente abordados por um
grupo de militares e civis armados, que os arrancaram do carro, perguntando aos
gritos qual deles era eu. Os dois tiveram que provar com seus documentos pessoais,
que nenhum deles era a pessoa que eles procuravam.
Foram então escoltados até a cidade, onde puderam presenciar centenas de
pessoas armadas com revólveres e espingardas na praça principal, aguardando a
minha chegada. Por mais que tentassem explicar que eu me encontrava em outra
aldeia, impossibilitado de receber a notícia antes do dia seguinte, via rádio, não
acreditaram e mantiveram a decisão de somente liberar o corpo do Valdemar com a
minha presença.
Após o relato de Francisco e Edson, concluí que simplesmente haviam
preparado o meu linchamento, na praça pública de Tocantinópolis. E o que era pior,
numa ação conjunta da polícia, das autoridades do lugar e dos populares. Teria que
jogar duro, se quisesse reverter aquela situação - pensei.
Minha primeira providência foi ligar para a residência do Juiz de Direito de
Tocantinópolis, cujo número consegui localizar. Imaginei que, por ser domingo, ele
estaria em casa.
Acertei. Após me identificar, mantive com ele o seguinte diálogo:
- Sr. Juiz, tenho informações que existem aí em sua comarca corpo de pessoa
assassinadas retido e que já deve estar em adiantado estado de putrefação, pessoas
feridas encarceradas e sem socorro médico além de mulheres e menores presos
sem nenhuma acusação. O senhor tem conhecimento desses fatos?
- Tenho sim - respondeu ele. O corpo já foi liberado e conduzido para a aldeia,
mas os presos continuarão lá, até que o senhor venha providenciar soltura deles.
Somente o senhor poderá fazer isso e mais ninguém.
- E o senhor tem conhecimento dos motivos desse incidente?
- Tenho sim. Os índios tentaram invadir a delegacia, a mando do senhor, para
tirar dois deles que estavam presos por desacato à autoridade.
- O senhor tem conhecimento Sr. Juiz, que existem pessoas armadas na
cidade, aguardando a minha chegada?
- Isso é bobagem, por aqui todo mundo anda armado, não há como controlar
isso - disse ele.
- Pois eu vou lhe dizer uma coisa Sr. Juiz. Vou providenciar um advogado para
ir ainda hoje aí e liberar os presos. O senhor tem sorte de hoje ser domingo. É bom
que o senhor o atenda assim mesmo. Porque se os presos não tiverem sido
liberados e os feridos socorridos até o amanhecer de amanhã, o Ministério da Justiça
e toda a imprensa nacional vão saber que existe uma cidade neste país onde as
autoridades, inclusive o juiz, se mancomunaram para realizar uma vingança contra
velhos e jovens indefesos e que estão dispostos a permitir o linchamento de um
servidor público. E desliguei o telefone.
A pressão funcionou. Quando o advogado que arranjamos, a duras penas,
primeiro por ser domingo e depois porque o nosso amigo de todas as horas Célio
Moura, também era passível de ser linchado na cidade, pelas suas lutas em favor
dos posseiros, chegou à cidade, os feridos já haviam sido socorridos e os presos
devidamente alimentados. Ele entrou então com pedido de habeas-corpus, que foi
aceito pelo juiz naquele mesmo dia e os presos foram liberados e transportados para
a aldeia.
Restava o Vicente, que estava internado no hospital da cidade. Ele havia sido
baleado na barriga e na cabeça e num telefonema para o hospital soubemos que seu
estado era “normal”, segundo a vaga informação de um enfermeiro.
Acordei na segunda-feira com uma forte intuição de que era preciso tirar o
Vicente daquele hospital em Tocantinópolis. Meu temor era que os policiais ou os
próprios populares pudessem assassiná-lo no hospital, isso era o que eu imaginava.
Chamei Maria Lenes, uma atendente de enfermagem da Funai
extremamente dedicada e disse a ela:
- Marilene (assim a chamávamos), vou arranjar uma ambulância e quero que
você vá a Tocantinópolis o mais rápido e discretamente possível e tire o Vicente do
hospital. Dê qualquer jeito, “se vire”, mas traga ele pra cá. Quando chegar aqui, leve-
o direto ao hospital e me telefone.
Santa Maria Lenes! Conseguiu! Os médicos do hospital não queriam liberar o
Vicente, mas ela anunciou que o levaria mesmo assim e praticamente o seqüestrou
em uma maca, levando-o para a ambulância. Na saída, às pressas, fizeram-na
assinar uma declaração de responsabilidade pela retirada do paciente, o que ela fez
sem titubear.
Para se chegar ou sair de Tocantinópolis de carro era necessário tomar uma
balsa que fazia a travessia do rio Tocantins. Por sorte de Vicente e Maria Lenes, ela
se encontrava do lado da cidade e se preparando para sair, no momento em que
chegaram à beira do rio, de modo que conseguiram embarcar imediatamente a
ambulância e sair do porto. Segundo Maria Lenes, passados alguns minutos, vários
carros chegaram ao porto de Tocantinópolis e homens armados começaram a fazer
sinais insistentes para o balseiro, para que retornasse com a embarcação. Ele
chegou a ensaiar a volta, mas Maria Lenes avisou-o de que ele seria
responsabilizado pelo que acontecesse com ela e com o paciente que estava na
ambulância e chamou as testemunhas à sua volta para que escutassem o que ela
estava falando para ele. O balseiro desistiu do retorno e, manobrando novamente a
embarcação, retomou a travessia.
Ao chegar em Araguaína, como tínhamos combinado, a ambulância foi direto
para o hospital. Assim que soube da sua chegada, me dirigi para lá. Fui Informado
que Vicente já tinha sido levado à sala de cirurgia, pois seu estado fora considerado
muito grave.
Ficamos ali, eu e Maria Lenes, aguardando.
Após cerca de duas horas, Dr. Juarez, o mesmo médico que havia me
operado da clavícula (santos médicos do interior!), saiu da sala de cirurgia e me
chamando imediatamente para uma conversa em particular em sua sala, me disse:
- Meu amigo, vou ser totalmente franco com você. Não me peça para depor em
lugar nenhum que eu não vou e nem vou denunciar meus colegas que fizeram isso
ao Conselho de Medicina, como eles mereciam. Se você denunciar e me intimarem
para testemunha, digo que é mentira. Tenho amor à vida, conheço essa região e as
pessoas que fizeram isso com esse índio são capazes de qualquer coisa.
- Mas o que eles fizeram afinal, doutor? Perguntei.
- O Vicente foi baleado na barriga. A bala deve ter perfurado seus intestinos.
Sabe o que os loucos fizeram? Seccionaram o intestino dele e amarraram as pontas!
Quando ele chegou aqui sua barriga estava enorme, por isso resolvi operar. Com
mais algum tempo ele simplesmente ia “explodir” por dentro. Boa parte do intestino
dele já estava necrosada, tive que eliminar cerca de 40 centímetros de tripas e ligar
novamente. Vai ser difícil, mas vamos ver se ele sobrevive.
Vicente sobreviveu sim e continua vivo em sua aldeia. Até hoje sofre as
seqüelas do ferimento e, apesar de ter tentado em várias instancias, nunca recebeu
nenhuma indenização ou mesmo auxílio dos poderes governamentais.
Esse episódio reflete com bastante precisão a que ponto chega o ódio e a
incompreensão de segmentos das comunidades próximas às terras indígenas, que
geralmente têm interesse em conquistar seus territórios e explorar as riquezas neles
existentes.
Quando Vicente recebeu alta do hospital, alugamos um quarto particular na
cidade para que ele ficasse durante a sua convalescença. Daí a alguns dias ele
recebeu a companhia de mais dois acidentados: o Milton Krokrok e o velho Aleixo
Pohi, aqueles mesmos companheiros Krahôs de batalhas, que haviam me defendido
com as autoridades e no julgamento. Eles haviam sofrido um acidente com um jipe,
que se chocou com um caminhão, quando vinham da aldeia para Araguaína, resolver
os problemas de suas aldeias. Milton quebrou a bacia e foi engessado da cintura
para baixo e assim deveria ficar por três meses, totalmente imobilizado. Aleixo
quebrou uma das pernas em vários lugares e havia recebido vários parafusos de
platina. Ele também deveria ficar cerca de três meses imobilizado. Ambos foram
devidamente operados pelo onipresente Dr. Juarez.
Mas a luta não podia parar.
Convocamos uma reunião do Conselho Indígena do Norte de Goiás e
deliberamos o que fazer no caso do incidente com os Apinajés. Foi decidido que
alguns membros do conselho viajariam a Brasília para denunciar a morte de
Valdemar e as arbitrariedades acontecidas em Tocantinópolis. Decidimos que eu iria
junto.
Algum tempo antes eu havia recebido um dossiê, enviado por um delegado
de carreira da região do “Bico do Papagaio”, que reunia depoimentos e provas contra
o delegado de polícia de Tocantinópolis, de nome Sebastião Lima. Esse dossiê
demonstrava claramente que esse delegado era um verdadeiro chefe de quadrilha na
região, tendo cometido inúmeros crimes, como roubos de carros, de gado, grilagens
e assassinatos. Tudo indicava ter sido ele o autor intelectual da armadilha feita contra
os Apinagés em Tocantinópolis, executando assim a vingança prometida pelos
fazendeiros por ocasião da demarcação das suas terras.
A armadilha foi armada da seguinte forma:
Um fazendeiro conhecido na região e que havia sido retirado das terras dos
Apinajés provocou dois jovens da etnia, que se encontravam no mercado municipal
da cidade, fazendo compras. Os jovens responderam rispidamente ao fazendeiro e
isso foi o suficiente para que dois soldados da PM, que se encontravam
estrategicamente por perto, dessem ordem de prisão aos dois e os levassem presos.
Quando a noticia da prisão chegou à aldeia São José, distante cerca de
vinte quilômetros da cidade, os parentes deles decidiram se deslocar até a cidade
para vê-los e tentar soltá-los. Foram cerca de quinze pessoas, entre velhos, mulheres
e crianças, junto com o chefe de posto da Funai, o que prova que eles não tinham
intenções hostis. Ao chegarem à delegacia, encontraram-na fechada e sem ninguém
para atendê-los, apesar de ser horário normal de expediente. Ficaram então
esperando em frente ao prédio. Passados alguns minutos, um menino chegou com
um recado para que o Chefe de Posto fosse imediatamente ao hospital da cidade,
onde uma criança Apinajé estaria internada em estado grave.
Cerca de dez minutos após a saída do Chefe de Posto, quatro policiais
armados de revólveres e pelo menos uma metralhadora chegaram repentinamente
do outro lado da rua e passaram a atirar sobre o grupo, que estava pacificamente
sentado em frente à delegacia. Segundo os Apinajés sobreviventes, a sorte deles é
que a metralhadora “engasgou” e, por mais que o soldado que a portava se
esforçasse, não conseguiu fazê-la funcionar.
Fomos para Brasília.
Oficialmente, eu apenas acompanhava o Conselho Indígena do Norte de
Goiás, devidamente representado pelas etnias Apinajé, Krahô, Xerente e Xambioá.
Estávamos bem no início do governo da “Nova República”, de José Sarney. Isso de
certa forma nos ajudou, pois havia um esforço do governo e da imprensa em
demonstrar que o país estava vivendo em um novo tempo, de liberdade, democracia
e justiça social.
Fomos recebidos em audiência por Cristovam Buarque, então Chefe de
Gabinete do ministro da Justiça. A TV Globo cobriu a entrevista e fez matéria sobre o
assunto, veiculada no Jornal Nacional. Apesar de dar declarações públicas favoráveis
às nossas denúncias, o ministro considerou que o caso era da esfera estadual e ele
próprio se encarregou de fazer contatos com as autoridades de Goiânia, para que
nos recebessem.
Em Goiânia, devido à repercussão do caso, fomos diretamente recebidos
pelo governador do estado, Íris Rezende Machado. Como, ainda em Brasília, eu
fizera contatos telefônicos com aliados em Goiânia, recebemos ali apoio de grupos
ligados aos movimentos pelos Direitos Humanos e às universidades, que provocaram
a presença maciça da imprensa.
Após a conversa com o governador e por sua intercedência, tivemos uma
audiência com o Secretário de Segurança do estado. O Conselho Indígena do Norte
de Goiás, formal e informalmente exigiu a apuração rigorosa do incidente envolvendo
a morte e os ferimentos dos Apinajés e entregou ao secretário o dossiê contra o
delegado Sebastião Lima, do qual repassou também uma cópia à imprensa. De tudo
isso resultou o envio de um delegado especial à região, para apurar o caso.
Na volta a Araguaína, tive que redobrar os cuidados com a minha segurança.
Tinha receio de uma emboscada, a mando de Sebastião Lima. Não era um receio
infundado. Sua fama era de gente violenta e rancorosa.
Alguns dias depois da nossa chegada, recebi um telefonema dele, quando
travamos o seguinte diálogo:
Lima: - Estou sabendo que você anda falando mal de mim por todos os
lugares, entregando coisas pra imprensa. Cuidado rapaz, quem tem vida deve ter
medo!
- Você está me ameaçando de morte, Delegado Sebastião Lima? Saiba que
estou com três pessoas à minha frente, que estão nos ouvindo e serão testemunhas
se qualquer coisa me acontecer daqui em diante. Mas não tenho medo de você,
Lima, e a única coisa que vou perseguir daqui em diante é colocá-lo na cadeia, não
vou descansar enquanto isso não acontecer.
- Se é assim, então se prepare. - E desligou.
Assim como redobrei os cuidados com a segurança, redobrei os ataques
contra o delegado. Municiava constantemente a imprensa goiana com mais
informações dos crimes e arbitrariedades de Lima e não deixava arrefecer a
exigência de apuração do caso Apinajé. Denunciei também à imprensa a sua ameaça
de morte à minha pessoa. Inúmeros processos foram abertos contra ele. Sentia que
havia um medo generalizado de julgar esses casos na região de Tocantinópolis.
Aquele juiz com o qual eu discuti na ocasião do incidente com os Apinajé já havia
pedido transferência e outros dois juízes já o tinham sucedido.
Lima, além da fama de violento, tinha família grande e influente na região.
Mas os processos e acusações eram tantos, que um dia, um juiz decretou sua prisão
preventiva e por, um dia, apenas um dia, ele foi parar na cadeia. Foi apenas um
dia, mas eu cumpri a minha promessa. Você, leitor, pode pensar que isso é pouco.
Mas, se dentre vocês existir alguém que conheceu a região do “Bico do Papagaio”
naquela época, dirá que não, até que foi muito.
O caso da morte de Waldemar Apinajé e os ferimentos em Vicente jamais
foram julgados.
CAPÍTULO XXII
GUERRA TRIBAL
Em Araguaína, as coisas corriam relativamente calmas. Tocávamos nossos
projetos nas aldeias, tentando obter sempre o máximo possível de participação de
suas populações. Os recursos iam diretamente para as mãos das lideranças e a
comprovação se dava apenas através de recibos por elas assinados, subvertendo
assim totalmente as normas administrativas vigentes, que exigiam documentos
fiscais. Na verdade, não eram poucas as confusões que aconteciam por conta
desses recursos, mas tínhamos decidido tentar e considerávamos tudo como
aprendizado. O Conselho Indígena do Norte de Goiás continuava funcionando e
procurávamos discutir com ele a elaboração de projetos e aplicação dos recursos
que vinham do orçamento do governo. As universidades goianas continuavam a
colaborar e enviavam regularmente às aldeias professores e alunos.
Então, uma nova tormenta se formou.
Eu me encontrava em Cuiabá, no Mato Grosso, participando de um seminário,
quando me ligaram de Araguaína dando notícias de um incidente envolvendo os
Krahôs e um Carajá da Ilha do Bananal. Segundo me relataram, o Carajá, que era
casado com uma das enfermeiras da Chácara-ambulatório que a Funai mantinha em
Araguaína, embebedou-se e tornou-se violento, ameaçando bater não apenas em
sua mulher, mas todas as pessoas que estavam em tratamento na chácara. Ele
passara o dia assustando velhos, crianças e mulheres, ameaçando-os de
espancamento, fazendo-os abandonar a chácara. À noite, ele continuou com a sua
arruaça até que um líder Krahô, perdendo a paciência, mandou que um grupo de
rapazes da sua etnia o pegasse e o amarrasse, até que passasse a bebedeira. Os
rapazes o teriam cercado dentro da enfermaria e o Carajá, ao perceber a intenção
deles tentou reagir e acabou caindo e batendo a cabeça no cimento, ficando
imediatamente desacordado.
Quando me contaram o incidente, pressenti que a confusão seria grande.
Atos de violência entre indivíduos da mesma etnia já costumam dar em confusões
muito grandes, imagine entre pessoas de etnias diferentes. Com certeza, haveria
tentativas de retaliação.
E de fato houve, só que, de imediato, todas foram dirigidas contra mim.
Mesmo estando a mais de dois mil quilômetros de distância do acontecido, fui
acusado de ter ordenado o “espancamento” do Carajá, que entrara em estado de
coma profundo. A direção da Funai em Brasília, que não admitia em hipótese alguma
nossos métodos administrativos, não só incentivou as acusações, como determinou
uma intervenção na Delegacia de Araguaína, instaurando uma sindicância para
apurar as denúncias. Tudo isso foi muito rápido, não dando tempo sequer para que
eu retornasse a Araguaína. De Cuiabá eu me deslocara para Goiânia, onde havia
marcado uma série de reuniões com os representantes das universidades e ali ficara
sabendo da intervenção.
O clima esquentou em Araguaína. Krahôs, Xerentes e Apinajés haviam se
deslocado em massa para lá, com a notícia de que eu seria afastado. A Funai me
enviava intimações para que eu lá comparecesse para depor. Os Krahôs e líderes
das outras etnias me ligavam e me instavam a ir e resistir. A idéia deles era invadir a
delegacia, como já fizéramos antes e expulsar os interventores.
Mas eu estava desconfiado. A Funai insistia muito para que eu voltasse para
Araguaína. Ora, se eles sabiam que a minha presença na cidade iria acirrar ainda
mais os ânimos, por que então tentavam me atrair para lá? Eu temia que eles
estivessem preparando uma armadilha definitiva, uma ação policial que humilhasse a
mim e aos líderes indígenas. Algumas semanas antes, a Funai ordenara uma ação
policial no Paraná contra os representantes das etnias daquela região, que haviam
tomado a Delegacia Regional. Eu tinha muitas dúvidas quanto á minha ida para
Araguaína, tinha receios e desconfianças, mas não queria também decepcionar
meus companheiros que tantas vezes me defenderam. Ao mesmo tempo, tinha
grandes preocupações com a minha família, que permanecera em Araguaína e
poderia sofrer violências. O que fazer?
A resposta veio de maneira inusitada, na forma de um versículo do livro “I
Ching”, publicado em uma revista, que inteiramente por acaso li em uma banca de
revistas, no centro de Goiânia. O versículo dizia mais ou menos assim: “há
momentos em que o guerreiro deve recuar; avançar agora significa derrota”.
Era a senha que eu estava precisando. Imediatamente, de um telefone
público, liguei para os líderes Krahôs e das outras etnias que estavam em Araguaína
e pedi que eles recuassem e voltassem calmamente para suas aldeias. Aos colegas
da Funai identificados com a nossa luta, pedi que se resguardassem, que não
resistissem e prestassem seus depoimentos normalmente à comissão de sindicância.
Nenhuma resistência deveria ser tentada naquele momento. Deveríamos aguardar
uma melhor oportunidade. Eles não entenderam de imediato a minha posição, mas
eu estava decidido. Em seguida, entrei em contato com minha família e pedi que
eles se organizassem para viajar o mais rápido que pudessem, para Goiânia, se
possível,naquele mesmo dia. Que trancassem a casa e a deixasse sob a guarda dos
vizinhos, mas que saíssem dali imediatamente, sem comentar absolutamente nada
com ninguém, sobre o destino deles. Como último ato, pensando em resguardar
minimamente meu trabalho e ganhar tempo, pedi ao chefe do Setor de Pessoal da
Delegacia de Araguaína para que formalizasse minhas férias, que estavam vencidas.
Minha família chegou dois dias depois, deixando-me mais tranqüilo.
A hora era de submergir.
CAPÍTULO XXIII
EXÍLIO
Existem inúmeras pessoas a quem devo agradecer profundamente, nesse
atribulado período da minha vida de indigenista. Mas a uma devo favores especiais.
Trata-se do jornalista Armando Araújo, de Goiânia. Armando é um jornalista
extremamente atuante em Goiânia. Na época, ele trabalhava como repórter da Rádio
Difusora. Não havia quem não o conhecesse naquela cidade, que ele cortava em
todos os sentidos, diariamente, em sua moto. Ficamos amigos durante as inúmeras
coberturas que ele realizou dos conflitos no norte de Goiás e nos meus constantes
deslocamentos a Goiânia em busca de apoio das universidades e outros organismos.
Nessas ocasiões Armando sempre foi um parceiro ativo, abrindo-me portas,
apresentando-me às pessoas certas, divulgando idéias e atividades que
realizávamos nas aldeias. Mas nada se compara ao apoio que ele me deu durante
essa perigosa fase, de retirada de uma verdadeira guerra, onde eu e minha família
corríamos perigo real de morte. Armando literalmente nos “acoitou” em sua casa
durante cerca de quatro meses, quando não tínhamos praticamente nenhuma
reserva de dinheiro, móveis ou algo mais que as roupas de uso pessoal. Tudo ficara
em Araguaína. E o que era pior: eu não podia circular. Estava ameaçado de
retaliações pelos Carajás da Ilha do Bananal, que definitivamente, influenciados por
informações maldosas, haviam me elegido como principal culpado pelo incidente da
agressão sofrida por Txauí (esse era o nome do Carajá ferido no incidente em
Araguaína). Os Carajás ameaçavam me pegar onde me encontrassem e me
transportar para a aldeia de Txauí, onde eu deveria sofrer os mesmos danos que ele
sofrera. Ameaçavam também fretar pequenos aviões e jogar bombas nas aldeias
Krahôs. Na época os Carajás, em tese, poderiam obter recursos para isso, pois
haviam herdado um grande rebanho de gado que pertencia à Funai.
Nesse período houve um episódio de quase conflito entre um grupo de
Carajás e de Krahôs, em Brasília. Um grupo de Krahôs havia se deslocado para
Brasília e me pediram que fosse encontrar com eles. Apesar das ameaças que
sofria, não tive como me negar a ir. Certo dia, jantávamos em um restaurante em
Taguatinga, cidade-satélite de Brasília onde estávamos hospedados, quando entrou
no recinto um grupo de Carajás. Quando eles nos reconheceram, vieram procurar
briga. Inicialmente queriam que os Krahôs me entregassem a eles, para que eu
“pagasse” os ferimentos em seu parente. Depois, passaram a ameaçar os Krahôs e
suas aldeias com retaliações.
O conflito foi contornado pela bravura do velho chefe Pedro Penon, que
desafiou os Carajás para uma guerra tribal de verdade, com armas e estratégias
tradicionais e em local e datas a serem marcados e “não com aviões ou ali no meio
dos brancos”.
- Quero falar com o chefe de vocês. Tragam ele aqui ou em qualquer outro
lugar e vamos marcar a luta. Vocês, para mim, são crianças - ele falou.
A firmeza e a autenticidade de Penon foram tão fortes que o grupo Carajá,
composto praticamente por jovens, recuou. O tal confronto nunca foi marcado e,
felizmente, jamais aconteceu.
Eu me sentia também ameaçado pelos fazendeiros de Tocantinópolis,
liderados pelo delegado Lima, que nesse período ainda se encontrava em atividade,
apesar dos inúmeros processos a que respondia. Sabia também que a PM do norte
de Goiás não se esqueceria tão facilmente de nossas rusgas e das suas ameaças de
me pegar.
Para completar, a FUNAI, passados os trinta dias de férias regulamentares
que eu estava gozando, me demitiu por justa causa, alegando abandono de emprego
deixando de pagar o meu salário. Como eu tinha em meu poder os documentos que
comprovavam as férias, julgamos, eu e o advogado que constituí, que o caso teria
um rápido desfecho na Justiça do Trabalho.
Como estávamos enganados! O ano era 1986 e o poder na área indigenista,
implantado na Funai por Romero Jucá, no governo de José Sarney, era tão grande
que o desfecho de um caso trabalhista que normalmente duraria uma semana, em
julgamento sumário, durou quase oito anos.
Oito anos de exílio em meu próprio país, assim meus amigos definiam a
minha situação. Ameaçado, vigiado, proibido de penetrar em terras indígenas, sem
emprego ou renda definidos, dependendo a maior parte do tempo do apoio dos
amigos e dos Krahôs, que jamais me abandonaram.
Passados os primeiros meses de “sumiço” na casa de Armando que, por
sorte, morava em um bairro afastado do centro de Goiânia, passei a fazer parte, por
indicação de Marco Lazarin, do Centro de Atividades Indigenistas (o CAI) do
IBRACE - Instituto Brasil-Central, uma organização não-governamental fundada e
dirigida por Pedro Wilson Guimarães, que futuramente seria eleito deputado estadual,
deputado federal e prefeito de Goiânia, pelo PT.
Para sobreviver com minha família, fazia de tudo. Capinava quintais, fazia
jardinagem, dava palestras em universidades, promovia eventos junto com os Krahôs
em Goiânia e outras cidades, vendia artesanatos que os Krahôs nos traziam e,
quando a coisa apertava de vez, recorria aos amigos indigenistas, que nunca
deixaram de me socorrer.
Durante algum tempo, conseguimos morar de aluguel em pequenas casas,
no mesmo bairro onde morava Armando. Tínhamos conseguido transportar nossas
coisas de Araguaína com a ajuda de Heleno, que também passara a morar em
Goiânia e íamos tocando. Quando as coisas ficaram muito apertadas, após cerca de
três anos de nossa vinda para Goiânia, pedi ao pessoal do IBRACE que nos
deixasse ficar, “por uns três meses” morando em sua sede.
A sede do IBRACE ficava localizada em um bairro bastante central de
Goiânia, o Setor Universitário. Na verdade, tratava-se de uma casa residencial que
fora alugada para escritório do Instituto. O escritório do Centro de Atividades
Indigenistas, que representava apenas um dos cinco “centros” do IBRACE, ocupava
o quarto de empregados da casa, ou seja, tratava-se de um quarto minúsculo, com
um banheiro mais minúsculo ainda, que ficavam anexos a uma área de serviço. A
área de serviço tornou-se nossa cozinha e o quarto de empregados nosso
quarto/sala/escritório. À noite, dormíamos todos juntos, em forros improvisados, no
chão, tão apertados, que não era muito fácil mudar de posição durante o sono.
Por sorte, existia nos fundos, contíguo à área de serviços, um quintal
arborizado, de razoáveis dimensões, dando-nos mais espaço e certa liberdade para
receber os amigos. Não raro, grupos de quinze, vinte Krahôs vinham nos visitar e ali
acampavam, por vários dias.
Pobres colegas do IBRACE. Eles não conseguiam entender como nós, sem
possuir nenhuma renda, conseguíamos nos manter e ainda sustentar em casa ,
grupos tão grandes de pessoas, por longos períodos. Não sabiam eles que eram
nessas épocas que menos passávamos dificuldades, pois os Krahô traziam
artesanatos que vendíamos na cidade ou ganhavam presentes e alimentos dos
amigos e traziam para repartir conosco. Tínhamos também um ótimo relacionamento
com a Casa do Estudante Universitário, que possuía salvo-conduto para pedir
alimentos no CEASA de Goiânia. Quando chegavam os Krahô, arranjávamos uma
caminhonete e, junto com os estudantes, percorríamos os atacadistas do CEASA e o
veículo retornava abarrotado com caixas de frutas e verduras, que, para evitar que se
deteriorassem, tínhamos que repartir com a vizinhança. Aí, chegavam os amigos de
sempre, com as carnes e os peixes: Marquinhos, Juliano Basso, Luciano, João
Fernandes, Divino... e tudo virava festa.
Ficamos morando na sede do IBRACE por cerca de quatro anos, até que eu
fosse anistiado e reconduzido ao meu cargo na Funai, em 1993. As atividades que
desenvolvia no CAI do IBRACE era inteiramente voluntária, mas ela me permitiu,
durante os meus oito anos de “exílio”, que eu me mantivesse à tona e exercesse uma
série de ações políticas e práticas na área indigenista, fato que agradeço
profundamente a Pedro Wilson e a Valéria, Regina, Irene e Sônia, fiéis companheiras
do IBRACE, que militavam em seus respectivos “centros”.
Contarei a seguir as realizações que considero mais significativas desse
período.
CAPÍTULO XXIV
O RESGATE DA MACHADINHA SAGRADA
A primeira ação da qual participei logo após nossa chegada em Goiânia, foi o
resgate do Kyiré, a machadinha de pedra semi-lunar dos Krahô, que se encontrava
no Museu Paulista da Universidade de São Paulo, a USP. Essa ação já vinha sendo
pensada e planejada há algum tempo, quando estávamos ainda no Norte de Goiás.
A machadinha “Kyiré” faz parte da história e da cultura Krahô. Os contos
ligados a ela são muito antigos, de uma época mítica dessa etnia e recheados de
feitos guerreiros e passagens fantásticas.
Segundo a mitologia Krahô, ela foi conquistada por Hartant, um líder que
havia saído com um grupo de guerreiros em busca de novas terras. Em determinado
ponto da viagem, onde haviam parado para dormir, se encantaram com as canções
que vinham de uma serra nas redondezas do acampamento. Esses cantos saíam da
própria Kyiré, cujo guardião era Txói, um pica-pau. Hartant pediu a machadinha para
Txói, que resolveu dá-la, com uma série de recomendações: ela jamais poderia ficar
parada, devendo estar sempre em movimento na mão dos melhores cantadores da
aldeia. Seus guardiões teriam que ser honestos, sérios e jamais se misturar com as
outras pessoas. Eles deveriam, um durante a estação chuvosa e outro durante a
estação seca, empunhar constantemente o Kyiré, sempre cantando, animando o
povo nas caçadas, nos trabalhos da lavoura, nas guerras e durante as festas.
Para os Krahô, portanto, principalmente os mais antigos, o Kyiré tem força
própria. Ele conduz o cantador e não o contrário. Ainda segundo a mitologia, eles
haviam perdido e recuperado várias vezes a machadinha de outros povos, que
também a cobiçavam. Ela teria servido também como arma de guerra em algumas
ocasiões.
Em 1949, quando os Krahô passavam por uma grave crise de sobrevivência
e de identidade cultural, devido a um massacre sofrido em 1940, um antropólogo
alemão que realizava pesquisas na aldeia Pedra Branca conseguiu adquiri-la de seu
guardião, trocando-a por um rifle. Os outros membros da aldeia só souberam do fato
algum tempo depois, quando o antropólogo já havia ido embora. Ficaram muito
tristes. Consideraram, entretanto, que nada mais havia a fazer e deram a
machadinha definitivamente por perdida.
Entretanto, em 1985, chegou à aldeia Pedra Branca, vindo de São Paulo, um
outro antropólogo para realizar pesquisas para sua tese de mestrado e ficou
impressionado com a beleza de um canto que um velho entoava no pátio da aldeia, à
noite. Eu estava presente nesta ocasião. Ele perguntou aos Krahôs que canto era
aquele que o velho entoava e eles lhe explicaram que se tratava de um canto da
machadinha Kyiré e a descreveram. Ele disse então que, coincidentemente, havia
visto um objeto igual àquele na vitrine do Museu Paulista, pertencente à Universidade
de São Paulo. Houve uma comoção no pátio. Até o velho parou de cantar (não sei
como, mesmo cantando ele conseguira escutar a conversa) e veio saber de mais
detalhes. Pela descrição do antropólogo, tudo indicava que se tratava da tão
almejada Kyiré.
Para ter absoluta certeza, entretanto, os Krahô pediram a Paulo Cezar, um
técnico em laboratório que prestava serviços na Terra Krahô e morava em São Paulo,
que fotografasse a machadinha que estava na vitrine do museu e trouxesse a foto
para eles verem.
Assim foi feito e, com um grande alvoroço, que atingiu a todos da aldeia,
confirmou-se a veracidade da informação dada pelo antropólogo. Finalmente a
machadinha reaparecera!
Começou então um longo preparativo para o resgate da Kyiré. Como chegar
a São Paulo? Como pegar a machadinha? Quem iria na expedição? Onde poderiam
se hospedar?
Penon, que era o chefe da aldeia, chamou a mim e a Paulo Cezar e nos
pediu que os ajudássemos a resgatar a Kyiré. A idéia de Penon era levar um grupo
de guerreiros para realizar a tarefa. Em sua cabeça começava provavelmente a se
formar o grande feito guerreiro que isso deveria representar, seguindo a tradição
mitológica da machadinha sagrada.
Não poderíamos nos negar ao pedido de Penon e juntos, eu e Paulo Cezar
começamos a arquitetar uma estratégia para levar os Krahô a São Paulo, hospedá-
los e ajudá-los a tirar a machadinha do museu. Sabíamos que a tarefa não seria
fácil. Na época eu ainda ocupava o posto de delegado da Funai em Araguaína e me
encontrava às voltas com as confusões e processos que já relatei aqui, que
finalmente resultaram no meu afastamento da função. Esse afastamento finalmente
me deu tempo para cumprir a promessa que fizéramos a Pedro Penon e,
combinando com Paulo Cezar, finalmente botamos nosso plano em marcha.
Paulo Cezar articulou em São Paulo a presença de onze representantes
Krahôs nas comemorações do Dia do Índio, que a USP faria naquele ano. Para isso,
ele conseguiu a cessão de três apartamentos de estudantes no Centro Residencial
Universitário da USP, o CRUSP, para alojar a comitiva Krahô. Ao mesmo tempo,
contatou a Rede Globo de televisão, garantindo exclusividade sobre a matéria da
chegada da comitiva Krahô em busca de sua machadinha sagrada.
De minha parte, articulei em Goiânia a apresentação cultural dos Krahô em
uma universidade e no principal teatro da cidade, como forma de trazê-los até
Goiânia, via patrocínio da universidade e dali, com os recursos da bilheteria do teatro,
levá-los até São Paulo.
Tudo correu como o planejado. Chegamos em São Paulo exatamente no dia
19 de abril de 1986 e fomos direto da rodoviária para a sede do Museu Paulista, onde
Paulo Cezar e uma equipe de reportagem da Rede Globo nos aguardavam.
A machadinha, de fato, encontrava-se em uma das vitrines do museu, com a
identificação: “arma de guerra da nação Krahô”. O diretor do museu, pego de
surpresa tanto pela comitiva, quanto pela presença da equipe de reportagem, foi
solícito e garantiu que, se de fato, fosse comprovado que a machadinha era dos
Krahô a devolveria sem maiores problemas. Pediu apenas um ou dois dias para a
verificação dos arquivos do Museu. Eu e Paulo Cezar nos entreolhamos e com
certeza, pensamos a mesma coisa: seria tão fácil assim?
Dali, fomos para o campus da USP, onde ocupamos nossos alojamentos e
cumprimos a programação acertada com a universidade. À noite, assistimos no
Jornal Nacional a matéria sobre a chegada da comitiva Krahô ao Museu. A sorte
estava lançada.
Descansamos durante o final de semana e, na segunda-feira, voltamos todos
ao museu para cobrar a promessa do diretor e pegar a machadinha. A primeira coisa
que observamos era que ela já não se encontrava mais na vitrine, o que nos intrigou
a todos.
Procuramos o diretor e aí, o que ele dissera alguns dias antes, não valia
mais. Ele recebera instruções do reitor da universidade para não entregar a
machadinha, uma vez que ela era “patrimônio da humanidade” e que, portanto, não
poderia ser devolvida aos Krahô.
- E onde está nossa machadinha, - perguntou o velho Penon.
- Mandei guardá-la no cofre do museu. Ela é muito valiosa e ali onde estava
poderia ser roubada -, teve a desfaçatez de responder o diretor. Agora ele não era
mais solícito, pelo contrário, nos tratava com rispidez.
Penon era um sábio. Absorveu o golpe de ser chamado de provável ladrão
de seu próprio patrimônio e com a diplomacia que desenvolvera em mais de quarenta
anos de liderança de seu povo, respondeu:
- Vocês não entendem nada! Assim vocês vão matar a machadinha, ela não
pode ficar trancada no cofre. Ela precisa ficar em movimento, não pode ficar assim
fechada, no escuro. O senhor prometeu que nos entregaria nossa Kyiré. O senhor é
um velho, como eu, porque não cumpre sua palavra?
O diretor ficou claramente com vergonha da situação e passou a nos tratar
com mais educação. Finalmente nos disse que teríamos que procurar a reitoria da
universidade para resolver o impasse. Começava assim um processo que nem
mesmo Kafka poderia ter imaginado.
Que diabos, eu e Paulo Cezar nos perguntamos, então os Krahô não fazem
parte da humanidade?
Voltamos para o CRUSP e marcamos audiência com o reitor, o físico José
Goldemberg. Sua posição, colocada de forma quase autoritária, foi a que nos tinha
sido transmitida pelo diretor do museu: a machadinha agora era patrimônio da
humanidade e não poderia ser entregue aos Krahôs. Pediu ainda que
desocupássemos os apartamentos do CRUSP, pois precisava dele para estudantes
estrangeiros que vinham estudar na USP.
Penon disse, com toda a sua diplomacia, mas com firmeza, que só sairia de
São Paulo com a sua Kyiré nas mãos. O reitor tentou demovê-lo da idéia, mas nada
conseguiu e nos despedimos.
Como eu e Paulo Cezar prevíamos, a batalha seria longa. Não tínhamos
mais dinheiro, a programação da Semana do Índio havia terminado e, portanto, não
tínhamos mais direito tomar refeições no refeitório central da USP.. Não tardou muito
para que viessem as pressões para abandonarmos os apartamentos que estávamos
ocupando.
Tínhamos que conseguir apoios.
Começamos a circular com a comitiva Krahô pelos Diretórios Centrais de
Estudantes, denunciando a posição da reitoria e pedindo apoio em dinheiro e para
pressionar a direção do CRUSP a nos deixar nos apartamentos e nos fornecer
refeições, além, é claro, para pressionar a reitoria a entregar a Kyiré. O caso
começou a circular nos inúmeros jornais internos e nas rádios do CAMPUS e assim,
os Krahôs e a sua luta pelo resgate da machadinha ficaram conhecidos em toda a
universidade. Volta e meia, algum estudante chegava com contribuições em
dinheiro, que havia sido recolhido em “vaquinhas” promovidas pelos DCEs. A direção
do CRUSP, devido às pressões sofridas, não viu outra saída a não ser nos permitir
que ficássemos alojados ali. Apenas negociou para que desocupássemos dois dos
apartamentos, sob a alegação que estudantes de outros países já se encontravam
na universidade para ocupá-los, o que, de fato, constatamos.
Assim, ficamos onze pessoas alojadas em um apartamento que
normalmente comportava três estudantes. Tínhamos que nos amontoar para dormir e
até o banheiro do apartamento servia como dormitório. Acrescente-se a isso o fato de
que recebíamos, durante todo o dia e boa parte da noite, visitas de estudantes, que
iam ali para conhecer os Krahôs e prestar solidariedade à sua causa e vocês
poderão ter uma vaga idéia em que se transformou esse pequeno apartamento do
Crusp.
A fumaça, o barulho diuturno dos carros e aviões, acrescido do retinir de
milhares de bandejas e talheres do restaurante universitário, que ficava em frente ao
nosso alojamento, o constante entra e sai de estudantes nos deixava a todos
estressados. Logo na primeira semana, quatro Krahôs que compunham a comitiva,
exatamente os mais velhos, desejaram ir embora para a aldeia. Um deles, o velho
Tepyêt, entrou em estado catatônico. Deitou-se na cama de barriga para cima, olhos
fixos no teto e não conversava, não comia nem bebia. Levantou-se de um pulo,
apenas quase uma semana após o início da sua crise, quando anunciei que
tínhamos conseguido dinheiro para comprar a sua passagem e dos outros três
companheiros, para que eles retornassem à aldeia.
Durante os cerca de dois meses e meio que durou a batalha pelo resgate da
machadinha, todos os integrantes da comitiva, exceto Penon e seu filho Oswaldo,
abandonaram São Paulo. Por duas vezes nesse período, eu próprio me desloquei
para Goiânia, onde procurava ficar o maior tempo possível “internado” em uma
reserva florestal que existia próximo à casa de Armando, onde morava com a minha
família. Somente assim, com a cabeça desanuviada da fumaça e do barulho,
conseguia forças para voltar a São Paulo.
Os Krahôs que retornavam para as aldeias não voltavam para São Paulo,
mas enviavam outros em seus lugares. Outros vinham ainda por conta própria. Em
determinada ocasião, nosso pequeno apartamento chegou a comportar dezessete
pessoas.
Após algum tempo que estávamos em São Paulo, a comitiva ganhou um
enorme reforço: Aleixo Pohi, um velho sábio, o mesmo que nos defendera no
julgamento em Araguaína, chegou para colocar os doutores da USP por várias vezes
em verdadeiros becos sem saída.
Mas o nosso grande líder era mesmo o velho Penon. Foram a autenticidade,
a firmeza e a persistência de Penon que fizeram vitoriosa a luta para a recuperação
da machadinha. Penon investiu-se no papel do verdadeiro chefe guerreiro, que não
deve retornar sem a vitória. Nada, absolutamente nada o abalava. Enquanto todos
ficavam transtornados pelo movimento infernal daquele lugar, ele permanecia
impassível. Atendia a todos os estudantes que o procuravam com a mesma atenção
e paciência, não reclamava jamais da comida, do barulho ou da demora para se
resolver a situação. Seu semblante era sempre tão firme e ao mesmo tempo tão
sereno, que colocamos nele o apelido de “Ikran-ken”, literalmente, cabeça de pedra,
na língua Krahô.
Enquanto isso, o processo kafkaniano rolava. A reitoria, ao perceber que os
Krahôs não desistiriam de seu intento, remeteu o assunto para o Conselho
Universitário, que se reunia apenas uma vez por mês. Na primeira reunião em que o
assunto foi apreciado pelo Conselho remeteu-se a decisão final sobre o impasse para
a próxima reunião. O Conselho desejava conhecer melhor o assunto, investigar mais
a origem e a história da machadinha. Mais trinta dias de São Paulo, no mínimo, nos
esperava.
.Arregimentamos estudantes e professores de várias áreas da Universidade,
além de nós próprios, para fazer um corpo-a-corpo com os conselheiros. Ganhamos
especial atenção e apoio da filósofa e então conselheira Marilena Chauí, para a
nossa causa.
Mas, “o outro lado” também se movimentava. Entre uma reunião e outra do
conselho, aconteceram dois fatos muito interessantes e ilustrativos, sobre como
agem a burocracia e a “ïnteligentsia” brasileira.
O primeiro foi uma outra audiência com o reitor, convocada por ele próprio.
Quando recebemos o chamado ficamos animados; imaginávamos que finalmente
teríamos uma noticia favorável e, quem sabe ele nos comunicaria finalmente a
decisão de entregar a machadinha.
Não era nada disso. Ao contrário, o reitor iniciou uma longa conversa sobre
patrimônios públicos e a impossibilidade burocrática de se “doá-los” a quem quer que
fosse. A sua intenção, mais uma vez, era a de demover os Krahôs da idéia de levar
a machadinha e acabou fazendo uma proposta: que os Krahôs retornassem às suas
aldeias e fizessem uma réplica em madeira da Kyiré e a usassem para os seus
rituais. Afinal, disse ele candidamente, se seus antepassados foram capazes de
fazer um objeto tão bem feito em pedra-polida, vocês podem agora fazer um igual
em madeira.
Penon, mais uma vez, com a sua infindável paciência fez a sua
contraproposta:
- Não senhor reitor, assim não fica bom para nós. Vamos fazer assim: eu
encomendo uma machadinha de madeira da nossa aldeia e fico aqui esperando.
Quando ela chegar, o senhor a coloca no museu e me entrega a nossa Kyiré.
Logicamente não houve “negócio” e saímos dali resignados em continuar a
luta.
O segundo fato foi uma reportagem publicada na revista “Isto é”, que trazia
declarações de um antropólogo ligado ao CTI, dizendo que a machadinha era um
objeto “que tinha cerca de quatrocentos anos”, que não tinha tanta importância na
cultura KRAHÔ E QUE HAVIA SIDO ENCONTRADA EM UM “ MONTURO” (LIXO) NA CIDADE DE
PEDRO AFONSO. Essas declarações magoaram profundamente a todos os Krahôs,
principalmente a Penon. Ele não conseguia entender como alguém, principalmente
alguém que se dizia amigo, falar uma coisa daquelas de um objeto tão importante
para eles.
Nos dias subseqüentes à reportagem, aconteceu uma espécie de audiência
pública sobre o assunto, promovida pelo Conselho Universitário. Na véspera dessa
audiência, Penon foi procurado discretamente por uma funcionária do Museu, que,
revoltada com as declarações do antropólogo, deu a ele uma cópia do termo de
doação ao Museu, feito por Harald Schultz, em 1949. Nesse termo, Schultz revelava
que a machadinha havia sido retirada da aldeia Pedra Branca, na terra Krahô, que
ela estava muito bem cuidada pelo seu guardião, toda envolta em algodão, dentro de
um cesto.
Durante a audiência, onde se encontravam vários antropólogos, professores
e estudantes, inclusive o antropólogo que dera as declarações, Penon mostrou o
documento e pediu que o lessem para ele, em voz alta. Conseguiu assim
desmoralizar completamente as versões maldosas sobre a machadinha e ganhar
adeptos para a sua causa.
Finalmente, em junho de 1986, a machadinha foi devolvida aos Krahôs, em
uma cerimônia promovida pela reitoria. A fórmula burocrática encontrada pela USP foi
“emprestar” a machadinha em comodato aos Krahôs, por tempo indeterminado.
A Kyiré voltou para a aldeia Pedra Branca, onde permanece até hoje. Penon,
ao retornar para sua terra, promoveu uma grande festa para mostrar a todos os
Krahôs o troféu que reconquistara. A partir daí, passou a transmitir para os jovens as
antigas histórias e os cantos da machadinha sagrada, cuja idade se perde no tempo
mítico dos Krahôs.
Capítulo XXV
A UNIVERSIDADE NAS ALDEIAS
Uma das atividades mais marcantes do período de “exílio” em Goiânia, foi
um programa desenvolvido em parceria entre o CAI do IBRACE com a Faculdade de
Comunicação e Biblioteconomia (FACOMB), da Universidade Federal de Goiás. Os
professores Nilton José dos Reis e Armando Araújo eram os líderes do projeto pela
universidade.
A proposta básica do projeto era levar universitários de comunicação em
regime de estágio para as aldeias indígenas, para documentar em vídeo, fotografia e
fita-cassete as realidades locais dessas aldeias. Com isso tentávamos alcançar dois
objetivos: um, o de propiciar aos estudantes a oportunidade de aprender sobre as
culturas indígenas, documentando as realidades locais dessas aldeias, divulgando-as
o máximo possível no meio universitário e para a sociedade. Os materiais coletados
em campo transformavam-se em documentários em vídeo, programas de rádio e
jornais-laboratório da faculdade.
O outro objetivo era o de conseguir aliados para a questão indígena.
Tínhamos como perspectivas que esses estudantes, em fase final de formação
universitária, logo estariam disputando o mercado de trabalho, integrando-se aos
quadros dos veículos de comunicação em Goiás e em outras partes do país. Isso, em
tese, propiciaria mais abertura para a divulgação dos problemas indígenas, uma vez
que os estágios realizados pelo programa, nas aldeias indígenas, eram
extremamente marcantes, para quem deles participavam.
Assim, por várias vezes levamos às aldeias Xavantes e Krahôs, turmas de
universitários. Geralmente quem “guiava” os grupos pelas aldeias Xavantes era o
Odenir (olha ele aí novamente!), enquanto eu me encarregava de levar os estudantes
para as aldeias Krahôs e de outros grupos Timbiras.
Nossas expectativas não estavam erradas. Após alguns anos das primeiras
expedições dos estudantes de comunicação às aldeias, começamos a perceber a
facilidade com que conseguíamos divulgar os fatos relativos à questão indígena em
Goiânia. Na verdade, essa abertura acontece até os nossos dias. Muitos daqueles
estudantes que participaram dos estágios nas aldeias são hoje profissionais
respeitados, atuando nos meios de comunicação e estão sempre abertos ao receber
e divulgar as questões indígenas. Afinal eles tiveram a oportunidade de conhecer
não somente as realidades sociais dessas aldeias, mas também toda a beleza da
cultura indígena e a preservação ambiental de suas terras.
A parceria da FACOMB com os povos indígenas, ainda “puxadas” pelo
professor Nilton José dos Reis, continuam até os dias de hoje.
CAPÍTULO XXVI
A LUTA DE RAONI CONTRA ROMERO JUCÁ
Corria o ano de1987. Romero Jucá ocupava a presidência da Funai há cerca
de um ano e meio. Ele havia se tornado o inimigo público número um dos povos
índígenas e dos indigenistas, com as medidas que tomara e a política que
desenvolvia no órgão.
Ninguém sabia exatamente de onde ele havia saído. Sabia-se que era
apadrinhado político do senador Marco Maciel, de Pernambuco, então vice-
presidente de José Sarney. Com o passar do tempo, comentava-se que ele havia
freqüentado cursos de formação estratégica de direita nos Estados Unidos e no
Chile. Falava-se na época que ele havia feito esses cursos em companhia de
Ronaldo Caiado, atualmente deputado federal, mas que, na mesma época,
despontou como líder da UDR – União Democrática Ruralista, de extrema direita.
Alguma coisa em comum entre eles realmente deveria existir, pois, não se sabe por
que, os “clippings” diários sobre a questão indígena, produzidos pela Funai, traziam
também, invariavelmente, notícias sobre Ronaldo Caiado e a UDR.
Romero Jucá entrou com força total na Funai. Numa época em que já eram
restritas as contratações de servidores públicos, conseguiu colocar dentro do órgão
cerca de duas mil pessoas sem concurso público. Trouxe um sem-número de
conterrâneos seus, sem as mínimas qualificações para as funções e os colocou em
pontos estratégicos na administração central em Brasília, nas Superintendências,
nas Delegacias Regionais e nos Postos Indígenas.
Dizia-se que Jucá era um profissional frio e calculista. Considerando que seja
verdade que tenha freqüentado cursos de estratégias políticas, era também bem
treinado e competente. Toda a política implantada por ele na Funai, seguia uma
estratégia definida, que denunciei na época, através de um texto que reproduzi e
distribuí como pude para todo o país, denominado “O Estado e os Povos Brasileiros”.
Sua estratégia se baseava nos seguintes pontos:
- Demitiu e perseguiu os indigenistas reconhecidamente aliados das
comunidades indígenas e que de alguma forma atuavam em favor dessas
comunidades. Foi nessa época em que comecei a amargar os quase oito anos de
“exílio em meu próprio país”, como meus amigos definiam minha situação, que já
relatei em parte;
- Inundou as unidades da Funai, da sede central aos Postos Indígenas, de
pessoas totalmente estranhas às comunidades e às lideranças indígenas, ao trabalho
e à causa indigenista;
- Tentou cooptar, com contratações imediatas, as lideranças indígenas
emergentes, em todas as regiões do país;
- Iniciou um processo de propaganda, em veículos de comunicação de
massa, onde as comunidades indígenas eram divulgadas como fortes, saudáveis e
felizes. Foi veiculado na época, um comercial da Funai que mostrava imagens das
comunidades indígenas do Parque Nacional do Xingu em festa, com trilha sonora
cantada por Roberto Carlos;
- Determinou que nenhum representante indígena poderia ser atendido pelas
unidades da Funai, sem uma autorização originada dos Postos Indígenas e daí
“carimbada” pelas outras unidades hierarquicamente superiores. Assim, tornou-se
praticamente impossível para qualquer líder indígena chegar às administrações
regionais e a Brasília, para reivindicar seus direitos. E mesmo que conseguisse,
encontrava pela frente apenas pessoas estranhas e totalmente insensíveis às suas
solicitações e reclamações;
- Transformou as unidades da Funai, principalmente a sede central em
Brasília, em verdadeiras fortificações, com seguranças armados e policiais na porta.
Isso intimidava ainda mais as lideranças que tentavam acessar o órgão em busca de
solução para seus problemas.
Enquanto criava essa verdadeira “cortina de ferro” para os representantes
indígenas, por um lado, e uma “cortina de fumaça” para a sociedade brasileira, pelo
outro, Jucá agia nas sombras. E como agia!
Seu negócio eram ouro e madeira. Através de escritórios praticamente
clandestinos, que funcionavam no edifício “Venâncio 2000”, em Brasília, a turma de
Jucá firmava contratos inteiramente ilegais com empresas madeireiras e
mineradoras, para exploração de minérios e madeiras em Terras Indígenas. Por
esses contratos, as madeireiras e mineradoras ganhavam o direito de extrair
determinadas quantidades de materiais das Terras Indígenas e em contrapartida
deveriam prestar assistência em saúde, educação e transporte a essas
comunidades. Assim, cinicamente, Jucá não apenas não cobrava formalmente nada
por essas riquezas, o que, aliás, seria inconstitucional, como repassava para
terceiros as funções institucionais do estado brasileiro. E, o que era pior, para
terceiros que não tinham mínimo interesse que as comunidades indígenas ao menos
existissem.
Uma grande irritação foi crescendo entre os indigenistas e os líderes
indígenas mais conscientes, à medida que descobríamos todas essas estratégias e
falcatruas perpetradas por Romero Jucá. Aliados a outros seguimentos sociais, como
as ONGs e o CIMI, os indigenistas ofereceram denúncias ao Ministério Público
Federal,que se transformaram em dezoito processos, por vários crimes, contra
Romero Jucá. Eles, invariavelmente, não davam em nada.
Incrivelmente, não se sabe a troco de que acordos, a imprensa estava
totalmente manietada sobre a questão indígena. Praticamente nada se publicava
sobre a questão, a não ser para elogiar os feitos da Funai. Por mais que
procurássemos nossos antigos aliados jornalistas, nada se conseguia publicar.
Todos nós, de alguma forma envolvidos com a causa indígena, sentíamo-nos
impotentes e irritados com tudo aquilo.
A irritação transformou-se em revolta.
Alguns líderes indígenas, ao sentirem que seria praticamente impossível
reverter aquela situação por vias “diplomáticas”, prometiam retaliações violentas.
Raoni, o líder dos Mentutíre, era um deles. Andando com uma borduna, diariamente,
pela sede da Funai em Brasília, prometia matar Romero Jucá com um golpe de sua
arma assim que o avistasse, em qualquer local. Havia, pois, muita tensão no ar.
Mas Jucá não era bobo e tinha “costas quentes”. Ao perceber o perigo,
deixou de ir à sede da Funai. Passou a despachar de um gabinete no “Conselho de
Segurança Nacional”, na Esplanada dos Ministérios. Por vários meses nenhum de
nós, indigenistas e líderes indígenas, conseguimos avistá-lo pessoalmente. Sua
agenda jamais era divulgada e, logicamente, ninguém que não fosse de sua estrita
confiança, conseguia ter acesso a ele.
Raoni acabou fazendo uma promessa pública, que só sairia de Brasília
quando matasse ou tirasse Romero Jucá da presidência da Funai.
O tempo passava e nada acontecia. Pelo menos três meses já haviam
transcorrido desde a promessa de Raoni. No início de sua “campanha” ele conseguiu
reunir um grande número de guerreiros Kaiapós em Brasília, provavelmente no intuito
de liderá-los em uma invasão da sede da Funai.
Nessa ocasião, um grupo de Krahôs encontrava-se de passagem por
Goiânia e manifestou vontade de prestar solidariedade a Raoni, pois também eles
sentiam em suas aldeias o reflexo da política de Romero Jucá. Fomos juntos para
Brasília, onde conseguimos nos avistar com Raoni e o grupo de guerreiros Kayapós,
dos quais nos colocamos à inteira disposição e voltamos para Goiânia.
Não soubemos exatamente a razão, mas os Kayapós recuaram da idéia da
invasão da Funai, retornando para suas aldeias. Raoni encontrou-se novamente
sozinho em sua luta.
Alguns dias após à nossa visita, recebi um telefonema de Raoni. Inicialmente
ele me perguntou pelos Krahôs e eu lhe informei que eles também haviam retornado
para suas aldeias. Pelo telefone, senti-o inteiramente só e sem uma saída para
honrar a sua palavra. Com os anos de convivência direta, nós, indigenistas,
acabamos sabendo perfeitamente o que é a palavra de um líder guerreiro. Não há
hipótese de recuo ou derrota. Guerreiros não podem retornar para seu povo com “o
rabo entre as pernas”, após se lançarem à luta. A derrota significa humilhação e o
fim da própria condição de líder e guerreiro. Todos os agentes que lidam com a
questão indígena deveriam saber disso. Em situações de conflito, quando a decisão
de resistir e lutar foi tomada, é possível até negociar, mas jamais o recuo total do
objetivo pretendido.
Ao mesmo tempo, eu sabia dos perigos em se lançar a uma ação violenta,
como a invasão da Funai. Os tempos eram outros. A opinião pública estava
devidamente enganada pela propaganda governamental, não se conseguia publicar
nada favorável à questão indígena e o apoio fornecido a Jucá, pelas forças de
segurança, era total.
Não era possível explicar tudo isso a Raoni por telefone e acabei dizendo a
ele que no dia seguinte iria procurá-lo em Brasília.
Encontrei-o praticamente só, em uma chácara que pertencia à Funai, nos
arredores da cidade.
Depois de conversarmos um pouco sobre toda a situação, fiz-lhe uma
proposta: eu faria uma viagem que duraria cerca de uma semana. Nesse período ele
não deveria tomar nenhuma iniciativa com relação à Funai e a Romero Jucá. No meu
retorno, diria a ele o que estava planejando. Começava assim a executar um plano
que havia concebido, na viagem entre Goiânia e Brasília.
Raoni aceitou a minha proposta e nessa mesma noite, embarquei para
Curitiba, de ônibus. Uma vez naquela cidade, fui direto ao que havia ido procurar: o
apoio do jurista Carlos Frederico Marés, aliado das populações indígenas e que na
época, estava ocupando o cargo de Secretário de Cultura do Estado do Paraná.
Marés me conhecia de nome e me recebeu muito bem. Contei a ele a
situação das falcatruas de Romero Jucá, das quais, logicamente, ele já tinha
conhecimento e da situação que Raoni se encontrava. Fiz então a proposta que me
levara até ali: realizar um evento “cultural” com a presença de Raoni, em Curitiba,
onde ele “inesperadamente” denunciaria os contratos ilegais que Jucá vinha
celebrando com madeireiras, cujas cópias havíamos conseguido.
Marés topou e marcamos a data do evento para cerca de quinze dias após
aquela visita, período em que ficaríamos em contato.
Na mesma noite segui viagem para São Paulo, aonde cheguei ao
amanhecer.
Em são Paulo, com a ajuda da antropóloga Maria Lucia Brant, a Malu,
conseguimos articular uma recepção para Raoni pela Assembléia Legislativa do
Estado, com ajuda de deputados do PT. A recepção foi programada para acontecer
imediatamente na seqüência do evento que aconteceria em Curitiba.
De São Paulo fui para o Rio de Janeiro, onde entrei em contato com o
deputado Carlos Minc, ativo militante de causas ambientalistas, que também topou
realizar um evento cultural na cidade, com a presença de Raoni, do qual ele se
encarregaria da produção.
Retornei então a Brasília e fui procurar novamente Raoni. Havia cumprido o
prazo que dera a ele, apesar de ter feito todo esse percurso de ônibus, consegui ndo
as doações das passagens em cada um dos lugares por onde havia passado.
Contei finalmente a Raoni o plano e o que havia sido articulado. A estratégia
consistia em aparecer em eventos pretensamente “culturais” que contariam com a
presença de autoridades e da imprensa, explorando assim o enorme prestígio do
qual Raoni desfrutava. Ele deveria levar um grande número de cópias dos contratos
ilegais de Jucá e no momento que ele julgasse apropriado, deveria denunciá-los e
distribuir cópias à imprensa e às autoridades.
Senti os olhos de Raoni brilharem e ele topou, no ato, todo o plano.
Saí então a campo para conseguir as passagens para os deslocamentos de
Raoni. Do INESC – Instituto Nacional de Estudos Socioeconômicos, que possui sua
sede em Brasília, consegui, por recomendação do IBRACE, o apoio logístico do qual
necessitava: um escritório com telefone e fax liberados e ali armei o meu “QG”.
Não foi tão fácil conseguir as passagens aéreas para todo o percurso que
Raoni e sua comitiva ( havíamos decidido convidar dois líderes Xavante para
acompanhá-lo). Mesmo com a fama e o prestígio de Raoni, os parlamentares a quem
eu recorri, para que cedessem suas passagens funcionais, não abriam muito a
guarda. Afinal, com muita insistência e valendo-me de todas as recomendações
possíveis, praticamente na última hora, quando cheguei a temer pelo sucesso do
plano, consegui fechar todo o circuito e colocar Raoni e sua comitiva em um avião,
rumo a Curitiba.
A coisa aconteceu como o previsto, com exceção do evento programado para
o Rio de Janeiro, que acabou sendo cancelado na última hora.
Em pleno evento em Curitiba, cercado de autoridades locais e da imprensa,
Raoni sacou os contratos ilegais da Funai e “deitou o pau” em Romero Jucá. E não
quis falar de outra coisa, por mais que o perguntassem. Assim, naquele dia, assisti
exultante, em Brasília, a uma matéria no Jornal Nacional, onde Raoni atacava Jucá e
mostrava os tais contratos.
Tudo se repetiu em São Paulo, durante a recepção na Assembléia Legislativa.
Novas notícias, novas declarações de Raoni, novas cópias dos contratos circulando
entre jornalistas e autoridades. Tínhamos conseguido, finalmente, furar o bloqueio da
imprensa.
Foi o início do fim de Romero Jucá na Funai. Ele conseguiu se manter ainda
por três ou quatro meses após esses episódios, mas fora desmascarado. Raoni
continuou aguardando em Brasília a sua queda, conforme prometera. Ele sentiu que
havia desferido um golpe mortal em Jucá, mesmo que tenha “deitado o pau” nele,
apenas em sentido figurado.
Jucá acabou “caindo para cima”. Virou governador “biônico” de Roraima e daí
ocupou sucessivos cargos públicos, tornando-se inimputável. Dos processos
impetrados contra ele pelo Ministério Público Federal, jamais se soube seus
paradeiros.
Sempre fui de opinião que Romero Jucá deveria ter sido processado por
algum tribunal internacional, por crime de lesa-humanidade. Situações sociais
degradantes e devastações do meio ambiente como entre os Yanomamis, em
Roraima, os Kayapós, no Pará, os Cinta-Largas, os Suruis e os Ñambikwaras, em
Rondônia, entre outros casos, acontecem ainda hoje em conseqüência desses
contratos ilegais de exploração de madeira e ouro das terras indígenas, firmados por
Jucá.
CAPÍTULO XXVII
KARARAÔ – O “WOODSTOCK INDÍGENA”
Em 1988, o governo brasileiro havia decidido construir a hidrelétrica de
Kararaô, no Rio Xingu, próximo à cidade de Altamira, no Pará. O lago da hidrelétrica
iria engolir parte das terras Kayapós. O próprio nome “Kararaô” designa um dos
vários subgrupos Kayapós existente na Amazônia.
As Organizações Não-Governamentais aliaram-se aos Kayapós e decidiram
fazer uma grande manifestação contra a hidrelétrica, em Altamira. Paulinho Payakan
encontrava-se no auge de sua fama, além de Raoni, que já contava com a famosa
aliança com o cantor inglês Sting. Eles ajudaram a atrair para o evento centenas de
observadores e representantes da imprensa nacional e internacional.
Fiquei sabendo da manifestação com alguma antecedência e decidi
participar. Preparei-me como pude, colecionando mapas e imagens de satélite de
outras hidrelétricas, como Tucuruí e Balbina para apresentar durante o encontro,
como forma de mostrar o perigo ambiental e social que representa a construção de
grandes hidrelétricas, apoiando assim a luta dos Kayapós.
Como havia conseguido algumas passagens extras com parlamentares
goianos, decidi passar antes pelas aldeias Krahôs e convidei dois companheiros
daquela etnia, Getulio Kruwakrai e Joci Horé, para irem comigo. Eles toparam e após
alguns dias seguimos viagem.
Foi uma viagem cheia de aventuras. Era tempo chuvoso na Amazônia e os
velhos ônibus que tomamos inicialmente em Araguaína, no Tocantins e depois em
Marabá, no Pará, atolavam constantemente na Transamazônica, obrigando os
passageiros, mesmo à noite, a saírem dos veículos para empurrá-los,
transformando-os em verdadeiros lamaçais ambulantes.
Nessa viagem passei a admirar também os motoristas de ônibus da
Amazônia. A perícia deles em sair de atoleiros e atravessar grandes pontilhões de
madeira, que se encontravam geralmente deteriorados e balançavam tortuosamente
durante as passagens, era incrível.
Em Altamira indagamos pelo local onde os Kayapós se encontravam
acampados. Indicaram-nos um sítio fora da cidade e para lá rumamos de carona, que
conseguimos na administração da Funai, que ali existe.
A entrada no acampamento estava sendo controlada pelo pessoal das
ONGs. A determinação era que naquele local só deveriam se hospedar
representantes indígenas. Ora, como eu estava pintado com tinta de jenipapo,
acompanhado de dois Krahôs e transportado pela Funai, fui identificado também
como indígena e entrei sem maiores problemas.
O local era uma antiga missão religiosa, com várias construções de alvenaria
e um grande espaço externo, com matas e igarapés. Os Kayapós, que eram os
líderes e promotores da manifestação, haviam construído um enorme acampamento
circular, ao ar livre, que naquele momento devia abrigar cerca de mil representantes
Kayapós, entre guerreiros (a maioria), velhos, mulheres e crianças.
Os representantes indígenas de todo o país que ali chegavam, eram
encaminhados para as construções existentes. Cerca de mil representantes de
outras etnias foram ali hospedados, totalizando assim cerca de dois mil indígenas,
durante o evento.
No meio de tanta gente diferente, reconheci um grupo de Xavantes de
Pimentel Barbosa e armamos junto a eles nossas redes. Próximos a nós estavam
também outros amigos, das etnias Munduruku e Kayabi, que reconheci dos velhos
tempos no Tapajós. Assim, senti-me em casa, naquela verdadeira babel, onde
línguas, cores e cheiros se misturavam.
No dia seguinte à nossa chegada, um componente de uma das ONGs. que
apoiavam o encontro me localizou e me deu um ultimato para abandonar o local. Não
sendo indígena – disse ele - não poderia permanecer ali. Ora, eu estava me sentindo
muito bem em meio a todos aqueles amigos e, além disso, não tinha dinheiro para
ficar na cidade, hospedado em hotel.
 Joguei pesado com o representante da ONG: – Escuta – disse a ele - minha
rede está ali, armada bem no meio dos Xavantes, dos Krahôs, dos Mundurukus e dos
Kayabis. São todos meus amigos, já vivi com eles em suas aldeias. Não vou retirá-la.
Se você tiver coragem de retirá-la de lá, vá lá e a retire. Se você conseguir, eu saio.
Como eu havia imaginado, ele não teve coragem de fazê-lo. Outros
representantes de ONGs. vieram e fiz a mesma proposta E nenhum deles teve
coragem de retirar minha rede. Extremamente irritados com a minha “intromissão”,
mas sem terem como resolver a questão, acabaram desistindo. Assim, passei a ser o
único não-indígena naquele local. E pude observar com calma o que acontecia.
Que fantástico e belo era a movimentação no acampamento Kayapó! Dia e
noite, ininterruptamente, todos devidamente pintados e paramentados, entoavam
cantos e danças guerreiras, enquanto os chefes faziam reuniões no centro do
acampamento e outros ainda se encarregavam de confeccionar suas armas
tradicionais, como bordunas e flechas.
O local era aberto ao público apenas uma vez ao dia, à tarde, por cerca de
duas horas, quando o acampamento era inundado por centenas de fotógrafos,
cinegrafistas, repórteres e cineastas do mundo inteiro.
Nessas ocasiões os Kayapós continuavam suas evoluções guerreiras, com
se estivessem sozinhos e então todos tiravam fotos e filmavam com intensa avidez.
À medida que se aproximava o dia do evento, subiam de intensidade os
discursos guerreiros. Os Krahôs compreendem relativamente bem a língua falada
pelos Kayapós, pois ambos pertencem ao tronco lingüístico Jê. Na véspera do dia
“D” do evento, Getúlio me contou o que estava entendendo dos discursos dos
chefes guerreiros: eles estavam se preparando para MATAR qualquer branco que
aparecesse na frente deles, para contestá-los, quando saíssem para a cidade. Eles
haviam escutado que os moradores da cidade, incentivados pelos grandes
proprietários e políticos locais, estavam se organizando também para realizar
manifestações públicas a favor da hidrelétrica e que tentariam impedir a
manifestação dos Kayapós.
Assim, enquanto todas aquelas pessoas das ONGs., os representantes da
imprensa e meus próprios colegas indigenistas, que ali também apareciam
diariamente, pensavam que os Kayapós apenas mostravam sua cultura, eles
realizavam um autêntico ritual guerreiro, preparando-se para matar ou morrer.
Eu havia presenciado antes um ritual guerreiro entre os Xavantes, já
contado neste livro. A cultura Kayapó é diferente da cultura Xavante, mas a energia
guerreira alcançada nos dois casos é a mesma. Na noite que antecederia o evento
na cidade, quando os Kayapós imaginavam que se daria o confronto, um chefe
iniciou um discurso para seu grupo de guerreiros por volta da duas horas da manhã e
só terminou quando o dia amanheceu, quando todos deveriam partir para a “guerra”.
Esse grupo estava próximo às nossas redes e conseguimos acompanhar tudo. Sua
voz era gutural e forte, como se saísse das profundezas da terra. Enquanto falava,
brandia sua lança sobre a cabeça dos guerreiros, incitando-os à guerra. Seu
discurso demorou cerca de quatro horas, sem que em nenhum momento ele
diminuísse o tom da voz ou parasse para descansar.
No dia seguinte, pela manhã todos embarcaram para a cidade em vários
ônibus que ali se encontravam à disposição. Eu, Getúlio e Horé conseguimos
embarcar em um deles, que transportava guerreiros Kayapós. A atmosfera guerreira
era muito intensa. Durante o trajeto, em nenhum momento eles pararam de entoar
cantos e emitir gritos guerreiros.
Todos foram levados para um grande ginásio de esportes coberto, onde seria
realizada a manifestação. Os Kayapós imediatamente tomaram toda a quadra de
esportes do ginásio, onde em uma de suas laterais haviam armado um grande
palanque de madeira, em um nível ligeiramente superior ao da quadra. Os chefes
postaram-se à frente dos guerreiros e ficaram ali, frente ao palanque aguardando,
excitados. Quem afinal seriam seus opositores, que os fariam descarregar toda
aquela energia armazenada, em vários dias de preparação para a guerra?
Depois de cerca de meia hora de espera, quando os cantos e danças
guerreiras não cessavam, um homem entrou e tomou um assento localizado no
centro da mesa, que ocupava toda a frente do palanque. Os cantos cessaram e
houve uma espécie de descarga elétrica entre os guerreiros Kayapós. As armas
foram imediatamente empunhadas. É só aquele ali?
Houve um momento de indecisão dos chefes, que se entreolharam como se
perguntando o que fazer. Definitivamente, não era exatamente aquilo que estavam
esperando.
Foi o bastante para que uma mulher Kayapó, que fazia parte de um grupo de
mulheres que havia se localizado no canto da quadra, se adiantasse rapidamente e
se colocasse frente ao homem sentado no palanque. Ela portava um facão imenso,
afiadíssimo, que passou a manejar com maestria, ora encostando-o na garganta do
homem, ora brandindo-o sobre a sua cabeça, proferindo ao mesmo tempo um
intenso discurso em Kayapó.
Os chefes guerreiros olhavam atônitos uns para os outros, parecendo nada
entender.
O discurso de Tuíra, assim depois se revelou ser o seu nome, foi
emocionante e prolongado. Ela sabia exatamente o que estava fazendo. Percebi que
a sua intenção era justamente a de esfriar o ímpeto guerreiro dos homens, que
poderia resultar em derramamento de sangue, chamando para cima do povo Kayapó
retaliações futuras. Pensou como mulher e mãe, pois carregava seu filho nas ancas,
enquanto fazia o discurso.
Se essa havia sido realmente a sua intenção, funcionou. Quando terminou a
sua performance, ela havia dado o tom que deveria permear todo o evento. Não
haveria guerra ou sangue, apenas discursos.
Coitado daquele funcionário (ficou-se sabendo depois que se tratava de um
funcionário de segundo escalão do consórcio que construiria a hidrelétrica), como
sofreu. Aos espectadores parecia que a qualquer momento teria um infarto, tamanha
era a sua palidez. Depois de Tuíra, seguiram todos os chefes guerreiros Kayapós,
que proferiam discursos guerreiros, brandindo suas lanças e bordunas a centímetros
da sua garganta e da sua cabeça. Trata-se de uma técnica guerreira, presente em
vários povos, destinada a mostrar força, destreza, valentia e testar a coragem do
inimigo.
 E, assim, passou-se o primeiro dia do evento, que estava programado para
um total de cinco, quando seriam colocados e debatidos os impactos sociais e
ambientais que causam a construção de uma hidrelétrica daquele porte. Vários
palestrantes estavam presentes, entre ambientalistas nacionais e estrangeiros,
líderes indígenas, líderes de organização de atingidos por barragens.
Mas, uma coisa havia me chamado a atenção e colocado uma “caraminhola”
em minha cabeça: eram os discursos de alguns representantes de embaixadas
européias, aos quais foi dada a palavra, após os discursos dos Kayapós. De modo
geral, eles reclamavam da devastação da Amazônia, que estaria afetando o clima
mundial e pediam que os Kayapós os ajudassem a protegê-la. Chegavam a oferecer
os recursos que fossem necessários, para que eles fizessem isso.
Ora, quando havíamos chegado em Altamira, alguns dias antes, eu havia me
impressionado com as milhares de toras de mogno que se amontoavam nos pátios
das serrarias e nas ruas da cidade, aguardando transporte. Conversando com
colegas durante as suas visitas ao acampamento, procurei saber para onde iria toda
aquela madeira. Invariavelmente me informavam que ela seria toda exportada “in
natura” para os países europeus. Grande parte dessa madeira, inclusive, saía das
terras habitadas pelos Kayapós.
Senti necessidade de falar publicamente sobre isso e sobre outros assuntos
que me atravessavam a garganta, inclusive sobre a atuação das ONGs no Brasil na
época, mas sabia que não me dariam oportunidade. Já devia me dar por muito feliz
ter conseguido permanecer no acampamento.
No entanto, um plano começou a se formar em minha cabeça. E, sem
comentar nada com ninguém, nem mesmo com meus companheiros de viagem,
comecei a prepará-lo.
O evento transcorria normalmente. Todos os dias, íamos para a cidade de
manhã, quando eram feitos os discursos e debates e voltávamos para o
acampamento à tarde. A cada dia, eu observava e aprimorava o meu plano.
Na tarde anterior ao último dia do evento, pedi a um casal de velhos
Kayapós, do qual havia me aproximado nos dias anteriores, que me pintassem com
tinta de jenipapo. Depois de pronta a pintura, pedi a eles que me cedessem um
pouco de pasta de urucum, a tinta vermelha extraída da planta do mesmo nome,
usada praticamente por todas as etnias do Brasil.
À noite, discretamente, tirei toda a minha barba, que já estava bastante
grande e fui dormir.
No dia seguinte,acordei bem cedo e, escondido na mata que existia ao redor
do acampamento, passei o urucum em meu corpo, conjugando-o com a tintura negra
do jenipapo. Tive o cuidado de pintar inteiramente o meu rosto com urucum. Coloquei
uma pequena fita de fibra de buriti ao redor da minha cabeça e, ainda escondido,
fiquei à espreita da saída dos ônibus para a cidade. Quando percebi que todos
estavam lotados e prontos para partir, saí do esconderijo e embarquei em um deles,
evitando ser reconhecido.
Ao chegarmos ao ginásio, andando de cabeça baixa, procurei imediatamente
um lugar discreto pra ficar, bem no meio dos guerreiros Kayapós e de representantes
de outras etnias e fiquei aguardando.
Quando o evento já se encaminhava para o seu final, levantei-me
subitamente e, dirigindo-me decididamente para a frente do palanque, literalmente
arrebatei o microfone das mãos de Paulinho Payakan, que comandava o evento . Ato
contínuo, comecei a proferir um discurso, que há dias vinha preparando em minha
cabeça.
Basicamente, falei que durante aqueles dias havia escutado e presenciado
muitas coisas boas, mas também muitas mentiras. Que os representantes de países
europeus vieram ali falar em parar a devastação da floresta amazônica, mas eles
eram os principais compradores da madeira que saía da floresta e que, além disso,
pagavam preço irrisório por ela. Que grande parte daquela madeira saía exatamente
das terras indígenas. Como eles vinham agora oferecer dinheiro para as etnias
indígenas protegerem a floresta?
Emendei, dizendo que se eles queriam mandar dinheiro, que mandassem
direto para as comunidades indígenas e não para as ONGs, já que, geralmente, elas
desviavam os recursos. Falei do governo brasileiro, que fazia seus projetos de
estradas e barragens sem consultar as comunidades indígenas e que também
usavam dinheiro estrangeiro para fazer essas obras. Falei da Funai, cujo presidente
Romero Jucá era o principal facilitador para a invasão das terras indígenas, por
madeireiros e garimpeiros.
Meu discurso demorou cerca de dez minutos. Eu sabia que não poderia me
prolongar muito, sob risco de ser reconhecido. Ao terminá-lo, entreguei rapidamente
o microfone a Payakan e retornei, de cabeça baixa, para o local onde estivera antes.
Sentei-me, abaixei a cabeça e fiquei quieto. Prepori, o grande líder Kayabi, ao lado
do qual eu havia sentado, percebeu minha intenção de não ser descoberto e,
chegando para mais perto de mim, cobriu minha cabeça com a aba de seu grande
cocar.
O discurso causou um reboliço no evento. Os correspondentes estrangeiros
fizeram questão que ele fosse traduzido para o inglês pelos componentes da mesa, o
que foi feito.
Em meu lugar, entre centenas de guerreiros e coberto pela aba do cocar de
Prepori, continuava quieto e de cabeça abaixada. Percebi, de soslaio, vários
repórteres tentando me localizar, com suas câmeras e gravadores, caminhando entre
os índios.
Quando o evento terminou, sempre protegido por Prepori, caminhamos
rapidamente para os ônibus. Alguns repórteres ainda tentavam me reconhecer, nas
filas que se formavam para entrar nos veículos. Apenas um deles, de uma rádio,
quando eu já colocava os pés nas escada do ônibus, conseguiu me perguntar algo,
que não respondi, entrando imediatamente no veículo, que estava superlotado.
Chegando ao acampamento, fui imediatamente para o rio e, usando água e
sabão, tirei imediatamente o urucum do corpo. A tintura do jenipapo não sai com
água e sabão, mas sobre ele vesti imediatamente minha roupa e me preparei para
sair dali, o mais rápido possível. Já havia combinado com alguns amigos
indigenistas, que me buscassem de carro no acampamento, assim que o evento
terminasse. Também havia acertado anteriormente com Getulio e Horé sobre o nosso
retorno. Eles deveriam pegar uma carona em um dos ônibus que transportava uma
das comitivas indígenas, que passaria pela região dos Krahôs. Quanto a mim,
pretendia fazer outro percurso, passando pela cidade de Belém, para visitar um dos
meus irmãos, que ali morava.
Assim, liberto daquela tensão de não ser reconhecido, fui finalmente para a
cidade de Altamira com meus amigos, que haviam assistido ao meu discurso e me
parabenizavam. Ezequias Heringer ( o “Xará), Mauricio Wilke, Antônio Pereira Neto
(o “Toninho”), André Ramos, Heleno Gonçalves, estavam todos lá. Passamos
praticamente toda a noite comemorando e, logicamente, comentando o evento.
Retornei para casa inicialmente de barco, descendo o rio Xingu e depois o
Amazonas, até Belém e daí, de ônibus, até Goiânia.
Eu estava incrivelmente feliz. A energia transmitida pelos rituais indígenas e
pelo encontro com todos aqueles amigos, me daria forças para continuar na luta por
um bom tempo.
CAPÍTULO XXVIII
KRAHÔ – OS FILHOS DA TERRA
Luiz Eduardo Jorge é fotógrafo e documentarista e foi para mim um daqueles
parceiros que a vida lhe oferece, quando você mais precisa dele.
Eu continuava a atuar pelo Centro de Atividades Indigenistas do IBRACE, de
onde frequentemente conseguia criar fatos políticos que colocavam a questão
indígena em foco em níveis regional e nacional. Mas, minha grande preocupação
continuava sendo o povo Krahô, do qual jamais havia perdido o contato e a amizade.
Os Krahôs não estavam bem. Sentiam fortemente em suas aldeias a política
de isolamento perpetrada por Romero Jucá. A Funai havia conseguido cooptar
vários jovens líderes emergentes e abafar o movimento de auto-gestão que
havíamos iniciado. Tornara-se muito difícil para os líderes conscientes saírem das
aldeias e denunciar a situação que estavam vivendo. O abandono deliberado havia
levado as aldeias a uma miséria extrema, que era agravada pela baixa auto-estima,
provocada pela impotência das comunidades em reverter uma situação de
submissão, da qual agora elas tinham plena consciência.
Eu sentia, portanto, necessidade de retomar a luta pelo respeito e autonomia
dos Krahô, mas não sabia como fazê-lo. A atuação pelo IBRACE era de caráter
voluntário e grande parte da minha energia tinha que ser despendida para a
manutenção da minha família. De resto, minha entrada nas terras indígenas era
proibida e eu me sentia constantemente vigiado em minhas ações.
Luiz Eduardo, de repente, apareceu no IBRACE. Na verdade ele
reapareceu, pois, segundo me relatou, havia sido um dos fundadores dos Centro de
Atividades Indigenistas, do qual depois havia se afastado.
Travamos uma forte amizade. Em determinada ocasião ele manifestou o
desejo de documentar os Krahôs em foto e vídeo e não demorou muito para que
empreendêssemos juntos, uma viagem às aldeias Krahôs, da forma mais discreta
possível.
Foi uma paixão imediata do documentarista pelo documentado. Na viagem
Luiz Eduardo havia levado uma simples câmera VHS, mas foi o bastante para que
ele se apaixonasse pela beleza plástica das pessoas, das aldeias e do ambiente da
terra Krahô. Ao retornarmos para Goiânia, não falava em outra coisa a não ser
realizar um documentário profissional em vídeo sobre os Krahôs.
Eu não possuía nenhuma experiência ou mesmo conhecimento sobre vídeo,
mas Luiz Eduardo se encarregou de me entusiasmar sobre o assunto e eu acabei
vendo ali uma oportunidade de retomar a luta pela autonomia das aldeias.
Elaboramos um projeto para execução do documentário e saímos a campo
para captação de recursos, mas não houve forma de consegui-los. Iniciamos então
um processo de execução do documentário, de forma inteiramente militante e de
resultados imprevisíveis.
Nossa estratégia consistia em criar, em combinação com os Krahôs,
determinado fato nas aldeias, e, a partir daí, convencer a uma emissora de televisão
a documentá-lo com a nossa ajuda, com a condição de ficarmos de posse do
material original, após a edição da matéria. Certa feita, por exemplo, conseguimos
levar às aldeias Krahôs o líder Raoni, dos Mentutíre, quando ele havia acabado de
retornar de sua famosa “tournée” pela Europa, com o cantor Sting e se encontrava
no auge de sua fama.
Para que as emissoras aceitassem a propostas de nos entregar os originais
de gravação, fornecíamos para elas as fitas virgens U-Matic, o equipamento utilizado
por elas na época. Luiz Eduardo, por sua vez, conseguia essas fitas por cessão da
Universidade Católica de Goiás, onde ele trabalhava. Ele batalhava também veículos
e assistentes de produção pela universidade, o que ajudava ainda mais no
convencimento das emissoras de televisão em se deslocarem à terra Krahô,
localizada a mais de mil quilômetros de Goiânia. Invariavelmente os cinegrafistas
dessas equipes se apaixonavam também pelos Krahôs e pela proposta do
documentário e acabavam produzindo muito mais do que o estritamente profissional.
Assim, ganhamos grandes parceiros para nossas expedições às aldeias, como Gel
Messias, Washington Soares e Jordevar Rosa.
Os Krahôs se envolveram totalmente no projeto e nos ajudavam, tanto na
produção dos eventos a serem documentados, quanto no convencimento das
emissoras e das instituições que procurávamos. Nossa proposta era comercializar o
documentário e reverter a maior parte da arrecadação para as aldeias, através de
uma associação a ser criada por eles. Assim, o documentário passou a ser a grande
esperança, não só de tirar as aldeias KRAHÔS do isolamento e denunciar a situação
de abandono em que se encontravam, mas também de conseguir recursos
necessários para sair da dependência a que elas estavam submetidas.
Cada deslocamento para as aldeias Krahôs representava um monumental
esforço de produção, a partir do zero. Eu estava desempregado e o que Luiz
Eduardo ganhava de salário na universidade mal dava para sustentar sua família.
Mesmo assim, articulando com pessoas e instituições, conseguimos ir pelo menos
em quatro ocasiões, com uma equipe de televisão, às aldeias Krahô e captar cerca
de vinte horas em gravações em vídeo U-Matic.
. Na última expedição para captação de imagens, conseguimos convencer a
uma emissora estatal de Goiânia a nos ceder inteiramente os equipamentos e a
equipe de gravação por vinte dias, para que completássemos nosso material, com a
condição de cedermos a edição final do nosso documentário para uma exibição em
primeira mão na emissora. A equipe de seis pessoas chegou à aldeia sem nenhum
recurso ou mesmo alimentação. Por um golpe de sorte, no percurso entre Goiânia e
as aldeias, Luiz Eduardo havia travado conhecimento com um candidato a prefeito da
cidade de Itacajá e apresentou-se a ele como repórter de uma importante emissora
de televisão de Goiás. Foi o bastante para que o candidato, que possuía várias
fazendas na região, se interessasse em fazer uma reportagem sobre a sua
candidatura. Luiz Eduardo, habilmente, negociou a gravação da reportagem, em
troca da manutenção da equipe em campo e algumas cabeças de gado para as
aldeias Krahôs, necessárias para que elas realizassem as festas que precisavam ser
documentadas. Logicamente, a “reportagem” com o candidato foi devidamente
gravada, mas jamais veiculada.
Assim, “aos trancos e barrancos”, mas mantendo sempre a esperança de
que o documentário seria a redenção das aldeias Krahôs, em 1992 conseguimos
realizar uma primeira edição do material, em nível experimental. Para isso, contamos
também com o apoio da emissora estatal e trabalhávamos nos finais de semana, até
altas horas da noite, quando os equipamentos de edição da emissora ficavam
disponíveis.
De posse da primeira edição, começamos a circular com ela no circuito de
vídeo, até que Luiz Eduardo, conseguiu articular uma exibição de lançamento no
Museu da Imagem e do Som em São Paulo. Ali ficamos conhecendo o diretor da
área de vídeo do museu, Sérgio Martinelli, que se apaixonou pelas imagens e pelo
projeto de ajudar as aldeias Krahôs. Ele nos propôs realizar uma edição mais
profissional do material, que pudesse ser aceita por emissoras de televisão do Brasil
e do exterior. Logicamente topamos no ato e Sérgio Martinelli passou a ser nosso
mecenas, arcando do próprio bolso com despesas com fitas, editores e ilhas de
edição, sempre na expectativa de que a comercialização do documentário cobrisse
futuramente esses custos. Eu e Luiz Eduardo, nos desdobrávamos para nos
deslocar entre Goiânia e São Paulo, para trabalhar na edição, transportando em
várias bolsas aquelas fitas enormes.
Toda essa trabalheira e dedicação acabaram fazendo com que Luiz Eduardo
perdesse definitivamente o apartamento, que ele vinha pagando há um bom tempo.
Quanto a mim, minha situação financeira (se é que eu tinha alguma) piorou ainda
mais, ao ponto de não mais conseguir pagar aluguel da casa onde morávamos e
pedir para morar na sede do IBRACE, com a minha família. Mas, mantínhamos
sempre forte a certeza de que a comercialização do documentário nos daria a
oportunidade de recuperar nossa antiga situação e ajudar as aldeias Krahôs.
A nova edição, agora bem trabalhada tecnicamente e com narração de um
profissional, ficou finalmente pronta em 1993, cerca de cinco anos, portanto, após o
início da “produção”. Sérgio Martinelli providenciou cópias em inglês e francês e
saiu a campo para comercializá-la.
Mas nada! Sérgio jamais conseguiu colocá-lo no circuito comercial e jamais
ganhamos um único tostão com a venda do vídeo, nem mesmo para cobrir as
despesas de edição, que não foram poucas.
Mas não se pode dizer que o documentário não tenha ajudado os Krahôs. A
sua própria realização foi um alento para eles e para nós que os apoiávamos e
serviu como arma de resistência e esperança de vencer a luta que travávamos.
Depois de finalizado, conseguimos patrocínio para reproduzir cópias em VHS., que
serviram para que, por inúmeras vezes, grupos de Krahôs saíssem das aldeias e,
comercializando as cópias de mão em mão, viajassem para Brasília, São Paulo, Rio
de Janeiro e outras localidades, para batalhar recursos para suas aldeias e denunciar
a situação delas.
Em 1993, fomos convidados para participar com o vídeo do Festival de San
Sebastian, no país Basco. Eu e Roboxêt, um representante Krahô, fomos então para
a Europa, com todas as despesas pagas pelo festival. Acabamos fazendo um
“circuito étnico” pela Espanha por cerca de um mês, a convite de entidades que
conhecemos no festival e apoiados por amigos bascos – Pedro, Iosu e Koldo, que
havíamos conhecido anteriormente. Participamos também de uma mostra de filmes
étnicos em Paris, a convite do produtor do evento, que conhecemos no Festival de
San Sebastian.
Tivemos então oportunidade de divulgar o vídeo e a luta dos Krahôs e dos
outros povos indígenas do Brasil, por respeito e autonomia. O mais importante,
entretanto, é que fizemos contato direto com várias instituições apoiadoras das
causas das minorias no “terceiro mundo”, quebrando assim um monopólio exercido
por algumas instituições “indigenistas” brasileiras. Esses contatos resultaram depois
em financiamentos a projetos da entidade “UNIÃO DAS ALDEIAS KRAHÔ – KAPEY”,
uma associação de todas as aldeias Krahôs que foi criada exatamente para receber
os eventuais resultados da comercialização do documentário.
A associação KAPEY continua ainda em plena atividade, desenvolvendo
projetos nas áreas de meio-ambiente, educação, cultura, comunicação, segurança
alimentar e geração de renda, promovendo a união de todas as aldeias Krahô, em
torno de um projeto de autonomia física e cultural.
Capítulo XXIX
ANISTIA
Em finais do ano de 1992, travei uma briga jurídica com algumas ONGs.
Indigenistas, após ter denunciado na imprensa alguns desvios e manipulações de
lideranças, de recursos e de informações. Algumas das entidades que denunciei
resolveram me processar por calúnia e difamação. Processaram também à empresa
jornalística Jaime Câmara, proprietária do jornal “ O Popular”, de Goiânia, que
veiculara a matéria. A coisa rendeu grandes tensões, audiências, sentenças e
negociações que acabaram provando que eu havia dito a verdade.
Apesar de a denúncia ter sido veiculada em 1992, essa briga jurídica iniciou-
se efetivamente em 1993, após a minha anistia. Você, meu caro leitor, deve estar
lembrado que prometi lá no prefácio, que elas abrangeriam o período de 1974 a
1993, ano em que fui anistiado. Pois, exatamente no dia 22 de abril de 1993 fui
anistiado pelo governo brasileiro, com base na constituição de 1988 e reconduzido
aos quadros da Funai. Encerro, portanto, por aqui, as minhas narrativas. Após a
anistia e o retorno ao trabalho na Funai, tudo mudou novamente em minha vida. Mais
respeito, novos trabalhos, novos desafios, menos tensão, mais segurança
financeira, novos aliados e até nova família.
Mas tudo isso fica para o próximo volume, que, se tudo correr bem, espero
que abranja mais vinte anos de convivência com os povos indígenas. Um imenso
privilégio, asseguro-lhes.
Aguardem-me.
POSFÁCIO
Espero que vocês tenham gostado das narrativas pessoais registradas neste
livro. Como disse no prefácio, elas foram publicadas com o objetivo principal tentar
colocar os temas “indígena” e “indigenismo” em pauta e de não deixar que fosse
enterrado definitivamente parte da nossa história.
Mas o objetivo principal deste POSFÁCIO, é tentar atualizar as informações
acerca desses temas, desde onde as narrativas se encerraram, ou seja, o início da
década de noventa.
Para isso, torna-se necessário retroceder um pouco na cronologia dos fatos,
até a promulgação da Constituição Federal de 1988, quando alguns conceitos novos,
de extrema importância para a evolução do relacionamento das populações
indígenas com a sociedade nacional, foram instituídos.
O primeiro desses conceitos, inclusos no art. 231, diz que “é reconhecido aos
índios o sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos
originários sobre as terras que ocupam, competindo à União demarcá-las, proteger e
fazer respeitar todos os seus bens”. Esse dispositivo constitucional derrubou todos
os conceitos, vigentes até então, de que os índios deveriam ser incorporados à
sociedade nacional, reconhecendo ser o Brasil um país pluriétnico.
O segundo conceito, foi instituído pelo artigo 232, que diz: “Os índios, suas
comunidades e organizações são partes legítimas para ingressar em juízo em
defesa de seus direitos e interesses, intervindo o Ministério Público em todas as
fases do processo.”
Inicialmente, para muitos juristas, esse dispositivo constitucional teria
eliminado automaticamente o instituto da tutela governamental sobre as populações
indígenas, ao dar a elas, individual ou coletivamente, o direito de recorrerem ao
sistema judiciário nacional em defesa de seus direitos e interesses, como quaisquer
cidadãos ou agremiações, dispensando, portanto, intermediações.
Também no artigo 232, foi incluído um termo importantíssimo, que iria, de
fato, revolucionar todo relacionamento do qual nos ocupamos: trata-se do termo
“organizações”. Esse termo permitiu que as comunidades indígenas passassem a
ter o direito de se organizar em agremiações civis, como associações, institutos,
fundações, confederações, etc. É a partir daí que nasce o que conhecemos hoje
como “movimento indígena”. Esse movimento encontra-se bastante consolidado e
em constante expansão. É muito difícil se encontrar atualmente uma comunidade
indígena no Brasil que não tenha, pelo menos, tentado fundar uma organização civil
ou faça parte de uma organização mais ampla. Essas organizações atuam não
somente na defesa dos direitos das populações indígenas, mas através delas captam
recursos e desenvolvem projetos em várias áreas de seus interesses, como saúde,
educação, produção de alimentos, desenvolvimento e comercialização de produtos
das terras indígenas, etc., além de participarem dos fóruns nacionais e internacionais
que lhes dizem respeito. Algumas confederações, que abarcam centenas de
organizações estão bastante consolidadas, como a COIAB – Conselho das
Organizações Indígenas da Bacia Amazônica, que, por sua vez, se articula com
outras confederações americanas e mundiais.
Outro fato novo decorrente desse dispositivo, foi o ingresso do Ministério
Público Federal na defesa dos interesses indígenas. Isso resultou na entrada em
cena de vários Procuradores da República, que se aprofundaram decididamente na
questão, tornando-se aliados incontestáveis das populações indígenas.
No início da década de noventa o chamado “movimento indigenista”, aí
incluídos atores governamentais e não-governamentais, precipitou com suas ações
e pressões, outro fator de destaque no período: o desmembramento das ações
governamentais executadas em terras indígenas em vários órgãos, retirando assim
da Funai a hegemonia do poder estatal. No governo de Fernando Collor de Mello
foram editadas uma série de decretos, depois aperfeiçoados pelos governos
subseqüentes, que transferiram para o Ministério da Saúde e, em extensão para a
FUNASA – Fundação Nacional de Saúde as ações de atendimento à saúde das
populações indígena e para o MEC – Ministério da Educação as ações de educação.
Automaticamente o MEC repassou essa responsabilidade às Secretarias Estaduais e
Municipais de Educação.
O principal argumento utilizado pelos defensores da idéia do
desmembramento das ações governamentais em terras indígenas, era de que a
Funai tornara-se um órgão poderoso, quase um “mini-estado”, que, aliado ao seu
caráter “tutelar”, impedia o avanço do movimento indígena.
É curioso, entretanto, observar, que, no momento, inúmeras populações
indígenas praticamente exigem o retorno da Funai à execução dessas ações,
rejeitando categoricamente a forma dos outros órgãos atuarem. Isso, a nosso ver, se
explica pelas ”culturas” desenvolvidas por essas instituições. A Funai, a despeito de
ter, efetivamente, desenvolvido uma cultura institucional tutelar, desenvolveu também
a especialização cultural nas várias etnias indígenas brasileiras, decorrente do trato
direto, de quase um século com essas comunidades, fundamentado no respeito às
suas diferenças, desaguando no que poderíamos denominar de “diplomacia cultural
interna” ou termo que o valha. Não é o caso da FUNASA, que tem como base
cultural-institucional, o atendimento indiscriminado da massa populacional brasileira,
através do SUS – Sistema Único de Saúde, ou das Secretarias Estaduais e
Municipais de Educação, submetidas aos interesses políticos regionais e locais.
Entretanto, a Funai nunca foi tão bombardeada com as notícias e boatos de
que será finalmente extinta no novo governo que se aproxima, encerrando de vez
um século de história. Nós, que ainda atuamos por ela, temos um sentimento,
bastante angustiante, de estarmos sendo enterrados vivos.
Tudo o que foi relatado neste POSFÁCIO, está acontecendo hoje, outubro de
2006, quando estamos finalizando o texto para o livro que você tem em mãos.
Esperamos, assim, ter cumprido com a nossa pretensão, quando nos
dispusemos a publicá-lo, de dar ao leitor uma visão mais ampla possível da questão
indígena, desde a chegada dos europeus à atualidade.
EPÍLOGO
Afinal, o indigenismo deve mesmo ser enterrado definitivamente
(interrogação)
Antes de qualquer coisa, gostaria de externar minha quase repulsa pela
palavra “índio”. Essa repulsa foi um pouco aplacada só recentemente, quando tive
de pesquisar a palavra no “Aurélio”, para escrever o prefácio. Ali, Aurélio Buarque de
Holanda acrescenta ao termo, uma definição mais moderna: “Indivíduo pertencente a
qualquer um dos povos aborígines” e foi somente por isso que a grafei sem muito
pejo, no livro. Já a palavra “Indígena” viria do latim, significando “originário de
determinado país, região ou localidade, nativo”. Aí melhorou um pouco, porque eu
costumava dizer que a palavra “índio” nasceu de um engano – o dos europeus
pensarem estar chegando às Índias Orientais - e se transformou em um preconceito.
Mas, certo é que essas palavras desaguaram em termos há muito correntes
na sociedade, como “indigenismo”, “indigenista”, “política indigenista”. O “Aurélio”
registra também, que a palavra “indigenismo” veio de um movimento acontecido no
México, que se caracteriza pela defesa das populações indígenas de um país ou
região. Esse movimento resultou na criação do Instituto Indigenista Interamericano,
em 1942, no México, ainda hoje uma referência bastante forte na América Latina.
Atualmente tenho escutado, até mesmo de algumas lideranças indígenas,
principalmente as mais articuladas com o mundo exterior das aldeias, que o
indigenismo acabou. Que os protagonistas agora são eles próprios, os indígenas.
Bem, já falei que não gosto da terminologia, mas também não conheço
nenhum termo que designasse um fenômeno da sociedade, por longo tempo, que
tenha mudado. Assim, gostando ou não do nome, gosto do tema, do “movimento”, de
estudar, observar e acompanhar a evolução histórica daquilo que, para mim, nunca
foi uma profissão, mas a minha própria vida.
Digo, inicialmente, que é um contra-senso querer sufocar um século de
história, do que o Brasil talvez já teve de melhor em humanismo e acumulação de
conhecimentos sobre as nossas primeiras raízes. Desprezar as obras e as
trajetórias de figuras como Rondon, Darcy Ribeiro, Villas Boas, Francisco Meirelles e
mesmo os contemporâneos que já citamos, é quase um processo “Stalinista”.
Mas, afinal, o que seria esse indigenismo hoje, já que não se pode acabar
assim, de uma hora para a outra, com o termo e o “movimento”. Hoje, existem as
mais variadas formas de exercê-lo, tanto pelo poder governamental como da
sociedade civil, podendo, obviamente, participar os representantes indígenas dos
dois seguimentos.
Os temas ligados à questão indígena tornam-se, a cada dia, mais
complexos: Biodiversidade, Conhecimentos Tradicionais, Propriedade Intelectual,
Direitos Autorais e de Imagem, Gestão Territorial, Educação Diferenciada, Medicina
Tradicional, Arquitetura e Construções, Administração Pública e Civil, Legislação
Indigenista, Associativismo e Cooperativismo, Comércio e Exportação,
Desenvolvimento Sustentável, Comunicação etc., que passam a exigir ações,
assessorias e consultorias cada vez mais especializadas.
Os indigenistas ligados à Funai, além dos temas acima, exercem ainda uma
série de atividades inerentes estritamente ao poder governamental, tais como:
Mediação de Conflitos Internos e Externos às Comunidades Indígenas, Apoios e
Ações de Proteção Territorial, Licenciamentos Sócio-Ambientais para
Empreendimentos Governamentais e Privados, Identificação, Delimitação e
Demarcação de Terras Indígenas, Proteção de Índios sem Contato, entre outras.
Obviamente, os representantes indígenas estão, a cada dia, mais aptos a
lidarem com todos esses temas e para isso também trabalha o indigenismo, desde a
década de setenta, quando o termo corrente era “autodeterminação”. Esse apoio se
reflete hoje, desde o incentivo e a facilitação para a formação técnica e acadêmica
desses representantes, à transferência, através de ações exercidas em campo, de
técnicas e tecnologias modernas, que possibilitem às diversas etnias praticarem o
chamado “etnodesenvolvimento”.
A lógica nos diz que essa interação é dinâmica e constante, já que surgirão
sempre novas idéias, técnicas e tecnologias no mundo, que necessitarão de
especialistas que as repassem, assim como o Brasil necessita ainda dos americanos
para avançar em seus projetos espaciais ou da tecnologia alemã para construir
centrais nucleares ou ainda os Estados Unidos necessitem de tecnologia brasileira
para desenvolver combustíveis renováveis (álcool, biodiesel), e assim por diante.
Aliás, cada vez mais nossa sociedade tenta buscar os conhecimentos tradicionais
das populações indígenas, com o objetivo de avançar em novas técnicas, tecnologias
e produtos, transformando essa interação em uma via de duas mãos.
Assim, acredito que “movimento indígena” não é incompatível com
“indigenismo”, seja ele de que origem for. Ao contrário, eles se complementam e
atualmente precisam um do outro, para sobreviver e desenvolver. A meu ver o
indigenismo somente desaparecerá quando TODA a sociedade estiver
conscientizada do respeito e gratidão que se deve aos povos indígenas, pela sua
antiguidade nesta terra e pelas heranças genéticas e culturais que nela imprimem,
fazendo dessa interação algo natural. Ainda assim será necessária a existência de
aparatos governamentais que garantam todo o respeito e os direitos conquistados
pelos povos indígenas, já que, no fundo, estamos falando de uma utopia. Ou alguém
tem dúvidas que os interesses econômicos sobre os patrimônios indígenas, sejam
corporativos ou individuais, continuarão sempre a existir.
Uma das barreiras que deve ser transposta para se avançar na
conscientização da sociedade brasileira, é a questão da “relativa incapacidade do
índio”, instituída na República, pela primeira vez, no Código Civil de 1916. Acredito
que os legisladores da época foram bem intencionados ao definir os
“silvícolas”...”relativamente incapazes a certos atos ou à maneira de os exercer”.
Ora, sabemos que, até os nossos dias, inúmeros indivíduos e comunidades
indígenas não sabem exercer, por exemplo, o comércio, por representar algo
totalmente estranho às suas culturas. Isso os leva, constantemente, a serem lesados
em seus bens e patrimônios. Esse dispositivo legal levou as comunidades indígenas
à condição de tuteladas pelo poder governamental, que tinha interesse em avançar
na colonização. Isso fez com que o conceito institucional fosse distorcido ao máximo,
no decorrer da sua execução, levando sociedade nacional a desenvolver a
consciência coletiva de que o indígena é incapaz.
Pois bem, uma das coisas que se aprende ao se conviver diretamente com
as populações indígenas, é que elas não são incapazes p... nenhuma, com licença
da expressão.
O mesmo acúmulo de conhecimentos, desenvolvimento da memória e das
outras áreas do cérebro que alcança, por exemplo, um engenheiro químico ou um
físico, com as suas centenas de fórmulas matemáticas, alcança uma pessoa
indígena, que, para sobreviver, precisa aprender o nome de milhares de plantas,
insetos e animais, os seus respectivos “habitat”, épocas de floração e frutificação,
hábitos, partes aproveitáveis, fórmulas medicamentosas, fabricar instrumentos
utilitários e rituais, construir moradias, observar e interpretar o movimento dos astros,
escolher o solo, preparar o terreno e plantar sua lavoura, além das centenas de
histórias, canções e funções rituais de sua etnia. Como dissemos no prefácio, trata-
se apenas de uma outra forma de encarar o mundo, onde não entram as concepções
de lucro, acumulação e de propriedade particular. Aliás, nessa discussão acerca de
incapacidades, posso dar testemunho próprio: Em trinta e dois anos de convivência
direta com populações indígenas, acompanhando constantemente atividades de
caça, coleta, agricultura, construção de casas, etc., nas aldeias, confesso que não
seria capaz de sobreviver nem por curto período, do meu próprio conhecimento e
trabalho, em campo.
Outro grande equívoco é pensar que os povos indígenas não possuem
ideologia, que eles não se integram à sociedade nacional por simples incapacidade.
Isso também é falso. Existe, na verdade, uma fantástica resistência ideológica, em
todas as etnias, em aceitar os costumes e se integrar em uma sociedade como a
nossa. Assim como é muito difícil a um membro de nossa sociedade aceitar o
conceito de propriedade coletiva e de socializar os bens produzidos e adquiridos pelo
próprio indivíduo (vide o fracasso do comunismo), é praticamente impossível a um
indígena aceitar a acumulação infindável de bens por determinadas pessoas,
enquanto outras passam necessidades.
Assim, amigos leitores, a vida continua. Com todas as batalhas
e sofrimentos ocorridos nesses cinco séculos, os povos indígenas, contando com
seus aliados, conseguiram assegurar, até o momento, cerca de 13% do território
nacional para seu exclusivo usufruto, que não é tão exclusivo assim, já que muitas
terras indígenas encontram-se invadidas. Não é muito, se comparado à extensão to
do território brasileiro, que ocupavam totalmente antes da chegada dos europeus.
Mas também não é pouco, se comparado à população atual do país e à
desmesurada usura que o capitalismo possui nos chamados “recursos naturais”
existentes, ainda intactos, em muitas terras indígenas: ouro, madeira, nióbio,
alumínio, petróleo e...água.
O mundo passa por momentos delicados, quando os desequilíbrios
climáticos e a escassez de determinados elementos essenciais à vida ficam cada vez
mais evidentes e preocupantes. Nessa questão, com relação às populações
indígenas, duas questões se colocam: se a nossa sociedade será capaz de,
verdadeiramente, entender a vivência dessas comunidades, tirando delas lições que
precisamos para conservar nosso planeta e se seremos todos capazes de formar
uma grande aliança, baseada no respeito e na compreensão mútua, que seja capaz,
finalmente, de enterrar o que chamamos de indigenismo.
Espero, sinceramente, que este livro venha, de alguma forma, contribuir para
isso.
APÊNDICES
FATOS HISTÓRICOS E LEGISLAÇÃO INDIGENISTA.
Definição:
Legislação Indigenista – Conjunto de leis que regulam a relação do estado com as
populações indígenas.
Terminologia usada no período Colonial:
Nação gentílica - Nação ou povo não-cristão.
Aldeia – agrupamento de índios alocados por oficiais da coroa ou missionários.
Descimentos - busca, localização e transladação de índios para locais determinados,
próximo às povoações portuguesas.
Entradas – Expedições particulares ou oficiais, com ou sem presença de missionários
para efetuar os descimentos.
Bandeiras – Expedições particulares para aprisionamento de índios. Podiam ser
contratadas por oficiais da coroa ou ilegais. Associadas principalmente aos paulistas.
Resgate – ato de retirar prisioneiro índio de outro grupo indígena.
Aldeias de Repartição – aldeamentos para onde eram trazidos os índios para serem
posteriormente distribuídos.
Aldeias de Administração – aldeia de índios descidos sob a jurisdição das Câmaras,
Governadores ou Capitães-Generais.
Cativeiro – escravidão.
Guerra Justa – declaração de guerra a partir de decisão feita em junta que
determinava pela justeza da guerra que se pretendesse efetuar contra determinado
povo indígena. Principais critérios: 1) Índios que punham empecilho à propagação da
fé cristã; 2) que atacavam povoados e fazendas; 3) antropófagos; 4) aliados de
inimigos portugueses; 5) Quebra de pactos celebrados.
Junta das Missões – Conselho local formado pelos representantes das missões,
Bispo e oficiais do rei que decidiam sobre a legitimidade das questões indígenas,
sobretudo sobre as guerras e os destinos dos índios descidos.
Principais fatos históricos e Leis coloniais.
Expedição de MARTIM AFONSO DE SOUZA – Inicio da colonização sistemática
– 1531. Até essa época predominavam os escambos e tráficos de madeira. Martim
Afonso deu inicio à distribuição de “sesmarias” e à plantação de cana de açúcar.
Funda São Vicente – a primeira vila portuguesa no Brasil. Retorna para Portugal em
1533.
1534/1536 – Criação das Capitanias Hereditárias, em número de 15, cedidas a 12
donatários.
Sistema de Governo Geral – Regimento de 1548
Primeiro Governador Geral – TOMÉ DE SOUZA – 1549/53 – Localiza-se em
Salvador, que continuaria a ser a sede administrativa do Brasil até o século XVIII,
quando a capital da colônia é transferida para o Rio de Janeiro.
Tomé de Souza trouxe os primeiros escravos negros e os Jesuítas para a catequese
dos índios, liderados por Manoel da Nóbrega.
Principais Leis editadas na Colônia:
1. – Regimento de Tomé de Souza – 15.12.1548 : Recomenda a paz com os
índios para que os cristãos possam povoar o território. Guerra os inimigos.
Ajuntamento de aldeias próximo aos povoados portugueses.
2. – Lei de 20 de março de 1570, sobre a liberdade dos índios: Proíbe o
cativeiro dos índios exceto aos tomados em guerras justas. Afirma os critérios de
guerra justa e menciona particularmente os Aimorés como alvo de guerras
planejadas ( Governo Geral de Mem de Sá).
3. – Lei de 24 de fev. 1570 – Define os índios que podem ser cativos e os que
não podem. Proíbe incursões no sertão sem autorização do governador e de padres
jesuítas.
4. – Alvará e Regimento de 26 de julho de 1596: Regulamenta o papel dos
jesuítas nos descimentos dos índios e na supervisão dos seus trabalhos nas
fazendas, pelo período máximo de dois meses, seguido de igual período de folga.
Cria os cargos de procurador e juiz ordinário dos índios. Determina que cabe ao
governador alocar as áreas dos índios, que devem ser aquelas não aproveitadas
pelos capitães.
5. – Provisão de 5 de julho de 1605: Declara livres todos os índios “cristãos” ou
“pagãos”. Proíbe os abusos, os descimentos irregulares e obriga o pagamento por
serviços prestados pelos índios.
6. – Lei de 30 de julho de 1609: Confirma a provisão de 1605 e os termos do
Alvará de 1596. Proíbe os capitães-gerais de exercerem qualquer poder a mais sobre
os índios do já exercem sobre os outros homens livres.
7. _Lei de 10 de set. de 1611: Declara a liberdade dos gentios do Brasil,
excetuando os tomados em guerra justa e revoga as leis anteriores.
8. _Lei de 10 de set. de 1611 – Declara a liberdade dos gentios do Brasil ,
exceto os tomados em guerras justas. Renova as guerras justas conveniadas pelo
governador em Junta com o bispo, os desembargadores e chanceler e os prelados
das ordens religiosas, sob aprovação do rei ou em caso de urgência com o
referendo posterior deste. Aceita a escravidão dos cativos e de índios comprados ou
resgatados que estiverem condenados à morte. Cria o oficio de capitão, substituindo
o juiz ordinário, para administrar as aldeias, as quais deve ter um padre residente.
Estabelece o número de 300 casais por aldeia de índios descidos do sertão.
9. _Leis 15.3.1624, 08.06.1625, 10.11.1647 e 5.9.1649. Regulamentam a
administração das aldeias, o tempo e a taxa de serviço dos índios.
10. _Provisão de 17.10.1653: Restabelece os termos das guerras justas, permite
entradas e proíbe a presença de capitães nas aldeias. Cria a “Junta de Missões”.
11. _Provisão de 12. de set. de 1663: Retira os poderes dos jesuítas. Permite
entradas e repartições de índios.
12. _Provisão de 09 de abril de 1665: Restabelece os poderes aos jesuítas para
fazerem entradas e regulamentarem o serviço dos índios. Continua a escravidão.
13. _Lei de 1° de abril de 1680: Declara a liberdade dos índios conforme a Lei de
1609, mantendo, porém, os escravos existentes. Continua a admitir as guerras justas
e o aprisionamento de índios, com a ressalva de que os prisioneiros devem ser
tratados “como as pessoas que se tomam nas guerras na Europa”. Dá pleno poderes
aos jesuítas para estabelecerem missões exclusivas para onde haja índios que não
queiram “descer”. Nas aldeias cristãs os índios deveriam ser governados por seus
chefes e pelo pároco local. A repartição de índios descidos fica a cargo do bispo junto
com o prelado dos franciscanos e um representante da câmara.
14. _ Lei de 2 de set. de 1684: Concede a administração de índios descidos a
particulares, especificamente nos estados de Maranhão e Grão-Pará. Regulamenta o
trabalho dos índios: uma semana para si e outra para os senhores.
15. _Carta Régia de 21 de dez. de 1686 ou ‘Regimento das Missões”: Dá poder
espiritual e temporal a jesuítas e franciscanos pelas aldeias e missões criadas nos
sertões e rios da Amazônia. Regulamenta a administração das aldeias, proibindo a
presença de não-índios. Ordena que as aldeias tenham pelo menos 150 casais e no
caso de povos indígenas de “nações diferentes” descidos para um mesmo local, que
sejam alocados separadamente. Regulamenta a repartição de índios entre
“moradores” e missões.
16. _Carta Régia de 19.02.1696: Concede aos moradores de São Paulo a
administração de índios livres, que ficam obrigados mediante um salário.
Regulamenta os casamentos mistos entre índios e escravos negros.
17. _Resolução de 11 de janeiro de 1701: Endereçada ao governador de
Pernambuco. Permite a compra e venda de índios somente em praça pública. Nos
sertões podem ser feitas na presença de juízes.
18. _Provisão de 12 de outubro de 1727: Proíbe o uso da língua geral e manda
ensinar a língua portuguesa nas povoações.
19. _Alvará de 03 de maio de 1757 ou Diretório de Pombal: Representa o último
ordenamento português (coroa) sobre os índios. Retira os poderes espirituais e
temporais dos jesuítas. Concede liberdade para todos os índios. Favorece a entrada
de não-indios nas aldeias, incentiva os casamentos mistos, cria vilas e lugares
(povoados) de índios e brancos. Nomeia diretores leigos. Promove a produção
agrícola e cria impostos. Manda demarcar áreas para os índios. Proíbe o ensino das
línguas indígenas e torna obrigatório o português.
20. _Carta Régia de 12 de maio de 1798: Abole o Diretório de Pombal. Institui a
relação paternalista de amo e criado entre brancos e índios a serviço. Retoma o
conceito de guerras defensivas. Promove o índio à condição de órfão. Permite o livre
estabelecimento de brancos em terras dos índios.
21. _Diversas Cartas-Régias de 1806,1808 e 1809: Promovem guerras ofensivas
aos Botocudos, Coroados,Guerém, dando concessões a quem os fizer
particularmente, com direitos à escravização de 10 a 15 anos.
Resumo Histórico do Período Colonial
Predominância da escravização dos índios. Alguns período mais brandos
(1605/1611/1680/1684) se verificaram, mas, na verdade, nem sempre a lei era
cumprida.
Pacto entre a Coroa e a Igreja Católica (jesuítas), que perdurou até 1757 (Diretório
de Pombal), que expulsa os jesuítas.
Conflitos de métodos e interesses entre os padres e os colonos, oficiais e capitães
gerais. Os primeiros queriam o “índio de missão”, executando trabalhos coletivos de
subsistência e para o desenvolvimento da missão. Os segundos queriam o trabalho
individual em fazendas e engenhos de particulares. Mesmo entre as ordens
religiosas (franciscanos, jesuítas, carmelitas) não havia consenso.
Além da construção de fazendas e engenhos, os índios eram usados para a defesa
contra outros povos indígenas e contra europeus invasores (franceses, holandeses,
espanhóis,etc.);
Na disputa entre colonos e padres a Coroa tomava decisões conflitantes, ora
apoiando uns ora a outros, conforme o caso e a conveniência. Na verdade a Coroa
tentava manter o quanto possível a paz entre índios e colonos para que o projeto
colonial avançasse.
O papel da mão-de-obra indígena no período é subestimada. Na Amazônia ela
persistiu até o “boom” da borracha, iniciado em 1870.
No período do Diretório de Pombal, quando se transformou aldeias em vilas e
lugares, promoveu-se a miscigenação, além do projeto de transformar os índios em
produtores leva à destruição de vários grupos como povos organizados, tornando-se
colonos e artesãos. Na Amazônia dezenas de aldeias de missões desapareceram,
dando lugar a cidades hoje conhecidas, como Santarém, Bragança, Viana, entre
outras.
A Carta Régia de 1798 exprime essa preocupação com a destruição dos povos
indígenas, extingue o Diretório de Pombal e institui pela primeira vez o conceito
paternalista, tornando os índios “órfãos”.
PERÍODO IMPERIAL
1° Reinado: 1822/31
Regência: 1831/1835
1) Lei de 27 de outubro de 1831: Revoga as Cartas Régias de 1808. Reinstitui o
estatuto de órfãos para os índios, tornando os juizes-de-paz os seus tutores. Todos
os índios escravizados são desonerados;
2) Lei de 12 de agosto de 1834: Determina que as Assembléias Legislativas
provinciais e seus governos cuidarão da catequese e civilização dos índios;
3) Decreto 426 de 24 de julho de 1845: Cria as DIRETORIAS GERAIS DOS
INDIOS em cada província, que por sua vez ficam encarregadas de criar diretorias
parciais em cada aldeia ou em conjunto de aldeias. A nomeação do Diretor Geral
ficava a cargo do imperador. Dispõe sobre o regulamento, favorece a catequese,
proíbe a servidão dos índios e os maus tratos. Obriga os índios ao serviço público
mediante salário e ao serviço militar, sem coação ( Lei também conhecida como
“Regimento das Missões”).
4) Lei de Terras de 1850: Oficializou o latifúndio. Para registrar o direito de
posse era necessário apresentar a “doação de sesmaria” ou a compra de terras à
província. As “terras devolutas”, passavam para o poder das províncias. As terras
ocupadas pelos índios que não estivessem “aldeados” apropriada pelos governos
provinciais. Todo isso expulsou os pequenos lavradores e os índios de suas terras. A
regra geral era o desleixo e a incúria por parte dos serviços de demarcação e dos
Diretórios Gerais. Em 1860 foi criado o Ministério da Agricultura e a passagem da
política indigenista para o seu âmbito de ação, ao aplicar a Lei de Terras, fez com
que dezenas de aldeias ainda existentes fossem extintas formalmente e seus
habitantes condenados a virarem posseiros sem terras e perderem suas
características culturais.
RESUMO HISTÓRICO DO PERÍODO IMPERIAL
- Consolida-se o conceito do índio como um ser incapaz, tanto mental como
juridicamente
- Usurpação de grande parte das terras dos índios, até mesmo as concedidas
anteriormente, que não sendo registradas após a Lei de Terras de 1850, perderam a
validade.
- Firmou-se o pensamento que o índio estava fadado ao desaparecimento por sua
inadaptabilidade à evolução humana
PERÍODO REPUBLICANO:
Decreto 8.072 de 20 de junho de 1910: Cria o Serviço de Proteção aos Índios e
Localização dos Trabalhadores Nacionais (SPILTN) e aprova o respectivo
regulamento.
Lei nº 3.0711 de 01 de janeiro de 1916: Código Civil. Institui os critérios de relativa
incapacidade dos índios.
Decreto-Lei 3.454 de 06 de janeiro de 1918: A parte referente à “Colocação dos
Trabalhadores Nacionais” é transferida para o “Serviço de Povoamento do Solo”,
transformando o órgão indigenista apenas em SPI – Serviço de Proteção aos Índios.
Lei 5.484 de 27 de junho de 1928: Regula a situação dos índios nascidos no território
nacional.
Decreto 19.433, de26 de novembro de 1930: O Serviço de Proteção aos Índios é
incorporado ao Ministério do Trabalho, Indústria e Comércio.
Decreto 24.700 de 12 de julho de 1934: O Serviço de Proteção aos Índios passa a
constituir um departamento da Inspetoria de Fronteiras, do Ministério da Guerra.
Decreto 736 de 06 de abril de 1936: Aprova, em caráter provisório, o Regulamento do
Serviço de Proteção aos Índios.
Decreto-lei 1.736 de 03 de novembro de 1939: Subordina novamente o SPI. ao
Ministério da Agricultura.
Decreto-Lei 1.794 de 22 de novembro de 1939: Cria o Conselho Nacional de
Proteção aos Índios, também ligado ao Ministério da Agricultura.
Decreto 12.317 de 27 de abril de 1943: Aprova o Regimento do Conselho Nacional
de Proteção aos Índios.
Decreto Lei nº 5.540 de 02 de junho de 1943: Institui o Dia do Índio no dia 19 de Abril.
Lei nº 2.889 de 01 de outubro de 1956: Define e pune o crime de genocídio.
Lei nº 5.371 de 05 de dezembro de 1967: Autoriza a instituição da “ Fundação
Nacional do Índio” e dá outra providencias.
Lei nº 6.001 de 19 de dezembro de 1973: Dispõe sobre o Estatuto do Índio.
Lei nº 7.437 de 20 de dezembro de 1985: Inclui, entre as contravenções penais, a
pratica de atos resultantes de preconceito de raça, de cor, de sexo ou de estado civil,
dando nova redação á Lei nº 1.390, de 3 de Julho de 1951 – Lei Afonso Arinos.
Constituição Federal de 1988 – Artigos 231, 232 e outros: Reconhece aos índios o
direito à sua organização social, costumes, crenças e tradições e o direito originário
sobre as terras que ocupam. Determina ainda que os índios, suas comunidades e
organizações são partes legítimas para ingressarem em juízo em defesa de seus
direitos e interesses, intervindo Ministério Público em todas as fases do processo.
Lei nº 7.716 de 05 de janeiro de 1989: Define os crimes resultantes de preconceito de
raça ou de cor.
Decreto 26 de 04 de fevereiro de1991: Repassa ao Ministério da Educação , em
extensão, às Secretarias Estaduais e Municipais de Educação, a educação escolar
indígena.
Portaria Interministerial MJ. E MEC 559 de 16 de abril de 1991: Dispõe sobre a
educação indígena no Brasil. Garante uma educação laica e diferenciada às
populações indígenas.
Decreto nº 1.175 de 08 de janeiro de 1996: Dispõe sobre o procedimento
administrativo de demarcação das terras indígenas e dá outra providencias.
Decreto nº 2.519 de 16 de março de 1998: Promulga a Convenção sobre
Diversidade Biológica, assinada no Rio de Janeiro, em 05 de Junho de 1992.
Portaria MS 1.163 de 14 de setembro de 1999: Dispõe sobre a responsabilidade na
prestação de assistência à saúde dos povos indígenas, no Ministério da Saúde e dá
outra providencias.
Portaria FUNASA 852 de 30 de setembro de 1999: Cria os Distritos Sanitários
Especiais Indígenas.
Resolução CNE/CEB 003 de 10 de novembro de 1999: Fixa Diretrizes Nacionais para
o funcionamento das escolas indígenas e da outras providencias. Reforça a
instituição da educação diferenciada para as populações indígenas.
Decreto nº 3.551 de 04/08/2000 – Institui o registro de bens culturais de natureza
imaterial que constituem patrimônio cultural brasileiro, cria o programa nacional do
patrimônio imaterial e dá outra providencias.
Decreto 3.799 de 19 de abril de 2001: Altera dispositivos do Decreto nº 1.141 de 19
de maio de 1994, que dispõe sobre as ações de proteção ambiental, saúde e apoio
às atividades produtivas para as comunidades indígenas.
Decreto nº 3.9445 de 28/09/2001 – Define a composição do Conselho de Gestão do
Patrimônio Genético e estabelece as normas para o seu funcionamento, mediante a
regulamentação dos arts. 10,11,12,14,14,15,16,18 e 19 da Medida Provisória nº
2.186-16, de 23 de agosto de 2001, que dispõe sobre o acesso ao patrimônio
genético, a proteção e o acesso ao conhecimento tradicional associado, a repartição
de benefícios e o acesso a tecnologia e transferência de tecnologia para sua
conservação a utilização, e dá outras providencias.
Lei nº 10.406 de 10 de janeiro de 2002: Institui o Código Civil. Continua a relativa
incapacidade dos índios, com a ressalva: “A capacidade dos índios será regulada por
legislação especial”
Portaria MS. 254 de 31 de janeiro de 2002: Aprova a Política Nacional de Atenção à
Saúde dos Povos Indígenas.
Decreto Legislativo nº 143 de 20 de junho de 2002: Aprova o texto da Convenção nº
169 da Organização Internacional do Trabalho sobre os povos indígenas e tribais em
paises independentes.
Decreto nº 4.412 de 07 de outubro de 2002: Dispõe sobre a atuação das Forças
Armadas e da Policia Federal nas terras indígenas e dá outra providencias.
RESUMO DO PERÍODO REPUBLICANO – 1889 À ATUALIDADE.
- Criação de organismo governamental (SPI), para cuidar da questão indígena.
- Define pelo Código Civil a relativa incapacidade dos índios.
- Institui a tutela governamental sobre os povos indígenas.
- Política de integração do índio à sociedade nacional (até a Constituição de
1988).
- Institui o direito de usufruto exclusivo das terras indígenas demarcadas,
pelas comunidades indígenas.
- Reconhece o direito dos índios a viverem segundo sua organização social,
costumes, línguas, crenças e tradições (1988).
- Prevê que os índios, suas comunidades e organizações são partes legítimas
para ingressarem em juízo em defesa de seus direitos e interesses. (1988).
- Envolve o Ministério Público na defesa das populações indígenas.(1988).
- Desmembra as atividades executadas em Terras Indígenas em vários órgãos
governamentais.
BIBLIOGRAFIA BÁSICA SOBRE A QUESTÃO INDÍGENA
BARRETO, Helder Girão. Direitos Indígenas – Vetores Constitucionais. Curitiba:
Juruá Editora, 2003 152p.
BARRETO FILHO, Henyo Trindade. Sociedades indígenas: diversidade cultural
contemporânea no Brasil. Brasília: FUNAI/CEDOC, 1996. 31p. (Série: Brasil
Indígena, nº1, 1996)
BEOZZO, José Oscar. Leis e regimentos das missões: política indigenista no Brasil.
São Paulo: Loyola, 1983. 218p.
BRASIL – Leis e Decretos. Legislação indigenista. Brasília: Senado Federal –
Subsecretaria de Edições Técnicas, 1993. 152p.
BRASIL. Presidência da Republica. Brasil indigenista. Brasília: DIN, 1992
CÈSAR, José Vicente. Aspectos legais da política oficial sobre o índio. Atualização,
n.214, p.357-366, 1998, A Constituição e os índios. Atualização, n219, p. 275-279,
1989.
COMISSÂO PRÓ-INDIO DE SÃO PAULO. Índios: direitos históricos. São Paulo: CPI-
SP, 1981. 77p. (Cadernos da Comissão Pró-Indio, nº03)
CONSELHO INDIGENISTA MISSIONARIO-CIMI. Estatuto do índio: o momento
histórico da lei 6.001. Porantim, v. 5, n.59/50, p. 13-14, jan./fev. 1984.
CORDEIRO,Enio. Política indígena del Brasil y autodeterminacion. América Indígena,
México, v. 54, n. 3, jul./set., 1994.
CUNHA, Manuela Carneiro da. Os direitos do índio: ensaios e documentos. São
Paulo: Brasilense, 1987. 230p.
História dos índios no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1992. 611p.
DALLARI , Dalmo de Abreu. O índio: sua capacidade jurídica e suas terras. São
Paulo [s.n.], s.d
DAVIS, Shelton H. Vitimas do Milagre: o desenvolvimento e os índios do Brasil. Rio
de Janeiro: Zahar, 1978. 208p.
DEMARQUET, Sônia Almeida. A questão indígena. Belo Horizonte: Vigília, 1986. 92p.
DIAS, Antônio Gonçalves. O Brasil e a Oceania. Paris: H. Garnier, s. d. 355p.
ERTHAL, Maria Regina de Carvalho. Para uma cronologia do S.P.I – Serviço de
Proteção ao Índio. Relatório de Pesquisa. Rio de Janeiro: Museu Nacional, 1983.
ESPIRITO - SANTO, Marco Antonio do. (Org.) Política Indigenista: Leste e Nordeste
Brasileiros, Brasília: FUNAI/DEDOC, 2000.
FALCÃO, Ismael Marinho. O estatuto do índio comentado. Brasília: Senado Federal,
1985. 211p.
FARAGE, Nádia. As muralhas dos sertões: os povos indígenas no Rio Branco e a
colonização. Rio de Janeiro: Paz e Terra / ANPOCS, 1991.
FAULHABER, Priscila. O navio encantado: etnia e aliança em Tefé. Belém: Museu
Paraense Emilio Goeldi, 1987. 253p.
FERNANDES, Adaucto. Povos Indígenas do Brasil. Rio de Janeiro: A. Coelho
Branco, 1985. 318p.
FERNANDES, Joana. Índio: esse novo desconhecido. Cuiabá: UFMT, 1993. 149p.
FUNDAÇÂO NACIONAL DO INDIO-FUNAI. Estatuto do Índio. Brasília: FUNAI, 1974.
14p.
GAIGER, Júlio M. G. Direitos indígenas na Constituição Brasileira de 1988: e outros
ensaios Brasília: CIMI, 1989.
GALVÃO, Eduardo. Encontro de sociedades: índios e brancos no Brasil. Rio de
Janeiro: Paz e Terra, 1979. 300p.
GOMES, Mércio Pereira. Os índios e o Brasil: ensaio sobre um holocausto e sobre
uma nova possibilidade de convivência . Petrópolis: Vozes, 1988. 237p.
GRAMKOW, Márcia Maria (Org.) Demarcando Terras Indígenas II: experiências e
desafios de um projeto de parceria. Brasília: PPTAL/FUNAI/GTZ, 2000. 228p.
GRUPIONI, Luis Donizete Benzi (Org.). Indios do Brasil. Brasília: Ministério da
Educação e do Desporto, 1994. 279p.
GUIMARÃES, Paulo Machado. Legislação indigenista brasileira: coletânea. São
Paulo: Loyola, 1989. 247p.
INSTIUTO SOCIOAMBIENTAL – ISA. Povos indigenista no Brasil: 1991-1995. São
Paulo: ISA, 1996.
JUNQUEIRA, Carmem: CARVALHO, Edgard de ª Antropologia e indigenismo na
América Latina. São Paulo: Cortez, 1981. 112p.
Antropologia indígena: uma introdução histórica dos povos indígenas no Brasil. São
Paulo: EDUC, 1991. 112p.
LARAIA, Roque de Barros. Índios e castanheiros: a empresa extrativa e os índios no
Médio Tocantins. 2 ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1978. 208p.
LEACH, Edmund. Repensando a antropologia. São Paulo: Perspecticva, 1974. 223p.
LIMA, Antonio Carlos de Souza. Um grande cerco de paz: poder tutelar, indianidade e
formação do Estado no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1995. 335p.
MACEDO, Agenor F. de; VASCONCELOS, Eduardo P. C. de. O índio Brasileiro. Rio
de Janeiro: Ferreira de Matos, 1935.200p.
MAGALHÃES, Edvard Dias (Org.) Legislação Indigenista Brasileira e Normas
Correlatas, 2º ed. Brasília: FUNAI/DEDOC, 2003.600p.
MARCZYNSKI, Solange Rita. Índios: temas polêmicos. São Paulo: D.º Leitura, 1992.
MELATTI, Julio Casar, Índios do Brasil. São Paulo: Brasília: UnB/HUCITEC, 1986.
220p.
MIRANDA, Alcir Gursen de (Coord.). O direito e o índio. Belém: CEJUP, 1994. 231p.
MOREIRA, Cleide de Albuquerque, FAJARDO, Hilda Carla Barbosa. O índio na
literatura infanto-juvenil no Brasil. Brasília: FUNAI/DEDOC, 2003. 85p.
MOREIRA NETO, Carlos de Araújo. Índios na Amazônia: de maioria a minoria (1750-
1850). Petrópolis: Vozes, 1988. 348p.
NUCLEO DE DIREITOS INDIGENAS-NDI. Estatuto das sociedades indígenas:
proposta para discussão. Brasília: NDI, 1991. 12p.
OLIVEIRA. Acary de Passos et al. Conhecendo o índio. Goiânia: Ed. UCG, 1990.
110p.
OLIVEIRA, João Pacheco de. (Org.). Indigenismo e territorialização: poderes, rotinas
e saberes colônias no Brasil contemporâneo. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria,
1998.
OLIVEIRA, Roberto Cardoso de. A sociologia do Brasil indígena. Rio de Janeiro:
Tempo Brasileiro, 1978. 222p.
O índio e o mundo dos brancos. 3º ed. Brasília: UnB, 1981. 131p. (Corpo e Alma do
Brasil, 12)
OLIVEIRA FILHO, João Pacheco de. Sociedades indígenas e indigenismo no Brasil.
Rio de Janeiro: UFRJ/ Marco Zero, 1987. 264p.
PERRONE-MOISÈS, Beatriz. Legislação Indigenista Colonial. Inventario e Índice.
Dissertação de Mestrado. Campinas: Unicamp, 1990. 238p.
PREZIA, Benedito; HOORNAERT, Eduardo. Esta terra tinha dono. São Paulo: FDT,
1989.183p.
PROUS, André. Arqueologia Brasileira. Brasília:UnB, 1992. 605p.
RAMOS, Alcida R. Sociedades indígenas. São Paulo: Ática, 1988. 96p.
RIBEIRO, BERTA G. Amazônia urgente: cinco séculos de historia e ecologia. Belo
Horizonte: Itatiaia, 1990. 271p.
O índio na historia no Brasil. São Paulo: Global, 1983. 125p.
Suma etnologia brasileira: arte índia. Petrópolis: Vozes, 1986.
Suma etnologia brasileira: etnobiologia. Petrópolis: Vozes, 1986p.
Suma etnologia brasileira: Tecnologia indígena. Petrópolis: Vozes, 1987.
RIBEIRO, Darcy. A politica indigenista Brasileira. Rio de Janeiro: Ministério da
Agricultura, 1962. 178p.
O índio e a civilização: integração das populações indígenas no Brasil moderno.
Petrópolis: Vozes, 1979. 508p.
RODRIGUES, Aryon D. Línguas brasileiras:para o conhecimento das línguas
indígenas. São Paulo: Loyola, 1986. 134p.
SANTILLI, Juliana. Os direitos indígenas e a Constituição. Porto Alegre: Sergio
Antonio Fabris/NDI, 1993. 312p.
SANTOS, Silvio Coelho dos. Sociedades indígenas e o direito: uma questão de
direitos humanos. Florianópolis: UFSC, 1985. 183p.
SILVA, Aracy Lopes da. A questão indígena na sala de aula: subsídios para
professores de 1º e 2º graus. São Paulo: Brasiliense, 1992. 253p.
SILVA, Aracy Lopes da; GRUPIONI, Luis Doniseti Benzi. A temática indígena na
escola: novos subsídio para professores de 1º e 2º graus. Brasília:
MEC/MARI/Unesco/1995. 575p.
SOUZA FILHO, Carlos Frederico Marés de. Textos clássicos sobre o direito e os
povos indígenas. Curitiba: Juruá/NDI, 1992. 142p.
O renascer dos povos indígenas para o direito. Curitiba: Juruá Editora, 1998. 212p.
VEIGA, Juracilda; SALANOVA, Andrés. (Org.). Questões de educação escolar
indígena: da formação do professor ao projeto de escola. Brasília: FUNAI/DEDOC,
2001. 172p.
VIDAL, Lux. (Org.). Grafismo indígena: estudos de antropologia estética. São Paulo:
Studio Nobel/ EDUSP, 1992. 296p.

www.todaserrazul.com.br

autor@todaserrazul.com.br