RELIGIÓN

YOGA
TIBETANO
Y doctrinas secretas
Segunda edición
Siete libros de la Sabiduría del Gran Camino
Arreglado y corregido por W. Y.Evans-
Wentz
Siete textos auténticos de yoga tibetano, casi desconocida para el mundo
occidental hasta su publicación por primera vez en Inglés en 1935, están ahora
disponibles en esta edición Libro Galaxy.Un compañero del único Libro
Tibetano de los Muertos (ES 39), que el difunto Dr. Evans-Wentz también editó,
en este volumen, ilustrado con fotografías y reproducciones de pinturas y
manuscritos de yoga, contiene algunas de las reflexiones principales que utiliza
ilustre Hind uy gurús tibetanos y filósofos a través del tiempo en la consecución
de Conocimiento Correcto y la Ilustración. El editor, cuya indagación e
investigación extendido a través de más. De quince años en el Oriente, pasó
mucho tiempo como alumno de sabios u traseros y los lamas budistas. Se ha
incluido un cuerpo de tradición de transmisión oral y las enseñanzas recibidas de
primera mano. Serán de especial interés para los antropólogos • ogists y
psicólogos, y para los estudiosos de religiones comparadas y la aplicación
práctica de Yoga Mahayana. Comentarios especiales antes de cada texto
cuidadosamente prestados, y un amplio prefacio contrasta los principios del
budismo con los conceptos europeos de la religión, la filosofía y la ciencia.
Yoga,la raíz principal del hinduismo, el jainismo, el budismo zen y el
taoísmo, también ha influido en el desarrollo del judaísmo, el islam y el
cristianismo. Estos siete libros distintos pero relacionados íntimamente,
dispuestas en secuencia ordenada y permitiruna visión completa de las
Diseño de la portada Rita Kaye

enseñanzas espirituales que han dado forma a la cultura de Oriente, y que ahora
cada vez más enriquecedor apreciación de Occidente de las profundidades de la
psique humana.
La tarde WY Evans-Wentz, antes del Jesus College de Oxford, es
también el editorde El Libro Tibetano de los Muertos (ES 39), El libro
tibetano de la gran liberación (E 260), y el Gran Yogui del Tíbet, Milarepa (GB
294). Su tetralogía considerable de obras sobre yoga, basado en las traducciones
del tibetano, ofrece una "interpretación desde dentro" rara vez se encuentran en
las obras de los estudiosos occidentales. Durin g los primeros años de este siglo
el Dr. Evans-Wentz vivido en la India y en Sikkim, en la invitación a la Tulku
Maharaja Sidkyong, donde estudió intensamente doctrinas ocultas.
UN LIBRO
 GALAXY
OXFORD UNIVERSITY PRESS, NEW YORK
ISBN 0-19-500278-4
( 1 )(2)

(3)( 4 )

(5)(6)
Desde fotografías del Editor
MODER N GURUS
Describe en las páginas xviii-
xix
 YOGA
TIBETANO
Y
SECREDOCTRINA T S
OregónSIETE LIBROS DE LA SABIDURÍA DE
LA GRAN RUTA,SEGÚN
THREPRESENTACIÓN EN INGLÉS E LATE
KAZI Lama Dawa-Samdup'S

OrganizadoEditado y
con introduccionesAnotaciones y
para servir como un comentario de
W. Y. EVANS-FUEZ
M. A., D. Litt. , D.Sc.
Jesus College, Oxford; Autho r de la
hada de Fe en los países celtas, El
Libro Tibetano de los Muertos;
Milarepa del Tíbet Gran Yogui, El
Libro Tibetano de los Grandes •
Libera ción, & c.

In g e n i o h
Forewor d por
D R . R. R. M A R E T T
y
Yogic Commentary
por
TRADUCTOR-PROFESORC H E N - C H Yo CHAN G
SEGUNDA EDICIÓN

OXFORD UNIVERSITY PRESS

LondoN Oxfor D NE W YOR K
 OXFORD UNIVERSITY PRESS
Oxford Londres Glasgow
Nueva York TorontoMelbourne Wellington
IbadanNairobi Dares Salaam Ciudad del Cabo
Kuala Lumpur Singapur Yakarta Hong Kong Tokio
Delhi BombayCalcuta Madrás Karachi

© W. Y. Evans-Wentz,
1958
Publicado por primera vez porOxford University Press,
Londres, 1935
SegundoEdición,
1958
Publicado por primera vez como unOxford University Press
paperback, 1967
Estareimpresión
1978
Impreso en los Estados Unidos de
América
 EL LIBRO
DE
SIETE LIBROS DE LA
SABIDURÍA DE THE YOGA
SENDERO DIREC T Dedico
ALM THA T SE ME ÉXITO EN BUSCA TH E
EN LA TIERRA
 Sabiduría-ENSEÑANZAS Y BUEN wishe-S DE TH E ADI-
BUDDHA SAMANTA-Bhadra
" T h Fundación e de todo es increado, no-compuesto, independiente, más
allá del concepto mental y definición verbal. Ni el plazo ni el Nirvana Samsara
término puede ser aplicado a él. Para darse cuenta de que es alcanzar la
Budeidad. Sin darse cuenta de que es andar en el Samsara. . . .
'No t conocer la Fundación, en otro tiempo los seres errado. Estaban
abrumados por la oscuridad de la inconsciencia, de donde surgió igno rancia •
y error. Inmerso en el error y oscurecida por la ignorancia, el "conocedor" se
convirtió en desconcierto y miedo. Entonces surgieron los conceptos
"I "y" otros'', junto con el odio. Cuando éstos se había fortalecido, nació una
corriente ininterrumpida de la evolución sangsaric. A continuación, los cinco
venenos'' "de las pasiones que oscurecen, la lujuria, la ira, el egoísmo, el
engaño y la envidia, floreció, y allí se produjo una cadena INTERMIN • capaz
de mal karma.
"T h e raíz de código de error entre los seres sintientes es, pues, la
ignorancia inconsciente. Y, en virtud del poder de los buenos-deseos de mí, el
Adi-Buda, que cada uno de ellos dan cuenta de la mente radiante, impecable,
innata en todo ser viviente. "
DeLos buenos deseos-de Buda All-Bueno Samanta-Bhadia
(Traducción Lama Kazi Dawa-Samdup s).
 P R E A FE C T O T H E F I R S T E D I C I O N
AS enEl Libro Tibetano de los Muertos y enGran Tíbet
YoguiMilarepapor lo que en este libro, thtercer correo de
una serie triple, mi objetivo ha sido el de dejar constancia no sólo
una catena de las traducciones hechas con cuidado de s de texto que
son hasta ahora casi desconocida en los países occidentales, sino
también un cuerpo de tradiciones de transmisión oral y las
enseñanzas relativas a los textos , que he recibido del difunto Lama
Kazi Dawa-Samdup, que era mi gurú tibetano.
El presente trabajo contiene, pues, mucho más THA t es
nuevo para el pensamiento occidental, y mucho de lo que, aparte de
su valor para la filosofía y la religión, es interesante
antropológicamente. Se debe llegar a ser de la misma calidad y
atractivo para el público como los dos volúmenes de la serie que ya
han sido publicados • pub. Tal vez se puede encontrar a ser el
miembro más valioso de la trilogía, ya que da los mismos textos de
algunos de los principales yogas y meditaciones que muchos de los
más ilustres filósofos indios y tibetanos, incluyendo Tilopa, Naropa,
Marpa, Milarepa y , empleados en la consecución de conocimientos
adecuados.
Este volumen está destinado a la vez por el erudito exacto
y para el lector general. The ex notará que las fuentes originales
de texto, que son siete veces, son auténticos, y que nada se ha
incorporado en los textos o presentadas en las introducciones y
anotaciones que no tiene sanción doctrinal.
Th e s siete texto principal en el que los siete libros o partes que
componen este volumen están basados contienen enseñanzas y la
materia que data mucho más allá del momento en que los actuales
manu • Scripts y bloque de impresiones-se puede hacer referencia.
Una discusión completa de esta pregunta está contenida en las
presentaciones especiales a los siete libros. Th e acortado títulos de
estos siete textos, ren • dered en Inglés, son los siguientes:
(1)Camino de Gampopa Supremo, llamado ' Th e Precious
Rosario ',que consiste de veinte y ocho categorías
deyóguica preceptos de la guía del discípulo;
viii PREFACE T O TH E FIRS T EDITIO N
(2)El epítome de la Gran Símbolo, un tratado sobre el método de
práctica yóguica de la realización de Nirvana;
(3)El epítome de las seis doctrinas, que son el Psíquico calor,
el cuerpo ilusorio, el estado de sueño, la luz clara, el
Estado después de la muerte, y el Trans • Conferencia de
la Conciencia;
(4)La transferencia de la Conciencia, un tratado de yoga
complementaria a la última de las seis doctrinas;
(5)El método para erradicar el Ser Inferior un tratado sobre el
Yoga de la No-Ego;
(6)El quíntuple Sabiduría atributo de la Larga Hum, un
tratado sobre laYogade las Cinco Sabidurías;
(7)La Esencia de la Sabiduría Trascendental, un sutra corto
perteneciente a la Prajna-Paramita del canon tibetano.
Para el beneficio del lector general, he prefijado al
tratado, en forma deuna introducción general, una breve reseña
del budismo, por lo que presentan como contraste con las
concepciones europeas de la religión y la filosofía, y, en cierta
medida, de la ciencia. Del mismo modo, en mi exposición de la
Filosofía Yoga, sobre la cual el tratado en su conjunto se basa, he
hecho uso de las enseñanzas que me han llegado de los maestros
dignos de confianza durante el curso de una investigación minuciosa
e investigación se extiende durante un período de más de quince
años, pasó la mayor parte en el Oriente.
Enun reino tan lleno de dificultades para la mente europea como
este libro intenta explorar, no es de esperar que siempre me ha
escapado error. En cualquier caso, confío en que los lectores y los
críticos de este volumen se reconocen en ella, a pesar de cualquier
tipo de deficiencias, ya que tal vez pueden presentar, un esfuerzo
sincero de ayudar, en algún pequeño grado, para lograr entre todos
los pueblos del mundo occidental un una mejor comprensión de
algunas de las mentes maestras de Tibet y de la India.
Una vez más, en el prefacio deun libro impreso, y
probablemente por última vez, en esta encarnación, yo aquí
reconozco mi deuda para con el difunto Lam un Kazi Dawa-
Samdup, sin cuyo esfuerzo paciente y la orientación ni el presente
tratado, ni los dos tratados que han preparado manera d e por ella
nunca lo haría
 P R E F A C E T O TH E FIRS T EDITIO N i x
Se han escrito.También reconozco mi deuda con cada uno de mis
otros preceptores y ayudantes en la India y en el Tíbet y en todo el
Occidente.
A este respecto,No puedo dejar de registrar el nombre d e del Dr.
RR Marett, Profesor de Antropología Social en la Universidad de
Oxford, y el rector de Exete r College, que nunca ha dejado de
ofrecer aliento y consejos a mí, su antiguo alumno, durante el
últimos veintisiete años, Tha t, es decir, desde que llegué a Oxford.
Un d ahora estoy más en deuda con él por el prólogo de este
volumen.
También estoy muy agradecido a mi buen amigo y colaborador, el
Sr. ET Sturdy, traductor de El Sutra Narada, por haber leído otra vez,
tanto cuando estaba en forma escrita a máquina y cuando se
encontraba en la prueba, la materia contenida dentro de estas
cubiertas, y más concretamente, por haber prestado atención a los
San • Términos y sánscrito a mi exposición de las doctrinas védicas.
Con respecto a ciertos problemas relacionados con los
originales textos tibetanos,He tenido la suerte de haber sido
capaz de cuestionar el Dr. FW Thomas, Boden profesor de sánscrito
en la Universidad de Oxford.
Le debo otra deuda de la misma naturaleza que el Dr. FAM
Spencer, últimamente Capellán de Brasenose College, Oxford, y
autor de varias obras, incluyendo la civilización rehecho por Cristo,
y La Teoría de la Ética de Cristo, que leen la copia mecanografiada
de este libro antes de que saliera a la imprenta, y contri • buido una
crítica constructiva sobre determinados problemas cristianas aquí
tocados.
Para Sir E. Denison Ross, Director de la Escuela de Estudios
Orientales de la Universidad de Londres, agradecido
reconocimiento se hace aquí por el permiso para usar su copia
de la prestación de la tarde Lama Kazi Dawa -Samdup de
laLodan-Gawai-Roltso.
Un d También estoy en deuda con el Vajiranana Bhikkhu
Parawehera, adscrito a d e Vidyodaya College, Colombo, Ceilán, en
la actualidad, en Inglaterra y un candidato para el grado de Doctor en
Filosofía en la Universidad de Cambridge, por haber examinado
críticamente mi exposición de yoga prácticas en relación con el
Budismo del Sur.
Tampoco debeMe olvide de agradecer a los muchos amigos que
tienen
x PREFAC ETO TH E FIRS T EDITIO N
voluntariamente me escribió desde los cuatro ángulos de la
tierra para expresar el agradecimiento, para ofrecer crítica
constructiva con respecto a mis dos libros anteriores, y para
transmitir el estímulo para la publicación de este libro. Se
agradece especialmente a la señora M. La Fuente, Secretario de
Les A MIS du bouddhisme, de París, por su traducción fiel de El
Libro Tibetano de los Muertos en francés, publicado como Livre des
Morts tibetain (París, 1933).
De tal manera, entonces, tiene este volumen final de la serie
ha hecho merecedor de presentación para toda clase de
lectores- Para los más sabios y los menos sabios. Se ofrece al
mundo como un regalo directo de los sabios que han avanzado
mucho anuncio • en el Gran Camino, conocido como el Mahayana.
Su esperanza ferviente, transmitido a través de su discípulo iniciado,
traductor, y, a su vez, a través de él a d e editor, fue que las
enseñanzas contenidas en este tratado podría reunirse con examinará
con comprensión y cuidado por parte de los pensadores más
avanzados de Europa y de las dos Américas. El sentido y, también,
que había llegado el momento para un intercambio más libre de
pensamiento entre los que se dedican a la investigación y el
desarrollo de las facultades psíquicas innatas en el hombre y los que
están más interesados en el estudio de los fenómenos visibles de d e
d e universo externo. Es solamente cuando el Occidente entiende la t
Eas y el Eas t d e ta West Tha cultura digna de ese nombre de la
civilización se desarrolló. En lo que viene a darse cuenta de que se
trata en realidad de una familia, humanit y se liberará de todos los
conceptos mentales que oscurecen al igual que en esta época
concomitante con • con la nacionalidad, la raza, la casta o credo, y
habrá un amanecer verdaderamente New Age .
W. Y. E.-W.
J E S U S College de Oxford,
Día de San Juan, 1934.
 TABL E O S F CONTENIDO
P R E F A C ETO TH E FIRS T EDITIO N vii
D E S C R I P CI Ó ILUSTRACIÓN NOF S xviii
P R Ó L O G O : Desde la fe en las hadas celtas a los tibetanos
Ciencia de laYoga,por el Dr. RR Marett xxii
P R E F A C E a M E D SECON EDITIO N. . . . xxv
COMENTARIO yóguica, Por Traductora-Profesor Chen Chi-
Chang xxvii
G E N E R A L Introductio N 1
I. The Importancia y fuentes originales de este Volumen. I II. El
Comentario 3
III . Algunos conceptos erróneos relacionados con el budismo. . . 3
IV. The incompleto del conocimiento d e occidente de
Budismo9
V. ThOptimismo e Joyous del Budismo 10
VI. The Sabiduría del Mahayana 14
VII . E l Yoga Filosofía 21
VIII . Yoga y Religión 35
IX . Yoga Budista. 3 8
X. Th e Psicología de th e visualizaciones Yoga. . . 4 4
X I . Karma y Renacimiento 46
XII . Las Enseñanzas Esotéricas Th e Exotérico Versu s. . . 4 9
XIII . Th e Traducir y editar texto del s. . . 5 1
XIV . Th e Unidad y el valor práctico de s XX e Texto 53
XV. The Nuevo Renacimiento y los Maestros de Sabiduría. . 54

LIBROY
o
T H E SUPREMA PAT HOF DISCIPULADO: E TH S
PRECEPTO DE GURUS E TH
T H E N Introductio -5 7
I. ThLibro electrónico del compilador y su . . . 57
IIcondiscípulo
. Th e Transmisión de las Enseñanzas 58
III . Texto e Th s de La Preciosa Rosario 59
IV. Precepto E l S en comparación con frases elegantes ' . . 60
T H E OBEISANC UN E D D FOREWOR 6 7
T H E VIGÉSIMO Eigh T CATEGORIE SOF yóguica PRE • CEPT S 67
I. The Te n Causas del Pesar 67
II, ThDiez Requisitos e 68
III . E l Diez s cosa por hacer 69
IV. The s Diez Cosas a evitar 70
xii E OF CONTENTS
V. Te Cosa e n t o s no d e Evitada . . . . 70
VI. e Diez cosas hay que saber. . . . 71
. e te n s cosa es ser Practicado 71
. Te Cosa e n s a perseverado en . . . 73
. e Incentivos Diez 73
X. Diez errores e s 74
. Diez semejanzas e Wherei n se puede Er r 75
. Te Cosa e n s Wherei n en e Erret No h . 76
. e Grievous Fallas Trece 76
. e Quince Weaknesse s 78
. Doce e indispensable Cosa s . . . 79
. e Te Signos n d e un Hombre . . . . 80
. Superior
Ten cosa inútil e s 81
. e Te n autoimpuestas Troubles 82
. E l Diez Cosas s Wherei n Una haga el bien a uno mismo 84
. e te n s Best Thing 85
. n e Te graves errores 86
. Ten algo necesario e s 87
. n innecesaria e Te Cosa s 8
. e Diez Cosas Más Preciosas 90
XXV. Diez cosas e Igualdad 91
. e Te Virtudes n d e la Dharma Santo. . .. 92
. e Diez expresiones figurativas. . . . 96
X X V I I I . E l Diez Grandes Realizaciones alegres. . . . 9 8
T H E CONCLUSIO N 9 9
T H E N COLOPHO. 100

LIBRO II
T H E Nirvánico RUTA: YOGA TH E DE
SÍMBOLO TH E GRAN
T H E N Introductio 101
I. The Historia de las Enseñanzas gran símbolo. . . 101
II . Th e Texto y Traducción e th 103
III . Carácter de las Enseñanzas Th e d e gran símbolo. . . 108
IV. ThLínea E de los Gurus 110
T H E OBEISANC UN E D D FOREWOR. . . . 115
P A R TI: TH E INSTRUCCIONES PRELIMINARES Y: E TH
T E M P O R A L AN D spiritua ENSEÑANZA L S . . 115
P A R T II: TH E L ESSENTIA subjetivo T MATE R . . 121
T h e Ordinar y Prácticas 121
1, The Yoga de un solo punto 122
2. ThYoga e increada de la 135
 E OF CONTENTS xiii
Th e Extra-Ordinary Practices 145
1. The Yoga de Transmutin Fenómenos g y la mente en
At-one-ment 145
2. LaYoga La meditación de la No- 148
P A R T III: TH E N CONCLUSIO 150
Reconociendo el símbolo supremoY el yoga Cuatro • Lograr
mentos 150
El análisis de thObstáculos y errores e Pisando el tiempo
Camino 151
Experiencias y prácticas diferenciadorasTeórico de
Conocimiento 153
T H E N COLOPHO 153

LIBRO
IIYo
TH E CAMINO DE CONOCIMIENTO: YOGA DE TH E
E TH seis doctrinas
T H E N Introductio 155
I. ThE de cuatro clases de tantras 155
II . Th e Doctrina de la e ª Psychic-Heat 156
III . Th e Doctrina del Cuerpo Ilusorio 161
IV. The Doctrina del Sueño-State 164
V. La doctrina de la Luz Clara 166
VI. The Doctrina del Estado después de la muerte . . . 1. 6 7
VII . Th e Doctrina de la Conciencia-Transferencia . . 169
T H E OBEISANC UN E D D FOREWOR 171
C H A P T E R I: TH E E O F DOCTRIN TH E PSÍQUICA-HEA T 172
Parte I: The cinco ejercicios preliminares 173
1. Visualizando ªe cuerpo físico como vacua. . 173
2. Visualizando ªe nerviosas psíquicas-System como Vacuo 176
3. Visualizando el círculo protector 177
4. Formación del nervio psíquico-Caminos 180
5. Conferir el don-Waves 'en los centros nerviosos
psíquicos 181
Parte II: Th e Thre electrónicos prácticas fundamentales. . . . 184
1. Producir Psychic-Heat 184
2. Psychic-Heat Experiencias 195
3. Trascendental Psychic-Heat 200
Par t III: E l Aplicación Práctica 202
1. La obtención de la prestación d e la h . . . . 202
Warmt
2. Obtener el beneficio de la 204
Bienaventuranza
xiv E OF CONTENTS
C H A P T E R II: TH E DOCTRIN EOF TH E ILLUSOR CUERPO Y 209
Par t I: Comprendiendo el Cuerpo Impur e ilusoria de ser maya. 209
Par t II: Cuerpo Consciente e th ilusorio puro ser maya. . 210
1. The Maya del Estado Visualizando 210
2. The Maya del Estado Perfeccionado 212
Parte III: Al darse cuenta de todas las cosas t o d e mayas. . . . 214
C H A P T E R III: TH E DOCTRIN EOF TH E DREAM - STAT E 215
Parte I: Comprender la naturaleza del estado de sueño . . 215
1. La comprensión por el poder de la Resolución. . 216
2. Comprender Es por the poder de la respiración. . . 216
3. Comprender Es por the Powe r de visualización. 217
Parte II: Transmutin g d e contenido onírico. . . . 220
Parte III: Haciendo Realidad el Sueño-State para ser maya. . . 221
Par t IV: Meditando sobre la s Thatnes del estado de sueño. 222
C H A P T E R IV: TH E DOCTRIN EOF TH E CLEA R LIGH T 223
ParteI: e Th Clear Light Fundamental. . . . . 223
Parte II: Th e Clear Light en el Camino 224
1. Combinando la naturaleza de la luz clara de la ruta
Durante los 224 días de tiempo
2. Combinando ªe la Naturaleza de la luz clara de la ruta
Durante the Night-Time 226
3. Combinando la Naturaleza de the Clear Light con el Camino
Durante el Estado después de la muerte 229
Par t III: e Th resultante Clara Luz 230
C H A P T E RV: TH TH E E DOCTRIN EOF POST-DEAT H STAT E 232
Par t I: Al darse cuenta del estado de la luz clara del Dharma-
Kayamientras que en laBardo
233
1. Th e Bardo d e la Muerte Moments o f. . . . 235
2. The Yogic arte de morir 237
Parte II: Al darse cuenta del estado de la Sambhoga-Kaya mientras
que en el Bardo 238
1.KármicaResultados de la incapacidad de reconocer the 239
Luz
2. Clara
Descripción de la existencia después de la muerte. . . 240
3. The Después de Deat.h-Alcanzar la Iluminación. . 241
Parte III: Al darse cuenta del estado de la Nirmana- mientras
Kaya que en 242
1. Thee Bardo de búsqueda de Rebirth 242
2. El Yoga Art d e la elección de un b Clas. ... 245
 E OF CONTENTS xv
C H A P T E R VI: TH E E O F DOCTRIN CONCIENCIA -
TRANSFERENC E 246
Par t I: E l Thre Transferencias electrónicas 246
Par t II: Transferencia Th e de la Conciencia por Meditat •
ING sobre laGurú 247
1. ThPracticar e 248
2. The Aplicación Práctica 250
T H E N COLOPHO 250

LIBRO IV
EL CAMINO DE LA TRANSFERENCIA: TH E
YOGA
TRANSFERENCIA DE CONOCIMIENTO-
T H E N Introductio 253
I.Pho-way su dominio 253
II . Th e Relacionados Doctrina de Trongjug 254
III . Th e Yogic historia contada por los Gurús 255
IV. The Yogic Tale cuanto Typhoo 256
V. The Lore Secreto y su supervivencia 256
P A R T E I : TH E PROFOUN D PAT H O F CONCIENCIA -
T R A N S F E R E N C E 261
El Refugio 261
Th e Visualización de Vajra-Yogin! y los gurús. . . 261
Th e Oración a los Gurus 262
Th Praye e r a los 264 Root-Guru
Th e La meditación sobre los 264 Guru
Th e Visualización de Vajra Dakini-y los gurús. . . 265
Th e Colofón 268
P A R T II: TH E TRANSFERENC EOF TH E CONSCIENTE •
N E S S F O FALLECIMIENTO DE E D 269
La visualización de los devotos del Bajo Grado . . 270
Th e Aplicación de la Transferencia por devotos de HighE r
Grado 272
Th e Estado al más alto Devotos 273
Th e Colofón 274
P A R T III: TH E DESCRIPCIÓ N O F T H LIN E E O F TH E
Gurús. 274

LIBROV
TH E CAMINO DE SACRIFICIO O F TH E MYSTIC: TH
YOGA De someter a THE
E INFERIOR F
E N Introductio 277
Yo. E l d e la historia o Doctrina f no-ego. . .. 277
xvi E OF CONTENTS
II . Th e tibetano Versification 278
III . Los practicantes d e del Rito Chad 280
IV. The Enseñanzas Esenciales 281
V. The Chod Rito como un drama Mystic 282
VI. The La comparación con el Misterio tibetano-Play. . 284
VII . Th origen de la enfermedad e acuerdo a los Lamas. . 285
VIII . Th e Comparación con la Ceremonia de Bali de Ceilán. 287
IX . Th e Arte de exorcismo 287
X. E l d e l Rendimiento del Misterio-Play. . . . 289
XI . Th e Kinchenjunga danza de guerra 294
X I I . La interpretación antropológica 295
X III . Sacrificio Mystic Th e Bodhisaltva de 297
T H E yóguica DANZA whic H H DESTROYET ERRO •
CREENCIA Neou S S 301
T H E yóguica DANZA DE TH E S E DIRECCIÓN FIV. . 303
T H E G O F TRANSFIXIN TH E ELEMENTAL O S F F SEL. 306
T H E VISUALIZIN GOF TH GURUS UN E D DEITIE S. 307
T H E yoguis ORACIÓN, UNA D resolutio N. . 308-9
T H E dedicatio NOF TH E ILLUSOR Y CUERPO EN
S a c r i fi c E 309
T H E R T O Praye TH E GURU 310
T H E VISUALIZIN GOF TH E CUERPO UN E S D IRA • FU L
Goddes 311
T H E S T O SUMMON TH E L SACRIFICIA FEAS T. . 312
T H E offerin GOF TH E L SACRIFICIA FEAS TIN WORSHI P
314
T H E offerin GOF TH E L SACRIFICIA FEAS TTO
S p i r i t u a Siendo L S 315
T H E DEDICATIN G DE TH E ACTO DE E sacrificar. . 315
T H E DEDICATIN GOF TH E MERI TOF TH E ACTO DE sacrificar E
316
T H E COLOPHO N 318
T H E ADDENDU M 319
I. Los objetos necesarios para la práctica de la Rito . . . 319
II. The Place y de la imaginería mental prescrita . . 321
III . Cómo llegar a d e Yogin 323
IV. The Visualización del Mandala 324
V. The Mixta, el Rojo, y la Fiesta Negro . . . 325
VI. The Meditación para acompañar la ofrenda del sacrificio . 327
VII . Th e Tiempo para realizar las diversas fiestas. . . 328
VIII . Th e Visualización del esqueleto Huma n y colérico
Dakini . . . . . . . . . . 329
 E OF CONTENTS xvii
IX. The State of Mind necesaria 331
X. ThE final Meditación 332
X I . Th E calidad-Wishes y Bendición . . . . 333
XII . La Conclusión 333

LIBRO VI
TH PATH E o F d e cinco sabidurías: E TH
YOGA DE THE HUM LARGO
T H INTRODUCCIÓN E: YOGA DE TH TH E E E FIV SABIDURÍA S.
335
T H E E SIMBÓLICO DE SIGNIFICANC HUM TH E LARGO. 339
T H E OBEISANC UN E D N MEDITATIO . . . .340
T H E FINALES MANTRA 341

LIBRO VII
T H E CAMINO O F TH E L TRANSCENDENTA
SABIDURÍA: THE YOGA de la vacuidad TH E
T H E N Introductio 343
I. The Prajna-Paramita: su historia y esoterismo. . 343
II . Las traducciones de un texto Apocr3'phal n. . . . 346
III . Textos d e canónicas y comentarios. . . . 347
IV. ThDoctrina del Vacío e visto históricamente. . 349
V. Inherente Th e Absolute un s i n Phenomen a. . . . 351
VI . Th e Practising del Prajna-Paramita. . . . 352
E E OBEISANC 355
E SANSKRI T AN Tibeta N D E TITL. . . 355
E N O F questio Shari-A PUTR 355
E Y B REPL Y AVALOKITESHVAR A. . . .356
El mantra del Prajna-Paramita . . . 358
E BUDDHA 'S APPROVA L 358
E ADDENDU M 359
Yo. E l d e la Superioridad Prajna-Paramita . . . 359
II. ThTres tipos de correos Prajna 361
. El Ego Personal 362
IV. The La existencia o no existencia de los átomos . . 363
X 365
 DESCRIPCIÓN DE ILUSTRACIONES
I. MODERN GURUS Frontispicio
(I) The tardía Kazi Dawa Lama-Samdup, como apareció en el r sí
1919, cuando él was el Jefe Maestro de la Escuela del Estado, cerca de
Gangtok, Sikkim. Al año siguiente fue nombrado profesor de tibetano en la
Universidad de Calcuta. (2) El difunto Srimat Kulada-nanda Brahmachary,
de la matemática Jatiababaji, de Puri. Fue uno de los gurús más queridos e ª
de la Orden Madhwacharya, y tuvo muchos discípulos, entre los que se
encuentra arrodillado a su lado en obediencia reverente. Él era físicamente
notable por sus hermosas facciones y el crecimiento exuberante de cabello,
ya que la fotografía sugiere. Para él, el editor está en deuda para una mejor
comprensión de algunos de los problemas más profundos del yoga. (3) E l
tarde Jagat Guru Shankaracharya Swami Tirtha Madhusudan, Jefe de la
Matemática Shankaracharya (o arte), Puri, fundado por el ilustre a sí mismo
Shankaracharya. Él está sentado en el asiento de su abbotship en
Matemáticas. Debajo de él es la piel de un tigre real de Bengala. En su mano
derecha se encuentra un bronce kamandalu (o agua-pot), como es
comúnmente utilizado por mendigos que han hecho la Gran Renunciación,
y, a su izquierda, un bastón de bambú, símbolo de la Brahma-danda
(Personal de Brahma), representado por la columna vertebral en el hombre,
y, también, lo que indica su pertenencia a la Orde r Danda de Brahmin
ascetas. Fue venerado por sus notables poderes de la inteligencia combinada
con perspicacia espiritual, y con él, también, el editor agradece
endeudamiento de orientación. (4) E l tarde Vaidyaratna Pandit Maguni
Brahma Misra, Maestro de Ayurveda, el Gobierno de Sanskrit College, Puri.
Era el día de Año Nuevo,
1921, que el Virrey y Gobernador General de la India, entonces Lord
Chelmsford, le confirió el título de Vaidyaratna (Ge m de Ciencias Médicas
"), en reconocimiento a sus logros destacados. E l editor, que lo conocía
íntimamente y, a menudo disfrutamos de su hospitalidad y asistencia
académica, pueden dar testimonio de la santidad de su carácter. Él era un
tipo ideal del gurú que se casa y vive como una casa • Soporte y trabaja en
el mundo como un yogui karma. Él era de linaje antiguo brahmán, y fue
bendecido con cuatro hijos, todos los cuales le sobreviven. (5) Swami
Syamananda Brahmachary, de Benares, autor de un tratado en la Verdad
Revelada Inglés derecho. E l editor, cuando residiendo en la ciudad santa de
los hindúes, en 1918, recibió de él mucha ayuda. Swami Syamananda
armoniosamente combina el poder de la espiritualidad con el poder del
intelecto, y es representativa del karma yogui d e que, a pesar de vivir en el
mundo, no ha seguido el camino de la cabeza de familia. (6) Srimat Sri Giri
Jukteswa r, Jefe de la
 DESCRIPTION OF S xix
KedarAshrama, Puri. This venerable gurú sienta Yóguicamente postured,
en una silla baja de madera cubierto con una piel de leopardo, fuera de su
Ashrama.
II. THRAINBOW E-E N D HALOE SANTUARIO, SYMBOLICA L DE
TH E L CELESTIA hiérarchie S. frente a la p. 1
Este santuario se encuentra en el centro de th e biblioteca del
Monasterio Pemionche, Sikkim. En la base del arco iris, a la izquierda, se ve
el extremo que sobresale de un dorje grande (o lamaic cetro). En el estante
de en frente del Santuario hay ar e siete de bronce cuencos llenos de agua,
que es una ofrenda a los dioses protectores; en cada extremo hay un jarrón de
flores, y, junto a la de la izquierda, un recipiente que contiene agua de la que
el agua en las siete copas se repone. En el fondo, apenas perceptible,
aparecen los libros sagrados, algunos en manuscrito, algunas en forma de
bloque de impresión, cada una cuidadosamente envuelto en un paño y
descansando en distintos casilleros. Monasterio Th e se construirá en el
extremo de una alta y aislada montaña espuela, con vistas a las nieves eternas
de la d e la cordillera del Himalaya, en la Tierra Sagrada de los Dioses.

III . TH E GLORIFIE D Buddh A UN D TH E GURU

Gampopafrente a la p.57
Reproducciones fotográficas (cerca de tres cuartas partes del tamaño
original) de dos acuarelas pintadas por la tarde Kazi Dawa Lama -
Samdup.
El Iluminado se muestra sentado en la postura de Buda,
entronizado sobre un disco lunar confirmada por los estambres y el
pericarpio deun loto, enhaloed por un arco iris. Hola mano derecha s se
plantea en la Tierra - tocar ", o Testigo-actitud" (en sánscrito Bhushparsha),
en el símbolo de su haber llamado Tierra d e presenciar triunfo final sobre el
mal Hola s (personificado como la Mara Tempte r) cuando Se sentó bajo el
árbol Bo-en Buda-Gaya a punto de alcanzar la Iluminación. En su mano
izquierda sostiene el cuenco del asceta, símbolo de Hi s en todo el mundo
renuncia.
Th e Gurú Gampopa, también conocido como Dvagpo-Lharje, el discípulo
más desarrollados espiritualmente Milarepa, es el compilador de The
Precious Rosario, que figura en el Libro I. Se le muestra con el atuendo de
un lama de la Orden Kargyutpa, sentado, en th e Buda -La postura, en un
rico bordado cojín de meditación, en una predicación stand. Tiene un libro
sagrado, escrito en tibetano, de donde se exponía la doctrina del Iluminado -
La terminación del dolor y el Wa y de la liberación final.

IV. THP frente TW E O F CHIE postura yóguica S. 101

Th fotografía superior muestra e Swami Satyananda (véase p. 108)
sentado en th e Buddha-Postura (Padmasana sánscrito), y la foto inferior
xx DESCRIPCIÓN DE LA ILUSTRACIÓNS
lo muestra sentado en the Siddha-Postura (sánscrito de Siddhasana), en
Birbhaddar, en th e Ganges, cerca de Rikhikesh. Th e Swami (limpia •
afeitado de la cabeza y el cuerpo) se sienta en una alfombra superpuesta en la
piel de un antílope Indígenas (ver p. 1864). En e th fondo distante se ve th e
hierba choza donde vivía th editor de correo para un momento en Birbhaddar
disfrutar de la asistencia de Swami en el estudio de las cosas del yoga.
V. THE E DIVIN Dakini, VAJRA-yogui yo. frente a la p. 155
Una reproducción fotográfica (tamaño original) de una pintura en colores,
en tela de algodón grueso, hecho por instrucciones e ª del editor, en
Gangtok, Sikkim, por artista tibetano d e Lharipa-Pempa-Tendup-La.
Descripción Th e de Vajra Yogini-como se da en nuestro texto, en las
páginas 173 a 175, está en general de acuerdo con esta ilustración. En la
pintura original, la Diosa, en consonancia con su carácter simbólico y
esotérico, es de un brillante color rojo rubí.

VI. FOLIOS 1b , 2a , 2b , 3a DE THE PHO-WA MS. frente a la p. 253

Una reproducción fotográfica (un poco menos de la mitad de tamaño d e
original). Th e manuscrito (escrito en el guión de cabeza carta llama en
tibetano Uchen) fue adquirido a d e tibetano yogui que suministra el editor
con los dos manuscritos del libro V cuando el editor lo encontró en
Darjeeling. (Véase pág. 280.) No es probable que más de cincuenta años de
edad s, después de haber sido copiado de un viejo manuscrito perteneciente a
la gurú yogui. Plazas d e pequeños, visibles en tres de los folios, representan
bits de pape tibetano r (como el de todos nuestros manuscritos tibetanos y el
bloque de impresiones-) pintadas de rojo, y al respecto pegado, por el yogui
cuando estaba practicando Pho-wa, con el fin de enfatizar pasajes d e tan
marcados.
VII . 3a FOLIO S , 3b , 4a , 4b , 5a DE THE CHOD MS. frente a la p. 377
Una reproducción fotográfica (aproximadamente la mitad del tamaño
original). Manuscrito Thi s (escrito en el guión sin cabeza letras llamado en
tibetano Umed), al igual que el manuscrito se ha descrito anteriormente, es
una copia moderna de un antiguo manuscrito. Un practicante del rito Chod
favorece manuscritos pequeñas de este personaje como más conveniente que
los grandes manuscritos para llevar sobre secretada en los pliegues e ª de la
túnica o el interior de la gorra.
VIII . TH E-ONE FOLI O MS. O F TH E HUM LARGO
facingp. 335
Una reproducción fotográfica (alrededor de dos tercios del tamaño
original). En el centro se representa d e místico tibetano palabra-símbolo
HUM en su forma larga. En e th original, el círculo se estrecha acuminados
en llamas en el espacio es azul, la media luna e th es de color blanco, la línea
horizontal, conocido
 DESCRIPTION OF S xxi
como la parte de arriba ", es de color amarillo , E ª parte aspirado Ha
debajo, como una figura de cinco años, es de color rojo, y el resto de la carta
de th e, el silencio y e Ha ª vocal-signo, e ar verde. Como referencia para el
libro VI se ponen de manifiesto, cada una de estas piezas y colores
simbólicos que esotéricamente se corres • lated con el simbolismo de los
Cinco Budas Dhyani. Thi s manu • guión, también, no es muy viejo, después
de haber sido copiado de un manuscrito de aguru. Su gran resume las
enseñanzas ar sugiere un secreto tibetano símbolo de lengua e, dice que
todavía está en uso por los iniciados.

IX. THE BODHISATTVA, TH E GREA T SER, ARY A

AVALOKITESHVAR A p enfrentando. 343
Una reproducción fotográfica (aproximadamente la mitad del tamaño d e
original) de una pintura en colores, en tela de algodón grueso, también
pintado por editor d e por el artista tibetano Lharipa-Pempa-Tendup-La, en
Gangtok, Sikkim.
Avalokiteshvara, the Divino Guru del Libro VII, se muestra en forma
simbólica Hola s s con cuatro brazos y manos, sentado en th e Buddha-
Postura, en un trono de loto coronada por un disco lunar, enhaloed por un
arco iris. En cuanto a la importancia del nombre de Avalokiteshvara, véase
pág. 2332.
 FOREWOR D
PorR. R. Marett,MA, D.Sc, LLD, F.B.A.,
Rector de Exeter College, Oxford, y profesor adjunto de Antropología Social en
la
Universidad de
Oxford

F R O M ª E Celti C FAIT HIN FAIRIE STO TH E Tibeta N

CIENCI EOF YOGA
Y la amistad con el autor de este trabajo se remonta un largo

M camino, es decir, hasta el año 1907, cuando llegó por primera

vez
a Oxford comoun estudiante de postgrado de la Universidad de
Stanford en California. Era como un compañero antropólogo que
llegó así a conocerlo, ya que su interés radica en explorar la
experiencia religiosa de la humanidad en formas tan diversas como
puede darse el lujo de los contrastes más significativos. La suya fue,
además, una actitud científica hacia a fondo su tema, en que estaba
resuelto a averiguar y establecer lo que los demás pensaban
y sentí que es cierto, sin permitir su exposición de los hechos
que tengan que colorearse por sus opiniones privadas en
cuanto a lo que deben pensar y sentir. Tenía la intención de
hacer todo lo posible para mirar por la ventana sin ser
confundido por su propio reflejo en el cristal.
Ahora hayun cierto punto en el que la mayoría de nosotros, sin
embargo desapasionadamente científico en la intención, son ap t para
dibujar una línea a partir del cual, consciente o inconscientemente,
nos negamos a tak e el otro hombre cuando habla en serio lo que nos
parece una tontería. Por lo tanto, los términos despectivos, como
"credulidad primitiva ',' confusión de categorías ', la mentalidad pre-
lógica", y así, vamos a invadir cuentas de la poco sofisticada mente
del tha t para una camiseta extensiones correspondientes son
falsificados; porque la ciencia no tiene nada que decir mal "cuando
simplemente significa
"Diferentes". Del mismo modo, en el trato con las creencias
de nuestro propio campesinado, es posible que apenas se
dan cuenta de the implicación de inutilidad relativa unir a nuestro
uso de una palabra como supervivencia ", aunque su Lati n
superstitio equivalente podría advertirnos del peligro. Sea como
fuere, el Sr. Evans-Wentz, como entonces - aunque no pasó mucho
tiempo antes de Rennes, la Universidad de Tha t Breton gran erudito
Anatole Le Braz, confiere
 F O R E W O R D le xxiii su primer
doctorado - insistió en que la gente de la llamada •
tradición de Europa, no en la valoración del hombre educado,
pero, a lo
hablar, en su propio. Propuso considerar la fe en las hadas celtas,
no comouna reliquia del viejo mundo irracionalidad, sino como si
podría haber algún tipo de verdad vital en la que, al menos por el
Celta. Es en el haber, creo, de Universidades e ª de Rennes y de
Oxford que, en su momento, recompensaron con un grado cuya
imparcialidad judicial lo ha enviado a pasear arriba y abajo de
Irlanda, Escocia, d e Isla de Man, Gales, Cornualles y Bretaña, con la
esperanza de localizar y entrevistar e th auténtico cuento de vidente.
Creo que tal nobleza resultó ser pocos y distantes entre sí, ni a
ninguno de ellos podría ayudar al señor Evans-Wentz ver a un hada
con sus propios ojos. Pero fructífera o no, el método por lo menos
era sólido y estaba actualmente a ser juzgado en un campo más rico
con una ganancia sustancial al conocimiento positivo. En Occidente
pudo, pero estudiar en el irlandés o el bretón rústico un sustrato
desnudo de paganismo primitivo, cubierta por un mismo cristianismo
en sujeción parcial a las influencias seculares, pero en el Oriente
había que encontrar un ejemplo que muchos de los devotos cuya
religión cantidades a una filosofía completa de la vida, que no duda
que de todo corazón a poner en práctica.
Desde 1911, cuando la Oxford University Press publicó El
Cuento de la Fe en los países celtas,El Dr. Evans-Wentz se
convirtió enuna especie de erudito-gitana, que durante ª E, cerca de
media docena de años podría encontrarse en cualquier lugar que van
entre Oxford y cuanto más cerca este, siempre empeñados en recoger
las impresiones de la naturaleza humana en todas sus variedades y
los caprichos. El n en 1917, de Egipto, se dirigió a la India, las
autoridades militares que consienten a admitirlo por recomendación
del coronel Lawrence, una vez que su compañero de estudios en
Oxford, y siempre, uno podría aventurarse a decir, un alma gemela,
y en la India , ese semillero de las religiones, al fin tuvo su
oportunidad de entrar en contacto con todo ese misticismo intenso
que impregna cada perfil y calidad de las más diversificadas de las
provincias más importantes de la humanidad. Tampoco era lento en
la toma de contacto directo, por un año más tarde que estaba
tomando parte en la gran peregrinación hindú, sobre las alturas
cubiertas de glaciares del Himalaya de Cachemira, a
xxiv FOREWORD
la Cueva de Amar Nath-, Consagrado a Shiva, d e Señor del
Mundo. E l gran sacerdote de peregrinación d e le proporcionó una
carta de presentación para un brahmán aprendido que pertenece a
uno de los templos de Hardwar, y pronto él estaba viviendo como un
sadhu en una choza de paja en las selvas del Ganges e th superiores.
Ya entonces estaba siendo iniciado en la ciencia del yoga, pero su
discípulo no iba a cosechar su recompensa completa hasta que se le
permitió entrar tha t dependencia cuidadosamente protegido del
Imperio Británico, Sikkim, a dónde procedió luego a una invitación
de de pie algunos años desde el Tulku Sidkyong gobernante, a quien
había conocido en Oxford, sólo para descubrir que había muerto
después de un breve reinado. Un amigo cercano del fallecido
Maharaja, sin embargo, estaba allí para darle la bienvenida en la
persona del th e Kazi Dawa Lama aprendido-Samdup: he aquí
nuestro erudito-gipsy transformada en una segunda Kim, una chela
sentado a la
pies de su gurú, a fin de que pudiera participar de su sabiduría .. Esta
asociación duró unos tres años - de hecho, hasta la muerte del Dalai,
que tuvo lugar en marzo de 1923. Su fruto es la trilogía de obras
importantes, con base en las traducciones del tibetano, y acompañado
por una interpretación desde dentro, como exige algo aún más raro de
los estudiosos occidentales que el equipo académico ordinario, es
decir, una visión comprensiva que trasciende los prejuicios que hacen
que la media hombre antipático a cualquier correo typ de la
experiencia familiar.
No es para mí, sin embargo, para aventurarse enuna valoración
del presente libro por el Dr. Evans-Wentz, ya sea considerado como
una contribución a la historia de la religión o como una exposición
de la doctrina. Mi preocupación actual es simplemente para dar
testimonio de la diligencia, el ardor y abandono the.veritable, de la
búsqueda de la verdad a la que mi antiguo alumno le ha dado a
muchos de sus mejores años. De hecho, yo conozco a nadie que haya
cumplido más sinceramente al principio de que para conocer y amar
lo que uno debe Everyman lo buscan en todas partes.

R . R. Marett.
EX ETER College de Oxford,
Junio 7, 1934
 P R E F A C E T O D TH E SECON
EDITIO N

U E C M Ra la e bes tof auspicios, esto, d e d de segunda editio nde

Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas,es enviada a la
pe rs o na s s d e d e las naciones. Yoga Estudiante sof una orientación dof l
ciencia s se descubri r muc hof adde d valioso que ein s Yogi Comentario c,
para whic h d e edito ris gratefu lto Translator - profeso r-Chen Chang Ch i.
Wester n científicos, especiall psicólogo y un s d fisiólogos, se benefi cio
mucho, ashe sugiere, por Puttin gto tes d e l tof practica applicatio nin thei r
laboratorios de los diferentes yogas que expone este volumen.
W e r un e d e t Hea Yoga Tobe taugh t Universall yin al l escuela s dso
BECOM ea mundo-wid e la práctica, pareciera ther e dbeno nee d para el
centro-heatin ginebra hombres e sof ª vivienda, no t víspera nin Alask una d
una Siberia, o throughou t arcti c d un antarcti regiones c. Y, por virtu eofa
complementariedad y yoga, ther e pareciera dbeno nee d para el hijo de costl
gastos y aire conditionin g anywher ein d e trópico sor Durin g d e t ho
Seaso nde ª correos electrónicos zonas temperat. B y applyin n d e la yoga
del sueño e th-Stat una dof e d e Bardo una transferencia dof, Mankin d
pareciera BECOM d e l sof maestro al estado de conciencia sof, una dbe abl
eto pas SAT de th vigilia e - stat eto e th estado de sueño, un d fro m e d e
stat vida a la calle d e d e stat muerte Calle D, un revés D, d de t en e
embodimen
t o anothe rin thi s worl d un estruendo r Othe mundo sor condición sof
existenc e withou t una brea y familiares continuit conciencia yof. Maestro
de Yoga e yof º de Clea d e r t Ligh pareciera d confe trans r • t cenden All-
Sabiduría, un ingenio d golpear intuitiona l todo knowledg un e d todo
entendimiento. B y adeptshi º pin e Yoga de th Cuerpo e Illusor y, científico
pecado Europ e un d d e s Latina pareciera d Atai n derecho del saber 'de d e
electrónicamente c d e constitutio nof átomo, Einstei un surpas d s nin
SolVin g Relatin g problema e ª s
t o gravitatio n una relatividad d. B eficiencia y éxito en el yoga como
Milarepa h, Tibet 's maste r yogui, es Biograph Représente din hi s yas havin
g exitosa y practicado, physica attainin jue s d e g yoga abilit yto trave
throug h l d e s ai rin hi l cuerpo, trans • cenden t gravitación ove r, ther e
pareciera dbeno nee dof moto r
xxv i PREFAC E T O D TH E SECON EDITIO N
vehículos y aviones, ni de puentes y barcos. The mismo Nuevo
Testamento cristiano representa a Jesús, el Cristo, por haber
caminado sobre el agua, como el yoga de adeptos en nuestro propio
tiempo.
ComoEl libro tibetano de la gran liberación enseña, el Mago
Supremo enyoga es Mente. Por la mente del cosmos fue
formado. En la Mente del Cosmos se mantiene en el espacio.
Mediante el control de su mente indomable,un maestro supremo
del yoga puede controlar todo lo mundano condicional, él puede
hacer, o traer a la manifestación visible de lo no manifestado, todas
las cosas del tha t hombre puede hacer, sin necesidad de
herramientas fatigosas y fábricas ruidosas y malolientes.
Th e Occidente es, en efecto, en la madrugada d e a principios de
la era de la ciencia y un Trul Nuevo. Ciencia Th e histórico de hoy,
basada en un semental y de los fenómenos en lugar del tha n de los
noúmenos, la voluntad, como el materialismo obsoleto de los físicos
del siglo XIX, dan lugar a una ciencia, ni forma de saber, que ahora
se llama oculta, no porque es realmente oculto o inaccesible, sino
porque es trascendente. Un d lo bien puede ser, como traductor,
profesor Chen-Chi Chang sostiene, que este volumen llegado a ser
considerado como uno de los tratados e th precursora de esa edad
que viene Gran de una nueva ciencia, cuando, por fin, la guerra-
tambores se calmó y las banderas de batalla se enrolla en el
parlamento de la humanidad y de la Federación del Mundo.
Sólo entonces habrá a lo largo de todos los continentes
una nación indivisible, la constitución y la ley una bandera,
un uno, la soberanía, una sola familia de la humanidad en la
at-one-ment. Sólo entonces habrá Civilización Derecha,
Derecha Gobierno, Right Science.
W. Y. E-W.
San Diego, California
Wesak de 1957
 Y O G I C Commentar Y
B yT R A D U C T O R - pr of e s s o R CHEN-CH I CHANG 1

N comentar sobre este notable libro de siete libros de la sabiduría

del Yoga Camino Directo ", voy a tratar de orientar
al estudiante a la correcta comprensión de los
principalesyogas, que aquí se exponen por primera vez en la
traducción Inglés. Esta orientación no puede ser otra cosa que
sugerente, para thestudiante e debe realizar él mismo la búsqueda y
conseguir gol número e, como lo hizo el Buda, sin dependencia de
ningún dios o gurú. Mis observaciones se limitarán principalmente a
tres de las características sobresalientes del libro, a saber, su
Tantrismo, sus peculiares yogas, y la relación de su sistema
Mahamudra a zen. Para concluir, me referiré a la importancia
científica de las prácticas de yoga para los investigadores psíquicos y
fisiólogos.
I.El Tantrismo
Para entender Tantrismo Tibetano, a la que gran parte de la
materia de este libro se refiere, es necesario darse cuenta de
que la quintaesencia de Tantrismo Tibetano es discernible en
la máxima división de the Enseñanza Esotérica conocida como d e
Annutara Tantra. En la teoría y en la práctica esta doctrina
fundamental se compone de dos partes: (i) el camino sin forma, o la
h Pat de la Liberación, conocido en tibetano como el Lam Tar, y (2),
el Camino con la forma, o el Camino Tangible conocido como el
Lam Hdsin. E l h sin Pat Para m es d e uno aquí representados, en el
libro II, por el h Nirvánico Pat de la Gran
1
El Grado (Tib.SgrA Bsgyur Mkhan-po:pron.Cha gyur Khan-po,trans • LaTable
como traductor-profesor ", fue otorgado al profesor Chen-Chi Chang, quien
nació en China, por suGuru, el Buda Viviente Kong Ka Lama, en el
Monasterio Kong Ka, en Meia Nya, Tibet. Esun grado especial o título dado al
profesor Chen-Chi Chang por su habilidad en trans • Lating al chino los Sutras
budistas tibetanas. El Monasterio Kong Ka es de la Escuela Kargyutpa de Milarepa, y,
muy apropiadamente, el profesor-traductor está en canciones recogidas presente la
representación de Milarepa, conocido como el Gur-Bum, o canciones Cien Mil ", en
Inglés, con el patrocinio de la Fundación Bollingen. - W. Y. E-W.
xxviii C Y
xxviii
SímboloYoga,laMahamudra. T h Ruta de acceso electrónico con
el formulario está establecido por los yogas más comunes, y está
aquí representado por th Yogas e si x.
Ther e puede haber comprensión de lo fundamental enseñar •
ción, la filosofía y práctica del Camino tangible aparte de la
comprensión de la teoría de la identidad d e la Energía y la
Conciencia, esta teoría depende de th e interpretación filosófica más
importante de los principios básicos de Tantrismo Tibetano, y puede
ser muy breve establecido de la siguiente manera.
Vistas Tantrismo ªmundo electrónico como un conjunto de
relaciones de contraste antitéticos: Nirvana y Samsara, noúmeno y
fenómeno de la percepción, la potencialidad y la manifestación, la
iluminación y no discriminatorio, el vacío y la vitalidad, la
conciencia y el prana} Por otra parte, el Tantrismo, desde el punto de
vista de la realidad última, declara que cada de estas dualidades,
aunque apparentl y la antítesis, es inseparablemente una unidad. En
consecuencia, discípulo th e, por entender completamente • ción y el
dominio de uno de los miembros de la dualidad, de forma automática
comprende y domina el miembro othe r. Por lo tanto, al darse cuenta
de que la verdadera naturaleza de la conciencia es trascendental
dental • Sabiduría (Prajna sánscrito) en sí, al mismo tiempo d e yogui
se da cuenta del tha t la esencialidad del prana está representado por
la vitalidad d e supramundano, o esencia de la vida, de un Buda.
Basándose en este principio, TibetaTantrismo n ofrece dos
caminos, o tipos, de la práctica de yoga. Si d e yogui Yoga Mind
prácticas ", se automaticall y las prácticas de Yoga y Energ 'también.
Si la mente ser disciplinado, transformado] extendido, afilado,
sistema de iluminación, también lo es la propia energía vital.
T h objetivo e del budismo es la perfección y la iluminación - para
convertirse en un completo y totalmente Awakene d Energizado
One, un Buda, y así darse cuenta de correo th Triple Cuerpo, el Tri-
1
Prana,un término sánscrito, equivalente a la Rlun término tibetano y al término
chino Chi, transmite significados diferentes: aire, respiración, energía, eólica, la
vitalidad, la propensión. En un sentido oculto, como en el yoga, el prana se refiere a
una esencia vital en el aire atmosférico, que al ser absorbido por la respiración
yóguica prác ticas •, ya que "en el Yoga Pranayama, recarga el cuerpo humano con la
energía, y de ese modo confiere el rejuvenecimiento y la longevidad.
 C Y
xxix
Kaya, una en integridad. A tal efecto poderoso, el objetivo de
la práctica es transmutar la conciencia humana normal y
energía en the Trascendental La sabiduría y la gran vitalidad. Dos
métodos de transmutin naturaleza g d e humano sobre la naturaleza
trascendental son ofrecidos por el budismo tibetano. Un método
hace hincapié en la práctica de la Mente "(la h Pat sin forma, o el
Mahamudra). E l otro método hace hincapié en la práctica de la
Energía "(la h Pat con la Forma, representado por correo th Seis
Yogas). Por medio de diferentes técnicas o enfoques en la práctica,
ambos métodos o caminos conducen a th e supramundano mismo
objetivo.
Th estudiante e no deben ver esta Tantri c doctrin e de la
'Id ent it y de la mente y el Prana 'sólo como teoría o filo sofía •,
porque posee mucho valor en la práctica del yoga, así como en el
desarrollo espiritual. Althoug h no es necesario exponer aquí todos
los aspectos de la doctrina º E, uno de los más importantes de ellos
deben recibir un poco de atención, a saber, el carácter recíproco de la
mente y "prana, lo que significa que un correo typ cierto estado de
ánimo o la actividad mental está en • forma variable acompañado de
un prana de carácter correspondiente, ya sea trascendental o
mundano. Fo r ejemplo, un determinado estado de ánimo,
sentimiento o pensamiento está siempre acompañado, que se
manifiesta, o reflejada por un prana o respiración del personaje
correspondiente y el ritmo. Así cólera no sólo no produce una
inflamación de pensamiento-sentimiento, sino también una
rugosidad dura y acentuada 'de la respiración. Por otro lado, cuando
hay concentración con calma • en un problema intelectual, aunque la
t y la respiración exhiben una tranquilidad similar. Cuando la
concentración e th está en un estado de pensamiento profundo, como
durante un esfuerzo para resolver un problema sutil,
inconscientemente la breat h se lleva a cabo. Cuando uno está en un
estado de ánimo de la ira, el orgullo, la envidia, la vergüenza, la
arrogancia, el amor, la lujuria, y así sucesivamente, a la vez, surge el
aire ', buey prana, de la ira, el orgullo, la envidia, la vergüenza, la
arrogancia, el amor, la lujuria, y así sucesivamente;
1
LaTri-Kaya, los tres cuerpos divinos o trascendente- El Dharma-Kaya, el
Sambhoga-Kaya. y el Nirmana-Kaya - asumido por los Budas y Bodhisaitvas muy
avanzadas o encarnaciones divinas, se explica con mayor detalle en las páginas 10 a
 xxxxx C Y
15 del LibroxTibetano de los Muertos.
 C Y
y este aire'Se puede sentir de inmediato en uno mismo. En samadhi
xxxi
profundo no surge el pensamiento, de modo que no hay espíritu
perceptible • ing. En el momento inicial de la iluminación, que es
también el momento de la transformación d e total normalidad
consciente • ness, el prana también sufre una transformación
revolucionaria. En consecuencia, cada estado de ánimo, el
pensamiento y el sentimiento, ya sea sutil simple, o complejo, se
acompaña de un prana correspondiente o recíproca.
En los estados superiores de la meditación, la circulación de la
sangre se disminuye casi a la cesación, respiración perceptible •
ing cesa, yel yoguiexperimenta un cierto grado de iluminación
• ción, o el brillo ", junto con el estado de ánimo thoughtfree.
Entonces no sólo haceun cambio de conciencia se producen, sino
también un cambio en el funcionamiento fisiológico del cuerpo. En
th e y cuerpos de un ser completamente iluminado, la respiración, el
pulso, los sistemas circulatorio y nervioso son muy diferentes de las
de los hombres comunes. Muchas evidencias en apoyo de este hecho
se encuentra disponible en hindú, tibetano, y las fuentes chinas.
II . Los Seis Yogas
Th e Seis Yogas, establecidos en el Libro III, enseñar cómo el
prana por lo tanto puede ser utilizado para transformar la respiración
del cuerpo sangsaric o mundano, su sistema circulatorio, los líquidos
y secreciones. Transformación fisiológica Thi s del cuerpo en
sangsaric • duce una transformación de la mente correspondiente d e
sangsaric debido a d e Identit yoga y de la conciencia y el prana, el
resultado final es la transformación d e la normal de cuerpo-mente en
el Tri-Kaya, o triple cuerpo de Buda.
Mientras que las escuelas esotéricas del budismo, en sus
formas tardías, son en gran parte teórica y filosófica, th énfasis
e como en todo Tantrismo es en la práctica, sobre todo en estos seis
yogas, que son: (i) el Yoga del Calor, (2) Yoga e ª de la luz clara, (3)
Yoga e ª del estado de sueño, (4) el Yoga del Cuerpo Ilusorio, (5) el
Yoga del Estado Bardo, y (6) el Yoga de la Conciencia-
transferencia. E l Yoga y Yoga del Calor d e del Cuerpo Ilusorio son
las bases de los otros cuatro. Es de Yoga d e de calor del tha t el
estudiante debe
 C Y
xxxi
prestar especial atención, en esteYogaproporciona realización del
estado de laDharma-Kaya. Th Yoga de los resultados e d e cuerpo
ilusorio en la realización de th e Sambhoga-Kaya, y, del mismo
modo, cada uno de los yogas complementarias tiene su propósito
específico.
Por lo tanto, laYogadel Sueño-State conduce a la maestría de
los estados de la vida y de la muerte, el dominio sobre el estado
mundano o sangsaric de la conciencia y de realización del estado
supramundano. El yoga es un extremadamente importante
"Piedra de toque" parayoguis desee juicioe o confirmar sus
experiencias de meditación. E l famoso Lam un Paoshi Garma se
dice que ha dominado el Tripitaka en su totalidad en un sueño.
Th Yoga e de la luz clara conduce a la realización de Estado d e de
la Sabiduría Trascendental, y sirve también como una práctica
complementaria a la del Mahamudra. Yoga Th e del Bardo da
maestro y de la e ª después de la muerte del estado, el Yoga de la
Transformación, o transferencia, le da el dominio de la mente-
energía, por lo que, después de haber preparado el camino righ t y
condiciones adecuadas para la mente-energía dejar el cuerpo
humano, el profesional exitoso puede, a voluntad, morir en paz y con
alegría. E l aplicación práctica de este yoga último está muy en boga
entre los yoguis de todo Tibe t y China. En China ha sido d adopte
como práctica especial por los devotos de la Escuela d e la Tierra
Pura. Incluso si este yoga no está completamente dominado, bu t se
practica con sinceridad, su médico no va a sufrir confusión mental o
pérdida de la conciencia • con al morir.
Para el lego, algunos aspectos de la práctica de th Si x e
Yogas puede parecer, en un principio, misterioso y mágico, tal vez
incluso antinatural y repugnante. Sin embargo, tal no es el caso e th
con el Yoga Mind, para que todos ellos son, en mayor o menor
grado, complementario, como se verá al referirse a cuarto volumen
Dr. Evans-Wentz de la Oxford Tibeta n Series, El libro tibetano de la
gran liberación.
Como una preparación necesaria y comouna salvaguardia
contra los efectos adversos, devotos e ª, antes de embarcarse en la
práctica de cualquiera de th e Seis Yogas, debe tener un sonido
conocim iento • del budismo y haber practicado ª Fou e 'r
 i C Y
Preparativos ' , Conocido en tibetano como el BZI SnoN Hgro.
También debe haber tenido alguna experiencia con estadios
avanzados de samadhi. Esta preparatoria o "Arisin g Yoga ', como se
le llama, se desarrolla una gran fuerza y poder de concentración, la
capacidad de retener en la visualización de una imagen específica de
una deidad tántrica sin vacilación y de la visualización y la
capacidad de visualizar la totalidad de un dado mandala en un
espacio no más grande que la punta de su dedo. Sólo después de esta
preparación puede e th avance estudiante serio de la práctica de los
Seis Yogas.
Debido a las dificultades de la preparación y la práctica, la
Kargyutpuna y las Escuelas Nyingmapa ha modificado la ruta de
acceso con la Forma y el énfasis puesto sobre la práctica del
Mahamudra en su lugar. Sin embargo, los Seis Yogas no puede
dejarse de lado, y sus ventajas deben tenerse en cuenta aquí. En
primer lugar, los Seis Yogas son productivas de más poder yóguico
de las prácticas tántricas Mahamudra y otras similares, y
proporcionar métodos extraordinarios mediante el cual los "apegos",
a saber, la "Clingin g de Ego 'y el' Apego del Dharma", pueden ser
más rápidamente superados. Tradicionalmente, el Maha • mudra se
le ha recetado como un antídoto leve, y los Seis Yogas como
antídoto d e intenso, por ignorancia. • E l Maha Mudra no es, sin
embargo, igualmente eficaz para todos los yoguis, algunos de los
cuales, tras el período inicial de desarrollo, experimentan un
impedimento para seguir avanzando, con lo cual gurú d e los dirige a
los Seis Yogas.
Th estudiante e debe recordar que estos tratados de las Seis Yogas
son poco más que libros de texto para los yoguis, que no son más
que la guía necesaria para los principiantes, ya que ellos no exponer
la integridad en la teoría, la filosofía y la aplicación • ción. Las
explicaciones muy esencial se establece por el Dr. Evans-Wentz en
las notas e th excelentes a los textos y de las presentes notas del
estudiante debe referirse constantemente.
Ther e son una serie de comentarios tibetanos a los textos de estos
Yogas x Si. Tal vez mejor e ª de ellas es por Ran Byun Dorje,
Garmaba Lamjun ª Tercera e, de la Kargyutp una Escuela de
Milarepa. Se le conoce como el significado interno de Tantrismo,
que he traducido al chino hace algunos años.
 v C Y
Anothe r comentario, sobre la identidad de la mente y el Prana (o
aliento), debe ser mencionado. Lamas d e d e académicas de la
Escuela Sa Skya producido la AMS t es reconocido como uno de los
tratados pendientes en Tibeta Tantrismo n. Se llama El Sendero y el
Fruto. De la Escuela d e de Padma-Sambhav una ha llegado
Enseñanzas d e útiles de las Tres Yogas. Tsongkhapa, el fundador de
la secta d e Amarillo, ahora la secta suprema del budismo en el Tíbet,
produjo dos comentarios excelentes sobre el Tibetan Tantric Yoga, la
Plaza de la Doctrina Secreta y el desenvolvimiento de significado
oculto. Tsong-Khap una era un gran Bodhisattva y un gran
erudito, pero hay algunas dudas amon g tibetano s en cuanto a si era o
no un yogui consumado. Tes e comentarios de yoga de su son, sin
embargo, altamente valorado y muy conocido entre los mahayanistas.
Th Yoga e la No-ego, o la práctica d e Tchod, establecido en el
Libro V, es un muy popular yoga throughou t Tíbet y Mon • Golia.
En algunos aspectos, los suplementos d e Seis Yogas. Fue establecida
y propagada por un filósofo e remarkabl mujer y maestra de yoga,
Machik-lepdon. Sistema yóguico Thi s, basado en el Sutra Maha-
Prajna-Paramita, obtuvo para ella un lugar privilegiado entre los
estudiosos Tibeta n y practicantes de yoga.
Después de haber estudiado durante algunos años en
monasterios tibetanos, soy de the estima que hay muy pocos yoguis
eruditos buey que pueden explicar, thoroughl y y prácticamente, todo
d e Si x Yogas. Para entender incluso uno de estos yogas, una larga
práctica y experiencia son necesarias, el conocimiento o teóricos y
por sí sola no es suficiente.

I II . Mahamudra y Zen
Th sistema electrónico Mahamudra del yoga es algo menos
complejo y difícil que los Seis Yogas, como ya se ha sugerido, y, en
e orden º mejor exponer d e las características peculiares Maha-
mudra, algunos comparación se hará ahora entre él y el zen. En sus
aspectos más simples del Mahamudra y el Zen puede ser
intelectualizado, bu t d e Six
 C Y i

Yogas son prácticas concretas con etapas claramente definidas

de conciencia y los correspondientes resultados fisiológicos,
que pueden ser discutidos con autoridad sólo por un yogui que
ha experimentado y documentado sus efectos en su propio cuerpo y
mente. Desde el punto de vista escolástico no lo hacemos y no puede
entender mucho acerca de este aspecto profundo del Tantrismo
Tibetano y yoga. También es cierto que aquel que no es más que un
erudito y no un yogui practica no puede entender el budismo, que es,
fundamentalmente, un sistema de yoga aplicación práctica. En otras
palabras, el budismo es esencialmente una base y apoyo para la
realización d e de Nir • vana, d e la realidad e Ultimat. Tathata
('Thatness ") es el término budista para connotar este logro
supramundano indescriptible. Me parece tha t una de las principales
razones para el declive del budismo d e radica en la falta de
aplicación de sus enseñanzas yóguicas practicables e interior y
camisetas del tha esto ha dado lugar a una h deart de seres
espiritualmente despiertos. Amon g Theravadists un arahat no ha
aparecido desde hace muchos siglos que fue capaz de explicar por
completo los temas extremadamente importantes aplicadas budismo
como los "Dliyanas Eigh t Fundamentales" y la "r Fou dhyanas Sin
Forma ', bases º E de la meditación budista, que diferenciar la teoría y
la práctica d e del erudito budista y yogui de la teoría y la práctica d e
del sabio hindú yogui. No hay más que descripciones incompletas y
general de estos dhyanas están disponibles en los libros. Sólo
aquellos que han tenido experiencia práctica de estos dhyanas son
capaces de ex • les latía con fuerza. ¿Cómo las Dhyanas Eigh t
Fundamentales afectar la respiración d e, el pulso y las secreciones
corporales se explica en ninguna parte, ni son tros explicaciones
completas e, incluso en los libros, de los estados electrónicos ª
diversos de conciencia producidos por
les . Th e Abhidharma Sutras y otros de los Therava • dists
permitirse algunos, pero muy insuficiente, la preocupación de la
información • Ing. estas dhyanas fundamentalmente importantes. En
el budismo Theravada y teóricos en lugar de la práctica e th es apto
para pre • dominar y, si no fuera por su Tantrismo yoga, el budismo
Mahayana también sería, al igual que el budismo Theravada, más
 C Y
xxxv
teorizó sobre que práctica. The esencia del budismo se puede
detectar en un reino supramundano en • accesible a las
especulaciones mundanas. La mayoría de los budistas de todo atisbo
escuelas sólo los rudimentos de la filosofía budista y comprender
sólo e ª y preparador y fases externas de la práctica budista.
Th expositores e de yoga tibetano destacar que el Camino de la
Forma, se discutió anteriormente, puede ser peligroso, y es más
difícil de lo que su compañero Pat h sin forma, el Maha • mudra. En
los tiempos modernos, la tendencia en el Tíbet ha sido por Lamas
dedicado a la práctica d e camino más seguro y más fácil de th e
Mahamudra, el h Pat de la Liberación, en lugar del tha n del Si x
Yogas de Sendero d e la Forma, y la comprensión y la práctica del
Mahamudra es una preparación necesaria para cualquier otro yoga
tántrico. Ther e es, por ejemplo, un dicho muy conocido en el Tíbet
que Milarepa, el gran yogui tibetano, alcanzó Sp • lightenment a
través de la práctica del Yoga Hea t. Sin embargo, un estudio de su
biografía y canciones de muestra que no practicaba este Yoga de Pat
d e h Para m solamente, sino antes y sobre todo había practicado e th
Mahamudra.
En consecuencia de la práctica y aplicadaMahayana, como se
encuentra en layóguica Tantrismo de the Mahamudra y el zen, y
también en la Escuela Pure Lan d, Budismo creció y floreció a lo
largo de los siglos. Pero dado que el objetivo de la Escuela de la
Tierra Pura es principalmente d e t attainmen de un nacimiento en
favor • capaz d e Buda Paraíso con el fin de promover el avance de
las esencialidades individuales, e ª de la enseñanza d e la práctica del
budismo, a saber, la aplicación Prajna Paramita, sólo se puede
encontrar en el zen y el yoga Tantri tales como c es taugh t por el
Mahamudra. A medida que los registros históricos demuestran, estas
escuelas tántricas sola produjo un gran número de seres iluminados.
Estudiante s seriously_seeking la t Enlightenmen de la budeidad
debe, en consecuencia, concentrar su atención en las enseñanzas de
estas Escuelas del Mahamudra y el zen.
A partir de mis propias experiencias personales en el
estudio y la práctica del Zen y ambos Tantrismo, He
descubierto que
 C Y
xxxvi
ª enseñanzas del Zen y correos Tantrismo d e d e avanzado de
Mahamudra son idénticos. Una diferencia discernible y no es más
que la superficial y externa de la diversidad de estilo y los métodos
de presentación. Esencia Th e es enteramente la misma. Es, sin
embargo, vale la pena saber dónde se encuentran esas diferencias y
cómo surgió la y. Para ello, se procederá a examinar los principios d
e, prácticas y estilos de los Mahamudra y el Zen y el desarrollado en
el Maha • yana, y comenzar por examinin g d e tres vistas increíbles
• Puntos de budismo en su conjunto.
En primer lugar, la tempranaTheravada, o Escuela del Sur,
enseñó THAª t e de manera Enlightenmen t poner throug
"abandono radical • ción 'h. Th e Klesas1 se descartaron, the Fou r
Noble Verdad se obtuvieron s, la s Aggregate Cinco, se deshace, el
Nirvana de la e ª de residuos no se llegó a Samsara fue aniquilada, se
dio cuenta de Nirvana.
En segundo lugar, el temprano, aunquet de d e Mahayana
Escuela difiere de este enfoque y puso énfasis en th e
"Transformación 'R Rathe del tha n sobre "abandono". Ac •
grabación a la vista thi s, d e kleśas, instead_of ser abandonado, se
transformaron en Bodhi y el pensamiento se transformó guiándolo
throug h Samsara al Nirvana. Th e Eigh t • Con conciencias fueron,
uno a uno, elevado a convertirse en las Sabidurías Fou r. E l Cinco
Sentidos se transmuta en el Wis • Realización de libertad, mientras
que la Mente, la Sexta Consciente • ness, se convirtió en la sabiduría
de la observación d e Infinito. Th e séptima conciencia se transforma
en sabiduría d e la ecuanimidad, y la Conciencia ocho horas, la
Alaya • Con conciencia, se convirtió en el Grea t Espejo de la
Omnisciencia.
En tercer lugar, el más adelante sin embargo t del Mahayana
sintonía Reali-
1
Klesa,un término sánscrito, de los Klis raíz verbal, a sufrir, que significa
literalmente
" D ol or " , Aquí se refiere a que el apego a los placeres mundanos, "bueno" y "malo"
por igual, lo cual es la causa del dolor y el sufrimiento de la humanidad. "De acuerdo
a la filosofía Yoga hay ar e cinco kleśas: la ignorancia, el egoísmo, el deseo, la
aversión y la tenacidad de la existencia mundana. Según el budismo hay diez kleśas:
tres pecados del cuerpo, cuatro de expresión, y tres de la mente. A fin de avanzar en el
camino espiritual, es esencial para eliminar estos kleśas. Cf. Dr. Judith Tyberg, claves
en sánscrito a la Religión de la Sabiduría (Point Loma. California,
1940), p. 65.- W. Y. E.W.
 C Y
xxxvii
ción del principio de Identificación y Expansión: Kleśas th e son
Bodhi, la conciencia es la sabiduría, Samsara es Nirvana. La
conciencia se expande a d e stat e final de la Ilustración. En esta vista
Mahayana posterior, la Budeidad no se obtiene a través del
conocimiento acumulado mente destruir e ª, pero a través de la
identificación directa e th limitada conciencia humana con th e
infinita mente de Buda. Así, cuando el Buda estaba alcanzar la
iluminación, observó,
'Strange , De hecho, lo es, porque veo t tha en realidad todas las
criaturas son iluminados, son Budas. Tanto d e Mahamudra y el Zen
se basan en esta idea. Como aforismo Zen lo expresa, "Yo y todos los
Budas de correo th pasado, presente y futuro respirar por un orificio
nasal. Th e Sixt h Zen Patriarca, Hui-Neng. dijo:
" T h Thre correos electrónicos Cuerpos son inherentes a la propia
esencia de la mente, por la radiación de los cuales los cuatro
Prajnas se manifiestan. Así, sin cerrar los ojos y los oídos para
aislarse del
mundo externo,
Uno puede alcanzar la Budeidad
directamente.
Del mismo modo, laDo-Ha Mahamudra, por Saraha,
enseña:
' N o existeth diferencia entre el Samsara y el Nirvana;
Todas las manifestaciones y sentimientos son idénticos a la
esencia de la mente.
Ther e que no hay diferencia entre el mar e th y sus olas,
No existet diferenciah entre Buda y othe r s senti •
seres Ent. "
Garmapa , Otro gran maste r de Mahamudra, enseñó:
'A lt h ou g h los seres sensibles propios moran en el reino d e la
Budeidad,
La y no se dan cuenta de esto, por lo que la fluctuación lenta y,
perdido en el correo th
Samsara.
En el Tíbet there es e th siguiendo r Praye para la recitación diaria:
"Le pido a miGurú THA t I se dan cuenta del tha ª t e auto-
mente es el Dharma-Kaya,
Tha t la propia mente es d e Sambhoga-Kaya,
 xxxviii YOGIC COMMENTARY
Tha t la propia mente es la Nirmana-Kaya!
xxxviii
 C Y
xxxix
Ther e son numerosas expresiones aforísticos o enseñanzas como
estos en la Escuela d e Mahamudra así como en th School e Zen, para
bot Escuelas h se basan en la doctrina de la th e y Identit de th e
Samsara y Nirvana. E l término tibetano Sems-Sro, que significa
"[observar] d e e natur de la mente", sinónimo de significación d e d e
interior del término Maha • mudra, indica la verdadera característica
del sistema Mahamudra de entrenamiento mental. Del mismo modo,
d e s Kargyutpa Nyingmapas y tener una práctica de yoga destinado a
la naturaleza »poin t out 'd e la mente, por lo que d e ilustra gurú de
discípulo d e la forma de aspecto' inexistente 'o d e vacío de la mente
es ser considerada como d e Dharma-Kaya, el radiante o "brigh
aspecto t 'de la mente como el Sambhoga-Kaya, y e-th pensamiento
que fluye e natur de la mente como el Nirmana-Kaya.
Tanto Zen y the Mahamudra llamar su doctrina 'Min d Doctrina
", que en chino es Shin-Tsung y en tibetano Sen-Nao-Ba. Ambos
declaran tha t todas las enseñanzas, filosóficas, religiosas o de otra
manera, sólo son comprensibles a través de conocer la naturaleza d e
verdadera de la mente, y, por lo tanto, que conociendo la naturaleza d
e verdadera de la mente lo sabe todo. En contraste con las teorías d e
puramente analítico de la Escuela Yogacarya, bot h Zen y d e
Mahamudra, al igual que otras escuelas tántricas, hacen hincapié en
la práctica. A este respecto, es de interés señalar t tha aunque la noble
filosofía de la propia Yogacarya producido pocos seres iluminados,
los que han alcanzado la iluminación a través del Zen y el
Mahamudra describir la realidad en términos bastante de acuerdo con
el punto de vista Yogacarya y confirmar ª e Yogacaryas análisis.
Jue s el Mahamudra y Zen mantener la misma inicial doc trina •
acerca de la yoga de captar la verdadera naturaleza de la mente. E l
diferencia entre estas dos escuelas radica en su aplicación • ción de
esta doctrina, que dio lugar a algo diferente "prác ticas •" o "estilos",
condicionado en gran parte por el ambiente diferente origen y la
historia de cada escuela.
Fro m ª tiem po de Bodhidharm una de Hui-Neng, Zen chino
preservado en gran medida su carácter indígena y la tradición, y se
mantuvo muy similar al Mahamudra, que no tiene
 C Y
xxxix
cambiado desde su introducción en el Tíbet desde la India. Pero
cuando, después de Hui-Neng, se produjo la división del
thEscuelas e, Zen chino sufrió grandes cambios, tanto en el estilo y
en la práctica, y la escuela Tsao-tung sólo conserva algo de la forma
india. Innovaciones como el koan, mondo, un diálogo Zen, un cuento
o poema y correo golpear ª del discípulo por el maestro Zen hizo en
su último período chino complicado y difícil de entender,
especialmente en lo teórico • explicaciones cal y detallada
instrucciones para las prácticas se evitaron. E l maestro solía premiar
al discípulo con un golpe físico en lugar de una respuesta verbal. A
pesar de la eficacia y la franqueza de estos métodos zen, el laico no
podía dejar de sentir que el Zen es algo inexplicable y esotérica. Una
fórmula útil y concisa de comparación para Zen chino y tibetano
Mahamudra es que el Zen es esotérico y Mahamudra Mahamudra es
exotérico zen.
En contraposición a the Mahamudra, el Zen no proporciona más
tarde "mapa" para su students.2 La y debe comenzar "en la
oscuridad", confiando implícitamente en el maestro, y luego llegar a
una súbita iluminación interior. Ofrenda al devoto una guía paso a
paso a la meta final, el Mahamudra está más cerca de la tradición de
la India, y más fácil y más seguro, aunque a diferencia de su
iluminación Zen en las etapas iniciales puede no ser tan fuerte,
profundo y abrupto o totalmente libre de conceptualización.
Sin lugar a dudas Zen otorga un gran poder y una gran
libertad libre •- La deseada liberación. Por el contrario, existe el
peligro en el Mahamudra si el practicante se aferra a la una,
conciencia cósmica, puro. En el camino a la Budeidad
1
Pronunciadokoan ymondo por los japoneses, los términos originales, en el ser
chinogon annywun da.Tradicionalmente, su aplicación en China es algodiferente
de la que en Occidente, pero, por conveniencia, el escritor emplea los términos
japoneses, y en lugar de Chan el Zen nombre, que es familiar para los lectores
occidentales.
2
Se puede argumentar que el chino Zen también tiene "mapas'O instrucciones
illustrat • Ing. las etapas para el logro de la Budeidad, estos "mapas" de ser visible en
las imágenes de buey de pastoreo, en la práctica de las cuatro distinciones de la
Escuela de Lin-Ji, en las cinco posiciones del Rey y Oficiales , y así sucesivamente.
Sin embargo, estas instrucciones son demasiado abstruso e inadecuada para servir
como guías en la práctica real.
 xi C Y
esta unidad debe ser reducido a la nulidad. De lo contrario,
no puede haber verdadera liberación. Desde esta perspectiva,
el budismo es fundamentalmente diferente brahmanismo,
Porque la liberación es capaz de alcanzar • Sólo cuando la
conciencia se libera de la con doble • concepto de multiplicidad y
unicidad Zen ha comprendido esta comprensión profunda de la
vacuidad (shunyata sct), como se indica por el aforismo: "Al l cosas
son reducibles a uno. ¿A qué se reduce la una? '
Un error común es tha t Zen enfatiza la Sabiduría solamente
(Prajna) y no la Gran Compasión (Karuna). Esto es cierto sólo de
Zen superficial. Un maestro completamente iluminado Zen también
es un ser completamente compasivo. Del mismo modo, el objetivo
del Mahamudra es la Compasión, la naturaleza, así como la
naturaleza de la Sabiduría de la Iluminación. Y Ilumina • ción no
puede ser unilateral por ser meramente intelectual. Ther e debe ser
perfecto en la unificación de la Sabiduría Infinita y la Compasión
Infinita. Palabras de M e Garmaba, en el Voto de Maha • mudra, lo
demuestran:
'Durin g en el momento de la iluminación, cuando veo el rostro
original de la mente,
A ariseth compasión ilimitada.
Th e mayor la iluminación, cuanto mayor es la compasión. E l
mayor mi compasión, más profunda es la sabiduría que
sienten.
Thi s camino inequívoco de dos-en-uno es d e incomparable
prácticas •
Tice de laDharma.
Paralelamente a esto es the koan Zen: "Antes de entender d e gran
acontecimiento (es decir, la Iluminación) me sentí como si hubiera
perdido a mis padres. Después comprendí el gran acontecimiento,
sentí como si hubiera perdido a mis padres. "
Aunque mucho más se podría agregar aquí , nuestra
presentación • ción proporcionauna base sólida para la
comprensión de la relación de la enseñanza d e Mahamudra de
Tibeta n budismo a la enseñanza de la Escuela d e e th Zen del
budismo chino.
Th e instrucciones sobre d e Mahamudra, o símbolo supremo,
según lo dispuesto por Padm una o Karp (o Garbo) en el libro d e
segunda parte de este volumen consiste en un esquema estándar de
 xlii C Y
ª e la práctica y etapas resultado de E ª Mahamudra. Para una
exposición complementaria de yoga d e del Mahamudra el estudiante
se aconseja estudiar el tratado, atribuido a Padma Sambhava-, el
Fundador del lamaísmo tibetano, relativo a la con • 'Seein g de la
Mente en su desnudez "como se establece en el Libro II de El libro
tibetano de la gran liberación.

IV.Valor psicológico y fisiológico de estos Yogas

Psicólogos y fisiólogos occidentales descubrirá que las
experiencias de los hindúes, tibetanosY yogis taoístas permitir
una visión completamente nueva en th e psicológicos y fisio lógico •
funcionamiento del organismo humano durante tanto ordinarias
como extraordinar estados y de la conciencia. Gran parte de la teoría
d e occidentales de los resultados del estudio de la fisiología del
tejido muerto en la disección de cadáveres. Un método científico de
estudio de la fisiología y la psicología d e e ª de vivir el cuerpo
humano, en condiciones que varían, desde dentro del sistema d e
nervioso, el cerebro y las vísceras, enriquecería la ciencia médica en
el Occidente con muchos datos esenciales que es actualmente
desconocido ella. Un cierto d de prácticas TH E de yoguis, en
particular los de Tibe t y la India, no, de hecho, proporcionar tal
método científico.
En la ilustración de esto,un amigo mío, después de haber
prácticas • tised una cierta yoga durante cinco días, encontró su
cuerpo para ser iluminados por una luz interior de calidad penetrante
de tal manera que pudo observar el funcionamiento de su cerebro, el
corazón y otros órganos del cuerpo: y en el momento d e su misma
sensibilidad al sonido era tan agudo que podía escuchar los latidos d
e de su corazón y el pulso, la circulación de la sangre, y los ritmos
más sutiles de su cuerpo, que ni siquiera el más eficiente en
instrumentos • del fisiólogo puede detectar simultáneamente. Un
maestro de yoga puede proyectar su conciencia en cada uno de los
diferentes órganos y partes del cuerpo, e independientemente de
ellos, observar sus funcionamientos más profundos. De esta manera,
el yoga, sin duda, puede contribuir en gran medida a la psicología y
fisioterapia • logía en el Occidente, y por lo tanto deberían recibir
atención científica.
 C Y i

Correlativamente, estayóguicamétodo de investigación de los

psicólogos y fisiólogos sería productivo deuna mejor
comprensión ing • del resultado psíquico del Budismo Zen también,
sobre todo de la experiencia de la iluminación, que es
invariablemente acompaña • das de extraordinarios cambios
psicológicos y fisiológicos, tradicionalmente, ha sido la política del
Zen no definir o conceptualizar estas experiencias . Sin embargo,
como he encontrado, un conocimiento de yoga tántrico contribuye
en gran medida a la comprensión de todos los aspectos de la
iluminación budista, incluidos los koans Zen difíciles y oscuros.
ComoEn conjunto, las excelentes traducciones e interpretaciones
establecidas en este volumen por el Dr. Evans-Wentz constituyen
uno de los más originales y, en algunos aspectos, la contribución
más singular hecho para el mundo occidental en esta generación.
Muy a diferencia de la literatura más conocida canónica del Tíbet,
que ha sido traducido al tibetano de los no tibetanos fuentes, en gran
parte Sánscrito, Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas es
peculiarmente un producto literario y cultural del Tíbet en sí. Al l
que estén interesados en el budismo, sobre todo en la aplicación
práctica del budismo por los sabios y visionarios de la Tierra de las
Sierras Nevadas, dará la bienvenida y se benefician de esta nueva
edición.
 De Fotografía por el Editor
T H E RAINBOW-ENHALOE D SANTUARIO, símbolo del TH E L CELESTIA
hiérarchie S
Describe en la página
xix
 G E N E RA L E N T R O D U C C I O N
'O mejor línea de Bharat!- Él se inclinó bajo
Antes de suGurúpies,- A los pies de Kripa,
Eso Sage todo honor,- Diciendo, "Tak e mi príncipe;
Enseñe Parikshita taughtest como tú a mí." '-
El rey Yudhisthira, en elMahaprasthanika Parva, o 'Book de la Gran
Journey ' , Del Mahabharata. (Traducción de Sir Edwin Arnold.)

I. THE IMPORTANCIA Y FUENTES Origina L de

T H I S VOLUMEN

T H I Volumen S contiene siete tratados distintos pero íntimamente

relacionados traducidos del th e tibetano, cuatro en manuscrito y tres
en forma de bloque de impresión, pertenecientes, en su mayor parte,
a la tradición esotérica del Mahayana, o "Camino Grea t '.1 Th e
cuatro primeros son de la Kargyutp una escuela, y presentar un relato
fiel de las prácticas de yoga que Milarepa, el más conocido de los
yoguis tibetanos, con éxito poner a prueba d e la práctica, cuando en
la ermita en medio de las soledades altos nevados de los Himalayas
Rangos. Fo r Milarepa seguidores de hoy todavía son la Luz en el
Camino d e que conduce a la liberación. En el tratado quinto, que
viene a nosotros a través de la Escuela de th e
Ol ' Unos d Style ', también conocidos como los Ningmapas, del th e
Iglesia Primitiva fuera de la reforma, más que en ningún otro de los
siete, hay elementos perceptibles que muy probablemente tenían
origen en la antigua Fe Bon largo antes de la subida d e del budismo
tibetano . Th e sexto tratado, escrito en tibetano en un folio único
sistema de iluminación, que se reproduce en este documento en
facsímil fotográfico como la portada de libro VI, ilustra el carácter
de Mantra Yoga y Yoga Yantra, común a todas las escuelas del
Mahayana del Tíbet. E l séptimo es un epítome de las doctrinas de la
"Sabiduría Trascendental", conocido en
1
Hemos dado preferencia a Sj. Prestación Atal Bihari Ghosh deMaha • yana,de
los cuales (i hesaysn TheTibetanBookofiheDead, p 2321):. «podrán Mahayana, y
posiblemente lo hace, significa que el" mayor "o" generará mayores Sendero r "(o"
Viaje "), y el Hinayana" Menor "o" Ruta Lowe r "(o" Voyage "). Yd (de Yana)
significa "ir", y Yana "tha t por el cual se va". Orientalistas occidentales han adoptado
"vehículo" como equivalente de Yana,. . . sino
'' Camino "es
preferible".
2 L N
Tibetano como elS'er-p'yin y en sánscrito como elPrajna-
Paramita,que constituye la parte principal de la tercera división
delKanjur, ª e tibetano canon de Budismo del Norte, y por lo tanto
representante de la metafísica ortodoxo bajo • mintiendo todo el
lamaísmo.
LibrosI y II son de especial interés histórico, porque, al ser
fundamentalmente no tántrico, ayudan a demostrar que la Kargyutp
una escuela derivada de algunos de sus principales doctrinas de la
India de fuentes budistas con total independencia de los llamados
Tantra que se introdujeron en el Tíbet por Padma Sambhava , el
ilustre fundador de la Escuela Ningmapa. M e introducciones
especiales prefijados para estos dos libros se aclarará esto. En los
otros libros, salvo en el Libro VII, la influencia ritual principal es,
por el contrario, más o menos tántrico. La Filosofía Yoga, que es
fundamental en todos los libros y da unidad a los mismos cuando el
y se montan en un volumen como el presente documento, tenía,
como el Tantrismo, fuentes de la India.
Así , Cuando se toman en conjunto, estos siete tratados o libros,
representan una expresión más o menos completa y unificada de los
principios más importantes de Mahayanic budismo, algunos de los
cuales en forma que aquí se presenta, aunque se desconocen a
Occidente a excepción de unos pocos fragmentaria extractos. Por lo
tanto, a los estudiantes d e la religión comparativa, como el
antropólogo y psicólogo, este trabajo ofrece nuevos campos de
estudio.
Aunque el número de libros sobre religiones tibetanas ha
crecido recientemente, muy pocos de ellos son poco más
que diarios de viajeros, cuya principal preocupación, por
supuesto, es el registro de sus experiencias de viajes e,
inevitablemente, de sus propias opiniones. Beca de sonido,
no menos en religiosa que en los proble mas históricos o de
otro tipo, nunca debe depender de los documentos
originales. Experiencias personales y las opiniones varían
con el individuo y la producción, así como las normas
sociales y morales hacer, Pero los registros escritos son para
siempre los mismos. Y hay, sin duda, una gran necesidad para tal
catena como este volumen presenta, de hecho cuidadosamente
representaciones inglés, profusamente anotado, de algunos de th e
más fascinantes y de gran valor registrado enseñanzas religiosas del
2 L N
Tíbet, la Tierra de las Montañas Nevadas y de los gurús y las
Iniciaciones místicas.
 B U D I S M O " S COMPREHENSIVENES S 3

II . TH E COMENTARIO
Con el fin de ayudar al lector a comprender la Occidental
filosofía abstrusa de los tibetanosyoguisy los místicos, que es
como vosotrost tan poco entendido más allá de los confines del
Tíbet, un comentario • Compre integral, integrada en presentaciones
especiales y anotaciones copiosas a cada uno de los siete libros, ha
añadido. La principal fuente de este comentario es la explicación •
enseñanzas historia privada transmitida desde el traductor al editor,
será completada, en cierta medida, por la investigación posterior por
parte del editor, tanto en el Tíbet y la India aspectos del yoga,
cuando los sabios traductor ya no estaba en este mundo para
dilucidar ciertos problemas que surgieron como el editor de opinión
de diversos textos preparatorios para su publicación.

I I I . ALGUNOS ERRORES SOBRE BUDISMO

Debido a un conocimiento inadecuado de thDoctrina e del
Iluminado, numerosas opiniones erróneas sobre ella son en la
actualidad vigente entre los pueblos europeos. Desafortunada •
Afortunadamente, también, ha habido, por parte de las religiones
opuestas, la tergiversación mucho, algunos deliberados, algunos
derivados de la ignorancia del trascendentalismo sutil que hace que
el budismo más una filosofía que una religión, a pesar de que es
ambas cosas.
Comouna filosofía, y también como una ciencia de la vida, el
budismo es más completo que cualquier sistema filosófico o
científico desarrollado aún en Occidente, porque abraza la vida en
todas sus manifestaciones multitudinarias en todos los Estados
innumerables de existencia, desde la más baja de las criaturas
infrahumanas a los seres con mucha antelación la evolución del
hombre. En otras palabras, el budismo ve la vida como un todo
inseparable, sin principio y sin fin.

(A) EN RELACIÓN CON THE DOCTRINA

DE SOU L
Evita el razonamiento falaz de queuna cosa como el alma, tal
como es concebido por la creencia popular cristiana, puede, sin
haber existido antes de su expresión a través de un cuerpo humano,
continúan existiendo después de la disolución del cuerpo, ya sea en
un estado de felicidad o de sufrimiento, para todos los futuros
tiempo. Por el contrario,
4 L N
Budismo postula que lo que tieneun principio en el tiempo,
inevitablemente, debe tener un final en el tiempo.
Según the Buda, la creencia de que el alma (atma sánscrito),
como eternamente individualizado, que no cambia, y indis • esencia
espiritual soluble, es inmortal, aunque su pre-existencia lógicamente
ser admitido, mentalmente hombre grilletes y le mantiene
esclavizado a la ronda incesante de los nacimientos y las
defunciones. No t hasta que el hombre trasciende esta creencia, en
virtud del Derecho de Saber • repisa, no puede venir Liberación. Un
Liberación d, o Nirvana, depende de trascender d e limitada
conciencia humana • ness y el logro de la conciencia supramundana.
Para la gran mayoría de los europeos y los estadounidenses,
la creencia en la inmortalidad, si es que existe, está casi
totalmente fundada sobre la predisposición hereditaria a la
teoría animista del alma, Y para ellos, como es de esperar, pero,
con el budista • Tention, que la teoría e ª de un yo personal
eternamente perdurable para siempre separado de todos los otros
seres es insostenible, parece ser equivalente a una negación absoluta
del ser consciente.
Este problema de alma o no alma -(o, en
sánscrito,atmaoanatma),que es en general el más difícil
ydesconcertante de todos los problemas d e la psicología budista, tal
vez puede simplificarse recurriendo al símil siguiente:
Un hombre de setenta no es el muchacho que estaba a las diez, ni
era el niño a las diez el hombre que iba a ser menos setenta. Entre los
dos hay, sin embargo, la continuidad de la conciencia. Del mismo
modo, el hombre d e edad no es el niño que va a ser cuando renace, y
sin embargo hay entre ellos un nexo causal aunque no la identidad de
la personalidad. Ther e es, sin embargo, esta diferencia: entre el viejo
y el niño normalmente hay continuidad de la memoria, entre el niño
de nacimiento d e nuevo y el viejo no hay, en contra de th e, salvo en
condiciones excepcionales debido a yóguica entrenamiento antes de
la muerte, una ruptura más o menos completa de la continuidad de la
memoria d e d e en sangsaric (o mundano) • con conciencia, pero no
en la subconsciencia th e, que, a nuestro juicio, representa un aspecto
microcósmico del macrocosmos ( o supra-mundana) consciousness.1
1
A pesar de que la Luna refleja sólouna fracción muy pequeña de la luz de la
Sun, también lo hace la conciencia normal sólo reflejan una fracción muy pequeña
de
 S U P R A M U N D A N E CONSCIOUSNES S 5
Jue s - como el Lam tarde un Kazi Dawa-p Samdu y otros
mahayanistas aprendidas con la que el editor ha discutido problema d
e tenido - un principio impersonal, esta representación microcósmica
del macrocosmos, persiste a través de todas las existencias, o estados
de ser acondicionado en el Samsara, 1 pero la conciencia personal, o
alma, o mundano, no lo hace. Como desde la juventud hasta la vejez
en este mundo, por lo que desde la vejez y el momento e ª de la
muerte en este mundo adelante a través del correo th después de la
muerte del Estado a la de renacimiento en este mundo, no es un
proceso causal, una continuidad en las transformaciones perpetuas .
Pero th e impersonal conciencia principio no va a ser de alguna
manera identificados con la personalidad representada por un
nombre, una forma corporal, o una mente sangsaric, los cuales no son
más que sus creaciones ilusorias. Es en sí mismo no sangsaric, no fue
creado, no nacido, sin forma, más allá del concepto humano o
definición y, por lo tanto, tran • Tiempo scending y el espacio, que
tienen existencia sólo relativa y no absoluta, es sin principio y sin fin.
Mientras haya un desconocimiento del Estado Tru e, y el deseo de
sangsaric (o ilusoria) sensualidad, la mente sangsaric continúa con su
ciclo de renacimientos y redyings. Cuando la ignorancia y el deseo
son vencidos por el Gran Despertar de la Budeidad y el Estado se
alcanza cierto, la mente sangsaric, es decir, personal, o el alma, la
conciencia se dio cuenta de que tener, como el tiempo y el espacio,
sólo relativa y no absoluta la existencia.
Th e un supremo objetivo de la totalidad de th e Dharma (o

el subconsciente, también conocido como el inconsciente, que es el

subconscienteraíz del ser ilusoria del hombre. Y también al igual que la luz de la
luna, la conciencia humana ordinaria es, a los ojos del hombre sofisticado, actual y
real en sí mismo, porque él es ignorante de su origen oculto.
1
Samsara, comouna transliteración del sánscrito, ha sido preferido por el editor de
la forma más comúnmente adoptada sinónimos, Samsara. El sustantivo y el Samsara
sangsaric adjetivo, como se emplea en este volumen, implica varios tonos de una raíz
que significa común, ya que los contextos se aclarará. Literalmente, significa Samsara
'goin g (o yendo) on', o la continuación de
"Venir-a-ser", como enuna ronda de renacimientos y redyings. Como referencia a
"Existencia" , O "acondicionado being'withi n del Universo fenomenal, Samsara
contrasta con Nirvana, que está más allá condicionado ser, más allá de la naturaleza, a
través del océano del Samsara. A veces, también, Samsara, como se usa en este
documento, implica el cosmos material, o reino de los fenómenos, e implica sangsaric
'Mundano' , O 'mundano', o 'kármicamente acondicionado', con referencia a la
existencia.
6 L N
Doctrina) es, como the hizo hincapié en Buda mismo, para alcanzar
"La liberación de la mente" :
« U n a d Id, pues, discípulos, aumento d e la vida de Hol y no es ni
limosnas, ni honor, ni la fama, ni las virtudes de la Orden, ni la dicha
d e de samadhi, ni la claridad de la visión, pero el fijo e inalterable de
la Liberación la Mente. Esto, os discípulos, es el propósito d e d e la
vida de Santo, lo que es su núcleo central, lo que es gol número e '1.
« M i r a, "En este contexto debe entenderse como haciendo
referencia a th aspecto e microcósmica de la mente macrocósmica.
Un d esta "liberación de la mente" implica, como se ha sugerido
anteriormente, la conquista de la Ignorancia; tha t, es decir, la
trascendencia a través de todo lo que constituye el complejo
contenido de la mente mundana (o conciencia), que es simplemente
th e ilusorio reflejo de la mente supramundana (o conciencia), o, en
el lenguaje de nuestros propios textos, de la mente en los niños por
nacer, estado sin forma, True Nirvánico de la Ilustración. Detrás de la
continuidad causal de la mente sangsaric no es, pues, un principio
impersonal supra-sangsaric.
Mente mundana se manifiesta como el flujo vital de lo
ilusorio cincoskandhas (Ver p. 3562), que constituyen
condicionada (osangsaric)bienestar. The-flux vida ha sido
comparado con una llama alimentada por los deseos mundanos. Whe
n hombre deje de deleitarse con sensual-ness, cuando ha erradicado
toda ambición mundana, la llama se muere por falta de combustible.
En thpaso e por primera vez en el Sendero, en virtud de la
formación de yoga, Nirvana se convierte en objeto d e supramundano
de mente mundana. As, a través del uso correcto de un poco de
pedernal y la yesca y el acero, el fuego puede producir, por lo que a
través del uso correcto del Nirvana cinco skandhas pueden hacerse
realidad. En el arahat, o el hombre se perfecciona, el flujo vital ha
llegado a buen término, sino que se ha liberado de todas las ataduras
sangsaric - la codicia, el odio, feor, el deseo, y todo ness wordli-, sino
que ha arrancado todos los elementos mundanos que consti • tituyen
la semilla misma de la existencia kármica. En tanto que el arahat se
encarna, se retiene la posesión de los cinco skandhas, ya que estos le
dan ser sangsaric. A su muerte final que re • linquishes ellos para
siempre, incluso, cuando lo hacen, su mundano
1
Cf.Majjhima-Nikaya, Sutta Maha-Saropama.
 B u d d h i s M A S D Applie YOGA 7
mente (o conciencia). Lan se regocija en Utte Libertad r, poseía
sólo de la mente supramundana (o la conciencia), y esto realmente es
"Liberación de la Mente 'th e.
Desde este aspecto, entonces, el budismo es
fundamentalmenteun sistema de yoga prácticamente aplicada, y el
Buda enseña nunca de tal disciplina yóguica que le permitan
"hombre" para así darse cuenta de que no es ni el cuerpo ni las
facultades mentales del cuerpo, sino que ambos son meros
instrumentos, por lo que el que hace derecho de uso de las mismas
alcanza el más sublime de los logros yóguicos. G Amon estos logros,
o siddhi, el Buda expone el siddhi de recordar existencias pasadas; lal
fin de trascendertodos los estados del ser condicionado, y de este
modo llegar a ser, al igual que el arahat, un conquistador de la
totalidad Samsara, con sus muchas mansiones de la existencia, a
través de la cual, en palabras de los Sabios del Mahayana, el
Conquistador puede, si así lo quiere , 'r wande libre, como se pasea
un desenfrenado león amon g sierras ", al mismo tiempo dotado de
continuidad ininterrumpida de consciousness.2 Un d este lenguaje
figurado implica tha t no hay un estado de finalidad concebible como
Tha t de un paraíso eterno, que no tiene fin concebible de la
evolución, que el Cosmos es en sí misma eternamente sujeto a
renacimientos y redy-nes, de los cuales la Mente Única es el
soñador, la Fuente, el Sustentador y.

(B) EN RELACIÓN CON TH E DOCTRIN E DE

NIRVANA
Aunque negando así toda posibilidad de cualquier tipo de
personal, o el alma, la inmortalidad en una fenomenal cielo o en
el infierno, el budismo, en su Doctrina de Nirvana, nos habla de un
destino mucho más aguardan • ing humanidad, y tal vez ninguna otra
doctrina budista ha sido tan incomprendido como esta.
La palabra sánscritaNirvanaliteralmente significa 'going out
'o
'Soplar', Como el de salir de un incendio, o como el soplado de la
llama de una vela. También significa 'enfriamiento', o
"Llegar a ser cool", con respecto a la existencia sensual. Und
1
Cf. laLonaphala Vagga, y laBrahmana Vagga, Anguttara-Nikaya;
tambiénEl Libro Tibetano de los Muertos,pp.
40-1.
 2
Cf. laSamgiti Sutta, Digha-Nikaya; o El Libro Tibetano de los Muertos,
pp. 207-8;también Gran Yogi Milarepa del Tíbet, pp 35-9.
8 L N
Occidentales que han comprendido nada más que estos
aspectos exotéricos de su significado han sido responsables de
thopinión e erróneas, ahora tan extendida, que el Nirvana, Summum
Bonum d e del budismo, es sinónimo de aniquilación total del ser.
Rightl y entendido, Nirvana implica la goin g out ', o' enfriamiento ',
de los tres fuegos del deseo, que son la lujuria, la mala voluntad y la
estupidez. Cuando éstos se han extinguido, o 'e BECOM cool', o,
esotéricamente con • considerado, se transmutan en la pureza, de
buena voluntad, y la Sabiduría, despejando así la ignorancia (avidya
sánscrito), no amanece Conocimiento d e perfecto estado de Buda.
Th e investigadores de la India budista grandes que supervisaron
traducción d e del sánscrito de la tradición religiosa actualmente
incorporados en los libros canónicos tibetanas de las Escrituras
Mahayana entendido este sutil sentido del término Nirvana, y lo
tradujo al tibetano como 'Th sosiego e Estado (Mya-nan-med),
Al que está completamente iluminado, o despertado del
sueño de la estupidez que surjade sangsaric (o karmially
acondicionado) existencia, llega, de forma concomitante con el
abandono del cuerpo humano ilusoria, en el proceso que los hombres
llaman muerte, la Liberación Final, e th el corte del vínculo
mundano pasado, el
«Salir» de the skandhas (o elementos finales de 'BECOM • ing'). Y
esta verdad es la extinción - de ser sangsaric, es el Pari-Nirvana de
Buda. Después de haber evolucionado fuera del estado aletargado de
desarrollo pasiva, el ser humano crisálida se convierte en un
conquistador de la Existencia. Habiendo descartado, o salido de, el
capullo tejido por kármica deseo sensual-ness, que ha alcanzado la
libertad.
A diferencia del Cielo semita,Nirvanaes, sin embargo, nouna
última morada de las almas inmortales, ni siquiera es una condición
de finalidad espiritual, o lo absoluto. Es un estado de iluminación
perfecta, asequible no sólo después de la muerte, pero aquí en Eart h
mientras que todavía encarnado.
Nirvana es indescriptible, porque hay conceptos de la mente
finita puede ser aplicado a That que trasciende la mente finita.
Fueron dos grandes sabios que se habían dado cuenta Nirvana capaz
de cumplir, mientras que en el cuerpo no habría entre ellos la
comprensión intuitiva y mutuo de lo que es el Nirvana, pero sus
9 L N
derechos humanos
 R I G H T Understandin NIRVANA GOF 9 discurso sería
totalmente inadecuada para describir el Nirvana incluso
entre sí, y mucho menos a uno que no se había dado
cuenta.
Th e mismo Buda se ha referido a Nirvana como la
'Unbecome , Unborn, sin hacer, no formado ', donde «e ther es
escapar de lo que ha venido a ser, nacido, hecho y formado', 1
Así es que la meta de que Gautama ha enseñado, en lugar de
lo que implica, ya que sus críticos tienen aniquilación
proclamó absoluta del ser, en realidad implica una
condición de ser tan trascendente y tan superior a la que
implica la teoría alma, que para th e ignorante que es
absolutamente más allá de la concepción humana. Cuando el hombre
deja de ser hombre, cuando el hombre ha apagado la llama de los
deseos animales y trascendido la personalidad y la creencia en la
existencia permanente de un ego o alma, ha evolucionado más allá de
la bajeza de la humanidad, ha conquistado a sí mismo y al mundo, ha
disipa la ignorancia, entonces Nirvana realizar y understood.2

I V . LA INCOMPLETENES SOF TH E OCCIDENTE 'S knowledg EOF

Buddhis M
Cuando no se tiene en cuenta el carácter incompleto de
nuestro conocimiento actual del budismo, estas ideas falsas
doctrinas con relativo • budistas son fácilmente perdonable.
Es, de hecho, sólo en los últimos cincuenta años o así que el
budismo ha estado bajoexamen cuidadoso de erudición occidental.
Incluso ahora no existe una traducción completa en una lengua
occidental y uno de los canon pali de la Escuela del Sur o del canon
tibetano de la Escuela del Norte, y cada uno de estos dos cánones es
mucho más voluminoso del tha n d e la Biblia cristiana. Aunque el
Pali Tex t La sociedad ha realizado un trabajo excelente en la
mayoría de editar y publicar, en pali, las versiones estándar de
muchas partes de la Tri-Pitaka, o "Thre Divisiones E ', como e th tres
partes del canon budista del Sur se llama, relativamente pocas de las
palabras s están disponibles en traducciones. Un europeo d
1
Cf. el paliUdana viii. 1. 4, 3. Véase El Libro Tibetano de los Muertos, p. 68.
2
Al ser uno de los tratados más autorizadas sobre los muchos problemas
filosóficos involucrados enun examen más detallado de la Doctrina de Nirvana, el
estudiante se refirió a la forma de Nirvana, por el Profesor L. de la Vallée Poussin
(Cambridge University Press, 1917).
 L N
10
los estudiosos han hecho muy poco para avanzar en el
conocimiento de Budismo del Norte más allá de indexación, o la
elaboración de análisis de contorno, el canon tibetano, conocido
como elKanjur (Bhah-hgyur), 'Transla • ción de la "Preceptos, Y
su Comentario, conocido como el Tanjur (Bstan-hgyur), 'La
traducción de los Comentarios', y traducir unas partes muy pocos de
ellos. E l contenido enciclopédico del canon tibetano, por lo tanto,
desconocido, con detalle exhaustivo, fuera de los monasterios del
Tibet, de lunes • Golia, China, Manchuria y Japón. Esto es cierto,
también, de los chinos canon, llamado los "Tesoros Thre E '(San
Tsang).
Es en estos campos, sobre todo en tibetano, that no espera ser
investigado enorme, y, hasta que esto se haya completado, sería
imprudente attemp t y un resumen final, histórica, filosófica o
religiosa, basada en textos publicados o traducciones fragmentarias
de los cánones.

V . TH E M O FELIZ OPTIMIS F BUDISMO

Aparte de las fuentes de información, algunos sonidos,
algunos de ellos muy poco sólido, ya está disponible en otras
lenguas europeas, se conoce lo suficiente, en virtud de una
investigación realizada entre Bud aprendido • dhists propios
de the dos escuelas, para que sea cierto tha t budismo no sólo
paralelos cristianismo con respecto a la ética, como figuran en el
Sermón de la Montaña, en las parábolas de los Evangelios, y en el
Decálogo, sino que es más amplio. En otras palabras, el cristianismo,
como el judaísmo, que lo subyace, y la fe islámica, que surgió de
ambos, los límites, por lo menos en la práctica, sus enseñanzas
morales para el hombre, mientras que el budismo comprende en su
universo abarca el altruismo y la esperanza de la liberación final todo
ser viviente, sub-humano, humano y súper humano. Aunque el
mismo Cristo dijo Tha t ni siquiera un gorrión cae al suelo sin previo
aviso d e Padre 's y tha t la gloria del r fathe se expresa en los lirios
del campo, 1 existe en toda la cristiandad la creencia irracional,
tan peculiarmente Occidental, que la inmortalidad se limita al
hombre. A diferencia de St. Paul, quien, haciéndose eco de
esta creencia vulgar, que se cree THAt Dios no se preocupa por
1
Cf.San Mateox. 29Vi. 38, San Lucas xii. 27-8.
 T H E S O F ONENES AL SER L S 1 1
bueyes, 1 El budismo enseña que todas las cosas sensibles son
inseparablemente partes de un todo, y que, en consecuencia, no
puede haber una verdadera bienaventuranza para ninguna hasta
alcanzar todo la Otra Orilla.

(A) THE BUDDHA 'S DOCTRINA DE LIBERACIÓN FO R ALL LIVING

THING S
Th e incongruencia ética de un cielo eterno para los elegidos entre
los seres humanos y un infierno eterno para los condenados no tiene
cabida en la doctrina d e del Buda. Así que mientras haya un solo ser,
incluso los más humildes, inmerso en el sufrimiento y el dolor, o en
la ignorancia, se mantiene una nota de la falta de armonía que no
puede dejar de afectar a todos los seres, ya que todos los seres son e
th Uno, y hasta que todos sean liberados no pueden posiblemente sea
la verdadera felicidad para ninguno.
Th creencia e que una parte de la totalidad puede disfrutar de la
felicidad por la eternidad, mientras que otro par t eternamente sufre
miseria del carácter concebible más terrible, es absolutamente
impensable para un budista, porque para él no hay estados de
existencia sangsaric, en los cielos, infiernos, o mundos , no sean
kármicas y, por lo tanto, •, pero de duración limitada. En su
catolicidad, el budismo, como las Naciones Unidas • Las religiones
semíticas, con lo que enseña que todos los seres vivos, en todos los
mundos, infiernos, cielos o, en última instancia, alcanzar la verdadera
libertad espiritual de la e ª Nirvánico Estado, más allá de todas las
circunstancias descritas y acondicionado • existencias del Samsara.

(B) THE BUDDHA 'S WA Y T O N UNIVERSAL Liberatio

Al igual que cada uno de the grandes religiones, el budismo
reconoce la naturaleza no satisfactoria • de la existencia humana y
postula un estado superior. Sin embargo, para el budismo, este estado
superior, como se ha sugerido, está más allá del alcance de la
naturaleza, más allá de la existencia personalizado, más allá de todos
los paraísos e infiernos fenomenales. A pesar de que las criaturas
ahora respirando aire d e las superficies terrestres º E del planeta d e
disfrutan de una condición relativamente más elevado del ser de los
que habitan en sus aguas, así, como el budismo postula, hay
1
Ver1 Corintios ix. 9. En otros lugares St. Paul presenta una perspectiva menos
limitada en el mundo y se acerca al punto de vista budista, como en 1 Corintios 28, y
más especialmente en Romanos viii. 21-3, donde habla de la liberación de la criatura
(que puede, sin embargo, se refieren sólo al hombre) y que "d e la creación entera
gime y sufre dolores de parto. '
 L N
12
condiciones como mucho más por encima de thhumano e como
el humano es superior a la de los mamíferos gobernados instinto-, y
más allá de la más alta de estados sangsaric, conocido por los
tibetanos como 'Og-min (sct Akanishta), hay Nirvana.
Muchos hombres hay, como el tibetanogurúes enseñar, que
sonkármicamentetanto apego al estado de la existencia humana
que no tienen ningún deseo de cualquier estado menos sensible.
Tales hombres son como peces, que, a pesar de lay se les ofrecerá
la oportunidad de evolucionar fuera del agua-mundo al mundo de los
animales superiores existe • ción en la tierra seca, prefieren
permanecer pescado, porque piensan que no puede haber un estado
más alto que sólo ellos saben. Una vez más, los hombres son muchos
los que se imaginan que el happ y sería para siempre y se d e Reino
Celestial realizado en la Tierra, ya que será en el curso del progreso
evolutivo. Para el Iluminado, sin embargo, ninguna condición de la
existencia sangsaric, aunque enteramente libre de la enfermedad, la
vejez y la muerte, puede ser un final o un estado completamente
satisfactorio. Por esta razón, el budismo le dice al hombre no fijar sus
esperanzas en una utopía terrenal, pero antes de liberarse de la ley
kármica de la Necesidad, y luego, después de haber adquirido el
derecho a entrar en el Nirvana, para hacer la renuncia Mayor del
Bodhisattva, no para pasar de el Samsara hasta que todos sus
habitantes, en todos los estados de alta y baja, y en todos los reinos de
la existencia, se emancipan, aun cuando el Buda ha sido.
Toda la belleza, toda bondad, todo lo que hace para la
erradicación de la pena y la ignorancia en la Tierra , Se debe
dedicar a la perfección un Grande. Entonces, cuando los Señores de
Compasión se han civilizado espiritualmente la h Eart y hace de ella
un Cielo, no se dará a conocer a los peregrinos del Camino sin fin,
que llega a la Hear t del Universo. El hombre, entonces el hombre ya
no vaya más allá de la naturaleza, e impersonalmente, sin embargo,
conscientemente, en at-one-ment con todos los Iluminados, ayudar a
cumplir la Ley de la Evolución HighE r, de los cuales Nirvana no es
más que el principio.
Sidesde el primer momento de contacto con el Occidente con el
Oriente la doctrina de Buda se había presentado al mundo occidental
como ahora sabemos realmente ser, la población prevalente • lar
opinión de que el budismo es a la vez pesimista y nihilista
 T H E E NOBL OCHO FOL D PAT H 1 3
nunca podría haber sido formulada. Porque, en verdad, el budismo
ofrece altruismo tal inspiración y optimismo sin límites, como
nunca se han superado, si igualado, en cualquiera de los sistemas
filo • filosóficas o religiosas de the mundo. Además, es el legado
que nos ha legado de esta época por uno de nuestros prójimos, al hijo
de príncipe de un padre humano, que afirmó sin prerrogativas
divinas, y Él nos dice que ni el creyente ni la creyente no en un Ser
Supremo Deidad, sino del propio esfuerzo en justicia y auto-dirigido
la evolución espiritual, según lo indicado por nosotros en el e th
Noble Óctuple Sendero, son esenciales para la liberación. Y esto, y
el de Wa d e g Endin of Sorrow, es
" R i g h Creencia t, Righ t Intenciones, Righ t
discurso, las acciones correctas; Right Livelihood,
Procurando la derecha, la Sensatez,
RighConcentración t. '
De esta manera hizo el Buda enseña que el hombre es el
creador y el maestro de su propio destino ; Tha t precisamente
en cuanto hombre emplea vida ahora, así será el hombre determina
su propio futuro en este y en otros estados de existencia. O, como
escribe San Pablo se hizo eco de 600 años después, 'Whatsoeve ra el
hombre sembrare, tha t también segará " 1- Una declaración que
lógica y éticamente debe implicar para los cristianos de hoy, como lo
fue para los cristianos gnósticos, 2 y como lo hace para los budistas,
la reencarnación humana en la Tierra, así que tha t cuando la siembra
se cosecha d e e th puede ser .
El hombre, según el budismo, no tiene ninguna maldición
divina, ni es the portador de cualquier pecado original que no sea el
de su propia creación.
En la Tierra, Como en una universidad que otorga muchos
grados, el hombre debe seguir para matricularse en el nacimiento y
para disfrutar e º Vacaciones en Long otorgada por la muerte, ya que
pasa de menor a mayor grado de attainmen t hasta que, dotado con el
grado supremo de la Budeidad, se abandona la Tierra 's Halls of
Learning, preparados para ejercer sus funciones en la dirección y
gobierno de la totalidad cósmica, de los cuales, en virtud del
crecimiento evolutivo
1
Cf.Gálatasvi. 7.
2
Cf. G. R. S. Mead,Fragmentos de una Fe Olvidada(Londres,1900), p. 142.
 L N
14
Conocimiento en Derecho, se ha convertidouna parte espiritual
consciente, un Iluminado.
Muchos de los textos contenidos dentro de estas cubiertas
servirá como comentarios en esta sección sugiere nuestra
Introducción general sobre el optimismo alegre del budismo.
" T h e Diez Grandes Realizaciones Gozosos, la última de las
categorías de los preceptos contenidos en el Libro I, son, en este
sentido, reviste especial importancia.

V I . T H E M O WISDO F TH E Mahayan A
De esta breve exposición de algunas de las doctrinas más
esenciales de la común a las dos escuelas del norte y del
Budismo del Sur, vamos a proceder a la más filo sófica •
presentación de estas doctrinas y correlacionados del
Mahayana representados por nuestros propios textos, en Para
guiar al lector a comprender derecha de ellos.
(A)LA RELACIÓN DEL NORTE Y EL SUR DE
BUDISMO
No debemos, sin embargo, mucho que ver con el problema
vasto y aún no resuelta de si o no el budismo es Mahayanic una
consecuencia filosófica de un más primitivo budismo, como el sur d
e budistas mantener, o realmente es, como sus expositores
aprendidas asumir, fiel representante de una mayor y, en algunos
aspectos, un budismo esotérico, que d e Buda no podía enseñar hasta
después Sus discípulos habían dominado las enseñanzas exotéricas
más simples, de los cuales el canon pali es un registro fiel. En
opinión de estos expositores, el Budismo del Norte es simplemente
complementario Budismo del Sur, casi de la misma manera que los
Upanishads son complementarias a th Vedas e.
Dondequiera que la verdad puede estar en este asunto
polémico- Y esto sigue siendo para los estudiosos del futuro d e a
determinar - es cierto tha t el Mahayana ha determinado sistema,
junto con la continuidad lógica y filosófica, el budismo en su
conjunto, como lo hizo Platón de la filosofía de Sócrates. Además,
th e budismo del canon Pali, cuando se divorcia de la Mahayana,
contiene muchos pasajes oscuros y las doctrinas en gran necesidad
de esclarecimiento, como un Gran Maestro, pueda razonablemente
ser
 E S O T E R I C I S M Versu S EXOTERICIS M 1 5
espera que se ofrece comoun complemento adecuado de sus
enseñanzas antes de haberlos dejado salir al mundo.
Puesto que todo nuestro propio texto s se basan en la tradición
religiosa del Budismo del Norte, es el mismo, debe buscar la
interpretación de sus doctrinas más difíciles. De este modo, no hay
que olvidar tha t d e Norte, o Mahayana, Escuela acepta d e Pali
Canon de la Escuela del Sur de ser completamente orto • dox, pero
sostiene que, puesto que se limita a sugerir y no contiene las
enseñanzas más avanzadas del Buda, es incompleta. De la misma
manera e ª, más culto de los cristianos gnósticos (que fueron
declaradas "herejes" por los otros cristianos que mostró su
aquiescencia en los pronunciamientos dogmáticos de correos ª
Concilios de la Iglesia) parecen haber aceptado los libros que ahora
forman el canon del Nuevo Testamento, pero sostuvo que no son,
además, las escrituras cristianas de carácter esotérico son igualmente
auténticos y de mayor importancia. Y aquí, de nuevo, la pregunta
podría plantearse, «Wh o son e th" herejes "? "Este problema,
también, al menos para muchos fuera de la grey cristiana, todavía sin
resolver, con mucho que decir en favor de la reivindicación de los
gnósticos a un cristianismo esotérico, que el
Consejos de the Iglesia occidental tienen repetidamente rejected.1
Como
la Iglesia Gnóstica del budismo, el Mahayana, del mismo
modo, puede o no ser 'herético', De acuerdo con si un ser de la
Escuela de Southern o Northern.

(B) RESPECTO A LA MENTE YMAYA

De acuerdo con los exponentes más autorizados y com •
comentaristas de estos Mahayanic o budistas del Norte,
doctrinas, tales como Ashvaghosha del primer siglo de nuestra
era, Nagar • juna de la segunda y tercera, Asanga y
Vasubhandu de la quinta, en adelante, a Hsuan -tsang de the
siglo VII, la mente (o conciencia) es la realidad d e único. Althoug h
del Sol es uno, sin embargo, sus rayos son muchos. Del mismo
modo, a pesar de que la mente es una, sin embargo, se manifiesta en
la mente de muchos. Macrocosmos Th e no es separable de los
microcosmos, ni el uno ni el
1
Cf. G. R. S. Mead,Fragmentos de una Fe Olvidada(Londres, 1900), pp 13 y ss.,
122, 148, 153, 605Y CA Baynes, un tratado gnóstico copto (Cambridge,
1933), P-xxiv.
 L N
16
Muchos pueden tener uny real existencia separados unos de otros.
Como es el individualizado, o personal, aspecto que la mente micro-
cósmica (o conciencia) asume en sus propios ojos, el ego, o yo, o
alma, es ilusorio, es el perceptor no iluminada, o no despierto
espiritualmente, de los fenómenos, dependiente por su carácter
ilusorio personal sobre su sentido de separación y la corriente
interminable de impresiones sensoriales derivadas de su contacto con
las formas y con el universo externo. Fenómenos jue s dar existencia
en relación con el ego como para el mundo, que por error el ego
percibe como algo • lado o aparte de sí mismo. En otras palabras, th
e ego y el mundo no tienen absoluta o verdad, pero sólo relativa, la
existencia. Por lo tanto, el ego o alma, no es más real que el reflejo
de la luna vista en el agua, sino que es una sombra proyectada
fenómenos-compuesto por la realidad, pero la mente no iluminada
microcósmica lo percibe como algo permanente y auto-existente.
Th mente e ideas, en su unenlightenedstate, estar envuelto en
nieblas densas de las apariencias, no es capaz de penetrar la ilusión •
sión del Samsara y ver más allá de las nieblas e ª del Sol del
resplandor de la Realidad. Confunde los efectos de las causas, los
fenómenos de noúmenos. Jue que s es que este espejismo de la
representación, que al parecer es sustancial y real, no tiene existencia
en sí y por sí mismo. Esta es la doctrina de la ilusión (Maya
sánscrito), que desempeña un papel tan importante a lo largo de todo
d e Mahayanic de la Filosofía, y en todos los textos que aparecen en
este volumen.
Aplicado a la física, la Doctrina de Maya implica que la
materia, aunque ilusoriamente sustancial, es decir, como nuestra
propia ciencia ya sospecha, no existe salvo como fenómenos,
comouna mani festación de Tha • t energía primordial que constituye
el electrón, cuya fuente última es la Mente. La materia es, pues, un
desarrollo del pensamiento, y sus componentes atómicos y su marco
electrónico no tienen existencia real de los suyos más de lo que
tienen los demás fenómenos, mate r es, como todas las apariencias,
ilusoria. Th e Samsara, o el universo externo, es un compuesto psico
• física de la mente, la materia, tal como lo vemos, se cristaliza la
energía mental, y, en consecuencia, el producto de thought.1
1
Es obvio, por lo que Sir James Jeans ha expuesto en The New Bad-
 T H E M O WISDO F TH E Mahayan A 1 7
(C) RESPECTO IMPERMANENCIA
Esto se ilustra por la doctrina budista de la
impermanencia de las cosas. Un fenómeno que surge
instantáneamente y da lugar a otro, como un pensamiento da
nacimiento a otro. Así como no discernir el paso de nata en
mantequilla, por lo que no somos capaces de comprender el
flujo constante de todos los objetos de componentes.
Thaspectos más densos e de la materia, como el th e invisibles gases
más sutiles, nunca son exactamente e th mismo un segundo después
de otro, a través de todos por igual se mueve la fuerza vital en su
psico-físico, siempre fluyente, pulsación constante estructuralmente
modificar, incluso como en el cuerpo del hombre. Asimismo, el ego
o alma, es igualmente efímero, ya que dependen para su existencia
en relación a una serie interminable de impresiones sensoriales,
instantáneamente surgir y desaparecer, un mero flujo de
transformaciones perpetuas.
(D) SOBRE THE COSMOS COMO SI T
Th ondas ondas E y causados por el viento del pensamiento de las
mentes microcósmicas en este arroyo inagotable de sensaciones son
los pensamientos invidualized, que aparecen como objetos, como
materializaciones de visualizaciones. En otras palabras, en el
sentido platónico, el conocimiento, como los ideales de la Mente
Supra-mundano, se manifiesta en el universo fenoménico. Lo
tierra de Ciencia(Cambridge, 1933), pp 283-4 y 297-8, que la ciencia occidental
ha llegado, al menos provisionalmente, sustancialmente el mismo punto de vista
sobre la realidad que la Mahayanic y otros sabios de la India incluso antes
alcanzado hace muchos siglos. En cuanto a la situación actual en la física, lo
primero que demuestra que 'we no ha visto la incorporación de la mente a la
materia tanto como la desaparición completa de la materia, por lo menos del tipo de
la que la física mayores construido el universo objetivo. Luego, hablando de la
ciencia actual, añade, "en el punto más lejano que ha alcanzado hasta ahora, mucho,
y posiblemente de todo, que no era mental ha desaparecido, y nada nuevo ha llegado
en que no es mental". Y él dice, en este contexto: "Ou r última impresión de la
naturaleza, antes de que empezáramos a tomar nuestras gafas de humanos, era de un
océano de mecanismo que nos rodea por todos lados. A medida que poco a poco
descartar nuestros espectáculos, vemos continuamente conceptos mecánicos que dan
lugar a la salud mental. Si de la naturaleza de las cosas que no podemos descartar por
completo, podemos conjeturar que el efecto de hacerlo sería la desaparición total de
la materia y el mecanismo, la mente y reinando solo. Es el maestro de yoga que ha
logrado descartar por completo los espectáculos humanos y, de pie, aparte de ellos,
en yoga at-one-ment, tiene hace mucho tiempo se dio cuenta de 'Mind reinando y
sola ".
 L N
18
es el conocimiento que es real, no su reflejo en la naturaleza.
Materializada formas de pensamiento se unen unos a otros, como
gotas de agua en un océano, y en su conjunto constituyen la
naturaleza externa. A pesar de que existe en la forma de aparecer
• ances, como fenómenos, the esencia real de todas las cosas es el
pensamiento, como noúmenos, como Mente. Así, la mente es el
Cosmos. Para el Iluminado, esta aparente dualidad no tiene
existencia, ya que ni el samsara ni nirvana son dos cosas aparte de
individualismo, sino simplemente dos aspectos del Uno, que es e th
Todo el conocimiento, el Todo-Sabiduría. Por lo tanto, como
nuestros textos enseñar, el Samsara y Nirvana son, en este sentido
oculto, dice que es inseparable. La dualidad está presente en las
apariencias, pero no en esencia. O, como Asanga, en su Sutra
Lamkara, enseña: "E n el sentido trascendente no hay distinción
entre el Samsara y Nirvana.1

(E) En cuanto a LiberatioN

Para llevar a cabo, por medio deyoga,la naturaleza esencial
de todo THAt tiene tanto la existencia relativa y real constituye la
liberación de la ignorancia, sino que es la Budeidad. Todos los
conceptos dualistas, todo el sentido de la separación de una forma
microcósmica de otro, o de los Muchos en el Uno, debe ser
trascendida; personalidad debe ser impersonal, todas las limitaciones
estrechas que constituyen uno mismo y el alma y el ego, todo
sentido de yoidad , de la mía-dad, debe ser dejado atrás. Luego, en
lo que nuestro texto s llamar al verdadero estado, en el plano de lo
ideal, lo
Yóguicamentemente aclarado éxtasis percibe detrás de las nieblas de
laMaya,detrás del espejismo de la vida, detrás del velo de Isis,
la Thatness, el Vacío, la Fuente de los fenómenos, la totalidad
del conocimiento, que es elDharma-Kaya, o
"Divin e Cuerpo de la Verdad ', del th e indescriptible At-one-ment
de los Budas.
A pesar de que el sol madura el maíz y los frutos de la
tierra, También lo hacen los Iluminados, emitiendo en el Samsara
los resplandores de su amor que todo lo abarca y compasión, hacer
que el crecimiento y la madurez de la esencia Bodhic que se
implanta en todos los seres vivos. Una doctrina
1
Cf. R. Grousset, InTras las huellas de Buda(Londres, 1932), p. 313.
 T H E M O WISDO F TH E M A A A Y HN A19

Paralelo a esto parece que se ha transmitido en los ritos de los

misterios de la Antigüedad, en Egypt y en Grecia, por el
simbolismo de la oreja de trigo maduro dedicado por el iniciado a la
Madre Divina, Isis, o Deméter.
(F) acerca de la realidad
Así es que en el estado de reposo, inducido por tales yoga
comoEl epítome de la Gran Símbolo yLos Seis Doctrinas exponer,
el sabio llega al entendimiento correcto. Se alcanza el
conocimiento en su aspecto sin modificar primordialmente,
es decir, percibe la realidad en su verdadera esencia, como lo
Absoluto indiferenciado, que se llama el Vacío, porque
separados de todas las modificaciones, de toda la formación,
ya que el Increado, los No Nacidos. En ese estado de éxtasis,
el sabio comprende la raíz de la naturaleza de las cosas, que
ve los fenómenos desde el punto de vista de los noúmenos , Y
para él, en el mismo, en el Estado Verdadero, no hay ni ego, ni el no-
ego, ni el samsara ni nirvana, pero sólo Divine At-one-ment. Él ha
llegado a las alturas más allá de las apariencias, de donde se
comprende la falacia de la creencia sangsaric que el yo y el universo
externo, o el sujeto y el objeto, existen separados unos de otros, o de
la Mente Única.
Nirvana Es, por tanto, la liberación de la mente de the
sangsarically producido ilusiones de la condición humana, el llegar a
conocimiento correcto, la trascendencia de la personalidad, o de ego,
y la conquista de la vida y del mundo. En verdad, por lo tanto, un
Iluminado se llama Conquistador. En las palabras entusiastas de
Asanga, "A partir de entonces su único jo y es llevar la luz a todos
los seres vivos. 1

(G) THPROFESOR E ILLUSTRIOU S S DE TH E MAHAYANA

Esta breve síntesis introductoria de la filosofía idealista del
Mahayana, el Grea 't Path ', como vamos a descubrir a través de
nuestros propios textos, encuentra una expresión más plena en el
tratado notable titulado The Awakening of Faith, 2 por
Ashvaghosha, del siglo I de nuestra era, y después,
1
Cf. R. Grousset,op. cit.,p. 314.
2
VerEl libro tibetano de los Demi,pp 224-32.
 L N
20
durante los siglos II y III, en los escritos de Nagarjuna, a
quien se atribuye la primera exposición sistemática exotérico
de the Doctrina del Vacío (shunyata sct). Tras Ashvaghosha y
Nagarjuna, vino una larga línea de maestros ilustres, como Asanga,
autor del Sutra Lamkara, y su hermano Vasubandhu, que floreció
durante el siglo V, y legó al Mahayana un sistema organizado de la
metafísica. A la edad de 106, Sila-bhadra, entonces el maestro más
respetado de la filosofía en Nalanda, la famosa universidad budista
de la India, trans • cometido el Mahayana sabiduría a su discípulo
principal Hsuan-tsang, los chinos aprendieron. Fue después de
Hsuan-tsang se había alejado en gran parte del norte de la India en
peregrinación, siguiendo las huellas de Buda, que llegó a Nalanda,
en el año 637, y fue recibido regiamente por Silabhadra, cuya
previsión de yoga ya había revelado el importante papel que Hsuan-
tsang estaba destinado a desempeñar en la difusión del budismo. Wit
h mente iluminada, y tener en su posesión sión • una colección de
600 escrituras Mahayana en el sánscrito, Hsuan-tsang devuelto por el
arduo camino del norte por tierra a China para proclamar las buenas
nuevas del Santo Dharma. Un d allí, en su tierra natal, respetado y
honrado por el Emperador como por personas e ª, que pasó muchos
años Y happ de una vida larga y piadosa en la traducción de los
manuscritos • San sánscrito al chino, y en la enseñanza de la
Doctrina de la Iluminado. Luz Th e Hsuan-tsang que tanto ayudó a
establecer en todo el Imperio Chino pronto se extendió a Corea y
Japón y de China y la India al Tíbet, y de allí a Mongolia.
Anothe r de los grandes gurús de la sucesión Nalanda, que se
produjo después de Silabhadra, fue Santideva, muy conocido en el
mundo d e budista del siglo VII. Su obra más importante en nombre
de la Fe era codificar, en dos tratados, el Siksha-Samaccaya y la
Bodhicaryavatara, los deberes y funciones de un Bodhisattva
encarnado, que, según su opinión, podría ser un monje o un laico. E
l sucesión de grandes maestros de la Escuela d e Mahayana ha
continuado floreciendo sin interrupciones, en el Tíbet, Mongolia y
 O U T L I N E N O F Expositio YOGA 2 1
Japón, y en algunos de thórdenes monásticas correos de China, y
al día-la sucesión aún continues.1
V I I . T H E YOGA Y Philosoph
En la medida en que cada uno de los siete libros que
componen este volumen es esencialmenteyóguicaen carácter,una
exposición completa, aunque en líneas generales, de la Filosofía
Yoga d e se incluye en esta introducción general, con el fin de
ayudar al lector común europeo y americano a la comprensión
intelectual de las enseñanzas e th diversas, a menudo profundamente
pro • abstruso, que han de seguir, y también para amplificar nuestras
anotaciones a los textos. En la introducción especial al libro II,
algunos se tendrán en cuenta a la historia de la intro ducción •
Filosofía del Yoga, principalmente en su Maha-Mudra (o "Grea t
Symbol) la forma, en el Tíbet y de su reorganización bajo tibetano
influencias.
(A) SIGNIFICADO DE TH TH E D E WOR YOGA
La palabrayoga,que tiene dos raíces sánscritas reconocidos,
tiene dos posibles significados. Un significado es 't o meditar ',
o' para ir al trance "(como en Samadhi Yoga). Th significado e otro
es
' T o unirse ". En este último sentido th e, la palabra sánscrita yoga y
el yugo palabra Inglés se considera que tienen una raíz común, y este
sentido de yoga parece ser más generalmente aceptada por los
yoguis (o yoguis), practicantes de yoga, es decir, que el primer
sentido . Esto implica una unión, o uncir, de la naturaleza humana no
iluminada de la naturaleza iluminada divina de tal manera como para
permitir que el mayor para guiar y transmutar el inferior. También se
ha tomado, pero generalmente menos, dar a entender un uncir, o
enganche, o DIS • ciplining de la mente e th sí mismo, por medio de
la concentración mental.
De acuerdo con lajefe de la autoridad, Patanjali en su Yoga
Aforismos, 2 Se cree que hasta la fecha a partir de la segunda o
1
El estudiante deseoso de continuar este interesante tema más y con más
detalle se conoce Nalinaksha Dutt,Aspectos del budismo mahayana y su relación
con Hinayana (Londres, 1930), y R. Grousset, En• los pasos del pie de
Buda(Londres, 1932). De cada una de estas dos obras el editor ha derivado una
guía muy importante.
2
El editor reconoce aquí endeudamiento para la prestación excelente Inglés
de Patanjali porProf. JH Woods en el sistema de yoga de Patanjali (Harvard
University Press, 1914).
 2 L N
siglo III aC y sobre la cual casi todos los posteriores tratados
sánscritos enyogase basan, 'Yoga es la restricción de las
fluctuaciones de la mente-materia. Y, como sigue: "Entonces vidente
e th [es decir, el Sí mismo] permanece en sí mismo. En otras
ocasiones [es decir, en todas las demás condiciones] el Yo tomare la
misma forma que las fluctuaciones de la mente [cosas]. " O, en otras
palabras, donde el control y la disciplina yóguica faltan, el Yo se
identifica con el flujo interminable de modificaciones de la mente, de
modo que en lugar de una visión espiritual de la verdadera naturaleza
de la existencia, que es fruto d e de yoga, hay prevalece una
condición de oscurecimiento mental llamada Ignorancia (Avidya
sánscrito).
(B) TH AIM E S Y RESULTADOS DE LA YOGA
El objetivo de todayoga es disipar esta ignorancia y orientar
layogin a lo que los budistasLlame de saber • repisa, y, como
enseña Patanjali, para lograr saber derecha • repisa yóguica práctica
incesante es esencial "a fin de que [la sustancia mental] tendrá
permanencia en el estado restringido. Es principalmente debido a la
pasión, definido por él como
" T h a t que mora en [sensual] placer ", se kármicamente que el
hombre esclavizado a la ronda incesante de muertes y nacimientos.
A medida que elUdanavarga, de las escrituras tibetanas
canónica, nos dice, 'Whoever tiene vivió de acuerdo con esta ley
de la disciplina, de la dulzura y la pureza, que, habiendo superado las
muertes y nacimientos, poner fin a su dolor. " Y, de nuevo,
' H e que se libera de las ataduras de las pasiones, que ha desechado
el cuerpo y quien ha alcanzado a la Sabiduría y se ha ido más allá del
reino de la ilusión, brilla en todo su esplendor como doth del sol. " 1
Patanjali continúa explicando cómo, cuando la mente está
bajo control y libre de pasión, a la vista espiritual • presenta,
junto con el conocimiento de encarnaciones anteriores. En
consecuencia, es sólo por medio de este alto de las ciencias de
llamadayoga que el hombre puede llegar a conocerse a sí
mismo en el sentido de que implica el conocido aforismo de
los Misterios Griegos
1
Udanavarga,iv. 35Vi. 12. Traducción W. W. Rockhill (Londres, 1883).
 E N E R G Í A S DE UN R Maste DE YOGA 23
y, finalmente, trascender la condición humana y ser uncido al
verdadero estado deBodhicIlustración. O se puede decir
queyoga Es el medio por el cual práctico ªmente e humano está
capacitada para realizar el carácter ilusorio de la percepción de los
sentidos y los objetos del mundo d e fenomenal, y, también, del th e
con • concepto del yo como algo separable de todos los otros seres.
Yoga es comúnmente considerado por sus practicantes como th
camino más corto e para la evolución superior del hombre. Crítica
Th e inducir a error, comúnmente, que el yoga no conduce a nada
más que auto-hipnotización, ha sido considerado en las anotaciones
a nuestros textos, en la p. 214 n.
Th primer objetivo devoto e en esta ciencia de la religión
prácticamente aplicada llamado yoga es alcanzar comando como
indomable del ser inferior que le permitirá dirigir, por el poder de la
voluntad, todos los procesos mentales. Un maestro de yoga debe
poseer el control sobre su cuerpo tan completa como la de un
conductor experto sobre un automóvil, con el fin de dirigir todos los
procesos fisiológicos y psicológicos en un solo punto o inhibir
cualquiera de ellas a voluntad, incluso los latidos de th corazón e. Él
debe ser capaz de hacer su cuerpo inmune a cada uno de los
elementos, incluidos los incendios, como se sugiere en la ceremonia
de andar sobre el fuego, y la ley de la gravedad, como en levitación,
y, con todas las actividades de la mentalidad humana se calmó, ser
capaz de dirigir su conciencia superior a los reinos de la que el
hombre, en el estado normal Yóguicamente-indisciplinados, no tiene
conocimiento.
Estos y los demás poderes de un maestro de yogahan sido
establecidos por Rechung,un discípulo de Milarepa gran yogui del
Tíbet, en su Introducción a la biografía de Milarepa, según la
traducción de la original tibetano por th e tardía Kazi Dawa Lama-
Samdup y publicado por el editor como Milarepa del Tíbet Gran
Yogui. Para esta obra de referencia a todos los lectores de nuestro
presente tratado debe referirse.
Th e gran yogui (o yogi), poseedor de la visión clarividente, se
dice que es capaz de observar la vida de los microorganismos de una
manera imposible que un científico con un microscopio, o para
estudiar la naturaleza de los soles o planetas o nebulosas las más
distante, que ningún telescopio podría revelar. Estando facultado
 4 L N
Asimismo, para observar los procesos fisiológicos de su propio
cuerpo, él no necesita cadáver para diseccionar con el fin de
estudiar fisioterapia • logía. Tampoco practican la vivisección
con el fin de comprobar los efectos de sustancias tóxicas o drogas
o gérmenes de enfermedades. Sabiendo que la mente es el
creador y controlador de thcuerpo del correo y de las sustancias
materiales en todas las combinaciones, los medicamentos y sueros
son para él innecesario. Él no requiere de dispositivos mecánicos
para atravesar el aire o el agua o la tierra, pues él nos dice que él
puede abandonar su cuerpo físico bruto y visitar cualquier parte de la
h Eart o pasar más allá de la estratosfera a otros mundos con una
velocidad superior a la de luz. Milarepa se le atribuye haber sido
capaz de viajar a través del aire en su forma carnal con la velocidad
de un arrow.1 Reclamando el poder de producción de alimentos
• ing sintéticamente a partir de los elementos de la
naturaleza(Como el Gran Yogui Jesús es por muchos creyeron
haber hecho en la alimentación • ción de la multitud), o el vestido, o
cualquier objeto que desee ilusoria, no es para el maestro de yoga, en
su propio mundo, no hay problema de producción o de distribución,
ni un año de mil d e los problemas sociales que atormentan a la
población ignorante, que hoy en día el sueño de una utopía utilitaria
gobernado por Techno • cratas. Para él, el propósito esencial del
hombre en la encarnación no es explotar la naturaleza, ni
simplemente para inventar máquinas, ni a poner a la construcción de
un paraíso terrenal a la meta final, sino buscar primero el Reino de
Poder Divino dentro, de donde, sin inhumanidad del hombre para
hombre, todas las cosas necesarias para el progreso de nuestra raza
en este planeta fluye inagotablemente, hasta que, en la plenitud de
los tiempos, el hombre ha dejado de ser hombre, después de haber
alcanzado la otra orilla más allá de todos los reinos de la Ilusión.
(C) THYOGAS Variou E S
Así como hay una variedad infinita de experiencias
personales o sensual que carece de personalidad que uno
puede conocer por completo,
1
Cf.Gran Tíbet YoguiMilarepa, pp 35-9, 212. Al igual que Rechung en esta
biografía, Patanjali en elYoga Sutras(Libro III) ha descrito las diferentes super-
poderes ph3'sical que resultan de dominio deyoga. El Buda, también, en
muchos de los textos del canon budista ha llamado y comentado todos estos
logros y muchos otros grandes maestros de la Yoga,de quien fue uno de los más
conocidos de la historia. Véase, también, nuestros propios textos del Libro III, § §
 4
127-34, y, en correlación Lcon la misma,Una N
búsqueda en Secret
India(Londres,1934), passim, por Paul Brunton.
 T H E MAN CAMINO Y YOGA SOF 2 5
por lo que hay una variedad infinita de experiencias espirituales o
suprasensible que ninguna entidad microcósmica nunca puede ex-
• cia en su totalidad. Integridad del Conocimiento implica at-one-
ment de las partes, y sólo cuando los Muchos convertirse en el Uno
puede saber el correo cada todos y cada uno de th Todo.
Por lo tanto, el Camino de laYoga no esun único camino, sino
un camino de muchos caminos, todo lo cual lleva a la Meta One. Lo
que el Vedanta proclama acerca de las diferentes religiones del
hombre • tipo es aplicable también a los diversos yogas: 'omo las
diferentes corrientes que tienen sus fuentes en diferentes lugares
todos se mezclan sus aguas en el mar grande, Señor, de manera
similar a los diferentes credos que los hombres seguir a través de
diferentes tendencias [o temperamentos], diversos aunque pueden
aparecer torcidos o rectos, todos conducen a Ti. "
Procederemos ahora a nuestro breve examen de cada uno de
los jefeyogasque formen parte o rutas, perteneciente a the un
sistema de yoga, a raíz de las investigaciones propias del editor,
cuando era un estudiante que vive con yoguis en diversas partes de
la India, algunas veces • En las altas montañas del Himalaya en las
fronteras de Tíbet, a veces en el Ganges superiores en las
proximidades de Rikhikesh.

(1)Hatha Yoga
Hatha, enHatha Yoga, Popularmente se emplea para referirse
aSalud; pero este significado no es más que secundario. En
laComentario sobre la Pradipika de Hatha Yoga,por Brahmananda,
the sloka siguiente se da para explicar el significado d e de Hatha
(compuesto por las dos cartas ha y tha): -
" T h letra e Ha significa sol [césped], la carta del tha [es]
dijo [a decir] la Luna[Swara].
' B y la unión de Surya-Chandra (el Sol y la Luna), Hatha
YogaSe entiende '.
De acuerdo con esta autoridad,Hatha en relación conYoga
significa elSol-swara (O Sun-respiración), que se refiere a la
respiraciónYóguicamentepor la derecha (o sol) las fosas
nasales, además de laMoon-swara(O la Luna de respiración), que
se refiere a la respiración • ing Yóguicamente por la izquierda (o
luna) fosa nasal. Tomando yoga
 6 L N
en el sentido de 'to unirse ', Hatha Yoga por lo tanto significa
"unir el Sol y la Luna para respirar por la boca', o 'e th unión de
Surya Chandra-swaras'. Ha = Surya = Sol [respiración] es positivo;
THA = Chandra = Luna-[respiración] es negativo. Hatha Yoga, en
consecuencia, se refiere principalmente a la neutralización • ción,
por métodos de yoga, de proceso d e la respiración, ya que, por la
unión de una neutralidad positiva con una negativa, de los dos
resultados, naturalmente.
Patanjali, en su capítulo sobrePranayama, hace especial
referencia a esta neutralización de los dosswaras; y en
thcapítulos posteriores de correos sus Yoga Sutras, muestra del tha
Pranayama t, o la regulación Yóguicamente inducido, o el control de
la respiración, debe considerarse como meramente preliminar a las
prácticas e th superiores de yoga.
Th significado e secundaria de Hatha, a saber, la salud, tiene
referencia directa al correo ª saludable condición física producida
por el Hatha Yoga cuando son correctamente practicados bajo la
guía de un gurú que lo ha dominado.
SiHatha Yoga solo se practica con éxito e hizo un fin en sí
mismo en lugar deun medio para el fin supremo de todas las
prácticas de yoga, ya que comúnmente se encuentra actualmente en la
India y en otras partes, se obtiene que el control indomable del
cuerpo físico y su vitalidad que muchos de los grandes adeptos del
yoga lo que se refiere a la preparación más saludable para la
iluminación espiritual . Bueno autenticadas de los casos están en el
registro de maestros de Yoga Hatha que han sido capaces de detener
los procesos vitales del cuerpo a tal grado como para llegar a ser
semejante a un muerto. Un caso famoso de este tipo, que se hizo una
prueba, es el de la Sadhu Haridas, que fue enterrado durante cuatro
meses y después desenterrado vida, bajo la cuidadosa supervisión del
maharajá de Lahore, Ranjeet Singh, a principios del siglo pasado .
Sobre la tumba del Sadhu, que yacía en el mismo en un cofre sellado
por el Maharaja con el sello real, cebada-se sembró la semilla y
creció, en un lugar cerrado por un muro y vigilada continuamente por
senti armados • nales. En el día de la inhumación, la cara yoguis
habían sido afeitados, y cuando fue restablecido, después de la
expiración de los cuatro meses, su rostro era tan suave como el día de
la
 R E S U L T A D O S DE HATHA YOGA su 27 burial.1
Esta circunstancia por sí misma es una prueba de que, en
virtud
de dominio deHatha Yoga los procesos vitales enun humano
organismo puede ser suspendido temporalmente.Una suspensión
similar, pero mucho menos completa de los procesos vitales, se
produce en el fenómeno de hibernación entre algunos de los animales
inferiores.
Todos estos resultados de éxito en Hatha Yoga, aunque en •
resante para los fisiólogos, son en sí mismas puramente psico
física • y, cuando se divorcia de los logros espirituales de la
mayoryogas,constituir un obstáculo en lugar de ayudas en el
Camino.
Fue thprácticas e diversos asociados con el Hatha Yoga, sobre
todo cuando el yogui no pretende ir más allá de ellos, incluyendo
mortificaciones corporales y el ayuno severo, con la que el Buda
experimentó al comienzo de sus investigaciones espirituales, y
encontró inadecuada para la obtención de Sp • lightenment . Sin
embargo, como nuestro texto sugiere s, los diversos ejercicios de
respiración asociados con los sistemas de Hatha Yoga tibetano, son
de gran valor si se utiliza correctamente, tha t, es decir, únicamente
como medios para el gran fin de todos los yogas, que es la
emancipación.
Entre los tibetanos, y entre ªe hindúes, el neo • Phyte la
necesidad de un preceptor espiritual (o gurú) siempre se destacó, con
el fin del tha t el neófito puede ser dirigido a evitar los muchos
peligros sutiles que aquellos que incurran imprudentemente practicar
yoga sin guía alguna. Editor Th e faltaría a la carga DIS • de sus
propias responsabilidades hacia los lectores electrónicos ª de este
volumen si no se le para enfatizar esta necesidad de un gurú, especi •
aliado para el estudiante promedio europeo o americano de prácticas
• ticamente aplicadas enseñanzas yóguicas .

(3)Laya Yoga sus partes y

Laya,en el plazoLaya Yoga, significa "control mental", Y
Laya Yoga es, en consecuencia, tha t parte de la ciencia del yoga
preocupado principalmente con el método yóguico de adquirir
dominio sobre la mente, más concretamente sobre la fuerza de
voluntad. Por
1
Cf.SA Vasu, Introducción a la Filosofía Yoga, en los libros sagrados de los hindúes,
vol. xv, pp 64 y ss., Allahabad, 1915.
 S S F YOGA 9
los indiosgurúesque consideran que, como nosotros, los
diversosyogas como si fuera una escalera en rondas deyoga, Laya
Yoga se enseña sólo después dePranayama, oHatha Yoga, haya
sido dominado, y el discípulo, comoresultado directo, ha traído
su cuerpo bajo control, es poseedor de una mente disciplinada y de
buena salud, y es, por tanto, listo para avanzar.
BajoLaya Yoga clasificamos a otros cuatroyogas que, al
igualLaya Yoga, dependen esencialmente el ejercicio
consciente de la energía Yóguicamente controlado de la
mente, de la siguiente manera:

(A) Bhakti Yoga yShakti Yoga

Psicológicamente considerado, se muestranyogacomoun todo
unitario, Bhakti Yoga, o la "unión" por medio de la concentración
mental • trating en [Divino] Love (en sánscrito Bhakti), los
resultados principalmente en la unificación de la mente. En
consecuencia, se clasifica como siendo una parte de Laya Yoga.
En ciertas partes de nuestros textos, en los queel yogui,en la
oración o devoción, se dirige a visualizar ªDevatas E o gurus en un
ambiente de profundo amor y reverencia por ellos, Bhakti Yoga se
practica.
Del mismo modo,Shakti Yoga esuna parte del Yoga Laya en
tanto que implica th e 'unión' mediante mentalmente concentran •
Ing. en [Divino] Power (sánscrito Shakti), concebido como el
femenino (o negativo) los aspectos de las fuerzas espirituales que
abarcan Universe- de la Mente Cósmica. En este yoga, la Shakti es
comúnmente personificada como una Diosa-Madre. E l masculino (o
positivo) de aspecto está representado por una personificación de la
mitad masculina de la dualidad de la Deidad. Este dualismo tiene
paralelo en la sutil doctrina del Yin-Yang del taoísmo, como en el
corres pondiente • Yum-Yab Doctrina de lamaísmo, el Yin (o Yum)
siendo d e principio femenino de la naturaleza y el Yang (o Yab) el
principio masculino . Ther e existe correspondencia similar entre el
ser • Shakti de los hindúes, el Sophia ("Sabiduría") de los gnósticos,
y Prajna th e ("Sabiduría") del Prajna-Paramita, los tres por igual se
personifica como el aspecto femenino de deidad.
Mientras que enBhakti Yoga la unificación de la mente está en
•
contenida a través deyóguicaconcentración en el Amor Divino
 8
comoBhakti L N
 S S F YOGA 9
enShakti Yoga un resultado equivalente Yóguicamente viene en tren
concentración yóguica Poder Divino como Shakti. En nuestros
textos Shakti Grande es el Vajra Yogini-, una diosa tántrica.
(B)Mantra Yoga yYantra Yoga
EnMantra Yoga, por el uso de expertomantras, • que con sist de
palabras o sonidos de poder oculto, y enYantra Yoga, por el
empleo similar deyantras,o diagramas geométricos de significado
místico, thobjetivo e yogui es establecer la comunicación telepática
y aún más íntimo con las deidades que se invoca para que le ayuden
en sus esfuerzos de yoga. Mudra Yoga (. Algunos de los cuales se da
una explicación en el Libro Tibetano de los Muertos, p 127) puede
considerarse como una subdivisión de Yoga Yantra, porque depende
de la utilización de los signos del yoga místico (sct mudra), que son
generalmente por la postura de las manos o el cuerpo, y en menor
grado en los símbolos místicos más o menos de carácter geométrico.
En nuestros propios textos,Mantra Yoga yYantra Yoga
(Principalmente como Mudra Yoga) juegan un papel de gran
importancia, como lo hacen en casi todos los sistemas de yoga que
se han formado en ambientes tibetanos. Como se muestra en Gran
Milarepa del Tíbet Yogi, estos dos yogas están empleados en el
otorgamiento de poder espiritual en el momento de th e iniciaciones
lamaic. En la medida en que estos dos yogas son dependientes de
visualización yóguica y, por tanto, a un cierto grado de control
yóguico de la mente, que, también, como Bhakti y Shakti Yoga,
deben ser considerados como partes especializadas de Yoga Laya.
En laSiva Samhita (V. 9) de los hindúes,yoga se dice que es de
cuatro clases, yMantra Yoga, ser considerado como the más
simple, más fácil o para practicar, se separa de Laya Yoga y el
primer lugar en el orden de los yogas, incluso antes de Hatha Yoga:
'Yog una es de cuatro clases: Yoga en primer lugar, Mantra;, tercero,
en segundo lugar, Hatha Yoga Laya Yoga, en cuarto lugar, Raja
Yoga, que el dualismo discardeth '.
También en elSiva Samhita (V. 30),Nada Yoga, que es una
forma deMantra Yoga, mencionado por Patanjali{Yoga Sutras,
35) como ese aspecto deyoga dependiente de la concentración
mental sobre algunos uno de losvishayas (Sensaciones) de
 0 L N
el cuerpo y también conocido como Shabda (Sensación de
sonido)Yoga, se dice que es the mejor parte de Laya Yoga.
Patanjali explica cómo, con la ayuda de cualquiera de las
sensaciones corporales • ciones tales, por ejemplo, como el sonido
oído interno cuando los oídos se detuvo con los dedos, que es una
especie de nada, o shabda, la unificación de la mente resulta . Y en
otras obras en sánscrito sobre el yoga este proceso se le llama Yoga
Laya.

(C) Th Limitaciones correos de Laya

Yoga
Laya Yoga está, por lo tanto, debe considerarseprincipalmente
como un método para lograr el control del yoga de la mentalidad
humana. Por lo tanto, al igual que el Hatha Yoga, su uso correcto es
meramente preparatoria. Th e adepto en este yoga, también como el
experto en Yoga Hatha, puede inducir en sí mismo un estado de
animación suspendida, muy a menudo erróneamente considerado por
el yogui que lo experimenta como ser concomitante con Tha t
exaltado iluminación espiritual que se realiza sólo en th e más alto
trance samadhic. Si el yogui estar obsesionado por este error, ya que
muchos de los practicantes de estas dos yogas son comúnmente
inferiores, no hace avanzar en el camino del logro espiritual más allá
de una cierta disciplina y comprensión íntima de sus propias
facultades psicofísicas. Esta advertencia se aplica a todos los yogas
aquí clasificadas en Laya Yoga.
Laya Yoga, Sin embargo, deseaHatha Yoga, puede ser de
incal • Asistencia a culableyoguisquienes por temperamento
están equipados para aprovecharse de ella. GranYoguisque han
practicado estosyogasy alcanzó a la Libertad han empleado
sólo como preparaciones preliminares • Tory a thE en la
práctica del yoga.
Según Patanjali (i. 19), a los que subordinar o sacrificar sus
poderes mentales para la naturaleza (es decir,Prakriti, oShakti),
o ahombres divinizados que han fallecido (como, por ejemplo, como
Krishna o Jesús) causan tanto, su propio regreso a este mundo una y
otra vez. E l objetivo de los yogas más altas, que Procederemos
ahora a considerar, es avanzar en la evolución del hombre más allá
del glamour ilusoria de sangsaric, o la existencia mundana, para que
kármico necesidad de renacimiento en el estado humano llega a su
fin. El n si hay nueva encarnación en este planeta, se trata como una
 S S OF
cuestión de elección,
 0 L N
dotadocon la conciencia exaltada y poder derivado de haber hecho la
gran conquista, y allí nace el Earth una guía más para llevar a la
humanidad a la Meta Nirvánico th e.
(3)Dhyana Yoga
Dhyana Yoga es tha t parte deyoga dependienteen la meditación-
ción (sctdhyana) que conduce a la mente-control. Como tal, no se
está solo, está exclusivamente relacionado con ninguno de th eyogas,
pero al ser una práctica esencial en todos ellos. El dominio de
laDhyana Yoga es uno de thcorreos principales elementos esenciales para
el éxito en el e th más alto de todos los yogas, que es Samadhi Yoga.

(4)Raja Yoga y loPartes de

En thtérmino e Raja Yoga, Raja significa "mejor" o "real", o
'Más alto' . Raja Yoga, por lo tanto, significa ª mejor parte e de yoga. Es
th e 'unirse' por correo ª mejor método o real. Raja Yoga es el yoga e ª mejor
porque por medio de ella d e yogui alcanza la autorrealización, al
conocimiento de la realidad, en el sentido del tha t implícito en el aforismo
griego antiguo Γνώθι Σεαντόυ ('Kno w auto Thy).
(A) Jnana Yoga
Jnana Yoga se refiere a la parte del tha t deyoga dependiente
[Divino] Conocimiento(SctJnana); o para the 'unirse' por medio
de una visión yóguica. En otras palabras, la auto-realización alcanzada por
medio de una visión Yóguicamente inducido en el e natur verdad de la
existencia es fruto d e del Jnana Yoga, y así Jnana Yoga es una parte
esencial del Raja Yoga.
(B) Karma Yoga
En thplazo e Karma Yoga, Karma d e sánscrito significa
'Acción' ,sobre todo las medidas que conducirán a cipación
emancipación. Es, por lo tanto, implica la acción correcta, así que
thaYoga Karma es th t e 'unirse' por medio de la acción yóguica derecha.
Inas tanto como acción yóguica derecho forma parte de todas las prácticas
de yoga, Yoga Karma Yoga, como Dhyana, th subyace en todo e de yoga.
En el capítulo segundo d e d e Bhagavad Gita, o 'Hijo Divino g', el gran
clásico de la Escuela de Yoga, Karma Yoga es, por tanto, considerarse como
incluyente de todos los yogas.
 2 L N
En relación a los practicantes deyoga que se llamanyoguis
karmaa diferencia deyoguis seguir una, tech • diferentes a las
suyas nique,Karma Yoga, comoHatha Yoga oLaya Yoga, Sin
embargo, puede serclasificado como una parte especializada, y no
como el todo, de yoga. Karma Yoga de este tipo depende de la
renuncia a los frutos de nuestras acciones, en el sentido d e d e
implícitos en el Bhagavad Gita. Esto lleva a la trascendencia de la
personalidad, o la consecución de desinterés, mientras se trabaja
activamente en el mundo, y con mayor energía, como trabajan los
que son ambiciosos en los objetivos mundanos, y enteramente en
beneficio de la humanidad. Esto, también, es un método real, Karma
Yoga puede ser considerada como un aspecto de Raja Yoga. Es por
la vida de estos grandes maestros como Buda y el Cristo que el
Karma Yoga ha sido muy bien ejemplificado.

(C) Kundalini Yoga

Ayoguisque siguen el camino de laTantras,es• Kunda lini Yoga
que es el Yoga Real, Y con más Yoga Kundalini Yoga Raja con que
en su falta de Tantric forma más de comprender nuestro texto s que
los libros II a VI, siendo ellos mismos • más o menos tántrico, son
directamente afectados. Por medio de Shakti Yoga, Tantra d e yogui
alcanza la disciplina del cuerpo y de la mente y luego procede a la
gran tarea de despertar los poderes latentes, o innata, de la divinidad
dentro de sí mismo, por • sonified como la Diosa Kundalini duerme.
Uno por uno los centros psíquicos o chakras de su cuerpo, se ponen
en funcio namiento • La actividad, como la diosa despierta en el
Lotus Root-Support (en sánscrito Chakra Muladhara) situados en el
perineo, en la base de la columna vertebral, y se eleva, chakra por
chakra, para encontrarse con su Shakta, el Señor Shiva, que se sienta
entronizado en el séptimo chakra, en el pericarpio del th e Loto de
mil pétalos (sct Sahasrara Padma), en el centro del cerebro.
Entonces, de la unión mística del Shakta y Shakti la, nace la
Ilustración, y el yogui ha alcanzado la Goal.1
1
Todos los lectores que saben más de Tantrismo, y de las formas altamente
especializadas de yoga que le son propias, deben referirse a las obras de Sir John
Woodroffe (publicado bajo el seudónimo de Arthur Avalon);
 T H PARTE E Variou S S O F YOGA 3 3
(D) Samadhi Yoga
En el 'unirse"Por medio de estadísticas por reposo d e e (sct.
Samadhi), el yogui trasciende la personalidad, y su micro-cósmica
conciencia rompe sus ataduras y se reúne con el Macrocósmico All-
Conciencia. Esta, la meta del Yoga, realmente es la transmutación de
la naturaleza humana limitada en la naturaleza divina ilimitada,
mezcla d e o 'uncir' del ser inferior con el e th One Self, de la caída d
e con el océano. Este resultado supremo, que los ocultistas europeos
han desig nado • La iluminación y el Nirvana como los budistas, es
posible, por lo que nuestro texto tibetano s y los maestros nos
aseguran, sea quien fuere será recorrer el camino de El símbolo
supremo, del Libro II, e th muy extremo .

(D) THRESUMEN Y E N CONCLUSIO

Th aspectos diversos correos o partes de yoga y su general rela
ción entre sí • Ahora se puede exponer de manera concisa en el
siguiente cuadro.
La Parte Dando y resultando en un control de yoga
El dominio
I.Hatha Yoga de la cuerpo físico y la vitalidad.
II.Laya Yoga aliento poderes de la mente.
(1)Bhakti Yoga amor poderes del amor divino.
(2)Shakti forma dinamizar las fuerzas de la
Yoga(3)Mantra la Naturaleza.
Yoga(4)Yantra energí poderes de las vibraciones
Yoga a del sonoras. poderes
III .Dhyana Yoga sonido geométricoformulario. poderes
IV.Raja Yoga método de de procesos de pensamiento.
(1)Jnana Yoga pensamient poderes de discriminación.
(2)Karma Yoga o poderes del intelecto.
(3)Kundalini Yoga conocimie poderes de acción.
(4)Samadhi Yoga nto poderes del nervio psíquico-fuerza.
actividadK poderes de éxtasis.
undalini yo

Ther e son algunas subdivisiones otros subordinados de yoga que

podría ser nombrados, pero cada uno de ellos no es más que un
aspecto especializado de alguna de las partes de yoga aquí
clasificados.
En lola medida de lo Dhyana Yoga es común a todos los yogas,
esta clasificación puede ser reducido a una triple clasificación, a
saber, el Hatha Yoga, Yoga Laya, y Raja Yoga. Eac h
referencia también podría hacerse aEl Libro Tibetano de los Muertos, y aGran
TíbetYogi Milarepa, para estas dos obras se basan en Yoga Tántrico en sus aspectos
curiosamente tibetanos.
 4 L N
conduce a la puesta a punto y el control indomable de uno de los
aspectos triunos de hombre: Th e en primer lugar, a la del hombre
físico, y el segundo, a la del hombre mental, y el tercero, a tha t del
hombre e th espiritual. Visto así, como un sistema unitario divisible
en tres partes, cada parte asociada a uno de th e tres partes
principales del hombre el microcosmos, el yoga se presenta como la
única ciencia completa de la psicología humana de la que la
humanidad tiene conocimiento. Occidental psicología es demasiado
inmaduro como vosotros T para ser considerada como una ciencia
global del hombre en este sentido implica yoga.
Al hacer comparativayóguicaestudio de los siete libros
comprendidos dentro de este volumen, thestudiante e descubrirá
que cada libro es representante de una parte en particular o partes de
la Filosofía Yoga como anteriormente expuestos. Por lo tanto,
cuando se le considera en su conjunto, las categorías veintiocho
preceptos yoga contenida en el Libro I se refieren a todos los yogas,
en cierto grado, el énfasis º e siendo más especialmente sobre Laya
Yoga y Jnana. Libro II, del mismo modo, trata de la e ª totalidad de
yoga, pero es esencialmente un tratado de Samadhi Yoga. Libro II
que se basa en diversos yogas: Capítulo I se efectúe en función
principalmente en Hatha Yoga, Capítulos II a V, a Jnana Yoga, y el
capítulo VI, sobre Kundalini Yoga. Libro IV, al igual que el capítulo
VI del libro III, se ocupa especialmente de Kundalini Yoga, Libro V,
con el Karma Yoga, Libro VI, con Yantra Yoga y Mantra, y VII
Libro, con el Yoga Jnana.
Yoga,comoun todo unificado, puede ser considerado como un
método eficiente y científica de lograr el desarrollo de la naturaleza
trina del hombre por medio de la concentración mental sobre los
diversos psicofísicas funciones, poderes mentales, y las fuerzas
espirituales experimentadas en ya través del órgano humano • ismo.
De acuerdo con parte d e de yoga practicado, correspondiente
progreso se hace, pero, como los grandes gurús nos dicen, todas las
partes han sido necesarias en vidas pasadas o será necesario en esta
vida o en vidas futuras para un d e que ha alcanzado o se des • tinado
a alcanzar la auto-conquista. Así, de acuerdo con el desarrollo actual
del discípulo, como resultado de las prácticas de yoga en otras vidas
o en esta vida, el gurú sabio determina para que el discípulo yoga es
el más equipado. Un d que a menudo sucede que no
 T H E choosin GOFA YOGA 3 5
dos o más dediscípulos un guru son al mismo tiempo la práctica de
yoga en la misma forma. Del mismo modo, cada lector de este
volumen, si se analiza cuidadosamente su propia mentalidad, sienten
una afinidad natural con un aspecto de sus enseñanzas yóguicas y no
para otro, y así sentirse inclinados a elegir de ella que él pre •
transferencias y luego concentrarse sobre ellos, o en uno de ellos y,
en lugar de a todos. Un d puede mantener alguna vez superior • más
en sus pensamientos advertencia del gurú para el neófito, a darse
prisa lentamente y actuar con prudencia.

V I I I .YOGA AN D N Religio
Mirado así, como la psicología aplicada de la religión, yoga
es la muy raíz principal del hinduismo, el budismo, el jainismo y
taoísmo. Del mismo modo, si tal vez en menor grado, se ha
alimentado el crecimiento de la Faith de los parsis, y en d e desa •
ción de las tres religiones semíticas, el judaísmo, el cristianismo y el
Islam, ha sido una influencia muy importante darles forma. En su
menos sistematizada, y probablemente degenerado, la forma, el yoga
tiene un papel incluso en algunos de los cultos mágicos y animistas
del races.1 primitivo llamado Amon g pueblos de cultura superior,
invocaciones, exorcismos, misas por los muertos o los vivos, las
oraciones, los cantos mantrtc, meditaciones religiosas, narraciones de
cuentas, los métodos para alcanzar la disciplina espiritual o intuición,
y todas las formas de ritual que tienen por objeto permitir al hombre
alcanzar la comunión mística con más alta que los poderes humanos,
o liberación de la existencia mundana, se encuentran en distintos
grados más o menos de la naturaleza del yoga.
Por lo que puede determinarse, la formación de thcandidato
por e iniciación en los Misterios de la Antigüedad era en gran parte
del yoga. Del mismo modo, en las sociedades secretas de las razas
civilizadas del día d e la actualidad, el ayuno, tanto de los alimentos
y la indulgencia sexual, la meditación, la penitencia, de purificación,
y otros tipos de prácticas para la consecución d e la disciplina
espiritual son esenciales para la e ª neófito a quien hay que ser
transmitido por solemnes ritos iniciáticos de las doctrinas secretas de
la tribu th e.
Th e historia del monaquismo en Oriente y Occidente es casi
1
Cf. R. R. Marett,Fe, Esperanza y Caridad en la religión primitiva (Oxford,
1932), pp 5-20; Sacramentos de la gente sencilla (Oxford, 1933), passim.
 6 L N
inseparable de that de yoga. Whe n los primeros cristianos,
gnósticos y no tanto gnóstico-, habitaba en el desierto y la montaña
soli • tude s de t Egyp y el Cercano t Eas como eremitas solitarios o
en comunidades comprometió a los tres votos de pobreza, castidad y
obediencia , ellos injertados en el árbol de la forma Fait ha cristiana
de yoga que parece haber tenido fuentes tanto en la vida monástica
de los sacerdotes del antiguo Egipto y en la de los primeros
seguidores de Zoroastro y los hindúes. Hoy en día, más aún en th e
latín, griego, armenio copto, y abisinio que en las Iglesias anglicanas
y protestantes, las prácticas de yoga que han tenido, por lo menos en
cierto grado, este origen pre-cristiano son de primordial importancia.
En todas las órdenes monásticas de Christen • dom, pero más
especialmente en d e orden de los jesuitas, las reglas d e que rigen la
formación espiritual de los monjes están basados en yoga.
Encontramos, también, en las fraternidades sufíes de correos ª y
Derviches del mundo musulmán la misma insistencia en la disciplina
del yoga del cuerpo, mente y espíritu.
Es particularmente interesante a este respecto observar
THAt sufismo islámico, aunque en su entorno religioso, reconoce
cuatro etapas en el desarrollo psíquico del discípulo d e
absolutamente como las reconocidas por la más antigua hindú y Bud
• Sistemas dhistic. Estas cuatro etapas en el h Pat del sufismo son: (1)
Hast (Humanidad), en la que "principios e ª del Islam y sus leyes
deben ser fielmente observado" por el neófito, (2) Tara-gut
(Obtención de la potencialidad) , en el que el discípulo d e puede
dejar a un lado todas las [exotérico] observancias religiosas y pensar
sólo en los placeres de la contemplación ", (3) una visión Araff ', una
condición de conocimiento afín a la inspiración", o yoga, en el que oc
• culto competencias se desarrollan, y (4) Hagegut (Verdad), en el
que la santidad como la de arahat e th es alcanzada. 'Al deseos l, am •
biciones, y las ideas terrenales deben ser desechados, porque ahora el
hombre se ha convertido en un santo. Los cuatro velos son removidos
y él es libre para estar en comunión directa con Dios, d e Sol Divino,
de quien no es más que una chispa. Th etapa e final se completa
generalmente en soli • tude lejos de viviendas e th del hombre. En el
desierto o la selva o de distancia, en las alturas de las montañas más
grandes del devoto encuentra paz para contemplar sin ningún tipo de
interrupciones externas. 1
1
Cf. Sirdar Ikbal Ali Shah,Sufismo Islámico(Londres,1933), pp 31-3.
 O C C I D E N T A L 37 YOGA
En totalyogas,como en los establecidos en este documento en
los Libros II y III, Hay pasos correspondientes en el Sendero. E l
paso primero consiste en la comprensión intelectual de las
enseñanzas como con • contenidas en las escrituras exotéricas. Th
paso e segundo depende ganando comprensión espiritual de las
enseñanzas, o, en otras palabras, al alcanzar la comprensión yóguica
en su significado esotérico. ª etapa La tercera consiste en visiones de
la realidad, y la cuarta, de plena realización. Dicho de otro modo, hay
la siembra de la semilla, su germinación, crecimiento e th, y la
fruición. Ther e son también el fundamento, el camino (o método), y
la fruta, o la luz, encendido th e, y el logro, según lo expuesto en el
Libro III, Capítulo IV, § § a, 8.
En el simbolismo oculto de los poetas persas de la Escuela de
Omar Khayyam, Como en el erotismo místico taugh t en los
conventos cristianos, yoga aparece en su aspecto más especializados
como Bhakti Yoga. Así lo hace, de otra forma, en el esoterismo del
culto de Isis y Horus el niño, ahora transformado en el culto de la
Virgen y el niño Jesús. Uno podría pasar a examinar el origen y el
crecimiento de los diversos yogas otros en nuestro mundo occidental.
Volviendo al pasado, nos encontramos con que incluso
entre los druidas de Irlanda y Gran Bretaña, el mon acato, con
su acompañanteyóguica prácticas, parece haber sido establecido
mucho antes de la época de San Patricio y San Columba.
Whether que era de origen indígena, o si por algún organismo como
fenicios d e iniciales del Fa r Eas T a través de la zona de T Eas
influido incluso estas islas más allá de las Columnas de Hércules, o
hubo Atlante influencias tales como el antiguo mito gaélico s sobre el
otro mundo occidental parecen sugerir, ahora probablemente nunca se
pueda decidir con certeza histórica.
Cualquiera que haya sido thorigen e del druidismo, estamos,
sin embargo, los herederos directos de la cultura más o menos
yóguica, transmitido a nosotros a través de nuestros ancestros
prehistóricos propios celtas • dores. De la misma manera, también
estamos en deuda con los sacerdotes de Mitra y Odin, y, más
remotamente, a la cultura d e los héroes desconocidos • tura del
Auriñaciense y Magdaleniense hombre que tiene registros de
izquierda sugestiva de su religión mágica pintado en el
 8 L N
cuevas de España y el sur de Francia.1 Más perceptiblemente
somos los herederos de layóguicalegado de the egipcios, griegos y
romanos, transmitido a través de tales órdenes fraternales como los
estoicos, los pitagóricos e th th e, y e th neoplatónicos. Gran parte del
tha t es el mejor en nuestro arte, la literatura, la filosofía de la
ciencia, la religión, e incluso da testimonio de ello.
En esta breve reseña histórica, el objetivo ha sido sugerir
queyoga,cuando son correctamente entendida, no es, como
muchos en the West asumir, algo exótico, ni es necesariamente ni
siempre la magia. En su menos desarrollado, o decadente, las formas,
el yoga puede ser considerado como una religión mágica, en sus
formas más desarrolladas parece haber evolucionado a una ciencia
religiosa, en forma mucho th e igual, a los ojos de los científicos
occidentales, química ha evolucionado a partir de la alquimia.

I X . BUDDHISTI C YOGA
Aunque, como hemos dicho, el budismo es
fundamentalmenteyoga,no hay necesidad de distinguir
Buddhistic de hindú y otros sistemas de yoga. Para el
ocultista, sin embargo, las diferencias son en gran medida •
DIFuna cuestión de términos y de la técnica, no de lo esencial.
Así , Para el hindú, el yoga implica, como se ha expuesto
anteriormente filológicamente, una unión de parte d e d e a todo, el
microcosmos con el macrocosmos aspecto, e th individualizada de la
conciencia (o la mente) con aspecto d e cósmico o universal ,
comúnmente personificado como el Espíritu Supremo, o Ishvara. Del
mismo modo, en cristianos y musulmanes prácticas de yoga, yoga im
• capas unión con Dios. En consecuencia, en el yoga budista objetivo
e th prácticas es, en el lenguaje poético de La Luz de Asia, para
fusionar la gota de rocío del aspecto individual de la mente con el
mar brillante de la e ª Una Mente. O se indique lo contrario, el
objetivo e th es trascender todas las cosas del d e Samsara (o universo
de las existencias fenomenales) y alcanzar la supra-conciencia
mundana, concomitante con la realización d e de Nirvana.
Fo r los grandes Rishis, que han iluminado la oscuridad d e de
1
Cf. R. R. Marett,El umbral de la Religión (Londres, 1909;, pp 203-20;
J. y W. Sollas,Cazadores antiguos(Londres, 1924), pp. 397-403, 423.
 T H E ESSENTIA L E O F Purpo YOGA 3 9
sangsaricmente con la luz de laUpanishads,o para Patan- Jali, no
menos que para los budistas de todas las escuelas, el propósito
esencial del yoga es la superación de la ignorancia al convertirse en
yugo, o llegar a la unión con el conocimiento. Es en este sentido del
tha t La liberación de la ignorancia es tanto una doctrina del Vedanta,
ya que es el budismo. Y, en nuestra opinión, es th e igual si se
nombra esta Mukti o Liberación Nirvana. De hecho, es la raíz
doctrina de todas las religiones principales de nuestra común
humanidad del tha t no es innata en el hombre la luz, tha t La luz
brilla en las tinieblas, y que la Luz, en virtud de los métodos que
llamamos yoga, finalmente supera la oscuridad, por lo que no queda
nada excepto la Luz.
Si ahora pasamos ala consideración de las diferencias como entre
el norte y el sur de budismo en th aplicación de correo práctica de
yoga, nos encontramos con que la y son muy bien definidos. Th más
importante e, ya que algunas de nuestras anotaciones se señalan, son
el resultado directo de las correspondientes diferencias que separan a
las dos escuelas. Uno de los principales de éstos depende de la
doctrina de la vacuidad th e, que en su forma Mahayanic complejo no
se ve favorecida por la Escuela del Sur. Th e doctrina en sí es, sin
embargo, ya que los mahayanistas señalar, prefigurado en th e Pali
Canon, como lo indica el Cula-Sunnata Suttas y el Maha-Sunnata del
Majjhima-Nikaya, donde el método Theravadin de meditación sobre
la vacuidad se establecidos. E l método mahayanista paralelo está
expuesta por nuestro s propio texto en el libro VII. Otra diferencia,
probablemente de igual importancia, se debe a la aceptación por parte
de la Escuela del Norte y el rechazo por la Escuela del Sur de mucho
t tha es clasificable como Tantra Yoga, y es sobre yoga tántrico que la
mayoría de los yogas expuestas en los libros III, IV, V y VI de este
volumen son más o menos dependientes. Entonces, de nuevo, algunas
pequeñas diferencias han surgido a partir d e insistencia mayor en el
Mahayana a la doctrina del tha t hay sobrehumanos poderes
impersonales, simbolizado por el Tri-Kaya (o "Thre Cuerpos Divinos
e '), que es lo esotérico Trinidad de la Escuela del Norte.
Simbólicamente, el Tri-Kaya constituye - si se puede tratar de
describir lo indescriptible - el triple Unidos Cuerpo de Esencia
Bodhic, que sostiene
 0 L N
todas las existencias y todos lossangsaric cosas y hace posible
liberación para el hombre. Es sinónimo de la Thatness del
Vedanta.
Fro m retorno del Tri-Kaya surgen y para ello, incluso en forma de
lluvia • gotas surgen y vuelven al mar, todas las cosas que
constituyen el universo - la materia en sus distintos aspectos como
sólidos, líquidos, gases, energías, y el conjunto de sangsaric mente
consciente y Ness •. En el Tri-Kaya existen, en un humanamente
incomprensible • hensible, despersonalizado at-one-ment, todos los
Budas de todos los eones. Para el mundo, peregrino en el Camino de
la Liberación Mahayanic, el Tri-Kaya es el Refugio trascendente y
objetivo.
Anothe r fuente de diferencia es la doctrina Mahayanic, que es
complementaria de t tha del Tri-Kaya, Bodhisattvas relativas, o seres
que han alcanzado una visión Bodhic en realidad, algunos de los
cuales están ahora encarnan en Eart h y otros, como la venida de
Buda Maitreya, están morando en el cielo-mundos. Aunque
Bodhisattvas no son desconocidos para el canon pali, y su existencia
en las esferas celestiales se concede por el sur d e budista, sostiene
tha t ª mahayanista e debería poner más énfasis en el Dharma y
menos en las oraciones y súplicas a los Bodhisattvas en los reinos
sobrehumanos para guía espiritual. (Ver pág. 2134.)
Th editor de correo cree, sin embargo, tha t la oposición de Thera-
vadins de la Escuela del Sur de la Yoga Tántrica de los
mahayanistas, al menos en algunos de sus aspectos expuestos en este
volumen, puede ser algo modificada cuando, después de un examen
imparcial de la e ª trascendentalismo sutil subyacente, llegan a
comprender que, después de todo, la con sideración importante • No
es tanto una cuestión de métodos (siempre que estos sean altruistas),
o el tipo de pat h atravesada por el discípulo (siempre que sea de la
"derecho-han d '), ya que es el objetivo de que el discípulo se
propone alcanzar.
Aquí de nuevo, enun espíritu de no-apego a estas diferencias
que separan las prácticas yóguicas de los dos colegios, uno le gusta
invocar el símil Vedantic de los muchos caminos que conducen a
todo el Objetivo Uno, o la filosofía de la canción Divine
pronunciadas por Krishna, la personificación de la el impersonal
cósmico
 YOGA Yo N SOUTHER N Buddhis M 4 1
Inteligencia, that aunque los hombres de acuerdo con sus
temperamentos distintos adoptar diferentes métodos o caminos de
yoga, todos iguales, si son buenos métodos o caminos, conducen a la
liberación.
Volviendo ahora paraun momento para ver el tipo d e de yoga
común para la Escuela del Sur, encontramos en ella ninguna
invocaciones directas a los tutelares, no hay oraciones a los gurús
sobrehumanas, ni un Visualiza y • nes de deidades tántricas, como
los que desempeñan un papel tan importante en Mahayanic yóguicas
prácticas. En el Ratana Sutta, del Khuddaka-Nikaya, y en otras partes
d e Pali Canon, el Buda es, sin embargo, representa como dando
instrucciones para dedicar el mérito de las buenas obras nacido para
devas el fin de obtener su protección, y en th e Ceremonia Pirit, y en
otras ceremonias, de Budismo del Sur, devas d e invita a aceptar el
mérito que surge de las prácticas religiosas - como los devas y otras
clases de seres invisibles se encuentran en el ritual del Rito Chod,
grabado en nuestro libro de V. Por otra parte, las meditaciones,
visualizaciones e th y refugios de d e la Escuela del Sur son más
simples que los de d e la Escuela del Norte, y, aunque no es
estresante, el Theravada tiene en cuenta, al igual que nuestros
propios textos, los Jhanas budistas clásicos, o estados de éxtasis que
resultan de la práctica de yoga.
Th visualizaciones de correos principalmente empleados por los
budistas del sur son de normales (o no complejo) los objetos, y
mucho a diferencia de las visualizaciones electrónicas ª elaboradas
de Yoga Tántrico. La y es muy limitado en gran medida a los objetos
más ortodoxas o temas de meditación yóguica, conocidos
colectivamente como los que tienen forma (rupa) y los que no tienen
la forma (arupa), que son cuarenta en número. El y se clasifican
como sigue:
(1) ThDiez e Artificios, o "apoyo s ', empleado en la consecución
de fijeza mental o concentración, es decir, tierra, agua, fuego,
aire, azul, espacio de color amarillo, rojo, blanco, y
consciousness.1
1
Si, por ejemplo, el elemento tierra ser la base de la concentración, layoginformasun círculo, a
unos cuantos centímetros de diámetro, de la tierra (o arcilla), preferiblemente de un
tono rojizo, a una distancia de aproximadamente 3 pies desde su meditación-asiento,
que debe estar en un nivel más alto que el círculo. Entonces él fija su mirada en el
círculo y concentra su mente en el elemento tierra mientras sujeta a la idea de que su
cuerpo está compuesto de tierra. Después de esta práctica se ha llevado a cabo durante
un tiempo, la mente alcanza el estado de absorción en el objeto de
 L N
42 (A) ThDiez e impurezas del cadáver humano, el décimo es el
esqueleto humano.
(3) The Diez Meditaciones sobre: el Buda, el Dharma, Sangha, la
moral, la generosidad, devas º E, el proceso de respiración, la
muerte, el cuerpo d e vida y la paz.
(4) ThCuatro Estados e ilimitada, o virtudes: el amor universal,
compasión, simpatía alegre y quietud.
(5) ThE de cuatro esferas de lo informe (cf. p. 92 7).
(6) Y la meditación sobre la nutrición, a fin de realizar la
corruptibilidad y la repugnancia del cuerpo como sostenido
por el alimento y la meditación sobre los cuatro elementos
(tierra, agua, fuego, aire) que componen el cuerpo físico, con
el fin de hacer realidad impersonalidad.
Como complemento a estos, hay meditaciones sobre las
funciones corporales, thsensaciones e, las emociones, los
pensamientos, la disolución de todas las cosas compuestas, y sobre
todo de las características e Thre de la Existencia, que son, la
impermanencia, el dolor, y no ego.1-
Hayuna serie de importantes textos canónicos de la Escuela del
Sur que tratan específicamente de esta meditación yóguica • nes.
Así, en el muy popular Maha-Satipatthana Sutta del Digha-Nikaya,
no se exponen los Cuatro Grandes Meditaciones, en el cuerpo, los
sentimientos, los conceptos mentales,
meditación para que el círculo se verá aún cuando los ojos están cerrados.
Thpráctica e permite al yogui para comprender la naturaleza ilusoria del cuerpo
humano y de todas las cosas de otros componentes, y así hacer realidad el estado de
no-ego, un poco después de la forma que se establece en el rito Chod de nuestro libro
de V. Del mismo modo, en los textos pali y los comentarios correspondientes, las
explicaciones se dan sobre cada uno de los temas cuarenta de la meditación. A este
respecto, el estudiante deberá consultar las siguientes publicaciones de la Sociedad de
Textos Pali: el Anguttara-Nikaya, traducido por ERJ Gooneratne; El Camino de la
Pureza, Parte II, una traducción, por Pe Tin Maung, de Visuddhi Buddhaghosa
Magga, y el manual de un místico, una traducción, por FL Woodward, del tratado
Yogavacara.
1
Después de haber tenido el privilegio de hojeando antes de su publicación
el próximo trabajo de la señorita G. Lounsbery Constant, presidente deLes
Amis du bouddhisme,de París, titulado LaMeditación Bouddhique: Theorie et
Pratique selon I'Ecole du Sud, Me he aprovechado de ella, como la comparación con
esta sección se mostrará. Me parece, también, que los resultados de las
investigaciones señorita Lounsbery con respecto al yoga entre el sur de los budistas de
Ceilán apoyar a los de la mía. Todos los alumnos de la asignatura encontrará su
tratado de gran ayuda.
 YOGA Yo N TH E PAL I TEXTO S 4 3 y el Dharma
(o los principios fundamentales del budismo),
similares a los que figuran en nuestro propio Libro VII. En el
Majjhima-
Nikaya, laMaha-Rahulovada y the Anapanasati Sutta tratar de
contemplación y yoga-ejercicios de respiración, mucho después de la
forma que se establece en este documento en el Libro II, d e
Anahjasap-paya Sutta trata de la meditación sobre la imposibilidad,
yoga acom • plishments y la emancipación, el Sutta kayagatasati, de
la meditación en el cuerpo; d e Upakkilesa Sutta, de la Meditación
derecho, y el Sutta Vitakkasanthana, de manera d e a meditar con el
fin de disipar los malos pensamientos por buenos pensamientos. Un d
en el Khuddaka Nikaya, la meditación es uno de los temas de la
Magga Patisambhida. Nuestros propios textos, como se verá,
permitirse paralelos a la mayoría de estos yogas de las Theravadins.
Amon g las prácticas yóguicas similares establecidos en este
volumen, es con los del Gran Símbolo del Libro II, que es
esencialmente no-tántrico, tha t el Theravada se sentirá
probablemente más de acuerdo. Allí se hace hincapié, como en gran
parte de la yoga de la Escuela del Sur, en los análisis de yoga de los
procesos mentales. Correlativamente, también se hizo hincapié en
que la importancia de la meditación en la respiración-proceso en el
que, como los requisitos necesarios para este tipo de análisis, se logra
la pureza del cuerpo, Rhyth m de la respiración, y la tranquilidad de
la mente. Libro V, aunque en gran parte tántrico y pre-budista, debe
interesar a los budistas de todas las escuelas a causa de sus
enseñanzas relativas a la no-ego. Y, como si depende de
meditaciones yóguicas no muy diferentes de las que se emplean en el
sur d e la escuela, es decir, la meditación sobre la impermanencia, la
naturaleza insatisfactoria, y el vacío d e de todas las cosas sangsaric,
y sobre th e irrealidad de un dualismo, o en la unidad d e único de
todos los seres vivos, Libro VI yo también debería hacer un
llamamiento a la Theravada, a pesar de su antagonismo tradicional
hacia otro punto que está implícito en ella por la doctrina de la
vacuidad d e d e en su forma Mahayanic sobre el cual e th libro se
basa.
Por otra parte, además de thpartes electrónicas diferentes d e
Pali canon tratamiento de la meditación del yoga y ejercicios de
respiración mencionados anteriormente, hay otro texto s importante
en lo que tienden a demostrar que el Budismo del Sur, absolutamente
como el Budismo del Norte, es, como hemos dicho,
fundamentalmente, un sistema de
 L N
44
aplicadoyoga. A este respecto, se debe hacer referencia a los
siguientesSuttas de the Majjhima Nikaya: Anumana,
Ariyapariyesana, Maha Saccaka, Atthakanagara, Latukiko pama, y la
Cattarisaka Maha, que expone el Sendero Óctuple.

X . LA psycholog Yof TH E yóguica VISUALIZACIÓN S

Aunque la mente-creado por the yogui, las imágenes

visualizadas de los seres espirituales, en los que nuestros textos lo
dirigen a concen trarse •, no deben ser considerados por él con
indiferencia. Si él sólo piensa a sí mismo "Yo estoy creando con mi
mente", no es más que el progreso intelectual se hace. Th e yogui
debe entender que sus prácticas no son sólo mentales, sino que deben
considerar los 'ingenio h exaltado sentido, la veneración y devoción,
al ver a los Devatas [es decir, las deidades visualizadas] como
verdadero, santo y divino. El y no dejan de ser así porque la mente
produce, por cuenta d e en definitiva es eso, y las formas de sus ideas
de eso.1
T h e Devatas así producido no son, sin embargo, a ser
considerados como por la no iluminada, es decir, que tiene como
objetivo existencia, individualizado. Son más bien a ser pensado
' U n a s un artista se refiere al producto de su mente y el pincel o un
lápiz, con adoración y cariño .. . como la verdadera manifestación •
ción de las Deidades de la Jambu-dvipa [es decir, el mundo de los
humanos, o la Tierra d e Planet]. . . no sólo ejercer influencia en la
Jambu-dvipa, pero todo »el Universo 0.2 La y son los rayos
concentrados o manifestaciones de la Sambhoga-Kaya, el Consejo de
Fundación Bodhic Perfecto, el primer reflejo del Dharma-Kaya
('Cuerpo Divino de la verdad'), de los Iluminados del Reino
Akanishta. 'S o debe uno acostumbrar a la mente a considerar
Divinidades º e como seres superiores.3En otras palabras, el
hombre como thmicrocosmos e no puede separarse mentalmente de
la mente macrocósmica de todo.
Así, en el text de d e Shri-Chakra-sambhara Tantra, es
1
Cf.Shri-Chakra-sambhara Tantra, según la traducción del tibetano lama Kazi
Dawa por-Samdup y editado por Sir John Woodroffe (pseudónimo Arthur Avalon),
como el volumen VII de Textos Tantrik (Londres, 1919), p. 373.
2 Cf.. ibid., p. 354 .3Cf.ibid.,p. 37.
 T H E S DEITIE consti E TH E PAT H 4 5
dijo : 'Entonces, con el fin de disipar las dudas sobre Devatas e ª e º y
el Sendero, identificar los Devatas treinta y siete, creado por y
meditada por la mente, con th e treinta y siete ramas del Dharma que
conduce a la Budeidad; y éstos, de nuevo, debe considerarse como
estando dentro adorador d e a sí mismo en la forma de los Devatas
treinta y siete. Esta práctica es que los hombres de la más alta
inteligencia. Los hombres de inteligencia mediana y baja debe
identificar el recuerdo del cuerpo d e ser Khah-do-ma ', 1 también
conocido como d e Dakini Diosa, o Vajra Yogini, que ha de ser
visualizado por devoto th e, de acuerdo con th descripciones e
contenida en el texto s de nuestro I Libros II y IV.
"La devoto puede dudar de que th e Devatas e ar real y eficaz
para los fines invocado y visualizados, y si el y existen
independientemente de la mente devoto th E. Así, con el fin de
disipar esas dudas, th e Sadhaka [es decir, el yogui, o devoto] está
obligada a identificar los Devatas con el ahorro de Dharma, para que
pueda darse cuenta de la trut h del tha t iluminación y liberación se
han de obtener de sí mismo y por sí mismo a través de su propio
esfuerzo y no de ningún tipo de ayuda externa o favorecer. 2
Más tarde, en el mismoTantrael devoto se le amonesta así:
"H avi n g pronunció estas mantras [], que el aspirante recuerde que
todos estos Devatas no son más que símbolos que representan las
diversas cosas que ocurren en el camino, como los impulsos útiles y
las etapas alcanzadas por sus medios. Si surgen dudas en cuanto a la
divinidad de estos Devatas, hay que decir'' La Dakini es sólo el
recuerdo del cuerpo de th e ", y recuerda que las Deidades
constituyen el Camino." 3
Como primer paso en este camino, El yogui debe meditar
profundamente sobre el significado esotérico del th e Tri-Kaya, o los
Cuerpos Thre e Divinas, que throug h d e Buddha Spirit
1
Cf.ibid.,p. 38.Khah-do-ma representa la pronunciación de la palabra
tibetanaMkhah-hgro-ma, significado, 'Sky-goer', Un cuento de como diosa posee
poderes peculiares ocultas para bien o para mal, lo que equivale a la Dakini sánscrito.
La invocación de Ddkinis, ya que muchos de nuestros textos sugieren, desempeña un
papel de cierta importancia en muchos de los tántrica puramente rituales relacionados
con el yoga tibetano.
2
Ibid.,p. 381.3Cf.ibid.,p. 41.
 L N
46
se manifiesta, y haceBodhicIlustración posible que el hombre
inmerso en la ignorancia desangsaric,o la existencia
condicionada,. Thprimero de estos Cuerpos Divinos Thre e e es el
Dharma-Kaya, th Cuerpo e Divina de la Verdad, la forma d e
imprescindible • Bodki menos, lo que simboliza la verdadera
experiencia espiritual desprovisto de todo error. E l segundo, el
Sambhoga-Kaya, simboliza el cuerpo refleja la Gloria Divina, un
reflejo de la primera, en la que, en un estado sobrehumano
indescriptible, existe la Bodhisattvas y Budas que han pospuesto su
entrada en el Nirvana final propio para llevar seres no iluminados a
la libertad. E l tercer lugar, la Nirmana-Kaya o cuerpo divino de la
Encarnación, representa a d e forma pura y perfeccionada humano
de un Buda en la Tierra. Así, el primero de los Cuerpos Divinos es
Thre e d e indispensable; refleja la segunda e, th, y tercero th e, el
aspecto práctico mediante el cual la Sabiduría Uno, la Mente Única,
se manifiesta.
X I . KARMA UN D REBIRT H
Cada lector de este volumen debe entender que las
enseñanzas sobreKarma y el renacimiento, que, como elYogaLa
filosofía, son fundamentales en todos nuestros textos, hay en
ella ninguna parte tratada comor un mate de mera creencia, la y se
considerará que se basa en leyes incontrovertibles de la naturaleza.
La doctrina del Karma Th e pasa a ser científicamente concebible y,
por lo tanto, aceptable, al menos intelectualmente, por la Occidental
media, porque se ha acostumbrado a ella bajo su denominación más
conocida como la ley de causa y effect.1 Él, sin embargo, al
igual que la ciencia occidental, no reco nocer • sus
implicaciones psicológicas enormes cuando se aplica a the
estudio del hombre mismo. Tha Man T y todas las facultades del
hombre son el resultado de una causa que nuestra donación
científicos, pero a excepción de unos pocos de la e ª más grande de
ellos, como Huxle y y William James, 2 que aún no han
captado, como la
1
Uno de los últimos pronunciamientos sobre esta ley en relación con la
relatividad ha sido hecha por Eddington, de la siguiente manera: "Caus e-
efecto están estrechamente ligados a la flecha del tiempo, la causa debe preceder al
efecto, la relatividad del tiempo no ha borrado este orden ". Cf. AS Eddington, La
naturaleza del mundo físico. Cambridge, 1928), p. 295.
2
Cf. T. H. Huxley,Evolución y Ética(Londres, 1894), pp 61-2, 95; Y
W. James,Las variedades de la experiencia religiosa(Nueva York,1902), pp 521-2.
 T H VIE W E O F TH E L E ORIENTA SAG 4 7
Pensador oriental tiene hace mucho tiempo, THAhombre t es el
hombre y la especie e th sólo del hombre del tha t es porque es el
resultado de un ap • concatenación interminable de causas temente
con una historia que se remonta a millones de años desconocidos. En
un bio • sentido lógico, el hombre ha de-da y heredero e literalmente
ª de todas las edades º E, y, como un resultado directo de la forma en
que quiere y actúa ahora, así será su futuro estatus estar en su
progresión evolutiva aquí en esta planeta. Si los sabios orientales
estar en lo cierto, el hombre ha sido y será, de una manera hasta
ahora insospechada por nuestros biólogos, su propio antepasado.
Jue s, mientras que la Occidental no pueden cuestionar la validez
de la ley de causa y efecto cuando se aplica a la física, se pone en
duda cuando se aplica universalmente a los psíquicos. Al asumir esta
actitud, el Occidental, a los ojos de d e Oriental, deja de ser
científico, ya que él no ve que en cualquier ciencia completa del
hombre el físico no puede separarse de correo th psíquica. E l
tendencia actual de la ciencia occidental parece ser, sin embargo, en
definitiva hacia este punto de vista psico-física de la Oriental, que
depende de su postulado de que nada tiene existencia real de ahorro
Mind.1
Con respecto a renacer como un universo abarca
igualmente la ley, the Occidental no tiene una fórmula científica
ya hechas a mano para ayudarle, tal como Tha t que encuentra en la
ley de causa y efecto con respecto a lo que th e karma llamadas
Oriental. Fo r esta razón es ap t a considerar con serias dudas sobre la
afirmación del maestro de yoga del tha t no sólo es científicamente
demostrable renacimiento por medio del yoga, pero está íntimamente
correlacionado con la ley del karma. En resumen, es perfectamente
cierto afirmar que el Occidental nunca va a entender las enseñanzas
de los grandes sabios de Oriente hasta que se da cuenta en el sentido
científico de la importación fundamental y de largo alcance de karma
y renacimiento cuando miraba a la manera oriental, como leyes
inmutables que rigen el Cosmos.
1
Por ejemplo, Sir James Jeans, En el universo misterioso (Cambridge,
1931), P. 137, hace la siguiente conjeturaDualismo "Th e histórico de la mente y la
materia ..: . parece probable que desaparezca, no a través de la materia y convertirse
en cualquier wa más oscura o no sustanciales que hasta ahora, o por la mente de cada
resuelve en función del funcionamiento de la mente, sino a través de la materia
sustancial en sí en una resolución de la creación y la manifestación de la mente. "
 L N
48 EnEl Libro Tibetano de los Muertos (Pp. 39-61), el editor ha
dedicado veintidós páginas a una exposición de la doc trina • de
Renacimiento, visto tanto filosófica como científicamente, y, al
hacerlo, ha establecido ªResultados de la de sus propias
investigaciones sobre esta doctrina. En lugar de recapitular aquí lo
que ya se ha publicado, prefiere complementarlo haciendo hincapié
en la gran necesidad de un intento más serio por parte de los
pensadores y científicos de Europa y las dos Américas para poner a
prueba d e la ciencia occidental esta yóguica doctrina de los
renacimientos y redyings.
Como un antropólogo que ha dedicado su vida a thestudio e
del hombre, el editor, después de más de veinticinco años de
investigación, ha llegado a creer THA ta serio esfuerzo científico
para investigar el dónde, el qué y el dónde del hombre es la de todos
los esfuerzos humanos, con mucho, el más importante . Es aquí que
el Este y el Oeste, en la plenitud del tiempo, por fin se reúnen en el
reconocimiento mutuo.
¿Es el hombre occidental durante mucho más tiempo que
contentarse con el estudio del universo externo, y no se sabe?
Si, como cree el editor, the Oriental sabio es capaz de dirigir de la
e ª Occidente a un método para alcanzar la comprensión científica de
la cara oculta de la naturaleza del hombre, ¿no estamos imprudente
al no darle examen científico imparcial?
Ciencias aplicadas en nuestra parte del mundo son, sin •
afortunadamente, limitado a la química, la economía, las
matemáticas, la mecánica, la física, la fisiología, y al igual
que elY antro pología • y la psicología como ciencias aplicadas, en
el sentido entendido en el yoga son para casi todos los científicos
occidentales simples sueños de visionarios impracticables. No
creemos, sin embargo, que esta visión errónea puede endure.1 largo

1
En el mencionado dictamen se estableció aquí adelante, la atención del editor
se ha dirigido auna opinión similar se hizo constar por el Dr. CD Broad en la mente y
su lugar en la naturaleza (Londres, 1925), p. 666. Admitir la posibilidad lógica 'del
progreso perpetuo mental de la raza humana, el Dr. Broad sugiere que
'Dependen s en nuestro obtener un adecuado conocimiento y control de la vida y de
la mente antes de la combinación de la ignorancia en estos temas con conocimiento
de la física y la química destruye todo el sistema social. ¿Cuál de los corredores en
esta carrera muy interesante va a ganar, es imposible de predecir. Pero la física y la
muerte tienen un comienzo mucho más de la psicología y la vida. "
 BELIEVING VERSUS KNOWING 49
49
X I I . TH E EXOTERI C Versu TH E S C ESOTERI ENSEÑANZA S
No sólo nuestra ciencia occidental, en la actualidad, lo
que nos deja en la ignorancia acerca de th el más grande de
todos los problemas humanos e, pero nuestra teología occidental,
cuya principal preocupación es con estos mismos problemas, tiene,
en gran medida, se apartó de los métodos de yoga para alcanzar la
visión espiritual que le dio carácter científico al cristianismo
primitivo, más concretamente, a sus escuelas gnósticas , ahora se
mira como siendo 'herético'. Y tha t forma de puramente intelectual,
en lugar de gnóstico (es decir, saber), la comprensión de las
enseñanzas religiosas, que hoy en día lleva a la dignidad mundana de
un doctor en teología, un obispo o un papa, nunca ha sido
considerado por los sabios de la d e Oriente como suficiente para dar
derecho a su poseedor a convertirse en un maestro de la religión. El
simple hecho de creer en una religión para ser verdad, y para dar
asentimiento intelectual a su credo y la teología dogmática, y que no
lo saben que es verdad por haber probado por métodos electrónicos ª
científicos de yoga, da lugar a un ciego guiando a d e invidentes, ya
que tanto el Buda y el Gran Sabio Siria tienen declared.1
En esto es discernible una de las diferencias fundamentales
que separan las religiones que se basan esencialmente en pro •
profesiones de fe y las Escrituras escritas declarado infalible
ytodo suficiente para la salvación de la humanidad, y th doctrinas
secretas correos que dependen de la realización de Trut h en vez de
en la creencia científicamente probado.
Por un lado, se ve altamente organizada y en el hombre Y
instancias a nivel nacional apoyados y dirigidos iglesias y
sacerdocios se comprometió a promulgar doctrinas, dogmáticamente
formuladas por los concilios de la iglesia, que los miembros están
obligados a aceptar bajo pena de excomunión. Por otro lado, vemos
un conjunto de enseñanzas (conservados mediante transmisión
secreta en lugar de biblias) que sus amos se niegan a tener ac •
aceptada sólo intelectualmente, ninguna organización eclesiástica
convencional o legalizado, y ninguna forma de fe que no sea
1
Cf. "ThDiez errores e Grievous [de] un devoto religioso ', aforismos
4 y 8, pp 86-7.
 0 L N
que cada hombre de ciencia debe tener en la posibilidad de
descubrir los hechos por la experimentación cuidadosa.
En the Occidente, pero rara vez en el Oriente, la mera aceptación
intelectual • de la religión ha llevado a la. inhibir o desalentar la
libertad de pensamiento Pruebas Th e interrogatorio racionalista y
científica de lo que la iglesia ortodoxa y el sacerdote declarará que es
verdad, sin saber si es verdad o no, han sido, hasta hace muy poco,
cargado de consecuencias graves.
En parte por la desconfianza de la tiranía eclesiástica tal,
pero más especialmente para the propósito de preservar arcano
conocim iento • por el uso indebido por correo th espiritualmente
aptos, las enseñanzas superiores o secreta, que se encuentran ocultos
en la base de todas las religiones principales del mundo, siempre han
sido, y son como el de hoy, transmitida a través de un seleccionar
algunos. E l formulario de esta transmisión es variable, ya que
nuestro texto se explican s. A veces es totalmente telepática, a veces
en su totalidad por los símbolos, a menudo sólo por vía oral, y nunca
completamente por medio de documentos escritos. Un sistema
similar de transmisión secreta prevaleció en todos los Misterios de la
Antigüedad, en Egipto, Grecia y Roma, o donde se establecieron los
Misterios, como lo hizo entre los druidas de la Galia, Gran Bretaña e
Irlanda. En la actualidad prevalece en las fraternidades ocultas de la
India y el Tíbet y otros lugares. Rem • determinantes de un antiguo
ocultismo existe entre las razas aborígenes de las dos Américas, de
África, Melanesia y Polinesia, en forma d e religiosas de las
sociedades secretas. Algunos de los más instruidos ocultamente
Lamas y los hindúes creen que ningún pueblo, ni siquiera e th más
degenerado o cultivadas, y menos desde que el hombre ha habitado
este planeta, hemos estado sin algún fragmento de la sabiduría
secreta de la Gran Sages.1
Th e gurús mismos nos dicen tha t su método actual de
transmisión de las enseñanzas secretas es tan antigua como el
hombre, porque en ninguna generación hasta ahora ha habido entre
millones e ª de los seres humanos encarnados más de unos pocos que
no estaban en-
1
En relación con esta parte de nuestra referencia Introducción General debe
hacerse a la Sección II, En relación con el simbolismo, en la Introducción al Libro
Tibetano de los Muertos pp, 2-6, sobre todo a la parte de la con • Sección interesadas
con 'esotérico' Budismo.
 G S G 1
amoured del mundo, al menos en cierto grado. Y es siempre la
multitud mundial enamorados que están satisfechos con la
creencia en lugar de la práctica y la realización de la religión.

X I I I .THE Translatin G AN D EDITIN GOF TH E TEXTO S

Una introducción especial precede a cada uno de los siete libros,
en donde se le da la historia del manuscrito o el bloque de impresión
en los que se basa la traducción. Al igual que en el caso de El Libro
Tibetano de los Muertos, la traducción de los textos e th presentes se
hizo en Gangtok, Sikkim, por Lam d e una tarde Kazi Dawa-
Samdup, asistida por el editor, durante los años 1919 y
1920 .
En general, la prestación se ha hecho tan literal como las
estructuras idiomáticas de las dos lenguas permi ten, o como
está en consonancia con el Inglés literaria. No pocas veces, sin
embargo, se consideró conveniente apartarse deestrictamente
una palabra-por-palabra, a fin de presentar en su significado e
inteligible forma th real que una fuga se derivaría de una mayor
certeza o frases redactadas menos técnicamente. A menudo, también,
se encontró necesario llenar los significados implícitos en ciertos
términos técnicos o abreviados contenidos en los textos tibetanos.
Cada instancia de este ejemplo, y todas las interpolaciones hecho uso
de manera similar, se han indicado en el diccionario TH E por
corchetes. Además, e th numeración de los párrafos y secciones de
los textos, para el fin de dar comodidad al hacer referencias, también
es nuestra propia adición.
Para representar una lengua europea a otra esmucho más fácil
que se convierta en un buen Inglés altamente filosófica tibetana, que
es común no sólo abstruso en sus significados, pero a menudo es
simbólico también. Incluso a un letrado tibetano laico • man
familiarizados con el lenguaje florido y esotérico frecuencia de
lamaísmo y no está bien versado en esa forma de Tantrismo que da
forma a la materia de algunos de nuestros textos, la comprensión
racional de sus doctrinas sería imposible.
Th representación e de los valores fonéticos de la lengua tibetana
en los valores fonéticos de la lengua Inglés es
 L N
52
tambiénuna tarea de cierta dificultad, pues aún no existe un método
estandarizado ha sido aprobado en general por los eruditos europeos.
Se han hecho sugerencias en las anotaciones de cómo la
transliteración o anglicismo, en lugar de las originales formas
tibetanas de thvisualización e silábicos que las que, previstas por el
texto vario s puede ser aplicado en la práctica por el yogui Occidental
que los prefiere.
Si el traductor ha estado en nuestro mundo para leer
ªpruebas electrónicas de este volumen, todos los errores tales como
ma y han escapado cuidado del editor, sin duda, han sido corregidos.
D e trans • literations, también, han sido objeto de revisión del
traductor. Así las cosas, la y son, en algunos casos, probablemente
menos técnicamente correcto de lo que hubiera dejado.
No sólo la nuestra, sino que cada representación en el
Tíbet en una lengua europea es, en esta generación, pionero
en charlas • acter. Es posible que en los próximos años las
traducciones escritas en este volumen puede ser objeto de
revisión, como ha sido el caso de las primeras traducciones
de la Biblia y de otros libros sagrados.
Ningún estudioso de esta época, ya sea en Oriente o en
Occidente, fue, sin embargo, más aptos para la muy difícil tarea
de hacer que esos textos en Inglés inteligible que the tardía Kazi
Dawa Lama-Samdup. Él era un iniciado de Kargyutp d e una escuela
mística (de ahí la mayor parte de nuestros textos se derivan), fundado
por Marpa y Milarepa yogui del ilustre poeta. Además, tenía
conocimientos prácticos saliente • de la Filosofía Yoga, sobre todo de
la misma forma que de • desarrollado en las enseñanzas
(correspondiente a cada uno de los siete libros) de la Yoga-carya
('contemplativo', es decir) Escuela del Maha-yana , en la que se le
había dado inicio especial cuando de joven renunció al mundo y vivió
cerca de su gurú en la ermita en las montañas th e de Bután. Un breve
recuento de la carrera del Lama 's inusual se encuentra en El Libro
Tibetano de los Muertos pp, 79-81, y en Gran Yogi Milarepa del
Tíbet, pp. 24-5. Para estas dos obras nuestro presente trabajo se
complementa • mentaria y debe ser estudiado en relación con ellos,
sobre todo con el segundo th e, que contiene una exposición
completa, por Milarepa sí mismo, de las prácticas de yoga, en virtud
 T H DEB T E T O R TH E TRANSLATO 5 3
de la que se dice que ha alcanzado la Budeidad en una sola vida •
tiempo.
Jue s para el Lam tarde un Kazi Dawa-Samdup cada lector de este
volumen está en deuda para la presentación d e erudita y simpático
que ofrece algunas de las doctrinas más profundas y tradiciones
secreto del Tíbet. Un d el editor de nuevo formalmente reconoce la
deuda del tha t de gratitud y de respeto que el discípulo nunca debe al
preceptor espiritual.

X I V . LA UNIDAD Y LA PRACTICA D L VALU EOF TH TEXTO E S

Th e siete Libros que comprenden este volumen están dispuestos

en un orden definido de secuencia. En todas las Escuelas de Yoga el
neo • Phyte al inicio de la ruta debe conocer las reglas y regulaciones
que gobiernan la carrera de yoga que ha elegido, y éstos se establecen
en el Libro I. En el libro II, el yogui se encuentra cara a cara con el
gran problema de la naturaleza de la mente y de la realidad. Si se
resuelve esta de acuerdo con la orientación que se le ofrece en el
mismo, se habrá alcanzado la maestría de sus procesos mentales-y de
sí mismo. Luego, dotados de perspicacia Bodhic, puede, sin peligro,
attemp t las prácticas de yoga más especializadas expuestas en el
Libro III. De ellos e th más difícil y peligroso es el sexto, es decir, la
transferencia del conocimiento mundano, y esto se expone con más
detalle en el libro IV. En el Libro V d e yogui se introduce un método
de yoga muy oculto de alcanzar el estado mental de d e no-yo, o
despersonalización, que es en gran parte pre-budista. Ninguno guarda
un muy cuidadosamente entrenado y guiado por el gurú yogui nunca
debería tratar este yoga. Libro VI enseña la doctrina secreta de las
cinco sabidurías. Un d en el Libro VI que la esencia de la más
trascendental de todas las enseñanzas de Maha-Yanic tenemos por
delante el yogui para la meditación profunda • ción y realización. Si
es el karma yoguis bueno para progresar en el Camino hasta este
punto, se habrá alcanzado esa visión intuitiva clara de la verdadera
naturaleza del universo de las apariencias fenoménicas en derredor
suyo, y de la mente, que ya no va a ser como son la multitud, porque
 L N
54 se han salido de la cueva d e la Ignorancia a la ONU •
La luz nublada de conocimiento correcto.
Visto así, este tratado tiene unidad. Cada una de sus partes
siete es, sin embargo, completo en sí mismo, y se puede estudiar
independientemente de cualquier otro. Siendo esto así, el lector
común, probablemente se sentirá inclinado a concentrar su semental
y en uno o más de los libros más que en el tratado en su conjunto, de
acuerdo con sus inclinaciones mentales. Si, sin embargo, se siente
instalado en attemp t en esta encarnación la muy difícil tarea de pisar
al correo th muy finalizar la Suprema Pat h del Bodhisattva, los siete
libros cuando estudiaron juntos le debe permitirse la ayuda de un
valioso y más efi ciente • carácter.

X V . TH E NE W RENACIMIENTO Y MASTERS DE WISDO d e M

Casi imperceptiblemente durante unos un siglo, y más • es

pecialmente en th e últimos cincuenta años, el pensamiento más alto
de Occidente se ha visto profundamente modificados por influencias
dis • tinctly orientales. E l cristianismo de la tradición ortodoxa
llamada sí se ha sentido estos impulsos espirituales nuevos, y como
resultado de ellas, no menos que de los efectos revolucionando la
Ciencia, ha llegado a la crisis d e más grave de su historia. A medida
que el Renacimiento de los siglos XIV al decimosexto abrumados ª
Filosofía e Scholastic y restaurado en Europ correo la gran literatura
y ar t de la antigua Grecia y preparó el camino para la Reforma y th
edad e nuevo del desarrollo científico sin trabas, por lo que hoy en
día hay Son ideas profundamente influyentes, también nacidos de th
e Oriente, que dan promesa de un cada vez más radical y profundo
que el que se puso en marcha por Martín Lutero Reforma.
Era la luz reflejada débilmentede Oriente transmite por medio
de d e platónica y Ara b filósofos que iniciaron el renacimiento del
Occidente medieval. To-da y que es la luz directa fuerte de Oriente
que ahora se re • la configuración de la vida religiosa de Europa y las
dos Américas, y que afecta, de alguna manera no poco importante,
incluso el
 C I E N C I E I N T E l EAS AN D WES T 5 5
pensamiento de los hombres de la ciencia en todos los
centros de re Occidental •
búsque
da.
En la reunión de la Asociación Británica para el Avance de
la Ciencia • ción, en 1933, se prestó atención a thprobabilidad e
científicas de la existencia de seres inteligentes más evolucionado
que el hombre, o, en otras palabras, como se establece en la
Introducción a Milarepa del Tíbet Gran Yogui en
1928, a la teoría del thahombre t no representa necesariamente el
fin de la evolución orgánica. En la misma línea del pensamiento fue
expulsado a los científicos e th reunidos que pueden existir estados
desconocidos de ser la conciencia trascendente que existe
independientemente de todos los organismos físicos o corporales.
Conjeturas de esta naturaleza por parte de hombres de la ciencia en
Occidente son, por supuesto, rápidamente tiende a dar sanción
científica para las mismas teorías que subyacen en el conjunto de
nuestro presente tratado. Es más que probable que t tha dentro de
unos pocos géneros más • nes de avance científico de la Asociación
británica Wel • llegar a sus hombres e membresía ª Magos de
Oriente.
Luego, en talesuna gloriosa Era de nuevo volvió a establecer la
comprensión mutua y el respeto entre Oriente y Occidente, en no
poca medida la voluntad cuidadosamente guardado aprendizaje de
las mentes maestras de Tibet se encuentran para amplificar la de las
mentes maestras de la India, y contribuir a orientar la occidental
Mundial a una comprensión más clara de la edad, pero siempre
nueva, con verdades • man relativo y el lugar del hombre en el
esquema universal, que han constituido desde tiempos inmemoriales
la luz imperecedera del Este.
Era como en espíritu de ayuda y de personal dis • deseo
interesados en estar al servicio de todo el mundo que el difunto
Lama Kazi Dawa-Samdup puso su aprendizaje superior y
maravillosos poderes de interpretación a disposición del editor y
así hizo posible la legando de estas traducciones a los pueblos de
Occidente. Así, en com • plemento deEl Libro Tibetano de los
Muertos y deGran TíbetYoguiMilarepa, y encumplimiento de la
promesa del editor da al traductor, su gurú, muchas de las doctrinas
secretas más importantes y hasta ahora perteneciente a la Gran Ruta
de los Bodkisattvas se hace constar en este volumen y
 6 L N
así que puestos a disposición en forma de Inglés para toda
reverencia que, como thtraductor y el editor e hace, los Grandes
Maestros de la Wa y al Nirvana.
Es debido a estos grandes, que, Como el Buda, han renunciado
y conquistó el mundo y la personalidad mundana, que la vida e ª de
la humanidad en la Tierra ha sido levantado de la oscuridad de la
ignorancia a la Luz de la Realidad y la Bienaventuranza Divina, y el
Camino a la Evolución Superior Hombre de revelado. De hecho, sin
ellos, la humanidad estaría irremediablemente encerrado en sensual e
ª, y no habría ninguna vía de escape de la transitoriedad del Samsara,
con su dolor que lo acompaña.
 De Agua-Colores por el traductor
T H E GLORIFIE D Buddh A UN D TH E GURU Gampopa describe en la
página xix
 BOO K I
T H E E SUPREM PAT HOF DISCIPULADO: E TH TH
PRECEPTO SOF E GURUS1
LA INTRODUCCIÓN
Yo . TH E BOOK 'S COMPILE R Y S HI Fello W DISCÍPULO THI S El
libro está compuesto poruna colección de preceptos yoga,
dispuesto en veinte y ocho categorías. Fue compilado por
Dvagpo-Lharje, el sucesor directo apostólica de Milarepa
(1052-1135 dC), y data de mediados del siglo XII de nuestra
era.
Dvagpo-Lharje, es decir, de la Lharje Pro Dvagpo • vince, en
el este de Tíbet, el lugar de su nacimiento, se dice que nació en 1077.
Murió en 1152. Al igual que en nuestros textos, es también conocida
como la Gran Gurú Gampopa. E l nombre Gampopa se refiere a él
como la reencarnación d e g de Kin-Srong Tsan-Gampo, el primer
gobernante budista del Tíbet, que murió en el año 650.
Dvagpo-Lharje es también el autor deuna serie de tratados
sobre el tibetano Filosofía Maha-Mudra y los principios propios de
la Kargyutp una escuela. Estos, al igual que su trabajo aquí
presentado, son esencialmente yoga. Un d en el año
1150, apenas dos años antes de su muerte, fundó ªMonasterio de
Ts'ur e-lka, que ahora es la sede principal de la d e Kargyutp una
Orden.
Th e otro de los dos discípulos de Milarepa más ilustres fue
Rechung-Dorje-Tagpa, que escribió Biografía d e de Mila • repa,
conocido en tibetano como el original del Kahbum Jetsun, y
publicado en la traducción de Inglés en Gran Yogui del Tíbet
1
Tibetana manuscrito, en el que se basa nuestra traducción, lleva el siguiente
título • ing: RJE-SGAMPO RINPOCHE LAM-HI-HI MCHOG RINPOCHE
HPHRENG-WA-ZHES BYA-WA BZHUGS-SO (pron. JE-Gampo RINPOCHE-
YILAMCHOGRINPOCHE Y1HTEN-WA-SHA Y-CHA-WA ZHU-SO), que
significa ' Aquí yace el Venerable Señor Gampopa Camino Supremo, llamado "Th e
Precious Rosario". «Extractos copiosos de nuestra propia versión o de una versión
muy similar de este trabajo fueron publicados por la señora A. David-Neel en el
Apéndice de Iniciaciones e Iniciados en el Tíbet (Londres,
1931 - 192-210. Aquí está contenidauna representación completa, que es la primera
para ser colocado en registro en una lengua Occidental.
58 E H F P [BOOK I

Milarepa. Esto, también, contiene muchas enseñanzas

preceptual del Kargyutpas muy rentable y puede ser estudiada
con • Nexion con Rosario Preciosa Dvagpo-Lharje de.
Rechung-Dorje-Tagpa, a imitación de su maestro, Milarepa,
pasó la mayor parte de su vida en la ermitaY, de ser bastante
indiferente con la organización monástica, se prefiere que la
sucesión apostólica, en la línea de los Gurus Kargyutpa, debe pasar a
Dvagpo-Lharje, como lo hizo, más que a sí mismo.

II. LA TRANSMISIÓN DE LAS ENSEÑANZAS

Puesto que la esencia de thtradición espiritual e grabado en El
Rosario Preciosa es una herencia directa de los más grandes de estos
gurús, que será de interés para mostrar brevemente la forma de su
transmisión a Dvagpo-Lharje.
Th e primer d e Kargyutp un Gurus es Dorje-Chang (sct-Vajra
Dhara), d e Celestial Buda, a quien el Kargyutpa s lo que se refiere
como el Adi, o "primordial", Buda. Y él, por lo que se cree,
impartido a Tilopa, un indio yogui, la Filosofía Maha-Mudra, en los
que las enseñanzas de yoga de d e Kargyutp de Escuela, como los
preceptos del yoga contenidas en este libro, se basan principalmente.
Tilopa, en los que la sucesión apostólica en Earth lo que
originó, floreció en la India alrededor d e mediados del siglo X, y fue
sucedido por Naropa, su discípulo preferido. Al igual que el Gran
Gurú Padma Sambhava (quien fundó la Escuela Ningmapa en el
Tíbet en el año 749, donde, como resultado de un movimiento de
reforma, el s Kargyutpa separados), Naropa fue profesor de filosofía
en la célebre Universidad budista de Nalanda, en el norte de -oeste
de la India, el principal centro de aprendizaje de la época. Entre los
discípulos de Naropa fue Marpa, quien, a causa de sus muchas
traducciones de th e sánscrito al d e Tibetano, llegó a ser conocido en
el Tíbet, su tierra natal, como Marpa el Traductor, y Marpa se
convirtió en el primero de los Gurús tibetanos de la • Suc Kargyutp
una cesión. Milarepa, quien fue el principal discípulo de Marpa,
sucedió a Marpa, y desde allí, como hemos visto, la con línea
apostólica • continuó a través de Dvagpo-Lharje. (Ver en Gran
Yogui del Tíbet
INTROD.] KARGYUTPUna práctica yóguica S 59
Milarepa el frontispicio en colores titulado "Th e Gran Kar -
Gurús gyutpa "y la descripción de los gurús en las páginas XV a
XVIII).
Es principalmente debido a su aplicación práctica notable •
ción del budismo a través de prácticas que son
claramenteyoga,como el Libro II, Después, ilustrará, tha t los
seguidores de Marpa y Milarepa se distinguen de todos los demás
budistas Tibeta n. En ninguna parte de los mahayanistas hay mayor -
si, de hecho, no ser tan grandes - insistencia en ideales d e
Bodhisattvic de renuncia mundo y eón de duración desinteresada
mirada laboral • ción para la iluminación fundamental de cada ser
sintiente como uno de los Kargyutpas.

III. LOS TEXTOS DEEL PRECIOSO ROSARIO

El manuscrito deLa Preciosa Rosario fue copiado por
thtraductor e de un manuscrito en la posesión de un yogui errante que
pasa a través de Gangtok, Sikkim, hace algunos años, y aceptado por
unos días la hospitalidad del traductor.
De acuerdo con el uso tradicional que se originó cuando la
escritura y la impresión son mucho menos frecuentes que en la
actualidad, todavía hay muchosyoguis que memorizarLa
Preciosa Rosario. Entonces, si a su vez se convierten gurus,la y
ma y transmitirla oralmente o por lo menos exponer la memoria.
Además, cada uno hace su propia copia manuscrita de estas
enseñanzas muy valiosas, ya sea por transmisión oral, o, como es
nowa • día más habitual, a partir del manuscrito gurús, con el fin de
Tha t no puede ser olvidado o perdido. Y, como invitado yogui
traductor d e, cualquier Kargyutp a es siempre encantados de prestar
su ejemplar de El Rosario Preciosa a un laico piadoso o condiscípulo
(como el traductor) y para semental y la transcripción.
Aunque tibetano en bloques grabados de La Preciosa
RosarioSe dice que existen, ni thtraductor e ni editor de correo XX
fue capaz, después de mucho buscar, procurar una con fines de
crítica textual. Textos manuscritos, como el nuestro, están, sin
embargo, ordi nariamente • fielmente hecho. Como regla general,
cuando se compara con otros, no muestran variaciones más tha n
menor en la redacción de preceptos individuales o en el orden de los
preceptos que forman las categorías.
60 E H OF P [BOOK I
60
IV. THPRECEPTO E S D COMPARAR WIT H 'Elegan REFRANES T'
Ther e son, también, una serie de obras en tibetano y sánscrito que
consisten en colecciones de 'Elegan refranes t', que son menos
puramente religioso de los preceptos, se parece más a pro • verbos.
Uno de los más famosos de estas colecciones es el precioso tesoro de
refranes elegantes (Subhdskita Ratna Nidhi) atribuido a la Gran Lam
una de Saskya, también conocido como el Sasky un Pandita, a quien
el emperador chino Kublai Khan, en el año 1270, reconocida como el
Jefe de la Iglesia laica. E Th tarde erudito húngaro Alexander Csoma
de Koros, quien hizo una traducción del mismo, le da el nombre
monástico completo de este Papa Saskya como Ananda Sthamba
Shri Bhadra. La Preciosa Hacienda fue compilado probablemente en
tanto que su supuesto autor vivía como un monje en el Monas
Saskya • batería, en la provincia de Tsang, Central Tibet.1
Algunos de estos "Dichos elegan t ', en su versión revisada y
reformada por nosotros de representación Csoma de Koros, se dan
aquí, como base para la comparación con los preceptos contenidos en
la preciosa Rosario:
"Una gallina, cuando está en reposo, la fruta produceth
mucho;
Un pavo real, cuando, queda todavía, sombrero cola ha guapo,
un caballo manso tiene un ritmo rápido;
Th e inactividad de un hombre santo es el signo de su condición de
Sage. (Estrofa20)
' N o t ser aclamado por la
alabanza, no ser afligido por la
culpa,
Pero para conocer a fondo las propias virtudes o poderes
Ar e La características de un hombre excelente.
(Estrofa 29)
' I n el mismo lugar donde el Gran Señor [Buda] es pre •
enviado
Blanco o reconocería a ningún otro hombre?
Cuando el sol se ha levantado, aunque haya muchas
estrellas brillantes en el cielo,
Ninguno de ellos es visible. (Estrofa 33)
1
Cf. A. C. de Koros,Estudios Tibetanos(No. xiv), Calcuta, 1912.
 Introd. Elegan] 'T' REFRANES 6 1
'A hombre insensato proclama su cualificación;
Un hombre sabio guarda su secreto dentro de sí
mismo; floateth Una paja en la superficie d e de agua,
Sinouna piedra preciosa que se le haga sinketh.
(Estrofa 58)
' I t es sólo de mente estrecha hombres que hacen tales distinciones
Como'' Este es nuestro amigo, este nuestro enemigo ";
Un afecto hombre de mentalidad liberal showeth para
todos, Fo r que es incierto que aún pueden ser de
ayuda a uno. "
(Estrofa 59)
' A n hombre excelente, como el metal
precioso, es invariable en todos los
sentidos;
Un villano, como rayos e ª de un equilibrio,
Siempre es variable, hacia arriba y hacia abajo. "
(Estrofa 74)
"Mu c h conversación es una fuente de peligro;
El silencio es la forma de evitar la desgracia:
Thloro hablador e está encerrado en una jaula;
Otras aves, que no pueden hablar, volar libremente. "
(Estrofa
118)
" T h e consisteth mayor riqueza en ser caritativo,
Un d la mayor felicidad en tener tranquilidad de espíritu. La
experiencia es adorno d e más bella;
Y el mejor compañero es un sombrero que h sin deseos. "
(Estrofa 134)
' M e n de capacidad, muy poco,
En función de los grandes, puedan
prosperar; Una gota de agua esuna pequeña
cosa,
Pero cuandolo dr y si fuera unido a un lago? '
(Estrofa 173)
'Hurtfu l expresiones no deben usarse nunca, ni
siquiera contra un enemigo;
Para inevitablemente van a volver a uno,
 Como un eco deuna roca. " (Estrofa 182)
' W h e n punto de realizar cualquier trabajo de
gran Procurar contra con un socio digno de
confianza;
62 E H F P [BOOK I

Si uno se incendiaraun bosque,

Th ayuda e de viento es, por supuesto, necesario. ' (Estrofa 208)
"Meditatio n sin conocimiento, una aunque dando resultados
para un rato,
Will, al final, se carece de verdadero éxito;
Se puede fundir el oro y la plata por
completo,
Pero una vez que el fuego se ha ido crecen duro otra vez. '
(Estrofa 228)
Deuna colección similar, titulado El Estado Mayor de la
Sabiduría (Tib. Shes-rab-Sdon-bu:. Skt Prajna-Danda), atribuido a
Nagarjuna, el expositor se enteró del Mahayana, el siguien tes •
'elegan camisetas Refranes ", según la traducción a partir de la
versión tibetana de Lama Kazi Dawa-Samdup, se añaden:
' T o aquel que conoce el correo Natur verdadera de las
cosas, Wha t necesidad hay de un maestro?
Para aquel que ha recuperado de la
enfermedad, What necesidad hay de un
médico?
Para aquel que ha cruzado el río,
¿Qu t necesidad hay de un barco? "(Ms. folio 5)
' A n astrónomo cálculos agoreros y adivinaciones con •
relativo a los movimientos de la Luna y las
estrellas,
Pero él no os divino THAt en su casa sus mujeres propias,
siendo en desacuerdo, se porta mal.
(Sra. folio7)
' I n comer, dormir, temer y copular, los hombres y las bestias son
iguales;
El hombre eminente ªe bestia por participar en prácticas
religiosas. Entonces, ¿por qué un hombre, si éste es sin religión,
no será igual a la bestia? "(Ms. folio 8)
' T i m e es fugaz, el aprendizaje es enorme, nadie conoce la
duración de la vida:
Por lo tanto, utilizar tharte e cisne de extraer la leche del agua, y
dedicar a ti mismo a la Preciosísima [Ruta].
63 E H F P [BOOK I
(Sra. folio 13)
1
O sin las enseñanzas rectores deun gurú.
 Introd. ]N A G A R J U N A ' PRECEPTO S S 63
'A lt h ou g h muchas estrellas brillan, y tha t ornamento de la Tierra,
la Luna, brilla también,
Sin embargo, cuando the dom hace habitar, conviene que noche.
(Ms.folio 13)
" T h e ciencia que enseña artes y artesanías
Es simplemente la ciencia de the obtención de la vida;
Pero la ciencia que enseña la liberación de la existencia
mundana,
¿No es esa la verdadera ciencia?"(Ms. folio 15)
' T h a t que uno no quiere luego por uno mismo,
No hagas a los demás ". (Sra. folio20)
"Th e tonto son como ondas en el agua,
Fo r todo lo que quisieron hacer es rápidamente borrado;
Mas los justos son como esculturas sobre piedra,
Por su acto más pequeño es duradera. (Sra. folio 22)
' W i t h, el sabio y gentil, el contento y la verdad, el compañerismo,
incluso en la cárcel, es mejor que la soberanía
con el rebelde. (Sra. folio 23)
Otro 'Elegancamisetas Refranes ", seleccionados de la tarde Lam
prestación Inglés a Kazi Dawa-Samdup de The Ocean of Delight
para el Sabio (Tib. Lodan-Gawai-Roltso), aquí se colocan en record.1
Th texto e traductor tibetano, que no da el nombre del compilador de
esta colección de máximas, está contenida en un manuscrito bastante
reciente hecha por uno de sus alumnos en Gangtok ya sea desde un
bloque de impresión o de un manuscrito antiguo.
" T h e Supremo Pat h de altruismo es un atajo, que
conduce a El imperio de los conquistadores, -
Una pista más rápida que la de un caballo de carreras, e
Th egoísta, sin embargo, saber nada de ella ".
(Versos 25-8)
1
La copia original de esta traducción, de 1908-9, se ha colocado en la
atención de los editores de Sir E. Denison Ross, Director de la Escuela de
Estudios Orientales de la Universidad de Londres, quienes, al igual que el
editor, en el estudio de las cosas tibetanas entró en relaciones person ales en
la India con el difunto Lama Kazi Dawa-Samdup, el traductor.
64 E H F P [BOOK I

' C h a n t y produceth la cosecha en el próximo

nacimiento. La castidad es a los padres de la felicidad
humana. La paciencia es un adorno convirtiendo a
todos.
La industria es the conductor de cada logro personal.
Dhyanaes el clarificador deuna mente obscurecida.
El intelecto es the arma que vence a todos los enemigos.
(Versos 29-34)

' G l o a t no, a pesar de la muerte y la desgracia aplastar a tus

enemigos;
No te jactes, a pesar de que tú mismo Indra [en
grandeza]. "
(Versos 41-2)

' S o m e hay que dar la vuelta completamente su interior todo

Por medio de un exceso de locuacidad. (Versos 51-2)

' B e humilde y manso si tú sería exaltado;

Elogie las buenas cualidades de cada uno, si tú quiere tener
amigos. (Versos
66-7)

' A r g u e no con el engreído, Vie no con

la suerte, no menospreciar la
vengativa;
No tengas rencor con the poderoso. (Versos 69-72)

"Renunciar a una mala costumbre, aunque sea de tus padres y

antepasados;
ADOP ta buena costumbre a pesar de que se estableció entre tus
enemigos;
El veneno no debe ser tomada a pesar de que ofrece la propia
madr e ;
Pero el oro es aceptable, incluso de uno que es hostil.
(Versos 73-6)

' B e no demasiado rápida para expresar el deseo de th corazón y.

No seáis mal genio cuando participan enuna gran obra.
No seas celoso deun devoto que es verdaderamente religioso y
64 E H F P [BOOK I
piadoso. Consulte a quien no está habituado y se endurece para
hacer el mal. " (Versos 77-80)
 Introd. ]P R E C E P T O S P A R E WIS TH E 65
Granuja s Existen incluso en las órdenes religiosas;
Las plantas venenosas crecen incluso en las colinas de las
hierbas
medicinales.
(Versos 112-13)

' So m e hay que maravillarse de que otros no la eliminación de mon

•
contiene,
Pero, ¿quién lo consideranuna tarea pesada, cuando la
obligación de llevar un poco de lana. (Versos 120-1)

' H e que está siempre dispuesto a tomar el crédito para cualquier

acción después que ha dado buenos resultados
Y es igualmente dispuestos a echarle la culpa a otros
cuando saliere mal en lo más mínimo,
Y que siempre está en busca de fallos en los que se
aprenden y justo,
Possesseth la naturaleza deun cuervo. (Versos 140-3)

'Preachin g verdades religiosas a un no creyente es como alimentar

a una serpiente venenosa con leche. (Versículo 146)

'Althoug tela ha lavarse cientos de veces, ¿Cómo

puede ser prestado limpio y puro
Si se lava en agua que es sucio?'
(Versos 159-61)
" T h celo e irracional y estrecha de miras de una rama simplemente
igno • Sirve para disminuir la estima de uno de th e hijo por •
él prueba a la alabanza. " (Versículo 181)

" T h mayor defecto e para que evitar es la Ignorancia.

Para superar la ignorancia enemigo, una sabiduría
requireth. El mejor método para adquirir sabiduría es
inquebrantable es • deavour. (Versos 186 -8)

' H e que conoce los preceptos de memoria, pero deja de ser para
prácticas •
Tise ellos,
Es semejante a aquel que ilumina auna lámpara y luego cierra
 sus ojos. (Versos 193-4)
« W h o podemos decir con certeza del tha t uno vivirá para ver el
mañana? "(Versículo 204)
6 6 Introductio ONT BOO KI
' H o una criatura d w ca nitbe jus tto kill helples s inofensivos? "(Vers e
214)
T h e s e selecte d 'elegan camisetas Refranes ", Proverbios, un d Precepto s
h e l pto sugerencia t d e e importanc un richnes d sof typ thi s eof Tibeta n la
literatura, la abeja whic h ha s n muc h influenciado por Tha tof India: una
breve introducción d ayudante DBY thi s, d e r reade no se WBE preparar
beneficio dto por la abeja d e la sabiduría-lor e whic h ha s n bequeathe
dtousby d e t grea Kargyutp un Sabio pecado d e Boo k whic h siguientes.

DE'LA VOZ DEL SILENCIO' 1

'Renuncia a tuvida, si quieres vivir.
***
T h e los sabios no tardará en motivos de placer de los sentidos.
T h e los sabios no prestar atención a las voces de lengua dulce de la
ilusión.
***
Si, a través del Aula de la Sabiduría, tú pretendes llegar al Valle de
Bienaventuranza, discípulo, tus sentidos cierre rápido contra la gran herejía de la
separatividad dire que te weaneth de the resto.
***
T h Alumno e debe recuperar el estado de niño él ha perdido ere el primer
sonido puede caer sobre las orejas.
***
Vivir en beneficio de la humanidad es el primer paso. Para
practicar laseis virtudes gloriosas es el segundo.
***
Si Sun no puedes ser, entonces el planeta humilde.
Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría. Ser humilde aún,
cuando has dominado la sabiduría.
***
T h Profesor e puede sino señalar el camino. Camino Th e es uno para
todos, y el medio para alcanzar el objetivo debe variar con los peregrinos.
***
¿Has puesto a tono tu ser para gran dolor de la humanidad, O
candi •
fecha para la
luz?
***
Compasión habla y dice::'' ¿Puede haber bienaventuranza cuando todo
lo que vivo tiene que sufrir? ¿Te salvarás tú y escuchar el wo1 todo
rlSdelcercytio? n "s 'Desde P r e s t a c i ó n I n g l é s H P B l a v a t s k y
de "Fragments Escogido
deEl Libro de la "Preceptos de Oro(Londres y Nueva York, 1889).
[EL SUPREMO Sendero del Discipulado:
PRECEPTOS DE TH E GURUS E TH]
[ T H E OBEISANCE] Obediencia a
la Guru Preciosa! [TH E
INTRODUCCIÓN]
El que quiere luego la liberación del miedo y dificultades •
culto a atravesar Mar de existencias sucesivas, por medio de
los preceptos enseñados por la Kargyutp inspirado unos sabios,
rendir homenaje debido a estos maestros, cuya gloria es impecable,
cuyas virtudes son tan inagotable como el océano, y cuya infinita
benevolencia abraza a todos los seres, futuro pasado, el presente y,
en todo el Universo.
Fo r el uso de los que participan en la búsqueda de la Sabiduría
Divina no seguir, constar por escrito, los preceptos d e más
apreciados, llamado "E l Camino Supremo, el Rosario de piedras
preciosas", transmitido a Gampopa, ya sea directa o indirectamente,
a través del tha t Inspirado dinastía de los gurús, de su amor por él.

[ T H E VIGÉSIMO Eigh T O S F CATEGORIE yóguica

PRECEPTO
S]
Yo . TH E TE CAUSA N S O F T regre
Th e devoto busca la liberación y la omnisciencia de Buda
primero debe meditar en estas diez cosas que son causas de
arrepentimiento:
(1) Después de haber obtenido el difícil de obtener, gratis, y es •
dowed cuerpo humano, seríauna causa de lamento vida malgastar.
(2) Después de haber obtenido este cuerpo humano puro y
difíciles de obtener, gratis, y dotado, que seríauna causa de pesar a
morir un hombre irreligioso y mundanos.
(3) Esta vida humana en elKali-Yuga [O la Edad de las Tinieblas]
siendo tan breve e incierta, seríauna causa de pesar para gastarlo en
sus objetivos y actividades mundanas.
(4) Una mente el ser de la naturaleza de the Dharma-
68 E H F P [BOOK I
Kaya,increado, seríauna causa de pesar para dejar que sea
absorbido en el marasmo de las ilusiones del mundo.
(5) The santo gurú ser el guía en el camino, sería una causa de
pesar para separarse de él antes de alcanzar la iluminación.
(6) La fe religiosa y los votos es el recipiente que con-veyeth una a
la emancipación, seríauna causa de pesar iban a ser destruida por la
fuerza de las pasiones incontroladas. (7) La sabiduría Th e Perfect
haber sido encontrado dentro de uno mismo
en virtud de laguru,gracia, seríauna causa de pesar para
disipan en medio de la selva de la mundanalidad.
(8) Para vender como mercancía tanto la Excelsa Doctrina de los
Sabios seríauna causa de pesar.
(9) En la medida en que todos los seres son nuestros padres
bondadosos, 1 lo haría
seruna causa de pesar para tener aversión y por lo tanto desconocer o
abandonar ninguno de ellos.
(10) The flor de la juventud es el período de desarrollo del cuerpo
th e, palabra y mente, sería una causa de pesar para desperdiciarlo en
la indiferencia vulgar.
Estos son The diez causas de arrepentimiento.
II. REQUISITOS DE LOS DIEZ vendrá después
(1) Tener un estimado propias capacidades, uno requireth una línea
segura de la acción.
(2) Para llevar a cabo ªcomandos de correos de un preceptor
religioso, una confianza requireth y diligencia.
(3) Para evitar el error en la elección de un gurú, el discípulo
requireth conocimiento de sus propios defectos y virtudes.
(4) agudeza de intelecto y la fe inquebrantable están obligados a
sintonizar con la mente del preceptor espiritual.
(5) vigilancia incesante y el estado de alerta mental, agraciado con
humildad, están obligados a mantener el cuerpo, el habla y la mente
contaminada por el mal.
(6) armadura espiritual y la fuerza del intelecto son necesarios para
el cumplimiento del corazón de uno de los votos.
1
En el budismo, como en la visión hindú, así interminablemente durante eones
• inconcebible que puedan tener la evolución y transición y renacimiento estado
sucediendo que todos los seres sensibles han sido nuestros padres. Referencia
aquí debe ser hecha a un pasaje paralelo y su comentario en Gran TíbetYogi
Milarepa, p. 2031.
CAT. IISOF] precepto GURUS E 6 º 9 (7) libertad Habitual del deseo
y del apego es nece •
necesario si uno quiere ser libre de la esclavitud.
(8) Para adquirir el doble mérito, 1 nacido de motivos correctos,
las acciones correctas, y la dedicación altruista de sus
resultados, se necesita del esfuerzo incesante.
(9) Th e mente, llena de amor y compasión aunque t y obra, nunca
debe ser dirigido al servicio de todos los seres paciente sen •.
(10) A través de la audición, comprensión y sabiduría, uno debe
comprender tanto la naturaleza de todas las cosas como para no caer
en el error de la materia y con respecto a los fenómenos como reales.
Estos son ThDiez correo a un amigo.

III . TH E TEN LO S T O B E HECHO

(1) Attach ti mismo a un preceptor religioso dotado con el poder

espiritual y el conocimiento completo.
(2) Buscar una soledad deliciosa dotado psíquico en •
fluencias como ermita.
(3) Busque amigos que tienen creencias y hábitos como el tuyo y en el
que tú puedes º lugary confianza.
(4) Teniendo en cuenta los males de la gula, use la comida lo
suficiente para que te guarden en forma durante el período de thy retiro.
(5) StudY d e las enseñanzas de los grandes sabios de todas las
sectas imparcial.
(6) Study el benéfico ciencias de la medicina y la astrología y el
arte d e profundo de presagios.
(7) ADOPt régimen y manera de vivir como te guardaré bien de
salud.
(8) ADOP prácticas devocionales tales como t va a conducir a th y
desarrollo espiritual.
(9) Conservar discípulos que sean firmes en la fe, humilde de
espíritu, y que parece estar favorecido porkarma en su búsqueda de
la Sabiduría Divina.
(10) Constantemente mantener el estado de alerta de la conciencia en
pie •
ción, en la sesión, en el comer y en dormir.
Estos son The Diez cosas que hacer.
1
El doble mérito se expone en la p. 972.
7070 E H F P [BOOK I

IV. LOS DIEZ COSAS A EVITAR

(1) Evitarun gurú cuyo corazón está puesto en la adquisición de
fama mundial y las posesiones.
(A) Evitar los amigos y seguidores que van en detrimento de thy la
paz de la mente y el crecimiento espiritual.
(3) Evite ermitas y lugares de morada donde resulta que hay
muchas personas que se molestan y distraen thee.
(4) Evitar ganando ªy los medios de vida por medio del engaño y el
robo.
(5) Evitar acciones como th dañoy la mente e impiden el desarrollo
th y espiritual.
(6) Evitar actos de frivolidad y ligereza como un menor de ti en otro
de estima.
(7) Evitar conductas inútiles y acciones.
(8) Evite ocultar tus propias faltas y hablar en voz alta de las de los
demás.
(9) Evite los alimentos y hábitos que no están de acuerdo con tu
salud. (10) Evitar los archivos adjuntos que le sean inspirados por
la avaricia. Estos son d e Diez cosas que hay que evitar.

V. LOS DIEZ COSASNO PARAEVITAR

(1) Ideas, siendo el resplandor de la mente, no deben ser evitados.
(2) Las formas de pensamiento, siendo el jolgorio de la Realidad,
no deben ser evitados.
(3) las pasiones que oscurecen, siendo el medio para recordar a
uno de la Sabiduría divina [que da la liberación de ellos], no deben
ser evitadas [si bien utilizado para permitirle a uno disfrutar de la
vida a la desilusión completa y así alcanzar].
(4) La riqueza, siendo el estiércol y el agua para el crecimiento
espiritual, no ha de ser evitado.
(5) Las enfermedades y tribulaciones, siendo maestros de la
piedad, no deben ser evitados.
(6) Los enemigos y desventuras, siendo el medio de una inclinación
auna carrera religiosa, no deben ser evitados.
(7) That que sale de sí mismo, que es un don divino, no hay que
evitar es.
CAT. v] PRECEPTOS de los gurús E TH 71 (8) La razón, estar en
cada acción el mejor amigo, no es
evitarse.
(9) Estos ejercicios de devoción de cuerpo y mente como uno es capaz
de llevar a cabo no deben ser evitados.
(10) e Th pensado en ayudar a otros, independientemente de cuál
sea limitada la capacidad para ayudar a otros ma y ser, no debe ser
evitado.
Estas son las diez cosas que not que se deben evitar.

VI. THE TEN LO S DE E debe KNO W

(1) Hay que saber del that todos los fenómenos visibles, siendo
ilusoria, son irreales.
(2) Hay que saber del tha t la mente, ser sin existencia
independiente [aparte de la Mente Única], es impermanente.
(3) Uno debe saber que las ideas surgen deuna concatenación de
causas.
(4) Hay que saber del that el cuerpo y la palabra, siendo com •
golpeó de los cuatro elementos, son transitorios.
(5) Hay que saber que los efectos de las acciones pasadas, de donde
viene toda la tristeza, son inevitables.
(6) Hay que saber que el dolor, siendo the implica de con •
convincente uno de la necesidad de thla vida religiosa e, es un gurú.
(7) Hay que saber del that t attachmen a las cosas mundanas hace
salir hostil prosperidad material para el progreso espiritual.
(8) Hay que saber que la desgracia, que es el medio de llevar a uno
a la doctrina, es también un.guru.
(9) Hay que saber que ninguna cosa existente tiene una existencia
independiente.
(10) Hay que saber que todas las cosas son interdependientes.
Estos son Th Una cosa e Te n s debe saber.

VII. LAS DIEZ COSAS QUE SE PRACTICA LA

(1) Se debe adquirir un conocimiento práctico de la patenteh pisando

ella, y no ser como son la multitud [que profesan, pero que no
practican la religión,].
(2) Al dejar de fumar país propio y vivienda en moneda extranjera
72 E H F P [BOOK I
tierras se debe adquirir conocimiento práctico de no adjuntar •
ment.1
(3) Una vez elegidoun preceptor religioso, te separan de egoísmo
y seguir sus enseñanzas implícitamente.
(4) Después de haber adquirido la disciplina mental por el oír y medi
• Tating en las enseñanzas religiosas, no alardear de tu logro, sino que
se aplican a la realización de la Verdad.
(5) El conocimiento espiritual de haber amanecido en uno mismo,
no descuidar a través de la pereza, sino cultivarla con vigilancia
incesante.
(6) Una vez que tenga experiencia en iluminación espiritual, com
• mune con ella en soledad, renunciando a las actividades mundanas
de la multitud.
(7) Habiendo adquirido el conocimiento práctico de las cosas
espirituales e hizo la gran renuncia, no permitir que el cuerpo, el habla o
la mente para convertirse en ingobernable, sino observar los tres votos de
pobreza, castidad y obediencia.
(8) Una vez resueltas a lograr la Meta Superior, abandonar el
egoísmo y dedicar a ti mismo al servicio de los demás.
(9) Después de haber entrado en el místicoMantrayanicPathway,
no permitir que el cuerpo, el habla, o la mente a permanecer
santificados, pero practicar el tripleMandala.2
1
Esto implica el no-apego a todas las posesiones mundanas, para el hogar y
la familia, en cuanto a la tiranía de las relaciones sociales y la costumbre, que
comúnmente causan la adjunta a desperdiciar la vida lejos de lo que Milarepa
llama a los actos sin valor de este mundo. Como tan sabiamente Milarepa
enseña, 'All actividades mundanas, pero al final tienen una inevitable e inevitable,
que es el dolor: fin de la dispersión de las adquisiciones, los edificios, la destrucción,
las reuniones, en la separación, los nacimientos, en la muerte ". (Véase el Gran Tíbet
Yogi Milarepa, p. 259.) Todos los grandes sabios, en todas las tierras y generación,
han atravesado el jardín de la existencia humana, arrancó han y comido de los
glamorosos variabilidad de colores frutos del Árbol de la Vida que crecen en el del
mismo medio, y, como resultado, han obtenido la desilusión en todo el mundo, por lo
que el hombre ve por primera vez que Vision Divine, única que puede dar satisfacción
a lo imperecedero, ahora y en la hora de la muerte. Eclesiastés, el sabio judío, que era
una vez "kin g sobre Israel en Jerusalén, en un lenguaje muy similar a la de Milarepa,
nos dice:" He visto todas las obras que se hacen debajo del sol, y he aquí, es todo
vanidad y aflicción de espíritu. " (I Eclesiastés. 14.)
2
Un mandala es un diagrama geométrico simbólico en el que se invocan deidades.
(Ver Milarepa Gran Tíbet Yogi, p. 132.) El mandala triple está dedicado a las fuerzas
espirituales (a menudo personificados como deidades tántricas) que presiden, o que se
manifiestan a través de, el cuerpo, el habla, y la mente del hombre, como en el
Kundalini Yoga.
CAT. VII] PRECEPTOS O F E GURUS TH 7 3
(10) Durante el período de la juventud, con frecuencia no los que no
te pueden dirigir espiritualmente, sino adquirir conocimientos prácticos
minuciosamente a los pies deun gurú sabio y piadoso.
Estos son The Diez cosas que hay que Practicado.

VIII. LAS DIEZ COSAS QUE SE perseverado en

(1) Los novatos deben perseverar en la escucha deY meditar sobre,
las enseñanzas religiosas.
(2) Después de haber tenido la experiencia espiritual,
perseverar en la meditación y la concentración mental.
(3) Perseverar en la soledad hasta que la mente ha sido
Yóguicamente
disciplinado.
(4) En caso de procesos de pensamiento es difícil de controlar,
perse •
vere en tuesfuerzos para dominarlos.
(5) ¿Debe haber gran somnolencia, perseverar en tus esfuerzos para
vigorizar el [intelecto o para controlar thmente e].
(6) Perseverar en la meditación hasta que tú ª attaineste im •
perturbable tranquilidad mental desamadhi.
(7) Habiendo alcanzado este estado desamadhi,perseverar en pro •
anhelando su duración y en la causa de su repetición a voluntad.
(8) En caso de varias desgracias te asaltan, perseverar en la
paciencia de cuerpo, palabra y mente.
(9) En caso de ser un gran apego, anhelo o debilidad mental,
perseverar en un esfuerzo por erradicar tan pronto como él mismo
manifiesta la.
(10) En caso de benevolencia y compasión ser débil dentro de ti,
perseverar en la dirección d e la mente hacia la perfección.
Estos son The Diez cosas que hay que perseveró en.

IX. THE INCENTIVOS DIEZ

(1) Mediante la reflexión sobre la dificultad de obtener un cuerpo
humano dotado y libre, seas incitado a adoptar la carrera religiosa.
(2) Mediante la reflexión sobre la muerte y la impermanencia de la
vida, seas incitado a vivir piadosamente.
(3) Al reflexionar sobre el carácter irrevocable de los resultados
que surgen inevitablemente de las acciones, seas incitado a evitar la
impiedad y la maldad.
74 E H F P [BOOK I
74
(4) Al reflexionar sobre los males de la vida en la ronda de
existencias sucesivas, seas incitado a buscar la emancipación • pación.
(5) Mediante la reflexión sobre las miserias que todos los seres
sintientes sufren, seas incitado a lograr la liberación del mismo por
la iluminación de la mente.
(6) Mediante la reflexión sobre la naturaleza ilusoria de la
perversidad y la mente de todos los seres sintientes, seas incitado a
escuchar, Y meditar sobre la Doctrina.
(7) Al reflexionar sobre la dificultad de erradicar conceptos
erróneos, seas incitado a la constante meditación [que les ha
vencido].
(8) Al reflexionar sobre thpredominio de correo malas
inclinaciones en este Kali-Yuga [o Ag e of Darkness], seas incitado
a buscar su antídoto [de la doctrina].
(9) Al reflexionar sobre thmultiplicidad de e infortunios en esta
Era de la Oscuridad, seas incitado a la perseverancia [en busca d e
para la Emancipación].
(10) Al reflexionar sobre la inutilidad de sin rumbo
desperdiciando tu vida, seas incitado a la diligencia [en hollar el
Sendero].
Estos son The Incentivos Diez.

X . TH E TEN ERROR S
(1) La debilidad de la fe combinada con la fuerza del intelecto son
ap t para conducir al error de locuacidad.
(2) La fuerza de la fe combinada con la debilidad del intelecto son
apt para conducir al error de dogmatismo intolerante.
(3) Gran celo sin instrucción religiosa adecuada es apto para
conducir al error de ir a los extremos erróneos [o seguir • Rutas ción
engañosas].
(4) La meditación sin preparación suficiente por haber escuchado y
meditado la doctrina tiende a llevar al error de perderse en la
oscuridad de unconsciousness.1
(5) Sin entendimiento práctico y adecuado de la
1
Esto se refiere a que el caos mental o engaño que es la antítesis de la
disciplina mental adquirida mediante la práctica deyoga bajoun gurú sabio guía.
CAT.x SOF] precepto GURUS d e 7 5
Doctrina, es un apt caer en el error de los religiosos e th
engreimiento.
(6) A menos que la mente esté capacitado para abnegación y
compasión infinita, uno tiende a caer en el error de buscar la liberación •
ción para el auto solo.
(7) A menos que la mente sea disciplinado por el conocimiento de su
propia naturaleza inmaterial, uno es propenso a caer en the error de
desvío de todas las actividades a lo largo del camino de la
mundanalidad.
(8) A menos que todas las ambiciones mundanas ser erradicado, es
un apt caer en el error de dejarse dominar por motivos mundanos.
(9) Al permitir crédulo y admiradores vulgares con • agregada acerca
de ti, no hay obligación de caer en el error de llegar a ser hinchado de
orgullo mundano.
(10) Por alarde de aprendizaje oculto de uno y poderes, uno se
expone a caer en el error de orgullo exhibe deficiencia en pro •
mundano rites.1
Estos son ThDiez errores e.
XI . TH E TE PARECIDO N S N WHEREI uno puede ER R
(1) El deseo puede ser confundida con la fe.
(2) Attachment se puede confundir con benevolencia y com •
pasión.
(3) La cesación de los procesos de pensamiento se puede confundir con
la quietud de la mente infinita, que es the verdadero objetivo.
(4) las percepciones sensoriales o fenómenos [] se puede confundir
con revelaciones[O] vislumbres de la realidad.
(5)Una mera ojeada de la realidad puede ser confundido con com •
realización completa.
(6) Los que profesan hacia el exterior, but no practican la religión
puede confundirse con verdaderos devotos.
(7) Esclavos de la pasión puede ser confundido con maestros deyoga
que se han liberado de todas las leyes convencionales.
(8) Las acciones realizadas en el interés de uno mismo puede ser mal •
takenly considerarse altruista.
1
No verdadero maestro de las ciencias ocultas nunca se deja presumir o hacer
exposición pública de suyóguica poderes. Es sólo en las iniciaciones secretas
de discípulos, como fue el caso con Marpa, que se muestran, en todo caso.
(See Tíbet Gran Yogui Milatepa, pp 132-3, 154-5, 163).
76 E H F P [BOOK I
76 (9) Los métodos engañosos pueden ser erróneamente considerado
como prudente.
(JO Charlatans) pueden ser confundidos con los sabios.
Estos son The te semejanzas n en la que se puede
Equivocarse .
XII . TH E TEN LO S WHEREI N UNO NO ERRET H
(1) A estar libre del apego a los objetos, y ordenó que seun bhikshu
1
en el HolOrden y, abandonando su casa y entrar en el estado sin
hogar, uno no practica errar.
(2) En reverenciar preceptor espiritual de uno, no practica errar. (3)
A estudiar a fondo la doctrina, escuchando discursos
al respecto, y reflexionar y meditar sobre él, no practica una
errar.
(4) En nutritivas elevadas aspiraciones y una actitud humilde, no
practica una errar.
(5) En entretenido ideas liberales [en cuanto a] la religión y sin
embargo, ser firme en la observación [formal religiosa] los votos uno no
practica errar.
(6) Al tener la grandeza del intelecto y la pequeñez de un orgullo,
no practica errar.
(7) Al ser rico en doctrinas religiosas y diligentes en la meditación
sobre ellos, no practica una errar.
(8) Al tener el aprendizaje profundo religioso, combinado con el
conocimiento de las cosas espirituales y la ausencia de orgullo, uno
no practica errar.
(9) Con la aprobación de toda la vida de uno en soledad [y meditación
•
ción] uno no practica errar.
(10) Al ser desinteresadamente dedicado a hacer el bien a los
demás, por medio de métodos sabios, uno no practica errar.
Estos son The te n Things Uno en el que no Erreth.
XIII . FALLO TH E THIRTEE N S S GRIEVOU
(1) Si, después de haber nacido un ser humano, un no hacer caso a
la Doctrina Hol y, una resembleth un hombre que torne con las
manos vacías de una tierra rica en gemas preciosas, y esto es una
falta grave.
1
Bhikshu(Sct)= Bhikkhu (Pali): un miembro de la Sangha, el budista
Orden de los votos al camino de la renunciación Mundial.
CAT. XIIISOF] precepto GURUS TH E 7 7
(2) Si, después de haber entrado en the la puerta de la Santa Orden,
un retorno a la vida del cabeza de familia, un resembleth una polilla
sumergirse en la llama de una lámpara, y esto es una falta grave.
(3) Para vivir conun sabio y permanecer en la ignorancia es ser
como un hombre muriendo de sed en la orilla de un lago, y esto es
una falta grave.
(4) Para conocer los preceptos morales y no aplicarlas a la cura de
las pasiones que oscurecen es ser comoun hombre enfermo con una
bolsa de la medicina que nunca se adornará, y esto es una falta
grave.
(5) Para predicar y practicar la religión no ha de ser como un loro
diciendouna oración, y esto es una falta grave.
(6) La entrega de limosna y caridad de las cosas obtenidas por
hurto, robo o engaño, es como un rayo ª llamativoe superficie del
agua, y esto es un grave failure.1
(7) The ofrece a las deidades de carne obtenida por matar a seres
animados es como ofrecer a una madre la carne de su propio hijo;2y
esto esun fallo grave.
(8) Para el ejercicio de paciencia con fines meramente egoístas y no
para hacer el bien a los demás es ser comoun gato ejercer paciencia con
el fin de matar a una rata, y esto es una falta grave.
(9) La realización de acciones meritorias en orden meramente
para alcanzar la fama y el elogio en este mundo es como el trueque
místico concede deseos joya 3parauna bolita de estiércol de cabra, y
esto es una falta grave.
(10) Si, después de haber oído hablar mucho de la doctrina, la
propia naturaleza todavía unattuned, uno es comoun médico con una
enfermedad crónica, y esto es una falta grave.
1
De acuerdo con este símil, relámpagos en agua que golpea no cumple su
propósito verdadero, que es a incendiar algunasobjeto inflamable, aunque al igual
que la entrega de limosna y caridad de cosas deshonestamente adquiridos.
2
Todos los seres vivos están inseparablemente partes de un todo, de modo que
cualquier perjuicio o sufrimiento infligido sobre el microcosmos del macrocosmos
afecta. Véanse las páginas 90 y II1, En esto los sabios Kargyutpa demuestran ser
fieles a la doctrina de la gran compasión ahimsa (O "not herir »), que se destacó por
el hinduismo, el budismo, el jainismo, el taoísmo y el sufismo.
3
La joya que concede deseos del mito oriental, conocida en sánscrito como
elCintamani,como la lámpara mágica de Aladino, que concede cualquier deseo a su
poseedor formula.
78 E H F P [BOOK I
78 (11) Para ser inteligentes preceptos relativos a
vosotrosignorante de las experiencias espirituales que provienen de
la aplicación de los t es ser como un hombre rico que ha perdido la
llave de su tesoro, y esto es una falta grave.
(12) Para tratar de explicar a los demás doctrinas que uno no tiene
a sí mismo completamente dominado es ser comoun ciego guía a
otro ciego, y esto es una falta grave.
(13) Llevar a cabo las experiencias resultantes de la primera etapa
de la meditación a ser los de la etapa final es ser como un hombre
que mistaketh latón de oro, y esto es una falta grave.
Estos son The Grievous Fallas Trece.

XIV. THE FIFTEE N WEAKNESSE S

(1) Un devoto religioso debilidad showeth si él permitió que su
mente se obsesiona con pensamientos mundanos mientras viven en
soledad.
(2) Un devoto religioso que es el jefe de una e th denuncia la
debilidad monasterio si buscan sus propios intereses [en lugar de los
de la hermandad].
(3) Un devoto religioso debilidad showeth si tener cuidado en la
observancia d e la disciplina moral y falta de contención moral.
(4) Se denuncia la debilidad de uno que ha entrado en el Justo Path
aferrarse a sentimientos mundanos de atracción y repulsión.
(5) Se denuncia la debilidad en uno que tiene renunciado a lo
mundano y entró ªe Hol Orden y de anhelar después de adquirir
méritos.
(6) Se denuncia la debilidad en uno que ha capturado una visión
de la realidad a no perseverar en la sadhana [o meditación yóguica •
ción] hasta el amanecer de la iluminación total.
(7) Se denuncia la debilidad en el que esun devoto religioso para
entrar en el sendero y luego ser incapaz de pisar.
(8) Por denuncia la debilidad en alguien que no tiene otra
ocupación • ción de devoción religiosa a la que no pueda erradicar
de sí mismo acciones indignas.
(9) Se denuncia la debilidad en el que ha escogido el
CAT. XIV.SOF] precepto GURUS d e 7 9 carrera religiosa a tener
dificultad para comenzar a entrar en estrecha
retirarse al tiempo que sabenasí que la comida y todo
necesario se proporcionará sin respuesta.
(10)Un devoto religioso que exhibiteth poderes ocultos en la
práctica de exorcismo-o para alejar las enfermedades debilidad
showeth.
(11) Un devoto religioso debilidad showeth si trueque verdades
sagradas para alimentos y dinero.
(12) El que se comprometió a d e la vida religiosa denuncia la débil
•
ness si él astutamente se alaban mientras despectivo otros. (13)Un
hombre de religión que predica con altanería a los demás y
no vivirá con altanería se denuncia la debilidad.
(14) Una religión que profesa y es incapaz de vivir en la soledad de
su propia compañía y aún no sabe cómo hacerse agradable en
compañía de otros denuncia la debilidad.
(15) The showeth devoto religioso debilidad si no le indiferente a
la comodidad y la adversidad.
Estos son The Quince puntos débiles.

XV. THE E Twelv INDISPENSABL E LO S

(1) Es indispensable contar con un intelecto dotado con el poder de

comprender y aplicar la doctrina a las propias necesidades.
(2) En el comienzo [de la carrera religiosa] es
indispensablemente necesario contar con la más profunda
aversión por la interminable secuencia de repetidas muertes y
nacimientos.
(3)Un gurú capaz de guiar a ti en el Camino d e de Eman •
cipación es también indispensable.
(4) Diligencia combinado con fortaleza e invulnerabilidad a la
tentación son indispensables.
(5) perseverancia incesante en th neutralizanteResultados de la de
malas acciones, por la realización de buenas obras y el
cumplimiento • ling del voto triple, para mantener la castidad del
cuerpo, la pureza de la mente, y el control de la palabra, son
indispensables.
(6) Una filosofía lo suficientemente amplio como para abarcar la
totalidad del conocimiento es indispensable.
(7)Un sistema de meditación que producirá el poder
80 E H F P [BOOK I
de concentrar thmente e sobre cualquier cosa es indis •
pensable.
(8) Un art de vida que le permiten a uno utilizar cada actividad [de
cuerpo, palabra y mente] como una ayuda en el Camino es
imprescindible.
(9)Un método para practicar las enseñanzas selectas que los harán
más que meras palabras es indispensable.
(10) Instrucciones especiales [por] un gurú sabio que permitan a
uno para evitar caminos erróneos, tentaciones, trampas y peligros
son indispensables.
(11) fe indomable en combinación con serenidad suprema de la
mente son indispensables en el the momento de la muerte.
(12) Comoresultado de haber aplicado en la práctica las
enseñanzas selectas, el logro de los poderes espirituales capaces de
silenciar trans • el cuerpo, el habla, y la mente en sus esencias
divinas es indispensable.1
Estos son ThDoce cosas e indispensable.
XVI. THE TEN S SIGNO DE UN HOMBRE Superio R
(1) Tener pero poco orgullo y la envidia es el signo de un hombre
superior.
(2) Tener pero pocos deseos y la satisfacción con las cosas simples
es el signo deun hombre superior.
(3) Para carecer de hipocresía y el engaño es el signo de un hombre
superior.
(4) Para regular su conducta de acuerdo con la ley de causa y efecto
con tanto cuidado como un guardeth las pupilas de los ojos es the
indicio de un hombre superior.
(5) Para serfiel a los propios compromisos y obligaciones es el
signo de un hombre superior.
(6) Para poder mantener amistades con vida mientras uno [al
mismo tiempo] ha hecho cuenta de todos los seres con imparcialidad
es el signo deun hombre superior.
1
Comoun resultado directo de la aplicación práctica de la Doctrina, el devoto debe
lograr que el poder del yoga espiritual mediante el cual el cuerpo físico bruto se
transforma en el cuerpo radiante de gloria, en otra parte de nuestros textos llamado el
"cuerpo de arco iris" (véanse las páginas 170, 183N, 3183 , 346) Y el lenguaje humano
errar en el discurso divino • falible, y la mente humana no iluminada en la mente
lindano Supram, de un Buda.
 . 81 ] S F E GURUS 1
(7) Para mirar con lástima y sin ira sobre aquellos que viven con
maldad es el signo deun hombre superior.
(8) Para permitir a los demás e ª victoria, tomando para sí la
derrota, es el signo de un hombre superior.
(9) Para diferenciarse de la multitud en cada pensamiento y acción
es el signo deun hombre superior.
(10) Para observar fiel y sin orgullo propio votos de castidad y
piedad es el signo de un hombre superior.
Estos son ThDiez señales electrónicas de un hombre superior.
Sus opuestos son d e Diez Signos de un hombre inferior.

XVII THCOSAS E DIEZ USELES S 1

(1) Nuestro cuerpos y ser ilusorio y transitorio, es inútil dar
demasiado mucho la atención.
(2) Al ver que cuando morimos tenemos que salir con las
manos vacías y el segundo día de nuestra muerte nuestro cuerpo
es expulsado de nuestra propia casa, es inútil para el trabajo y
sufrir privaciones para hacer por uno mismoun hogar en este
mundo. (3) Al ver que cuando morimos nuestros descendientes [si
espiritualmente ignorante] son incapaces de prestar la menor ayuda,
es inútil para nosotros para legar a ellos mundano [en lugar de
espiritual] riquezas, incluso fuera de amor.2
1
Son inútiles en el sentido que por Milarepa cuando se dio cuenta de que la
vida humana no debe ser desperdiciado en los hechos sin provecho espiritual
de este mundo. (VerGran TíbetYoguiMilarepa, pp. 176-7, 179-80.) El aforismo
décima parte de esta serie de haber sido involuntariamente omitidos de
nuestro manuscrito tibetano por el escriba, hemos sustituido por él una
adaptación de nuestra sede propia,en la doctrina de la falta de valor de las acciones
mundanas, como así enunciada por Milarepa, y sobre la que esta categoría de "Th e
inútil" Diez cosas que se basa.
Estas enseñanzas, si su aplicación práctica, como las de Buda o de Cristo,
daría como resultado el cese de todas las acciones realizadas con egoísmo en
lugar de forma altruista. La misma doctrina suprema de la renuncia a los frutos
de la acción subyacente a toda laBhagavad Gita.
2
Para desperdiciar los preciosos momentos de la vida en amontonando las
mercancías perecederas de este mundo, pensando que con ello beneficiar a uno
mismo ya su familia, es imprudente. Una hora en la Tierra se debe dar a la
conquista de las riquezas, que son incorruptibles y capaces de ayudar a un tanto en
el vivir y en el morir. Es la ciencia de la acumulación de riquezas de este carácter
que los padres deben legar a sus hijos y riquezas mundanas no que se limita a
intensificar y prolongar la esclavitud a sus poseedores "sangsaricla existencia.
Este precepto se destaca por los preceptos de quinto y sexto q ue siguen.
82 E H F P [BOOK I
(4) Ver THAt cuando morimos tenemos que seguir nuestro camino
solo y sin parientes o amigos, es inútil que han dedicado tiempo [que
debería haberse dedicado a la conquista de la Ilustración] para su
complacerlo una complaciente d, o en la ducha • amorosa ing afecto
sobre ellos. (1)
(5) Al ver que nuestros propios descendientes están sujetos a la
muerte y que todos los bienes mundanos podemos legar a ellos la
certeza de que se pierda con el tiempo, es inútil hacer legados de las
cosas de este mundo.
(6) Al ver que cuando la muerte viene, uno debe renunciar
incluso la propia casa, es inútil dedicar la vida a la adquisición •
ción de las cosas mundanas.
(7) Ver THAinfidelidad t a d e los votos religiosos dará lugar a uno
ir a los estados miserables de existencia, es inútil que se ha
incorporado a la Orden si no vivir una vida santa.
(8) El haber escuchado y pensado en la doctrina y no lo practica y
adquirido poderes espirituales que te ayudará en el momento de la
muerte es inútil.
(9) Es inútil que han vivido, incluso paraun tiempo muy largo, con
un preceptor espiritual si un ser carente de humildad y devoción y por
lo tanto no podrá desarrollarse espiritualmente.
(10) Ver a THAt todos los fenómenos existentes y aparente son
cada vez transitorio, cambiante e inestable, y más especialmente del
tha t affordeth la vida mundana ni la realidad ni la ganancia
permanente, es inútil que uno mismo ha dedicado a las obras sin
provecho de este mundo más que a la búsqueda de Sabiduría Divina.
Estos son Thn e Te cosas inútiles.
XVIII. T H E TE N autoimponerse D PROBLEMA S
(1) Para entrar en el estado de la cabeza de familia sin medios de
sustento produceth autoimpuesto problemas como doth un idiota
acónito comer.
(1) Tiempo dedicado a cuando parientes y amigos deberían ser empleado no sólo por el
bien de mostrarles cortesía debida y el afecto amoroso, pero sobre todo con el propósito
de establecer los en el Sendero de la gran liberación, por el cual se realiza cada ser
viviente ser uno relativo.Todas las relaciones sociales convencionales en el plano
humano ilusorio, es inútil para un yogui para disipar los preciosos momentos de su
existencia encarnada únicamente en su cuenta.
CAT. XVIII ] S F E GURUS 3
(2) Viviruna vida completamente mal y hacer caso omiso de la
doctrina produceth autoimpuesto problemas como doth un loco
saltando por encima de un precipicio.
(3) Para vivir hipócritamente produceth autoimpuesto problemas
como dothuna persona que puttelh veneno en su comida.
(4) Que se carece de la firmeza de la mente y, sin embargo tratar de
actuar como jefe deun monasterio produceth autoimpuesto problemas
como: ¿Acaso una mujer débil anciano que attemptet h a pastorear el
ganado.
(5) Para dedicarse por entero aambiciones egoístas y no para
luchar por el bien de los demás produceth autoimpuesto problemas
como: ¿Acaso un hombre ciego que se alloweth para perderse en un
desierto.
(6) Llevar a cabo tareas difíciles y no tienen la capacidad para llevar a
cabo los produceth autoimpuesto problemas como dothun hombre sin
fuerza que trieth para transportar una carga pesada.
(7) Para transgredir los mandamientos de Buda o de los
santosgurúpor el orgullo y la arrogancia problemas produceth
autoimpuesto como dothun rey quien sigue una política perversa.
(8) Para perder una hora de merodear alrededor de las ciudades y
pueblos en lugar de dedicarlo a la meditación produceth autoimpuesto
problemas como dothun ciervo que desciende al valle en lugar de
mantener a la espesura de las montañas.
(9) Para ser absorbidos en la búsqueda de las cosas del mundo y no en
alimentar el crecimiento de la Divina Sabiduría produceth autoimpuesto
problemas como doth un águila cuando se quiebra el ala.
(10) Descaradamente a malversar las ofrendas que se han dedicado
a lagurú o de la Trinidad 1produceth
1
La Trinidad budista e s e l B u d a , e l Dharma (O Escrituras), y elSangha (o
Sacerdocio). Ni gurúes ni los sacerdotes enun budista o hindú comunidad tiene
derecho a exigir ningún tipo de pago a cambio de su per • desempeño de los deberes
religiosos. Sus discípulos o laicos, sin embargo, está en el deber de velar por su
mantenimiento, hacen ofrendas voluntarias para ellos, principalmente en la forma de
alimentos y ropa, a veces en forma de dotaciones de propiedad a sus ashramas,
monasterios o templos. De acuerdo con la regla del monacato budista, ningún
miembro de la Sangha debe tocar el dinero, pero hoy en día esta regla no se observa
por lo general, y las ofrendas comúnmente incluyen el dinero, a menudo por los
gastos de alguna obra piadosa, como la construcción de una estupa, haciendo copias
manuscritas de las Escrituras, la restauración de una imagen, o para ayudar en la
construcción o reparación de un santuario.
84 E H F P [BOOK I
autoimpuesta problemas como dothun niño tragar vivo coals.1
Estos son ThDiez correos autoimpuestas Trastornos.

XIX . TH E TEN LO S WHEREI N UNO A quien haga lo bueno ONESEL F

(1) Uno hace lo bueno para sí mismo, abandonando con
mundano •
convenios y dedicarse a the Hol y Dharma.
(2) Uno hace bien a sí mismo por salir de casa y parentela, y
amarrarse aun gurú del carácter santo. ¿Y la responsabilidad de la
familia son?
(3) Uno hace lo bueno para uno mismo renunciando a las
actividades mundanas y dedicarse a las tres actividades religiosas,
escuchar, reflexionar y rneditating [en las enseñanzas elegidas]-
(4) Uno hace lo bueno para uno mismo, renunciando a la interacción
social •
curso y vivienda solo en la soledad.
(5) Uno hace lo bueno para uno mismo, renunciando deseo por el
lujo y la facilidad y soportar dificultades.]
(6) Se haga el bien a sí mismo por estar contento con las cosas
simples y libres de ansia de posesiones mundanas.
(7) Uno no hace bien a sí mismo haciendo y firmemente adherido
a la resolución de aprovecharse de los demás.
(8) Uno hace lo buenopor sí mismo para alcanzar la libertad de
anhelando los placeres transitorios e ª de esta vida y dedicarse a la
realización d e de la dicha eterna del Nirvana.
(9) Uno hace lo bueno para sí mismo, abandonando el apego a las
cosas materiales visibles [que son transitorios e irreal] y alcanzar el
conocimiento de la realidad.
(10) Una haga el bien a sí mismo mediante la prevención de
las tres puertas del conocimiento [el cuerpo, el habla, y la
mente] quede spirituallyundisciplined y al adquirir, a través del
uso correcto de ellos, the Twofold Mérito.
Estos son The Diez cosas en las que uno haga el bien a
Uno mismo.
1
Lamal karma resultante del acto de impiedad es que el devoto como el dolor •
ful espiritualmente como la ingestión de brasas es para elniño físicamente.
TAO . precepto xx] SOF GURUS TH E 8 5

XX . TH E TEN BES T LO S
(1) Para un poco de inteligencia, lo mejor es tener fe en la ley de
causa y efecto.
(2) Para una de intelecto normal, lo mejor es
reconocer, both dentro y fuera de uno mismo, funcionamiento e º de
la ley de opposites1
(3) Para una de intelecto superior, thLo mejor que e es tener
comprensión cabal de inseparabilidad d e del conocedor, el objeto del
conocimiento, y el acto de knowing.2
(4) Para un poco de inteligencia, la mejor meditación es com-pleta
concentración de la mente sobre el objeto asingle.
(5) Para una de intelecto ordinario, thmejor meditación es
concentración e ininterrumpido de la mente sobre los dos conceptos
dualistas [de los fenómenos y noúmenos, y la conciencia y la mente].
(6) Para una de intelecto superior, la mejor meditación es
permanecer en quietud mental, la mente carece de todos procesos de
pensamiento, sabiendo que el meditador, el objeto de la meditación •
ción, y el acto de la meditación constituye una unidad inseparable.
1
Otra interpretación, más literal, sino más bien ininteligible para el lector no
acostumbrado al pensamiento profundo de los metafísicos tibetano, podría
redactarse de la siguiente manera: "For uno de intelecto ordinario [o visión
espiritual] d e lo mejor es reconocer los fenómenos externos e internos [como éstos se
ven] en los cuatro aspectos [] o sindicatos de los fenómenos y noúmenos '. Dicho
reconocimiento se llega a través de análisis de los fenómenos de yoga, que se
manifiesta en oa través del cosmos. Este análisis debe basarse en la comprensión de
que todos los fenómenos visibles e invisibles, tienen su origen noumenal en la Mente
Cósmica, el origen de todas las cosas existentes. "M e cuatro aspectos [] o sindicatos
de los fenómenos y noúmenos" son: (1) Los fenómenos y la vacuidad (shunyata sct),
(2) Claridad y Vacuidad, (3) Bliss y vacuidad, (4) Consciente • ness y Vacuidad .
Sobre cada uno de estos "sindicatos" un vasto tratado podría ser escrito. Aquí un breve
puede afirmar que los fenómenos, claridad, felicidad y conciencia representan cuatro
aspectos de los fenómenos en oposición a su noúmenos correspondiente, o voidnesses.
El Shunyata (Tib. Stong-pa-nyid), el Vacío, la fuente última de todos los fenómenos,
siendo sin atributos o cualidades, es humanamente inconcebible. En la filosofía
Mahayana lo sym • bolizes el Absoluto, el Thatness de los vedantistas, la Realidad
Única, que es la Mente.
2
Es habitual que elguru,un poco a la manera del zengurúesde Japón, para poner
el problema antes de lashishya(O discípulo) en forma deuna serie de cuestiones
interdependientes como las siguientes: ¿Es el conocedor que no sea el objeto de
conocimiento? Es el objeto de conocimiento que no sea el acto de conocer? Es el acto
de conocer que no sea el conocimiento? Serie de preguntas similares se establecen en
el epítome del Gran Símbolo, § § 78, 80, 98, 102.
86 E H F P [BOOK I
. (7) Fo r un poco de inteligencia, la mejor práctica religiosa es
vivir en estricta conformidad con la ley de causa y efecto.
(8) Founa de intelecto ordinario r, la mejor práctica religiosa es
considerar todas las cosas objetivas, como si fueran imágenes vistas
en un sueño o producidos por arte de magia.
(9) For de un intelecto superior, la mejor práctica religiosa es
abstenerse de todos los deseos mundanos y acciones, una [Con
respecto a todas lassangsariclas cosas como si fueran
inexistentes].
(10) For las de los tres grados de la inteligencia, el mejor
indicador del progreso espiritual es la disminución gradual de
oscurecer las pasiones y el egoísmo.
Estos son the Diez Mejores Cosas.

XXI. LOS DIEZ ERRORES Grievous

(1) Fo devoto religioso ra seguir un charlatán hipócrita en lugar de
un gurú que sinceramente practiseth la doctrina es un grave error.
(2) Para un devoto religioso para dedicarse a vanas ciencias mundanas
y no a la búsqueda de las enseñanzas secretas elegidos de los grandes
sabios seun grave error.
(3) Fora devoto religioso para hacer planes de largo alcance,
como si fuera a establecer su residencia permanente [en este mundo]
en lugar de vivir como si cada uno da y fueron los últimos que tuvo
que vivir es un grave error.
(4) Fora devoto religioso para predicar la doctrina d e a la
multitud [antes de haberse dado cuenta de que era verdad] en lugar
de Medi • Tating sobre ella [y probar su verdad] en la soledad es un
grave error.
(5) Fora devoto religioso a ser como un avaro y acumular riquezas
en vez de dedicarlos a la religión y la caridad es un grave error.
(6) Paraun devoto religioso para dar paso en cuerpo, palabra y
mente a la desvergüenza de libertinaje en lugar de observar
cuidadosamente los votos [de la pureza y la castidad] es un grave
error.
(7) Fora religioso devoto a pasar su vida entre mundano
1
Este es otro aspecto de la forma o de afirmar el imperio de la karma yogui,
para serlibre de los deseos mundanos y apegado a los frutos de las acciones.
CAT. XXI ] S F E GURUS 7
esperanzas y miedos en lugar de obtener una comprensión de la
realidad es un grave error.
(8) Paraun devoto religioso tr y para reformar a los demás en lugar
de reformar mismo es un grave error.
(9) Paraun devoto religioso de luchar después de los poderes
terrenales en lugar de cultivar sus propias facultades espirituales
innatas es un grave error.
(10) Fo devoto religioso ra estar ocioso e indiferente en lugar de
perseverar cuando todas las circunstancias e th favorables para el
avance espiritual están presentes es un grave error.
Estos son The diez errores graves.
XXII. LOS DIEZ COSAS NECESARIAS
(1) En el principio [de la carrera religiosa] se debe tener tan
profunda aversión por la continua sucesión de muertes y nacimientos
[para que todos los que no han alcanzado Ilumina • miento son
asunto] tha t uno querrá huir de incluso como un ciervo huye de su
cautiverio.
(2) Lo siguiente es necesaria la perseverancia tan grande THAt un
regretteth no perder la propia vida [en la búsqueda de la
iluminación], como la del agricultor que labra su campo y no
regretteth e th labranza, incluso aunque esté muerto al día siguiente.
(3) La tercera cosa necesaria es alegría de la mente como la de un
hombre que ha logradouna gran hazaña de influencia de largo alcance.
(4) Una vez más, se debe comprender que, como conun hombre
peligrosamente herido por una flecha, no hay un momento de tiempo
que perder.
(5) Una capacidad tiene de qué arreglar ªmente en un único e
pensado como doth una madre que ha perdido a su único hijo.
(6) Another lo necesario es entender que no hay necesidad de hacer
nada, 1 incluso comoun vaquero cuyo ganado han sido expulsados
por los enemigos entienda que no puede hacer nada para
recuperarlos.
1
Layogui objetivo es quietud completa de cuerpo, palabra y mente, de acuerdo con
el precepto de yoga antiguo, 'e B en reposo, y sabemos que tú eres Eso ". Las
Escrituras hebreas hacen eco de la misma enseñanza en el conocido aforismo, 'B e
quietos, y conoced que yo soy Dios "(Salmos xlvi. 10).
88 E H F P [BOOK I
(7) Es sobre todo un requisito para tener hambre después de la
Doctrina incluso comohungereth un hombre hambriento
después de una buena comida.
(8) Uno tiene de qué tan seguros de nuestra capacidad mental como
dothun hombre fuerte de su capacidad física para aferrarse a una
piedra preciosa que él ha encontrado.
(9) Hay que exponer la falacia del dualismo como un doth la
falsedad deun mentiroso.
(10) Hay que tener confianza en el Thatness[Como el único
refugio] incluso como un cuervo agotado lejos de tierra tiene
confianza en el mástil de la nave sobre la que descansa.
Estos son The Diez cosas necesarias.
XXIII . TH E TE N innecesariamente Y LO S
(1) Si el adelantarsenaturaleza y de la mente se dio cuenta, ya no es
necesario escuchar o para meditar sobre las enseñanzas religiosas (1)
(2) Si la naturaleza d e unsulliable del intelecto se dio cuenta, ya
no es necesario buscar la absolución de los pecados. (2)
(3) Tampoco es necesario que una absolución que queda en la
Estadística e de quietud
mental.
(1) La realización de la naturaleza vacía de la mente se logra a través de yóguica
dominio de la doctrina de la vacuidad, lo que demuestra que la Mente, la única
realidad, es la fuente de todos los fenómenos nouménico, y, que al no
sersangsaric(I e. No dependientepara su existencia de las apariencias objetivas, ni
siquiera en las formas de pensamiento o de los procesos de pensamiento-), es el
Qualityless, sin atributos, y, por lo tanto, el Vacuo. Una vez llegados a este Realiza •
ción, el yogui ya no tiene que escuchar o meditar religioso enseñar • nes, porque éstas
no son más que guías a la gran meta de yoga que ha alcanzado.
2
SegúnEl Despertar de la Fe,por Ashvaghosha, uno de los exponentes ilustres de
the Mahayana, la mente e Th desde el principio es de una naturaleza pura, pero como
no es el aspecto finito de lo que está manchado por las opiniones finitos, está el
aspecto manchada de ella. Aunque existe esta contaminación, sin embargo, la
naturaleza pura original es eternamente sin cambios. Como Ashvaghosha añade, sólo
es un Iluminado, Wh o se ha dado cuenta de la naturaleza de la mente unsulliable
primordial (o intelecto), que entiende este misterio. (Cf. Timoteo traducción de
Richard de The Awakening of Faith, Shanghai, 1907, p 13;.. También la traducción
hecha por el profesor Teitaro Suzuki, publicado en Chicago en 1900, pp 79-80) Así,
por lo que sabe que las impurezas del mundo son, al igual que el mundo, • fuera de
cualquier realidad, ser parte de la Gran Ilusión, o Maya, ¿qué necesidad hay de
absolución del pecado? Del mismo modo, como el aforismo siguiente enseña, "para
quien permanece en el estado de quietud mental", que es el Estado de la Ilustración •
ción, todos los conceptos ilusorios de la mente finita como el pecado y absolución
desvanecerse como vapor de la mañana hacer cuando el Sol ha surgido.
CAT. XXIII] S OF E GURUS 89
(4) For lo que alcanzó el sombrero h e Estadística de la Pureza no
aleado no hay necesidad de meditar en el h Pat o en los métodos de
pisar ella, [porque ha llegado a la Meta].
(5) Si lo irreal [o ilusorio] la naturaleza de las cogniciones hacerse
realidad, no hay necesidad de meditar sobre el estado de no-cognition.1
(6) Si la no-realidad [o naturaleza ilusoria] de las pasiones que
oscurecen hacerse realidad, no hay necesidad de buscar su antídoto.
(7) Si todos los fenómenos se sabe que es ilusorio, no hay
necesidad de buscar o rechazar cualquier cosa. (2)
(8) Si la tristeza y la desgracia se reconoce que las bendiciones, no
hay necesidad de buscar la felicidad.
(9) Si el no nacido [o no creado] la naturaleza de su propia conciencia
con • realizar, no hay necesidad de practicar la transferencia del
conocimiento (3)
1
Aquí, de nuevo, la referencia a la doctrina de la vacuidad [de la mente] es
esencial para la correcta comprensión de este aforismo. El estado de no -
conocimiento, por otro nombre el Estado Verdadero [de la mente], esun estado
de conciencia modificado, com • parábola a un mar en calma y el infinito. En el estado
modificado de conciencia, inseparable de la mente en su aspecto microcósmico o
finito, este océano ilusoriamente Parece ser que revolvió con las ondas, que son los
conceptos ilusorios nacidos de existencia sangsdric. Como Ashvaghosha también nos
dice en El Despertar de la Fe (traducción de Richard, p. 12). 'W e debe saber que todos
los fenómenos son creados por las nociones imperfectas en la mente finita, por lo que
toda la existencia es como un reflejo en un espejo, sin sustancia, sólo un fantasma de
la mente. Whe n los actos mente finita, entonces todo tipo de cosas surgen, cuando la
mente finita deja de actuar, entonces todo tipo de cosas dejan ". Paralelamente a la
realización del verdadero estado, en el que la mente está en reposo y desprovisto de
los procesos de pensamiento y los conceptos de la mente finita, el yogui se da cuenta
de la naturaleza irreal de las cogniciones, y no es necesario que medite sobre el estado
de no-conocimiento.
2
Pues de acuerdo con la doctrina deMaya (O ilusión) que nada tiene ilusorio
(o fenoménico) la existencia es real. (Véanse las páginas 161 -4).
3
La conciencia, o la mente, siendo primordialmente de los No Nacidos, no
creado, no puede realmente • transferir. Es sólo para la conciencia en su aspecto
finito o microcósmica, como se manifiesta en laSamsara,o reino de la ilusión, de
que unpuede solicitar la transferencia plazo. Para los no nacidos, en el Estado
Verdadero, en el Samsara es trascendida, el tiempo y el espacio, que pertenecen por
entero al reino de la ilusión, no tienen existencia. ¿Cómo puede entonces el Unborn
ser transferidos, ya que no hay de dónde o hacia dónde a los que puede estar
relacionado? Habiendo realizado esto, que el nouménico no puede ser entendido como
el fenomenal, no hay necesidad de practicar la transferencia de conciencia. Libro IV,
que sigue, se dedique por completo a una exposición de la doctrina de la Conciencia-
Transferencia, ofrece comentarios sobre este aforismo. (Véase pág. 273, § § 17-21.)
90 SUPREM E PAT H O F DISCIPLESHI P [BOO K I

(10) Si sólo el bien de los demás se buscará en todo lo que hace lo

uno, no hay necesidad de buscar el beneficio para uno mismo 1
Estos son ThDiez cosas e innecesarios.
XXIV. LOS DIEZ COSAS MÁS PRECIOSAS
(1) Una vida humana libre y bien dotada es más precioso del
than miríadas de vidas no humanas en cualquiera de los seis estados
de existence.2
(2) Un sabio es más precioso que la multitud de personas
irreligiosas y mundanas de miras.
(3) Una verdad esotérica es más precioso que innumerables
doctrinas exotéricas.
(4) Una visión momentánea de la Divina Sabiduría, nacido de la
meditación, es más valioso que cualquier cantidad de conocimiento
derivado de la mera escuchar y pensar acerca de las enseñanzas religiosas.
(5) Thmenor cantidad de mérito e dedicado al bien de los demás
es más valioso que cualquier cantidad de mérito dedicado a un bien
propio.
(6) Para experimentar momentáneamente pero lasamadhi donde
todos los procesos de pensamiento están en reposo es más
precioso que la experiencia ininterrumpida lasamadhidonde
procesos de pensamiento son todavía present.3
(7) Para disfrutarun solo momento de felicidad Nirvánico es más
precioso que el de disfrutar de cualquier cantidad de felicidad
sensual.
1
La humanidad esun organismo unificado, a través del cual la Mente Única
encuentra expresión más alta de la Tierra, que sea un miembro de la misma hace a
otro miembro de la misma, la acción buena o mala, afecta inevitablemente a todos los
miembros de la misma. Por lo tanto, en el sentido cristiano, así, hacer el bien a los
demás es hacer el bien a uno mismo.
2
Los seis pizarras o regiones, desangsaric existencia son (1) ladeva-mundos,
(2) el mundo aswra-(o titanio), (3) el mundo humano-, (4) el bruta mundo, (5)
lapreta-(O un fantasma infeliz) mundo, y 6;) El infierno-mundos.
3
Como se explica en la pág. 3291, hay cuatro estados dedhyana,osamadhi
(Meditación pro • encontrada). El más alto de estos estados es una en la que
elyogin experimenta la dicha extática que se logra mediante la realización de la
condición no modificada de la mente primordial. Este estado es designado como
el Estado Verdadero, siendo vacuade todos los sangsaric pensamiento procesos de
formación de la mente en su aspecto modificado o finito. En el más bajo, o la primera,
la etapa de samadhi, en el que la cesación completa de estos procesos de formación de
pensamiento-no ha sido alcanzado, el yogui experimenta una especie de éxtasis
incomparablemente inferior, que los novatos no se advirtió a error que el estado
superior.
 TAO . XXIV] precepto SOF GURUS E 9 º 1 (8) E l pequeño
beneficio hecho desinteresadamente es más precioso
de innumerables buenas obras hace egoísta.
(9) Threnuncia e de todo lo mundano [hogar, la familia, los
amigos, la propiedad, la fama, la duración de la vida, e incluso la
salud] es más precioso del tha n e ª entrega de las riquezas mundanas
inconcebiblemente vasto en la caridad.
(10) Una vida dedicada a la búsqueda de la iluminación es más
precioso que todas las vidas durante un eón pasado en asuntos
mundanos.
Estos son The Diez cosas más precioso.

XXV. THE N TE LO EQUA L S

(1) For lo que está sinceramente dedicado a la vida religiosa, es th
e igual si abstenerse de realizar actividades mundanas o not.1
(2) Por lo que sombreroh se dio cuenta de la naturaleza
trascendental de la mente, es th e igual si él o meditar not.2
(3) For lo que se libera del apego a los lujos mundanos, es el
mismo tanto si se practica el ascetismo o no. (4) Fo r lo que tiene
realidad se dio cuenta, es th e igual si
él habitará en una aislada colina arriba en soledad o pasear aquí
para allá [ena] bhikshu,
(5) Por lo que sombreroh alcanzado el dominio de su mente, que es
el mismo si partak electrónico de los placeres del mundo o no.
(6) Por lo que está dotado con thplenitud e de la compasión, que es
e th mismo si practicar la meditación en la soledad o en el trabajo por
el bien de los demás en el seno de la sociedad.
(7) Por lo que la humildad y la fe [con respecto a su guru] son
inquebrantables, es th e igual si él morará con su gurú o no.
(8) Fo r que él la entiende completamente las enseñanzas e th
1
Es decir, como elBhagavad Gitaenseña, para alguien que está sinceramente
dedicado a la vida religiosa y es totalmentelibre del apego a los frutos de sus
acciones en el mundo, es el mismo ya sea que se abstengan de actividades mundanas o
no, ya que tal desinterés no produce resultados kármicos.
2
El objetivo deyóguicameditación es darse cuenta de que la mente sólo es real,
y que la verdadera (o primordial) estado de la mente es ese estado de quietud
mental, carece de todos los procesos de pensamiento, que se experimenta en las
alturassamadhi; y, una vez que se alcanza este objetivo, la meditación ha
cumplido su propósito y ya no es necesario.
92 E H F P [BOOK I
92
que él ha recibido, es el mismo tanto si se entrevistará con la
buena fortuna o con mala fortuna.
(9) For aquel que ha renunciado a la vida mundana y llevado a la
práctica de las verdades espirituales, es el mismo tanto si se
observan los códigos convencionales de conducta o not.1
(10) Para aquel que ha alcanzado la sabiduría sublime, es el
mismo ya sea que esté en condiciones de ejercer poderes
milagrosos o no.
Estos son ThDiez cosas e Igualdad.
XXVI. THE TEN LA VIRTUD DE TH E S SANTO DHARMA (o
doctrina) 2
(1) The hecho de que no se han dado a conocer entre los hombres
los Hechos te n Pías, 3 los SeisParamita, 4 las varias
enseñanzas sobre la realidad y la perfección, las Cuatro
Nobles Verdades, 5 los Cuatro Estados de Dhyana, 6 los
cuatro estados de la Existencia Sin Forma, 7 y el Mystic Two
1
En todas sus relaciones con la sociedad humana,el yoguieslibre de seguir
estafadores • usos convencionales o no. ¿Qu t la multitud considerar moral que
considere versa inmorales, y viceversa. (Véase el canto de Milarepa sobre lo que es
vergonzoso y lo que no lo es, pp 226-7, de Milarepa del Tíbet Gran Yogui.)
2
De acuerdo con la Escuela del Sur, elDharma(Pali : Dhamma) implica no sólo
las Escrituras, sino también el estudio y la práctica de ellos con el fin de alcanzar el
Nirvana (Pali: Nibbana).
3
Estos son los opuestos de los diez actos impíos. Tres son los actos del
cuerpo, es decir, salvar la vida, castidad y caridad. Cuatro son los actos de
habla, es decir, decir la verdad, la paz de decisiones, cortesía del discurso y el
discurso religioso. Tres son los actos de la mente, a saber, la benevolencia,
buenos deseos, y la mansedumbre combinada con la fe.
4
Los SeisParamita (O 'SiVirtudes x sin límites ") son caridad sin límites,
moralidad, paciencia, Industria, Meditación, Sabiduría. En el canon pali diez Paramita
se mencionan: La caridad, moralidad, renunciación, sabiduría, energía (o industria),
Tolerancia, Verdad, Buena Voluntad, el Amor y la ecuanimidad.
5
Los cuatroNobles Verdades enseñadas por el Buda puede enunciarse como sigue:
(1) La existencia en el samsara (el universo fenoménico y transitorio) es inseparable
del sufrimiento, ni dolor. (2) La causa del sufrimiento es el deseo y la lujuria por la
vida en el Samsara. (3) la cesación del sufrimiento se logra por el Deseo conquistar y
erradicar e ilusión de la existencia en el Samsara. (4) El Camino a la cesación del
sufrimiento es el Sendero Óctuple Noble. (Ver pág. 13.)
6
Ver p. 3291.
7
Literalmente, 'thE de cuatro Arupa (sin forma) sindicatos. El haber nacido en
cualquiera de estos mundos, en lo cual hay existencia sin cuerpo o sin forma, es
unirse con ellos. Estos mundos son los cuatro cielos de los cielos bajo el dominio del
Dios Brahma, conocido como el Superior Brahmaloka ('s Realm de Brahma'). Sus
nombres son: (1) Akashanantyayatana (la conciencia que existe en el Reino
CAT. XXVI] PRECEPTOS DE LAGURUS 93
Paths1 del desarrollo espiritual y la emancipación, denuncia la
obra de la virtud de la SantaDharma.
(2) The hecho del tha t se han convertido en los príncipes Samsara
espiritualmente iluminados y brahmanes 2entre los hombres y las
Cuatro Grandes Guardianes, 3 las seis órdenes dedevasde the
espacio infinito), (A) Vijnananantyayatana (conciencia reino en el que existe en el
estado infinito de la conciencia), (3) Akincanyayatana (conciencia reino en el que
existe libre del estado infinito de la conciencia), (4) Naiva-samjndnd Samjnayatana
(reino donde no hay ni percepción ni no-percepción). Estos cuatro reinos representan
cuatro etapas progresivas en el proceso evolutivo superior del vaciado de la conciencia
de sus objetos sangsaric más sutiles, a través de la meditación del yoga, y de ese modo
lograr mayor estafa • condiciones de existencia sangsaric preparatorio para la
consecución del Nirvana. En el primer estado, la conciencia no tiene ningún objeto
sobre el que se centre ahorrar espacio infinito. En el segundo, la conciencia trasciende
el espacio infinito como su objeto. En el tercero, la conciencia trasciende a la segunda
etapa y por lo tanto se libera de todo pensamiento o proceso de pensamiento, y éste es
uno de los grandes objetivos de yoga. En el cuarto estado, existe la conciencia de sí
mismo y por sí mismo, sin hacer ejercicio ni percepción ni no-percepción, en profunda
quietud samadhic. Estos cuatro estados de conciencia, que están entre el más alto
alcanzable en el Samsara, se alcanzan en trance yóguico inducido por la meditación
profunda. Así trascendente son los que el yogin imprudente dirigido tiende a confundir
la realización de ellos para la realización del Nirvana. (Ver pág. 3291.) El príncipe
Gautama, antes de alcanzar la Budeidad, estudiado y practicado el yoga perteneciente
a los cuatro estados de la existencia sin forma bajo dos gurús, Arlara y Uddaka, y
renunció a él porque descubrió que el yoga tal no puede llevar a Nirvana . (Cf. el
Aryaparyesana, o 'Hol Re y • búsqueda', Sutia, Majjhima Nikaya, i. 164-6).
1
De acuerdo con el Mahayana, no es el camino más bajo, lo que lleva a los
cuatro estados de la existencia sin forma, y para otros mundos celestiales, como
la de Sukhavati, el Paraíso Occidental de Amitabha Buda Dhyani, y el camino
más alto, lo que lleva aNirvana, por lo que elSamsara se trasciende.
2
La mayoría de los grandes maestros religiosos de la India han sido o bien de
ascendencia real, al igual que Gautama el Buda, o de origen brahmánico o sacerdotal,
como Ashvaghosa, Nagarjuna, Tilopa, y muchos otros que eran budistas eminentes. El
budismo sostiene que el Buda histórico, Gautama, no es sino uno deuna larga serie de
Budas, y que sólo Gautama dejó enseñanzas que han existido desde tiempo sin
principio. En consecuencia, se debe directamente a los seres en pasados eones de
haber practicado estas enseñanzas venerables, pues se basan en verdades realizables,
que se han desarrollado los hombres iluminados y los dioses, y este hecho demuestra
la virtud de estas enseñanzas, registrado en las escrituras budistas conocido como el
Dharma.
3
Estos son los cuatro reyes celestiales que guardan las cuatro partes del
Universo desde el destructivofuerzas del mal, los Cuatro Grandes Guardianes del
Dharma y de la Humanidad. Dhritarashthra guarda el Este, y con él se le asigna el
color simbólico blanco. Virudhhaka guarda el Sur, y su color simbólico es el verde. El
tutor rojo de Occidente es Virupaksha, y el guardián amarillo del Norte es
Vaishravana.
94 E H F P [BOOK I
94
paraísos sensuales, 1 las diecisiete órdenes de dioses de los
mundos de la forma, 2 y las cuatro órdenes de dioses de
thmundos sin forma e 3showeth ªe d e la virtud de Hol y Dharma.
(3) The hecho de que ha surgido en el mundo los que han entrado
en la corriente, los que van a volver a nacer, pero una vez más, los
que han pasado más allá de la necesidad de más luz, 4 yArkants, y
la auto-iluminados Budas y Omnisciente Budas, 5 denuncia la
obra de la virtud de la Holy Dharma.
1
Los seis paraísos sensuales, junto con la Tierra, constituyen la Región de
sensualidad (sctKamadhatu), la más baja de las tres regiones (sctTrailokya) en
la que los budistas dividir el cosmos.
2
Estos son los dioses que habitan en los diecisiete cielos de Brahma, que
constituyen la Región de Form (sctRupadhatu), la segunda de las tres
regiones, la existencia y la forma en la que están libres de sensualidad.
3
Estos son los dioses que habitan en los más altos cuatro cielos de Brahma,
la existencia en la que no sólo es no-sensual, pero también sin forma. Estos
cielos (mencionado anteriormente), junto con elAkanishta (Tib.'Og-min) Cielo,
el más altosangsaric estado (ver p. 2502), constituyen la Región de ausencia
de forma (sctArupadhatu), la tercera de las tres regiones. Más allá de esto es
el estado supra-cósmico, más allá de todos los cielos, infiernos, y mundos
desangsaric existencia, - el Unmade Unborn,Nirvana. LaStupa(Tib.Ch'orten)
esotéricamente simboliza el Way al Nirvana a través de las tres regiones. (Ver
Milarepa del Tíbet Gran Yogui, p opuesta. 269.)
4
Estos tres grados de los seres humanos corresponden a los tres pasos
paraArhantship(O santidad en el sentido budista), preparatorio para la
iluminación total de la Budeidad. 'Entering el "Stream (sct Srotadpatti), lo que
implica la aceptación de la doctrina del Buda, es el primer paso del neófito en el
camino hacia el Nirvana. 'El correo que recibe luz una vez más "(en sánscrito
Sakridâgâmin) ha dado el segundo paso. 'El correo que no va a volver [a la luz]'
(sánscrito Anagamin), que es quien ha tomado el tercer paso y alcanzó al estado de la
Arhani, normalmente pasar al Nirvana. Sin embargo, si se toma el voto de no aceptar
Nirvana hasta que todos los seres sintientes es establecer con seguridad en el mismo
Camino Supremo que ha pisado, y por lo tanto se convierte en un Bodhisattva (o 'Ser
Iluminado "), él conscientemente reasumirá personificación carnal como un
Encarnación Divina, un Nirmanakaya. Como Bodhisattva, puede permanecer en el
samsara durante eones desconocidos y así dar mayor fuerza al 'Wall Guardian [del
Poder Espiritual]' que protege a todos los seres vivos y hace posible su emancipación
final. De acuerdo con el canon Pali, uno que es un srota-apalli va a renacer al menos
una vez, pero no más de siete veces, en cualquiera de los siete estados de la
Kamadhatu. Un Sakridâgâmin asumirá nacimiento sólo una vez más, en una de las
Kamadhatu. Y un Anagamin no va a renacer en cualquiera de ellos.
5
Auto-iluminado (sctPratyeka) Budas no enseñan la doctrina públicamente,
sino simplemente hacer el bien a los que entran en contacto personal con ellos,
mientras Omnisciente Budas, de los cuales era el Buda Gautama, predicar la
doctrina ampliamente, tanto a los dioses ya los hombres.
 . ] S F E GURUS 5
(4) The hecho del tha t hay quienes han alcanzado la Iluminación
Bodhic y son capaces de volver al mundo como encarnaciones
divinas y trabajar por la liberación de la humanidad y de todos los
seres vivos hasta el momento de la disolución del universo físico
virtud e showeth º de el Santo Dharma.1
(5) The hecho de que no existeth, como resultado de la e ª
omnímodo benevolencia de los Bodhisattvas y protectores
influencias espirituales que hacen posible la liberación de los
hombres y de todos los seres denuncia la obra de la virtud de la
Dharma Hol y.2
(6) The hecho de que uno experienceth incluso en los mundos de
los momentos infelices existencia de la felicidad como un resultado
directo de haber realizado actos poco de misericordia, mientras que
en el mundo humano showeth la virtud del Santo Dharma?
(7) The hecho de que los hombres después de haber vivido con
maldad debería haber renunciado a la vida mundana y se convierten
en santos dignos de veneración d e del mundo showeth la virtud del
Dharma Hol y.
(8) El hecho de que los hombres cuya pesadakarma malo se han
condenado a un sufrimiento casi sin fin después de la muerte debería
haber vuelto a la vida religiosa y el Nirvana alcanzado denuncia la
obra de la virtud del Santo Dharma.
(9) Thhecho e que con sólo tener fe en o meditar en la doctrina, o
simplemente ponerse el manto del bhikshu, conviene a un digno de
respeto y veneración denuncia la obra de la virtud del Santo Dharma.
1
Es el SantoDharma solo que se ha revelado a la humanidad elBodhic Camino
y la enseñanza suprema que los que han ganado el derecho a estar libre de
la existencia mundana másdebe renunciar a la derecha y continuar para reencarnar
a fin de que su Divina Sabiduría y experiencia no se pierde en el mundo, pero de
destino al final sublime de llevar a todos los seres no iluminados al mismo Estado de
Emancipación.
2
Al haber elegido el camino de la benevolencia infinita, laBodhisattvas
tenerproyectado en el mundo de lasangsaric existencia sutiles influencias
vibratorias que protegen a todos los seres vivos y hacer posible su progreso
espiritual y la iluminación final, de lo contrario se explicó anteriormente. E Wer hay
ninguna de esas influencias inspiradoras y elevación en el mundo, la humanidad sería
sin la guía espiritual y permanecer esclavizados por delirios sensuales y la oscuridad
mental.
3
La enseñanza budista de que laresultados beneficiosos de las obras de
misericordia hecho en esta vida ayudarse incluso en el triste después de la muerte se
declara probado por la experiencia y por lo tanto muestra la virtud de la Santa
Dharma.
 96 E H F P [BOOK I
96
(10) Th e hecho de que uno, incluso después de haber
abandonado todos sus bienes mundanos y abrazó la vida religiosa y
dado el estado de la cabeza de familia y se oculta a sí mismo en una
más apartada ermita, todavía debe ser buscado y equipadas con todas
las necesidades de denuncia la vida de la virtud de la Dharma Santo.
Estos son The Diez Virtudes del Th e Hol y Dharma.
XXVII. THE DIEZ expresiones figuradas 1
(1) Según la Fundación Truth no puede ser descrito [pero debe
realizarse en samadhi], 'Verdad Fundación "la expresión no es más
que figurative.2
(2) Como no hay ni ningún desplazamiento ni ningún
traverser del Camino, la expresión 'Path"Es simplemente
figurative.3
(3) Como no hay ni unay ver ni cualquier vidente del e Tru
Estado , Expresión th e 'Tru e Estado no es más que
figurative.4
(4) Como no hay ni meditación ni meditador de the estado puro, la
expresión «Pur e Estado no es más que figurativa • tive.5
(5) Como no hay ni disfruta ni disfrutador de
1
Esta categoría de negaciones acerca de la verdad está probablemente
inspirada por el canónicoPrajna-Paramita, sobre la cual el Libro VII de nuestra
presente volumen se basa.
2
Th Fundación e la Verdad, que es sinónimo de la Dharma Kaya (o
'Cuerpo Divino de la verdad'), Es la Verdad con todo, en su aspecto primordial o
no modificado. Yoga, la ciencia de la mente (o la verdad), se compone de tres
divisiones, a saber, la verdad fundamental, el camino (o método para alcanzar la
realización), y la fruta (o la propia realización).
3
' P a t h 'No es más que una metáfora descriptiva del método de lograr el
crecimiento espiritual y el progreso.
4
El verdadero estado, realizable en las alturas samadhi,es, en su reflejo
microcósmico, un estado en el que la mente, sin modificar por el proceso de
pensamiento, se asemeja en su quiescencia un océano imperturbable por el menor
movimiento de aire, como se ha indicado anteriormente de manera similar. Todas
las puertas de la percepción se cierran. Hay un completo olvido del universo material
de los fenómenos. La mente alcanza su propia condición natural de tranquilidad
absoluta. La mente microcósmica se sincroniza con la mente macrocósmica. De esta
manera se logra el conocimiento de que en el Estado Verdadero, no hay turismo o
vidente, que todos los conceptos finitos son realmente inexistente, que todas las
dualidades convertirse en unidades, que no es sino la Realidad Única, la Mente
Cósmica Primordial.
5
El Estado Puro es un aspecto intensificado de la situación real, en la que la
mente, en su estado primordial, existe inmaculado por cualquier predicación.
En la realización de la misma, en la condición samadhic, el acto de la
meditación, el meditador, y la cosa meditada son indistintamente uno.
 . ] S F E GURUS
el estado de ánimo natural, th'Mood Natura l' expresión e es 97
simplemente figurative.1
(6) Como no hay ni unay el mantenimiento de voto ni todo
poseedor voto-, estas expresiones son meramente figurativo.
(7) Como no hay ni unay acumular ni una acumulación y • lador
de fondo, la expresión 'Twofol Mérito d'2es meramente figurativo.
(8) Dado que no es ni una ni la realización y todos los intérpretes
de las acciones, "oscurecimiento Twofold" la expresión 3es
meramente figurativo.
(9) Como no hay ni una renuncia ni renunciante [de la existencia
mundana], worldl la expresión 'existencia y 'es meramente figurativo.
(10) Como no hay ni obtener ni unaobtentor y [los resultados de
actividades], 's resultado de acciones "no es más que la expresión
figurativa.
Estos son ThTen e Expressions.4 figurativo
1
El estado de ánimo natural se refiere aun estado de la mente, del mismo modo
que había llegado en el más alto samadhi, concomitante con el verdadero estado y el
estado puro. Ahí se dio cuenta de que realmente no hay disfrutando o disfrutador, hay
acciones o hacedor de acciones, que todas las cosas objetivas son tan irreales como los
sueños, y que, por lo tanto, en lugar de vivir como lo hacen la multitud en busca de
ilusiones, uno debe elegir el camino de los bodhisattvas, los Señores de la Compasión,
y ser un trabajador por la emancipación de los seres d e kármicamente vinculados a la
Rueda de la Ignorancia.
2
Es: Merit causal, que es el fruto de obras de caridad, y también conocido como
mérito temporal y Mérito resultante, que surge de súper abundancia de Mérito •
Causal, y el mérito también llamado espiritual. (Cf. p. 3143.)
3
Es: Oscurecimiento de la inteligencia como resultado de las malas pasiones, y
Obscura • nes de inteligencia resultantes de wron creencia g, tal como la creencia de
que ther e es un ser inmortal personal, o alma, o la creencia de que las apariencias
fenoménicas son reales. (Cf. p. 3143.)
4
Todos estos aforismos de descanso negación sobre thdoctrina e Bodhic que por •
personalidad es transitorio, que personal (o alma) la inmortalidad es inconcebible que
alguien que ha llegado a conocimiento correcto. La mente microcósmica, un reflejo de
la mente macrocósmica (que es lo único que es eterno), deja de ser microcósmico, o
limitada, al sumergirse en el éxtasis inducido por el más alto samadhi. Entonces no
hay personalidad, no obtentor, no renunciante, no hay intérprete de acciones, sin
acumulador de méritos, sin voto-keeper, no disfruta del Modo Natural, no meditador
del Estado Puro, no vidente de la situación real, no traverser del Camino, y todo el
estado conceptual o ilusorio de la mente es borrada. El lenguaje humano es
esencialmente un medio para que el hombre pueda comunicarse con el hombre en
términos basados en las experiencias comunes a todos los hombres que existen en un
sensual uni • versículo, y el empleo de la misma para describir experiencias
suprasensibles nunca puede ser más que figurativa.
98 E H OF P [BOOK I

XXVIII . TH E TE N GREA T JOYFU L REALIZACIÓN S

(1) Es una gran alegría para darse cuenta del thaª t mente e de
todos los seres sintientes es inseparable de correo th All-Mind.1
(2) Es genial joy darse cuenta del tha t la realidad fundamental es
qualityless.2
(3) Es genial joy darse cuenta de que en el infinito, el pensamiento
que trasciende todas las diferencias de conocimiento exterior Reality
sangsaric no son existent.3
(4) Es genial joy darse cuenta del tha t en el estado de primordial
[o increada] mente no hay existeth inquietante pensamiento
process.4
(5) Es genial joy darse cuenta de que en el Dharma-Kaya, la mente
y la materia en la que son inseparables, no existeth ni un titular y de
las teorías, ni ningún tipo de apoyo de theories.5
(6) Es grande y jo a realizar tha t en el auto emanado, compasivo
Sambhoga-Kaya existeth hay ningún nacimiento, la muerte, la
transición, o cualquier change.6
(7) Es grande y jo a realizar tha t en el auto emanado, divino
Nirmana-Kaya existeth hay ningún sentimiento de duality.7
1
O laDharma-Kaya, la Divin 'e Cuerpo de la Verdad ", considerado como el All-
mente.
2
Cualidades son puramentesangsaric, es decir, del universo fenoménico. A la
realidad fundamental, a la Thatness, sin características se pueden aplicar. En
Todosangsariccosas, todas las cualidades, todas las condiciones, todas las
dualidades, se funden en tran • scendent at-one-ness.
3
En el conocimiento (o realización) de la Realidad todas las verdades parciales
o relativos se reconocen como partes de la Única Verdad, y no como
diferenciacionesconducir al establecimiento de oponerse a las religiones y sectas,
cada una quizás pragmáticamente en posesión de una verdad parcial, es posible.
4
Cf. pp. 89 1. 153 2.
5
Para el buscador de la verdad, ya sea en el campo de la física o de la ciencia
espiritual, las teorías son esenciales, pero una vez que cualquier verdad, o de
hecho, se ha comprobado, todas las teorías sobre ella son inútiles. Por
consiguiente, en laDharma-Kaya,o Estado de la Verdad Fundamental, ninguna
teoría es necesaria o concebible, es el estado de iluminación perfecta, de los
Budas enNirvana.
6
'T h e Sambhoga-Kaya, o "Cuerpo e Divin de Dotación Perfect ', simboliza el
estado de comunión espiritual en la que todos los Bodhisattvas existir cuando no se
carnate • en la Tierra, similar a la implícita en la comunión de los santos. Al igual que
el Dharma-Kaya, de la cual es el reflejo primario auto emanado, la Sambhoga-Kaya
es un parto en el que el estado, la muerte, la transición y el cambio son trascendidos.
7
LaNirmana-Kaya, o "DivinCuerpo e de la Encarnación ", el reflejo secundario
del Dharma-Kaya, es el Cuerpo, o estado espiritual, en el que acatar toda Gran
 . ] S F E GURUS
(8) Es una gran alegría para darse cuenta del that en el Dharma 99
Chakra-
existeth hay ningún apoyo para el alma
doctrine.1
(9) Es grande y jo darse cuenta de que en d e la Divina Compasión
sin límites [de los Bodhisattvas] hay existeth ni ninguna deficiencia
ni ninguna demostración de parcialidad.
(10) Es una gran alegría para darse cuenta del tha t el sendero
hacia la libertad que todos los Budas han recorrido es siempre
existente, siempre sin • cambiado, y siempre abierto a aquellos que
están listos para entrar en ella.
Estos son los diez grandes realizaciones alegre.

[ T H CONCLUSIÓN E]
Aquí, arriba, está contenida la esencia de las palabras
inmaculadas de la GranGurus, que fueron dotados con la
Sabiduría Divina, Y de la Tar una Diosa y otras divinidades. G
Amon estos grandes maestros fueron el glorioso Dipankara, 2
Los maestros, oBodhisattvas,encarnar en la Tierra. LaDharma-Kaya, está más
allá del ser •reino de las percepciones sensoriales sangsaric, no puede ser percibida
sensorialmente. De ahí que la mente del yogui al darse cuenta de que deja de existir
como la mente finita, como algo aparte de él. En otras palabras, en el estado de éxtasis
trascendente samadhic en el que el Dharma-Kaya se realiza, la mente finita alcanza at-
one-ment con su Fuente, el Dharma-Kaya. Del mismo modo, en el estado de la
Nirmdna-Kaya, el Divino y lo sensible, la Mente y la Materia Noumena y Pheno •
mena, y todas las dualidades, se mezclan en menos unificación. Y el Bodhisattva,
cuando en el cuerpo carnal, intuitivamente siente, sabe que ni él mismo, ni ninguna
cosa sensual u objetivo, tiene una existencia separada o independiente aparte de la
Dharma-Kaya, Para una exposición más detallada de este Mahayanic fundamental
doctrina de los "Cuerpos Divinos Thre e '(sánscrito Tri-Kaya) el estudiante es referido
al Libro Tibetano de los Muertos pp, 10-15.
1
Las verdades proclamadas por el Buda son simbolizados por el Dharma-
Chakra(The' Wh eel de la verdad '), que Él pone en marcha cuando Él predicó por
primera vez las verdades a Sus discípulos, en el Parque de los Ciervos, cerca de
Benarés. En el momento de la Iluminado, y mucho antes de eso, la creencia animista
en un ego permanente, o por cuenta propia, en un alma inmutable (atma sct), es decir,
en la inmortalidad personal, estaba tan extendido en la India y el Lejano Oriente, ya
que es en Europa y Estados Unidos ahora. Negaba la validez de esta doctrina, y en
ninguna parte de las escrituras budistas, o Dharma, ya sea del Sur o del Norte
budismo, ¿hay algún apoyo.
2
Dipankara [jnana Shri], como se da en nuestro texto, es el nombre indio de
Atisha, el primero de los grandes reformadores del lamaísmo, que nació en
Bengala, de la familia real de Gaur, en el año 980, y llegó a Tíbet en1038. Después
de haber sido profesor de filosofía en el Monasterio Vikramanshila, de Magadha, que
trajo con él al Tíbet fresco mucho aprendizaje, sobre todo en relación con Yoga y
 . ] S F E GURUS
Tantrismo. Su obra principal, como un reformador, fue haciendo cumplir el celibato y
una moral más elevada sacerdotal. Atisha se asocia a la secta llamada los Kahdampas,
o 'e Thos Obligado por las Ordenanzas. Trescientos cincuenta
 100 SUPREM E PAT H O F DISCIPLESHI P | BOO K I

el padre espiritual y sus sucesores, que fueron divinamente

designado para the difusión de la Doctrina en esta tierra del Norte
de nieve, y los gurús de gracia del Kahdamp una escuela. También
hubo que Kin g de yoguis, Milarepa, a quien se le legó el aprendizaje
de la Marpa Sabio de Lhobrak y de los demás, y de los santos d e
ilustres, Naropa y Maitripa, de la noble tierra de India, cuyo
esplendor igualó al de la Sol y la Luna, y los discípulos de todos
estos.
Aquí terminaEl Camino Supremo, el Rosario de
piedras preciosas.

[ T H E COLOFÓN]
Este tratado se puso en forma manuscrita por Digom
Sonam Rinchen, 1 que poseía un conocimiento profundo de
thenseñanzas correos del s Kahdampa y d e Chagchenpas.2
Comúnmente se cree que la GranGurú Gampopa, [también
conocida como Dvagpo-Lharje], compilado este trabajo, y que
se lo entregó con este mandato: "Yo ruego a aquellos devotos
de las generaciones aún por nacer, quehonrará mi memoria y me
arrepiento de no haber conocido en persona, para estudiar esto, el
camino supremo, el Rosario de piedras preciosas, y, también, el
ornamento precioso de la Liberación, junto con otros tratados
religiosos. E l resultado será equivalente a la de un encuentro real
conmigo mismo. "
Que este libro divino virtudY puede llegar a ser auspicioso.
Mangalam.3
años más tarde, en el segundo de los grandes reformadores, Tsong -
Kapa,'nativo del país Cebolla "un título que significa territorial, el distrito de su
nacimiento, en la provincia de Amdo, en el noreste de Tíbet, cerca de la frontera
china, el Kahdampas se convirtieron en los gelugpas, o" Seguidores de la Orden
virtuoso', que ahora engañan para • Instituto de la iglesia oficial de Tíbet,
1
T e xt o : Hbri-sgom Bsod-nams Rin-chen (que se pronuncia Di-gom So-nam Rin •
chen), que significa: "Uno Meditando al Mérito Precious, de la Cueva de la Vaca-Yak
'.
2
Estos son los seguidores de layóguicaenseñanzas contenidas en laJag-chen
La filosofía, la esencia de lo que constituye el objeto del libro II de este
volumen.
3
El tibetano sánscrito del texto, que significa literalmente, "Bendición »O«
Happi •
ness ", o bien, en referencia a este libro, 'May bendición sean con
él ".
 Desde fotografías del Editor
T H E TW O CHIE F postura yóguica S describe en
las páginas xix-xx
 BOOK I I
T H E NIRVAN1C RUTA: YOGA DE TH TH E E
GRAN symbol1
T H E N Introductio
Yo . TH E HISTORIA Yof TH E GREA T SÍMBOLO DE ENSEÑANZA E S THER

probablemente nunca ha sidoun regalo de este a d e d e

West más notable por su historia filosófica y religiosa o de
más valor para thestudiante e de la ciencia del control mental se
llama yoga de este libro. Contiene la quintaesencia de algunas de las
doctrinas más profundas del Ocultismo Oriental. Estos, sin embargo,
no son obsoletos u olvidados doctrinas, recuperados de las ruinas de
una cultura que ha florecido y muerto hace mucho tiempo, pero las
doctrinas que han sido transmitidas a nuestra época a través de una
ininterrumpida sucesión de iniciados.
Mucho antes de que el cristianismo llegó a Europa, las
enseñanzas actualmente incorporadosEl epítome de la Gran
Símbolo estaban siendo expuestas aunos pocos elegidos entre los
eruditos Brah-manas y los budistas de la India antigua. Según la
tradición tibetana, derivado de fuentes indias, se cree que el santo
Saraha filósofo budista (cuya fecha exacta, históricamente hablando,
es algo incierto) enunciados enseñanzas º e en o alrededor del siglo I
aC; tha t ya en su día eran antiguos, y que él era simplemente un
modo de una larga e ilustre de los gurús que había transmitido
ininterrumpidamente las enseñanzas directamente de los grandes
Rishis.
A través discípulo principal Saraha, el famoso gur u• Nagar
juna (véanse las páginas 1203, 344-6) y después de él a través
de su dis-
1
El tibetano en bloques de impresión, que se basa nuestra traducción, lleva el
siguiente título: Phyag-CHEN YI ZIN-BRIS BZHUGS-SO (que se pronuncia,
CHAG-CHEN YI ZIN ZHU-DI-SO), que significa: "AQUI n Lieth el epítome de la
Gran Símbolo". Madame A. David-Neel también ha dado, en el apéndice del
Iniciaciones e Iniciados en el Tíbet (pp. 213-20), un breve resumen de las enseñanzas
Jag-Chen, de la que nuestro actual Libro II presenta la primera versión completa en un
lengua europea.
 [BOOK
cipios, se dice que las enseñanzas continuó siendo trans • mitted,
probablemente por vía oral. Luego, en el siglo XI, cuando Marpa,
thfundador e de la Kargyutp una escuela, fue a th e llanuras de la
India de la Tierra de las Sierras Nevadas, su país natal, Tíbet, en
busca de la Sabiduría Divina, las enseñanzas fueron entregados a él
por el sabio indio Naropa filósofo budista.
Naropa había sido iniciado en el símbolo supremo enseñar
• reuniones por Tilopa, que floreció aproximadamente ª e
medio de e th siglo carpa h. Tilopa, de acuerdo con una tradición
Kargyutp (mencionado anteriormente, en la p. 58), recibió las
enseñanzas, telepáticamente, directamente desde el Adi-Buda, a
quien d e s Kargyutpa conocemos como Dorje-Chang, «titular de la
Th e Thunderbolt de la "Dioses, un simbólico denominación mística
de los poderes ocultos divinos.
En la medida en thenseñanzas e parece que ya existía en la India
mucho antes de la hora de Tilopa, probablemente sería más correcto
interpretar literalmente esta tradición como realmente lo que implica
que Tilopa se inspiró telepáticamente por Dorje-Chang, el Patrón
Divino de Kargyutpas e ª, a trans • mit las enseñanzas de tal manera
que se tengan a convertirse, como el lo hizo y, d e las enseñanzas
fundamentales de la nueva sucesión de Kargyutp un Gurus en el
Tíbet. Para esta interpretación, el Lam tarde un Kazi Dawa-se
Samdup era más o menos inclinada.
Th e Kargyutp una línea de gurús, de los cuales Tilopa fue así el
primero en Eart hy Dorje Chang-el Jefe Espiritual, se ha descrito con
cierto detalle histórico en Gran Yogi Milarepa del Tíbet (pp. 6-8),
una obra que es un de la mejor com • tarios disponible en Inglés para
su uso práctico en relación con nuestro tex t de la personificación de
la Gran Símbolo. Como resultado de haber puesto a la prueba de la
práctica enseñanzas e th gran símbolo, Milarepa, quien fue sucesor de
Marpa, alcanzado la Budeidad en el curso de una sola vida, como el
Bio • grafía se refiere, y hoy en día es considerado por yoguis
tibetanos de todas las sectas, como uno de los más grandes maestros
de yoga que conoce la historia.
Según the Azul Records, una uno de the más confiable de
historias tibetanas, "d e r Uppe School" de la Gran Símbolo
1
Tib.Tep-ter-ngSn-po,vol. xi, folios 1-3.
Introd. ]V E R S I Ó N S O F El símbolo supremo 103
La filosofía en el Tíbet produjo tres versiones tibetanas de El
símbolo supremo, directa de las fuentes manuscritas indios. The
primero fue legada por el Nirupa maestro. E l segundo consta de dos
partes, el "superior" e "inferior". 'Superior' E l fue producido por el
Chyagna india (Tib. Phyagna) cuando visitó el Tíbet, el "más bajo",
por Asu, cuando habitó como extranjero en la provincia d e r de U.
Anothe y posterior traducción fue hecha por Nagpo Sherdad de
Ngari, un tibetano que visitó la India y allí se encontró Chyagna.
Atlsha, antes mencionado (en la pág. 992) como th e más
temprana de los renovadores del lamaísmo, que llegó a Tíbet desde la
India en el año 1038, fue el primer maestro en el Tíbet para enfatizar
la importancia de la filosofía yóguica símbolo supremo, y podemos
suponer que él mismo, como Milarepa pronto en el seguimiento • ing
siglo, era un exponente vivo de las virtudes que nacen de su
aplicación práctica. Dom, otro maestro, pro • producida la
independencia tibetana versión de El símbolo supremo, pero parece
haber hecho poco para propagar sus doctrinas. Marpa produjo su
propia versión tibetana directa de los textos indios, presumiblemente
sánscritos. Otros yoguis que se sabe que han producido versiones
tibetanas de El símbolo supremo son Vairochana-Rakshita, Nirupa y
Rechung, autor de la biografía Mila-repa es. Nuestra versión
personificada y purificado fue compilado por Padma Karpo-, durante
el siglo XX e XVII, después de haber comparado cor d e numerosas y
más o menos • Las versiones corruptas actual en el Tíbet de su
tiempo. De lo que ha escrito, en el colofón, 'g Seein que no
autorizados, entre • polations, todo pretende ser los extractos de las
diversas porciones de las Escrituras [que se habían introducido en el
texto th e], se encontraban en la mayoría de los casos, poco fiable, I,
Padma -Karpo, [expurgado ellos] ".
Así, desde la prehistoria, las enseñanzas que ahora se
cristaliza enEl epítome de la Gran Símboloha legado, por lo que
se cree creíble, de una generación degurúesa otro, y de allí a
nuestra generación.

II . TH E TEX T TH Y TRADUCCIÓN E

Th texto e de la personificación del símbolo supremo que hemos

utilizado en la preparación de este libro se transmitirán de acuerdo
104 E NIRVANIC H [BOOK II
con la antigua regla inviolable y de su transmisión a la tarde
Lama. Kazi Dawa-Samdup (b. 1868, d. 1922) por su gurú, el último
ermitaño-Lam un Norbu de Buxaduar, Bhután Yo, el editor, la
recibió, a su vez, a partir de finales de los años Lama Kazi Dawa-
Samdup, mi propio gurú, que se ha producido aquí la primera
traducción de la misma al aparecer en una lengua europea, como él
mismo dijo, "en beneficio de los pueblos no-tibetano del mundo ".
Como colofón se refiere, el rey de Cachemira Zhanphan
Zangpo se dice que ha presentado a suguru,Padma Karpo-,
más de veinte medidas de azafrán para la elaboración de este
texto y el deLos seis doctrinas, un sistema complementario de
yoga práctico, del cual se incluye una traducción Inglés en el libro
III, lo siguiente. Estimación de ochenta tolas a un vidente y videntes
de cuatro a una medida, nos encontramos con que regalo del rey era
superior a 6.400 tolas de azafrán. En la actualidad una tola de la
mejor azafrán tiene un valor de una rupia y media, así que tha d e t
regalo real que a día de un valor de más de 9.600 rupias. Tomando la
rupia en un valor de dieciocho peniques, esta suma sería igual a 0 ó £
72 alrededor de $ 3.600, por su valor nominal.
Th e tex t traducido por nosotros es una copia exacta del texto de
la personificación del símbolo supremo como así preparado para el
rey de Cachemira, su historia posterior es el siguiente: Durante el
siglo XVII, Padma Karpo-o, como su nombre significa , el 't
Omniscien White Lotus, fue a Bután desde el Tíbet y Bután
lamaísmo renovado en forma mucho th e igual Atisha, el maestro de
la India, renovado el lamaísmo del Tibet seis siglos antes. Padma
Karpo-llevaba consigo en Bután una copia duplicada de la t tex El
epítome de lo que él había preparado a la orden del rey. El n algún
tiempo después, o cerca de ciento cincuenta años tan cerca como
pueda determinarse, Chogyal-Sodnam-Gyaltshan donó una moneda
de plata para el tallado de cada bloque de madera de correo typ del
texto, 'a los efectos de múltiples • surcando el don de la religión ",
como hemos aprendido de la última línea de la Colofón.
Nuestro propio texto tibetano, En forma de bloques de
impresión, es una copia
Introd. ]D a w a - S a m d u p ' 105 S VISI TTO HI S GURU imprimir
desde estos mismos bloques. Se compone de siete grandes
folios de dos páginas cada uno, incluyendo the portada, y para
cada página de un bloque típico talladoe fue empleado. Por lo tanto,
para la fabricación de los bloques, catorce monedas de plata fueron
dadas por el donante piadoso.
Este tipo de bloque estaba en la Estadística e monasterio de
Bhután, en Punakha, la capital. Luego, poco después del momento
en que nuestra copia fue impresa fuera de ellos, ellos, junto con la
imprenta, que los contienen, fueron destruidos por una estafa •
flagration como resultado de una guerra civil de Bhután.
¿Cómo nuestro texto llegó a manos del traductor es mejor
dicho en sus propias palabras: "Fro m diciembre de 1887, hasta
octubre de 1893, estaba destinado en Buxaduar, en Bután, cerca de la
frontera de la India, como intérprete para el Gobierno británico •
ción, y fue allí, durante la primera parte de ese período, que me
encontré mi gurú. Era conocido comúnmente como el Ermitaño
Norbu Guru (Tib. Slob-dpon-Mtshams-pa-Nor-bu, que se pronuncia,
Lob-on-Tsham-pa-Nor-bu), Norbu mismo significado
Gem'' ". El nombre que recibió en el momento de su iniciación
era" [He de la Fama] Good "(Tib. Snyan-grags-bzang-po:
pronunciado Nyam-da-zang-po).
'Poco d e s p u é s d e q u e é l m e h a b í a a c e p t a d o c o m o
su shishya, • Puedo volver recibido de él las enseñanzas
contenidas en el epítome del símbolo supremo, con la iniciación y las
instrucciones adecuadas rectores.
' H E A continuación, poseía tres bloques de impresión de
ejemplares de El Epi • Tome. Una de ellas, la que me dio a mi
despedida de él en 1893, se había perdido. Muy probablemente se
dejó llevar sin mi permiso de Gangtok, a donde a principios de 1906
fui llamado por el Maharaja luego de Sikkim, a la cabeza-maestría de
la Escuela Internado Bhutia, una institución del Estado de Sikkim, en
el que tengo puesto ya que re • permaneció. En febrero de 1916,
visité a mi gurú para él mis respetos y 'para obtener de él la autoridad
espiritual y ayuda a traducir por Sir John Woodroffe (pseudónimo
Arthur Avalon, editor de textos Tantrik) el Demchog Tantra.1
1
Esta traducción se hizoy publicado en el volumen VII de Textos tántricas,
editado por Arthur Avalon, Londres y Calcuta, 1919.
 [BOOK
Al mismo tiempoTambién obtuve de él permiso para traducir el
epítome del Gran Símbolo y otros tratados similares, yoga, que,
como el Epítome, son considerados demasiado precioso y sagrado
para dar a conocer al mundo d e sin autorización • sanción sentante.
En la concesión de este permiso, me dijo, "Ther e son muy pocos
entre la generación upgrowing de nuestra propia gente que cuidarán
a esforzarse seriamente por el desarrollo espiritual. Por lo tanto, me
parece que estas verdades sublimes hará más atractivo a la verdad-
asilo en Europa y en América. "
' T h a t Se hablaba d e último que tuve con mi gurú. Ocho meses
más tarde, a la edad de unos 78 años, en octubre de 1916, perdió el
conocimiento de nuestro mundo maduro en el conocimiento.
' Wh e n la visita llegaba a su fin y yo estaba a punto de despedirse
de mi gurú que le dio a mí, como un regalo de despedida, su propia
copia del Epítome, sabiendo que había perdido la copia que él me
había dado anteriormente. Por extraño que parezca, esta copia
también desapareció. E Th tercero y último de los ejemplares de The
Epitome mi gurú había presentado a uno de sus discípulos que viven
en Buxaduar, y donde d e copia ha sido nuestra traducción hecha
esta copia es muy, que obtuve del discípulo por correo. Hasta donde
yo sé, no hay otra copia en existencia, ni siquiera en Bhután.
"Unas pocas palabras sobre thvida e de mi guru puede llegar a
ser interesante. Él era por nacimiento natural de Bután, descendiente
de una antigua familia y respetado desde hace mucho tiempo por su
apoyo ardiente de la fe de Buda. Su tío materno fue abad del
monasterio de Estado de Bután, a la que la institución del tipo de
bloque de la personificación del símbolo supremo pertenecía.
Cuando era niño, él se dedicó al sacerdocio budista por sus padres, y
su tío, el abad, convirtiéndose en su guru, él pasó su noviciado y
recibió su educación en ese monasterio.
' N o t sólo lo hizo convertirse en el legítimo heredero de las
posesiones mundanas de su tío, pero también tenía derecho a asumir
la abbotship del monasterio de la muerte de su tío-guru. En Bután de
su lucha comunal días de ser tan común que incluso los derechos
legales y religiosas de los sacerdotes budistas
INTROD.] THTRADUCTOR E 'S estadistas T 107
se violan a menudo porlaicos egoístas, sucedió que justo Norbu a
heredar la propiedad de su tío, fue disputada por algunos mundanos
de cabeza los hombres de Punakha. Con el fin de Tha monasterio e t ª
que su niñez y primera juventud había sido aprobada no puede sufrir
a causa de una prolongación de la controversia, Norbu dejado,
renunciando a todos los bienes e ª y también abbotship, y entró en la
ermita cerca Buxaduar, donde Lo encontré y lo tomó como mi gurú.
'Norbu era un Brahmacharin de toda la vida (es decir, que había
permanecido libres del voto de castidad monástica) y una ordenación
completa bhikshu (es decir, un sacerdote budista, o monje, que ha
renunciado al mundo para dedicarse al servicio de la humanidad, sin
fijo vivienda, y depende de la caridad para mantenimiento). Él era
amable y de fuerte personalidad • y por fe ferviente, cuyos ojos
habían visto más allá de los límites de la visión humana normal. Por
su muerte me ha dejado sin un gurú.
Después de the Lam tarde un Kazi Dawa-Samdup y yo había
terminado la traducción de d e Bardo Thodol (publicado como El
Libro Tibetano de los Muertos, Oxford University Press, 1927) y otro
tibetano funciona mientras estábamos juntos en Gangtok, Sikkhim,
introdujo me a las enseñanzas de El símbolo supremo y sugirió
traducción th e de su Epítome, nuestro texto actual. Comenzamos la
traducción el 23 de julio d e y
1919, y completó el primer borrador de la misma, con bastante
rapidez para una tarea tan difícil, el día 31 de the mismo mes. Whe
n º entero e terminó, después de la revisión posterior, el Lama, como
traductor y profesor, que me ha dirigido esta declaración, que grabé
en la escritura:
"Tenía la esperanza en más de una ocasión a traducir este
text de la personificación de la Gran Símbolo, pero la naturaleza d e
sublime de la materia, junto con mi falta de conocim iento • de la
fraseología de la filosofía europea y moderna, que es esencial para la
producción e th de una traducción Inglés inteligible, disuadido a mí.
Mi deseo ferviente por lo tanto no se cumplieron hasta ahora, cuando,
a través de su ayuda, se ha hecho realidad. Por lo tanto no me
regocijo por haber sido capaz de llevar a cabo los mandatos de mi
gurú para transmitir este precioso
 [BOOK

enseñar al mundo- Especialmente para las personas educadas y

pensar •
ción hombres y mujeres de Europe y América. '

III . TH E carac ROF TH E GREA T SÍMBOLO DE ENSEÑANZA S

Th e Gran Símbolo, conocido en tibetano como el Ch'ag-
clientelismo, 1
equivalente al sánscritoMaha Mudra- ('GranMudra ', o
" Gr ea t Attitude ', o, como prefiere el traductor, en su cor • Relación
con th e tibetano, "Grea t Symbol), es la guía escrita para el método
de alcanzar, por medio del yoga, la concentración mental, o uno-
unificación de la mente (en sánscrito eka-grata), que provoca una
visión mística de la naturaleza real de la existencia. También se le
llama 'e Th Camino Medio "(Tib. Umai-Lam), ya que evita los dos
extremos que el Buda en todas sus enseñanzas se opone, el extremo
de la mortificación ascética del cuerpo en d e una mano y de la
mundanalidad, o libertinaje, por el otro. Siguiendo el yoga enseñar •
nes transmitidas por el epítome del Gran Símbolo, uno se pone
conscientemente en el sendero cuya meta es Nirvana - La
emancipación de la esclavitud de la rueda d e la Naturaleza, de la
ronda interminable de muertes y nacimientos.
Estas enseñanzas, ya que transmite nuestro texto , Después de
haber sido transmitida durante muchas generaciones en tibetano, de
forma oral y tanto en el manuscrito, han sido más o menos
influenciados por el budismo tibetano. Su carácter fundamentalmente
yóguica es, sin embargo, sin cambios, como la comparación con
sistemas similares de yoga sigue siendo t taugh por los gurús de la
India se mostrará.
Swami Satyananda, seun yogui practicante, y el jefe de una
pequeña escuela de yoga situado en el Ganges, en Birbhaddar, cerca
Rikhikesh, Provincias Unidas, India, tiene, a petición mía, un análisis
crítico de nuestra traducción, y, aunque él se inclina por no estar de
acuerdo con ciertas de los detalles no esenciales del sistema de
símbolo supremo, considera, en lo esencial, como de más valor
normal. Se dice de ella: "Yo t describen tres métodos principales de
entrenamiento de la mente: (1) por medio de visua • ción, (2) por el
uso de d e Recitación Dorje para controlar la respiración,
1
Tib.Phyag-rgya-Chen-po, generalmente se contrae aPhyag-ch'en, pronunciado
 [BOOK
ch'ag-Chen.
Introd. ]A SWAMI 'S CRITICIS MOF TH E TEX T 109 y (3) por la
separación de la mente desde el enlace de la respiración
mediante el uso del proceso de conformación pot -the cuerpo.
-No puedo-pero ese estadoEl epítome de la Gran Símbolo es el
único trabajo que conozco que ofrece justo este tipo deyóguica de
instrucciones. HaD i visto la obra antes de escribir mi Anubhuta
Yoga Sadhan (Calcuta, 1916) la mayor parte del tiempo dedicado por
mí en el descubrimiento método d e genuino de Pranayama (es decir,
el control del prana yoga, por medio de la regulación de la respiración
Yóguicamente o la vitalidad de la cuerpo humano) habría sido
saved.1
Como Swami también observa con razón, nuestro text asume
que el Yoga del Gran Símbolo se practica sólo bajo la guía personal
de un guru competente. En consecuencia, algunos detalles de la
instrucción se han omitido en el texto, el gurú de la que se espera que
los suministran. Esto, también, es, en gran medida, es cierto de todos
los sistemas de yoga que se han reducido a la escritura, Yoga Sutras
de Patanjali es un ejemplo clásico. No hay manual de yoga se ha
tenido la intención de ser algo más que un esbozo resumido de las
enseñanzas que eran originalmente oral. Más a menudo que no es
más que una serie de notas que sugieren dictadas por un gurú a su
shiskya (o discípulo) como guía privado del shishya en momentos
como el gurú, la atención personal, no se puede esperar, como por
ejemplo, cuando d e shishya ( también conocida como la chela) ha
ido temporalmente en retiro solitario a los efectos de aplicar
prácticamente las instrucciones.
Th e Swami termina su crítica de la siguiente manera: tratado "Thi
s merece la atención de todos los que son incapaces de practicar yoga
en la forma habitual. Su parte teórica, relativa tranquilidad de la
mente, debe ser muy útil para ellos. Poco importa si uno practica la
inmovilidad del cuerpo y la inmovilidad de la palabra o no, o si la
mente se separa de enlace de e ª de la respiración o no, uno puede
seguir el proceso de tranquilizar la mente, y este proceso, si
conscientemente seguido , por sí sola es suficiente para conferir a su
médico una paz inimaginable, que la paz que sobrepasa todo
entendimiento mundano.
 [BOOK

IV. LA LÍNEA DE LAGURUS

Th e indio, o el padre, la línea de Gurus e ª de las enseñanzas gran
símbolo, que, en Obediencia d e de nuestro texto, se llama d e
Dynast Blanco y [o línea], puede ser, como hemos observado,
tradicionalmente trazada desde el siglo I aC a la hora de Marpa,
quien estableció la rama tibetana del mismo durante el segundo
semestre de AD d e siglo XI Existe, por tanto, una historia
ininterrumpida de la doctrina, de una forma u otra, desde hace unos
dos mil años. Según el saber tradicional de los Kargyutpas, esta
historia también se extiende hacia atrás en la era pre-cristiana
durante siglos desconocidos.
Marpa, el primero de the Gurus tibetanas de la Línea, se dice
que han pasado dieciocho años como un shishya en la India, y de
haber consultado a un centenar de filósofos indios aprendieron. Hola
s versión tibetana de La Gran Sytnbol debe, por lo tanto, se han
basado en el texto más autorizado procurable en su tiempo.
Whethe ra la línea e indígena de los gurús de la Escuela d e
símbolo supremo sobrevivido a invasiones extranjeras y d e
consiguientes trastornos sociales y religiosos que ocurrieron entre los
días de estancia en la India Marpa y nuestra época no hemos sido
capaces de determinar. Bien puede ser del tha t el t tex de El símbolo
supremo se ha perdido en la tierra de su origen, como tantos otros
textos de la India, y sobrevive sólo en tibetano trans • nes.
Th e rama tibetana de la línea E de Pentecostés es Gurus, Filón •
sophically considerado, distinta de todas las otras líneas o escuelas
tibetanas, comúnmente conocido como el Kargyutpa, lo que
significa, 's seguidor de la sucesión apostólica ". Desde el momento
de Marpa hasta hoy en día el modo d e símbolo supremo de visión
mística (Tib. Ta-wa) ha sido fundamental en Kargyutpa filosofía y
sistemas de prácticas ascéticas.
Milarepa, the sucesor de Marpa, era un asceta errante, que vivió
durante años Y el hombre como un ermitaño en cavernas rocosas en
medio de soledades e th más frecuentadas de las altas montañas
nevadas del Tíbet, donde, a través del dominio de la yoga de la Gran
Símbolo, desarrolló poderes sobrenaturales de una
Intr od. ]T H E GURÚ PADMA-KARP O III
especie más maravilloso, como dijo en suBiografía. Para
Milarepa, el santo yéxito místico, más que a Marpa, d e
investigador-transmisor de la tradición india, d e s Kargyutpa deben
su origen como una secta de prácticas yoguis que es hoy en día sigue
floreciendo.
Además de sus dos discípulos más destacados, Dvagpo-
Lharje y Rechung, Milarepa es conocido por haber desarrollado
ocho discípulos a adepto enyoga; 108 otros al dominio de la
ciencia de la generación de calor vital-(Tib.Tummo), de modo que
revestido en sóloun paño de algodón, el vestido de todos Kargyutp
un yoguis, que eran inmunes al frío intenso del invierno tibetano, y
haber establecido numerosos otros discípulos, hombres y mujeres,
sobre Pat d e h de la Ilustración Bodhic. En palabras de Rechung, 'B y
la virtud de su gracia poderosa y buenos deseos, dejó tras de sí
discípulos santos tan numerosos como las estrellas en el cielo. E l
número de los que fueron para no volver a sangsaric [o mundano]
existencia era como los granos de arena en la Tierra. De camino d e
macho y hembra que había entrado, había un número incontable. '1
Dvagpo-Lharje, como ya se ha indicado, en el libro I, se
convirtió en el sucesor de Milarepa y la tercera parte de lo
humanogurúesde la Kargyutpuna línea. Desde allí la línea de la con
Gurus Blanco • continuó hasta que, vigésimo cuarto en la sucesión
directa de Marpa, llegó el Guru Padma Karpo-, el autor de nuestro
tex t de la personificación de la Gran Símbolo. Es por su nombre
iniciático,
" T h Poder e Gem posesión de [divina] Discurso "(Tib. Ngag-
Dvang-Nor-bu, que se pronuncia Ngag-Wang-Nor-bu), que Padma
Karpo-es más conocido en los registros de la Kargyutp una jerarquía.
Como Jefe de la Jerarquía de la línea blanca deGurus,otros
•sabio conocido como la Línea Kargyutpa, Padma Karpo-sin duda
tenía acceso al texto manuscrito tibetano diversoss de El símbolo
supremo, junto con sus emendations tarios y com • que se habían
acumulado a lo largo de los seis siglos desde los tiempos de Marpa.
La misma, como colofón d e de nuestro tex t da a conocer, Padma
Karpo-, en e th deseo de su discípulo real, el rey de Cachemira,
extraída
1
Cf.Gran TíbetYoguiMilarepa,p. 304.
112 EL CAMINO NIRVlNIC [LIBROII

lo esencial y compiladosEl epítome de la Gran Símbolo

tal y como lo tenemos.
De acuerdo a las tradiciones confiables, el rey fue a Padma -
Karpo como un peregrino, y renunciando tanto a su reino y el
mundo, incluso al igual que el Royal Prince Siddhartha ¿Quién se
convirtió en el Buda Gautama, fue aceptada por Padma Karpo-como
shishya en libertad condicional. Después de th real e asceta había
pasado varios años en el estudio y la práctica del yoga en el Guru,
volvió a Cachemira como un monje budista, y parece que ha
establecido allí una jerarquía de Cachemira de la línea blanca. Lam E
l tarde un Kazi Dawa-Samdup era de la opinión de que,
posiblemente, puede haber alguna explicación de tal línea de
Cachemira en los documentos conservados en el Monasterio Himis
en Ladak, este monasterio tiene relación histórica con la Escuela
Kargyutpa a través de las sectas disidentes de Kargyutpas que Creció
en Bután.
Después de nuestro texto, El lugar de retiro de yoga Padma
Karpo-se debió en parte d e meridional del Tíbet cerca de las
fronteras de lo que hoy es el Estado de Bután. Allí, también, el rey
probablemente hizo su valioso regalo de más de veinte medidas de
azafrán, traído, sin duda, de Cachemira, la tierra de azafrán.
Hoy en día, Padma-Karpo es la principal autoridad sobre la
tradición tántrica de la Kargyutp una escuela. Sus escritos
comprenden libros canónicos en la astrología, la medicina, la
gramática, la historia, los rituales, el arte, la filosofía, la metafísica y
el ocultismo. Se le atribuye haber compilado y editado un poco de
cincuenta y dos-cincuenta y ocho volúmenes. También fue un
destacado poeta, y sus rapsodias místicas son bien conocidos en todo
Bután, que se publicará en una obra popular llamado El Rosario de
los himnos divinos (Tib. Rdo-rje-glu-Hpreng, pronunciado Do-rje-
lu-Hteng). Él era un contemporáneo del Quinto Dalai Lama, quien
murió en el año
1680. 1
En el momento de Padma Karpo-, el pequeño reino
himalayo de Bután fueuna tierra aún menos conocido que el Tíbet.
Sus habitantes indígenas estaban en una condición cultural bajo y
muy dado a bandolerismo y las luchas intestino. Luego, hacia el
final del siglo XVII, llegó a Bután,
1
Cf. Sir Charles Bell,Tíbet Pasado y Presente(Londres, 1924), p. 37.
Introd. ]T H E GURÚ PADMA-KARP S 113 desde el Monasterio
Ralung del Tíbet, un gurú del éxito de la
Línea Blanca que estaba destinado a continuar y llevar a un
cuestión éxito la purificación espiritual iniciada por Padma-Kaipo. Se
dice que su santidad notable brillaba como un sol en medio de la
oscuridad. En virtud de sus poderes religiosos inusuales, obtuvo tal
ascendiente sobre los butaneses t THA con gusto lo aceptó como su
primer Raja Dharma, o el Rey Divino, y llegó a ser conocido por
ellos como [él] de la fuerza victoriosa de voz, correo Th Irresistible
Destroyer of Illusion (Tib. Ngag-dvang-ARNm-rgyal-bDud-hjoms-
rdo-rje, pronunciado Ngag-wang-Nam-gyal-Du-jum-Do-rje). A
través de él, a su vez, y de allí en adelante, a la Hermi t Guru Norbu,
las enseñanzas º E del Gran Símbolo continuó siendo fomentado y
transmitido.
Tal es, pues, la interesante historia deEl símbolo supremo, y de
nuestraEpítome de la misma, y de la línea blanca deGurus, ¿De
dónde estas enseñanzas se han transmitido a nosotros. Era el
deseo ferviente de que el traductor que todos los que lean este
libro con simpatía lo que podrá ser asistido, aunque muy poco,
para participar de la herencia espiritual que ofrece, para entrar en
el Sendero, y, en última instancia, llegar a la Meta Suprema.
 W O R D S O F E Buddh TH TH E A DE CANON PALI
' A s en el Gran Océano, los discípulos de O, no hay más que un solo sabor, el sabor
de la sal, por lo que, discípulo, en la doctrina que predico a ustedes, no hay sino un
solo sabor, el sabor de la Liberación.
***
"Thi s de personas, que se diferencian, habiendo alcanzado la existencia, hundido
en la existencia, la alabanza de la existencia.
***
"He aquí este variado mundo, sumido en la ignorancia, lleno de placeres
amorosos seres no emancipados.
***
'Shoul da man no se ejercen en todas las ocasiones, no existe para otro, no vivir
para el bien de los demás, en verdad, él no vivirá una vida santa.
***
"T h Rueda de correo se rompe, el Desireless se alcanza.
El lecho del río está seco, Sin agua fluye,
no más la rueda rota rodará.
Este es el final de los
Dolores."Desde el
Udana
(Traducción de General de División. D. M. Strong).
 [ T H E Nirvánico CAMINO: EL YOGA DE
TH E G R E A SÍMBOLO T]

[ T H OBEISANCE E]
(1) Obediencia a la dinastía Precious White [deGurus]!

[TH E
INTRODUCCIÓN]
(2) Aquí, en el exponer de esta guía, llamada 'The Yoga del
Símbolo Simultáneamente nacido en Gran ', 1 destinados a
establecer la continuidad de la corriente Conocedor cara a cara
con th Sabiduría Divina pura e, 2 son las instrucciones
preliminares, el objeto esencial, y thconclusión e.

[ P A R TI: TH E INSTRUCCIONES PRELIMINARES Y] (3) d e

instrucciones preliminares son tanto temporales como
espiritual.
(4) Las instrucciones temporales, que son lo primero, se dejó en
claro elsewhere.3
1
Cuando, en virtud de haber practicadoyóguica meditación, no se ha
establecido la comunión entre la mente humana y la mente divina, o entre la
conciencia humana normal y el aire cósmico supernormal • conciencia, el hombre
llega a la verdadera comprensión desí mismo. Se da cuenta de que todo lo sabe
intuitivamente, y todos los objetos de conocimiento, o saber de todo, son una unidad
inseparable y simultáneamente con esta realización no nace el símbolo supremo, que
esotéricamente significa esta iluminación espiritual. Al igual que una piedra filosofal,
el símbolo supremo purgas de la mente la escoria de la ignorancia (avidya), y el ser
humano se transforma en divino por la alquimia espiritual del yoga.
2
El texto que presentamos se llamauna 'Guía', ya que dirige el peregrino religioso
en el sendero que conduce a la iluminación completa Nirvánico y Emancipación. No
fue sino hasta el yo inferior ha sido absorbido por el yo superior puede la ilusión de la
personalidad se rompe, y no hasta entonces puede la continuidad del Conocedor
realizarse como que no tiene principio ni fin, como eternamente en at-one-ness con
Todo el Conocimiento. Es así que el ser humano se eleva a la cara divina y se puso a
cara con la Sabiduría Divina pura.
3
Las instrucciones temporales son los otorgados por los sermones se
suministran directamente a los laicos a la forma de vida superior. Una vez
que la decisión se alcanza a dar el primer paso en el camino, el discípulo ya
no tiene necesidad de las instrucciones temporales o exotérico, y él comienza
a adquirir aquellos que son espirituales, o, en relación a la multitud ignorante
que es mentalmente incapaz de entenderlos, esotérico.
 116 EL CAMINO NIRVlNIC [LIBROII
[EL REFUGIO LA RESOLUCIÓN Y LA COMUNIÓN CON LA
GURUS]
(5) En las instrucciones espirituales, que vienen a continuación, los
pasos iniciales son comenzar con thRefugio de correo y la Resolución y
para llevar a la comunión con el Gurus.1
2]
[LOS SIETE posturas corporales
(6) Entonces, como se ha escrito en El darse cuenta de Vai-rochana, 3
1
Esta parte del manual se puede ajustar, si es necesario, a las inclinaciones
religiosas del discípulo.Un yogui hindú, por ejemplo, probablemente lo haría
Instituto sub • para el ritual budista, aquí implícita, un ritual similar de su propia secta,
o bien utilizar ninguno, al igual que un yogui Brahmin en Rikhikesh, en el Ganges
superior, de quien He recibido alguna orientación yoga. Siendo el ejemplo histórico
más noble de uno o Blanco obtuvo la victoria suprema, el Buda Gautama es
justamente considerado por los budistas como el Refugio y la Guía, en quien el
discípulo al comienzo de la ruta, que él mismo recorrió, en caso de fe reposo. Para el
neófito, la fe es lo más esencial. Sin la fe que hay una meta que se puede alcanzar, el
paso inicial en el camino sería imposible. • Hay tanto, la norma preliminar es que el
neófito debe, desde el principio del viaje espiritual, dar forma adecuada a la expresión
de esta fe. En conforme a esta regla, el budista del Tíbet emplea un ritual cinco veces,
de la siguiente manera:
(A)El Refugio en su larga forma tibetana. La primera y esencial de la misma,
que se asemeja al Refugio corto triple de los budistas del Sur, dice así:
"A través de la intercesión de laGuru,nosotros (es decir, todos los seres) para
irrefugio para la
Buddha.
Vamos porrefugio para la Doctrina de Buda.
Vamos porrefugio a la Asamblea de los Lamas.
(B)La resolución en su forma abreviada: "He decidido convertirse en un Buda
para que yo pueda estar en condiciones de ayudar a todos los seres sintientes alcanzar
la Budeidad. (C) La meditación en el Buda Dhyani Vajra Sattva-(Tib. Dorje-Sempa),
y la recitación del mantra de cien sílabas, para la expiación de
malkarma.
(D)LaOfreciendo hasta del Universo en el sacrificio místico, lo cual, en este
contexto • Nexion, significa la renuncia al mundo y del Samsara en su conjunto. (E)
La comunión con los Gurus, mediante la visualización de los Gurús como estar
sentado
en postura yóguica y enuna línea perpendicular, una directamente sobre la otra, la
humanogurúse cierne sobre la cabeza del discípulo, y los demás en su debido
orden de la sucesión apostólica, con la celesteguru,Vajra Dhara (Tib. Dorje-
Chang), más alta. (Véase pp. 2661, 374-6.)
2
En sánscrito se conocen comoasanas. Le cortaron o corto circuito, ciertas
fuerzas corporales o corrientes, y así ayudar en gran medida en la práctica yoga.
Ellos también hacen que el cuerpo flexible y capaz de gran resistencia,
eliminar indeseables condiciones físicas, curar enfermedades y calmar a los
órganos en funcionamiento y la mente.
3
Te xt o : Rnam-snang-ngbn-byang (pronunciado: Nam-nang-ngon-jang), el
PAR TI] PRELIMINAR práctica yóguica S 117
'Straighte n del cuerpo y asumir la postura Dorje-1;
Una unificación de la mente es [el path conduce al]
Gran Símbolo ".
(7) [Por consiguiente], coloque elpies de Buda d e-Posture.2
Coloque el nivel de las manos y th equipoised abajoe navel.3
Enderezar la columna vertebral. Thro w la diaphragm.4
Doble el cuello a la forma de un gancho, la barbilla sólo presionando
contra el Adam 's apple.5 º clasificadoe Tongu e hacia arriba contra
el techo de la mouth.6

título de un tratado tibetano enyoga,el propósito de guiar a la comprensión de

que todos los fenómenos son ilusorios. Vairochana (Tib. Nampar-nangzad) es el
Buda Dhyani del Centro. (Ver p. 3391 .)Él simboliza aquí laDharma-dhatu, o
Sabiduría Fundamental. Al ponerse en comunión espiritual con Vairochana, la
verdadera naturaleza de la existencia es realizable. (Cf. p. 212 2).
1
Ladorje es lalamaiccetro, y el Dorje-Postura (oAsana) esuna postura de
equilibrio, tanto mental como físicamente, simbolizado por el equilibrio de dory'e.
2
Lit., 'Place los pies en la postura de, es decir, el dorje "la postura con las piernas
cruzadas en la que el Buda es comúnmente fotografiado, llamado por los hindúes, la
postura del loto (Padmasana sánscrito). (Consulte la pág Ilustración enfrentando.
101.)
3
En esta postura, que es la postura de la meditación, las manos se mantienen
abiertas, con las palmas hacia arriba y horizontal, justo por debajo del nivel del
ombligo, el dedo medio de una mano que toca el de la otra mano en la punta de los
pulgares y los plegada en la base de los dedos índices.
4
O, 'Throw el pecho hacia delante, con los hombros hacia atrás.
5
Lit., 'The nudo ", es decir, el 'Adam' s apple '.
6
Swami Satyananda, quien es mencionado en la introducción, considera este
pasaje incompleto en sus direcciones. Escribe, encrítica del mismo: "lengua Th e
realmente debe ser colocado, no contra el techo de la boca, pero se gira hacia arriba de
tal manera que la punta de caracol llegar a las formaciones en forma de gancho en el
inicio de las aberturas de ventana de la nariz internos y presionando contra les tapar
los orificios. Esta práctica se conoce como Khechari Mudra. Sin ella, el yogui no
puede realizar el estado de tranquilidad en el momento de asana practicante, pero
hasta el principiante ha hecho algunos progresos en el yoga, el Mudra Khechari no se
va a emplear. Para practicar la Mudra Khechari, la propia lengua primero debe ser
entrenado, y, en la mayoría de los casos, alarga gradualmente. El alargamiento se
produce por massag • ING y el estiramiento de la lengua. Normalmente, también es
necesario para la mayoría de los yoguis que desean practicar este Mudra para cortar,
poco a poco, durante un período de meses, la membrana en la superficie inferior de la
lengua que mantiene la lengüeta en el centro, conocido como el linguae fraenum.
Yoguis, por este medio, como los animales que hibernan, cerrando sus aberturas
nasales internos con su lengua, adquieren el poder de suspender los procesos vitales
del cuerpo. Esto se traduce en la conservación de la energía y la longevidad, sino de sí
mismo no es propicio para el avance espiritual. El yoga cortocircuito de las funciones
puramente físicas y animal del cuerpo debe hacer uso solamente como una ayuda a la
con • búsqueda del yo inferior.
118 El camino Nirvánico [LIBROII

(8) De ordinario, el intelecto está controlado por los sentidos. Es la

visión que sobre todo lo controlleth. [Por consiguiente], sin pestañear
los ojos, o en movimiento,enfocar la mirada a la distancia de unos
cinco y medio feet.1
(9) Estos [es decir, los siete posturas descritas más arriba] son
llamados los Siete Métodos de Vairochana [es decir, los siete través de
la comprensión de los procesos psico-físicas]. Lay constituyen el
método cinco veces la meditación profunda por la inducción física
means.2

[LOS EFECTOS DE LOS SIETE posturas corporales]

(10) e Th cruzó la pierna postura regulateth la inspiration.3
Th postura de equilibrio e equalizeth la vital-calor del body.4 Th e
enderezamiento de la columna vertebral junto con la expansión del
diafragma d e regular el fluido nervioso e impregna th body.5 Th e
flexión del cuello regulateth la expiration.6 Th e colocación de la
lengua contra el paladar de la boca d e junto con th e focalización de
correo electrónico th th mirada causa vital-force7 para entrar en la
mediana-nerve.8
(11) E l five 'transmite' así ha sido hecha para entrar en la mediana
del nervio, la otra función que controlan los 'aires' 9también entran
en ella, y no dawneth la sabiduría de no Cogni-
1
Lit., 'To la distancia de un yugo '. El yugo es una medida de indio basado en el
ancho de una e yok para un par de bueyes, la distancia es por lo tanto
aproximadamente cinco pies y medio.
2
El párrafo que sigue expone este método cinco veces, y párr •
gráfico II, siguiente, expone el resultado
obtenido.
3
Lit., 'The movimiento descendente del aire '.
4
Lit., 'Thcalor-e igualando aire ".
5
Lit., 'The aire llamado "pervader.
6
Lit., 'The de movimiento ascendente del aire '.
7
Lit., 'The vida de retención de aire ". En cada uno de estos cinco referencias,
"aire" se refiere a una función de control de energía del cuerpo, para el que no hay
exacta equi valente • en el lenguaje de la fisiología Europea. En sánscrito se conoce
como prana. (Véase El Libro Tibetano de los Muertos pp, 214-15.)
8
Este es el principal canal para la afluencia de la fuerza vital. Se extiende a
través del centro de la columna vertebral. Subsidiarios psíquico -nervios se
ramifican a partir de ella y distribuir a cada uno de los centros psíquico-
(sánscritochakra)lo vital, opránica,la fuerza, en la que todos los procesos psico-
físicas dependen en última instancia. (Veribid.,pp. 215-17).
9
Estos son como el control de los procesos de digestión, la secreción, la
circulación, la transmisión de los impulsos mentales, sensaciones, & c.
(Veribid.,p. 215.)
 120 THE C H [BOOK I

ción, también conocida como la tranquilidad corporal, o la

inmovilidad del cuerpo, o el cuerpo permanece en su estado
natural Estado.1
{LA TRANQUILIDAD DE EXPRESIÓN]
(12) The la observación de silencio, después de haber echado el
aliento muerto [de caducidad], se llama la tranquilidad o im •
Movilidad de expresión o el discurso permanece en su estado
natural.
(13) No pienses en el pasado. No pienses en el futuro. No pienses
que tú eres realmente comprometidos en la meditación. Considerar el
Vacío no como Nothingness.2
(14) En este momento no attempt para analizar cualquiera de las
impresiones sentidas por los cinco sentidos, diciendo: "Yo t es, no
es. 3
Pero al menos porun poco de tiempo observar meditación
ininterrumpida, manteniendo el cuerpo tan tranquila como la de un
bebé durmiendo, y la mente en su estado natural [es decir, libre de
todos los procesos de pensamiento].

[LA TRANQUILIDAD DE LA MENTE]

(15) También fue dicho,
' B y completamente abstenerse de pensamientos y visualizaciones
mentales que forman,
Al mantener la calma corporal deun sueño nena, Un
procurando d mansamente y con celo a seguir e th
guru autorizadas enseñanzas
Haysin duda surgirá el mismo tiempo-nacido
Estado ». 4
(16) Tilopa ha dicho,
' D o No se imaginan, no pienses, no analizan, no
meditan, no reflejan;
Mantenga la mente en su estado natural.
1
El estado natural del cuerpo, como de todas las cosas, es un estado de
perfecta tranquilidad.
2
The Void (Tib.Tong-pa-nyid '; Sct. Shunyata)no es elvacío de la nada • ness,
pero Thatness, la norma de ser, la causa y el origen de todo lo que constituye la
finitud. Dado que no se puede describir en términos de experiencia fenomenal o
sangsaric, los no iluminados solo la consideran como la nada.
3
LaBodhic Sendero es el 'camino medio', Desprovisto de tales extremos de
 T I] Y YOGIC S 119
positividad y negatividad, ya que estas dos afirmaciones implican. (Cf. p. 143 ').
4
Esta es la realización destinado a la práctica de la Gran SímboloYoga,
como se muestra
arriba.
120 THE C H [BOOK I

(17) The Maestro de las Doctrinas, la Juventud r Luna Radiante, 1

ha dicho,
'Undistractedness es el camino seguido por todos los budas.
(18) Esto es lo que se llama tranquilidad mental, im • movilidad de
la mente, o la mente permanece en su estado natural Estado.2

[LOS CUATRO RECUERDOS]

(19) Nagarjuna 3ha dicho,
' Oh valiente, 4 Th e Fou r Recollections5
Después de haber demostrado ser sin lugar a dudas el
único camino recorrido por los Budas, 6
1
Estos títulos, que figuran en nuestro texto, se refieren a Garapopa,
también conocido como Dvagpo-Lharje, principal discípulo de Milarepa y
sucesor espiritual inmediata, el compilador de los preceptos que constituyen
el objeto del Libro I del presente documento.
2
Lit., "Permaneciendo en su propio lugar". Undistractedness implica perfecto tran
• quillity de cuerpo, palabra y mente, el cuerpo, el habla y la mente, de acuerdo con
este yoga, siendo inseparable interdependientes. A este respecto cabe señalar que la
palabra naldjor {rno-byor), el equivalente tibetano de la palabra sánscrita yoga, a
diferencia de la palabra yoga, no significa "unión", pero "tranquilidad mental
completa" y, por lo tanto, ' maestro y en la contemplación ".
3
Segúnlamaictradición, Nagarjuna se cree que han nacido durante el siglo I
aC, o cerca de cuatro siglos después de laPart-Nirvanadel BudaY haber vivido
durante seiscientos años. Su trabajo en el mundo se extendió hasta los siglos segundo
y tercero A partir de entonces se dice que ha ido a un refugio secreto en el sur de la
India, desde donde dirigió espiritualmente, como un gurú, su querido amigo y
mecenas, el rey indio a quien el consejo contenida en los versículos que siguen wa s
dado originalmente. Nagarjuna fue el primer gran exponente de la filosofía
Madhyamika, que profundamente influido en el Budismo Tibetano • y se cristalizó
finalmente en la gran obra canónica del Budismo del Norte conocido como el Prajna-
Paramita. (Vea el Libro VII.)
4
Nagarjuna se dirige a la India budista King, Vikramaditya (Udyana), conocido
en tibetano como Dechod-Zangpo, con el fin de impresionarsobre él la importancia
de mantener la mente fija en 'th E de cuatro Recuerdos "(com • parábola de" Th e
Stnritis Four' de los hindúes), que se pueden clasificar como recuerdo de la necesidad
de la maestría (1) del cuerpo, (2) de los sentidos, y (3) de la mente, y (4) la necesidad
de mantener la vigilancia incesante sobre estos medios de acción, denominada
"puertas e ª de acción.
5
Lit., 'The recuerdo de los conocimientos de la 'cuerpo, con referencia a
"T h E de cuatro Recuerdos ".
6
Lit., 'Those Blanco o han pasado a la Felicidad ": Tib. BDE-gshe-gs (pron.
De-shay): Sct.Sugata.
 T I] Y YOGIC S 121
¿Tú, mantener vigilancia celosa sobre ellos en todo
momento;
A través de este documento descuido, todo
espiritualesfuerzos se vuelven
infructuoso.
(20) El estado mental de este Recordando es sin distracciones-ness.
Se ha sido definido en laAbhidharma1 a s í : "Re • recopilación es el
no-olvido de las cosas con las que un sombrero h sido familiares.
[Aquí, cesó Parte I:. Las Instrucciones
Preliminares]

(21) PART II: TH E ESSENTIA L TEMA - MATTE R

Esto tiene dos partes: Las prácticas ordinarias [o Enseñar •
nes], y el Practices.2 extraordinaria

[Las prácticas ordinarias]

(22) E l primer lugar, la práctica de lo común [enseñanzas],
también os haya dos partes:
Busco experiencia del estado de quiescencia [del cuerpo, el
habla y la mente], que es el objetivo de la meditación, a través
de la práctica de laYogade un solo punto, y 3
El análisis de la naturaleza esencial de th'Moving' e y la
'Sin movimiento', 4 a través de la práctica de laYogade los 5
increado,
y por lo tanto la realización supramundana consciousness.6
1
En Pali,Abidhamma. (Véase pág. 343.)
2
El objetivo de las prácticas comunes es bienaventuranza espiritual dentro
de laSamsara, en los mundos celestiales. El objetivo de las prácticas extra-
ordinariosNirvana,más allá de todos los cielos, los mundos, y los estados
desangsaricla existencia.
3
T e xt o : RTSE-gchig (pronunciado Tse-chig): Skt. 'One - unificación [de la mente]
"Ekagraia, es decir, con referencia a la intensa concentración mental en un solo objeto
o pensamiento. (Cf. p. 329 1.)
4
El 'sin movimiento"Es la Mente Supramundano, el espectador de los fenómenos
de la naturaleza, que son el 'Moving', o lo transitorio. Como se verá más adelante en
este tratado, el "móvil" está representado por pensamientos que surgen y se
desvanecen.
5
Texto : Spros-bral (se pronuncia A-dal), que significa, "separado de la creación",
es decir, el increado, o Nirvana, en contraste con el Samsara, o el universo de la
materia y los fenómenos. El Yoga de la Increado es el método de realización del
Nirvana increada.
6
122 E NIRVANIC H [BOOK I
O, en otras palabras, laNirvana,oSupra-sartgsaricConciencia.
 T I] Y YOGIC S 121
[ T H E FIRS TOF TH E Ordinar Y PRÁCTICAS: YOGA TH E
O F en un solo punto]

(23) e Th primera de estas dos partes, a saber, Yo busco Ex • cia

del estado de quietud, que es el objetivo de la meditación, a través de
la práctica de Yoga e ª de un solo punto, puede ponerse en práctica
ya sea con o sin un objeto [ sobre la cual se concentran]. Si un objeto
se utiliza, puede ser una respiración o un objeto no respiración.
[TH EE.UU. E E O F NO RESPIRAR LOS OBJETOS]
(24) Existen dos clases de objetos que no son de respiración son
establecidos: los objetos ordinarios, como una pelota pequeña o un
pequeño fragmento de madera, 1
Objetos Sagrados, como simbolizaciones [de] la forma
corporal, la expresión [o palabra], y la mente [o
pensamiento] de Buda.
[ T H E concentrarse en una pelota pequeña o T BI DE MADERA]

(25) Th e método de usar las de la primera clase, es decir, un

objeto común y corriente como una pelota pequeña o un pequeño
fragmento de madera, que ahora sigue.
(26) Coloque una pequeña bola, o un pequeño fragmento de
madera, 2 delante de ti como un objeto sobre el cual concentrar tu
pensamiento. No permita que el 'conocedor' 3ya sea para alejarse
de o tratar de identificarse con ella, Pero fijar la mirada ª y sobre
el objeto en un solo punto.
(27) Medita sobre thy gurú como [sentado] sobre la corona de tu
head.4 Lo consideran ser, en realidad, el Buda. Reza a él,
usando el Manam-khama5 Oración.
1
El balón puede ser de cualquier sustancia, madera, hueso, metal, arcilla,
vidrio, o cristal, Y el bit de madera puede ser de cualquier forma.
2
Muy a menudo este esun palo común, establecido mediante la colocación de un
extremo afilado de la misma en el suelo de la cueva o lugar de meditación.
3
T e xt o : Shes-pa (se pronuncia She-pa): 'Mind', 'conocedor', es decir, la mente en
su conocimiento o cognición, funciones.
4
En la corona de la cabeza, justo en la unión de los huesos parietales del cráneo,
se encuentra la Apertur 'e de Brahma (sct Brahmarandhra) ', de donde, de acuerdo a
las enseñanzas del yoga, la conciencia de principio normalmente sale del cuerpo, de
manera permanente a la muerte, o temporalmente en trance samadhic. La
visualización del gurú como estar sentado en la coronilla de la cabeza lo que tiene un
significado esotérico para el yogui. (Véase pág. 266 1.)
5
Text o : Ma-nam-inkhah-ma (se pronuncia Ma-nam-ka-ma). Esto se refiere a las
madres que son tan infinitas como lo son los cielos en extensión. Madres
 T II] YOGA F S 123
[Y añade esta solicitud a thy la oración]: 'Dígnate me Th y 123
'' Don-ondas "that I ma y alcanzar la más alta bendición th e de d e
gran
Symbol '.
1

(28) Entonces, después de haber rezado por la bendición que

confiere "regalo - Olas ', absorberlos en ti mismo. Thin k tha t th
mente y se mezcla con th Mente Divina e [de Gurus e TH]? Una D
permanecen en estado Tha t de [mental] a-uno-ment el mayor tiempo
posible.
(29) Lo que experimenta la mente tiene de momento a momento,
informe al gurú [a intervalos regulares], y con la meditación •
continuar.
(30) Si oprimidos [con somnolencia], lugar y mirada th e, meditar
en un lugar desde el que se puede una vasta extensión de país visto.
Si la mente d e ser lento, también hacen uso de este método [para
refrescar], y disciplinar con distracciones concentration.3 Si la
mente es inquieta [o errante], sentarse
son considerados así por la creencia de que cada ser si ntiente ha sidouna madre
en algún momento en el transcurso de los innumerables ciclos de renacimientos y
redyings. (Véase la página 68. 1.) L a o r a c i ó n e n s í e s e l s i g u i e n t e :
' N o s o t r o s , Madres, igualando en número infinito de los cielos en infinidad de
extensión, todos los seres sintientes,
Busque refugio en elGuru, el Buda como elDharma-Kaya;
Buscamos refugio en laGurú como laSambhoga-Kaya;
Buscamos refugio en laGuru, la graciaNirmana-Kaya;
Buscamos refugio en el Buda, el Uno Precious.
Que la mente de todos los seres sintientes se volvió hacia la Doctrina,
Y que la carrera religiosa de cada uno de ellos se coronará con éxito; Errores
de mayo en el Camino se disipa,
Y los errores se puede transmutar en Sabiduría.
El ThreCuerpos Divinos e "constituyen etapas thre e en la evolución espiritual de la
condición humana a los estados divina. (Ver pág. 46.)
1
El 'regalo' de ondas son ondas de energía psíquica, que estimulan el
desarrollo espiritual y la gran ayuda que el aspirante buscaNirvánico Ilustración,
la mayor bendición de layóguica prácticas del Gran Símbolo. Estas regalo "-
Olas son enviados telepáticamente de los Gurus, algunos de los cuales existen en la
Tierra, otros en los reinos superhumanos. Se trata de la concesión de estos "regalos
olas ', también conocido como el" otorgamiento de poder ", que constituye la iniciación
espiritual.
2
El discípulo debe llegar a la unificación, tanto con su humano gurú y, a
través de él, con lo sobrehumanoGurusde la sucesión apostólica, con el fin de
recorrer el Camino de forma segura y con éxito. La mente humana debe ser
purificado con la espiritualidad de los profesores y está unido místicamente a la
mente todo o toda conciencia, con el fin de alcanzar el gran objetivo.
 3 T II] YOGA F S 124
Meditación prolongada puede causar cansancio del cuerpo y la mente, lo que
lleva a la somnolencia y lentitud. A modo de diversión, y para superar estos 124
obstáculos, layoginaquí está dirigida haciaun lugar como un hecho aislado cima de
una colina,
124 EL CAMINO NIRVANTC [LIBROII dentro de la
ermita, baje la mirada y hacer [física y mental] relajación el
objetivo principal [de momento].

[ T H E CONCENTRA EN LA FORMA CORPORAL: EL HABLA Y LA MENTE DEL BUDDHA]

(31) E l representaciones empleadas para la segunda clase de objetos

que no son de respiración, es decir, simbolizaciones de la forma
corporal, de la palabra d e, d de una mente d e del Buda de: para la
forma corporal, una imagen [la Buda], por el discurso, sílabas, pues la
mente, una semilla-como forma [o un punto] .1
(32) Al hacer uso de la primera de estos objetos, la forma corporal,
uno puede tener ya seaun metálico [u otra] imagen o una imagen [del
Buda]. O [se puede emplear] un Visualiza • ción de la forma de Buda
corporal, amarillo semejante a oro bruñido, embellecido con todos los
signos y gracias [de la perfección espiritual], enhaloed en resplandor, y
vestido con d e tres hábitos de la Orden, piensa en como siendo siempre
presente delante de thee.2
(33) Al hacer uso de la segunda de estos objetos, una sílaba, como
simboliza el principio de discurso [de Buda], visualizar en frente de ti
una imagen de un disco lunar del tamaño de una uña y sobre ella HUM d
e sílaba, como bien descrita como una hair.3
donde, mirando por encima de un paisaje extenso, la mirada se vuelve
estabilizó y refrescó la mente, de modo quepuede continuar meditando.
1
T e xt o : Thigle (pron. tigle): Skt. 'semilla, punto, punto ", o" dro p': bija.
2
La forma del Buda, como se muestra en la ilustración frente a la p. 57se puede
utilizar como la base para esta visualización.
3
El disco lunar simboliza la disipación gradual de la oscuridad de la Ignorancia
(Avidya),como el disco de la luna creciente gradualmente disipa la oscuridad de la

noche. Ordinariamente, laHUM simboliza la mente de principio, sino que se

hace aquí en el símbolo de la palabra-principio, que suele ser AH , Ya que

este ejercicio de visualización es más elemental. (Cf. p. 267.! HUM significa
' I t es 'o' t existe ". Aquí, como en la mayoría de los casos a través de nuestros textos
en los que se prescriben visualizaciones sílabas, el estudiante Occidental cuyo objetivo
es la aplicación práctica de estas enseñanzas yóguicas, bajo la guía sabia, puede
emplear las formas transcritos en lugar de las originales formas tibetanas.
Concentración mental apropiado es lo esencial, y esto se puede conseguir, con
resultados adecuados, mediante el empleo, de acuerdo con las instrucciones,
cualquiera de las dos formas de las sílabas. Es de importancia, sin embargo, que se
correlaciona con las formas transliterados sus valores fonéticas correctas, como
sonidos mántricas.
 T II] YOGA F 125 S
125
(34) Al hacer uso de la tercera parte de estos objetos,• una semilla
como forma, como símbolo de la mente [de Buda], visualiza una
semilla, de forma ovalada como un huevo, del tamaño de un
guisante, emitiendo rayos de luz, y maravilloso para la vista, y los
hombres se concentran en cuenta • él.1
[EL USORESPIRACIÓN DE OBJETOS]
(35) En el segundo método[De alcanzar mental de concentración •
ción], mediante el uso de objetos de respiración, se emplean la
recitación Dorje, 2 y el "Pot-formad '.3
[ T H E CONCENTRATIN G UPO N TH E Dorje. RECITACIÓN]

(36) Thprocedimiento electrónico en primer lugar, en el empleo de

la recitación Dorje •
ción,
es:
Mientras se mantiene física y tranquilidad mental, concen -
trarse la mente en cada inhalación y exhalación de la
respiración hasta la exclusión de todo lo demás. Count
[inaudible]de uno y dos hasta 21.600 aliento • reuniones. Esto
permitirá a uno alcanzar la pericia en el conocimiento del número de
exhalaciones e inhalaciones [por día] .4
1
Esta semilla(Tigle)se dice que tiene su prototipo tibetano en las excrecencias
como perlas que se encuentran en las cenizas de la pira funeral después de la
cremación de un granYogui.(VerEl Libro Tibetano de los Muertos,p. 133). Estos son
considerados la prueba material de que se haya manifestado a través de la forma
carnal de la Fuerza DivinaBodhicLa mente, o de laDharma-Kaya refleja a través de
sus dos reflejos, losSambhoga-Kaya y laNirmana-Kaya. Por consiguiente, la
visualización es a ser como siglorificado con resplandor divino.
2
T e xt o : Rdo-rje-hi-belaspa (pron. Do-rje-yi-día-año): Skt. Vajra japa:
'Dorje(O místico) Clase de repaso ", que es un conteo de la respiración
inaudible •
nes, como las instrucciones que siguen a
aclarar.
3
T e xt o : Bum-chan, con referencia a la práctica del yoga tibetano de causar el
abdomen para tomar la forma de una vasija de barro, como nuestro texto explica más
adelante.
4
Los tibetanos que habitan en las tierras altas del Tíbet, por ejemplo, de12.000
a 15.000 pies por encima del nivel del mar, tiene una capacidad pulmonar mucho
mayor que la corriente europea. A medida que el aire de las grandes alturas contiene
oxígeno proporcionalmente menor que en el aire de baja altura, los tibetanos tales
inhalar un mayor volumen de aire que lo hacemos con el fin de absorber el oxígeno
suficiente. La naturaleza los ha ajustado a su entorno. Una prueba tendría que ser
hecho para determinar si el número de sus respiraciones en un período dado de tiempo
es normalmente mayor o menor que la nuestra. En cualquier caso, los gurús tibetanos
asumir, al igual que los gurús hindúes, que en condiciones normales no debería ser de
 T II] YOGA F S 126
alrededor de 21.600 respiraciones (una respiración que se considere que una
inhalación exhalación más uno) por día de 24 horas, 126
900 por hora, y 15 por minuto. El propósito de la cuenta de la respiración •
reuniones es hacer que la respiración regular y rítmico, hasta el final
deYóguicamente sintonizar el cuerpo.
126 º E Nirvánico PAT H [LIBRO11

(37) A continuación, tomar nota de que la respiración beginneth

[para muchos segundos después de la exhalación] y de qué manera
entra el aire. Und considerar si entra el aire en más de una parte del
cuerpo.
(38) En virtud de estas prácticas, la mente sigue al ingreso y
salida de la respiración [y, al igual que la respiración, conviene que
rítmicamente sintonía]. Jues un doth conocer bien la naturaleza del
proceso de breathing.1
(39) Luego, manteniendo la mente concentrada en la respiración •
ing-proceso, observar cómo the sobrepasa aliento desde la punta de
la nariz [a través de las aberturas de ventana de la nariz] a la parte
inferior de los pulmones, como originateth [o viene en], y el tiempo
que se conserva [antes de ser exhalado] .2
(40) Por esta práctica, uno viene a saber, del mismo modo que en
realidad son, los colores, la duración, y el período de retención de
cada breathing.3
(41) Entonces, Observando la condición de los cinco elementos
fundamentales [en el cuerpo de th e, a saber, tierra, agua, fuego, aire
y éter], cada uno por sí mismo, sin mezclar con otro, el aumento o
disminución del número de inhalaciones y exhalaciones es Debe
observarse. *
1
El discípulo tibetano no suele teneruna comprensión muy clara de hasta qué
punto el proceso de respiración se lleva a cabo, y por eso se impuso la tarea de
analizarlo.
2
Es bueno que el estudiante recuerde que, de acuerdo conyoga, vivificante
parte del aire inhalado no esprincipalmente el oxígeno, que se absorbe en la sangre
a través del funcionamiento de los pulmones, pero el prana, que se ha mencionado
anteriormente como esenciales para todas las actividades psico-físicos del cuerpo.
3
El aire entrante de la inhalación ser puro y transparente, su color se dice
que es puro; El aire saliente de la exhalación, siendo impuro y no transparentes, su
color se dice que es impuro.
4
Reflexión ordinaria nos llevará a reconocer, en la constitución y el
funcionamiento de los diversos órganos del cuerpo, y en las manifestaciones
yde enfoque de la pránica y otras fuerzas de vida en el cuerpo, el juego de los cinco
elementos. Los constituyentes puramente físicos representan el elemento tierra; los
fluidos corporales, el agua elemento, el calor animal, el elemento fuego; las partes
gaseosas, el elemento aire, y la más sutil vitalidad psíquica (o travesura), el elemento
éter. En esta práctica, el yogui debe estar vivamente consciente de la circulación de la
sangre y el prana, del funcionamiento de cada órgano del cuerpo, y del surgimiento y
desaparición de cada pensamiento. Incluso desde las prácticas elementales, que hasta
el momento han sido expuestas, el lector occidental reconocerá que el yoga es una
ciencia que requiere para su dominio no sólo la grandeza de la mente y del espíritu,
sino que, además, el conocimiento profundo del cuerpo, a la fin de que todas las partes
y funciones del organismo humano puede ser controlada y utilizada sabiamente
correctamente.
 T II] YOGA F S 127
(42) Ahora bien, mediante la visualización de cada vencimiento
como la sílaba AUM [o OM], de color blanco, y cada inspiración
como la sílaba HUM, de color azul, y el período de retención [de la
respiración d e] como la sílaba AH, rojo en color, uno viene a saber,
[intuitivamente, o sin proceso mental], el tiempo requerido para cada
parte de la respiración-proceso.1
[ T H E CONCENTRA EN LA "OLLA EN FORMA DE ']

(43) A continuación, en el empleo de la "forma de olla ', El

procedimiento es para expulsar completamente el aire muerto desde
dentro, haciendo tres esfuerzos para expulsarla. Inhalar aire
suavemente e th exterior a través de las fosas nasales. Elaborar en el
'en forma de olla' el aire inhalado y retenerlo para largo como sea
posible.
(44) En virtud de estas prácticas, esa cosa llamada mente, - tan
difícil de controlar, debido a su incapacidad para funcionar
normalmente, aparte de la respiración, proceso que hacía que al
cambiar constantemente de un pensamiento a otro, - disciplinada, y
conviene a liberarse de esta dependencia de la breath.2
1
Así como el corazón o los pulmones funcionar sin esfuerzo consciente, así es
necesario que elyóguicasincronización de la respiración se hace para ir
automáticamente. Hasta el final del párrafo 40, como anteriormente, la
preocupación enseñanzas preliminar, o métodos menos completo, todas las cuales,
sin embargo, son necesarios para preparar el principiantepara este proceso
avanzado. Aquí AUM es el símbolo del poder espiritual de la Buddha. Su
blancura simboliza la pureza. Por lo tanto, al ser transmutado en el AUM sonido
místico y hechos puros, la caducidad es enviada al mundo psíquico cargado con
influencias de toma de compasión y buenos. Del mismo modo, por lo que los tibetanos
creen comúnmente, las enfermedades se curan y el mal karma absuelto por la

inhalación del aire exhalado por el Gran Yogui. El HUM el símbolo de la

encarnación de la fuerza vital deSeres Divinos, como los Budas y Bodhisattvas, es

ser visualizado como la fuerza vital de la
Buda Gautama. Cuando la inspiración, transmutada en la sílabaHUM, ha
terminado, y si bien no es el periodo de retención, el HUM es ser trans •
formar en las sílabas AH simbólicos del principio vocal, o
expresión, de Buda, como Sonido o Vibración Divina Universal. Entonces todo lo
que se hablará palabras por elyogintransmitirá, a quienquiera que los detecta,
beneficio espiritual y el poder de la verdad. El azul delHUM,como el azul de la
extensión infinita del cielo, simboliza la constancia y la eternidad, y el rojo de la AH,
el Amor Divino.
2
Este pasaje en el original tibetano es muy abstrusa. El sentido de que puede
 T II] YOGA F S 127
ser lo contrario de la siguiente manera: La duración normal deun pensamiento es
igual a la
TH 128E Nirvánico PAT H [LIBRO II

[TH CONCENTRACIÓN E withou T utilizando objetos]

(45) En el empleo de thmétodo e segundo de concentrar la mente,
es decir, aquel en el que no hay objetos usados, hay tres procesos: la
instantánea amputación de un pensamiento en la raíz el mismo
momento, como en un flash, nunca se ha levantado, el dejar sin
forma cualquier concepto o la idea se manifieste, y el arte d e de
dejar que la mente asuma su condición natural [de quietud absoluta,
impasible ante el proceso de perturbación del pensamiento] .1

[ T H E INHIBICIÓN DEL PENSAMIENTO DEL PROCESO]

(46) Thtronzadora e de un pensamiento en la raíz el mismo

momento, como en un flash, nunca se ha levantado, se practica
como sigue;
En la meditación, de la manera anteriormente explicada, uno
que halla, Debido a la mente de responder a los estímulos,
pensamientos surgir continuamente. Sabiendo tha t el nacimiento de
incluso una sola idea debería impedirse, se debe tr y para inhibir este
cultivo continuo de pensamientos, por el ejercicio de agilidad
mental. Así, tan pronto como brota el pensamiento, trate de cortar,
raíz y todo, y continuar meditando.
(47) Al prolongar, durante la meditación, el período de tiempo
en el que thesfuerzo e se hace para evitar el surgimiento de
pensamientos, uno finalmente viene a ser conscientes de los
pensamientos siguiendo de cerca los pasos de los otros tantos que
parecen interminables. Este es el reconocimiento de los
pensamientos, que equalleth el conocimiento de la enemy.2 Se
llama 'The En primer lugar de descanso ", la primera etapa de
quietud mental alcanzado;
duración de una respiración. Concomitante con el cambio de aire hay un cambio
de pensamiento. Pero cuando la muy difícil tarea de disciplinar la mente se logra,
mediante la aplicación exitosa de estas prácticas, esta dependencia de la mente
en la respiración se supera. Sin embargo, una gran parte trata de retener un
pensamiento sin cambios, el cambio de la respiración normalmente induce algún
cambio, por insignificante que sea, en el pensamiento, o un pensamiento
completamente nuevo puede desplazarla. El propósito de estos ejercicios es entrenar
la mente para funcionar de manera independiente de las respiraciones, y por lo tanto
no se ve afectada por procesos de pensamiento. Conceptos surgen en la mente debido
a los estímulos. Quitar o neutralizar los estímulos y cese procesos de pensamiento y la
mente alcanza el estado natural. No es un buen negocio en los Upanishads sobre esta
interdependencia de la mente y la respiración.
1
En pocas palabras, estos tres procesos son: parada instantánea del pensamiento;
permitir que las ideas de vagar a su antojo, sin restricciones, y dejar que la mente
descanse, en perfecta tranquilidad.
2
El enemigo de layoginson los pensamientos rebeldes.
 T II] YOGA F S 129
y layogin luego mira a, mentalmente imperturbable, en el
flujo interminable de pensamientos como si estuviera
descansando tranquilamente en la orilla del un río para observar
el flujo de agua e th pasado.1
(48) Una vez que la mente attaineth el estado de tranquilidad, ya
que incluso un breve instante, 2 que la entiende el surgimiento y la
cesación de los pensamientos. Este entendimiento hace salir a uno
sentirse como si los pensamientos se estaban convirtiendo cada vez
más numerosos, pero, en realidad, los pensamientos surgen siempre,
y no hay ni aumento ni disminución de los mismos. Los
pensamientos nacen Instan • neamente. T Tha, que es aparte y capaz
de im • inmediatamente detener este nacimiento de los pensamientos
es el Reality.3
[ T H E NO REACCIONA CON PENSAMIENTOS]

(49) En la práctica siguiente, dejando sin forma cualquiera que sea el

concepto o idea se aparece, el procedimiento ha de ser indiferente a la
idea, lo que le permite hacer lo que le pareciere, ni caer bajo su
influencia, ni tratar de impedir IT.4 Le t el acto mental, como su pastor
[o guardián], y seguir meditando.
1
Para transmitir el verdadero significado previsto,una interpretación libre y
amplificado ha sido necesario aquí. El pasaje podría traducirse literalmente así: 'Debo
t se denomina "e Th primer lugar de descanso", comparable a la orilla de un river.past
que fluye el agua. "E n otras palabras, si el yogui tiene éxito hasta el momento , se
habrá alcanzado la libertad de la tiranía mental del proceso de pensamiento y estar
listo para las tareas aún mayores por delante de él en el camino del Nirvana.
2
Hindúyoguisdescribir este (el más breve tiempo de medida de que con • ceive)
como igual al tiempo que transcurre entre el corte a través de la primeray el
segundo de 300 hojas de plátano, apilados unos sobre otros, cuando, de un solo golpe,
una espada corta a través de todos ellos.
3
Te xt o : Chos-nyid (se pronuncia Cho-nyid). La realidad no es la mente humana,
sino la que se da por enterado de la corriente inagotable de pensamiento. Sólo en el
Estado Verdadero es realizable la realidad, y en él, si el yogui estar en sintonía con la
realidad, a la Fuente nouménico, los pensamientos que surgen de pueden prevenirse,
como cuando uno, en el control de un interruptor, es capaz de activar o fuera de una
corriente eléctrica.
4
Esto es diametralmente opuesto al proceso contenida en los pasajes
anteriores, numeradas 46 a 48. Existe, sin embargo, no por una
incongruenciafamiliarizados con las prácticas preliminares del yoga, todos los cuales
son principalmente medios para el fin de dis • ciplining la mente, algo así como el
estudio del latín a menudo es para el alumno. En la práctica anterior, el yogui se da
cuenta de que el pensamiento-forma es tan natural como respirar, y ya no puede ser
detenido, mientras que el cuerpo es biológicamente normal y la mente activa, que
puede cualquier otro de los procedimientos concomitantes con la existencia
encarnada. Esta última práctica, que está siendo considerado, conduce a la verdadera
meta, donde el Conocedor, disfrutando de la conciencia supramundana, se encuentra a
 T II] YOGA F S 129
un lado y mira, sin apego, en el flujo mecánico de los pensamientos.
130 TH E Nirvánico PAT H [LIBROYo Yo
De esta manera los pensamientos dejarán de surgir y la
mente alcanzar el estado de tranquilidad pasiva y
unificación.
(50) Una vez más, el pensamiento son ap s t a tener movimiento,
como la de un meteorito [destella a través de los cielos de forma
instantánea aún ininterrumpidamente] .1
(51) Al meditar como antes, thduración e del estado de
quiescencia d e se prolonga. Esto se llama 'e Th Estado de Medio
Quietud ", comparó [en su tranquilidad imperturbable] a un río
tranquilo que fluye.
(52) The práctica de mantener la mente en ese estado relajado
sedimento e precipitateth º en el mind.2
(53)Th e Maestro de las Doctrinas, 3 ha dicho,
' I f la mente se queda relajado, tranquilidad attaineth; Si el
agua se dejará reposar, se attaineth claridad.
(54) Y el Gran Señor de laYoguis[Milarepa] ha dicho:
' Wh e n la mente se queda en lo primordial, sin modificar las
condiciones •
ción, conocimiento dawneth;
Cuando esta condición se mantiene, comparable en su
calma • Ness para el flujo de un río en calma, el
conocimiento en su integridad se alcanza.
Totalmente abandonar toda dirigir y dar forma a los
pensamientos; Siempre mantener la quietud de la mente, oh
yogui.
(55) The Gran Saraha tiene resumió la esencia de las enseñanzas
concernientes a este proceso dual, que es concomitante con la
meditación, en la e ª siguiendo versos:
' W h e n obligados [o no relajado], el trieth mente divague en cada
uno de th e diez direcciones;
Cuando se libera, se queda el firme e inmóvil.
He llegado a comprender que es algo terco como un camello. "
1
Text o : Khyur-khyur, un movimiento término onomatopéyico que expresa a partir
de un meteorito destella a través de los cielos, o como una flecha en el paso por el
aire, o de una línea de humo impulsada por una suave brisa.
2
El sedimento es el pensamiento, como la cita quesiguiente, en la
amplificación •
ción, espectáculos.
3
El texto no contiene el nombre correcto de este sabio, pero estaba bien
Gampopa o Tsong Kapa, ambos de los cuales eran apóstoles eminentes de la
Dinastía BlancaGurusdonde, como se indica por la Obeisance, nuestro tratado
se origina. (Véanse las páginas 57, 100n.)
TAR T II] YOGA O F-ONE POINTEDNES S 131
[ T H E T AR DE ALCANZAR EL ESTADO NATURAL DE LA MENTE]

(56) ThLa tercera proceso, el arte de dejar que la mente asuma su

condición natural, consisteth de cuatro partes.
[La metáfora del giro del hilo brahmánico]
(57) Thpropósito en la parte e primera mantener la uniformidad de
la mente, tan cuidadosamente como la uniformidad se mantiene en la
hilatura de un brahmánica thread.1 Th e hilo debe girar ni demasiado
fuerte ni demasiado suelto, pero de manera uniforme. Del mismo
modo, en la meditación, no hay que forzar la mente demasiado, de lo
contrario la pérdida de control sobre el pensamiento s se ensue.2
(58) A través de la laxitud demasiado, cae en una pereza. Por lo
tanto uno debe meditar de manera uniforme.
(59) En un principio, el principiante tiende a forzar su mente a
través del uso de la instantánea para picar hacia abajo proceso.3
Pero si está cansado con este proceso, podrá relajarse por [el
cambio a la de] dejar que los pensamientos vagan en will.4
(60) Este método de alternar e th tensando con proceso d e
descanso, que se emplea en nuestra escuela, ha sido considerado. Y
la tensión y relajación de la mente, que es como la tensión y
relajación durante el giro de un hilo brahmánico, sombrero de h dado
en llamar 'Keepin g de la mente en un estado como el de la rotación
de un hilo brahmánico ".
[La metáfora de la ruptura de una cuerda de paja]
(61) Thparte e segundo, llamado el arte de mantener la mente
como separar de los pensamientos como una parte de una cuerda de
paja, cuando quebró, está separado de la otra parte, es depen • mella
sobre indomable voluntad de mantener ness sin distracciones •
Alerta. Para el intento anterior s en la inhibición de pensamientos han
creado thoughts.5
1
El hilo brahmánico, que el Brahmin lleva comoun símbolo de su casta, se giró,
según la tradición, por una virgen y con el mayor cuidado, ya que, si se rompe en el
hilado, la desgracia resultará. Saraha (cf. p. 101) era un brahmán por nacimiento, y
esto explica su uso del símil.
2
Los pensamientos deben ser mantenidos bajo control, con la conciencia,
comoun pastor, cuida de ellos.
3
Véase el párrafo 46 supra. 4Véase el párrafo 49, supra.
5
Hasta ahora los esfuerzos realizados para detener el surgimiento de
pensamientos, o para controlarlos o no de controlarlos, inevitablemente han
creado otros pensamientos. Ahora
132 T H E Nirvánico PAT H [LIBRO 11(62)
Dado quelosprocesosanteriormentedescritosdelainhibición
pensamientos no se han empleado sin el uso de la cognición
facultad y por lo tanto la creación de nuevos pensamientos, la
meditación ha sido marred.1
(63) The abandono tanto de la facultad cognoscente y el
conocedor, y la mente e th permitiendo a descansar en el tranquilo
estado pasivo, se conoce como el arte de mantener el sol • mente
ordenadas de todo el funcionamiento mental y el esfuerzo, el
proceso de la e ª Cataclismo siendo comparado con th e chasquido
de una cuerda de paja.
[La Metáfora del Niño mentalmente alerta]
(64) ThLa tercera parte se llama 'Keepin g de la mente como la de
un niño pequeño que mira [más intensa con el estado de alerta
mental] en [los frescos de] un templo ".
(65) Al teclear el elefante de la mente a la columna de la facultad
cognoscente y d e conocedor, cada uno de los aires vitales-se
mantiene en su propio channel.2
(66) A través de los efectos producidos por esta práctica que antes
venga similares al humo o las formas etéreas y bienaventuranza
extática por el que uno casi swooneth.3
laobjetivo es llegar a una etapa superior de la tranquilidad. Cada paja de la paja
cuerda representa un pensamiento. La cuerda representa la continuidad del proceso de
pensamiento, que, como la propia cuerda, es para ser rotos.
1
El yoguiahora se dice, como ya debería haber descubierto, que no está lejos
progresado después de todo, El objetivo es aún muy lejos. Sin embargo, como él
vendrá a aprender, sus prácticas de yoga han sido tan necesarias para su desarrollo
como ejercicios musculares se encuentran en el desarrollo de un atleta.
2
La mente en su aspecto perversa y obstinada se ha comparado
previamente aun camello. Aquí, visto como ser engorroso y difícil de manejar, se
compara a un elefante. En el cuerpo reside la fuerza vital (prana en sánscrito), dividido
en diez Vital-aires (sánscrito vayu). Vayu se deriva de la raíz va, 'respirar' o 'hacer
volar', se refiere a la fuerza motriz de prana. Estos vayu, compuesta de prana negativo,
el control de las funciones corporales, y por lo tanto cada uno tiene su propio lugar y
el deber. Salud, esencial para el yogui, depende de mantener cada normalidad vital-
aire, o en su propio canal de operación. (Véase El Libro Tibetano de los Muertos pp,
214-15.)
3
Estos resultados se deben a los "aires vitales -"Encontrar su camino en la
mediana del nervio (sct sushumna-nadi), que es el canal principal para el flujo de las
fuerzas psíquicas, cuya realización agentes e ar el vayu. Además de esta causa psico
física • hay una causa espiritual que es paralelo, es decir, el yogui primeros atisbos
débiles del estado de ánimo no modificado por procesos de pensamiento. En
Occidente este estado de éxtasis que se conoce como Iluminación. Es el primer fruto
de
 T II] YOGA F S 133
(67) Al experimentar ªe non-cognición y estado de DBO y de 133la
mente y tener una sensación como si flotara en el aire, lo que visiones
o apariciones apariciones pueden surgir, no son ni se aferró a través
de mostrar simpatía por ellos ni inhibido a través de disgusto. Por lo
tanto esta no se aferra a la inhibición y no de cualquier sombrero
visión h ha llamado "Keepin g de la mente como del tha t de un niño
pequeño que mira [más intensa con la alerta mental • ness] en [los
frescos de] un templo" .1

[La metáfora de la indiferencia de un elefante]

(68) The su propósito en la cuarta parte mantener la mente en el
estado que ha sido comparado con el del tha t de un elefante cuando
se pincha con thorns.2
(69) Cuando se producen y las cogniciones ªmente e es reposo, la
conciencia de que es concomitante con su surgimiento. Th e
" Pr ev en tor '[Es decir, la conciencia Yóguicamente entrenados para
la vigilancia del tha t intenso anteriormente descrito, que los
pensamientos controlleth] y lo que hay que evitar [es decir, el
proceso de formación de pensamiento], siendo traído cara a cara, un
pensamiento se impidió dar paso a otra thought.3
(70) Dado que el Preventor ''Ha venido a sí mismo sin
perfeccionado la meditación. A pesar de que tiene, elyogin es éxtasis over •
abrumado con la quiescencia mental intenso, nacido de un sentido intuitivo de at-
one-ment con la naturaleza y el origen de la Naturaleza. Ya no es humano, sino
divino, sino que está en sintonía con el verdadero estado. Su próximo objetivo debe
ser adquirir la habilidad de yoga para entrar en este estado a voluntad y permanecer en
ella durante períodos cada vez más largos. Su objetivo final debe ser para entrar en él
permanentemente en la muerte, o bien optar por el camino más alto del Bodhisattva y
renunciar a su libertad, a fin de que a través de su dirección a otros seres también
pueden ser liberados.
1
Laniño que mira por primera vez en un fresco y luego en otro, sin adjuntar •
miento a cualquiera, a la vez que mantiene el estado de alerta mental más intenso, sin
saber qué tipo de imagen que verán a continuación, y es este tipo de expectativa, pero
sin ataduras , la agilidad mental que el yogui debe ejercer en la etapa actual de su
progreso.
2
Este proceso consiste en mantener el Conocedor ''Totalmente insensible a los
estímulos de la aparición incesante y desaparición de pensamientos, como un elemento
• phant, a causa de su gruesa piel, no es sensible a los estímulos de ser pinchado con
espinas.
3
Al alcanzar la quietud mental, la percepción o conciencia, que actúa
inconscientemente, o de manera automática, como la de la pulsación del corazón,
se levanta al mismo tiempo, o simultáneamente, con el nacimiento de un
pensamiento. ComoEn consecuencia, el pensamiento se detiene en su desarrollo, y
pre • ventilación de transmutándose en otro pensamiento.
134 T H E NIRVANIC H [BOOK II
es una necesidad laboriosamente a buscarlo, esta condición se
llama
"Bei n g en el estado en el que el th e ininterrumpida de corriente
consciente •
ness functioneth automáticamente.
(71) Tharte e de mantener la mente en ese estado en el que no hay
ni la inhibición de la reacción ni a los pensamientos, cuando los
pensamientos son percibidos, sombrero h sido comparado con el
estado de indiferencia que un elefante showeth cuando se pincha con
las espinas, y ha sido nombrado en consecuencia. 1
[T H E FINA L E O F STAT quietud]
(72) La presente [condición] ha sido designado como el estado
final de reposo, y comparó [en su calma] a un océano sin olas.
(73) Aunque mientras tanto en reposo hay conocimiento del
movimiento [mental] [de los pensamientos que surgen y se
desvanecen], nunca • embargo, la mente ha alcanzado su propia
condición de reposo o de calma y, al ser indiferente al movimiento th
e, el estado se llama "E l estado en el que cae el movimiento tabique
de separación del resto" .2
(74) thereby un realizeth unificación de la mente.
(75) That recognizeth que el "movimiento" y el "no -
Desplazamiento '[o movimiento y el reposo, como uno e
inseparables], se llama, cuando se entiende correctamente," Th e All-
Discriminación • Sabiduría nating o th Supramundano e Intelecto. '3
1
Estayóguica arte puede definirse como la indiferencia espiritual supremo de
los efectos físicos y mentales de los estímulos. Es uno de los primeros pasos
por el cualsangsaric ilusiones se hizo neutra, con el fin de que el verdadero estado
puede ser realizado. Tal realización, sin embargo, no es el objetivo final, en última
instancia, debe tenerse en cuenta que tanto laSamsara(O creado) yNirvana(O la no
creado) son, en último análisis, de laBodhicIluminadoMente, inseparablemente
uno. En otras palabras, el estado del pensamiento y el estado de no-pensamiento no
son sino los dos extremos de la dualidad, que, cuando el Yoga del Gran Símbolo haya
sido dominado, será visto como una unidad.
2
Layogin Actualmente se está preparando, ya que el resto de los espectáculos
tratado, para alcanzar a la gran realización que todas las dualidades no son más
que aspectos negativos y positivos de las unidades, de las que el movimiento y el
reposo son uno.
3
La mente del hombre es inseparable de laTodos Mente. El objetivo del yoga es
lograr la unión, o en-uno-miento, de los aspectos humanos y divinos de la mente. Esto
sólo se puede lograr cuando la mente se libera de las ilusiones de la existencia
sangsaric y llega a conocer su caso. La Sabiduría All-discriminante es la Sabiduría de
la Bodhic (o Supramundano) Conciencia (o Intelecto) del Estado Nirvánico, de donde
viene el poder divino de saber cada cosa por separado, pero todas las cosas como uno.
 YOGA
II]p. 232,
T (Cf. § 37). F S 135
135
 134 T H E NIRVANIC H [BOOK II
(76) Como elSutra elegante 1dice:
" T h etapa e llegado, en virtud de cuerpo y mente d e haber
adquirido una formación excelente por estas prácticas, se llama''
La etapa de reflexión y análisis ".
[ T H E SECON DOF TH E Ordinar PRÁCTICAS Y: YOGA DE TH
E E TH increado]
(77) The parte segunda de las prácticas ordinarias, - la Analys •
ción de la e Natur esencial de 'Moving' th ey el 'Non - Moving
"conciencia supramundana, a través de la práctica de Yoga e ª de lo
increado, y darse cuenta de lo que, - tiene tres • divi siones: el
Análisis de la 'Moving' y el 'no en movimiento', el darse cuenta de la
Conciencia Supramundano; Meditar d e sobre el Yoga de lo
increado.
[TH E ANÁLISIS DE 'Desplazamiento' TH TH E Y 'sin movimiento' E]
(78) En la primera práctica, el Análisis de la 'Moving'y el "no
móviles", Los procesos analíticos son necesarios los siguientes: -
Con el intelecto de la Sabiduría All-Discriminar, nacido del
estado de reposo de la no-conocimiento [o la indiferencia a los
pensamientos que surgen y se desvanecen de], observa, una: -
Lo que la verdadera naturaleza de la "no -mudanza'[O de
la mente] es cuando se está inmóvil;
¿Cómo queda el inmóvil;
¿Cómo se mueven desde el estado de inmovilidad;
Cuando se mueve ya sea mantener la tranquilidad de la
inmovilidad;
Ya se trate de mover uny en todo tiempo que se mantiene el
estado de inmovilidad;
Si el 'Moving'Es diferente de la' No-Moving '; Qu t la
verdadera naturaleza de la' Desplazamiento '[o pensamiento]
es;
y,finalmente,
Ho w el 'Moving' 'sin movimiento' conviene a d e 0.2
1
Texto : Mdo-sde-rgyan (pron. hacer de-gyan). Este Sutra es llamado así debido a
su elegante estilo retórico y literario.
2
Estos problemas se asemejan a los enigmas recónditos extraños que se
exponen al neófito en las escuelas de Zen de Japón. Además de su uso como
ejercicios mentales, sirven para despertar la inteligencia trascendental.
136 E NIRVANIC H [BOOK II
(79) Ahí va uno a saber que no es el "Movimiento"Que no sea el"
no móviles ", ni th e 'sin movimiento' que no sea el 'Moving'.
(80) Si la naturaleza d e real de la 'Moving' y el 'no - Moving' no
ser descubiertos por estos análisis, se trata de ob • servir: -
El entendimiento, que se miraban, es otro que el
movimiento '"Y el" sin movimiento ";
O si es el propio ser del movimiento ''Y el
Que no se mueve " .
(81) Al analizar, con los ojos del autoconocimiento • En tellect,
uno nada discovereth; Observador d e y la cosa observada se
encuentran para ser inseparables.
(82) Und debido a la naturaleza real de esta inseparabilidad no
puede ser conocida, la etapa obtenido así se llama "meta E l más allá
de la mente." También se conoce como 'Th e meta más allá de todas
las teorías. '1
1
Para el Estado Verdadero, en el que incluso la dualidad Ultimate, laSansgara
yNirvana,Se dio cuenta de que una unidad inseparable, hay conceptos del mundo
intelectualpuede ser aplicado. Es también más allá de todos los dogmas y teorías. Esta
enseñar • ING es sinónimo de la enseñanza abstruso ocultamente contenida en el
Prajna Paramita: 'Shunyata (el Incorpóreo, lo no material) es nada más que forma, ni
es asunto aparte de Shunyata. Como físicos Occidental ya han descubierto, existe una
cierta etapa llegó en el análisis de la materia cuando la materia se disuelve en
electrones y estos en energía eléctrica. Y, sin duda, con el tiempo llegarán a la prueba
del antiguo postulado de yoga, que la materia y la mente no son más que los aspectos
duales de una unidad. Del mismo modo, en la biología, se ha comprobado que no
existe una línea de demarcación que separa al animal del reino vegetal, porque hay
humildes formas de vida, que tengan carácter • terísticas comunes a ambos reinos, que
los botánicos clasifican como plantas y zoólogos como animales . Una vez más, en la
química, un escenario puede alcanzarse, en todos los compuestos químicos pueden
resultar transmutable en la no-compuesto madre-elemento. Del mismo modo, el
yogui, en sus psicofísicas investigaciones sobre la naturaleza de la mente, considera
que no es ni esto ni aquello, ni fenómenos ni noúmenos, sino ambos. No uno de los
diversos aspectos de la mente o de la actividad mental puede ser dicho para ser
separados uno del otro, sino que forman una unidad, tal como lo hacen todas las
diversas manifestaciones de la vida y la materia. El guru dirá al discípulo. "Th e llama
de una lámpara da luz y calor, y consume aceite. ¿Se la llama, la luz, el calor y el
consumo de petróleo de los cuatro elementos separados o separables? "Paso a paso, el
discípulo se lo llevó a la conclusión de que de igual forma a todos los innumerables
aspectos de la mente y el intelecto son sino rayos de la Mente e Intelecto. Este logro
no es, sin embargo, de la finalidad, pero sólo del conocimiento de la mente en su
carácter microscópico. No fue sino hasta el finito
PAR TII] YOGA O TH E F Increado D 137 (83) E l Señor de los
Conquistadores 1ha dicho,
'Made-Mente objetivos, por muy nobles, terminan en
desilusión,
Y el Thatness mente que trasciende lo tanto, no puede ser
llamado un objetivo; 2
E'er inseparable de la delgadag ve que es de lo que d e 's visto;
'Tis por laguruamablemente orientación que esta verdad
discípulos
espigar.
(84) Thamétodo de análisis de t [como se ha descrito
anteriormente] ha sido mencionado por el Shantideva Pandit 3p o r
lo tanto:-
' Whil e aferrarse a d e samadhic estado [de quietud perfeccionado]
Sin que en modo alguno se distraiga incluso para th e breve
momento,
Y el ejercicio de las facultades analíticas de la mente,
Cada proceso mental ha de ser examinado por separado.
(85) De la metáfora del fuego y el combustible, en thSutra derecho e
Cuestionamiento Kasyapa, 4 porque está escrito:
' B y el roce de un palo contra otro, el fuego es pro •
producidos ;
Por la aplicación de THAt fuego, los dos palos se queman para
arriba. Del mismo modo, el intelecto Super-nace de la unión de la
'' Moving "y the "sin movimiento";
Un d por eso, a lo que dan a luz, a la vez que se consumen. (86)
Este análisis introspectivo, realizado por la Super-
mente se convierte en la mente infinita, y 'th desliza gota de rocío correos en el Mar
Luminoso, en el estado de la Conciencia Supramundano, es la meta Nirvánico
alcanzado.
1
T e xt o : Rgyal-vahi dvang-po (pron. Gyal-wai-wang-po): Skt. Jinendra.
Este título hace referencia a uno de los maestros tibetanos del Gran
SímboloYoga.
2
Te xt o : Ita-va (se pronuncia ta-wa): Skt. drishti: 'culminación', 'destino de la
visión ", por lo tanto," meta ". El Thatness estar más allá del conocimiento de la mente
saiigsaric, no sangsaric hechos a la mente los atributos pueden ser conectados a él.
Objetivos de la mente concibe que sangsaric no pueden conducir más allá del
samsara, y debe, por tanto, de alcanzarse, dar lugar a la desilusión. La búsqueda es
para el Nirvana no sangsaric, que, por ser supramundano, no puede, de hecho, ser
llamado un objetivo, ya que es una realización de lo que ya es.
3
Text o : Zhi-va-lha (pron. Shi-wa-lha): Skt. Shantideva. sentido: "La paz •
ful 'y 'Divino', un exponente de la filosofía india símbolo supremo.
 4
Text o : Hod-srungs-kyis-Zhus-pahi-mdo (pron. Wo-sung-kyi-Shil-pai-do): Skt.
Kashyapa-paripriccha Sutra.
 TH E C H [BOOK I

Intelecto, que se conoce como 'ThAnalítica e Meditación del Her

mit • '. No es como la meditación analítica de la inteligencia-
lectualist, para el análisis de la intelectualista es externa [o
dependientes de experiencias sensuales] .1

[TH E CONSCIENTE DE LA CONCIENCIA TH E supramundano]

(87) The segunda práctica, la realización de la Supramundano
La conciencia,yo s así: -
Cualesquiera que sean los pensamientos o conceptos, o
que oscurecen[O perturbador] pasiones surgen no son ni ser
abandonado ni puede controlar una, y son las que se les permita
surgir sin una está tratando de dirigir [o forma] de ellos. Si uno no
hace más que simplemente a reconocerlos tan pronto como se
presenten, 2 y persisten en hacerlo, sellegará a hacerse realidad [o
al amanecer] en su verdadero [o vacío] forma por no ser
abandoned.3
(88) Mediante este procedimiento, todas las cosas que pueden
parecer ob • táculos al crecimiento espiritual se puede hacer uso de
las ayudas como en el Camino. Y, por lo tanto, el método se
denomina 'e Th utilización de obstáculos como las ayudas a d e h Pat
".4
1
O, en otras palabras, el ermitañoyogin es independiente de la erudición al
hacer su análisisSino que busca la ciencia desde dentro de sí mismo. La in-
tellectualist, por el contrario, las medidas de experiencia en términos de lo sensible, o
externa, mundo, porque él nunca ha conocido la vida interior espiritual. Por lo tanto,
la meditación intelectualista se llama externa, a diferencia del ermitaño meditación
interna. A este respecto, Milarepa dijo: "Yo nunca he valorado o estudiado el mero
sofisma de la palabra de conocimiento establecido en los libros ... . [Esto conduce],
sino a la confusión mental y no a la práctica tal como da a luz la verdadera realización
de la Verdad. " (Cf. Tíbet Gran Yogui Milarepa, p. 245.)
2
Aquí También, como ya se ha indicado, el yogui es buscar en los pensamientos o
pasiones sin ser en lo más mínimo su influencia. Aunque separados de ellos, como
espectador es de los actores en un escenario, el desprendimiento debe ser el
desprendimiento de yoga de la indiferencia.
3
Un pastor, consciente de su voluntad indomable sobre sus ovejas y corderos, puede
mirar a la alegría de su rebaño sin que de ninguna manera está unido o influenciado
por la alegría, y sin formar o dirigirlo. Y a pesar de que les permita deambular a su
antojo mientras pastan, nunca pierde de vista o las abandona.
4
Aunque la idea subyacente aquí es mucho más parecida a la del cristiano que
se refiere a las pruebas y tribulaciones como ayudas para la vida espiritual, es
más complejo, siendoyóguica. Lagurúse puede imaginar como exponer lo
menos como sigue:
'Un viajero camina poruna estrecha senda para peatones por la noche. De repente se
detiene y salta a un lado aterrorizado, gritando: "¡Una cobra! Una cobra!" Recuperar
la confianza, él agarra su bastón de bambú firmemente, los ataques a la luz, y ve una
 TH E C H [BOOK I
bobina de
PAR TII]YOGA DE TH E Increado D 139 (89) Este arte de la
Liberación lograr con sólo el reconocimiento de
los pensamientos, por lo que una comprensión de th
acquirethe
naturaleza inseparable de the abandoner [es decir mente d e] y de
la g delgado que ser abandonada [es decir, el] pensamiento, se llama
'Th Esencia de Prácticas e d e d e Ruta de Sublime', o 'e Th método
inverso de la Meditación ".
(90) Después de haber alcanzado la liberación, vino infinita
compasión por todos los seres sintientes que no tienen como
vosotrost reconocido la verdadera naturaleza de su propio mind.1
(91) Although propio tiempo debe estar completamente dedicado a
Practis • dedicación ción mental del cuerpo, palabra y mente e th bien
de todos los seres sintientes, sin embargo, al ver tha t en virtud de la
fe por encima de los procesos intelectuales en la realidad de las cosas
ha sido corregido , uno no puede verse influida [por
cuerda tirado en el camino. "¡Ah!"Él dice," tha t es justo lo que necesito como un
cinturón ", y él lo recoge y enrolla alrededor de su cintura y se enciende, avergonzado
de su ignorancia". Lo que se llama ignorancia, una cobra, se encontró que, cuando se
ve a la luz de la correcta comprensión, no sólo inofensivos, pero muy útil. Del mismo
modo ocurre con todos los procesos de la mente finita. Visto en la oscuridad de Avidya
(ignorancia de Conocimiento Correcto), lo que realmente es a la vez inofensivo y uso •
ful parece ser todo lo contrario. Whe n sangsaric pensamientos y pasiones que nacen
de estos pensamientos, se transmutan por la alquimia del Gran Símbolo, se fusionan en
una at- ambiente, con la Mente Dharma-Kaya. El yogui, cuando la realización viene,
sabe que los pensamientos en lugar de ser hostil, como él los llevó a ser en un
principio, son, como fenómenos, las cosas existentes que están inseparablemente
relacionadas con los pensamientos de la Mente Universal. Luego, mediante un proceso
retrospectivo y reversiva, el yogui, en ejercicio de la yoga indiferencia del desapego a
todos los fenómenos, todo su cuerpo y la mente relajada, en el estado de la quietud
perfecta de la más alta samadhi, permite la interminable flujo de pensamientos para
seguir sin impedimentos, o naturalmente. Mientras lo hace, los pensamientos asume
automáticamente una vibración rítmica, en sintonía con la vibración de los
pensamientos de la mente infinita, de la cual la creación cósmica es el resultado
fenomenal. Así, el yogui utiliza como ayuda en el Camino de los pensamientos que
parecían ser obstáculos. Así sucede con todos los demás obstáculos, ya que en el
último análisis del sabio perfecto, todas las cosas concebibles de la naturaleza (del
Samsara), ya sean pensamientos invisibles o su realización como formas objetivas, son
producto de la Mente Única. El párrafo que sigue es en furthur esclarecimiento de esto.
1
Hasta esta etapa, the progresión ha sido desde la mente limitada, personal
mundano (o conciencia) a la ilimitada mente cósmica impersonal (o conciencia).
Ahora Conies el método reversiva. El yogui de la im • parcial punto de vista
impersonal, desinteresada de la mente cósmica, el análisis de la mente en su aspecto
humano. El macrocósmico mide el microcosmos. Entonces surge una gran compasión
por todos los seres sintientes que no se han dado cuenta de la verdadera naturaleza de
su mente limitada y la ilusión de crear.
 TH E C H [BOOK I

tan aparentemente] dedicación egoísta, así como uno no puede

ser afectada nocivamente al tomar encantado poison.1
(92) Al tomar en cuenta este tipo de práctica [de dedicación
aparentemente egoísta], no ha sido formu • ª latedoración e, de los
cuales el primero es el verso,
' Wh at ev e r dawneth en el Camino puedo ni abandonar ni adoptar.
'2
[TH MEDITACION E UPO N TH E YOGA DE TH E increado]
(93) ThLa tercera práctica, Meditar d e sobre el Yoga de lo
increado, tiene tres divisiones: Analizar desde el punto de vista del
Thre correos Times [el pasado, el pre • enviado, y el futuro], e th
Analizar desde el punto de vista de Sustancias y no sustancia [o de la
Materia y la No-mat • ter], el Análisis de desde el Punto de Vista de
la singularidad y la pluralidad [o del Uno y los Muchos d e].
1
Si la dedicación es visualizada como una acción que nace del yo personal, no
se plantearía la errónea concepción de sí mismo comouna entidad separada. La
verdad que todos los seres vivos están inseparablemente uno procede declarar la
indomable. La creencia contraria es el veneno que debe evitarse, y la creencia de la
derecha es el encanto o el antídoto para el veneno. La dedicación debe ser considerado
como la cosa más natural, sin pensar en uno mismo. Aparte de este punto de vista
filosófico, aquí podemos observar que existe una práctica peculiar en el que el Hatha
Yoga venenos de todo tipo se pueden tomar internamente sin efectos nocivos. Estos
tóxicos se dice que están encantados, es decir, infundida por fuerzas psíquicas que
neutralizan su carácter destructivo y transmutarlas en los no tóxicos, por una especie
de mental, o yoga, alquimia. (Véase Gran Yogi Milarepa del Tíbet, p. 249.)
2
La oración completa de la Divina Guruses como sigue:-
' W ha te ve r dawneth en el Camino puedo ni abandonar ni adoptar.
Pero dígnate tus recuerdos "ondas",Gurus O, que el fenomenal y existente
Puede ser realizado como los Tres Principios del todo cósmico.
El 'regalo' de ondas, Como en otras partes explicó, son la ayuda espiritual o
psíquico, influencias transmitió telepáticamente, como en las iniciaciones, de los gurús
en los reinos divinos y Bodhisattvic a los discípulos en la Tierra. Los tres principios de
la totalidad cósmica (Tib. Sku-gsum, - pron-Ku suma:.. Skt Tri-Kaya) son los tres
aspectos del Cuerpo de la Verdad, el Dharma-Kaya. (Ver pág. 986-7 .) Desde el
punto de vista • Punto implica esta oración, pueden ser expuesta de la
siguiente manera: (a) el Consejo de Universal, la expresión unificada de
todas las formas, desde el cuerpo de la más humilde criatura sensible al
cuerpo glorificado deun Buda, Wh o ha llegado al final de toda la evolución
sangsaric, (6) la Lengua Universal, la expresión unificada de sonido, desde la más
simple sonido elemental en la naturaleza hasta la intervención divina de Buda, (c) la
Mente Universal, th e expresión unificada de la mente, desde el más bajo o función
instintiva reacción a los estímulos, en el más elemental de los seres vivos, hasta el
completamente desplegados mente o conciencia de un ser plenamente iluminado.
 PAR T II] YOGA O TH E F Increado D 141
[ T H E meditaciones sobre PASADO, PRESENTE Y HORA DE FUTUR E]

(94) e Th primer correo, th El análisis del punto de vista de la e d e

th
Tres Tiempos, es [de acuerdo con las meditaciones
siguientes]:- E Th pensamiento pasado ha desaparecido;
Th futuro e pensamiento, siendo que aún no han nacido, no
vienen sombrero h
en existencia;
Th pensamiento e la actualidad no se puede arreglar [o
identificado] como el present.1
(95) Al llevar en observaciones o meditaciones [] de esta
manera, el carácter de todos[Sangsaric] lo que viene a ser
realizado como así de thThre e e x 2
(96) Todas las cosas tienen una existencia en sí mismos, sino que es
the da cuenta que ellos being.3

[ T H E NO LA REALIDAD DE NACIMIENTO, MUERTE Y HORA]

(97) realización e Th que * nacimiento, la muerte y el tiempo no

tienen existencia por sí mismos, sombrero h sido mencionado por
Saraha así: -
' Bir t h en la materia ha sido hecha neutral como el cielo e th,
1
El pensamiento actual no tiene más queuna existencia momentánea; no bien se lo
nacido de lo que pasa. No puede, por lo tanto, ser fijo, o identificados como presentes,
es, de hecho, inseparable tanto del futuro, ¿de dónde surgió como el presente y el
pasado, en el que se desvanece. El propósito de esta meditación es hacer que el yogui
para darse cuenta de que el pasado, el futuro, y el presente son, también, una unidad
inseparable, y que la vista sangsaric de tiempo es errónea, el tiempo mismo es, como
todas las otras cosas sangsaric o conceptos, ilusorio .
2
Todas las cosas percibidas por la mente no iluminada sólo se ven en su ilusorio, o
aspecto irreal, pero por el éxitoyogin se realizan, en su verdadero estado, como
inseparablemente partes del Todo Universal. En el apartado siguiente se
explica, las cosas tienen esta existencia ilusoria porque la mente le da el ser
y características.
3A
t r a d u c c i ó n m á s l i t e r a l e s : " A l l cosas no tienen existencia fuera de la
mente que se esfuerce a ser existente. En otras palabras, todas las cosas sangsaric no
tienen existencia fuera de la mente Supramundano. El cosmos no es más que la
materialización de los pensamientos de la Mente Única, para el hindú es el sueño de
Brahma. No es más que la materia de la que están hechos los sueños. Para producir en
el yogui el Supremo Despertar de este sueño Sangsaric es el objetivo de las
enseñanzas gran símbolo, como de todo verdadero yoga.
4
O, como una representación alternativa, el nacimiento, El cese y la duración.
Aquí nos enteramos de que las grandes mentes de Oriente hace mucho tiempo
anticipado relatividad, que el nacimiento, la muerte y el tiempo existen sólo en
relación con la mente que las percibe como existente.
PART II] YOGA F E D 145
¿Qu t permanece a nacer cuando la materia ha sido dejado a un
lado! '
Th e estado natural desde tiempos inmemoriales ha sido la
Estado Unborn;
Hoy en día se dio cuenta de esta verdad, por el hecho de
haber sido demostrada •
trado por miguru, el protector.
Th análisis e meditativo es que se lleva a cabo en conformidad
con esta referencia [por Saraha].

[ T H E MEDITACIONES EN MATERIA Y MIN D]

(98) Th método e segundo, el Análisis de la Base de • Punto de

Sustancias y no sustancia, es de acuerdo a los si guientes •
meditaciones: -
Es la mente de unouna cosa que "Es", como compuesto de
materia, o es algo que 'no s', no se encuentran com • planteado de
la materia?
Si] materia, de lo que es la sustancia material?
Si una cosa objetiva, de lo que la forma y el color es?
Siuna facultad cognoscente, es simplemente una cosa efímera
como un pensamiento?
Si no material, ¿Cómo sabemos asumir diversos
aspectos? Und quién lo hizo?
(99) Si la mente d e fuera una cosa material, uno sería capaz,
después de haber meditado sobre ello de esta manera, a considerarlo
como algo sustancial. Pero desde el punto de vista de la
conservación de la ob • Super-intelecto, que se encuentra para ser
algo que no se puede llamar cualquier cosa, por lo que uno no es
capaz de clasificar como algo compuesto de materia. Como ser
objeto de análisis para el Super-intelecto, ni puede ser clasificado
1
El cielo está aquí en sentido figurado considera que no es ni esto ni
aquello, no como hav • ingsangsaric característicastales como mente finita
atribuye a objetos sensibles, sino que es, por lo tanto, neutral. El concepto sangsaric
que hay una cosa que se llama materia, después de haber sido dejado de lado por el
yogui iluminado, como ilusoria y sólo es cierto relativamente en relación con los no
iluminados que lo ven como una realidad, el nacimiento, también, que no puede
ocurrir sin forma material, se deja de lado, o transmutada en la neutralidad como la
del cielo indiferenciado. El escenario está así alcanzado en el cual todos los conceptos
tales como el nacimiento, la muerte y el tiempo resultan ser puramente sangsaric, o no
existen o de sí mismos.
 K
como no material ni como inexistente. En consecuencia, ya que
no es niuna cosa material ni una cosa no material, no se puede
colocar en cualquiera de los dos extremos, y, por lo tanto, este
método se llama 0,1 'e Th Middle Path'
(100) Esta convicción aceptada [o de la verdad] no ha sido
simplemente por llegar a los procesos de inducción y
deducción, pero esencialmente a causa de thenseñanzas e gurús,
que han hecho una para ver la joya inestimable mentira
desapercibida dentro de su alcance. Por lo tanto, han sido estas
enseñanzas [también] llamado
" T h e Gran Trut h,.2
(101) También fue dicho,
' H e en cuyo corazón las enseñanzas del gurú han entrado,
Es semejante a un sombrero queh han hecho para ver un tesoro
mentira inadvertido a su alcance. " 3
1
Texto : Dvumahi-Lam (pron. Umai-Lam): Skt. Madhyamika-Marga: Medio (o
Central) Camino. La Escuela Madhyamika del budismo es darse a conocer como el
"Camino Medio", sino que evita los dos extremos de la "E s" y "t I no es". En el xv
Niadna Sanyutta, Sanyutta-Nikaya, del canon Pali, se dice:
' ' ' E v e r cosa y es "es un extremo", Everythin g no es "es el otro extremo. El
Tathagata, evitando los dos extremos, enseña la Doctrina del Camino Medio".
2
Aquíuna síntesis se puede hacer, después de la moda propia del gurú: -
Blanco o es el espectador? Se trata de la Super-intelecto, la Con Supramundano •
conciencia.
¿En qué se ve? Tras la tranquila y la falta de tranquilidad, la no-- Movimiento 'y
el' movimiento '.
¿De dóndePor qué el intelecto Super-surgen? De la Mente Única, en el que todas
las mentes están en at-one-ment.
¿Qué es la mente? No esuna cosa visible, sustancial y, para no conceptos de la
mente finita puede aplicar. Está más allá de la caracterización, ser deshecha por nacer,
sino que es la realidad. Ni siquiera los Budas, Wh o haya dado cuenta, lo he visto,
percibido o con cualquiera de los sentidos. Es inexistente, ya que es la base y la
estancia de ambos el Samsara (existencia encarnada en el reino de los Seis Mundos de
la vida sensible) y Nirvana (existencia en el estado de la Perfecta Iluminación o
Budeidad). No es una cosa separable, no es una cosa com • libra. Se trata de una
unidad trascendente, y que la unidad es realizable en la
'Middle Path', a través de la práctica de laguruenseñanzas como aquí se
registran.
3
La mente dentro de uno mismo, que es la fuente de toda verdadera
riqueza, sigue siendo desconocida para los enamorados de la vida mundana.
El hombre no se sabe, y, esclavizados por la ignorancia (Avidya), que pasa sin
cesar de un estado de existencia ilusoria a otro. A través de laguru enseñanzas, el
Way hacia la libertad se encuentra, tiempo ha sido el Tesoro desapercibido. El gurú
revela el tesoro, la piedra preciosa, y el fiel discípulo deja a un lado las cosas del
mundo, y, entrando en el camino, alcanza el Objetivo de Nirvana.
 144 El camino Nirvánico [LIBROII
[ T HE MEDITACIONES SOBRE LA E DE COMO MUCHOS]

(102) ThLa tercera método, e th Análisis del Soporte • Punto de la

singularidad y pluralidad, es de acuerdo a las siguientes meditaciones: -
¿Es la menteuna sola cosa? ¿O
es una cosa plural?
Si esuna sola cosa, ¿Cómo sabemos llegar a ser tal, ya
que él mismo manifiesta la diversamente?
Si esuna serie de cosas, ¿cómo puede ser así, ya que todos ellos
necesariamente deben estar inseparablemente una en su verdadera
naturaleza?1
(103) Observando esto, uno halla la mente para no serunnúmero de
cosasY, ya que está libre de los extremos [de simple • y la pluralidad],
se llama 'Th e Gran Símbolo ", tha t que no practica permanecer en
reposo absoluto [o finalidad] .2
1
La mente, como el hombre lo sabe, esun compuesto complejo de varias
sensaciones o sentimientos, percepciones o cogniciones, razonamientos, la memoria,
la conciencia. Si estos aspectos de la mente, o mentalidad, que eran cosas separadas o
separables desde el punto de vista del hombre, son, sin embargo, desde el punto de
Bodhic de vista conocido en realidad es de la naturaleza del Vacío, y por lo tanto una
unidad inseparable en relación con la Mente Única. En otras palabras, la mente
microcósmica es más que un reflejo de la mente macrocósmica, en el que todas las
cosas están en at-one-ment.
2
T e x t o : Rabtu-mi-gnas-pa (pron. rabtu-mi-na-pa): "no t permaneciendo en reposo
absoluto [en el estado de felicidad del Nirvana]. El estado simbolizada por el símbolo
supremo es, de acuerdo a la Escuela del Camino Medio (Tib. Uma-pa;. Skt
Madhyamika), equivalente al más alto estado de la Realidad, Shunyata, o vacuidad.
Esta escuela afirma que el Shunyata es ni un estado de no-entidad, o el nihilismo, ni
un estado del ser individual, sino algo aparte de los dos estados, un estado de
existencia indescriptible en los términos conocidos del lenguaje, porque el lenguaje es
dependiente de conceptos derivado de las experiencias en un universo sensual, y la
realidad es no-sensual. Los gurús de la Escuela Gran Símbolo aceptar estos principios
fundamentales Madhyamika. Ellos, por lo tanto, enseñar que el Nirvana no debe ser
considerado como un estado final, en el que su realizador egoísta permanece en
reposo absoluto y felicidad. Es decir, el Nirvana no es un estado que se dio cuenta por
su propio bien, sino para el bien de un bien mayor que se devengará a todo ser
sensible sólo en virtud de una realización de la misma. Así es que en el Tíbet todos los
aspirantes a la Sabiduría Divina, para la completa • Ilumina miento conocido como
Nirvana, tomar la promesa de alcanzar el estado de la Bodhisaliva, o Gran Maestro. El
voto implica que el Estado Nirvánico no será finalmente entró, por el que toma el
voto, hasta que todos los seres, desde los más bajos en el África • reinos humano en
este planeta y todos los demás con los más altos dioses no iluminados en los muchos
mundos del cielo , y el más reducido de los habitantes de los mundos infernales se
llevó con seguridad a través del océano del Samsara a la Otra Orilla. Los budistas del
sur se inclinan a considerar Nirvana, al menos cuando se alcanza Pratyeka
PART II] YOGA F E D
145
145
(104) En thestado de samadhi e inactivo, por lo que el yogui
realización attaineth, e th All-Discriminar Sabiduría Trascendental
del intelecto solo dawneth, y nada más. Por lo tanto, el símbolo
supremo Realidad, e ª, que se llama 't Tha que carece de
características.
[ T H E G O F REALIZIN REALITY]
(105) Comoresultado de estas meditaciones, todo apego a la
creencia º e en la realidad de las cosas es purgado de distancia, y se
manifieste todo lo ilusorio, como por arte de magia producido
fantasmagoría.
(106) That Siendo así, sombrero h ha dicho,
' I n delante de mí y detrás de mí, y en las diez direcciones, que
donde quiera que miro, no veo más que el Thatness;
A-día,¡Oh, Protector [o Guru] el sombrero h ilusión ha roto. A
partir de entonces voy a pedir nada de una y uno.
[LAS PRÁCTICAS DE EXTRAORDINARIOS]
(107) e Th parte segunda de Par t II, d e Extra-Ordinar prácticas y,
consisteth de dos partes: Yoga d e Transmutadora de todos los
fenómenos y la mente, que son inseparables, en At-one-ment [o
Unidad]; y el Yoga de la Meditación no, 1 por lo cual todas las
cosas se transmutan en the Dharma-Kaya, por la mente al mismo
tiempo-nacido Inmaculada [o símbolo supremo].

[ T H E FIRS TOF TH E EXTRA-Ordinar Y PRÁCTICAS DE YOGA: TH E DE L

AL G TRANSMUTIN Phenomen A UN D D MIN INT O AT-unificación. ]
(108) En primer lugar viene la práctica de thYoga e
Transmutadora de todos los fenómenos y la mente, que son
inseparables, en A-one - to [o Unidad]: -
(O no docente) Buddhas, comoun estado de finalidad. Mahayanistas, sin embargo,
dicen que Nirivana es un estado mental alcanzado como resultado del desarrollo
espiritual evolutivo, y que no puede, por lo tanto, considerarse como un estado final,
ya que la evolución no tiene un final concebible, siendo un progreso eterno.
1
Textosgom-med-kyi-rno-hbyor(Prongom-med-kyi-nal-jor): 'yoga de "no-
meditación, con referencia auna etapa superior de yoga en las que existe lo que podría
llamarse una transmutación de la meditación, concomitante con un estado de
conciencia tran • scendental despertado por la meditación. Una vez que este estado de
percepción intuitiva se alcanza, la meditación, la cual no es más que un medio para
llegar a ella, no es necesario, simplemente como un viajero que ha llegado a puerto ya
no necesita la nave que lo llevó allí.
 146 El camino Nirvánico [LIBROII Por medio de
the símil de sueño y los sueños, reconocer todos los fenómenos que la
mente. Mediante el símil del agua y el hielo, reconocer noúmenos y
fenómenos a ser una unidad. Por
mediante el símil del agua y las olas, transmutar todas las cosas
a la estadística un comúne de at-one-ment.
[TH MEDITACIÓN EN CUENTA E SLEE P Y SUEÑOS]
(109) De estos tres, el primero, el reconocimiento de todos los
fenómenos a la mente, por medio del símil del sueño y de los
sueños, es de acuerdo a la siguiente meditación:-
Lo que se observa durante el sueño no es algo separado de
la mente.
Del mismo modo, todos los fenómenos del estado de vigilia
no son más que el contenido del sueño del sueño de oscurecer
Ignorance.1 Apartde la mente [que les da el ser ilusorio] no tienen
existencia.
(110) Al permitir the relajada mente a descansar en cualquier ideas
[o visiones] surgen todos los fenómenos externos y la propia mente [con
todos sus fenómenos internos] se realiza como ser inseparables el uno
del otro, y se transmutan en at-one-ment.
(111) The Señor de los yoguis [Milarepa], ha dicho,
" T h sueño e soñado la noche
anterior,
Fenómenos y la mente en el que fueron vistos como una sola,
Washington maestro sa; tú hiciste no t [discípulo O] tan bajo •
soportarlo?'
(112) Se ha dicho también,
'Tran s mu t e d e e Thre Regiones, 2 omitiendo nada de ellos, Into
la esencia de la Pasión Un Gran [Universe-
abrazar el Amor Divino]. '3
1
Man, inmerso en elSamsara, Es aconsejable sólo en las sensaciones, en el
conocimiento derivado de la experiencia enun universo sensual. Todo su saber
mundano es, de hecho, irreal y, por su carácter egoísta, oculta la verdadera sabiduría.
Es por esta razón que los yoguis llaman Avidya, 'La ignorancia [de la Verdad]', en
cuyo estado la multitud ignorante existen como en una pesadilla febril, sabiendo nada
del camino que lleva al Despertar Supremo en libertad.
2
Estas son las tres regiones en que se dividen los budistas del Cosmos, para
adaptarlas a las tres condiciones desangsaricexistencia, como se describió
anteriormente, en la p. 94 1-3 .
3
La transmutación esun proceso místico depende exaltado Yóguicamente-
PARTE II]YOGA O F-ONE AT-MEN T 147
[TH MEDITACIÓN SOBRE WATE E R E HIELO]
(113) The segunda práctica, la identificación de los fenómenos
como Noumena, mediante el símil del agua y el hielo, es de acuerdo
a la siguiente meditación:
Dado que todos los fenómenos [o cosas que aparecen
fenomenalmente] que se plantean actualmente no la realidad en
sí mismos, se dice que es de la noumena.1 Aunque no se
forma en cualquier cosa, sin embargo, dan forma a todo.
Por lo tanto, es that fenómenos y noúmenos son siempre en
unión, 2 y dice que es de una naturaleza. Lay son, por ejemplo,
como el hielo y el agua [dos aspectos de una sola cosa].
(114) Por que eso significa, se entra a conocer del that los tres
dualidades, Bliss y la vacuidad, la luz clara y la vacuidad, la
Sabiduría y la vacuidad, 3 son unidades; 4y esto es
inducida visualización. Su propósito es ayudar a layogui, tanto mental como
espiritualmente, a la realización de la vacuidad completa de laBodhisattvicEstado,
a la que aspira. Layogin Al practicar que es dirigida por elgurú algo así: "The
Cosmos, como las tres regiones, ha de ser visualizado como una dualidad en la
unidad. Visualiza el aspecto energizante del Cosmos como el Padre Divino (Tib. Yab)
y el aspecto intelectual del cosmos como ser la Madre Divina (Tib. Yum). Piense en
ellos como miembros de la unión (Tib. Yab-Yum), y una manera inseparable. La
realización de este divino at-one-ment es el objetivo, el símbolo supremo.
En la etapa ahora alcanzada por elyogui,las enseñanzas gran símbolo podría
resumirse para él por elgurúasí : 'B y realizar el verdadero estado, más allá de la
vida y la muerte, más allá de la transitoriedad y la tristeza, la mente y la materia, en la
que los fenómenos y noúmenos, y todas las dualidades son conocidos por ser una
unidad inseparable, un attaineth la dicha de la Iluminación Perfecta. En virtud de
haber realizado el Estado Verdadero, se levanta, en la mente de un Bodhisattvic, un
exceso • amor abrumador, compasivo hacia todos los seres sintientes todavía inmerso
en la ignorancia
{Avidya); y el deseo de elevar a la Luz de la Verdad. 'De acuerdo con, El
conocimiento de Aquel Gran Universo-Abrazando la pasión, el amor divino, nace de
haber entrado en el Sendero Bodhisattvic de la Evolución Superior.
1
En otras palabras, son del Vacío considerado como la parte posterior noumenal •
suelo o la Fuente del universo físico de los fenómenos.
2
Nada en toda la gama de simbolismo Mahayanic ha sido más mal entendida
por los europeos • que las imágenes del Divino Padre-Madre (Tib.Yab-Yum) en la
unión sexual, que simbolizan la unidad de los fenómenos y noúmenos, como lo
hacen la unidad de todas las dualidades, entre ellos el más alto dualidad concebible,
a saber, el de laSamsara yNirvana.
3
En cada una dualidad de la vacuidad simboliza la fuente de donde surgen todos
nouménico experiencias espirituales, incluso el más alto. La felicidad es el gozo
de la iluminación, la luz clara, la iluminación interior, la Sabiduría, la Sabiduría
Divina.
4
O 'are en el sindicato, simbolizado por el correspondiente yab-yum imágenes.
 148 TH E Nirvánico PAT H [BOO K I I

llamado 'The Realización del At-one-ment de todo Espiritual

Experiencias ' .
(115) Se sombreroh ha dicho,
' I f uno ha comprendido, todas las cosas son Thatness; Ninguno
descubrirá que no sea ná g Thatness th e.
¿Qu t se lee es la Thatness, lo que se memoriza es la
Thatness ,
U n d lo que se medita es también el Thatness.
[ T H E N LA MEDITACIÓN UPO WATE R Y ONDAS]
(116) Thproceso e tercero, el g Transmutin de todas las cosas al
estado comun de At-one-ment, mediante el símil del agua y las olas,
es de acuerdo a la siguiente meditación • ción:
Como se producen olas de agua en sí misma, por lo que, de
igual manera, se debe entender que todas las cosas son la
progenie del thmente e, que, por su propia naturaleza, es el vacío.
(117) Saraha ha dicho,
'Sin c e todas las cosas nacen de la mente,
por lo tanto es la mente d e la misma guru.
'1
(118) Esta enseñanza se llama 'The Un Trut h impregna el Reino
de la Verdad "; 2y, por lo tanto, se conoce como la unidad que se
manifiesta en thMuchos electrónico. Th e yogui que ha dominado,
realizeth el Vacío en todos los estados [de la conciencia], como fruto
d e del Conocimiento.

[ T H E de segunda DOF TH E EXTRA-Ordinar Y PRÁCTICAS DE YOGA:

TH E DE NO meditación]
(119) Next viene la práctica de la Yoga de la No-Medita •
ción, por el cual todas las cosas se transmutan en la Dharma-
Kaya
1
EsUn principio fundamental del Budismo de todas las escuelas que el gurú
humano no es más que una guía, al igual que el Gran Gurú, Gautama el Buda. Cada
aspirante a la iluminación Nirvánico debe ser una ley en sí mismo, sino que él mismo,
no el gurú, debe hollar el Sendero. Uno debe comer la comida de uno para uno mismo,
y como el Buda enseñó, cada peregrino en la Gran Peregrinación realmente debe ser
su propia luz y su propio refugio. Nirvana ha de realizarse no por el poder de un gurú,
sino por el propio yogui.
2
O laDharma-dhatu(Tib.Chos-kyi-dvyings- Pron. Cho-kyi-ing) literalmente
significa el "Mira d (o potencial) de la verdad '.
 PARTE II]YOGA O F NO MEDITATIO N 149
[O Cuerpo de la Verdad] De la Inmaculada Simultáneamente nacido
Mind [o símbolo supremo]:
Cuando ªLa ignorancia e que iba a ser superado sombrero h
sido dispersada, el esfuerzo por superar lo cesa, y d e Pat h se
acerca a su fin y d e Journe y completa.
Th Viajando e haber cesado, no hay un lugar más allá de la
finalización de la ruta para explorar, y uno alcanza la el Boon
Supremo de la Gran Símbolo, e d e Estadística Unabiding de
Nirvana.1
[EL RESUMEN DE LAS ENSEÑANZAS]
(120) En las versiones completas deLa transmutación, 2
[Naropa quoteth su ilustreguru,Tilopa, así]:
1
T e xt o : Mignas-pahi-mya-ngan-las-HDAS-pa (pron. Minay-pai-mya-ngan-lay-día-
año): "no permanente" Mignas-pahi =; mya-ngan-las-HDAS- pa = "pasar más allá de
ser dolor • ', que es el aceptado la representación tibetana de la palabra sánscrita
Nirvana. El camino a través del Samsara termina con la realización del Nirvana. No
hay un lugar más allá de Nirvana para explorar, para Nirvana no es un lugar, sino un
estado de ánimo. Hay, sin embargo, de acuerdo con Mahayanic budismo, como ya se
ha dicho, la progresión evolutiva interminable, por lo que el Nirvana debe ser
considerada como una casa de descanso espiritual en la carretera a través de la
Eternidad. Para los más completamente iluminado, no hay línea de demarcación
existente entre el Samsara y Nirvana. Viven en ambos estados, y para ellos ni el estado
es un estado permanente o fijo. Wer Nirvana e un estado permanente, es decir, un
estado de finalidad, como el cielo de las religiones semíticas, no hay progreso
evolutivo adicional sería posible más allá de ella.
Los grandes y losBodkisattvas, como se ha explicado anteriormente (en la p.
1442), renunciar a su derecho a transmitir auna evolución aún más alto y
permanecer dentro del cosmos por el bien de todos los seres sintientes. Son estas
fuerzas Bodhic, por lo tanto actúan en el Cosmos, que, poco a poco, durante los siglos,
modificar la dureza de la Naturaleza no iluminada, y, por su amor universal y la
compasión, la humanidad plomo, paso a paso, hacia una perfeccionado orden social en
la Tierra. Podemos visualizar un tiempo en el infinito del futuro, cuando estas fuerzas
se han neutralizado la lucha dolorosa por la existencia, se ha vencido el mal y lo
transmuta en bien, se habrá disipado la ignorancia con la Luz de la Sabiduría Divina, y
así transforma el cosmos que el Samsara y el Nirvana será realmente en At-one-ment.
Entonces todos los seres vivos han alcanzado la meta de la Gran Símbolo. Entonces el
viaje a través del Cosmos se terminó para siempre, y el Camino de la Evolución
Superior ha de efectuar y llevar a un objetivo completamente más allá de la
concepción de la mente finita.
2
Esto se refiere aun tratado, en tibetano, en relación con el método yóguico de
trans • Silenciar el cuerpo y su transferencia, así como el principio de la conciencia, a
otros planos de existencia. El título completo del tratado es, Doctrina Trascendental
Naropa El Señor llama 'E l Gran Carro para entrar en el Sendero Sublime, la Guía para
la transmutación y Transferencia ". Nuestra cita que describe el estado de la yogui
perfeccionada que ha dominado el Yoga de la
 K

' A l l salve! Esta es la sabiduría del intelecto de quien se sabe;

Es indescriptible por el uso de la palabra, y no es un objeto de
the mente.
I, Tilopa, tiene [más allá de esto] no [más] a revelar.
' A c t para conócete a ti mismo por medio de símbolos en tu propia
mente, una
Sin imaginación, sin deliberar, sin analizar,
Withoumeditando t, sin introspección, manteniendo la
mente en su estado natural. "
Aquí, en estos versículos, está contenida la esencia de todo
lo que sombreroh ido antes.
[Su e, cesó Parte II: El tema esencial].

[ P A R T III: CONCLUSIÓN TH E]
(121) Part III, Conclusión th e, consisteth de reconocer el símbolo
supremo, y el establecimiento de sí mismo cara a cara con él;
2
analizar ªe impedimentos u obstáculos [] y [o errores strayings lejos
de la verdad d e] mientras recorre el sendero; experiencias
diferenciadoras y el conocimiento práctico [o estafadores •
convicciones resultantes de las prácticas de yoga] de conocimientos
teóricos • repisa [o mera comprensión mental de verbal definiciones].
{RECONOCIENDO el gran símbolo, y los cuatro LOGROS
yóguica]
(122) En el primer símbolo, reconociendo e th Grande, y el
establecimiento de
Gran Símbolo. Libros III y IV, que siguen, presentar la esencia de esta doctrina
por Naropa en relación a la transferencia del principio de consciente • Ness.
1
Esto se refiere a las enseñanzas que se transmiten en su totalidad por medio
de
símbolos y en el que elyoginpresumiblemente se ha iniciado, por lo que, no • lo
tanto, se han convertidouna parte de su contenido mental. Incluso en el sufismo
islámico se desarrolló un método similar de instrucción: "E n un principio, dice el
místico Khaja, la doctrina de Tasawwuf wa s enseñada por los signos, ya que hasta
ahora la parte oculta de la que se incluía también. Los adeptos podían hablar entre sí
mediante señales sin pronunciar una palabra. (Cf. Sirdar Ikbal Ali Shah, el sufismo
islámico, Londres, 1933, p. 20.) Y Sufismo, que consiste en primer lugar de audiencia
y ob • servir las enseñanzas de la Sharia, o canon del Islam, y en segundo lugar de la
medicina • Tating a les corresponde a los dos primeros pasos de yoga budista, es decir,
al oír el Dharma, y meditarlo.
2
Es decir, debe haber no sólo la comprensión ment al, o de reconocimiento,
de las enseñanzas, pero real realización trascendental de ellos.
PART III] G YOGIC S 153
sí mismo cara a cara con él, el proceso es [cuatro veces]: para
alcanzar el estado de tranquilidad, 1 para utilizar las experiencias en
el Camino, para diferenciar las diversas experiencias, y el grado de
fervor, y las etapas alcanzado en el Camino;2poseer conocimientos
de haberse dado cuenta de los frutos de cualquiera de estos
gobiernos • alcanzar.
Estos constituyen las cuatro clases deyóguicalogro.

[Analysin G LOS IMPEDIMENTOS Y ERRORES

WHILETREADING LA RUTA]
(123) En el segundo, el análisis de los obstáculos3y errores al
hollar el Sendero, el proceso es, pues,:
Th e impedimentos que surgen de fenómenos cada vez hostil [o
mentalmente inquietante o confusa] se quitan por el conocimiento de
la unidad de los fenómenos y de la mente. M e impedimentos que
surgen de pensamientos hostiles cada vez se quitan por el
conocimiento de la unidad de pensamiento y el Cuerpo de Trut h [o
Dharma Kaya-] .4 Th e impedimentos que surgen de noúmenos
convertirse en hostil se quitan por el conocimiento de la unidad de
los noúmenos y fenómenos.
(124) d e tres errores derivados de un exceso de cariño por e th
1
Iluminado. 'To establecer la fundación. Es sobre el estado de quietud, como sobre
un fundamento, que el yogui debe construir.
2
Enuna cierta etapa de las prácticas de yoga, el yogui experimenta cuatro com •
grados complementarios de fervor llamado, 'Calor', 'Climax', 'Fortaleza', y el 'Bes t de
la verdad'. El primer grado, la "calidez", se llama así porque es semejante a un fuego
que consume las nociones vulgares acerca de los fenómenos y de la mente, y por lo
tanto ayuda al yogui a darse cuenta de la verdad. Se acompaña a experimentar los
primeros atisbos de la Realidad. El segundo grado, el "Climax", es el punto
culminante de las visiones, que precede el amanecer más completa de la realidad. La
luz de la verdad disipa la oscuridad de la noche de la ignorancia. Después de esta
etapa, no hay duda o incertidumbre sobre la ruta, ahora iluminado con la Sabiduría
Divina, pueden surgir. Luego, con 'Fortaleza', el peregrino va hacia adelante hasta que
llegue a la 'Bes t de la verdad', el Nirvana.
3
Los impedimentos son impedimentos sólo cuando elmente los sostiene para ser
impedimentos. Sólo cuando la mente no iluminada del neófito se refiere a una cosa
como un impedimento para ser librado de que la cosa se vuelve hostil a la paz del
cuerpo y la mente.
4
En realidad el cuerpo (o Estado) de la Verdad, el Estado Verdadero o
Realidad, la convicción intuitiva de que se alcance el surgimiento y la
desaparición de los pensamientos es un proceso natural, en armonía con la ley
rítmica de todas las cosas, y, como tal, es inseparable del Cuerpo Único de la
Verdad, en el que todonvystically funde en la divina at-one-ment.
 152 E NIRVANIC H [BOOK I
quietud nacida de meditation1 hay que superar [o evitado] por
el Consejo Directivo de la propia evolución espiritual hacia el
estado en el que se experimenta la trascendental Vision.2
(125) Hay cuatro estados en los que uno puede ir por mal
camino en el Camino:
Th e iba por mal camino en el estado de la vacuidad es superada
por la meditación sobre la vacuidad como Compassion.3 Th e iba por
mal camino en el estado de sellado 4[La mente a la entrada de
nuevas verdades] Es superada por la realización de la verdadera
naturaleza de las cosas como el y lo son. E Th que se ha desviado en
el estado de la
" Pr ev e n t o r "[Tratar de evitar el surgimiento de pensamientos] ha
terminado • conseguir la realización de la unión inseparable de la"
preventivo "y lo que e th" preventivo "trieth a prevent.5 El extravío
1
Los tres errores son: El exceso de cariño para el análisis de los pensamientos y
los procesos de pensamiento, el exceso de cariño para reflexionar sobre el análisis, y el
exceso de cariño tor el estado de reposo de la mente. (Ver pág. 3291.) Cualquiera de
estas condiciones, cuando el yogui crece acostumbrado y que se le atribuye, impide
seguir avanzando en el camino. Hay algunos yoguis que se vuelven tan excesivamente
encariñado con el estado de reposo de la mente, especialmente los practicantes de
Yoga Hatha, que a menos que el amparo de un sabio gurú no hacen ningún esfuerzo
para avanzar más allá de ella, y no pocas veces desarrollan la ilusión de que se han
cumplido los Goal. Así que, por estas razones, se hace el deber del guru no sólo para
exponer la enseñanza, sino para impresionar al discípulo que el Camino tiene muchas
trampas, y que mis muchos • líder will-o'-the-wisps cf los sentidos está seguro de ser
visto antes de él la final que alcanzar.
2
Esto es, la realidad, en el que, a diferencia de cuando en el estado
dedhyana,o meditación •
ción, no existe error oPueden
surgir.
3
Esto va por mal camino en el estado de la vacuidad surge de los
pensamientos egoístas como: "Yo nunca tendrá volver a nacer humano de nuevo,
yo estoy viviendo en la Tierra por última vez, voy a dejar de existencia sangsdric para
siempre, he llegado a la meta;. Me he dado cuenta de Nirvana No hasta que todos
autoconciencia ser erradicada, se transmuta en altruismo, en que todo lo abarca
altruismo desinteresado tan abrumadora que no piensa en sí mismo ser de izquierda,
no puede haber sintonía con el Estado Bodhisaitvic, que es la meta de la Gran
Símbolo.
4
Te xt o : Rgyas-hdebs (pron. gyay-deb) - 'sellado', 'poner el sello de ", en referencia
al error muy grave de dogmatismo egoísta, o la ilusión de que uno de los logros y el
entendimiento están completas y son infalibles. Este cierre de las puertas de la mente a
la verdad fresca se detiene automáticamente un mayor crecimiento espiritual. Se le
llama el callejón sin salida de la pandit o intelectualista, y ha demostrado ser el gran
fracaso de las organizaciones eclesiásticas, y la causa de la decadencia de las
religiones basadas en las escrituras aceptadas como la presentación de la verdad en su
integridad y finalidad.
5
Al principio, el discípulo se dirige a tratar de prevenir el surgimiento de
PART pensamientos,
III] G de YOGIC
yse dio cuenta S no se 153
que no sólo los pensamientos puede inhibir,
pero que los esfuerzos para hacerlo simplemente producir más pensamientos. El paso
siguiente consistió en
 152 E NIRVANIC H [BOOK I

en el Camino en sí es superada por la realización del Símbolo

Simultáneamente nacido en Gran 1y el logro de la Liberación.

[DIFERENCIAR LAS EXPERIENCIAS Y CONOCIMIENTOS

TEÓRICOS PRÁCTICOS FRO M]
(126) En la tercera, la diferenciación de experiencias y prácticas
desde el conocimiento teórico, el proceso es por lo tanto:
Comprensión intelectual de la True e Estadística de la mente,
por haber escuchado y reflexionado sobre ella, es el conocimiento
teórico. Para entenderlo en términos de la Unidad es Ex • perience.2
El dominio real de la misma hasta el Increado es • Con
viction.3 Pero el conocimiento completo término no está
mal cuando se aplica a su realización completa.
[Aquí termina el text de la personificación de la Gran Símbolo.]

[ T H E COLOFÓN]
[Ahorasiguiente, en la segunda mitad del folio séptimo y último
de nuestro bloque de impresión, con la siguiente historia interesante •
relativo a la procedencia del texto.]

cesar todos los esfuerzos en la inhibición de ellos. Para permanecer en el estado de

la Preventor 'Es ser como un niño que permanece en el jardín de la infancia cuando
debería haber avanzado a una forma superior.
1
El símbolo Simultáneamente nacido en Gran se puede definir también como
el estado siempre existente de la Mente Primordial e Inmaculada, que, cuando se
dio cuenta, le confiere la Liberación. De este estado, la mente humana normal es
ajeno. Una vez que la liberación se deben alcanzar, los errores en el Camino
cesar. Hay, sin embargo, en algunosyoguis,una fuerte inclinación a revisar, o el
retorno, los pasos en el camino tras el gol se gana. Esto se debe a una afición peculiar
para los ejercicios de yoga en sí. Es superado por siempre permanecer en el Estado de
la Libertad.
2
Esto implicayóguicadarse cuenta de que la mente microcósmica en su estado
natural, o verdadero, es una condición inmaculada, sin tocar, siempre fluyente
corriente de la conciencia • ness, no creado e indestructible, que surge de y
regresando a la Pri• mordial Una Mente.
3
Al haber experimentado el estado trascendente, en el que amanece, en la
conciencia interna, la conciencia de que existe la meta, antes de que el Objetivo
se ha alcanzado, el yogui llega a lo más completa convicción de la existencia de la
meta como el que ve el amanecer del día, antes de que el sol ha surgido, es acerca de la
existencia del sol. En otras palabras, mucho antes de que el logro final de la meta, que
es el Nirvana increada, el fiel discípulo llega a la certeza absoluta de que no es lo
increado y que es alcanzable.
 [BOOK
Th e Kin g de Zangkar, 1 llamado Zhanphan Zangpo, 2 haber
deseado THAd e t t tex de este tratado sobre El símbolo supremo, y
también que en las seis doctrinas? poner en compilaciones
estandarizados, presentó más de veinte medidas de azafrán [a mí, d e
compilador, que era su gurn, llamado Padma Karpo-]. Al ver que las
interpolaciones no autorizadas, que pretende ser ex tractos • desde
diversas partes de th e Escrituras [que se había deslizado en el texto d
e], fueron, en la mayoría de los casos, poco fiables, I, Padma-Karp o
[expurgado ellos]: y como [ resultado de mi trabajo] por la presente
entregar este libro a beneficio de correo th de devotos en el futuro.
Me compilado mientras vivía en la esencia de las prácticas
devocionales, en d e las montañas del sur de Karchu, 4 en el lugar
conocido como La Esencia de Perfection.5
Mamá y Es llegar a ser buenos auspicios beneficioso.
[Por último, al final de la Colofón, este comentario se
añade más]:
Con el fin de multiplicar the regalo de la religión, Chogyal-
Sodnam-Gyaltshan6donó una moneda de plata para el tallado de
cada bloque de tipo [de este libro] .7
[Aquí, cesó el libro.]
1
Text o : Zangs-dkar (pron. Zang-kar). (Cf. p. 2513.)
2
T e xt o : Gehan-phan Bzaug-po (pron. Zhan-phan Zang-po), es decir, 'Th e Helper
mal ajeno', es probablemente la representación tibetana de un nombre propio
originalmente en sánscrito.
3
Libro III, siguiente, contiene la traducción deLos seis doctrinas,como com •
compilada por el Bhikshu Padma Karpo-.
4
T e xt o : Mkar-chu (pron. Kar-chu). Esta cadena montañosa se encuentra en la parte
sur del Tíbet, debido al sur de Lhasa, y junto a la esquina del este de Bután, en el
distrito de Lhobrag Tsangpo, a través del cual fluye el río del mismo nombre.
5
Texto:Byang-chub-snying po-(Pron.Chan-chub-nying-po),significa "Esencia de
la Perfección". Este parece ser el nombre de una ermita o más deun pequeño
lugar aislado aparte de aldeas. (Cf. p. 251.)
6
T e xt o : Chos-rgyal-bsod-nams-rgyal-mtshaM (se pronuncia Cho-gyalsod-nam-
gyal-tshan), es decir, 's Righteou King, la Bandera de la buena fortuna ", es
probablemente el nombre honorífico de algún noble y piadosa lego.
7
No son siete fulios del bloque de impresión, cada diecinueve medir y
medio pulgadas de largo y cuatro pulgadas de a nchura, yuna página impresa a
cada lado de un folio, o catorce páginas impresas en todas, catorce bloques de tipo
fueron talladas, de madera, de modo que el noble piadoso donado catorce monedas de
plata.
 De la pintura por el artista tibetano Tendnp-L

T H E E DIVIN DAKINl, VAJRA - Yoguini

describe en la página xx
 B O O K II I

TH E CAMINO DE CONOCIMIENTO: YOGA TH

E
O F d e seis doctrinas 1
T H E N Introductio
Yo . TH E FOU CLASSE S R O F tantras
T H E materia de este libro, y el libro IV que sigue, es en gran medida
tántrico, que forma parte del tha t particularmente de él con •
interesadas con visualizaciones y meditaciones. Un d en este contexto
Nexion • es de importancia para el estudioso de la historia y de los
orígenes religiosos de saber del tha t d e s Lama reconocen cuatro
clases principales de tantras del yoga, que pueden ser brevemente
descritos de la siguiente manera: (1) expositivo Tantras de ª Thatness
e, o Ulti • Verdad mate, y (2) de lo oculto, o Mystic Ciencias, y (3) el
Yogini, o Shakti, Tantras, y (4) los Tantras Kalachakra.
Segúnlamaic tradición, la primera clase era de origen 'in el
este "(que probablemente se refiere a este de Bengala) en la época del
rey Rab-sal (Rab-gsal), que se cree que floreció antes del comienzo
de la era cristiana. Th clase e segunda surgió a través de Nagarjuna y
sus seguidores durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana,
"en el sur" (que se refiere al sur de la India). Th e clase tercera, del
que este libro y el Libro IV se relacionan, se puede rastrear a un
maestro llamado Lawapa aprendido, de Urgya n (o Odyana), el
nombre d e antiguo de una región que hoy comprende dentro del
territorio d e de Afganistán ", en el "oeste de la India. Fue Padma Sam
• bhava, también de Urgyan, el primero que introdujo y popularizó
entre los tibetanos esta clase de Tantras. Padm un Sambhava, también
conocido por sus seguidores como Guru Rinpoch'e, th e
'PreciousGurú, se le atribuye el haber tenido ocho indio
1
El tibetano en bloques de impresión, que se basa nuestra traducción, lleva
el siguiente título: CHOS DE DROGAS BSDUS PAHI-ZIN-BRIS BZHUGS-SO
(CHO pron. DUG DU-PA1 ZIN ZHU-DI-SO), que significa: "Aquí yace el epítome de
la versión abreviada de seis doctrinas.
 156 E H F E [BOOK I
156
gurúespertenecientes a ocho diferentes escuelas del budismo.
De las diversas enseñanzas recibidas así que se cree que ha
formulado el sistema ecléctico de pensamiento, ahora
popularmente conocido en Tibecomo t tha t del "Re Caps d 'th e,
que constituyen la primitiva Escuela Ningmapa. Con respecto a este
sistema, los eruditos europeos saben muy poco de las fuentes
originales, de los contenidos y el carácter exacto de las Escrituras son
todavía poco conocidos fuera de los monasterios Ningmapa. Así que
aquí, también existe un campo casi virgen para la investigación, que
debe producir material de gran valor para la historia d e del budismo.
Clase E l cuarto, que consta de Kalachakra Tantra º E, se dice que se
originó "en el norte", en Shambala, y que ha sido introducido en la
India alrededor del año 600.
Aunque los elementos tántricos distintamente contenidas
en el presente, en los textos de los Libros III y IV, son un
legado del "Guru Precious ', tratados d e ellos mismos son una
recopilación de la Kar - gyutpa escuela, que se separó de los' Ol
estilo D 'como resultado de un movimiento de reforma iniciado por
Marpa y Milarepa en el siglo XII y es hoy florecen de forma
independiente - como el Khadamp una escuela, ahora transformada
en la iglesia oficial del budismo tibetano. Th e Introducción •
producción a gran Milarepa del Tíbet Yogi trata de la pantalla •
Características tinguishing del Kargyutp una escuela y de las
doctrinas propias de los Kargyutpas.
Mientras que en el tratado anterior a todas las enseñanzas
están dirigidas a the supremo fin de llegar a Righ t El
conocimiento sobre la naturaleza d e real de la mente y del universo
de los fenómenos, en este tratado la técnica de la Filosofía Yoga,
más especialmente de Tha t forma tántrica de que en la India se
llama Kundalini Yoga, es aplicable a las siguientes doctrinas de Si x,
más o menos, curiosamente tibetanos.

II. LA DOCTRINA DE LA PSÍQUICA-HEAT

Th e primero de ellos es conocido por los tibetanos como Tummo,
signi-nifying una peculiar calor corporal, o la calidez de un carácter
psico-físico, generado a través del yoga. De acuerdo con el
conocimiento secreto, el Tummo palabra se refiere a un método de
extracción de prana, desde el depósito inagotable pránica en la
naturaleza, y almacenar
Intr od. ]T H E psiquiátricas C NERVOU SYSTE S M 157
en la masa del cuerpo humanoy, y entonces emplear para trans •
silenciar el fluido generativo en una energía sutil de fuego que se
produce un calor psicofísica interna y hace circular por las vías
nerviosas del sistema nervioso psíquico.
Este sistema, invisible para salvar a todos los que tienen su
clair • Visión voyant, es la contraparte psíquica del sistema
nervioso físico. Sus nervios canales se llaman en
tibetanotsasy en sánscritonadi. De éstos hay tres de gran
importancia: La mediana del nervio (Tib. Uma-tsa: Skt Sushumna-
nadi.), Ex • tendiendo por el centro de la columna vertebral; derecho
d e - Nerve (Tib.Roma-tsa: Skt.Pingala-nadi), y la izquierda del
nervio (Tib. Kyangma-tsa:. Skt Ida-nadi). Th e dos últimos, como
dos serpientes, se dice que e ª ronda bobina mediana-Nerve derecho a
d e e izquierda. Conectado con estos tres no son subsidiarios
numerosos nervios psíquicos-por el cual la energía psico-nervioso
(Tib. Sliugs: Skt prana.) Se lleva a cada centro nervioso psíquico
(Tib. khorlo:. Skt chakra) y se almacena en el mismo y se distribuye
desde allí para cada órgano y parte del cuerpo. E l sistema se describe
con más detalle en el Libro Tibetano de los Muerto, p p . 214-16.
Según nuestro texto, En la práctica del arte de Tummo, el yogui
debe emplear muy elaboradas visualizaciones, meditaciones,
respiraciones, posturas, dirigiendo el pensamiento, la formación del
sistema psy • chic-nervio, y ejercicios físicos. Nuestros anotaciones
son suficientemente numerosas y detalladas para servir como un
commen • tario y para dar al estudiante una guía práctica. Pero, como
los gurús tibetanos enfatizan, es altamente deseable que el neófito
antes, a partir de la práctica de Tummo, para obtener la iniciación
preliminar y guía personal de un maestro en el arte.
Un largo período de prueba es generalmente necesario antes de
que el yogui puede llegar a ninguna garantía de éxito. Al cabo •
Conjunto, debe acostumbrarse al mínimo de ropa y evitar, en la
medida de lo posible, recurrir al fuego para calentar el cuerpo. Es
por su nunca usar pieles o prendas de lana o buscan calor artificial
externo que los maestros en el arte son reconocidos. El yogui debe
también observar la más estricta
158 E H F E [BOOK I
158
continencia sexual, ya que es principalmente sobre
elYóguicamente• trans
energía sexual silenciado que el dominio deTummodepende.
Th en ejercicio e real no se debe hacer dentro o cerca de la
vivienda de una familia, pero de preferencia en algún lugar de la
ermita, como la cueva de una montaña remota, alejada de las
localidades donde el aire se hace impuro por el humo o las
emanaciones del aura de las ciudades o pueblos. Un yogui con el
objetivo de dominar el arte puede permanecer en esa solitaria ermita
por un tiempo muy largo y no ven ningún ser humano guardar el
gurú, que se presentará a intervalos de dirigir el progreso yoguis. • E
l ser desmotadora se aconseja realizar los ejercicios de yoga por la
mañana temprano antes del amanecer, cuando la naturaleza y las
corrientes magnéticas de la Tierra tienden a ser los menos
perturbados. Una vez que la técnica se domina, se puede practicar en
cualquier lugar y en un momento y.
A medida que se avance en esta ciencia de laYóguicamenteth
conservar y dirigirenergía e físico, mental y psíquico del organismo
humano, yogui d e ermitaño se desarrolla gradualmente el calor
psico-físico. Th e sutil energía ardiente, acom pañado por • un calor
agradable, comienza a impregnar cada átomo de su cuerpo, y, poco a
poco, adquiere d e poder yóguico de resistir, con la comodidad, el
frío más extremo, vestido sólo con un paño de algodón sola, o
incluso completamente desnudo. La referencia a esto se hace en Gran
Yogi Milarepa del Tíbet, p. 170:
" T h aliento e calentamiento de los
ángeles desgaste, tan puro y th vestido y
suave.
Cuando el entrenamiento de prueba termina y el neófito se
siente seguro del éxito, el gurú no es raro que lo pone a prueba para
juzgar el grado de competencia alcanzado. El siguiente relato de una
prueba está dada por Madame David-Neel, un interesante cuyo
investigaciones y experiencias en el Oriente, especialmente con
respecto a los místicos tibetanos, paralelo en muchos aspectos
propios de la redacción:
' U p o na noche de invierno frío, los que se creen capaces de
prueba d e victoriosamente persistente lleva a la orilla de un río o un
lago. Si todos los arroyos se congelan en la región de th e,
1
Cf.A. David-nee!, Con Místicos y magos del Tíbet (Londres, 1931),
159 E H F E [BOOK I
pp. 227-9.
159
Introd. ]T e s t i n G TH E NEOPHYTE 159 S se hace un agujero en el
hielo. Una noche de luna, con una fuerte
viento que sopla, es elegido. Tales noches no son raros en el Tíbet
durante los meses de invierno.
" T h neófitos e sentarse en el suelo, con las piernas cruzadas y
desnuda. Las hojas se sumergen en el agua helada. Cada hombre se
envuelve en una de ellas y debe secarse en su cuerpo. Tan pronto
como la hoja se ha secado, es de nuevo sumergidos en el agua y se
coloca sobre el cuerpo del usuario inexperto que se secó como antes.
E l funcionamiento continúa de esta manera hasta el amanecer. El n
que se haya secado el mayor número de hojas que se reconoce
ganador d e la competencia. "
El tamaño de la hoja varía. Algunas hojas son bastante
pequeños, siendo poco más grande que las toallas de cara
ordinarias, Mientras que otros son tan grandes como chales grandes.
E l regla requiere que el yogui debe haber secado al menos tres de las
sábanas mojadas con el fin de tener derecho a llevar la insignia de la
competencia en Tummo, es decir, la sola camiseta de algodón blanco
o túnica, a causa de que él viene a llamarse , en tibetano, un Repa,
que significa "Cotton-Cla d One '. Mila-repa, el gran yogui tibetano,
como su nombre, que significa 'Mila, el Único Algodón-Clad ",
indica, domina el arte de Tummo bajo la guía de su gurú Marpa. Eigh
t de discípulos avanzados de Milarepa, como se dijo en el primer
capítulo de la biografía de Milarepa, también fueron Repas. Repas
Otros son nombrados en el anexo de la Biography.1
Además del secado de las hojas húmedas en thcuerpo e
yoguini s, otra prueba, para conocer el grado de calidez que d e yogui
puede generar, consiste en hacer que se siente desnudo en la nieve, la
cantidad de nieve derretida debajo y alrededor de él lo que indica su
nivel de conocimiento.
Tha t existen en los adeptos de actualidad de Tummo en su ermita
• en el Tíbet, muchos de los cuales, por ser seguidores de Milarepa,
son del orden de algodón-Clad Míos, es indudablemente cierto. Más
de un europeo en ocasiones ha entrevisto tales ascetas, y bien
autentificados cuentas de su im • dad a las temperaturas árticas tipo
del invierno tibetano
están al día a través de los altos lugares del Himalaya.
Seruna parte del Hatha Yoga, Tummo parece ser conocido
1
Cf.Gran TíbetYoguiMilarepa,pp 41, 305.
160 E H F E [BOOK III

también a los hindúes.Recuerdo que en el verano de 1918

Que tenía como compañeros de viaje por unas semanas un grupo de
ascetas desnudos hindú, que había llegado, como yo, directo desde
las llanuras tórridas de la India. Nos conocimos en Srinagar. Desde
allí, en medio d e de una multitud en movimiento de miles de
peregrinos de todas partes de la India, de ambos sexos y de muchas
castas, salimos rumbo a d e glaciar vestidos de alturas del Himalaya
th e de Cachemira, de la edad -sagrada peregrinación a La Cueva d e
de Amar-Nath, en el que el santo de los santos es algo natural
lingam (falo) de hielo, consagrado a Shiva, el Señor del mundo.1
Un cierto número de los ascetas no se puso la ropa, no tanto como
un taparrabos, incluso cuando había alcanzado una altitud de tres mil
metros sobre el nivel del mar, donde las noches eran d e freezingly
frío y los glaciares y picos nevados respiraba abajo sobre nosotros su
aliento helado. Algunos de los ascetas, incluso cuando los glaciares
se están atravesado, estaban todavía desnudo y se mantuvo así
durante toda la peregrinación. Otros, un poco antes, o cuando se
llegó a la cueva, envuelto en ellos • Prendas yoes finas de algodón,
mientras que los menos adeptos mantas usadas en los que habían
estado llevando su suministro de alimentos magros.
En THAtiempo t, yo no sabía nada del arte tibetano de ge • ing el
extraordinario calor corporal. Por lo tanto una no cuestionó estos
ascetas hindúes en cuanto a su osadía yoga notable, atribuyéndola a
su ser, como sin duda algunos de ellos eran maestros de Hatha Yoga,
que confiere inmunidad a condiciones extremas de frío y de calor.
En Rikhikesh, en el Ganges,En una ocasión fue testigo de un
demonio • tración de la inmunidad del yoga al calor extremo. Un
yogui desnudo al mediodía en la temporada de calor se sentó en la
arena brillante del río de la costa rodeado de cuatro fuegos ardientes
de madera amontonada y secado de estiércol de vaca en tan sólo
unos pocos metros de su cuerpo desnudo, cada incendio estar en uno
de los cuatro puntos cardinales. Th e unclouded verano el sol,
directamente arriba de su
1
Shiva, como la personificación de lafuerzas de la naturaleza que hacen de la
destrucción, es el Señor de la regeneración, y por eso su símbolo es el falo, o el
órgano masculino de la generación, como era de Osiris, el dios egipcio asociado con
la fertilidad humana.
Introd. ]Yóguica I M M U N I T Y FRO M E 161 FIR cabeza
descubierta, constituyó el quinto fuego en el yoga, llamado
laPancha-Dhuni ("Cinco fuegos") , Que él estaba practicando.
Hazañas similares, lo que demuestrayóguicainmunidad del calor
y del fuego en sí, se han visto y atestiguado por los europeos,
no sólo en la India y Ceilán, pero a lo largo de las islas del
Mar del Sur y en otros lugares, en relación con la ceremonia
de andar sobre el fuego. Und en algunas de las Tovil (Devil-
Dancing) Ceremonias de Ceilán fuego es pisoteada y agarró por th e-
bailarines diablo sin perjuicio, en virtud del uso de mantras llamado
"enfriamiento fuego mantras" (cingaleses, gini-Sisil) .

III.LA DOCTRINA DE LA cuerpo ilusorio

La Doctrina del cuerpo ilusorio, la segunda de las seis
doctrinas, representa una adaptación tibetano de fuentes
indias de la Doctrina deMaya, que esuna más fundamental doc
trina • en todas las escuelas del budismo como en la Escuela
Vedanta del hinduismo.
Th e Doctrina de Maya afirma que el mundo entero y la creación
cósmica, subjetivo y objetivo, es ilusorio, y tha t mente es la única
realidad. Objetos d e de nuestros sentidos, nuestro aparato corporal,
nuestras cogniciones mentales, inferencias, generalizaciones y
deducciones no son más que fantasmagoría. Aunque los hombres de
ciencia clasificar y dar extravagantes nombres en latín y griego a las
diversas formas de la materia, orgánica e inorgánica, la materia
misma no tiene existencia verdadera. El color y el sonido, y todas las
cosas vistas por los ojos o percibida por los órganos sensoriales, así
como el espacio y dimensión, son fenómenos igualmente falaces.
Maya es el velo mágico, nunca usado por la Naturaleza, la
Gran Madre Isis, que la realidad velos. Es poryogasolo que el
velo puede ser destrozada y el hombre llevó al auto -
conocimiento y la auto-conquista, por el que se trasciende la
ilusión. La verdad última es ilusoriamente siempre asociado con
el error, Pero, como un alquimista de las cosas espirituales, el
maestro de yoga separa la escoria, que es la ignorancia, del oro, que
es el conocimiento correcto. Por lo tanto, al dominar la Naturaleza,
se libera de la esclavitud de Apariencias.
Profesor Shastri ha demostrado, en su examen de estudiante
162 THE H F E [BOOK III
de la Doctrina deMaya, una que los gérmenes de la doctrina
ya existía en la última etapa de la civilización védica, y
que, en thcurso e de su larga historia evolutiva, la palabra maya en
sí, en diferentes formas gramaticales, ha connotado diversos
conceptos relacionados entre sí pero fundamentalmente.
Primitivamente,maya denotadouna forma de inteligencia, la
energía, el poder (shakti), y el engaño. Esto implica principalmente
una misteriosa fuerza de voluntad, por el cual quiere Brahman, y
como maya, la forma se realiza. Como indica el engaño, maya se
refiere a ese mágico encanto de las apariencias que hace que los no
iluminados por • cipient de ellos para concebir la multiplicidad y la
dualidad de ser real. A medida que el mago supremo, maya produce
la gran ilusión cósmica universo, e ª de los fenómenos.
El significado fundamental de la palabra maya,derivado de
la raízma,es 'tmedida o '. Por lo tanto ilusoria maya es que pro
yección • del Cosmos cual Brahman d e inconmensurable aparece
como si se mide. De la misma raíz se deriva el significado adicional
de "construir", y esto nos lleva al concepto del universo fenomenal es
la estructura mágica construida por Brahman, o, en el Mahayan cierto
sentido, por la Mente.
Como una consecuencia de la edad védica antes, la doctrina
de laMaya es trazable a lo largo de laBrahmanasy la• Upani @
sábalo,donde su significado es principalmente "ilusión", hasta
que, en el momento de Shankara, este significado se convirtió
en fijo. Históricamente hablar • ING,mayaha sido comúnmente
visto desde dos aspectos principales: (1) 'As e th principio de la
creación - maya como una de las causas - • corres pondiente al
sentido de la shakti (poder maravilloso), o (2) Como creación d e
fenomenal en sí - como un efecto maya - • corres pondiente al
sentido d e la " ilusión "," apariencia ", etc" 2
Tha t la mente microcósmica no es realmente diferente o separado
• La tasa de la mente macrocósmica ha sido bien ilustrada por los
pensadores de la India: Ai r en un frasco sellado, según explican, no
es diferente de la del aire exterior que rodea el frasco, por una vez ja
d e r se rompe el aire confinado se convierte en el confinado;
1
Cf. Prabha Dutt Shastri,La doctrina de Maya(Londres, 1911).Algo similar, pero
menos amplia, la encuesta fue hecha previamente por LN Apte en su obra también
titulada La Doctrina de Maya, publicado en Bombay en 1896.
2
Cf. P. D. Shastri,op. cit.,p. 31.
Introd. ]T H E DOCTRIN EOF MAYA 163 y, de manera similar, al
romper el Vaso de Maya, la micro-
mente cósmica se convierte en lo que siempre ha sido y siempre
será,
la macrocósmica.
Mente Primordial, de dondemayasurge, es siempre no nacido
y no condicionada, sino que trasciende sus propias creaciones.
The Señor Krishna, en el Bhagavad Gita, declara que con una sola
porción de su esencia Creó universo visible e th y sin embargo
siempre permanece al margen de ella.
Mundos y universos son por la mente, Y son los de la materia
de la cual los sueños se forman. Es su carácter ilusorio que es maya.
Las cosas, las apariencias, son lo que la mente hace que sean. Aparte
de la mente y no tienen existencia. Cuando, a través del yoga, el
aspecto microcósmico de la mente es arrastrada clara de las nieblas y
los espejismos de ser condicionado, se ve a sí como el Uno,
emancipado de todas las ilusiones mayávica, de todo con • conceptos
de multiplicidad y de la dualidad, de todos los engaños mágicos de
la Naturaleza.
Como maravilloso poder o energía esencial, en the forma de
calor, luz y movimiento electrónico, como la Danza poderoso
vibratoria de la Vida, como la Naturaleza, de cuyas criaturas Wom b
saldrán en la ilusión, maya es el Gran Shakti, la Madre de la
Creación, que contiene en sí misma el germen primitivo, o el huevo,
el Universo abarca Colectivo forma de pensamiento de la mente
fathe r, se dio cuenta, a través de la materia ilusoria, como
Apariencias. A través de innumerables miríadas de formas, a través
de innumerables miríadas de ojos y órganos de los sentidos, de las
criaturas, a través de • miríadas de microcosmos numerables, la
mente se sabe que es el soñador de Maya. Reino. Pero hasta d e
Mirage de ser es dispersada por Bodhic a la Ilustración, los Muchos
no conocen al.
Th Doctrina e de Maya es la base filosófica de la doctrina d e
conexo de la Uno ilusoriamente percibe como los Muchos, del
macrocosmos como el conjunto de todos los microcosmos. En el
pensamiento griego, esto se resume en el axioma de Jenófanes,
' A l l es Uno ". Parménides enseñó más adelante acerca de la unidad
única de ser y el pensamiento. Platón, Plotino como su gran
discípulo, llegó a la misma conclusión sustancialmente en la
doctrina de las ideas. Kant, también, probablemente influenciado por
correo th
164 THE H F E [BOOK III

Escuela platónico, de manera similar postula que el mundo no

tiene metafísico, sino puramente empírico, o las apariciones,
exis tencia •. Schopenhauer expresa su agradecimiento al
endeudamientoUpanishadspara la formulación de sus deducciones
paralelas • nes. En el supuesto de que el Universo tieneuna existencia
relativa, en relación a la Mente de donde surgió, la teoría de la
relatividad representa una reformulación moderna, en términos de la
ciencia occidental, de la doctrina milenaria de los mayas.
Así, en thsignificado e transmitido por la Doctrina de Maya, el
cuerpo ilusorio, la MayaVi-rupa de la filosofía hindú, es decir, como
Cosmos th e integrales, de la que forma parte, una mera apariencia,
una forma mental transitorio, al igual que todos los objetos
Naturaleza. Al igual que el h Eart y e th dónde Universo, surgió,
cuenta con un pariente, pero no una existencia real. Como una
aparición, que es com parábola • a una ilusión mágica, el cuerpo
ilusorio del hombre no es más que una emanación de la Mente, en el
sentido de que implica el término tibetano Tulku, en referencia a la
manifestación física del th e Nirmana-Kaya ( "Bod y de la Divina
Encarnación"). No es más que el producto mayávica de la voluntad
de vivir, el deseo de descendencia, th vaina e sangsaric de la mente.

IV. THDOCTRINA E O F TH E DREAM-ESTADO

Th Doctrina electrónico de los sueños, que sigue, ilustra también
Doctrina d e de Maya. Esto demuestra que aún cuando todos los ex
sensual • periencias de la vigilia de estado son ilusorios, igualmente
ilusorio son todas las experiencias sensoriales del estado de sueño,
estos dos estados formación e th dos polos de la conciencia humana.
En otras palabras, la naturaleza en su conjunto es el sueño de la
Mente Única, y hasta que el hombre vence a la naturaleza, y por lo
tanto trasciende maya, permanecerá dormido, soñando el sueño de
Igno • rancia. Whethe r en este mundo, o en cualquier estado después
de la muerte, sangsaric todas, o karma, experiencias condicionadas,
no son más que sueños.
Sólo cuando uno se despierta de su sueño es thcarácter e
ilusoria de un sueño hecho realidad, y sólo cuando el soñador del
sueño de la ignorancia se despierta, en th e incondicionado, sin
dormir, sin sueños Estado, True, puede el carácter ilusorio del
samsara ser comprendido.
Introd. ]T H E B O WE F BRAHM A 165
Hablamos del estado de sueño por ser irreal y el estado de
vigilia-como real. En sentido estricto, sin embargo, ambos
estados son irreales, porque dependen del mismo orden de las
percepciones subjetivas ob • y sensual, los del mundo de los
sueños simplemente ser interior y las del exterior vigilia
mundo. Thmente e es el único conocedor de las impresiones
sensoriales, y la mente no hace ninguna distinción real entre ellos, ya
sea internamente o externamente ha conocido. En la mente, como en
un espejo, tanto en el interior y en los objetos de los sentidos
externos se reflejan, y aparte de la mente no tienen existencia, el ser,
como la Doctrina de Maya enseña, se limita a las apariencias.
Porun estudio cuidadoso análisis de los sueños y la
experimentación psicológica de sí mismo como sujeto, el yogui llega
por fin a darse cuenta de lo que en realidad, y no sólo a creer, que el
contenido total de la vigilia de estado, así como del estado de sueño
es, de hecho, los fenómenos ilusorios.
Comouna araña teje desde el fondo de su propio cuerpo, un alma
y luego señala a la web de nuevo en sí mismo, por lo que el Todo -
Mente, personificados por los hindúes como Brahma, evoluciona la
Creación Cósmica de sí misma y de nuevo lo absorbe. Nos Th e b de
Brahma es la maya en la que los seres sintientes caigan y se
mantienen en sangsaric esclavitud, es la rueda de la vida y al que
están obligados por el karma, la roca de Prometeo a la que la
humanidad está encadenado, presa de las Águilas del deseo.
Brahma duerme y se despierta. Cuando duerme, su sueño
es la Creación Cósmica. Cuando se despierta, el sueño
termina. Su estado de sueño es laSamsara; Su Waking-
Estado,Nirvana. En la Mente All-tanto el creado y lo increado,
elSamsara yNirvana,tienen origen, y en la comprensión de la
Mente Suprema All-ambos están en la at-one-ment.1
1
Como casi nuestra propia ciencia occidental ha llegado a un paralelo a esta
vista de los Reyes Magos de Oriente se verá en lo que Sir James Jeans ha dejado
constancia en el Universo que nos rodea (Cambridge, 1933), en las páginas 294 y 354-
5. Él habla de reducir "todo e ª de la naturaleza a un concepto mental, ya que la textura
de la naturaleza no es más que la textura del continuo espacio-tiempo". Luego se
propone la siguiente visión: 'Al l esto deja en claro que el asunto presente del universo
no puede haber existido por siempre y, de hecho, es probable que puede asignar un
límite superior a su edad de, digamos, un número redondo como dos cien millones
millones de años. . . . El universo se convierte ahora en una imagen finita cuyas
dimensiones son una cierta cantidad de espacio y una cierta cantidad
166 T H E PAT H O F E knowledg [LIBRO III ªpropósito
e totalidad de la doctrina de los sueños es estimular •
finales de layoginque surge de la del sueño de la ilusión, de la
Pesadilla de la Existencia, para romper las cadenas en las
quemaya así lo ha mantenido prisionero a través de los eones,
y así alcanzar la paz espiritual y jo y de la libertad, incluso al
igual que el Totalmente Despierto, Gautama el Buda.

V. THE DOCTRINA DE LA LUZ CLARA

Th Luz e Clear, en su aspecto primitivo, simboliza la ONU •

condicionado, la Conciencia pura Nirvánico, la conciencia
trascendente, Supramundano de un ser totalmente despierto. Se trata
de un resplandor místico del Dharma-Kaya, de la Conciencia
Nirvánico libre de todo oscurecimiento sangsaric o condicionado. No
se puede describir, sólo se puede conocer, y conocer es conocer la
Thatness de todas las cosas. Al ser incoloro o sin cualidades, es la luz
clara, por carecer de limitaciones, es omnipresente Inteligencia;
como la ONU • cognoscible en términos de conciencia sangsaric, y
sin forma, se observa un vacío sin forma.
Th Luz e Clear está momentáneamente experimentado por todos
los seres humanos en el momento de la muerte, por los maestros de
yoga es ex • experimentado en los más altos estados de samadhi a
voluntad, y sin • ceasingly los Budas. El consciente realización de la
luz clara, mientras que todavía encarnado, es sinónimo de alcanzar •
ción de la Budeidad. Mucho más difícil es darse cuenta de la Clear t
Ligh después del proceso llamado muerte, como El Libro Tibetano
de los Muertos enseña. Por lo tanto, como en los libros I y II
anteriores, el gurú insta al neófito a no tirar la oportunidad e rar
ofrecido por nacimiento humano para ganar el Gran Tesoro.

de tiempo; Los protones y los electrones son las rayas de pintura que definen la
imagen en contra de su espacio-tiempo de fondo. Viajar tan atrás en el tiempo como
podamos nos lleva no a la creación de la imagen, pero a su borde, la creación de la
imagen se encuentra tanto fuera de la imagen que el artista está fuera lateral • el
lienzo. Desde esta perspectiva, discutiendo la creación del universo en términos de
tiempo y espacio, es como tratar de descubrir el artista y la acción de la pintura al ir
hacia el borde de la imagen. Esto nos lleva muy cerca de los sistemas filosóficos que
consideran el universo como un pensamiento en la mente de su creador.
 Introd. ]R E A L I Z I N TH E G R CLEA LIGH T 167
En vibrantes palabras con la visión espiritual y la grandeza de
uno de los Maestros de Sabiduría tibetana, el Ligh ClearT se
refiere por lo tanto:
"Difícil es que para alcanzar el conocimiento de the
Incorpóreo. Igualmente difícil es la adquisición de la emancipación
del karma y re • nacimiento, y la realización de la luz clara, brillante
como el resplandor com • combinado de una joya, de fuego, de la
Luna y del Sol. A partir de la luz clara sus luces brillando en tribu, d
e oscura • ness, nacen. De ellos viene el resplandor y el calor de la
luz del sol. Fro º m e luz del Sol viene la luz de la Luna, y de la
Luna, la encarnación d e de frescor, viene el resplandor omnipresente
de la Sabiduría. Así, el Voidncss fundamental, que illuminateth los
phe • Objetos nomenal de la Naturaleza, recibe su visible a todos los
sistemas del mundo ".1

VI. THDOCTRINA E O F TH E-DEAT H DESPUÉS DEL

ESTADO
Th e la quinta parte de las seis doctrinas, la Doctrina del Bardo, o
estado intermedio, el parto y después de la muerte anterior, es una
versión epítome del Bardo-Thodol ("Liberación por audición en el
avión después de la muerte '), compuesto en dos libros en el original,
y traducido y comentado en detalle en el Libro Tibetano de los
Muertos.
Th e lector observará que la doctrina del Bardo presentados en
este documento es complementario tanto para la Doctrina de la luz
clara y las doctrinas anteriores referentes Maya, pues considera que
el estado después de la muerte como un simple estado de sueño
prolongado siguiente y depende de el estado igualmente ilusorio
llamado a los vivos-estado.
ComoEl Libro Tibetano de los Muertosdestaca continuamente,
a menos que la persona que está muriendo posee, como
resultado de haber suc • exitosamente practicado yoga mientras
encarnado, elyóguica poder para aferrarse a la condición después
de la muerte en la que la luz clara amanece, mentalmente etapa
hunde hacia abajo, por el escenario, y la luz clara de la realidad
se desvanece de su conciencia. Lan
1
Como traducido por el Lama Kazi Dawa-Samdup, deun tratado tibetano
conocido como Bsre-hpho (pron. Se-pho), que significa: "Mezcla y Transformación •
ing ', folios 60-1. Mayor referencia al presente tratado en la p. 2303.
168 E H F E [BOOK III

, para él, la muerte segunda th,e después de la muerte de la muerte, y

él comienza a experimentar d e verdadero Bardo.
En ella, aún más profundamente inmerso en los delirios
alucinatorios derivados demaya de lo que era en la vida(O
despertar) estatal, permanece durante un periodo de tiempo que
determina su karma. Desde allí, cuando llega la hora, entra en el
útero y comienza una nueva vida, siendo esclavo de las pasiones y
dominado por la ignorancia.
Si, por otra parte, la persona que está muriendo ser uno que en vida había
adquirido el dominio deyoga, entonces, porun supremo esfuerzo de
voluntad, cuando a punto de expirar, entra en el trance más alto
samadhic, trascendente en comunión con la luz clara, y su muerte se
produce sin solución de continuidad de la conciencia. Por lo tanto, a
diferencia de los no iluminados, trasciende el desmayo en la
inconsciencia, que normalmente acompaña • sas de la separación del
principio de la conciencia del cuerpo plano terrestre en el momento
de la muerte. Ningún maestro de yoga nunca muere de la manera
normal, a menos que, tal vez, éste muere de repente y de forma
inesperada, sino que simplemente renuncia a la forma física que ha
llegado a reconocer que no es más que una prenda que se pone dentro
o fuera según se desee, en plena conciencia mientras se está inmerso
en la condición estática de la mente en la que la luz clara brilla
siempre. Th e Bodliisattva sabiendas entra en el Sendero del
Renacimiento en el momento propicio, y, por ser de la Cuarta Orden
de Iniciados, "viene a la existencia en el vientre de la madre d e la a
sabiendas, permanece en ella a sabiendas, y viene hacia fuera de él a
sabiendas", como el Buda teaches.1
Este logro poderoso de vagar a su antojo, con continuidad
ininterrumpida de la conciencia cada vez, a través de todos
los estados del ser ilusorio, con la me nte microcósmica en
sintonía con y en la divina at-one-ment con la mente
macrocósmica, es el objetivo de la Dharma. Th e Conquistador
de Maya se convierte en un maestro de la vida y la muerte, una luz
en la oscuridad, una Guía para el Perplejo, el más libre de los
esclavos. En el lenguaje trascendente del Gran Camino, el
Mahayana, ya no hay para él ninguna distinción entre el Samsara y
Nirvana. 2
1
Cf. laSamgtti Sutta, Digha-Nikaya, del canon pali.
2
Este es el tema que subyace en el conjunto del libro V, a continuación.
Introd. ]P R O C E S S F O DEAT H AN D REBIRT H 169
Como un león desenfrenado en libertad entre las sierras, Vaga
envoluntad a través de la Existences.1
De acuerdo con la simbología esotérica de los
tibetanosgurus, el proceso de muerte se compara con la de una
lámpara de morir por falta de aceite. Por simbolismo similar,
explican los distintos fenómenos esotéricamente apariciones, como
los resplandores, sonidos y formas, percibidas por el al morir y en el
estado después de la muerte.
Racionalmente considerado, comoEl Libro Tibetano de los
Muertos enseña, todas las visiones aparicionesvisto por los
difuntos son puramente ilusorio, siendo nada más que la encarnación
alucinante • mentos de las formas de pensamiento que surge del
contenido mental del perceptor, como consecuencia directa de los
estímulos psíquicos producidos por el proceso de la muerte, la
reacción de la mente. En otras palabras, como resultado de la muerte,
los impulsos intelectuales asumen en forma personificada e th
después de la muerte onírica estado.
En consecuencia, durante el proceso de la regeneración, que
es la inversa de la muerte, se producen fenómenos paralelos
percibidos en orden inverso. Existe en tibetanouna literatura muy
amplia, a la que nuestro presente tex t pertenece, en relación con los
dos d e dis • cardado y la asunción de un cuerpo humano, y también
importa mucho descriptivo del estado prenatal, mientras que la
conciencia • ness está eclipsando y dirigir el crecimiento de el
embrión en el útero.

VII. THE DOCTRINA DE LA CONCIENCIA E-TRANSFERENC

La última de las seis doctrinas, que se refiere a la técnica
de la transferencia de la conciencia (Tib. rnampar-shes-pa -
Pron. Nampar-ella-pa: Skt. vijnana skandha-), se llama en tibetano
Pho-wa, y Pho-wa es uno de los más celosamente guardado de las
prácticas yóguicas secretas del Tíbet, como la India, sobre todo en
cuanto a su aplicación práctica por el yogui mientras todavía
encarnado . Introducción E l para el Libro IV, que sigue, hará que
esta claro. En nuestro texto actual, el arte se expone principalmente
en beneficio de sí mismo d e yogui. Th e medio segundo de la
versión más larga del Pho-wa, en el libro IV, expone la doctrina en
su aspecto ritual, en su caso por el sacerdote
1
Cf.Gran TíbetYogi,Milarepa,p. 35.
170 THE H F E [BOOK III
oficiante en nombre de una persona a punto de morir o
recientemente de • cesado. Es preferible, por tanto, que los dos
textos del Pho-wa se estudiarán juntos.
El éxito en the transferencia de principios d e la conciencia
depende de la competencia en el Yoga Kundalini. En el Jetsun-
Kahbum, el proceso en sí mismo es "semejante a un pájaro volando
de un tragaluz abierto", 1 la claraboya es la apertura de Brahma,
situada en thcorona e de la cabeza en la sutura sagital donde los dos
huesos parietales articular, abierta por medio de la práctica del yoga
de Pho-wa. El pájaro que vuela fuera de él es la conciencia de
principio teniendo su salida del cuerpo, ya sea permanente o
temporalmente a la muerte durante el ejercicio de la yogui de la
técnica. Es a través del dominio de Pho-wa que el Gran Yogui
trasciende los procesos normales de renunciar voluntariamente a su
cuerpo viejo, gastado y tomando
un nuevo cuerpo, sin sufrir ninguna interrupción en la continuidad
de su conciencia. En el sentido esotérico que implica el cristiano
Pablo iniciar St., la tumba por lo tanto pierde su aguijón y la muerte
de su victoria, y el Gran Yogui se convierte en el verdadero
conquistador, tanto de la Muerte y la Vida.
1
Cf.Gran TíbetYogi,Milarepa,p, 155.
[TH E CAMINO DE CONOCIMIENTO: YOGA TH
E
DE THE seis doctrinas]
[ T H OBEISANCE E]
(1) Obediencia a los pies de la Gloriosa
Santa,Gurus![ T H E INTRODUCCIÓN]
(2) The Explicando de esta Guía con el método d e maravilloso
de hacer pre-eminentemente borrar la producción automática de
the Wisdom of the Simultáneamente nacido, 1 mediante arrastre
con • la mente y la respiración, que son correlativas con el
cuerpo humano sublime, 2 consisteth de dos partes, La Tradición
de la sucesión de los gurús d e y Enseñanzas d e dictada por esa
sucesión.
(3) De estos dos, the primero está en conformidad con la Oración
de la Succession.3
(4) The segundo, las enseñanzas que se han transmitido por esa
sucesión, son dos: la sistemática • Enseñe ción, de acuerdo con los
Tantras, y las Enseñanzas susurrados Ear-, que Pertenecen a la Orden
de los gurús que con sus instrucciones • vey telepáticamente. 4
1
La verdadera sabiduría nace en el mismo tiempo que el devoto Bodhic
reconocimiento de la irrealidad de todos los estados y condiciones de fenomenal,
osangsaric,la existencia. Filtrarse. 1151.
2
Text o : Rdo-rje-hi-lus (pron. Do-rje-yi-lii): Skt. 'Body Sublime', en referencia a un
cuerpo humano hermoso, bien proporcionado y saludable: Vajra-Kaya. Si el devoto
posee un cuerpo enfermo, enfermo, o impuro, lo primero que hay que perfeccionar
especiales por las prácticas de yoga. En tibetano, como por indios, gurús, está
comúnmente aceptada de que el Hatha-Yoga ("Salud-Yoga '), por el cual las
enfermedades corporales, debilidades, y las impurezas son eliminadas, es el primer
paso preparatorio en el Camino hacia la Iluminación. El Buda Gautama se le atribuye
el haber nacido en un cuerpo dotado de todas las bellezas físicas y espirituales y
perfecciones y, como lo comprobó, mediante la experimentación con el Hatha-Yoga y
la mortificación corporal del yoga, todas estas prácticas eran para él innecesario.
3
Una forma de esta oración está contenida en el texto del libro IV, p. 262.
4
Las sistemáticas, o metódico, enseñanzas son las formuladas en los textos
para ser estudiados por el discípulo en el marco delguruorientación personal.
Los que se Ear-susurró, es decir, esotérica, nunca se han comprometido, en ness
detallada completa •, a la escritura. Por medio de lo que nuestras llamadas de
texto 'regalo-ondas'O "emanaciones psíquicas", es decir, la telepatía, las enseñanzas
secretas son transmitidas desde los gurús divinos en los mundos celestiales directos a
los gurús humanos de los Succes • sión encarnado en la Tierra, (Ver pág. 1231, supra.)
El ser humano gurus, a su vez,
172 E H F E [BOOK III
172
(5) Aquí se explica la Enseñanza susurrados Ear-, que Pertenecen a
the Orden de gurús que transmiten sus instrucciones telepáticamente.
(6) Estas enseñanzas se encuentran en dos partes: Aquellos que son
preparatorios, y los que constituyen este tratado.
(7) The primera, preparatorio th e, se encuentran en otro lugar.1
(8) The segundo, los que constituyen este tratado, con • sist de lo
psíquico-Heat, el cuerpo ilusorio, Sueños, la luz clara, el estado
intermedio y el Transference.2

[ C H A P T E RI: TH E DOCTRIN EOF TH E

PSÍQUICA-HEAT]
(9) The en primer lugar, el psíquico-Heat, consisteth de tres
partes: los preliminares, las prácticas fundamentales y la aplicación
Prac • tico.
transmitir estas enseñanzas a los discípulos secretos especialmente
seleccionados. Nuestro texto, basándoseen el susurró-Ear 'Enseñanzas, es, por lo
tanto, a propósito undetailed. Muy a menudo es poco más que una serie de frases,
dispuestas en frases incompletas, lo que para el lector no iniciado a veces puede
parecer enigmático sentido o más (como a menudo se pretende que sea), pero que al
discípulo iniciado sugerir las enseñanzas en su totalidad. Epitomitized tratados de esta
naturaleza, como los Yoga Sutras de Patanjali, son comparables a los resúmenes de las
conferencias de un profesor. El gurú se espera que explique los pasajes enigmáticos y
ampliar los textos de comentario verbal.
1
Las enseñanzas preparatorias son las enseñanzas exotéricas ordinarias que
pre • Pare el neófito para las etapas preliminares sobre el Camino que
conduce a la Iniciación. A medida que están disponibles en numerosos
tratados religiosos populares, y en las Escrituras, en las que, como
enseñanzas más esotéricas, que se basan, nuestro texto sólo los menciona. Es
cierto, por supuesto, que, cuando se publicó, el hasta ahora
"Esotérica »Y« susurradas oído las enseñanzas de nuestro propio texto será, en gran
medida, también exotérica.
2
El Tibetano del texto de estos seisdoctrinas ocultas es el siguiente: (1) Gtum-
mo (pron. Tum-mo). significado, 'Psychic (o Vital, o secreto) Heat (o calor) ", que es
la fuerza impulsora necesaria para el devoto busca el desarrollo espiritual, y los
medios para el solitario eremita, en el frío muy intenso de los rangos nevadas del Tíbet
, para estar cómodo sin fuego, (2) sgyu-lus (pron. Gyu-l '. t), es decir,' Cuerpo Ilusorio
"(o" ilusorio del "Cuerpo), con lo que se dio cuenta de la naturaleza transitoria e
ilusoria de la propia propio cuerpo y de toda la com • cosas Ponent, (3) rmi-lam (se
pronuncia Mi-lam), es decir, 'Sueños', en el que se dio cuenta de que así como
experiencias oníricas no son reales, también lo son todos los experimentos de vigilia •
cias, ( 4) Hod-gsal (pron. Od-sal), "luz clara" que significa, el estado visual cuando se
experimenta la Realidad, (5) Bar-do (pron. Bar-do), es decir, 'Intermedio Estado », con
referencia a el estado de existencia entre la muerte y el renacimiento, y (6) Pho-va (se
pronuncia Pho-wa), 'La transferencia [de la conciencia]', como en el yoga.
 . I] YOGA F E T 173
173
[PARTE I: LOS CINCO EJERCICIOS PRELIMINARES]
(10) The en primer lugar, los preliminares, consisteth de cinco ejer
cicios •: Visualización de la física [o externo] Cuerpo como Vacuo;
Visualizando el Psychic [o interna] Nervio sistema como Vacuo;
Visualizando Círculo d e protectora; Formación d e la nerviosas
psíquicas-Paths, y el otorgamiento de th e 'Regalos-Waves' en los
nervios psíquicos Centros.

[P R EL I MI N A R Y ejer EI: VISUALIZIN G TH E PHYSICA L BOD YAS BEIN G

vacua] 1

(11) En el primero de los ejercicios preliminares, visualizando

Cuerpo d e Física como vacua, proceder de acuerdo con las prácticas
que ahora siguen.
(12) En primer lugar, decir la oración que conduce a la com •
comunión con el Gurú Divino. 2
(13) Entonces se puede imaginar a ti mismo para ser el devoto
Divino Vajra-Yoginl, 3 rojo del color, tan refulgente como the
resplandor de un rubí;4tiene una cara, dos manos, y tres ojos; 5la
mano derecha
1
Estayóguicaejercicio de visualizar el cuerpo físico y entonces su sistema
nervioso psíquico como internamente vacío es, como se verá, principalmente
preparación • tory a la conclusión de que el organismo humano, como todas las
cosas en la naturaleza, es totalmente vacío e ilusorio.
2
Una forma de esta oración esdado en la pág. 262. (Cf. pp 1161 y 182-4.)
3
Te xt o : Rdo-rje-rno-hbyor-ma (pron. Do-rje-nal-jor-ma): Skt. Vajra-Yogin;:
'Divina Yogini' (o Devoto),una personificación de la energía espiritual tántrico y el
Intelecto Bodhic. Cuando se visualiza ya través de la práctica oiyoga realiza como tal,
la Diosa confiere al éxito yogui en Siddhi ('milagroso • Lograr ción »). La ilustración
frente a la p. 155, anteriormente, muestra la forma mística de la Diosa de acuerdo con
la descripción textual que ahora sigue.
4
Lacolor y resplandor simbolizan el resplandor de la sabiduría que con • sumes o
ignorancia disipa (en sánscrito avidya), o la creencia de que las apariencias, o incluso
la personalidad o ego (en sí misma un conglomerado mentales dependen totalmente de
un universo sensual), son reales. La verdad, personificado en Vajra Yogini, que
dispersa la oscuridad de la ignorancia, es que la realidad no es sangsaric, más allá de
todos los conceptos del yo como son, por naturaleza, el ego está limitado a las tierras,
universos, cielos, infiernos, y los seres sintientes, es el no nacido, Nirvana increada, se
llama.
5
El tercer ojo, situado en la frente en el cruce de las cejas, como se muestra en
las imágenes de Buda, es el Ojo deBodhicInsight. En el hombre, en su estado
latente o sin desarrollar, se fisiológicamente representado por la glándula
pineal, que, cuandoYóguicamentedesarrollado, se dice que convertirse en la sede
de la visión clarividente.
 174 TH E PAT H O F E knowledg [LIBRO111

sosteniendo en el aireun brillante reluciente cuchillo curvo y

floreciendo sobre la cabeza alta, cortando completamente todos
mentalmente inquietantes procesos de pensamiento; 1 la mano
izquierda sosteniendo contra su pecho un cráneo humano lleno
de sangre;2dando satisfacción con su felicidad inagotable; 3con
una tiara de cinco cráneos humanos secos en la cabeza; 4usandoun
collar de cincuenta cabezas chorreando sangre humana; 5sus
adornos, cinco de los SIx adornos simbólicos, el ungüento
cementerio de polvo es inexistente; 6declarar, en el thcurva e de su
brazo, el largo bastón que simboliza el Padre Divino, el Heruka, 7
desnudo, y en la plena floración
1
Por el poder de discriminación nace delyoga,como porun cuchillo afilado,
desorden de la mente está dominada, o cortar, el yoga es, según la definición de
Patanjali (Yoga Sutras, i. 2), «la supresión d e de las transformaciones de los
principios de pensamiento" o "restricción th e de la salud mental modificaciones ".
2
El cráneo humano lleno desangre simboliza la renuncia al mundo, en virtud de
la cual la diosa otorga el éxito en la práctica del yoga.
3
Esto se refiere a la felicidad extática alcanzado por estayoga en su carácter
Kundalini Yoga.
4
La tiara de cráneos humanos indica que el mayor grado de discernimiento
espiritual, que debe alcanzarse por la meditación de la Diosa, es inalcanzable
con • Fuera renuncia al mundo.
5
Estas cabezas son para ser visualizado como habiendo sido recién cortada de los cuerpos humanos.
Ellossignifica que en el devoto (de los cuales Vajra Yogini-es la personificación
divina) debe haber separación completa e irrecuperable del Samsara (como la Ronda
de muertes y nacimientos), y que a través del poder con ello se otorgue a los devotos
de la Diosa mística , se ganó Bodhic memoria, que nunca se puede perder, de la
existencia de undesirabihty sangsaric. Por lo tanto, todo el deseo de volver a entrar en
el Samsara, excepto como un Bodhisattva para trabajar por la salvación de los seres
no iluminados, se extingue para siempre, incluso cuando la vida se ha extinguido en
los cuerpos decapitados. Cada uno de los cincuenta cabezas es sym • bolized por uno
de los cincuenta visualizaciones fonéticos establecidos en la p. 180, siguiendo.
6
El cinco de los seis adornos simbólicos de Vajra Yogini -son: (1) la tiara
de cráneos humanos, (2) el collar de cabezas humanas, (3) los brazaletes y
muñequeras, (4) las pulseras para el tobillo, y (5) el espejo coraza de Karma, sujeto
por cadenas dobles de humana de huesos perlas se extienden sobre los hombros y
hacia abajo desde allí a y alrededor de la cintura. Estos adornos se interpretan en Gran
Yogi Milarepa del Tíbet, pp xv-xvii. Th e sexta parte de los adornos, el ungüento
cementerio de polvo, que no existe, se llama así porque está hecho de polvo recogido
en un cementerio o lugar de cremación, y se frotó sobre la totalidad del cuerpo. Este
ungüento yoga simboliza la renuncia total del mundo y conquista más (oído de la
muerte, y es así como las cenizas con las que los yoguis indios se ungen Los Seis
adornos simbólicos denotar la Paramila Seis ('Virtudes sin límites »), que son
necesarias para el logro. de la Budeidad. (Véanse las páginas 92 4, 35a.)
7
LaHerukaes la personificación del yoga del aspecto masculino o positivo, del
Poder ILUMINADOR, Y su consorte, Vajra Yogini, es la personificación de su
 . I] YOGA F THE T
175
de la virginidad, en el decimosexto año de su edad; baile, 175 con 1

la pierna derecha flexionada y el pie levantado, y el pisar el

pie izquierdo sobre el pecho deuna forma humana de
próstata;2Llamas de la Sabiduría y de formaciónun halo sobre
her.3
(14) [su Visualice como a ti mismo], externamente en la forma de
una deidad, e internamente por completo vacío como el interior de
una vaina vacía, transparente y radiante uncloudedly; vacuo incluso
a las puntas de los dedos-, como una tienda de campaña y apropiarse
de seda roja, o como un tubo transparente distendido con breath.4
(15) En primer lugar, vamos a ser la visualización del tamaño de tu
vientre, Y luego, tan grande como una casa, y luego, tan grande
como una montaña, y, por último, vasta como para contener el
Universo. Entonces concentrar la mente y th en ella.
(16) A continuación, reducirlo de forma gradual, poco a poco, con
el tamaño de una semilla de sésamo, 5 y luego hasta el tamaño de
una semilla de sésamo muy reducido en gran medida, aún
teniendo todos los miembros y partes bien definidas. A esto
también se concentran ªy mind.6

femenino, o negativa, aspecto. El personal de largo, que simboliza el Heruka, indica

que la pareja divina están en unión, para los dos aspectos de la energía iluminadora,
o la Verdad, son inseparablemente uno. (Véase la página 147. 2-4, anterior.)
1
La Madre Divina está desnudo, Ya que, al igual que el Padre Divino, que es una
de las Hcrukas, 'th e UNCLAD', siendo 'desnuda' a todas las cosas del Samsara, de los
cuales ella se ha desprendido. Y, al estar sin mancha por el mundo, que se representa
en la flor de la virginidad, como una hermosa doncella de dieciséis años.
2
El pisoteo bajo los pies deuna forma humana simboliza el pisar con los pies de
todas las cosas del Samsara - de la ignorancia y la ilusión, porque de ellos es formar
el producto.
3
Las llamas, o resplandores, de la Sabiduría, que constituye el aura de la
Diosa, disipar, desde el Camino, la oscuridad de la ignorancia, y toda
incertidumbre o error, Porque las llamas son el resultado directo de la yoga o la
meditación sobre las verdades salvadoras, que consumen, como las llamas místicas,
todo conocimiento erróneo.
4
Cada uno de estos símilestiene yóguicasignificación, que se pondrá de
manifiesto que las enseñanzas se desarrolló.
5
El sésamo (scttil)la semilla es pequeña comouna semilla de mostaza. Nuestro
texto contiene hasta aquí sin traducir, como un poco de evidencia interna de estas
enseñanzas que se originó en la India.
6
Estos ejercicios son para habituar la mente delyogin a los dos extremos
detamaño - el valor máximo y el mínimo, lo universal y lo infinitesimal, ilimitada y la
preparación limitada, a la realización de los Muchos como el Uno, o de lo uno como
lo Múltiple. Tiene, también, como se verá en la siguiente sección, el valor especial en
relación con el ejercicio y el fortalecimiento de los canales de las fuerzas psíquicas y
broma del cuerpo.
176 THE H F E [BOOK III

[ P R E L I M I N A R Y ejer E 2: VISUALIZIN G TH E psi-C NERVIO SYSTE MAS

BEIN G vacua]

(17) En el segundo de los ejercicios preliminares, visualizando el

nervio psíquico-System como vacua, proceder conforme • ción a las
prácticas que en la actualidad siguen.
(18) Como se extiende a través del centro de th cuerpo y [desde el
perineo al correo Apertur de Brahma en la coronilla de la cabeza], 1
ª cuerpo y visualizado como el cuerpo de la Divina Yogini, de
tamaño normal, e imaginar º nervio mediano-como poseedor de las
siguientes cuatro características: enrojecimiento como el de una solu
ción • de lac, 2 brillo como el de la llama de laun sésamo-aceite
de la lámpara, la rectitud como la de la base interna de la planta de
plátano, 3 y vacío como el deun tubo hueco de papel. Le t esta
visualización ser del tamaño de un tamaño medio de flechas de caña.
(19) A continuación, cuando lo que ha sido hecho, expanda el
visua • ción con el tamaño de un personal, a continuación, con el
tamaño de una columna, a continuación, con el tamaño de una casa,
a continuación, a tamaño d e una colina, y, finalmente, que sea
suficientemente amplia para contener el Universo.
(20) Medita sobre el nervio mediano-como impregnando cada
part del cuerpo visualizado, incluso hasta la punta de la fingers.4
(21) Cuando la visualización es el tamaño deuna semilla de
sésamo, meditar d e la mediana nervio que penetra como en el
espesor de la parte de una centésima parte del diámetro de un
cabello [y hueco].
(22) También fue dicho,
"Creat e [o visualizar] vacuidad en la que no está claramente
definido [porque hasta minutos];
1
Este es el camino para la circulación de las fuerzas psíquicas del cuerpo
humano. (Véanse las páginas 157, 170.)
2
Una resina de color rojo oscuro utilizado en los países orientales para hacer un tinte
rojo brillante.
3
Una planta tropical aliado a la banana, que contiene un núcleo interior recto,
comparable a la mediana del nervio en el centro de la columna vertebral.
4
Sin embargo, la mediana del nervio en realidad no invadir el cuerpo así. Este
ejercicio de meditación • ción es con el propósito de ayudar al principiante en yoga
reconocer la vacuidad o insustancialidad, y, por lo tanto, la irrealidad, de todas las
cosas compuestas, incluida la humanaforma, cada cosa existente, por igual, siendo el
producto de los fenómenos transitorios.
CHAP ,I] YOGA O TH E F PSÍQUICA-HEA T 177
Crear vacuidad in that que no pueden ser capturados bodega de
[Por el ojo, porque invisible];
Crear vacuidad en lo que no reposó [o sea transición •
torio]. 1

[P R EL I MI N A R Y ejer E 3: VISUALIZIN G TH E PROTEC • TIV E CIRCLE]

(23) En el tercero de los ejercicios preliminares, visualizando [o
Meditando sobre] el Círculo de protección, hay tres partes: La t Ar de
postura del cuerpo, la respiración de Ar t, y la t de Ar Directivo
Aunque t [o Mental Imagery] .2
(24) El primero de estos tres, el arte de la postura del cuerpo,
consisteth de las siete modalidades de manifiesto todos [psicópata]
procesos físicos •[O cosas] .3
(25) En el Art de la respiración, uno es para exhalar el aire muerto
tres veces, a continuación, para presionar hacia abajo la inhalación [e
th muy a fondo de los pulmones], para elevar el diafragma un poco
para hacer que el pecho distendido adaptarse a la forma de un
recipiente cerrado [como una vasija de barro] y mantenerlo así todo
el tiempo que posible.4
1
El primer proceso de creación, o visualizar, el vacío tiene referencia a la
sustancia material en sus aspectos orgánicos más minutos, apenas visible para
el ojo humano sin ayudaun microscopio, y el segundo, a la materia en sus formas
invisibles, y el tercero, a la partícula más pequeña de tiempo mentalmente concebible
(Of. p. 1292) .
2
Estos tres artes, a saber, losyóguica La postura del cuerpo (asana sct),
layóguicadisciplinar y dirigir a la derecha de la respiración-proceso (sctprana yama
•),y layóguicadominio del proceso de pensamiento (en sánscritodharana)despertar
en elyogin virtudes psíquicas que le protegen de distracciones mundanas e
influencias indeseables, y le otorgan solidez de la salud física, mental y espiritual.
Por lo tanto, se llama el "círculo protector", como se verá más claramente en el
extremo de esta sección.
3
EnEl epítome de la Gran Símbolo, § § 6-9, arriba, estos siete métodos sonllamado
los "Siete Métodos de Vairochana. En este punto en el presente tratado su exponiendo
se ha dejado al gurú, pero más adelante se exponen en este documento en relación con
las prácticas fundamentales, en los § § 49-50.
4
Comparación aquí se debe hacer con el mismo proceso como se da enEl
epítome de la Gran Símbolo,§ 43, y designado como el empleo de la 'Pot - en forma ".
Esta forma del pecho de aire distendido en una forma como la de una olla de barro se
hace dibujando en el diafragma y la contracción de los músculos abdominales
inferiores. Al igual que en la práctica símbolo supremo, la 'forma de olla' se emplea
como un objeto sobre el cual fijar la mirada cuando se dedican a la meditación
yóguica.
 178 E H F E [BOOK III
178
(26) En el Art Directivo de pensamiento [o imágenes mentales],
uno es de imaginar, cuando la expiración va a salir, que los
innumerables rayos de cinco colores están saliendo de cada uno de
los poros de pelo del cuerpo y se irradia por todo el mundo y llenarlo
con sus cinco colores radiancias, y que cuando la inspiración viene
de que se vuelvan a entrar en el cuerpo a través de los poros de pelo
y llenando el cuerpo.
(27) Cada uno de estos dos ejercicios complementarios [] se
realizaron siete times.1
(28) Lan imaginar que cada uno de th rayos electrónicos HUM se
transforma en d e sílaba, 2 variables de color, y que si bien la
espiración • ción está saliendo ª e mundo está lleno de estas
HUMS, y que cuando la inspiración está entrando, que el cuerpo de
uno está llena de ellos. Haga esto siete veces.
(29) Nex t imaginar que los HUMS se transforman en deidades
iracundas, 3 teniendo cada unocara y dos manos;4la mano derecha
en alto, blandiendo gastos generalesun dorje, 5 la mano izquierda
mantiene en una postura amenazante contra el corazón;6la pierna
derecha doblada y thpierna e izquierda sostenía tenso; 7de
semblante furioso y feroz, y de cinco colores, 8 ninguno de
ellos más grandes que una semilla de sésamo.
1
Estos ejercicios son comúnmente empleadas para alcanzar el poder de la
transferencia de pensamiento, como en la telepatía, y las visualizaciones o
imágenes, como en televisión, ambos de los cuales las artes siempre han sido
conocidos por maestros de las ciencias ocultas de Oriente e hizo uso de sin
el aparato físico costoso y engorroso de los científicos europeos.
2
Ver p. 127 1,
3
Estas deidades son de aspecto iracundo porque simbolizan el poder
espiritual pro • protector debueno que siempre amenaza el mal. Exotéricamente, su
actitud amenazadora se interpreta como significado Beware! "A los elementales
malignos y, esotéricamente, como" Eva presente r! 'Al discípulo a quien proteger.
4
En otros aspectos, estas deidades, como muchas de las deidades hindúes, son
imágenes que tienen muchas manos y rostros.
5
Ladorjeaquí simboliza el poder omnipotente. También tiene
correspondencia con la curvacuchillo que Vajra Yogini-similar florece por
encima.
6
Esta postura indica que los pensamientos, los cuales se cree que se
originan en el corazón del centro psíquico, debe ser controlada, a fin de que
los malos pensamientos destructivos o no puede surgir, De ahí la actitud
amenazadora, lo que indica la oposición a las influencias indeseables.
7
Esta postura de firmeza significa la inmutabilidad de la influencia de las
deidades de protección sobre el discípulo.
8
Estos cinco colores corresponden (como en todaEl Libro Tibetano de los
) Dead a los colores asignados a los cinco elementos, a saber, azules (Éter)
 . I] YOGA F E T 179
(30) Por el vencimiento es salir, piensa en ellos como salir con él y
llenando el mundo.
(31) Como la inspiración se aspira y Justicia, a imaginar como
entrar con él y llenar ªe cuerpo.
(32) Lleve a cabo estos dos ejercicios complementarios siete veces
cada uno, por lo que, en todo [lo anterior], veintiuno ejercicios •
cises.1
(33)Entonces creo que cada uno de los poros de pelo
thcuerpo y se llena con una de estas deidades iracundas, con el rostro
vuelto hacia el exterior, y que todos ellos en conjunto consti • tute
una cota de malla que eres wearing.2

Green (Aire), Red (. Fuego), Blanco (Agua) y amarillo (tierra). En nuestro texto
aquí, que simbolizan los cinco (o vitales para mantener la vida) los elementos de
la naturaleza en su primordial (o pura) forma.
1
En el proceso de exhalación no es en realidad una fuerza sutil (el psíquico, o
fuerza pránica) salir, comoel yoguise llega a entender. Aunque en esta etapa se
pueden considerar sus ejercicios como un simple ejercicio de visualización, que son,
sin embargo, la intención deconstruir alrededor de él un "círculo de protección", o
barrera psíquica, que los elementales y otros seres invisibles de una especie hostil no
puede pasar. Asimismo, con cada inspiración Yóguicamente-dirigida, la fuerza sutil se
introduce en el cuerpo y se almacenan en los centros, o lotos, del sistema psíquico-
nervio para proporcionar protección interna para el yogui. Este "círculo de
protección», dentro y fuera, es esencial para el éxito en todos los yogas. Las deidades
son visualizados aquí meramente personificaciones de este "círculo de protección», los
cuales se establece y controla conscientemente dirigidas formas de pensamiento.
2
Poco a poco, el neófito se ha llevado hasta esta etapa donde se dirige ahora a
establecer el "círculo de protección", metafóricamente describió como una cota
de malla. Pensamientos ser las cosas, el yogui, mediante el uso de la visualización
Yóguicamente dirigida, hace que sus imágenes mentales creadas para proteger a las
deidades a tomar una forma concreta sobre la cuarta dimensión, o psíquico, avión. Y,
aunque la descendencia de la mente, que le brinde una protección real, porque una
forma de pensamiento así Yóguicamente cargado con fuerzas psíquicamente potentes
de bueno puede evitar una correspondientemente potente forma mental o entidad del
mal. Los gurúes sostienen que un "círculo de protección" de este personaje es esencial
desde el comienzo mismo de las prácticas de yoga, a fin de que el yogui puede ser
inmune, en la medida de lo posible, a todos los muchos peligros y errores extraños que
nunca amenazan el pisador de las el Camino. Cuando el funcionamiento de ciertas
facultades latentes normalmente se produce por la práctica del yoga, es muy probable
que se abuse, de forma deliberada, como en la magia negro, o bien a través de la
ignorancia. Vigilancia entusiasta del guru nunca debe estar relajado mientras el
alumno está en este período crítico de formación. El "círculo de protección", como un
ángel de la guarda colocada en incesante guardia sobre los pensamientos y acciones
del neófito, hace el papel de un teniente del guru. Pero aparte de todo esto la
psicología, el yogui debe ser siempre consciente de que el objetivo práctico de su
formación actual es alcanzar
CHAP. I ] YOGA F THE T 181
[ P R E L I M I N A R Y ejer E 4: Trainin G TH E psiquiátricas C nervios PATHS]
(34) En the cuarto de ejercicios e th preliminares, la formación de
th e nerviosas psíquicas-Paths [o nervios Canales], proceda de
acuerdo con las prácticas e ª, que ahora siguen.
(35) Visualizar, a the derecho de e-th mediana del nervio, el
nervio psíquico-del lado derecho del cuerpo th e, y, a la izquierda, el
psíquico-nervio del lado izquierdo del cuerpo, extendiéndose cada
una desde la p ti de la nariz hasta a y sobre el cerebro [desde allí
alrededor de los lados de la cabeza y hacia abajo los lados del
cuerpo], la terminación inferior están en la base del órgano
generador [es decir en el perineo].
(36) Visualice ambos nervios como es hueco, y en the del lado
izquierdo una estas letras:
A, A, 1,1, U, U, RI, RI, LI, LI, E, EI, 0, OU, ANCA, 1
(37) Un d en el lado derecho una estas cartas:
KA, KHA, GA, GHA, NGA; CHA, CHHA, JA, JAI, NYA, TA,
THA, DA, BHA, NA [Duro, como dentals];
TA, THA, DA, DHA, NA [Suave, como palatales], PA, PHA,
BA, BHA, MA; YA, RA, LA, VA; SHA, Ksha, SA, HA, KSHYA
2

habilidad en el arte de generar el psíquico-Heat, y que cada una de las

visualizaciones hasta ahora practicadas tiene relación directa con este logro psico-
físico.
1
Estos dieciséis vocales, símbolos, utilizados en el ejercicio de visualización,
son pro • pronunciado de la siguiente manera:Laal igual que eluenpero, una como
enPadre,'Una s en ella, me gusta ee en ver, como en u opción de venta, que les guste
oo en bendición, como en el borde ri, ri ri como en bobina, como en li iluminado,
como li lee, e igual que en el olmo, como ei ai en objetivo, o como en adelante, ou
como en la salida, ang como ung en hung, y como en ah. En Tantras en sánscrito, en la
que hay visualizaciones similares, las dieciséis vocales-símbolos se dan de la siguiente
manera: a, a, i, i, u, u, ri, ri, Iri, Iri, e, a, o, au, am , ah. (Cf. Arthur Avalon, Textos
tántricas, vii, p. 16, Londres, 1919.)
2
Estos treinta y cuatro consonantes-símbolos con los dieciséissímbolos
vocálicos comprenden los equivalentes fonéticos tibetanas del alfabeto sánscrito,
sobre la cual se basa el alfabeto tibetano. Los últimos cinco aparecen en sánscrito
obras tántricas como Sa, Sha, Sha (Hard), Ha, Ksha. (Cf. Arthur Avalon, op. Cit., P.
16.) Según la tradición hindú, las letras del alfabeto sánscrito fueron revelados por
primera vez por Brahma, el Creador, a Ganesha, el dios de la sabiduría, y por Ganesha
impartida a la humanidad . Debido a este origen divino, los sonidos de
 180 THE H F E [BOOK III
(38) Visualizar el contorno de estas cartas para ser tan fina como la
fibra deun loto, y todos ellos como rojo de color y dispuestos en una
línea perpendicular, una encima de la otra. Luego, cuando el
vencimiento saliere, meditar en estas cartas como salir con él, uno
tras otro, y, como viene th e inspiración en, como llegando con ella,
pero entrar en el cuerpo a través del orificio del órgano generativo.
(39) Continuar la meditación, la concentración de la mente en este
rosario de letras, cada th siguiendo asíe igual que otros cuentos de
incendios y mantener el proceso de respiración doble [ie respirar por
la fosa nasal derecha e izquierda alternativamente].
(40) Estas prácticas, que es como el the toma de agua • un curso
previo a la interposición del agua, constituyen una muy importante
art.1
[ PRE LIM IN AR Y ejer E 5: REGALO CONFERRIN G TH E '-
- UPO ONDAS 'N TH E psiquiátricas C nervios CENTROS. ]
(41) En la quinta parte de los ejercicios preliminares, el Con •
Ferring de los "regalos-Waves'Sobre los nervios psíquicos Centros,
proceder de acuerdo con las prácticas que ahora siguen.
(42) Visualizar en el corazón del centro de la mediana del nervio, 2
estas cartas cuando estén entonados enmantras,o palabras de poder, sondijo a
transmitir celestiales influencias psíquicas, en forma de "regalo-ondas 'de la gracia.
Todas estas visualizaciones fonéticos en conjunto el número cincuenta, y están
simbolizadas por los cincuenta goteando sangre cabezas humanas que forman el collar
místico de la gran Shakti, la Madre Divina, Vajra Yogini.
La relación entre la forma y el sonido es bien conocido por tibetanos, hindúes,
como a maestros de las ciencias ocultas. (VerEl Libro Tibetano de los Muertos, pp
220-2.) En el textoante nosotros, el poder psíquico que ahora se enseña al discípulo a
desarrollar y dirigir, con el tiempo, se dio cuenta de que él, en su correspondencia con
el sonido esotérico mántrica. Marpa, por ejemplo, demostró a su discípulo, Milarepa,
la correlación secreto entre el sonido, la forma y el color, y el método yóguico de
materializar las deidades. (Véase el Gran Tíbet Yogi. Milarepa, p. 163). Milarepa se le
atribuye poderes similares. Así, mucho antes del surgimiento de las ciencias físicas en
Europa, India, y, a su vez, los yoguis tibetanos, parecen haber reconocido el derecho
fundamental de las vibraciones, y haberla aplicado de una manera hasta ahora apenas
sospechada por los europeos. En este contexto • Nexion, sin embargo, vale la pena
señalar que hay muchas referencias a este tipo de logros yóguicos en la epopeya
finlandesa muy antigua de Kaleva-la.
1
El curso de agua que estos ejercicios preliminares tienen por objeto abrir, es
decir, pone en funcionamiento la actividad, son los psíquicos nerviosos caminos.
Cuando el curso de agua se efectúa, el agua, es decir, el psíquico, opránica,fuerza,
conscientemente controlado, fluye a través de él.
2
El centro del corazón es laAnahata-chakra. (Cf. p. T91,§ 68.)
CHAP. I] YOGA OF E T 183
que ha de ser el tamaño deuna paja de tamaño mediano, la raíz-guru
1
[Enyóguicapostura sentada], Y por encima de su cabeza, [también
en la postura yóguica sentado], una encima de la cabeza de otro en
una línea perpendicular, la sucesión de los gurús de estas seis
doctrinas.
(43) Medita sobre laGurus como se lo cuidadosamente
arreglado [en orden de precedencia, the Supremo Guru, Vajra
Dhara, más alto, y th] y humano gurú más baja, como un rosario de
perlas muy pequeñas.
(44) Entonces oramos a ellos con la oración de la Fórmula
Seis Doctrinas: 2
«Dígnate su" don-ondas ", 3 O Gurus, que los e th Cuatro
Podrán conferirse poderes en mi mente.
Dígnate su "don-ondas" that todo lo visible y existentes
amanecer ma y sobre mí en forma de deidades. Dígnate su "don-
ondas" tha t la fuerza vital-puede entrar
en la mediana del nervio.
Dígnate su regalo'' ondas"Que el calor extático de th e-psíquico
calor puede encenderse.
Dígnate su regalo'' ondas"Que el cuerpo ilusorio impuro
puede ser transmutada;
Dígnate su "don-ondas"Que el cuerpo ilusorio puro puede
dawn.4
1
Laxoot-guruEs aquí humano del discípuloguru,la más inferior en la
visualización de lagurúesque sigue. Él se llama así porque en él el discípulo, al
igual queun árbol, encuentra apoyo raíz y alimento para crecer espiritualmente, y es a
través de la raíz-guru que el vínculo divino, entre el hombre y los super • Los maestros
humanos, se mantiene intacta. En otros contextos, la raíz-guru es el Gurú supremo,
Vajra Dhara-(como en las páginas 266-7) de los cuales el guru es el representante
humano en la Tierra.
2
Esta oración es simplemente la fórmula mencionada en el texto tibetano, por
theguru se espera que se imparten ael yogui.La traducción de lo que sigue se ha
incorporado en nuestro texto Inglés desdeun raro manuscrito que contiene las
enseñanzas esotéricas. El traductor adquirió el manuscrito cuando estaba pasando por
su noviciado yoga en Bhután.
3
Como se explicó anteriormente (en la p. 123 1), e s t o s " r e g a l o s o n d a s "
son útiles influencias psíquicas y espirituales que el Divino
Gurusirradiar o de difusión. El cristiano, de igual manera, ora por la gracia
celestial y orientación.
4
Hasta este momento, los seis versículos de la oración para simbolizar
layogui,como lagurúexplica en privado,un desarrollo gradual espiritual En el primer
verso, la concesión de las cuatro potencias, es decir, los poderes yóguicos del uso
correcto de la
 182 THE H F E [BOOK III

Dígnate su'' regalo-ondas "que las visiones ilusorias de los

sueños puede ser dispelled.1
Dígnate su "regalo de las ondas" que thLuz e Clear puede ser
reconocido como dentro me.2
Dígnate sus'' regalo-ondas "que los paraísos puros pueden ser
obtenidos a través de la conciencia transference.3
Dígnate su "don-ondas"Tha t se puede alcanzar la Budeidad en
esta misma vida útil.
Dígnate su "don-ondas" que la más alta Boon,Nir •
vana,puede ser alcanzado. ' 4
(45) O bien orar así:
«Dígnate,O Gurus, sus'' regalo-ondas "que todos los fenotipos •
Presencias Menal deberá amanecer sobre mí como psíquico-
Heat.

cuerpo, del habla, de la mente y de la naturaleza divina, simboliza la cerda • ción

de la semilla. El segundo verso simboliza la lluvia y el sol y las estaciones
despertar la dormancia de la semilla, Y el tercer verso, el surgimiento de la semilla,
y el cuarto, el crecimiento, el quinto, el florecimiento y el fruto sexto, el.
El cuerpo ilusorio impuro es el cuerpo físico denso por indisciplinado yoga; el
cuerpo ilusorio puro es el cuerpo visualizado. La transmutación se refiere a
layóguicatransmutación del cuerpo físico denso, en el que (como Milarepa se
muestra en suBiografía haber hecho) la perfeccionóyogin se puede cerrar. Tierra de
plano la existencia sin experimentar el fenómeno de la muerte o la pérdida del cuerpo,
a la manera de los judíos profeta Elías, de quien se informó (en 2 Reyes II. II) que
cuando estaba a punto de ser llevado al cielo en un torbellino apareció ante él un carro
de fuego, símbolo de la gloria radiante de la forma transmutada.
1
Esto es,Yóguicamentecomprendido como irreal, como se aclara en la doctrina
de los sueños, que sigue.
2
O, "del yo, que se puede comparar con la enseñanza gnóstica de San Juan
que 'the luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron. . . .
Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo ". (San Juan,
i. 5-9.)
3
El método yóguico de la transferencia de la conciencia humana a partir de
unasairgsaricplano de existencia a otro se estableceenunciados en la última de las
seis doctrinas. Los Paraísos puros son la más alta cuatro de los cielos de Brahma, a
través del cual el maestro de yoga pasa al Nirvana. (Véase la página 92. 7.)
4
Estosúltimos cinco versículos de la oración representan, como el gurú de nuevo en
privado instruye al yogui, un desenvolvimiento gradual transición desde el plano
humano humilde al plano divino del Despertar Supremo. Al darse cuenta de que el
llamado estado de vigilia es tan irreal como el llamado estado de sueño, el yogui
alcanza la comunión con la luz clara en sí mismo, y, en virtud de su orientación,
eventualmente alcanza la más alta Boon.
 ] YOGA F E T 185
Dígnate su'' don-ondas "that todo fenomenal ap •
apariencias se amanecerá sobre mí como Illusion.1
Dígnate sus'' regalo-ondas "que todas las apariencias
fenoménicas AP • deberá amanecer sobre mí como la luz clara.
Dígnate sus" olas "de regalo que todos fenomenales AP •
apariencias serán amanecer sobre mí como the Tri-Kaya.2
Dígnate sus'' regalo-ondas "queI puede ser transferida más y más
alto.
Dígnate su'' don-ondas "that puedo estar facultado para alcanzar
la meta más alta. "3
(46) Entonces, después de haber orado así, visualizar todos los
gurús de la sucesión como la fusión de sí mismos en el cuerpo de la
Raíz-Guru, y, por tanto, que la mergeth Root-Guru en la Esencia de
la Felicidad inagotable, y tha t lo filleth ª y todo el cuerpo.
[Su e, cesó Parte I: E l Cinco Ejercicios preliminares].

[PARTE II: las tres prácticas fundamentales]

(47) Parte Th e II de la Doctrina Psychic-Heat, las prácticas
fundamentales, consisteth de tres prácticas: • Pro-Heat ducing
psíquico, psíquico-Experiencias de calor, y Tran • scendental
Psychic calor.

[ F u n d a m e n t a PRACTIC L E I: producin G PSÍQUICA-HEAT]

(48) En la primera práctica, Producción Psychic-Heat, se
encuentran: d e Ar t de postura del cuerpo, la Ar t de la Calma [o
Soft] y violento [o forzada] La respiración y el Ar t de la Meditative
Imaginería Mental.
[TH AR E T O F POSTURIN G E CUERPO TH]
(49) The en primer lugar, el Ar t de postura del cuerpo, es decir,
citando el texto principal, como sigue;
'Plac e el cuerpo en la postura de Buda. Hacer que el verte-
1
Esto se refiere al fenómeno de la naturaleza como ser ilusoria o como por arte
de magia producido fantasmagoría, y por lo tanto carente de realidad. El yogui debe
ser consciente de lo ilusorio de esta ilusión cuando amanece.
2
El Thre 'e Bodies ', o la realidad. (Véase pág. 987 .)
3
Esta oración está contenido en nuestro texto tibetano,y puede ser utilizado en
lugar de la oración más larga que lo precede.
 184 E H F E [BOOK III
brae de la columna vertebral recta, semejantes auna pila de
monedas metálicas, de una moneda en la parte superior de otro.
Tire a la basura el diafragma en toda su extensión. Ocultar el
esófago y [al permitir que la barbilla toque ella]. Th Place correo
lengua contra el techo de la Place mouth.1 las manos justo por
debajo del ombligo, con las curvas de las muñecas presionando
contra los muslos en la postura de equilibrium.2 Sin cambiar
el ángulo de visión [que se encuentra naturalmente
cuando estas posturas adoptadas se han asumido] o el
flujo de the pensado en curso, vincular el proceso de
pensamiento con la respiración-proceso y por la fuerza el control
de la mind.3
" T h e Buddha-Postura affordeth el medio por el cual una
iluminación realizeth completo [o Budeidad]. Uno también puede
sentarse con las piernas cruzadas en la postura Siddha-. 4
(50) Estas direcciones citadas pueden ser otra cosa como sigue;
Siéntese en la postura de Buda con la pierna derecha cruzada
sobre
1
Ver p. 117 6.
2
Ver p. 117 3.
3
En el plazo de una inhalación y exhalación de la mente normalmente
cambia sus formaciones mentales, y aquí en nuestro texto, el mando de la
fuerza que elmente debe ser controlada por la fuerza durante el tiempo requerido para
cada respiración-proceso, que es la relación de el proceso de pensamiento con la
respiración-proceso. Más allá de este período de tiempo de una respiración, el proceso
de pensamiento no puede ser restringido, como el yogui se llega a entender. Aquí, de
nuevo, como se enseña en el epítome del símbolo supremo, el proceso de pensamiento
y el proceso de respiración resultan ser interdependientes, y el control de la segunda da
el control sobre el primero. Cuando la respiración se ha rítmicamente regulada, los
pensamientos surgir y desvanecerse de se encontrará que se han adaptado a su ritmo.
4
En la postura de Buda (en sánscritoBuddhasana), también llamado por los
tibetanos el Dorje-Postura (sctVajrasana),las piernas están tan cruzados para que
elpies descansan sobre la parte superior de los muslos, las suelas hacia arriba, la pierna
derecha en el exterior. En el Siddha-Postura (sct Siddhasama), que es más fácil de
asumir y más comúnmente utilizado hoy en día por la práctica de los yoguis de la
India, las piernas se cruzan de tal manera que las prensas talón izquierdo contra la
región del perineo y el derecho pie descansa sobre y en el pliegue de la pierna
izquierda. Estos dos son los más favorecidos entre las posturas o asanas numerosos,
que se describe en sánscrito trabaja en Yoga. Como aquí se sugiere en nuestro texto,
estas dos posiciones se puede utilizar alternativamente. Las ilustraciones opuestos p.
101, arriba, muestran un yogui hindú practicarlos. O se dice que es eficaz en ayudar al
yogui para controlar las diversas corrientes vitales y pránica del cuerpo para el gran fin
de alcanzar la Liberación,
. I] YOGA F THE T 187
laleft.1 Coloque las manos en thpostura e equilibrio justo debajo
del ombligo, con la curva de las muñecas [presionado contra muslos
TH E] arriostramiento la parte superior del cuerpo. Hacer la columna
vertebral recta, semejante al de una pila de bronce chino
perpendicular coins.2 Expan d el diafragma a su máxima plenitud.
Que la prensa barbilla contra el esófago. Th Place correo lengua
contra el techo de la boca, y fijar la vista en la punta de la nariz o de
lo contrario en el horizonte, [o el cielo], directamente en frente de ti.
En todo lo demás es como anteriormente dirigida, Pero ahora,
[como una alteración], sentarse con las piernas cruzadas en
siddhasana. Un d tienen una meditación • ción de banda, de
medición, cuando dos veces duplicado, sobre th e circum •
Conferencia de la cabeza, y ordenar que bajo las rodillas de TH E y
rodea el cuerpo, [lo que es rápido y seguro], así como para apoyar el
cuerpo.3 también tiene un cojín de meditación, sobre un codo, [es
decir, 18 a 22 pulgadas] cuadrados, cuatro dedos de espesor, y así
stuffed.4
1
Esta amplificación de las direcciones citadas es necesario, porque, como
sese puede observar en las imágenes tibetanas de varios Budas sentados en la postura
de Buda, la pierna derecha cruzada sobre la izquierda, mientras que en el asana similar
de los hindúes llaman Buda Padmasana, la pierna izquierda cruzada sobre la derecha.
2
Estas monedas se hacen con un agujero en el centro para que puedan ser
ensartados como cuentas enuna cadena. Cada moneda representa una de las
vértebras ensartadas en la médula espinal, a través del hueco que se extiende de la
mediana del nervio.
3
La meditación-banda se coloca con el fin de rodear el cuerpo, es decir, a
través de (o debajo) de los hombros (o alrededor del cuello) y las piernas en
suyóguicala postura. Está tan acostumbrado a evitar que las piernas pierden su
postura alel yoguientra en una meditación profunda y ya no tiene conciencia
del cuerpo. Al hacer que la banda de más o menos largo, la yoginpuede ajustar
para adaptarse a su conformación corporal, o, si no va a tener en lugar de lo
contrario, es posible que lo ate a su cuerpo.
4
El indio más conservadoryoguisseguir la antigua regla de que unyogin al meditar
debe sentarse sobreuna alfombra de hierba kusa-. Afirman que un colchón, cuando
se coloca en el suelo desnudo de su lugar de meditación, neutraliza, o en algunos
cambios vías, el carácter del magnetismo que emana de la tierra. Otros emplean un
habitual de meditación cojín, hecho de cualquier tipo de material blando, salvo las
derivadas de cuerpos de animales, excepción especial que se realizan en favor de
pieles de tigre y leopardo con el pelo en ellos, el tigre y el leopardo ser, como lo
fueron en Egipto antiguo, sagrado para los dioses. Es aquí donde cabe señalar que en
las paredes de muchos un viejo templo a orillas del Nilo príncipes de los sacerdotes se
representan usando pieles de leopardo. A menudo, en la India me he encontrado con
un yogui solitaria que llevaba un leopardo (o, en raras ocasiones, un tigre) de la piel, a
la manera de un sacerdote egipcio. La piel es el símbolo de Shiva, la deidad
especialmente aso ciados • con yoga, y el yogui hace un excelente uso de ella, ya que
sirve como
 6 E H F E [BOOK I
[EL ARTE DE LA RESPIRACIÓN CALMA Y FORZADO]
(51) Parte E Th segunda práctica d e producción de Psychic-Heat
tiene dos divisiones: la calma [Soft] o respiratorios, y los violentos
[o] de respiración forzada.
[La respiración calma]
(52) La primera, la respiración calma, consisteth de dos prácticas: la
práctica preliminar de nueve fuelle Blow • nes, y la práctica
fundamental de thE de cuatro Respiraciones combinado.
(53) E l ex Práctica, e th preliminar de nueve fuelle como soplos,
consisteth de respirar tres veces [a través de las fosas nasales derecha
e th sólo] mientras que la cabeza se giró lentamente de derecha a
izquierda, y luego, mientras la cabeza está siendo lentamente se
volvió de izquierda a derecha, respirando tres veces [a través de la
fosa nasal izquierda solamente], y luego respirar tres veces hacia el
frente de un [a través de ambas fosas nasales], la cabeza inmóvil,
estas respiraciones ser de manera suave y gentil como para ser
imperceptible; próximo, utilizando fuertes respiraciones, tres veces
[en estos mismos tres direcciones y maneras], junto con la torsión y
sopla una especie de respiración, tres veces [en estos mismos tres
direcciones y modos].
(54) Estas prácticas son nueve en total, tres veces repeated.1
que cubren su cuerpo durante el día, ya que su manta de dormir por la noche, y
comoun cojín cuando medita. La piel del antílope indio también está permitido. En
lugar de kusa-grass (que florece principalmente en las selvas de la India, especialmente
a lo largo del Ganges), los tibetanos emplean diversos materiales blandos como relleno
para su tipo de meditación-cojín. La pluma-como fino pelo del tibetano almizclero
(una especie de antílope), que es muy costoso, es el preferido.
1
Estas prácticas parecen ser más comprensible si se indica de la
siguiente manera: tres respiraciones suaves de derecha a izquierda a
través de la fosa nasal derecha, tres respiraciones suaves, de izquierda
a derecha a través de la fosa nasal izquierda,
Tres respiraciones suaves directamente enfrente a través de ambas fosas nasales.
Tres respiraciones más fuertes de derecha a izquierda a través de la
fosa nasal derecha, tres respiraciones fuertes de izquierda a derecha
a través de la fosa nasal izquierda, tres respiraciones fuertes recta
enfrente a través de ambas fosas nasales.
Tres torsión y respiraciones soplando de derecha a izquierda a través de la
fosa nasal derecha,
Tres respiraciones soplando torsión y de izquierda a derecha a través de la
fosa nasal izquierda,
Torsión y soplando respiraciones consecutivas frente a través de ambas
fosas nasales Tres. Estos comprenden en todas las respiraciones veintisiete o
nueve respiración-prácticas
CHAP. I] YOGA OF E T 189
(55) De la última de las dos prácticas de la respiración calma •
ción, a saber, la práctica fundamental de las Cuatro
Respiraciones combinada, sombreroh ha dicho:
'Ben d del cuello para adaptarse a la forma de un gancho de
hierro, Expan th d pecho e para ajustarse a la forma d e de un
earthern
olla,
Ti e el aliento en un arco-nudo, 1
Un d tirar el aliento adelante como una flecha. "
(56) Se ha dicho también:
'Inbreathing , Y el llenado, y la igualación,
Y el rodaje de la respiración, son las cuatro prácticas.
Without comprensión de estas cuatro combinaciones, Ther e
es peligro de cambiar su virtud en daño. (57) Explicación de
las citas anteriores ahora seguir.
(58) E l dibujo en la respiración a través de ambas fosas nasales
desde una distancia de aproximadamente dieciséis dedos en frente de
uno, con •
cualquier sonido, se llama
'inbreathing'.
(59) Al presionar el aire de la inspiración hacia abajo a la parte
inferior de thpulmones y el diafragma e y después contraerse d e a fin
de elevar el tórax, con lo que el pecho ajustan a la forma d e de una
olla earthern y se mantiene así, se llama e th
'Relleno
'.
(60) When no es capaz de retener esta forma de la nasa-como,
dibujar en respiraciones cortas, al presionar el aire inspirado a la
derecha ya la izquierda con el fin de igualar la expansión pulmonar.
Esto se conoce como la "igualación".
(61) Cuando uno feeleth incapaz de continuar esta equaliz • ing, a
continuación, a través de ambas ventanas de la nariz, suavemente al
principio y al final y con mayor fuerza en la mitad del proceso, la
arrojando de aire hacia el exterior es d e shootin th e 'g del aliento a
otro como una "flecha.

tres veces repetida. En los hálitos de torsión y soplado, el estómago se

revolvió conun movimiento de rotación a través de la acción muscular, el tronco del
cuerpo se retorcía sobre concomitantemente con este batido, y el proceso de
respiración hizo fuerte, por lo que los pulmones estén completamente vacíos, y luego
 8 a su máxima capacidad,
se llena E H cadaF espiración y la inspiración.
con E [BOOK I
1
Los dos lados del diafragma contratada en combinación con la compresión
en el ombligo, como en la formación de la "forma de olla ', Constituyen el 'bow-
knot ".
CHAP. I] YOGA OF E T 189
[The Violent Breathing]
(62) The segunda parte de la segunda práctica de producción de
Psychic-Heat, a saber, la respiración violenta, consisteth de cinco
prácticas: el Ar t de los soplos de fuelle de la respiración, para evitar
el rebote del aire; lel Art de Inbreathing para hacer que el aire entre
en todos sus canales naturales, el Ar t de máxima expansión Lun g
para el control de la respiración [en la producción de lo psíquico-
force]; Art º e de obtener el dominio completo sobre la respiración, a
hacer que el psíquico-force [extraído del aire inbreathed] para entrar
en los capilares de th e-psíquico nervios, y el Ar t de relajar la
respiración, para producir una mezcla de lo externo y lo interno
psíquico-force.2

[EL ARTE DE THE IMÁGENES MENTALES MEDITATIVO]

(63) ThLa tercera parte de la práctica de la producción de Psychic-
Heat, a saber, el t Ar de la imaginería mental meditativo, tiene tres
divisiones: Externa l Psychic-Heat; psíquica interna-Heat, y Secret [u
Oculto] Psychic-Heat.
1
El proceso aquí indicada consiste en expulsar el aire de la exhalación por la
fuerza, como en el símil fuelle arriba, de modo que los pulmones están
completamente vacíos de la parte inferior y, a continuación derellenar
completamente los pulmones a la parte inferior muy lentamente por el dibujo en la
inspiración. Esto evita que la tendencia común a tomar aire fresco en respiraciones
cortas tan pronto como la exhalación es com • finalice este proceso, proceso que se
conoce como 'e th rebote del aire ". El presente ejercicio se destina para la fabricación
de la inhalación completa y profunda. Algunos de los antiguos Rishis sostenía que la
vida de cada hombre depende de un número kármicamente fijo de respiraciones, y que
si la duración del tiempo requerido para que una inhalación y espiración se prolonga
por la práctica de yoga, la vida del hombre en sí se prolonga correspondientemente.
2
En la primera de estas cinco prácticas losobjetivo es la prevención del "rebote del
aire", en el segundo, para que la resultante de respiración profunda una cuestión de
costumbre, en el tercero, la aplicación de esta respiración profunda para producir la
fuerza psíquica, en la cuarta , la producción real de la fuerza psíquica-, y en la quinta,
la extracción de la fuerza psíquica del aire inhalado y su almacenamiento en los
centros psíquicos-, o chakra. La fuerza psíquica-, así almacenados se llama interna
psíquico-fuerza, y que se extrajo y no se ha memorizado, se llama el exterior, como se
verá a partir de los pasajes que siguen. Para llevar a cabo estas prácticas de éxito •
exitosamente debe haber concentración de la mente sobre el propósito de cada práctica
y sobre el fin último al que están dirigidos. El yogui debe ser también plenamente
consciente de que la atmósfera es la gran reserva de fuerza psíquica, y que esto debe
ser tomado en y transmutada en fuerza vital del cuerpo en virtud de las prácticas de
respiración-.
190 THE H F E K III

[External Psychic-Heat]
(64) De la primera, la externa Psychic-Heat, que ha sido dicho:
'Meditat e en e cuerpo ilusorio ª
De la deidad tutelar de forma instantánea
producida. '1
(65) En otras palabras, crearuna imagen viva mental del cuerpo th
e vacuo de Vajra-Yogini el tamaño de un cuerpo humano normal,
como antes se ha descrito.

[Internal Psychic-Heat]
(66) De la segunda, el interior psíquico-Heat, que ha sido dicho:
'M edit at e a d e las cuatro ruedas;
Cada forma como un paraguas, o
como la rueda de un carro '2.
(67) En otras palabras, visualizar en el centro d e del cuerpo vacío,
transparente, el vacío del nervio mediano, el sym vacuidad • bolizing
realidad en su verdadera naturaleza [como Vacío]; su color rojo,
símbolo de la dicha; transparente brillante , ya que su
funcionamiento psíquico dissipateth los oscurecimientos de la
ignorancia, y en su rectitud perpendicular simbólica del tronco del
árbol de la vida3 Visualice que, dotado de estas cuatro
características, 4 que, extendiéndose desde el Aperture de
Brahma,
1
La visualización de Vajra Yogini-, que se produce de forma instantánea,
es puramente ilusorio, estar sin ninguna realidad aparte de la mente que le
da el ser. El exterior Psychic-Heat es tanllamado porque externamente, haciendo
uso de la deidad visualizado, una fábrica para la producción del calor psíquico-está
configurado. El aire atmosférico es la materia prima de donde lo psíquico-calor,
psíquica o fuerza, se extrae. Por la Yóguicamente dirigida respiración proceso, la
fuerza psíquica-es para entrar en la mediana del nervio y sus capilares y se almacena
en los centros o chakras, del sistema nervioso psíquico. Cuando así almacenada es
conocida como la psíquica interna-Heat. La visualización de la forma ilusoria de
Vajra Yogini-no es más que una etapa preliminar, lo que lleva a la construcción de la
fábrica.
2
Como el textosí procede a explicar, estos cuatro ruedas son los principales cuatro
chakra,o centros del sistema nervioso psíquico.
3
La mediana del nervio como lajefe de los nervios psíquico-con su llamada
Root-Apoyo, el primero de los centros psíquicos-, el Muladhara, situado en el
perineo, es el tronco del árbol de la vida psíquica del hombre, donde el yogui arranca
el fruto de la Liberación .
4
Es decir, la perpendicularidad, brillo transparente, enrojecimiento, y vacuidad.
CHAP ,I] YOGA O TH E F PSÍQUICA-HEA T 191 [en la coronilla
de la cabeza], a un lugar [es decir, el Muladhara-
ckakra]cuatro dedos por debajo del ombligo, sus dos extremos
planos y
incluso, y para thderecha e izquierda y de ella, la derecha y la
izquierda-psíquicos nervios, [es decir, el pingala-nadi y d e ida-nadi]
como los parásitos intestinales • dientes de una oveja flaca, que se
extienden sobre la parte superior del cerebro y de allí a la parte
delantera de la cara, y hay que terminan en las dos aberturas nasales.
Visualizar el extremo inferior de estas dos sub • subsidiarios nervios
como entrando en el extremo inferior de la mediana del nervio con
una vuelta completa circular como tha t de la parte inferior de la
carta cha
(68) Desde el lugar, [el Sahasrdra chakra] en el que estos
tres psíquico-nervios se encuentran, en la coronilla de la
cabeza, [en la apertura de Brahma, imagina treinta y dos
nervios filial psíquicas-que irradia hacia abajo. Imagínese
dieciséis irradia hasta la sala de la garganta • psíquico -center,
[elVisuddha chakra]. Imagínese ocho irradia hacia abajo desde
el corazón del centro psíquico, [elAnahata-chakra]. Imagínese
sesenta y cuatro irradia hacia arriba desde el centro del
ombligo psíquico-, [elManipura chakra]. Cada grupo de estos
nervios subsidiarios debe ser visualizado como aparecer como
el thcostillas correos de una sombrilla, o como los radios de la rueda
de un carro, de los cuales las partes de conexión son e th mediana del
nervio y la derecha y la izquierda psíquico-nerves.1
(69) De este modo continuar con la meditación.
[Secreto Psychic-Heat]
(70) De la tercera, el secreto psíquico-Heat, ha sido dicho;
' I n el uso de la mitad de la letra A, 2
A medida que el objeto sobre el que meditar,
Yace el arte de producir el calor psíquico. "
(71) Por consiguiente, visualizar en el punto en el derecho y
1
En este símil, los dos superiores de los centros psíquicos son las dos caras
convexas de la rueda, y los dos centros síquicos inferiores-son las dos caras
convexas de la otra rueda del carro, de la que el eje y el cuerpo es la mediana -
nervio que atraviesa el centro de los cuatro centros, Y los derechos e izquierdos
psíquicos-nervios son como la lengua o ejes. Este símil no es perfecto, pero sólo
aproximado.
2
La primera mitad de la letra tibetanaLaSe sabe que tibetanoyoguisy los místicos,
que uso que se hace de ella en la visualización, como el 'short-A'. La forma completa
 es
lamedia-A es
 . I] YOGA F E T 195
izquierda-psíquico reunirse con los nervios mediano, nervio, cuatro
dedos por debajo de thombligo e, d e media-A, en el pelo-como
esbozo, flotando, y la mitad de un dedo de altura, de color marrón
rojizo, caliente al tacto, ondulante y emitiendo como una cuerda
movida por el viento el sonido de 'PHEM! PHEM!1
(72) A continuación, visualizar claramente una carta HAM, 2
blanco de color, en el interior de la mediana del nervio en la
corona de thcabeza e, [en el loto de mil pétalos], y como si
estuviera a punto de caer néctar.
(73) Entonces, por el dibujo en el aliento, la fuerza vital en-tereth
en the derecho e izquierdo nervios psíquicos.
(74) Estos se expanden, como si distendido con aire, y de ahí d e
pasare fuerza vital a d e la mediana de los nervios y, golpeando
contra el cabello de tipo corto-A [o media-A], se hinche hacia su
plena forma roja en forma.
(75) Mientras ª'relleno' e y 'igualar' son así sucede, concentrar la
mente ª y en los procesos.
(76) Al exhalar, imagine THAt el aliento está saliendo

1
En este contexto, la PHEM '! PHEM! Als o representa el sonido producido por
una vela ardiendo. Cuatro dedos por debajo del ombligo psíquico-center es la morada
oculta de la diosa durmiente Kundalini, la personificación de la energía de la
serpiente, o el místico fuego latente de la fuerza del cuerpo. El corto-A es símbolo de
este poder oculto femenino, y el objeto de la visualización actual es despertar a la
Diosa durmiendo en la actividad psíquica. En este ejercicio hay cuatro tipos de
visualización: (a) de la forma (a corto-A), (A) de color (marrón rojizo), (c) del tacto
(el caliente al tacto), y de (d) movimiento (el ondulado).
2
T h i s es el símbolo tibetano de cartas para el pronombre personal "yo", escrito
transcrito comoHAMy se pronuncia comoHUM. Es de color blanco, en
corres • pondencia con el fluido sexual, que establece en su visualización
psíquico-actividad. El cerebro psíquico-centro se concibe como el lugar de donde
las funciones sexuales se dirigen, y, por lo tanto, laHAM es para ser visualizada
como en lachakrael llamadoSahasrara-Padma, o los mil pétalos del loto. LaHAM
simboliza el aspecto masculino de la mística psíquica fuego de la fuerza, y como
resultado de su unión con el del aspecto femenino, simbolizado por el corto -A, el
Secreto Psychic-Heat ha nacido. La Diosa Kundalini es despertado de su sueño
secular de ascender a su Señor en el pericarpio del loto de mil pétalos. Ella
primero asciende, como una llama, alManipura chakra. de que el ombligo es el
centro, Y la mitad inferior del cuerpo se llena con el fuego místico. Desde allí
continúa su ascenso, y en unión con el Señor, el Divino, el cuerpo entero se llena,
incluso hasta la punta de los dedos de manos y pies, con la secreta Psychic-Heat. En
los pasajes que siguen, el proceso se detalla.
 192 THE H F E K III

de la mediana del nervio, enazulosa un stream.1 En realidad,

sin embargo, la respiración tiene su salida a través de las
fosas nasales.
(77) Al llegar a la concentración mental sobre estas
visualizaciones, entonces, en una segunda tanda de ejercicios,
manteniendo a th e igual manera de la respiración, creo que, desde el
correo th pelo corto-como-A, una llama de fuego, medio dedo de
largo y muy puntiagudo, hasta flareth.
(78) Piensa que la llama está dotado de cuatro d e caracte rísticas
•, [de la mediana del nervio como se visualiza, es decir,
perpendicular • dicularity, brillo transparente, enrojecimiento y
vacuidad], y que resembleth una revolvente spindle.2
(79) Piensa que con cada respiración, la llama se levante medio
dedo mayor, y que por ocho respiraciones tales reacheth el ombligo
centro neurálgico.
(80) Con diez respiraciones se inscribirán todos los pétalos de los
nervios-psíquico del ombligo centro neurálgico se han llenado de
psíquico del fuego.
(81) Con diez respiraciones más, thfuego e mueve hacia abajo y
llena todo el s parte inferior del cuerpo, incluso a los extremos de los
dedos de los pies.
(82) A partir de ahí, con diez respiraciones más, que arde hacia
arriba y llena todo el cuerpo hasta e th corazón psíquico y el central.
(83) Con diez respiraciones más, el fuego sobrepasa hasta the
garganta psíquico-centro.
(84) Con diez respiraciones más, que penetrará la corona de the head
[es decir, el loto de mil pétalos].
(85) De esta manera meditar.
(86) También fue dicho:
'Graduall la leche y la vaca'' de los Cielos ".3
1
El arroyo azul simbolizauna influencia beneficiosa psíquico aparte de lo
psíquico-fuerza. Su visualización es aquí más bien el carácter de un ejercicio
elemental, pero para el gran desarrollo ocultistas posee gran importancia práctica.
2
Estasímil ayuda a ilustrar el movimiento místico del fuego despierta del
Serpiente Poder de la Diosa Kundalini.
3
Te xt o : Nam-mkhahi-ba (pron. Nam-khai-ba) - 'Co w de los cielos', que es el
nombre dado al secreto HAM letra tibetana cuando visualizó como el complemento
masculino de lo femenino medio-A. Se le llama así porque es
. I] YOGA F E T 195
(87) [En otras palabras], con th diez respiraciones máse visual •
HAM carta ized, dentro de la corona de la cabeza, es disuelto por el
psíquico del fuego en el secreto fuerza vital del transmutado
"Luna de fluido ', ly esta th fillethe psíquico centro neurálgico de
ª e cerebro [es decir el Sahasrara chakra, o mil pétalos-
Lotus].
(88) Con diez respiraciones más, se llena de bien al centro
psíquico-nervioso del the garganta.
(89) Con diez respiraciones más, se llena de bien al centro
psíquico-nervioso del corazón.
(90) Wit h diez respiraciones más, se llena de bien al centro
psíquico-nervioso del ombligo.
(91) Con diez respiraciones más, todo el cuerpo está lleno de
consejos e ª de los dedos de manos y pies e ª.
(92) De este modo el aprendizaje de la Milkin 'Proceso g ', estos
108 respiraciones constituyen un curso de ejercicios.
(93) En primer lugar, han de ser repetida seis veces durante un
día y noche.
(94) r Late en, reducir el número de repeticiones de a cuatro, de
acuerdo con la prolongación de la respiración-proceso.2
(95) Excepciónt la hora de tomar los alimentos y de sueño
reparador, continuar la meditación sin cesar.
(96) Estos procesos, descritos anteriormente, que constituyen el
arte de controlar el cuerpo, la mente y vitalidad, para la pro-

dijot o emitir, leche asa co w doe s, d e inmortalidad rof Necta, d e d e amrita de Dios sof
mitología u Hind.
1
T e x t o : Byang-chub-dobladillos (pron-chang cacho-sem - 'Bodhisattvic-mente ", un archivo.
honorifi c ter m para d e mal e generativo-líquido, o "luna de líquido. I n d e t presentación contex
titis symbolica lof d e d transmutar el sexo vitalidad, whereb ª y psíquico e-hea tis producido, e ar
todos los ocultistas psico-Physica poderes l. Th e generativo-fluido, whe n y rightl utilizado, es d e
l foundatio nof physica healt h una longevidad d. Onl ingenio y salud y ha Yóguicamente y
disciplinados cuerpos y re min d ebe puede ther un tru felicidad e s d Bodhisattvic desir eto d lea
todo ser Beyon s Sorrow d, Beyon d d e Samsara; giv una consideración thes d e s e ris eto thi s
peculia r n Tibeta idioma.
2
T h tiem po eof d e d e duratio nof respiración proces sis graduall y extenderse, por lo que Tha
t afte r abou t thirt días y, una din som e yoguis muc h antes, se muestran almos s t ipo fift r ciento
de aumento , du eto d e cada vez ein lun g expansio n h throug profunda - la respiración. B y
Constan t la práctica, muc d e n ca duratio nbe extende d thi s hin abou t en la semana e. Reductio
Whe n thi s nin d e Numbe rof respiración sis alcanzado, d e d e Numbe rof repetición sof ª cours e
eof ejercicio sistobe d reducir en consecuencia.
 194 E H F E K III

ducing del calor psíquico, se llaman 'ThEjecutivo e Psy •

Procesos elegantes calor ". l
[ F un da m e nt a L PARA PRACTICAS E 2: PSYCHIC-HEA EXPERIENCIAS T]
(97) The segunda de las prácticas fundamentales, a saber, las
experiencias psíquicas-calor, consisteth de dos partes: experiencias
normales y sobrenaturales.
[Experiencias normales]
(98) de las primeras experiencias, Normal, lo que se ha dicho:
' B y fijación [o almacenamiento] en th e-centros psíquicos d e
fuerza vital,
Algo parecido al calor que se produce en un
primer momento, en segundo lugar, plenitud
felicidad que se experimenta;
En tercer lugar, la mente assumeth su estado natural ;
Entonces la formación de pensamientos cesa de forma
automática,
Y los fenómenos, apareciendo como el humo, espejismo, y
el fuego •
moscas,
Y algo parecido a the la luz de la aurora,
Y algo parecidoun cielo sin nubes se ven. " (99)
Comentarios sobre esta cita ahora seguir.
(100) Thcaducidad e se retrasó por un esfuerzo consciente, la
psíquico de la fuerza se mantiene en su lugar [es decir, los centros
psíquico-], y este proceso se llama 'retención'.
(101) En virtud de la retención »"El número de respiraciones se
reduce. Esto se llama "Retencio n del movimiento" [la respiración].
(102) La reducción de la caducidad se llama 'retención de la
longitud'.
(103) La disminución de la fuerza de expiración d e se llama
'Retencio n de la 'Fuerza.
(104) The sabiendo del color de la respiración d e se llama
'Retencio n de la 'Color 0.2
1
El calor psíquico-es considerado como estando enfuncionar el Ejecutivo, ya
que a través de su agencia está ejecutada o llevarse a efecto la práctica de lo oculto •
colgante sobre yoga dominio del cuerpo psico-físico.
2
El color se refiere a la pureza del aire inhalado, y la impureza del aire
exhalado. Como enEl epítome de El símbolo supremo,Este conocimiento implica
la concentración de la mente hasta el fin de sintonizar la bieathing proceso y tran
 . I] la corriente
• quillizing YOGA del Fproceso Ede pensamiento. (Véase pág.
T 126, § § 39.195
40.)
196 E H F E [BOOK III
196
(105) The absorción de la energía de los diferentes elementos que
se llama 'Retencio n de la Potencia'.1
(106) The fuerza vital que se conservan por lo tanto, las ondas º E
de la
Psychic-Heat se hacen estables.
(107) En esto, la mente y el the fuerza vital se tran • quillized [o
hecho para asumir su condición natural de PRI • quiescencia
mordial], se produce calor.
(108) That abriere las aberturas de los nervios psíquicos-, en el
que la fuerza psíquica conduce la "luna de fluido; 2y, comoEn
consecuencia, se levanta el dolor en los nervios psíquico-.
(109) A continuación ariseth dolor seminal.
(110) Lan e th dawneth vivencia de las condiciones de existencia
de cada uno de los Seis Lokas, 3 y esto, que viene de thetapa e
primero de la transmutación del fluido seminal, se llama 'Tiempo Th
e del Dolor', o 'Tiempo de Calor e Th'.
(111) A continuación, los nervios atrofiados psíquico-
convirtiéndose de nuevo • juvenated por la fuerza psíquica -y
por el seminal, fluido, que permanece para aumentar y
madurar[En su condición transmutado], un sinnúmero de
condiciones experienceth bienaventuranza de una agotable sort.4
Esto se llama "The Second Stage ', o' Th tiem po de
bienaventuranza.
1
Como se explicará en el texto mismo, de acuerdo con experiencias
sobrenaturales, en las páginas. 197-9 siguiente, de cada uno de los cinco elementos,
el yogui obtiene un poder yóguico particular. En pocas palabras, la propiedad esencial
del elemento tierra es solidez; de agua, fluidez; de fuego, el calor; de aire, la
transparencia y el movimiento, y de éter, la no resistencia. Cada una de estas
propiedades, cuando Yóguicamente transmutado, tiene su aspecto trascendental o
poder.
2
Aquí, el texto contiene la palabra tibetana ordinario para el varón
generativo-líquido, es decir, thigle (pron.tigle),correspondiente al
sánscritodhatu,significado
'Semilla' .
3
Layogin se siente como si estuviera fuera del cuerpo y de desplazamiento, uno tras
otro, los cinco no-humanos estados desangsaricbienestar. Él experimenta
sufrimientos en los diferentes estados después de la muerte dekármica
retribución. Élsiente, con la conciencia simpático, la infelicidad de la existencia de
sub-humanos estados. Una vez más, sufre al igual que los pretas o fantasmas infelices,
en su mundo. Se da cuenta de la alegría de la vida en los mundos de los devas, y el
sorrowfulness popa de los impíos, asuras o titanes, en el Asura-Loka. Con esta mayor
sensibilidad al dolor y la alegría en sus múltiples aspectos - que es un resultado directo
de su entrenamiento de yoga - llega a la correcta comprensión de la condición humana,
la cual, con los otros cinco estados, constituyen los Seis Lokas, o las condiciones de
 . I]
existencia YOGA F otras palabras,
transitoria. En E T
el yogui se ha sintonizado con la197
Vida Una,
que late en todas las cosas existentes. 197
4
Este tipo de blissfulness ser psíquico-física es, como el cuerposobre la cual
 198 E H F E [BOOK III
198
(112) A continuación, la mente está en sintonía con esta felicidad
interna, una que mira a toda la naturaleza externa con alegría. Esto se
llama "ThExperimentar e de la Felicidad ".
(113) El veneno de la corriente incesante de pensamiento-
formación con ello se neutraliza y la mente attaineth su estado natural,
el verdadero Estadísticae de Quiescence ejemplar, o el estado de
samadhi tranquilo. Esto se llama "Th e Third Stage" o "Estado e Th
de la No-Cognition '[de los fenómenos del mundo externo], el tercer
grado de competencia alcanzado en el entrenamiento.
(114) El estado de quietud se dio cuenta de lo que no esun estado
carente de todas las experiencias sensuales, porque los fenómenos
aparecen • ción como el humo y espejismo, y las moscas de fuego-, y
luz opaca, como la de una lámpara o la luz tenue del crepúsculo, y
una nube • cielo menos, y otros fenómenos , demasiado numerosos
para ser enume • nominal, iluminar de una manera sobrenatural.
(115) Durante esta tercera etapa de the transmutación del fluido
seminal-, el yogui que está experimentando no se debe pasar por alto
alguno de los signos o presagios que de este modo pueden aparecer
fenomenal. Tampoco hay que buscar a los que no aparecen, pero
debe seguir produciendo Ejecutivo d e Psychic-Calor en la forma
habitual.
(116) The fuerza vital cada vez eficaz, el yogui se-viene inmune a
las enfermedades, el envejecimiento, y otras causas comunes de
deterioro físico, y él los cinco acquircth • pliegue del conocimiento
sobrenatural de la especie agotable, e innumerables otros virtues.1
[SUPERNORMA EXPERIENCIAS L]
(117) de la segunda parte de Psychic-Heat Experiencias saber,
Experiencias Sobrenaturales, ha sido dicho:
' B y que causa secundaria,
depende, transitorio.Nirvánico bienaventuranza, no siendo psico-físico, sino una
experiencia puramente espiritual del verdadero estado, independiente del cuerpo
físico, es inagotable.
1
Este conocimiento es cinco veces superior a lo normal de los acontecimientos
pasados, presentes y futuras, de los pensamientos en las mentes de los demás, y
de las propias limitaciones propias ocultos o defectos. Es agotable, porque, al
igual que el cuerpo físico del que depende, essangsaricy transitorio, tal como es
todo el conocimiento de las cosas del mundo o creados.
 . I] YOGA F E T
199
En el lugar donde los tres principales psíquicos-nervios 199se
encuentran, Enter las fuerzas vitales.
(118) y, Que ha sido también dijo:
"Además, los cinco signos y thOcho Virtudes e amanecer.
(119) Comentarios sobre estas citas ahora seguir.
(120) The ingreso de la fuerza vital, en la mediana del nervio
durante la época de las experiencias normales se habla de e ª entrada
de la fuerza vital, en la mediana del nervio por medio del esfuerzo
vital.
(121) Por lo tanto, se conoce como la entrada de la fuerza vital-
en la mediana del nervio por layogui propio poder, es decir, lo
externo y lo interno de la fuerza vital y se unen • venir un cuerpo de
vitalidad en forma deun tube.1
(122) Introducción de la mediana del nervio, en el ombligo
centro nervioso de la región del perineo, la moveth fuerza vital a
través de the intermedia de los cuatro centros nerviosos psíquicos-,
y, convirtiéndose en el fuego de la fuerza de la sabiduría de lo
psíquico-Heat, permeateth todos los canales seminales nerviosas, y
por lo tanto untieth el nervio centres.2
(123) En virtud de esta desvinculación, los cinco signos de gong
aparecerá.
(124) Estos signos son la quema, la Luna, el Sol, Saturno y el
relámpago.
(125) ThQuema de correo aparecerá como resplandor amarillo, la
luna, tan blanca, el sol, como el rojo, Saturno, como el azul, y el
relámpago, como rosa.
(126) De cada una de estas radiancias, a su vez, el propio cuerpo
será enhaloed.3
1
Laprana, o psíquico-fuerza, retenido en la derecha y la izquierda-psíquico
nervios después de una expiración y que pone en ellos por una inspiración, unir y
entrar en el nervio mediano-como transmutado fuerza vital en la forma de un
cuerpo de vitalidad. Este proceso es la unión de lo interno y lo externo fuerza
vital. Dentro de la unión de las tres principales psíquico-nervios,unos cuatro
centímetros por debajo de la abertura donde las fuerzas psíquico-ENTER, se dice que
es un espacio similar a un tubo en el que la fuerza psíquica o vitalidad, recoge, y esto
le da al cuerpo una vitalidad de su forma. El siguiente párrafo también se aclara esto, e
indica cómo la fuerza-vital impregna todos los centros psico-nerviosas.
2
Esta desvinculación se refiere a su configuración de los centros psico -
nerviosas que llegan afuncionando la actividad, o, en otras palabras, ellos a su
despertar de su estado de latencia.
3
Estas visiones de radiancias de color, apareciendo como halos,
corresponden a las diferentes etapas del desarrollo psíquico. El Rayo, como
200
resplandor rosado, E H F E [BOOK III
200
CHAP,I] YOGA DE THPSYCHIC E-HEAT 199
(127) Y uno tiene signos visibles de haber adquirido las ocho
virtudes, que son como sigue.
(128) En virtud de th elemento tierra e [del cuerpo], uno alcanza la
fuerza como del tha t de Narayana.1
(129) En virtud del elemento agua [del cuerpo], Uno alcanza la
flexibilidad corporal y suavidad, y la inmunidad para dañar por el
fuego.
(130) En virtud del elemento fuego [del cuerpo], un ob • taineth
capacidad de transmutar y dispersar a todas las sustancias, y la
inmunidad a que se hunde en el agua.
(131) En virtud de the elemento aire [de th cuerpo e], un ob •
taineth ligereza de pies y ligereza de cuerpo, semejante al algodón.
(132) En virtud del elemento éter [del cuerpo], Uno alcanza la
potencia de vuelo, y la inmunidad de ser impedido, ya sea por tierra
o agua.
(133) En virtud de la Luna-canal [de la e ª psíquico-force], 2
el cuerpo de uno becometh transparente y echa ninguna
sombra. (134) En virtud del Sol. canales, toda la materia
bruta de
surge de la fluidez y la transmutación de la seminal, fluido, y las otras se refieren
a los cuatro principales centros psíquicos-.
1
T e xt o : SRED-med-kyi-bu (pron. Sed-med-kyi-bu) = 'Por lo tanto n del Desireless
", o
' T h e Desireless One ': sct. Narayana, una forma de la deidad hindú Vishnu, el
preservador de la Creación. La fuerza sobrehumana de Narayana es, en términos
Mytho • lógicos, calcula así: La fuerza de diez hombres es igual a la de un caballo, la
fuerza de diez caballos es igual a la de un elefante, la fuerza de diez elefantes que de
uno a tierra tutor divina elefante, la fuerza de diez tierra-tutor elefantes divinos igual a
la de un incienso exhalando elefante divino, la fuerza de diez exhalan incienso
elefantes divinos es igual al de uno de los elefantes del dios Indra, y la fuerza de cada
diez de estos es igual a la fuerza de Narayana. Este párrafo se refiere así a la obtención
de la siddhic, o yoga, la dotación de fuerza sobrenatural. El apartado 129, que sigue, se
refiere a la obtención de la dotación siddhic de perenne juventud; 130, a la de la
transmutación de la materia, o el cambio de los sólidos en gases o agua, o viceversa;
131. a la de levitación, y capacidad para atravesar el aire con la velocidad de una
flecha en el cuerpo de carne, o con la velocidad del pensamiento en el "astral" (o sutil)
del cuerpo, y 132, a la de la capacidad de atravesar el éter , y pasar a través de los
órganos materiales sólidos o sustancias en el 'astral' cuerpo. Los otros dos párrafos,
133 y 134, son fáciles de entender.
2
El canal de la Luna, o de la "luna de fluido", está simbolizado por th Ham
letra E, que representa a la devata masculino, entronizado en el pericarpio del loto de
mil pétalos, en el que la Diosa Kundalini, la personificación del poder femenino
divino del cuerpo, y simboliza como la media-A, o el Sol-canal, llega a la mística at-
one-ment.
200 THE H F E K III

el cuerpo está hecho puro, y el cuerpo se transforma en un

conjunto de variables de color resplandores semejantes a los de un
arco iris, y se hace invisible para los demás.
(135) En virtud de todos estos poderes yóguicos están realizando,
las nueve puertas del cuerpo 1están cerradas, las cuatro puertas
del discurso 2están cerradas, thE Dos puertas de la mente 3están
abiertos, y por lo tanto nunca se ha levantado gran
bienaventuranza dentro de uno mismo.
(136) thereby un experienceth en todas las condiciones de ser
consciente, la corriente ininterrumpida de samadhi, llamado "Estado
e Th extático de quietud. 4
[ F u n d a m e n t a L PARA PRACTICAS E 3: TRANSCENDENTA L
PSÍQUICA-HEAT]
(137) De la tercera de las prácticas fundamentales, a saber,
Trascendental Psychic-Heat, ha sido dicho:
" T h e increada Mente Primordial, el mismo tiempo de nacimiento,
es la morada de inagotable samadhi '
(138) Para esta cita se pueden añadir los comentarios que ahora
siguen.
(139) La fuerza vital de los cinco agregados, 5 en su naturaleza
real, esto, es de aspecto masculino del Buda principio se
manifiesta a través de la izquierda psíquico-nervioso.
(140) The fuerza vital de los Cinco Elementos, 6 en su naturaleza
real, esto, es de aspecto femenino del Buda principio se
manifiesta a través del derecho psíquico-nervioso.
(141) A medida que la fuerza vital, con estos dos aspectos de la
misma en
1
Estos son, los dosorificios de los ojos, las dos aberturas de los oídos, las dos
aberturas de ventana de la nariz, la boca, el ano y la abertura del órgano de
generación, todos los cuales deben ser tranquilizado, es decir, cerrado a los estímulos
externos.
2
Estos son la garganta, la lengua, el paladar, y los dos labios O, en otras
palabras, son los cuatro instrumentos para la producción del sonido vocal, o discurso,
que, al igual que la mente y el cuerpo, debe tranquilizarse en la realización de quietud
3
samadhic. Estos son volición y la memoria.
4
Este estado implica tranquilización completa, oyóguicadisciplinar, de cuerpo,
palabra y mente. Luego, con el despertar de la fuerza de Saturno, que es la
afflorescence o complemento de las virtudes de la Luna y las fuerzas de Sun, y de
la cual el nervio mediano, es el canal, elculminación de las experiencias
sobrenaturales, como resultado de la producción de lo psíquico-calor, se alcanza.
5
Te xt o : Phung-po (pron. Phung-po): Skt. Skandha. Esto tiene referencia al cuerpo
201
como compuestoTdeHlos
E cinco agregados.
H F(Ver pág. 3562.) E K III
6
Estos son, como anteriormente, tierra, agua, fuego, aire y éter.
CHAP .I]YOGA O TH E F PSÍQUICA-HEA T 201 sindicatos, que
desciende en la mediana del nervio, poco a poco se
viene la realización de la Sabiduría de la simultánea-
nacido l- El estado primordial de la Mente Pura, inseparable de la
vacuidad, y dotado omnipresente Gran Gozo inagotable.
(142) En el ombligo del centro psíquico permanece ªe kármica
principio el que da resultados kármicos para igualar las acciones
kármicas, en el corazón del centro psíquico permanece el principio
kármico que acarrean resultados kármicos para madurar, dentro de la
garganta del centro psíquico permanece el principio que multiplica
las propensiones kármicas, y dentro del cerebro psíquico-center
permanece el principio kármico que etnancipateth de todos los
resultados kármicos. (143) Th e 'luna de fluidos', en el movimiento
hacia arriba a través d e centros nerviosos, awakeneth estos principios
kármicos a la actividad, y la extremidad superior del nervio mediano,
se pone en sobre •
abrumadora vibración[De una naturaleza
feliz].
(144) Y así se produce el psíquico invisible pro •
tuberance en la corona de la head.2
(145) Cuando el becometh protuberancia llena de la fuerza vital de
la transmuta-líquido seminal, un attaineth la tran• scendental
bendición del Gran Símbolo, y realizeth el e Estadística de la Gran
Vajra-Dhara.3
(146) Simultáneamente con esta realización, the-líquido blanco
issueth de una manera intensificada de la base d e d e de órgano de
generación y fluye hacia arriba a la corona de la cabeza d e y
permeateth completamente; issueth e y th rojo-líquido de una manera
intensificada de la corona de la cabeza y fluye
1
Para la elucidación de este término, véase pp 115 1, 1531.
2
Muchas imágenes de Buddha del espectáculouna excrecencia que sobresale en la
corona de la cabeza, a veces en forma de un adorno. Esta protuberancia (que se
muestra en la ilustración frente a la p. 57) simboliza un invisible secundario psíquico
centro cerebral, una consecuencia psico-física del cerebro normal, o una muy especial
• ized, yogical / y-inducida, órgano psíquico a través del cual las funciones el Divino o
Bodhic, la Conciencia. A este respecto, es quizás la pena señalar que la frenología
localiza la protuberancia llamada sublime de la energía en el mismo lugar, es decir, la
corona de la cabeza, a la que la protuberancia Bodhic se le asigna, y este último
podría, pues, considerarse, phrenologically hablando, como la protuberancia
plenamente evolucionada de lo sublime.
3
Vajra Dhara(Tib.Dorje-Chang),El portador del rayo, aquí simboliza que el
poder místico que él telepáticamente confierea los iniciados de la escuela de El
símbolo supremo y de las seis doctrinas.
202 E H F E [BOOK III

hacia abajo hasta que permeateth todo el cuerpo, hasta los

confines de la toes.1
[Su e, cesó Par t II: Thre las prácticas e Fundamentales].

[ P A R T III: LA APLICACIÓN PRÁCTICA]

(147) ThParte E Tercera de la Doctrina Psychic-Heat, a saber, la
aplicación práctica, consisteth de dos prácticas: • Obtener ción en
beneficio del calor, y obtener el beneficio de la Bienaventuranza.
[ A p p l i e D PRACTIC EI: OBTAININ G TH TH E benefi TOF CALOR E]
(148) The En primer lugar, obtener el beneficio del calor, tiene
tres divisiones: Desde el Ar t de posturas del cuerpo, desde el Ar t de
la respiración; Desde el Ar t de Visualización.
[OBTENCIÓN WARMTH DE TH E AR P ARA EL CUERPO
POSTURIN F E G TH]
(149) Para obtener el beneficio de la calideza partir d e Ar t de
La postura del cuerpo, proceda como sigue;
Suponga que el ponerse en cuclillas con las piernas cruzadas
[las pantorrillas y los muslos descansan en los pies, las rodillas
por encima de los dedos del pie, la pierna interior izquierdo].
En las dos cavidades [formadas por las piernas dobladas] pasa
las manos, primer cruce ªarmas e si será larga, y agarrar [el marco
de la parte de los muslos], o, si los brazos de corta, agarre en forma d
e más suitable.2 A continuación, girar el estómago de
derecha a izquierda tres veces y luego de izquierda a
derecha tres veces. Luego agitar el estómago con un
movimiento de agitación como la fuerza posible. Por último, sacudir
el cuerpo, como un caballo brioso sí sacude y hace que cada uno de
sus cabellos para que vibre. Al mismo tiempo, realizar un pequeño
rebote [por el aumento en las piernas cruzadas y luego dejar e th
caída cuerpo de vuelta a la meditación-cojín].
1
Aquí se observa parte del proceso de la transmutación de los dos
aspectos de la fuerza vital, el blanco líquido, o la "luna de fluidos ', que
representa lo masculino, y larojo-líquido, el aspecto femenino, respectivamente
visualizado anteriormente como la carta HAMand la media-A.
2
El agarre de los muslos es para el propósito de la férula de la parte
superior del cuerpo preparatorio para el ejercicio de rebote que sigue. Por lo
tanto, uno con los brazos cortos puede conseguir el mismo efecto agarrando
los terneros sin cruzar los brazos.
CHAP,I] YOGA DE THPSYCHIC E-HEAT 203
(150) Después de haber repetido esta serie de ejercicios tres veces,
realizarun rebote de la fuerza, que marketh la realización de un curso
de esta práctica de la posturing.1

[OBTENCIÓN DE CALOR DESDE EL ARTE DE RESPIRAR] (151)

Para obtener el beneficio de la calidez de la Art de
La respiración, se debe presionar la inhalación hasta el fondo
de los pulmones y luego contraer el diafragma debajo de los
pulmones a fin de formar la "forma de olla '.

[OBTENCIÓN DE CALOR DESDE EL ARTE DE VISUALIZAR] (152)

Para obtener el beneficio de la calidez de la Art de
La visualización, proceda de acuerdo con thdirecciones
electrónicas que ahora siguen.
(153) Visualice a ti mismo como the vacua forma de Vajra-Yoginl,
con los tres principales psíquico-nervios y el jefe de cuatro centros
nerviosos y la mitad de un todo más claramente visualizados.
(154) Si bien en ese estado de visualización, imaginen en el the
centro de cada una de las dos palmas de las manos, y en el centro de
cada una de las dos plantas de los pies, un sol, y entonces lugar estos
soles uno contra el other.2
(155) El n visualizar en el cruce de tres d e tres principales nervios
psíquicos-[por debajo del ombligo, centro neurálgico, en el perineo,
en la base del órgano de generación], un sol.
(156) Por el frotamiento de the soles de las manos y los pies, el
fuego flareth arriba.
(157) Este fuego hiere el sol debajo del ombligo [in the tri-
unión].
(158)A flareth fuego a partir de ahí y hiere al medio-A.
(159)Un incendio flareth desde el medio-A y permeateth el
cuerpo.
(160) Luego, cuando el vencimiento es salir, visualizar mundo d e
todo como está impregnada de fuego en su verdadera naturaleza
[como invisible psíquico-calor, fuego o psíquico-].
1
Estos ejercicios están destinados a despertar el cuerpo y todo el sistema
nervioso psíquico funcionamiento de la actividad mayor. Th e rebotando en sí tiene
un efecto muy marcado si se hace con plena concentración mental en su propósito.
2
O, literalmente traducido, "place estos soles boca a boca '.
204 THE H F E [BOOK III

(161) Realizar veintiún rebotes forzosos durante un período de

estos visualización exercises.1
(162) Por tanto, la meditación, durante siete días, uno ONU •
indudablemente ser habilitados para soportar [el más extremo frío].
Sólo con un paño de algodón en el cuerpo
[ A p p l i e D PRACTICAS E 2: OBTAININ G TH TH E benefi TOF BLISS E]
(163) Thpráctica e segundo ª Aplicación práctica e, es decir,
obtener el beneficio de la dicha d e, h sombrero tres divisiones:
Práctica d e preliminar, que consisteth de visualizar la consorte
espiritual de la mente; 2ª Fundamenta e l Práctica, que consisteth del
proceso de grabación y soltar, y la conclusión, que consisteth del
Ejercicio Físico.
[VISUALIZAR THE L spiritua Consorcio T OF MIND ONE 'S]
(164) The Preliminary Practice, visualizando lo Espiritual
Consorte de la mente, es como sigue;
Delante de ti visualizaruna forma humana femenina, dotado de
todas las señales e ª de perfecto y beaut y atractivo para fascinar a tu
mind.3
[TH E BURNIN G Y PROCESO DROPPIN G]
(165) Th e Práctica Fundamental, la quema y colocar Proceso,
dependeth en el Ar t de los seis ejercicios físicos para la producción
de Psychic-calor, los cuatro procesos combinados de d e t Ar de la
respiración, y la t de Ar Visualizing.4
(166) Ahora visualiza claramente como antes, como a ti mismo
1
Esto implica la realización de este ejercicio tres veces, que se describe en
los párrafos 149 y 150, los tiempos de veintiún años, durante el tiempo
ocupado con las visualizaciones. Y mientras tanto la visualiz ación, se trata de
mantener la postura con las piernas cruzadas y la 'Pot en forma de' , Con las
modificaciones que sean necesarias para la colocación y se rozan entre sí de los soles
en las palmas de las manos y plantas de los pies.
2
T e x t o : Yid Yid =-rig-kyi-rig-ma, es decir, «consorte espiritual de la mente", es
decir, la mente en su aspecto negativo o femenino, personificado por la diosa Vajra
Yogini.
3
Esta visualización está especialmente destinado a excitar la "luna de
fluidos 'a través del deseo despertar, y así acelerar la fusión mística de la
carta visualizadaHAM, el símbolo del aspecto masculino de la mente.
4
El éxito en esta etapa depende, por supuesto, en el dominio de todas las
prácticas anteriores relativas a la producción de psíquico-calor. Véase
especialmente la exposi-
CHAP. I]YOGA DE THPSYCHIC E-HEA T 205
Sambhara-chakra, 1 hueco comouna carpa transparente de seda
azul, y en el centro de la vacuidad de los tres principales psíquico-
nervios, los cuatro principales centros nerviosos psíquico [o] chakra,
la mitad-A, y la HAM carta tan vívidamente definen como
anteriormente.
(167) La fuerza vital él sustenta el medio-A en llamas, y, por el
calor así generado, la cartaHAMse funde y the gotas de caer en la
ha1f-A.
(168) Con un sonido crepitante, la llama se mueve rápidamente
hacia abajo, y luego, con la fuerza aumento de la quema, se
penetrará el ombligo centro neurálgico.
(169) ThHAM e letra que es mucho derretido, las gotas de que se
caiga hacia abajo, causar la llama a aumentar en intensidad hasta que
penetrará el corazón centro nervioso, a continuación, la garganta
nervio central, y luego al cerebro centro nervioso.
(170) Finalmente, el flujo de la carta completamente fundidaHAM
desciende hasta el centro neurálgico de la garganta y
completamente permeateth, Y por lo tanto se experimenta 'Bliss of
Delight', o blissfulness.2 físicas
(171) A continuación, momentáneamente amanecer los diversos
experiences.3

ción de los ejercicios físicos que figuran en el párrafo 180, a continuación, y luego, en
relación con la respiración y la visualización de procesos, párrafos 51-96, supra.
1
Te xt o : Hkhor-lo-Sdom-pa (pron. Khor-lo-Dom-pa): Skt. Sambhara-chakra:
'Whee l de la All-restringido (o todo combinado). Él está aquí el aspecto masculino,
mientras que el Vajra Yogini-de nuestro texto es el aspecto femenino de la mente. Su
color azul simboliza, como el cielo azul, la inmutabilidad, o la eternidad. De acuerdo
con este mandala, o método, sambhara chakra es una forma tántrica del Buda
principio de la Ilustración.
2
Este estado se va a distinguirse de los de la super-blissfulness física
desamadhi. Los diversos grados de bienaventuranza que elyogin experiencias
sonclasifican como sigue: Bliss of Delight; bienaventuranza trascendental;
Bienaventuranza maravilloso; Bienaventuranza Simultáneamente nacido. Los tres
primeros (que son psico-físico, y distinguible de la felicidad puramente supra-
mundano del Estado Simultaneousry nacido de Nirvana) son también conocidos, en
su debido orden, como Bienaventuranza normal, Bliss Eufórico, y Bienaventuranza
Suprema.
3
Esto parece referirse auna especie de visión panorámica que permanece sólo por
un momento, en el que se revisan las experiencias humanas, de forma análoga a la
visión panorámica de los acontecimientos pasados de su vida que haber sido un
número de personas, resucitó después de ahogado, informe por haber experimentado
en el proceso de ahogamiento. En esta visión Yóguicamente inducido, el yogui
experimenta momentáneamente un par de opuestos estado físico o mental tras otro. El
dolor se mezcla con el placer, la ira con amor; perturbación con tranquilidad, y así
sucesivamente, con el resultado de que los opuestos se dio cuenta de que las unidades
y todas ellas una sola unidad.
 206 THE H F E [BOOK III
206
(172) Permaneced en the equilibrio del Vacío.
(173) Por este néctar, al pasar de la letra fundido
HAM, penetrando el corazón centro neurálgico, un
experienceth
'Transcendenta Dicha l ', y la conciencia attaineth de la facultad
que ripeneth karma, 1 realizeth y el Estado de la muy Void.2
(174) Por su impregnando el ombligo centro neurálgico, un ex •
'Bliss Wonderful' perienceth yuna emocionante, o la sensación
vibratoria, en todo el cuerpo, y realizeth el Estado de la Gran Vacío.
(175) Finalmente, por este fuego vital-descendiendo a la base
del órgano reproductor[En la raíz-Support, o Muladhara chakra, la
sede del Poder de la Serpiente], un experienceth
"Al mismo tiempo-nacido
Bliss '.
(176) Entonces uno tiene el poder de reconocer el más mínimo
concebible fracción de tiempo que en el estado normal de
conciencia con • está más allá de la cognición.
(177) Un d la luz clara de la All-Voidness3 ser
1
Véase el párrafo 142.
2
T e xt o : Shin-tu-slong-pa (pron. Shin-tu-tong-pa) = "Descaradamente (o Grande)
Void '. Budismo del Norte enumera dieciocho grados de la vacuidad (sct Shun-yatd):
(1) La vacuidad interna, a partir de la respuesta a los estímulos sensoriales, (2) Vacío
Exterior. a partir de estímulos externos, (3) la vacuidad interna y externa en la unión,
(4) Vacío de Ineficacia en sí, (5) Gran Vacío, como el espacio, (6) Vacío Real, a partir
de la realización del Nirvana, (7) Compuesto Vacío, como el Universo, o Samsara;
(8) La vacuidad no-compuesto, a partir del Nirvana increada, no manifestado, (9)
Vacío ilimitado, ya que de lo infinito; (10) Vacío de Beginninglessness y Sinfín, a
partir de la eternidad; (11) Vacío Remainderless, a partir de cero matemático; (12)
Vacío Natural, como de todas las cosas objetivas, (13) La vacuidad de los fenómenos,
(14) de las predicaciones, (15) de no-pensamiento, (16) de inmaterialidad, (17) de la
Realidad, y (18) de la no sustancialidad de la Realidad. Hay en las obras tibetanas
voluminosos y comentarios dedicados por entero al exponer de estos grados dieciocho
del Vacío. Sería, por lo tanto, ser bastante más allá del alcance de nuestro presente
tratado para intentar su explicación detallada. Podemos aquí brevemente el estado que
esta doctrina del Vacío • ness tiene por objeto clasificar los diferentes aspectos en los
que la realidad es realizable, en parte como en la mayoría de los casos, y
completamente en el estado de Nirvana. El Vacío Descaradamente parece ser una
realización modificada de la vacuidad Grande, el quinto grado de la vacuidad,
mencionado en el párrafo siguiente.
3
El Vacío All-corresponde a la trascendentalestado visual de yoga comprensión
de la naturaleza ilusoria de todas las cosas que el componente de la luz clara de la
realidad se realiza. Se representa por el grado decimotercera de la vacuidad.
CHAP .I]YOGA O TH E F PSÍQUICA-HEA T 207 se dio cuenta, una
becometh inmerso en un estado de conciencia •
dad afectada por todo mundano [] o externos estímulos.
(178) Prácticas de reconocimiento de estos grados de
bienaventuranza, de the normalidad felicidad física, hasta el 'Bliss
Simultáneamente-nacido ", a medida que surgen, uno tras otro, en
virtud de lo vital del fuego por • Meating, en su debido orden, el
cerebro, la garganta, el corazón, y el ombligo centros nerviosos.
[TH E PARTE CONCLUSIÓN: E TH PHYSICA L DRILL]
(179) La parte final, el Ejercicio físico, consisteth del ejercicio
físico fundamental llamado "Naropa 'Ejercicios s - Los seis, veinte y
cincuenta ', que han de ser practised.1
[Los Seis Ejercicios físicos fundamentales de Naropa-]
Namo Maha-Mudraya!2
(180) The seis ejercicios físicos fundamentales de Naropa son las
sigue;
(1) Apoye los puños en las rodillas, con los pies en laBodhi-sáttvica-
[O Buda] Postura; Luego girar la ronda de cintura y redonda, de
derecha a izquierda y de izquierda a right.3 Esta práctica
1
Aquí el texto de la Doctrina Psychic -Heat termina. La cuestión que
sigue, hasta la doctrina del Cuerpo Ilusorio, ha sido interpolados a partir
deuna obra tibetana muy esotérica, que estaba en manos del traductor, quien lo recibió
de su difunto Norbu Guru, en Bhután. El título de la obra es Rdo-rje lus-kyi hkhrul
hkhor bde-chen nye-lam las vegas yan-lag Inga-sbyong hundimientos rtsa-tshig-
gigshyung-hgah bzhugs-so (pron. Do-rje kyihtul lu-khor de- chen nye-lam laico yan-
lag nga-jong para isa-Tshi-gi zhyung ga-zhu-so), es decir, 'Aquí yace algunas de las
prácticas generales de las raíces de las palabras-de la formación de los cinco
miembros, de' 'El Camino Corto [a] la gran bendición: los Ejercicios Físicos de [o para
la adquisición de] un Vajra [es decir, Perfecto] Body ". Plazo e Th 'Root-Words" de
esta representación se refiere a las enseñanzas esenciales destinados a la' g Trainin de
los cinco miembros ", que son las dos piernas y los dos brazos y el tronco del cuerpo
incluido el cuello y la cabeza. Nuestra prestación Inglés de este trabajo, de lo más
esencial de los ejercicios de Naropa, llamado 'e Th Seis ", que aquí se otorga al
estudiante serio con el permiso del difunto Lama Kazi Dawa-Samdup, que era él
mismo un iniciado de la Escuela Kargyutpa al que Pertenecen principalmente. Era su
deseo más sincero de que estos ejercicios hasta ahora en secreto, custodiados utilizarse
únicamente para la finalidad prevista y con el debido homenaje a los grandes gurús en
el cual tienen origen.
2
Este saludo o reverencia, a laMaha-Mudra, o "Great Symbol ', indica que los
seis ejercicios, al igual que las seis doctrinas, son parte de las enseñanzas de la
Escuela Gran Símbolo.
3
Todo el cuerpo, con el apoyo de los puños en las rodillas, se llevará a cabo
rígida, y la región de la cintura, como el estómago, en rotación con una
agitación de tipo
208 THE H F E [BOOK III
208
dispelleth los desórdenes de la región del ombligo y untieth [ie
hubiere puesto en funcionamiento saludable] el ombligo nudo de
nervios [o psíquico centro-]. (2) Entonces [en la misma postura]
girar el cuello redondo y redondo, y se dobla hacia atrás y hacia
adelante. Así, los nerviosos nudos de la corona de thcabeza y la
garganta e están desatados. (3) [Con las manos palmas abiertas y
mantenidas hacia abajo sobre las rodillas dobladas, y el cuerpo en
todos los demás aspectos postured como en el primer ejercicio], gire
la parte superior del cuerpo de derecha a izquierda y de izquierda a
derecha alternately.1 Enfermedadesde la parte superior del
cuerpo, lo que se disipa, y sus nervios se desataron nudos. (4)
The extendiendo y contratación de los miembros d e [es decir, los
brazos y las manos y las piernas y los pies], que disipen las
enfermedades de las extremidades y liberar a [o] desatar los nudos
nerviosos, se realizó por primera vez con las dos manos y arms.2
Luego, colocar las dos manos en el suelo [o cojín de
meditación] detrás de ti, descansar las nalgas en th etierra [o
la meditación-cojín], y, extendiendo las piernas,
movimiento. Por lo general, a lo largo de estos seis ejercicios de Naropa, cada
ejercicio individual y luego cada uno de los dos ejercicios alternados, como se dan
aquí, se van a realizar tres veces, y cada período de tres representaciones de un
ejercicio, ya sea individual oduplicar en su totalidad, ha de ser marcado por un rebote
por la fuerza, como se ha señalado en el texto de la Doctrina Psychic-Heat.
1
Mientras sujeta la parte inferior del cuerpo por debajo de la cintura rígida, la
parte superior debe ser convertido ende manera torsión, con la cabeza y el cuello y
el tronco mantienen juntos como una unidad de rigidez.
2
Ella e las indicaciones textuales son principalmente sugestiva, porque el gurú se
espera que la oferta de los detalles, que el traductor, en calidad de gurú del editor,
expuso lo siguiente: "Th parte e primero de este ejercicio, la ampliación, consta de los
siguientes procesos: El brazo derecho unbended se extenderá hacia fuera delante de
uno, con la mano abierta, los dedos tocándose, y la palma vuelta hacia abajo en
posición horizontal. Luego, con un movimiento rápido, la mano abierta izquierda, con
la palma hacia abajo • Ward, se pasa sobre la superficie superior del brazo derecho
extendido desde el hombro hasta las puntas de los dedos-y de allí por debajo y a través
de la palma y a lo largo de la virtud la superficie del brazo, y, a continuación, con una
explosión fuerte, en la axila. Haga esto tres veces. Luego haga lo mismo con el brazo
izquierdo y la mano derecha, tres veces. A continuación, realice una despedida
forzosa. A continuación, tres veces del mismo modo el tratamiento de la pierna
derecha y la izquierda, con la mano izquierda y la derecha. A continuación, realizar
otro rebote por la fuerza, lo que completa un ciclo de la parte de extensión del
ejercicio.
" T h contratación electrónica que se debe hacer por lo tanto: Doble cada brazo
desde el codo de manera que el antebrazo se apoya contra la parte frontal del pecho y
la parte superior del brazo de cierre contra el lado, las manos puño, y entonces la
fuerza a la solapa los dos brazos, por lo tanto postured, contra las costillas tres veces.
A continuación, realice una despedida forzosa. Esto completa un curso de la parte
209 THE H F E [BOOK III
contratante del ejercicio. El permanecer • ing parte del ejercicio se explica por sí.
209
CHAP. I]YOGA DE THPSYCHIC E-HEA T 209
Agitar enérgicamente elpies en el aire. (5) Por rebotando hacia
arriba y hacia abajo dejando caer [en la postura con las piernas
cruzadas, las manos apoyadas en las rodillas, levantando el cuerpo y
dejarlo caer de nuevo por la fuerza a la meditación-cojín] 1 los
nudos nerviosos de todo el cuerpo se desataron. Un d en cada
rebote, th giro a derecha e cuerpo e ª y hacia la izquierda, y, con las
manos alzadas contra las rodillas, agitar [o vibrar] vigorosamente el
cuerpo. (6) Shake [o vibrar] cuerpo [colocado en una postura
encorvada con las manos, en la meditación, cojín, apoyando el
cuerpo]. Entonces total Uh, 2 y frotar y th masajee todo el cuerpo.
Así, todos los nervios se calmaron, cada uno en su propio lugar.
[Aquí termina la Doctrina de los Heat Pyschic.]

[ C H A P T E R II: TH E DOCTRIN EOF TH E ILLU • SOR

CUERPO Y]
(1) Thdoctrina e segundo, el cuerpo ilusorio, consisteth de tres
partes: el cuerpo impuro Al darse cuenta de que ser ilusoria Maya,
Consciente de la Cuerpo Pur e ilusorio que Maya, darse cuenta de
todas las cosas como Maya?
{PARTE I: EL PLENO EJERCICIO DE LA cuerpo ilusorio
impuro utilizado para la MAYA]
(2) De los días en primer lugar, darse cuenta dee ilusorio impuro
Cuerpo sea
Maya,ha sido dicho:
' O f karma maduro es el cuerpo ilusorio nacido.
(3) En un espejo, que se adjunta o bien a un juego oa algún otro
tipo de apoyo delante de ti, y mucho cuerpo th y ser reflejada.
(4) En la medida en que se aplica al cuerpo duplicado cosas
agradables como el honor, la fama y la adulación que affecteth
placenteramente, y privándolo de algunas de sus pertenencias y se le
aplican epítetos despectivos y desagradable affecteth
1
Cf. el ejercicio y la postura semejante según lo expuesto en el párrafo 149, supra.
2
La puesta en circulación de UH es la expulsión por la fuerza de la
respiración.
3
Text o : Sgyuma (pron. Gyuma): Skt. Maya: "Ilusión", con referencia a todas las
cosas de la naturaleza como ser no más real que lo que un inteligente mago hindú
provoca a su audiencia a ver, como al parecer real, pero que no son más que las
visualizaciones en su propia mente telepáticamente impresas en las mentes de los
espectadores hipnótica influencia. El 'e Impur Cuerpo Ilusorio "se refiere al cuerpo
humano, y el" Pur e Cuerpo Ilusorio "para la visualización del cuerpo de una deidad.
310 THE H F E [BOOK III

de manera adversa, por lo tanto, visualizar como entre ti y

thespejo e, aplicar estas cosas agradables y desagradables a él.1
(5) A continuación, en cuanto a ti mismo como en ninguna manera
diferente a la forma de espejo, le son aplicables los Dieciséis
símiles;2así habituar la mente a considerar el propio cuerpo
comomaya,y, por lo tanto, irreal.

[PARTE II: REALIZACIÓN el cuerpo ilusorio puro para ser

MAYA]
(6) The segunda parte, Consciente de la cuerpo ilusorio puro ser
maya, consisteth de dos divisiones: la Maya del Estado de
visualización, y los mayas del estado perfeccionado.

[ T H E MAYA DE TH E VISUALIZIN G ESTADO]

(7) De la primera, laMaya Visualización del Estado, lo que se
ha dicho:
' I t debe ser similar a la forma de espejo
De '3 un parecido bien dibujado de Vajra-
Sattva, Visto en la superficie de un espejo
inmaculado Durante la atribución de poder
místico.
1
En el original, este pasaje es más o menos irónica, la práctica que se pretende
llevar al discípulo a ver por sí mismo la locura de su propio egoísmo, sobre la cual
elmaya, de su forma corporal depende enteramente. En el espejo que puede verse a
sí mismo como lo ven los demás, y en secreto observar eldiferentes respuestas
puramente humanos y como mono-a la agradable y diversos displeas • ing
pensamiento estímulos aplicados, ya que se extendió por su rostro. Si la práctica
seriamente meditada, sólo puede haber un resultado, a saber, el disgusto con el propio
sentido egoísta de la auto-importancia, o el falso orgullo. La idea de que uno es más
sabio, ni santo, ni en ningún aspecto digno de ser diferenciados de los seres sintientes,
considerado como un todo, es incompatible con el progreso en el sendero de la
abnegación.
2
Son dieciséis símiles que ilustran la naturaleza ilusoria del cuerpo físico,
como: Es como un espejismo, como las nubes, como la luna reflejada en el agua, al
igual que las ilusiones producidas por arte de magia, como la sustancia de los sueños,
como el reflejo en un espejo, y así sucesivamente.
3
Durante la iniciación mística, aquí llamado el místico otorgamiento de
poder, se empleaun espejo simbólico del Espejo del Karma, en el que todas las
buenas obras y el mal del neófito se dice que son místicamente reflejada, y, también,
un retrato bien hecho, por lo general pintadas de colores, de Vajra-Sattva ('e Th
Indestructible-Minded One '), uno de los dos reflejos Bodhisat del Buda Dhyani
Akshobhya, con quién se relaciona la sabiduría como un espejo. Esta estrofa de cuatro
versos se dirige al discípulo que se está preparado para
CHAP. II]YOGA O TH E F ILLUSOR Y BOD Y 211
(8) En consecuencia, ya sea thFigura E de Vajra Sattva-, o de
cualquier otra deidad tutelar, habiendo sido redactado, deja su forma
superficial se refleja en una mirror.1
(9) Al observar que la forma de espejo con fijeza de la mirada y la
mente y meditar en ella, la figurase llega a aparecer como si animados.
(10) Visualice lo tanto, que es entre los díase espejo y a ti mismo.
(11) Nex t visualizar tu vientre como si fuera ese cuerpo reflejo de
la divinidad, y la visualización debe convertirse en lo
suficientemente sustancial como para tocar, 2 proceder a
visualizar cualquier otro órgano tú happenest a ver, como
también es el cuerpo de la deidad, Y si esta visualización similar
convertirse en vida-como, a continuación, visualizar todas las formas
visibles como el cuerpo de la deidad tutelar.
(12) De este modo, todas las cosas fenomenal-que aparecen sobre
ti amanecerá como el deporte [es decir, el colector de manifestación •
Operaciones con carpetas] de the deidad.
recibir su primera iniciación, que se extiende sobreun número de días, y, en
preparación para la ceremonia solemne de su nuevo nacimiento, como hijo de la
Sabiduría, que está dirigido a la práctica de este rito del cuerpo ilusorio.
1
La imagen se va a celebrar, o preferiblemente unido aun juego, de tal forma
que el yogui meditando mientras se sienta puede ver reflejado en el espejo.
2
Esta es la prueba estándar se aplica ayóguica visualizaciones. Si elyogui la
práctica de tener éxito, la visualización aparecerá a lo sustancial, o como la vida.
Notables, bien autentificados casos se registraron en el Tíbet deYóguicamente-
'mducedvisualizaciones haciendo palpable y objetiva, y dotados por su creador con
conciencia y voluntad ficticio,vida-como la actividad en funcionamiento, y la
existencia individual. El "espíritu-medio" de Occidente atribuye comúnmente
materializaciones similares a las fuerzas aparte de ella misma, sin darse cuenta de que
su verdadero origen se encuentra en los pensamientos proyectados como Visualiza •
nes de su propio contenido mental, ya sea consciente o inconscientemente, a veces,
posiblemente , a través de la respuesta a impulsos telepáticos comunicados de fuentes
aparte de la misma, que pueden ser centros encarnado o desencarnado de la
conciencia. La transmisión del pensamiento artificial, como en telegrafía sin hilos, es
ahora un asunto de conocimiento común para las razas europeas, como la telepatía, o
la transmisión de pensamiento natural, es decir, sin el engorroso mecanismo de la
ciencia occidental, ha sido durante mucho tiempo desconocidos para el yogui . Hay
todavía sigue siendo para los físicos el descubrimiento de medios mecánicos para
materializar o dar objetividad a los pensamientos, en la misma forma que el yogui
hace por medios naturales. Otro paso será para el científico que inventar un método no
sólo de este modo a integrar la materia en torno a un modelo de pensamiento
determinado, pero a dis • integrar cualquier objeto material, y, en su formato
electrónico, invisible, transmitir de un lugar a otro y luego reconstituir su objetividad,
o aspecto de un sólido.
 212 TH E PAT H O F E knowledg [BOO KIII

(13) Esto se llama "ThAl darse cuenta de correo de la Thatness de

la Deidad "; también" Visualización e Th Ilusorio ", o" E l • Trans
mutación de todas las cosas objetivas en un Dios y una Diosa. 1

[LAMAYA DEL ESTADO PERFECCIONADO]

(14) Por el día en segundo lugar,e Maya del Estado d e
perfeccionado, sombrero h ha dicho:
" T h e raíz d e d e todo conocimiento i t es;
Al entrar en él, conviene a la meta más cerca. "
(15) Por consiguiente, asumir d e siete posturas asociadas con
Vairochana, 2 por el que se entienden todos los procesos psico-
físicas.
(16) No permita que la mente para analizar la huella del pasado,
no anticipar el futuro, no dan forma al presente y fijar la mirada en
un solo punto en el espacio vacío del cielo.
(17) Entonces el poder de la mente, junto con la fuerza vital-,
entre la mediana del nervio, y la tranquilizó becometh proceso de
pensamiento.
(18) Esta condición hace salir a uno ver las cinco señales, que
son the humo de las apariciones y los otros fenómenos [se mencionó
anteriormente, en el párrafo 123 de la Doctrina Psychic-Heat].
(19) En particular, se debe teneruna visión de la forma de Buda d e
recortada contra un cielo sin nubes, semejante forma reflejada de la
luna se ve en water.3
1
Th e dios y diosa simbolizan los dos aspectos de la Thatness, - lo positivo o
masculino, y lo negativo, o mujer, - como nunca en at-one-ment, o unión (Tib. yab-
yum). En otras palabras, los destellos yogui la unidad de todas las cosas, o la Realidad
Una, que es la Mente Primordial. (Cf. pp 1463, 1472)
2
Cada una de estas posturas se explica en el texto deEl epítome del símbolo
supremo;ver p. 116. Otro, y más detallada, descripción de ellos es con •
contenidas en la Doctrina Psychic-Heat, supra, § § 49-50.Yoguisse refieren a ellos
como los siete posturas para la realización de todas las cosas psico-físicas y
espirituales. De ahí que se asocia con ellos el primero de los Cinco Budas Dhyani,
Vairochana, el Manifester, 'HQu e o en formas Hace Visible [la Uni verso de la
Materia •] '. Vairochana simboliza la sabiduría que penetra todo, o el conocimiento
que todo lo que es nacido del Vacío. En virtud de estas siete posturas de todas las
intuiciones espirituales se vuelven conscientemente cognoscible, y el objetivo es
traído más cerca.
3
Esotra norma mediante el cual se puede medir el éxito en la visualiza-
CHAP .II]YOGA O TH E F ILLUSOR Y BOD Y 213
(20) O ve una, comouna forma reflejada en un espejo se ve, el
despejada, radiante Nirmana-Kaya [es decir, d e puro, ilusoria del
cuerpo en la que encarna a Buda en la Tierra], dotado con los signos
de la belleza perfecta y gracefulness.1
(21) Lan dawneth la Sambhoga-Kaya [es decir, lo invisible, super-
cuerpo físico-agregado de lo espiritual en perfecta • tributos de a]
Buda, experimentada como sound.2
(22) De esta cantidad, Arya Deva, 3 sombrero h dijo:
'A l l aparentes fenómenos son como sueños e ilusiones mágicas,
Como todos los seguidores del Buda afirmar;
Pero aquellos [de the el sur de la escuela] que se oponen a la
práctica d e inductor de "regalo de onda" conferencia sobre
uno mismo •, 4
Ver por no realización efectiva esta naturaleza onírica e
ilusorio de las cosas. "
ción. Si la visión no tiene experiencia, la práctica no ha sido perfecto. En cierto
modo, estavisión es como visiones observadas en el estado después de la muerte
llamado el Bardo, ya que depende del contenido mental del perceptor, y no tiene
existencia fuera de la mente. Un no-budista sería necesario primero fijar la impresión
mental de la forma del Buda en su mente, mientras que en el estado normal para poder
así al patrón de la visualización y proyectarla.
1
Esto no es. sóloun nivel aún más alto de eficiencia en la visualización, pero,
también, un estándar para medir la capacidad cultural del discípulo como la belleza se
refiere. (Vea la Forma del Glorificado Buda, frente a la p. 57.)
2
Esta experiencia es muy ocultas. El sonido se refiere auna especie de melodía
perfecto nacido de la vocal sesenta perfecciones de Brahma o de un Buda. Como
forma, el Sambhoga-Kaya es mentalmente inconcebible, como el sonido no es
enteramente más allá de la comprensión mental.
3
Arya Deva es uno de los seispatriarcas más ilustre de la escuela Mahayana de la
filosofía budista. Él era un discípulo bajo la dirección personal del Gran Nagarjuna
Sage.
4
Esto se refiere a la práctica común de los budistas del Norte, en el Tíbet,
China, Mongolia y Japón, y la oposición de Southern budistas de Ceilán,
Birmania y Siam, de emplear los rituales que implicanuna apelación directa a las
deidades u oración, ya sea considerado como imaginario, como en las visualizaciones
que figuran en los diversos textos que componen este volumen, o como verdaderas
fuerzas divinas impersonales, simbolizado por el Dharma-Kaya. Hay algunos, pero
muy pocos, entre los budistas del norte que, en esta materia, con el lado sur de los
budistas. El "don-ondas", o poder espiritual transmitida telepáticamente desde los
super • gurus humanos a los gurús de la Tierra y de allí a los discípulos, se evocan en
virtud de un proceso yóguico similar a la autosugestión. En otras palabras, el yogui
tiene como objetivo dar a conocer su deseo de que la guía divina conscientemente
proyectar ondas perceptibles de la influencia psíquica a los reinos superhumanos en la
que
TH 214E PAT H O F E knowledg [BOO K III

[PARTE III: EL PLENO EJERCICIO DE TODAS LAS COSAS QUE

SER MAYA] (23) de la tercera parte, darse cuenta de todas las
cosas comoMaya,
ha sido dicho:
"Todo , El "movimiento" y el "no movimiento", 1de los tres
universos, 2
Es, en su integridad, se dio cuenta de queuna unidad.
(24) e Th significado de esta cita puede ser explicado como sigue;
Cuando uno tiene el dominio alcanzado el estado tranquilo
de
existen los Grandes Maestros, WHo ya no están encarnados. Para ello se sirve de
concentración mental sobre rituales y visualizaciones de deidades, ya sea puramente
imaginario o real relativamente. Críticos europeos de yoga a pensar que tales prácticas
inducen una especie de auto-hipnotización. Si, en cierta medida, estas críticas bien
fundadas, debemos, sin embargo, tener en cuenta el hecho de que hipnotización por el
propio esfuerzo tiene un resultado muy diferente, en la medida en que el conocimiento
experimental se refiere, que hipnotización por otra persona. En la auto-hipnotización,
el yogui es totalmente dueño de sí mismo, mientras que en trance hipnótico inducido
en una persona por otra el sujeto hipnotizado pierde el dominio de sí mismo y es más o
menos esclavizado a la voluntad del hipnotizador, y al ser liberado de la hipnosis tiene
memoria consciente poco o nada de la naturaleza del estado hipnótico o del carácter de
reacción de la mente a los estímulos externos que inducen ese estado. Por el contrario,
el yogui entra en estado de plena conciencia de lo que está haciendo, y si bien en ella,
entrena su mente para retener la memoria de lo que se percibe en él o experimentado.
Hipnotización se ofrece un vasto campo y hasta ahora poco conocida para la
investigación psicológica, y estamos satisfechos de que el yogui sabe mucho más que
vale la pena conocer el estado hipnótico en sí que cualquiera de nuestros psicólogos
aficionados de Europa y América. Ellos, al igual que nuestros patólogos, prefieren
experimentar y teorizar de segunda mano, utilizando los cerebros y cuerpos de
animales o de otros seres humanos, en lugar de, como el yogui, para conocer a los
hechos psicológicos primera mano por experiencia • Menting sobre su propio cerebros
y cuerpos. Los budistas del sur, en vista Arya Deva, son en su oposición a estas
prácticas budistas del norte de yoga, al igual que el psicólogo que busca el
conocimiento de segunda mano, o de fuentes externas, en lugar de dentro de sí mismo.
La enseñanza fundamental de nuestros textos del Mahayana es que la Sabiduría
Divina, el Todo conocimiento, es innato, o interno, en el sentido cristiano, que el
Reino de los Cielos está dentro.
1
El "Movimiento'Es el Samsara, o la creación cósmica, tal como aparece a
nosotros en nuestro estado de no iluminación, el "sin movimiento" es Nirvana, tal
como la concebimos Nirvana. Ambos, sin embargo, hasta el completamente
iluminado, son inseparablemente uno. Su diferenciación aparente sólo existe en la
mente del yogui no Com • completamente iluminado, que las interpreta como dos
estados diferentes de conciencia con •.
2
Los tres universos son del Deseo (sctKama), Formulario de Skt.Rupa),
y de la No-Forma (sctArupa). (Cf. p. 941-3.)
CHAP .II]YOGA O TH E F ILLUSOR Y BOD Y 215
samadhi,a continuación, mediante la adición de la realización
real de la Void-dad a la comprensión alcanzado ya, y ver todas
las cosas en consecuencia, laSamsara yNirvana, que parecen ser
estados separables, están juntos transmutado en la sabiduría de la
no-dualidad, Y las s apparen t verdad se entiende que son samadhic
illusion.1
(25) Al mantener la mente concentrada en este bajo • pie, y
conservar el estado de quietud perfecta, la Sabiduría así alcanzado
deepeneth a la clara luz de la plena realización de la Verdad
[Final].2
[Su e Th, cesó e Doctrina del Cuerpo Ilusorio.]

[ C H A P T E R III: TH E DOCTRIN EOF TH E DREAM-

ESTADO]
(1) ThLa tercera doctrina, en relación con el estado de sueño, con-
sisteth de cuatro partes: Comprensión; Transmutadora; realiz • ción
de e-Stat sueño de ser maya, y meditar sobre la Thatness del estado
de sueño.
[PARII: comprender la naturaleza de TheDream-ESTADO]
(2) The primera parte, comprender [el Natur e del estado de sueño-
] compriseth tres prácticas: La comprensión por el poder de la
Resolución, comprenderlo por el poder de la respiración, y
comprenderlo por Power d e la visualización.
1
Las verdades aparentes simbolizar la realización parcial, nublado por un
cierto grado de ilusión, que resulta de todo menos el más elevado estado de samadhi.
Por ejemplo, los hechos naturales, como la existencia del Sol y las estrellas, o de calor
y frío, parecen ser definitivo, pero son realmente fenomenal, o aparente, pues son el
resultado de un subordinado, la causa fundamental noumenal que no es aparente . Del
mismo modo, la ley de la dualidad, como se ve en la naturaleza, es al parecer, pero en
última instancia no verdad,, la sabiduría que todas las dualidades no son más que
aspectos de la Unidad Una menores • mentir todas las cosas es la Verdad Final.
2
Jus t como cuando se ha resuelto un gran problema, los cambios resultantes del
conocimiento poco a poco en un sentimiento de satisfacción más completa, así que
aquí la conciencia de que todas las apariencias fenoménicas son ilusorios, profundiza
en el Estado de la luz clara, que es una condición visual en la que el yogui se da
cuenta de la verdad no ofuscada en su plenitud. En otras palabras, donde no se ha dado
cuenta de la naturaleza ilusoria de las verdades aparentes, y la mente, en la
tranquilidad de los más altos samadhi, se fija en esta realización, la verdad relativa se
transmuta en la verdad absoluta o final.
 216 TH E PAT H O F E knowledg [LIBROIII

[ P R A C T I C EI: COMPREHENDIN GITBY TH E POWE ROF RESOLUCIÓN]

(3) En lo que respecta a the primero, comprenderlo por el Poder de

la Resolución t, tha sombrero que h sido llamado 'e th inicial de
comprender el sueño ", referreth a resolver a principal tain •
Continuidad ininterrumpida de la conciencia [a lo largo tanto de la
vigilia y el estado-dream estado].
(4) Es decir, en todas las condiciones durante el día [o estado de
vigilia-] sujetar a the concepto de que todas las cosas son de la
sustancia de los sueños y que has de comprender su verdadera
naturaleza.
(5) Después, por la noche, cuando se va a dormir, ora a lagurú
para que puedas estar en condiciones de comprender el
estado de sueñoY propongo firmemente que tú comprenderlo. Por
Medi • Tating por lo tanto, uno está seguro de comprenderlo.
(6) Se tiene, además, ha dicho [a este respecto]:
' A l l cosas son el resultado de causas;
La y depender totalmente de las resoluciones [] o motivos.

[ P R A C T I C E 2; COMPREHENDIN GITBY TH E POWE ALIENTO

ROF]

(7) En la segunda práctica, comprenderlo por el poder de la

respiración, los métodos son: Dormir sobre el lado derecho, como
doth un león. Con el pulgar y el dedo anular de la mano derecha,
presione la pulsación de la garganta arterias; detener las fosas nasales
con los dedos de la mano [izquierda], y dejar que la saliva se
acumulan en el throat.1
1
Comoresultado de estos métodos, theyogin disfruta de conciencia tan viva en el
estado de sueño como en la vigilia de estado, y en pasar de un estado a otro no
experimenta ruptura en la continuidad de la memoria. De esta manera el contenido del
estado de sueño resulta ser exactamente la misma que la de la vigilia-estado, ya que es
totalmente excepcional y, por lo tanto, ilusoria. Todas las múltiples formas, tanto
inorgánicos como orgánicos, existentes en la naturaleza, incluyendo las formas de los
hombres y de los dioses, se encuentran para ser puramente fenomenal y, por tanto, en
sí mismos, no real. Así oníricos vivencias y experiencias de vigilia por igual se
descubren a ser como espejismo o como la imagen de la Luna visto reflejada en el
agua. El objetivo del yogui es alcanzar el estado causal o nouménico que sólo puede
haber comprensión de la realidad. Entonces, en efecto, se entiende el éxtasis ilusorio
CHAP , III] YOGA O F TH E DREAM-STAT E 217

[ P R A C T I C E 3: COMPREHENDIN GITBY TH E POWE

VISUALIZACIÓN ROF]

(8) La tercera práctica, comprenderlo por el poder de la visualización,

consisteth de estos procesos: the visualización misma, observándose
los mayores beneficios de visualización d e, e impedir la propagación
de salida del Sueño-Content.1
[TH E visualización misma]
(9) En la primera, la visualización misma, thmétodo e es como fo
Loweth:
Pensar que eres tú mismo el dios Vajra Yogini -, visualizar
en la garganta psíquico-centro de la sílabaAH, de color rojo y
radiante vivamente, por ser la encarnación real de la Divina
Speech.2
(10) Por mentalmente concentrarse en el resplandor de la d e AH,
y reconociendo todo lo fenomenal que, en esencia, al igual que las
formas reflejadas en un espejo, que, aunque evidente, no tienen
existencia real de sí mismos, una comprehendeth d e dream.3
[DERIVAN THE Greates benefi cio T DE VISUALIZACIÓN
E TH]
(11) En el segundo, para sacar un mayor provecho de la
visualización, el método es como sigue;
Al caer la noche, [esforzarse] comprender la naturaleza del
estado de sueño por medio de la visualización sólo se ha
descrito anteriormente. Al amanecer, la práctica "en forma de
olla'Respiración siete veces. Resolver
carácter de todas las cosas compuestas, Como un niño que ha superado su juego •
las cosas, ya no está enamorado de la vida mundana, a partir de entonces él busca sólo
el verdadero estado de la increada, sin hacer Unborn,.
1
Este último proceso se refiere a la superación de la tendencia de los s ueños a
perder su co •
adherencia, o que se pierda la memoria al
despertar.
2
A medio camino entre el centro psíquico-centro y la de la garganta, enun espacio
de unos cuatro centímetros de largo, un tubo como órgano psíquico-se dice que existe.
Si la fuerza vital, ser inactivo dentro de ella, el sueño sobreviene, y si la fuerza vital,
estar en movimiento dentro de ella, se producen los sueños. Por lo tanto esta
visualización se refiere principalmente a la garganta psíquico-centro. (Cf. p. 1271.)
3
Al visualizar la sílaba AH como emisor de radiación,el yoguies de imaginar que
el resplandor ilumina y así todas las cosas visibles compañeros fenomenales y
muestra que son esencialmente transitorias y no real. Así se llega acom • prehend
que los fenómenos oníricos, también, son de carácter similar.
218 E H F E [BOOK III
[O] once veces tratan de comprender la naturaleza del estado de
sueño. Entonces concentrar la mente en un punto, semejante a una
sustancia ósea, de color blanco, situado entre d e eyebrows.1
(12) Si un ser de temperamento pletórico, el punto es ser
visualizado como de color rojo, y si un ser de ma
nervioso•perament, el punto es para ser visualizados como
verde de color. (13) Si por estos medios th naturaleza de correo
electrónico th estado de sueño no ser
comprendido, a continuación, proceder
como sigue;
Al caer la noche medita en the dot. En d e la mañana prácticas
• Tise veintiuno 'en forma de olla' respiraciones. Hacer veintiún
resuelve [o esfuerzos] de comprender la naturaleza del estado de
sueño. Luego, mediante la concentración de la mente en un punto
negro, del tamaño de una píldora normal, está situado en la base del
órgano generativo, se le permitió comprender la naturaleza del sueño
Estado.2

[PREVENCIÓN DE THE-OUT O DIFUSIÓN F TH E contenido onírico]

(14) Prevención e-th Difusión de la chistera contenido onírico h
con cuatro divisiones: Difusión de salida en la vigilia-Estado, e th
Difusión de salida a causa de la fatiga [de ejercicios e th], la
propagación de salida debido a aflicción física o mental, y la
Difusión de salida en la negatividad.
(15) ThDifundir e-out en e-th Waking Estado occurreth cuando
uno está a punto de comprender el sueño, en virtud de pensar que
debe ser comprendido y, a continuación velaba up.2 (16) E l antídoto
para esto es comer alimentos nutritivos y
para realizar trabajo corporal [o ejercicio] hasta que fatigado.
Por ello conviene a dormir más profundo, Y que cureth.
(17) The Propagación de salida debido a la fatiga occurreth
cuando un sueño recurreth frecuentemente sin ningún cambio de
contenido.
1
Esto tiene correspondencia con el tercer ojo de Vajra Yogini -. (Ver pág.
1735.) La visualización del punto (Tib.thigle) Es decir, en esta práctica,
principalmente con el propósito de lograr la concentración mental, o la
unificación de la mente.
2
Whe n el discípulo no es capaz de alcanzar la unificación de la mente a causa de la
excitación nerviosa, o por cualquier otra causa no es inusual, el gurú comúnmente
prescribe esta visualización del color con el fin de ayudar al discípulo a ganar quietud
mental.
2193 E H F E [BOOK III
En otras palabras, el despertar de un sueño mientras uno está tratando de
captar el carácter del estado de sueño se llama el de difundir-el sueño-vigilia
contenido en el estado.
CHAP. III]YOGA DE THE DREAM-STAT E 219
(18) The antídoto aquí es meditar a menudo sobre Tha sueño t y
resolver más firmemente a comprender su naturaleza esencial,
amalgamando en el proceso de la 'Pot en forma de "respiración-
ejercicio con la visualización d e del punto entre el eyebrows.1
(19) ThDifundir e-out debido a occurreth aflicción física o mental
cuando uno sueña sueña muchas y nada recollecteth de ellos al
despertar.
(20) The antídoto es evitar contaminaciones e impurezas •, 2
para tomar la Iniciación de Samadhi, 3y para visualizar el punto
como estar dentro de la raíz del órgano de generación. De esta
manera difundir esta salida se va a curar.
(21) La Difusión de salida en la negatividad es the disinclina •
ción de los sueños por
venir.
(22) Para superar esto, vizualize, mientras que meditar sobre la
"forma de olla ', D e punto que está en la raíz del th e géneros •
Órgano tiva, y, en particular, la adoración con la oferta propiciatoria •
reuniones y los viras Dakinis.4 la
1
El propósito de esta combinación de ejercicios es lograr un mejor control
de la mente, para el control mental indomable previene y cura todos los.
Diversos spreadings-out del contenido de los sueños
2
Estas contaminaciones e impurezas son tales como se derivan de estar en un
lugar donde la muerte o el nacimiento, o una batalla o un asesinato que está
ocurriendo, o un pleito se pretende ser y remover las malas pasiones, o una herrería
está forjando ocupan de muerte con armas como espadas, flechas, lanzas y armas de
fuego- , o de tomar el alimento de una persona con hostilidad dispuesta hacia uno.
3
Este rito iniciático, conocido en tibetano como la "Atribución de Potencia 'O
'Iniciador y Empoderamiento '[Rig-pahi-rtsal-dvang - pron. Rig-pai-tsal-wang), es
con el propósito de desarrollar las facultades intelectuales superiores. Se otorga
únicamente a los discípulos que han estado mucho tiempo en libertad condicional y se
encontró dignos de él. En Tíbet moderno, como se ha dicho de la antigua Grecia
clásica: "El hombre y son los portadores de la varita, pero pocos los escogidos."
4
Se lleva a cabo mediante aprendidoencíasque en esta etapa, o en este caso,
elementales, comparables a los elementales de los místicos medievales y
similares entidades no humanas, tratar de evitar que elyogin de la adquisición
desiddhic.• súper poderes o normales, que son esenciales en esteyoga. Por
consiguiente,antes de que el yogui puede establecerse firmemente en el 'astral' avión y
estar completamente libre de toda interferencia, él debe hacer amistad con sus
habitantes, los elementales, llamados en sánscrito Viras ('Heroes') y Dakinis ('Hadas).
Cuando un viajero de un país lejano entre en un país nuevo e inexplorado poblado por
salvajes tosco, lo primero que les apacigua por los regalos sencillos. Del mismo modo,
a juicio del gurú, los habitantes del reino extraño en el que el yogui aspira a entrar y
hacer la primera exploración debe ser propiciada. Las ofrendas rituales son de los
alimentos, de ahí la 'Heroes' y 'Hadas extraer las esencias espirituales invisibles, sobre
220 E H F E K III

[ P A R T II: transmutar el contenido del sueño]

(23) En thparte e segundo, transmutando th e, como se le llama,
proceso e th es como sigue;
Si, por ejemplo, thsueño e ser de fuego, pensar, '¿Qu t miedo no
puede ser de fuego que occurreth en un sueño! «Sosteniendo a este
pensamiento, pisotear fuego th e. De la misma manera, hollarán lo
que soñaba.
(24) Después de haber ganado la competencia en este, luego
gire el pensamiento a the diversos Reinos Buda [pensando que son
alcanzables y el].
(25) Por consiguiente, cuando se va a dormir, visualizarun punto
rojo que están dentro de la garganta psíquico-centro, y creemos
firmemente t tha harás lo que te ver cualquiera de estos Reinos tú
rlesirest a ver, con todas sus características, más vívidamente.
(26) Al concentrar la mente así, Un Percibe el Buddha Realm
cuál ha deseado para la vista - el Cielo Tushita, 1 o the Happ y
occidental Realm, 2 o que llama
3
' H a p p y saber », o cualquier otro de los Reinos.
(27) Esta práctica serveth como una prueba de la eficacia [en el
arte de la transmutación sueños]. '4

que se alimentan. Este moderno hotel de tibetanos, y también hindú, la

práctica, paralela a la de los antiguos griegos y culta muy de sacrificar a los
demonios, que creen que los demoniosdisfrutar del olor de los holocaustos. El uso
de incienso, ahora adoptado en rituales cristianos, tenían originalmente, y todavía
tiene, en el Oriente, un propósito similar propiciatorio y exorcismo. Y el campesino
gaélico, en la noche de noviembre, todavía hace que los alimentos ofrendas a la "gente
goo d ',' puck 's,
'Duendes', y la gente hada otra parte, como el campesino bretón hace a los
espíritus de los muertos, para que estos habitantes de laCeltic Otro Mundo
puede ser amable y no hostil, y así bendecir el hogar y la familia y causar un aumento
de los rebaños y las cosechas abundantes durante todo el año por venir.
1
T e xt o : Dgah-Idan (pron. Gah-dan): Skt. Tushita, el paraíso donde moran los
Bodhisattvas antes de su última encarnación en la Tierra para convertirse en Budas.
Maitreya, el próximo Buda venidero, se encuentra ahora en el Reino Tushita,
esperando la hora de su destino descenso entre los hombres.
2
T e x t o : Bdeva-chan (pron. Dewa-chan): Skt. Sukhavati, o 'Happ y Land';
el Reino Feliz occidental de Amitabha Buda Dhyani. (Ver pág. 3399.)
3
Te xt o : MNgon-par-dgah-va (se pronuncia Ngon-par-gah-wa). Este es el paraíso
de Vajra-Sattva, el "Diamantina" o "Everlasting One ', un reflejo esotérico de la
Akshobhya Dhyani Buddha, el" no agitado One', adscrito a la Dirección del Este, o
bien, de acuerdo con su nombre tibetano, el ' Happy-to-Know 'Realm.
4
El objetivo de esta práctica es permitir que el discípulo de sí mismo para
darse cuenta de que todas las cosas fenomenales de la Samsara,o Creación
Cósmica, incluso estos sensual
 ] YOGA F THE E 221
[PART III: HACIA EL EL SUEÑO DE Or
PLENO del sueño, ESTADO,
Contenido SER MAYA] egó
EJERCICIO n
(28) ThLa tercera parte, darse cuenta d e ideal-Stat e [o Dream -
Contenido] a ser Maya, ha sido expuesto como sigue;
' A t el principio, en el proceso de realización que sea maya,
abandonar toda sensación de miedo [o temor];
Y , Si el sueño sea de fuego, transforma el fuego en agua, el
antídoto de fuego.
Y si el sueño de ser objetos diminutos, los transforma en
objetos de gran tamaño;
O si el sueño sea de grandes objetos, transformarlos en objetos
pequeños:
De este modo uno la comprenden la naturaleza de las
dimensiones.
Y si el sueño de seruna sola cosa, transformarla en muchas
cosas;
O si el sueño de ser de muchas cosas, ellos se transforman en
una sola cosa:
[De esta manera un comprehendeth la naturaleza de la
pluralidad y de la unidad.]
Siga estas prácticas hasta que esté totalmente competentes en
ellos. " 1
paraísos (que están dentro de los universos de deseo, la forma y lo informe, en el
que la existencia es todavía individualizado y personal, como en el cielo semita),
son, como elcuerpo humano, y el contenido tanto de la maya de vigilia y estado de
sueño-,. Una vez que esta poderosa verdad se realiza, el discípulo está preparado para
seguir avanzando en el camino, la meta de que es el Estado Dreamless (libre de lo
ilusorio, tanto de la condición de vigilia y el sueño) - el Estado Desireless, el Estado
más allá de la forma y Non-Form - Nirvana. Los dioses • mismos y sus cielos, como
todos los seres sintientes poseen la forma y el lugar de la existencia, son, en último
análisis, de la mente plenamente iluminado, por el material del que están hechos los
sueños. El ver por el yogui de la esfera en la que se concentra su mente es la prueba de
su eficacia y el éxito en la práctica. El punto rojo actúa en cierto modo como el ocular
de un telescopio espiritual, a través del cual, en virtud de la visualización, el campo se
dice que está realmente visto, o experimentado, mientras que fuera del cuerpo durante
el sueño. La práctica en esta participa el respeto de la naturaleza de que expuso en la
última de las seis doctrinas, y de nuevo en el libro IV, siguiendo, a saber, el de la
transferencia de con • conciencia de reino a reino o de un estado de existencia a otro .
1
Mediante estas prácticas elyoginse enseña a comprender que la materia o forma,
en sus aspectos dimensionales, grandes o pequeños, y en sus aspectos numéricos,
de pluralidad y unidad, es totalmentesujeto a la voluntad de uno cuando las
facultades mentales se han desarrollado de manera eficiente por el yoga. En otras
palabras, el yogui aprende por la experiencia actual, que resulta de la experimentación
psíquica, que el carácter de cualquier
 ] YOGA F E E 223
(29) Luego de visualizar el propio cuerpo como se ve en e th
estado de sueño, y todos los demás órganos del mismo modo ver,
por ser maya-como los cuerpos de los dioses, se dio cuenta de que
so.1
[PARTE IV: MEDITATING EN LA THATNESS
DE LA DREAM-ESTADO]
(30) The cuarta parte, Meditar sobre Thatness d e la
Estado de sueño,Es decir, como se ha dicho, 'a meditar sobre la
esencia real de la Thatness ", y por lo tanto, el sueño propensi •
lazos, de donde nacen lo que se ve en los sueños como apariciones
de deidades, se purifica.
(31) Al concentrar la mente en las formas de las deidades vistas en
el estado de sueño, y manteniendo la mente libre de pensamientos, en
la condición de reposo, las formas de las deidades están en sintonía
con the no pensaba condición de la mente, y por lo tanto dawneth la
luz clara, de la que es la esencia de la vacuidad.
sueñose puede cambiar o transformar por dispuesto que será. Un paso más y se entera
de que forma, en el estado de sueño, y todo el contenido multitudinario de los sueños,
no son más que juguetes de la mente y, por lo tanto, tan inestable como espejismo. Un
paso más allá lo lleva al conocimiento de que la naturaleza esencial de las formas y de
todas las cosas perceptibles por los sentidos en el estado de vigilia son igualmente tan
irreal como sus reflejos en el estado de sueño, ambos estados por igual ser sangsaric.
El paso final conduce a la gran realización, que nada en el Samsara es o puede ser que
no sea irreal como los sueños. La Creación Universal, con sus muchas mansiones de
la existencia, desde el más bajo hasta el más alto paraíso de Buda, y todo fenomenal
en él, la materia orgánica e inorgánica, o forma, en sus aspectos físicos innumerables,
como gases, sólidos, calor, frío, radiaciones, colores, energías, elementos electrónicos,
no son más que el contenido del sueño Supremo. Con la llegada de esta Sabiduría
Divina, el aspecto microcósmico del macrocosmos se convierte en totalmente
despierto; la gota de rocío se desliza de nuevo en el mar brillante, en la
bienaventuranza del Nirvana y At-one-ment, en posesión de todos los bienes,
conocedor del Conocimiento All- , Creador de todas las creaciones - la Mente Única,
la realidad misma.
1
El estudiante debe consultar aquívolver a la parte II de la doctrina del Cuerpo
Ilusorio, § § 11-13. El yogui se enseña que existe una verdadera at-one-ment entre los
dioses y los hombres, por igual, tanto para encontrar una unidad común en el
Thatness. Es la forma ilusoria, que cada uno posee por igual temporalmente, que les
da existencia individual y objetiva. Y estas formas, de incluso el más alto de los
dioses, como Indra y los gobernantes de las fuerzas planetarias, son como las formas
vistas reflejadas en un espejo, no real. Pero detrás de todas las formas, detrás de todas
las apariencias fenoménicas, detrás de todo maya, no es la realidad. Para esto se han
dado cuenta de experimentación yóguica es entender la Thatness de todas las cosas,
conocerse a sí mismo, y haber llegado a la meta, que es la Iluminación Nirvánico
cuando aún estaba en el Samsara.
 222 THE H F E [BOOK III

(32) Si un logren el dominio de este proceso, entonces, si en el

sueño del estado de vigilia o en el estado, un realizeth ambos estados
para ser ilusoria [en la medida en que su contenido se refiere], y
todos los fenómenos se sabrá que nació de la luz clara [que es la
realidad noumenal sostener el maya], y los fenómenos y la mente [o
noúmenos] 1se mezcla.
[Aquí termina The Doctrina de los sueños.]

[ C H A P T E R IV: TH E DOCTRIN EOF TH E CLEA R LIGHT]

(1) La doctrina de la cuarta, the luz clara, consisteth de tres partes:
la Luz Fundamental Clear, 2 la Clara Luz en el Sendero, 3 y la
resultante Clear Light.4
[PARTE I: LA LUZ CLARA FUNDAMENTAL]
(2) The en primer lugar, la Luz Fundamental Clear, sombrero h ha
hablado de esta manera:
' T h a t esta enseñanza de selección para el reconocimiento de la
clara
Luz
Es la base, el camino y el fruto, tú sabes muy bien, ¡Oh
discípulo.5
(3) Se ha dicho que el True estado de la mente, el
Thatness de todas las cosas, inseparable de la vacuidad, más
allá de
1
Sin la mente (o conciencia), comouna fuente nouménico, no puede haber
ningún fenómeno, ningún estado ilusorio, como el hombre experimenta siempre y
cuando él es el hombre. Mente no iluminada, vestida en la materia, se asoma a los
fenómenos de la naturaleza como algo aparte de sí mismo. La mente inconsciente del
hombre, de la que la mente normal es un reflejo, como el reflejo del cuerpo se ve en
un espejo, o como el cuerpo se ve en el estado de sueño, es un rayo de la Mente
Universal, en el que brilla la luz clara de la realidad, la Luz que ilumina a todo ser
viviente y sostiene o da coherencia o unidad, a todas las cosas objetivamente
existentes. Es la luz interior de los místicos, y la estrella guía de los Reyes Magos, que
indica la encarnación divina de una Christos en la Tierra.
2
Text o : Gzhi-hi-hod-gsal (se pronuncia zhi-yi-wo-sal) = 'Fundamental [o Primal]
Luz Clara'.
3
T e xt o : Lam-gyi-hod-gsal (pron. lam-gyi-wii-sal) = 'luz clara sobre [o de]
el Camino '.
4
Texto:libras-bu-hi-hod-gsal (pron. día-bu-yi-wo-sal)'Resultante Luz Clara' =.
5
Ese incomprensible, Radiance omnipresente y trascendente Divino, que
iluminala mente todo, y brilla en el corazón de todos los seres vivos, es el claro
Luz. En su gloriaBodhicCamino termina.
224 THE H F E [BOOK III
el dominio de los fenómenos, mientras que experimenta el
pensamiento que trasciende el Gran Gozo, es el Primal [o
Fundamental] Borrar Light.1

[PARTE II: LA LUZ EN EL CAMINO CLEAR]

(4) Thparte e en segundo lugar, la Clara Luz en el Sendero, con-
sisteth de tres prácticas o procesos []: Combinando la naturaleza de
la luz clara de la ruta durante el Día-Tim e [es decir, mientras que
experimenta el despertar de estado]; Combinando la naturaleza de la
luz clara de la ruta durante la noche-Time [es decir, mientras se
experimenta e th dormir-estado]; Combinando la Naturaleza de la d
e t Clear Ligh con el Pat h durante el estado posterior a la muerte [es
decir, mientras que experimenta el Bardo, entre la muerte y el
renacimiento]. 2

[ P R A C T I C EI: Blendin G TH E NATUR EOF TH E CLEA R LIGH T WIT H

TH E PAT H DURIN G TH E-DAY TIME]

(5) la práctica E l primero, mezcla d e la Naturaleza de la luz clara

de la ruta durante el Día-Time, que se conoce como "E l Cinco
Doctrinas. Por cualquiera que sea la fase en que el conocimiento de
la Thatness, en virtud del poder de las Sabidurías bien purificados
Thre E, uno se acerca a comprender el avance real en la consecución
de Perfection.3
1
El Primordial, o Fundamental, Clara Luz simboliza la condición visual de
la mente en el estado primordial o verdadero, sin mancha, es decir, sin
inmutarse, por el proceso de la sangsaric proceso de pensamiento, y
experimentar así, comoun resultado natural de yoga, inexpresable bienaventuranza
espiritual, que es inseparable de la realización de la vacuidad, la Thatness de todo lo
que es.
2
Lagurúcomentarios sobre estos tresyóguicaprácticas de la siguiente manera:
"Th• mezcla e ING por día resulta en la ignición, por la noche, en la Luz, al atardecer,
o el tiempo de descanso, en el logro, por el crepúsculo, en la luz clara, y en todo
momento, en el conocimiento de la Thatness o Conocimiento del progreso en el
camino. " (Cf. § § 5, 8, a continuación.)
3
Siel gurúa aceptar probationallyun discípulo desea saber cuánto, en su caso, el
progreso espiritual, el discípulo ha hecho, le pregunta en qué fase se ha alcanzado en
reconocer la luz clara, ni qué grado de conocimiento de la Thatness se ha dado cuenta.
Los tres sabidurías son la Luz Offspring Clear (realizable mediante la práctica de las
seis reglas de Tilopa, que figuran en la siguiente sección), la Luz de la Madre Clear
(realizable en el intervalo entre dos procesos de pensamiento), que es la Clara Luz
Fundamental, y la Luz Unidos Clear, que simboliza la sabiduría alcanzado desde la
realización de la prole y Luz de la Madre de lluvia. Los "Fiv Doctrinas e 'son, en
consecuencia,
 CHAP. IV]YOGA DE THCLEA E R T 225 LIGH
(6) Qut es el primer paso que debe tomar? Para entrar en com •
nión conel guru.1
(7) Un bebé acaba de entregar desde el vientre de la madre serveth
como [símil en la exposición de layóguica proceso que sigue a] .2
(8) Qut defineth los límites? Th e Luz, encendido, y el logro, los
cuales definen it.3
(9) The identificación [o realización de la luz clara] es que hay que
alcanzar en el intervalo entre el cese de un pensamiento y el
nacimiento de la idea siguiente.
(10) ThLuz e Clear se aprovecha de Pat d e h de práctica •
blicidad las seis reglas de Tilopa. LaY son:
"Imagin e No, creo que no, no analizar,
Meditar no,reflejan no, tenga en un Estado d e Natural. '['
Mi-no, mi-sam, mi-chad-ching,
Mi-gom, mi-sem, sonó-bab-zhag. '] 4
(11) Por lo tanto meditando, lo que dawneth, como el-Void
(1) el conocimiento de la Thatness, (2) el grado de la luz clara, (3) las tres
sabidurías, (4) el progreso en la perfección, y (5) la comprensión del progreso.
1
Si literalmente traducido, este pasaje sería: "¿Qut va, en primer lugar? El gurú
va, en primer lugar. " En este caso (que aquí se presenta en la ilustración), como en
casos similares, en una traducción literal de la puramente tibetana sería ambiguo, el
difunto Lama Kazi Dawa-Samdup prefería la representación más libre, que transmite
inequívocamente el significado deseado.
2
La Madre, o Luz Primordial, Clear, elprimero en ser experimentado, da a luz a
la Luz Offspring claro, como se observará, y este proceso se explica el uso del símil.
3
En otras palabras, la duración de la extática experimentando de la luz clara, el
encendido (o la iluminación psíquica que resulta de la experimentación), y el logro
(o la adquisición del conocimiento permanente derivada de la experimentación),
cuando se toman juntos,definir los límites (o grado) de la realización de la luz clara.
4
Hemos incorporado aquí el equivalente fonético del original tibetano de esta
doctrina fundación de la Escuela Kargyutpa. Su forma es transcrito,
' Mi-mno, Mib-sam, a mediados de pyad-
ching, Mib-sgom, mi-sems, sonó-babs-
bzhag''.
Esta estrofa sirve para ilustrar el más utilizado verso-forma de la lengua
tibetana, a saber, los versos de siete sílabas fonéticas, con la acentuación
rítmica que cae en cada segundo y en la séptima sílaba. Esta medida por s iete,
que se basa en el número sagrado siete, se dice que es particularmente
apropiado en relación con las enseñanzas religiosas. Hemos dado una
representación alternativa de estos dos versículos en El epítome de la Gran
Símbolo,enp . 119, § 16. (Cf. p. 150, § 120).
226 E H F E [BOOK I
Apariciones Ness y Phenomenal [los dos aspectos de launa
dualidad que en su verdadera naturaleza es a] la unidad, es la e ª Luz
Offspring nublado.
(12) e Th despejada, condición primordial de la mente, que brilla
en el intervalo entre el cese de un nacimiento e idea-formación y de
th th e que viene, es la Luz de la Madre de lluvia.
(13) Threconocimiento e de que es mezcla d e d e la Madre y Luz
Offspring Clear, y se llama "Blendin g del correo Natur del Clear
Ligh t y el Camino hacia la Unidad e th '.
[ P R A C T I C E 2; Blendin G TH E NATUR EOF TH E CLEA R LIGH WIT T H
TH E PAT H DURIN TH E G NIGHT-TIME]
(14) The segunda práctica, mezcla el e Natur del Clear
Luz con el Path durante la noche, se ha hablado de como sigue;
"Hav in g d e hizo Loto del Corazón para abrir, luego,
dentro de sus cuatro pétalos y el pericarpio,
Visualice las sílabas,AH, NU, TA, RA, HUM, '1
(15) Esto ha sido también mencionado como sigue;
' I n t o los agregados, 2 la Constitución, 3 y las facultades de
los sentidos,
Concéntrate ahora todos los poderes de la doble Knowe ' r
'.4
1
Como el propio texto se procederá a explicar, estas cinco sílabas son para ser
visualizado, en cada unouna parte particular de la loto, el zumbido en el centro del
pericarpio, y cada uno de los otros en una de las cuatro pétalos. En el tibetano estas
cinco formas syllablic son como sigue:
{A, H ~,el equivalente fonético de la letraA); (NU); (TA);

(RA); (HUM).

En conjunto, los cuatro primeros componen la palabra sánscrita Anuttara,

significado
'Mas alto t [estado] ', o' e abov que no hay nada ". El HUM, a la que adjuntar varios
significados, de acuerdo con el contexto o el uso, aquí sugiere que el Estado
Verdadero, la mente en su estado primordial, no modificado por el proceso de
pensamiento, en qué estado el yogui aspira.
2
Los áridos son los cinco agregados (sctSkandha), (Ver pág. 3562.)
3
La Constitución se refiere al cuerpo del hombre como constituido por los
cinco elementos- Tierra, agua, fuego, aire y éter. (Cf. 1264.)
4
El Conocedor '"En su doble aspecto, como en este caso, se refiere a la mente
cognoscente en su doble sangsaric estados, que son el estado de vigilia y el sueño (o el
sueño)-estado.
 CHAP ,IV] YOGA O TH E F CLEA R LIGH T 227
' T o lo que duerme, después de haber transmutado en estos
Gran Vacío, 1
Dreams llegará, en virtud de los ejercicios de respiración -.
(16) La primera vez que conciliar el sueño, duerme una pierna
suelta. Este estado de sueño es simbolizado por la superficie serena de
un océano. Sus límites están definidos por la Luz, el encendido y el
Attainment.2
(17) Threconocer e de d e t Clear Ligh se logra en el intervalo
entre el cese de las experiencias de vigilia de estado y el comienzo
de las experiencias del estado de dormir.
(18) The Clear Ligh t se utiliza en la Pat h por medio de la
aplicación de las enseñanzas seleccionadas relativas a la mezcla del
estado de dhyana [es decir profunda meditación] y el estado de
sueño.
(19) En esto [es decir, el proceso de thmezcla e del estado de
dhyana y el estado de sueño], la súplica se debe hacer a los Gurus,
hasta el fin del tha t uno puede ser capaz de reconocer la luz clara.
Entonces propongo firmemente que quieres reconocerlo. (20)
Cuando se acuesta a dormir, acostarse para dormir con el lado
derecho d e la baja, de acuerdo con la postura de mentira-
un león.
(21) Entonces, imaginar el propio cuerpo para ser THAt de
deidad tutelar th e, dentro del corazón visualizar un loto de cuatro
pétalos, que tiene en el centro de la superficie d e superior de su
pericarpio de la sílaba HUM; sobre la superficie superior de la parte
frontal pétalo, e th sílaba AH; en la parte superior superficie del
pétalo derecho, el syl • lable NU; sobre la superficie superior de la
parte trasera pétalo, la TA sílaba, y en la superficie superior del
pétalo izquierdo, la sílaba RA; cada sílaba vívidamente defined.3

1
Este es el quinto grado del Vacío, como se muestra en nuestra categoría
anterior, en la p. 2062.
2
Texto : Snang (pron. Nang) = 'Luz'; Mched (pron. Ched) = 'encendido'; Thob
(pron. Thob) = 'logro', o "Resultados". En este contexto, la luz no es la luz clara. Estos
tres términos técnicos de yoga se refieren a tres etapas del progreso espiritual en el
Sendero. La luz es el amanecer de la experiencia extática, la ignición es la duración de
esta experiencia y su efecto iluminador y el logro es la suma total de los resultados, de
forma progresiva considerada, obtenido a partir de la experiencia.
3
Con el fin de tener la visualizaron loto orientados correctamente, layogindebería
228 THE H F E [BOOK III

(22) Luego, mientras hundiendo en el sueño, que todos

desaparecen las cosas visibles y audibles en ti mismo.
(23) A continuación, te vamos a disminuir el loto de cuatro
pétalos. (24) Luego, cuando el sueño te está dominando, que
todos estos
experimenta desaparecen en el frenteAH; a continuación, que
en el derechoNU; entonces THAt en th TA e trasero, luego t tha a
la izquierda RA; luego del tha t en el HUM en el th e centro,
entonces e th signo vocal de la sílaba HUM en las partes ha del
HUM, luego éstos en la media luna d e la superación -signo del
HUM, luego de que en el círculo [o punto] por encima de ella, y
luego de que en la llama • florecer como por encima del círculo [o
dot].1
(25) Cuando la cognición de esta visualización se desvanece,
entonces creo que eres profundamente dormido en el estado de la
luz clara. De este modo entra en un estado de yoga d e del análisis
retrospectivo [o meditación] .2
(26) O uno puede concentrarse ªe mente sobre la serie de sílabas en
conjunto - AH, NU, TA, RA, HUM - que se llama la cognición
completa.
(27) Mientras tanto, la meditación, en el intervalo entre el th e
hacia el Norte. Así, laHUM será en el Centro, El AH. hacia el norte;
laNO,al Este, La TA, al Sur, y el RA a Occidente.
1
Para comprender estas instrucciones, el análisis debe hacerse de la sí labaHUM,
escrito en tibetano en su forma larga como anteriormente, o como se
representa, muy ampliada, en la Ilustración frente a la p. 334. La vocal-signo,
parecido a un numeral 6 ligeramente inclinada hacia la izquierda, se encuentra en la
parte inferior. Las partes ha son las que existen entre la vocal-signo y la superación de
la media luna de inicio de sesión. Por encima de la media luna signo es el pequeño
círculo (o punto) con su llama-como florecer, de ahí la visua • ción se disuelve en la
vacuidad. Cada una de estas divisiones de la sílaba simbolizan diferentes principios
esotéricos y enseñanzas, como el Libro VI, siguiente, deja claro. Esta práctica tiene por
objeto armonizar el yogui a un estado exaltado de la mente en la que para entrar en el
estado de sueño.
En caso de que el estudiante Occidental en la aplicación de
estosyóguicaenseñanzas prefieren emplear la transliteración o anglicismo, las
formas, de las sílabas • Visualiza ciones prescritas, que aquí pueden visualizar las
tres letras delHUM comoestando dispuesto enuna línea perpendicular, la más
superior H, la U por debajo de la H, y la M en la parte inferior, y por encima de la
media luna de un H, y por encima de la media luna de un círculo acuminaied (o punto)
que se estrecha en la llama. Entonces es aplicar las instrucciones textuales en
consecuencia, de modo que la M es absorbido en la U, a continuación, en la que H,
entonces que en la media luna, a continuación, que en el círculo (o punto), y luego de
que en la llama similar florecer. (Ver pág. 3403.)
2
Layoguiobjetivo es ser capaz de pasar de la vigilia al sueño estado-estado, o
 228 THE H F E [BOOK III
viceversa, con continuidad ininterrumpida de la conciencia, de modo que será
totalmenteconsciente de sí mismo y disfrutar de la memoria completa de todo lo visto
y vivido en los dos estados, mientras que en uno u otro estado.
CHAP .IV] YOGA O TH E F CLEA R 229 T LIGH vigilia-estado y
el estado de sueño, una e th experienceth
Light.1
(28) The estado de ser vencidos por el sueño se conoce como el
encendido.
(29) The estado de dormirse se conoce como el Attainment.2
(30) Thamanecer e de la luz clara en el sueño profundo es el
Madre Clear Light.
(31) Al hacer el proceso de la subsidencia gradual a dormir la base
[de la práctica], manteniendo la mente libre de pensamientos (en cuyo ª
condición mentale manifieste hundimiento gradual como el Vacío), la
Luz Offspring Clear dawneth.3
(32) The l reconocimiento de la Fundamenta [o la madre] Luz
Clara por ese método, ser como el reconocimiento de una persona a
la que se había conocido anteriormente, se llama "fusión de la luz d e
clara de la Madre y el Hijo.4

[ P R A C T I C E 3: Blendin G TH E NATUR EOF TH E CLEA R LIGH WIT TH TH

E PAT H DURIN G TH E DESPUÉS DEL ESTADO DEAT H]

(33,)Th La tercera práctica, mezcla la Naturaleza del Clear

Luz con el Camino durante el estado después de la muerte, es
ex-
1
Aquí, de nuevo,una interpretación literal (por ejemplo, "E n forma que, la falta de
sueño-estado [es] la Luz, ') sería que los lectores de habla inglesa, familiarizados con
amplificaciones del gurú del texto, si no ambiguas y sin sentido. Esta falta de sueño-
estado es el estado que delimita el mundo de la vigilia las experiencias de la de dormir
(o sueño)-experiencts, en el que, si la meditación tenga éxito, el yogui se da cuenta de
una claridad de percepción extática llamado la Luz. Amanece sólo cuando el yogui ha
logrado mantener la continuidad de la conciencia a través de la vigilia y el sueño-
estado y el estado intermedio entre ellos.
2
La luz es el amanecer del estado de sueño, el de encendido, la
continuación del estado de sueño, y el logro, el resultado, o sueñ o,
alcanzado.
3
Aquí, en comparación con el pasaje anterior, el proceso psíquico se
invierte, y el amanecer de la Luz Offspring Clear precede a la de la Luz de la
Madre de lluvia. Se encuentra en la condición en que uno está pasando
gradualmente al estado de sueño que la Luz Offspring se realiza, y la Luz de
la Madre Clear amanece como uno se está fusionando en un sueño profundo
como se indica en el párrafo anterior.
4
Este reconocimiento es la tercera etapa en layóguicaresultados que deben
alcanzarse, y en laBardo Doctrina, que sigue, en el capítulo siguiente,
esclasificada como la cuarta luz clara, ya que normalmente amanece después de la
muerte de una cuarta condición, o dimensión.
23023 THE H F E [BOOK III
0 golpeó en la Doctrina del Estado después de la muerte, lo que
sigue.

[ P A R T III: LA LUZ clara resultante]

(34) de THLa tercera parte, la luz clara resultante, ha sido dicho:
" T h e ilusorio puro cuerpo, 1 dotado con el conocimiento de
la luz clara, que brota adelante del Estado de la luz clara
semejante aun pez que salta adelante de agua, o la forma de
Vajra-Dhara, 2 que se levante como doth al despertar unadel
sueño, symbolizeth la mezcla de la luz clara de la Madre y el Hijo,
como resultado de la formación, que h sombrero como fundamento
las enseñanzas º E y el estudiante que studieth .3 las enseñanzas "
1
Este cuerpo ilusorio puro es el de layogui deidad tutelar. El número de
deidades de la que elyogin pueden hacer la elección en la selección de su deidad
protectora es muy grande. Pero, como sePor regla general, habrá elegido uno
perteneciente a la secta o escuela en la que ha sido educado, muy a la manera de uno
de los yoguis primeros cristianos que vivían en los desiertos de Egipto y se veía a
algún santo famoso por su santidad para servir como el protector tutelar, o espiritual,
semejante a un ángel de la guarda.
2
Vajra Dhara, el DivinoGuru,el Buda celestial, en quien se cree que la
tradición esotérica contenida en estas seis doctrinas de haber tenido su origen,
es algunas veces • Elegido como el tutelar, especialmente porun yogui que
aspira a la meta más alta.
3
Un pasaje paralelo, lo que ayuda a dilucidar nuestro propio paso, se produce en el
tratado tibetano muy oculto titulado Bsre-hpho (pron. Se-pho), en la segunda mitad del
folio 60, que perteneció al difunto Lama Kazi Dawa-Samdup, como sigue:
'Eve n como de la superficie de una piscina clara
Hay de repente brota adelanteun pez,
Tantambién de la Cometh All-vacuidad y claridad
establece el We b de la Ilusión Milagrosa, La
comprensión de lo que es el Nirvana;
Y para lograr esta comprensión, el discípulo tiene esforzado.
En algunas de las tradiciones esotéricas del Tíbet en el cuerpo humano se asemeja
a una olla de barro-Y el Rayo de la Eterna dentro, que la conciencia innata de la
realidad,
"El l u z v e r d a d e r a , q u e a l u m b r a a t o d o h o m b r e , v e n í a a
este mundo ", la Luz en el Sendero, se llama la Luz
C l a r a . Y l a guru esfuerzos sondice que se dirigió a un extremo de romper la
olla de barro para que no sólo se mantendrá la Clara Luz que brilla en el Vacío.
La comprensión consciente de las Luces Madre e Hijo claro, como aquí se
hace referencia, en nuestro texto, los resultados del estado dedhyana habiendo
sido justamente alcanzado, de acuerdo con layóguica instrucciones dadas. La
percepción de in-
CH AP .IV] YOGA O TH E F CLEA R LIGH T 231
(35) Esta toma de conciencia marketh el grado de perfección
espiritual • ción alcanzado, llamado, entre ªe doce grados, la
enormemente Rejoicing1 Grado, de la que sombreroh ha dicho:
' W h e n ilusoria formas de contacto d e Incorpóreo, Conocimiento
dawneth, 2
Un d una gaineth comprensión de la Penetrante y de la
Real, 3
Un d dominio de la muy brillante y del 4 Duradera, y de
laSiddhide la transformación; 5

intelecto, el despierto "conocedor", Que así brota, simboliza la fusión de las dos
luces, y es el resultado de haber pisado esta parte de la ruta con éxito.
1
T e xt o : Sa-rab-tu-dgah-va (se pronuncia Sa-rab-tu-ga-wa): Skt. Pramudita:
'Greatl y regocijo ", en referencia a un estado de bienaventuranza que resulta de
iluminación mental en cuanto a la naturaleza de la realidad, y de ella no caer en la
visión • Unen aligerado sobre el hombre y el Universo es posible. Por lo tanto, la
'Greatl y Regocijo ", porque todo conocimiento erróneo acerca de la mente y la
materia ha sido superado por los siglos. De acuerdo con los Sutras budistas, hay diez
grados de perfección, y el Buda Shakya Muni ha ido más allá de todos ellos. Según los
Tantras budistas, hay dieciséis grados, o seis más, y el Buda Shakya Muni se encuentra
ahora en el siglo XVI. Samanta Bhadra (Tib. Kunto-zang-po), el Adi-Buddha de los
Ningmapas (también conocido como el "Caps Re d ') también en el siglo XVI, y el
Buda Vajra Dhara, en el siglo XIII. Los diez primeros de estos grados de perfección, o
etapas alcanzadas en el Sendero, han sido enumerados por la tarde Csoma de Koros
(en su sánscrito-tibetano-Inglés Vocabulario, i II.) De la siguiente manera: (I) el
[regocijándose en gran manera de Gran Alegría]: Skt. Pramudita, (2) la Inmaculada:
Skt. Vimala; (3) Creación [o Causar] Light: Skt. Prabhakara, (4) Luz [o Ray] Diffus •
ING: Skt. Archishmati, (5) Muy Difícil Practicar [o conquistar]: Skt Sudur-jaya, (6)
Eminent [o Excelente]: Skt. Abhimukliin, (7) Fa r Avanzado: Skt. Durangama; (8)
inmuebles: Skt. Achala, (9) Comprensión vertical [o mente que discierne Fine]: Skt.
Sadhumati, y (10) Nube de la Virtud: Skt. Dharma-megha.
2
Este contacto de lo informe por formas ilusorias implica que ellos mismos •
convertirse en el Sin Forma, Forma (sctRupa)se convierte en no-Form(Sct Arupa),
y layogin alcanza el primer grado de conocimiento correcto, en virtud de la
realización de la insustancialidad en realidad de todas las cosas y en
formaformado.
3
El penetrante esKarma,que es tanllamado porque impregna, o gobierna, cada
uno de los seis estados de existencia. Lo Real es el verdadero conocimiento, o
Nirvana, sino que libera de todos los estados de existencia sangsaric y desde todos los
kármica Pro • pensities y anexos, que son las causas del renacimiento.
4
The Bright Muy es la luz clara, Y el que aguanta es el Eterno, o
Mente
.
5
Siddhiliteralmente significa "logro" o "fruto deyóguicameditación ", Pero en
este caso en particular se refiere a las competencias adquiridas en Yóguicamente
sobrenaturales de asumir cualquier forma o modalidad, grande o pequeño, visible o
invisible.
232 THE H F E [BOOK III
232Un d estos son conocidos como el Supremo Ocho • Dotar
tos ». 1
(36) De los tales es thestado de la Budeidad e d e ideal de la Gran
Dorje-Chang [o Vajra Dhara-], que resulteth de la Sabiduría Untaugh
t, th en el que la enseñanza y el correo electrónico th enseñado final
[la meta de haber logrado].
(37) De esto sombreroh ha dicho:
" T h e disfrute de toda la potencia de los Principios de la
Cuerpo Divino, de la voz divina,
Un d de la Mente Divina, y del Siddhi de la Transformación, ya
que, todos iguales, se manifiestan en e th "en movimiento"
y la"Sin movimiento",
La satisfacción de todos los deseos, y dotado de todas las
virtudes, constituyen el Eight Almight y potencias, que son
fruto d e
deYoga '.2
[Aquí termina The Doctrina de la luz clara.]

[CAPITULOV: LA DOCTRINA DEL ESTADO

DESPUÉS DE LA MUERTE-]
(1) La quinta doctrina, laBardo,consisteth de estas tres partes:
Primero, Realizing3 la Estadísticae d e la Luz clara del
1
Tras el análisis de estos cuatro versículos abstrusos, encontramos que los ocho
dotaciones Supremos son: (1) la fusión de la forma en la no-forma, por las formas
ilusorias en contacto con el Sin Forma, (2) el conocimiento resultante de la falta de
objetividad de la realidad, (3 Comprensión de la penetra, o Karma, logrando así la
libertad de la existencia mundana , (4) La comprensión de lo real, o Nirvana, (5)
Realización de la luz muy brillante, o Clear, (6) La realización del Duradera, o Eterno,
como Mente, (7) el dominio de este estado de realización; y (8) el Siddhi de la
Transformación.
2
El asunto de estos cinco versos en el original tibetano es tan
excesivamente elíptica y enigmático queuna interpretación muy libre se
consideró necesario. El tibetano del paralelo estrofa del párrafo 35 es igualmente
difícil de comprender. Para ayudar en la producción de una representación inteligible
de ellos, pasajes similares se consultó a la Se-pho.
Aquí , Una vez más, el análisis de los versos muestra los Poderes Todopoderoso
Ocho, que son el fruto de Yoga, a ser: (1) el poder de la Divinidad, o Bodhic, cuerpo,
(2) del Discurso Divino y la Mente (3), (4) de la Siddhi de Transformación, (5) de la
manifestación de estos en el "móvil" como la fuerza motriz del Samsara, y (6). de su
manifestación en el "sin movimiento", o Nirvana, como la antítesis del Samsara, (7) la
satisfacción, o extinción de todo deseo sangsaric, y (8) la dotación de todas las
virtudes divinas.
3
En este "contexto darse cuenta de"Implica, además de su sentido corriente, la
CHAP.V]YOGA O F TH E POST-DEAT H STAT 233 E
Dharma-Kaya[O Divino Cuerpo de la Verdad], Mientras que en
el Bardo, en segundo lugar, darse cuenta de correo electrónico th
Estadística de la Sambhoga-Kaya [o Cuerpo Divino de Dotación
Perfect] mientras que en el Bardo, en tercer lugar, darse cuenta del
estado de la [Nirmana-Kaya o cuerpo divino de la Encarnación],
mientras que en d e Bardo, 1 [O Takin lag nacimiento como un
Tulku] .2

[PARTE I: LA REALIZACIÓN DEL ESTADO DE LA LUZ CLARA

DE LA Dharma-kayaMIENTRAS QUE EN EL BARDO]
(2) The en primer lugar, darse cuenta del estado de la luz clara
del Dharma-Kaya mientras que en el Bardo, se ha hablado de como
sigue;
"Li g h t subsideth y d e Bruto subsideth, 3
Los pensamientos desaparecen y lo
sutil 4subsideth;Después del hundimiento viene
la at-Homeness.
haciendo uso de tal derechoyóguicaformación como el difunto puede haber
tenido en el mundo de los humanos antes de morir.
1
Por lo común, no completamente iluminadoyogui,la primera de estas
realizaciones después de la muerte consiste en una visión extática de la
Verdad AbsolutaY el segundo, de un número limitado de experimentar la
bienaventuranza de Bodhisattvic, y el tercero, de la consecución de un divinamente
dotado renacimiento en la Tierra.
2
Te xt o : Bsprul-sku (pron. Tul-ku), es decir, una divinidad encarnada, como el
Dalai Lama, quien es el Tulku de Chenrazi (sct Avalokiteshvara, "E l Una Mirada
abajo [en Pity] ', la encarnación de la misericordia, o la compasión, conocido como
"T h e Gran Pitier '), o como el Lama Tashi, que es el de Tulku Wodpagmed (en
sánscrito Amitabha,' e H de la Luz Infinita '), el Buda Blanco o ilumina o ilumina. La
interpretación esotérica de la palabra Avalokiteshvara, dado por mi amigo, el Sr. ET
Sturdy (. Véase el Prefacio, p ix), es el siguiente: '= Avalokita visto, y Ishvara =
Señor, para que Avalokiteshvara es el Señor Blanco o se ve [en]. Esta representación
es más acorde con lo que el sánscrito implica que la traducción más popular dado
anteriormente. Avalokiteshvara es, en este sentido, sinónimo de los Christos dentro.
3
La luz aquí es la luz ordinaria del mundo quedesaparece de por •
percepción en el momento de la muerte. El bruto es el cuerpo físicoy su
respiración.
4
Lo sutil es la conciencia humana, que temporalmente deja de funcionar, no
existiendo en el caso de una persona normal, o de alguien que no ha
sidoYóguicamentedesarrolladoantes de morir, un período de inconsciencia, que dura
alrededor de tres y medio (o cuatro) días, inmediatamente después de la finalización
de la muerte-proceso. Cuando el difunto recupera la conciencia, a la expiración de este
período, empieza a sentirse como en casa en el Bardo, después de haber pasado a
través, mientras estaba inconsciente, el estado que precede el nacimiento en el mundo
después de la muerte, que es paralelo al nacimiento del estado embrionario de la
anterior Bardo en el mundo humano.
234 THE H F E [BOOK III
234 Entonces el Ligh Clear Primalt dawneth,
Un D Después de aquella madrugada d e Tw o Los Órganos
como One.1
' O f t y el taugh Conocimiento Untaugh t,
T h e La fusión de la t taugh en th e ignorante
Sombrero h ha llamado la consecución de la
fruta. (3) Muerte precedeth el Bardo.
(4) Un cielo sin nubes de otoño symbolizeth laBardo.
(5) Luz Th e, d e ignición, y el logro en el momento de la muerte
de definir los límites de la Bardo.2
(6)Th e reconocer la luz clara es que se logra en el intervalo entre
el cese de la conciencia en este mundo y e th surgimiento de la
conciencia en el e th después de la muerte del estado, y la luz clara
para ser utilizado en el Camino de aplicar • ing el seleccione
enseñanzas para combinar en una sola ruta de acceso y el Tru e d e e
Estadística de la mind.3

1
La madre y la Luz Offspring Clear fusionar como Uno, en el Cuerpo
Divino del Fondo Perfecto, elSambhoga-Kaya, que simboliza su at-one-ment.
2
La luz simboliza la claridad super-normal del poder visual que se presenta
como la primera experiencia consciente del estado después de la muerte, La
duración de esta primera experiencia se llama de encendido, ya que simboliza la
ignición, o despertar de la conciencia divina innata por la Luz, y el logro se refiere al
beneficio espiritual alcanzado por experimentar la muerte. El grado de consecución
depende completamente del karma del difunto. El lector serio no debe dejar de hacer
referencia al Libro Tibetano de los Muertos, que contiene un comentario exhaustivo y
autorizado sobre nuestro presente texto.
3
El desarrollo espiritual del yogui debería haber sido así se lo ordena
laguruseleccione las enseñanzas que en el momento de la muerte, poseeránel yogael
poder de pasar de este mundo al estado después de la muerte sin interrupción
en la continuidad con • de su conciencia. De esta manera, escapar de la
inconsciencia que experimenta la persona que muere sin entrenamiento yóguico
tal, se le permitió combinar el verdadero estado de la mente, como sucedió en la
quietud samadhic (a la que se había acostumbrado, mientras que en el cuerpo y en la
que permanece como él se está muriendo) con el verdadero estado de la importó, ya
que es como sabio • éxtasis experimentado por el maestro de yoga en las condiciones
de realización de la luz clara en el Bardo. En virtud de este gran logro, que será capaz
de conocer, con carácter real súper-normal realización, que tanto el estado de la
existencia encarnada en el mundo de los humanos y el estado de existencia
desencarnada en el mundo Bardo son esencialmente iguales, tanto ser transitoria e
ilusoria, y que el verdadero estado de la mente, que es independiente tanto de los dos
estados sangsaric, es decir, a diferencia de ellos, ni transitoria ni ilusoria, y que es el
Estado del ejemplar, el real, el Nirvana sin hacer. Para alcanzar esta realización
suprema es alcanzar la Budeidad.
CHAP, V]YOGA DE THE POST-DEAT H STAT E 235

[ T H E BARDO O F TH E S O MUERTE MOMENTO F]

(7) En otras palabras, cuando la fuerza vital de los cinco sentidos,

incluidos vista, hacia el interior sinketh, concomitantemente el
conocimiento de las formas y todas las cosas objetivas sinketh hacia
adentro. Thi s se conoce como el hundimiento de la luz d e l[O de la
percepción de las cosas vistas en la luz de este mundo].
(8) Entonces la tierra sinketh en el agua: La DBO y perdiere su
prop [o el poder de la coherencia como una unidad de materia
orgánica].
(9) Entonces sinketh agua al fuego: thboca y la nariz electrónica
se seca y reseca.
(10) Lan sinketh fuego en el aire [como fuerza vital]: calor
disappeareth [de cuerpo d e].
(II) A continuación, el aire [como fuerza vital] sinketh en la
conciencia [o éter] .2
(12) Acto seguido, las del malkarmaexperimentar los dolores
del momento de la muerte.
(13) Und aquellos que han realizado buenas acciones, los devas
ygurúesy thdakinis e llegado a welcome.3
(14) Con el cese de la expiración último viene el hundimiento del
Gross.
(15) Luego, durante el primer part del tiempo de la duración [es
decir entre el cese de la respiración y d e la conciencia pasa fuera de
th e] de aliento th e interno [o vitalidad] viene de las etapas de la
subsidencia de la cognición. Signos d e
1
T e xt o : Snang-va (se pronuncia nang-wa) = 'light', también 'Tha t visto la luz ". En
tibetano no hay más que esta sola palabra para expresar conceptos similares pero
diferentes, tales como (a) la luz en su aspecto normal, (b) las cosas vistas por medio de
la luz, y (c) las cosas mentalmente visto por el ojo de la mente. La atmósfera, también,
como el medio de la transmisión de la luz, que se conoce como Nangwa. Por la luz
clara en sí no es el término técnico Hod-gsal (Od-sal).
2
Estos pasajes ilustran la concepción filosófica conocida:
común en la India, como a la Grecia clásica, que el cuerpo humano es una combinación
de:
los cinco elementos, con nombre. En nuestro texto actual, la tierra representa
las partes de carne del cuerpo y los huesos; Agua, la sangre y otros fluidos; fuego,
el calor animal; aire, las fuerzas vitales-, y éter, la conciencia. (Cf. pp 1264, 347.)
3
La divina o sobrenaturalgurúes tienen el poder de dirigir así la progresión
después de la muerte del discípulo, que resulta no sersuficientemente
desarrollados espiritualmente para dirigirlo él mismo, que está habilitado para tomar
nacimiento, pero con el retraso injustificado en una familia que le brinde las
condiciones adecuadas para:
continuando su hollar el Sendero desde el punto en que se detuvo con la muerte.
2362 THE H F E [BOOK III
36externamente percibido [por thpersona moribunda e] se asemejan
el resplandor de la Luna, los internos se asemejan percibido
[mentalmente oscureciendo ahumado]. Este es el momento del
amanecer de la luz [del momento de la muerte] .1
(16) Estos signos se funden en el encendido [es decir, el período
de the duración de experiencias e ª del momento de la muerte]. E l
treinta y tres impulsos de la ira2cesar, el signo externo de este ser
como el the resplandor del Sol, el signo interno que es como las
apariciones de fuego Mies. Este es el tiempo de la d e Ignition.
(17) The tiempo de la sinketh encendido en el momento de la
consecución inmediata. E l cuarenta impulsos de alto el deseo; signo
d e externa de este ser como un rayo de oscuridad o
Rahu3[Eclipsando el Sol], el signo interno que es como la luz de
una lámpara encerrada enun recipiente semi-opaco. Estas
apariciones apariciones significar d e [estadio del momento de la
muerte conocido como el] logro inmediato.
(18) Th estado de mergeth e d e logro inmediato en estado d e de
la luz clara. Th e impulsos de siete Ignorance4 cesar. Luego viene el
desplome de la Sutil. Signos d e externas se asemejan a la luz tenue
del crepúsculo, las señales internas se asemejan a un cielo de otoño
sin una nube. Este es el período de sesiones de la Clear Light.5
(19) The experiencias iniciales coinciden con el proceso de
1
El moribundo percibe los signos externos como una ronda resplandor
blanco luz de la luna-como a su alrededor. Algunos europeos de más
espiritualidad promedio se registran como haber pronunciado antes de la
consumación final del proceso de la muerte, esas exclamaciones extáticas
como, 'Luz!"Luz e Mor! ' "No w la Luz amanece! "Y algunos, como consecuencia,
no conocer la naturaleza de la luz, se ha pensado entrar en el Cielo. Este fenómeno
surge de los cambios psico-físicos en la facultad de la vista causada por la muerte de
proceso. Del mismo modo, las señales internas, las apariciones apariciones
mentalmente beclouding o ahumado, son producidos por los mismos psicofísicas
cambios que afectan a la mentalidad.
2
Estos, y los cuarenta impulsos se mencionan a continuación, representan
los diversos aspectos en que se dividen ira y el deseo por la filosofía de la
Escuela Perfeccionista Gran Padma Sambhava.
3
Rahu(O la cabeza del dragón, Es una representación mitológica de la Luna
cuando causando un eclipse de sol.
4
Es decir, mentalmente ocultar la ignorancia, conocida en sánscrito
comoAvidya.
5
Poco a poco, a través de cuatro etapas, la luz clara tienesido abordado, y esto
hace que nuestro presente Doctrina Bardo una continuación de la Doctrina de la luz
clara.
 . V] YOGA F THE H E
237237
la muerte es la experiencia más destacados en el th e inicio del
Bardo, los que han practicado las enseñanzas selectas llamar a la
etapa llegado a d e Primer Bardo [también conocido como el Bardo
Chikhai, o el Bardo de los momentos de la muerte].

[ T H E yóguica AR T O MORIR F]

(20) Thprácticas e en esta etapa son las siguientes.

(21) Cuando a punto de morir, cortar todos los archivos adjuntos de
enredo [al mundo y a las posesiones mundanas], junto con el odio
[para cualquier enemigo u otra persona que dejó atrás].
(22) Al permitir que la mente descanse libre del pensamiento,
formando durante las etapas del proceso de hundimiento, las
experiencias del proceso de subsidencia en consecuencia se funden en
el estado natural de reposo tan pronto como se haya amanecido.
Thereby dawneth la Luz Offspring nublado.
(23) A continuación, como seun resultado secundario, hay dawneth
Madre d e
Clara Luz, el Light.1 Clear cuarto
(24) Threconocimiento e intelectual de estos dos aspectos de la luz
clara, ser como el reconocimiento resultante de cumplir con un viejo
conocido [ya que la muerte ha sido previamente experimentado
muchas veces], que se conoce como la Fusión de la Madre d e Hijo y
Luz de lluvia.
(25) Por permanecer en el estado de la luz clara tanto como se
desee y luego saliendo de ella en el cuerpo de las Luces Divinas
Unidos claras, en virtud de the triple Reversive pro • acceso, 2 y la
transferencia de la conciencia a través de la Apertur e
1
Comouna madre no es una madre hasta que ella dio a luz a un niño, por lo que la
Luz de la Madre Clear lógicamente amanece después de la de la descendencia. Es
también conocida como el cuarto grado de la vacuidad de la luz clara.
2
Esta muy difícilyóguicaproceso puede ser descrito como sigue: En el
momento de la muerte inmediatamente anterior, ya que el texto se ha
explicado, no brillauna luz blanca como la luna, luego a [red] luz, como la luz del
sol, entonces la oscuridad viene. En el orden inverso al de su aparición, el yogui debe
disipar mentalmente una tras otra - la oscuridad, la luz roja y la luz blanca. Al mismo
tiempo, debe ser rastreada hacia atrás por un esfuerzo consciente, en un examen post-
mortem panorámica del proceso de la muerte, cada uno de los estados experimentaron
durante el sub • subsidencia. Estos son: (1) el cuarto estado de luz clara, (2) el
hundimiento de la Sutil, y (3) de la Gross. E Whil en cada uno de estos estados, tal
como fue revisado en el orden inverso, el yogui es llevar a cabo un pensamiento
correspondiente. Así, en el primero, el pensamiento debe ser, 'Wher e soy yo? Y en el
segundo, "¿Qu t soy yo? Y en el tercero, "¿Qu t es esta condición en la que soy yo? -
2382 THE H F E [BOOK III
38 Entonces, después de haber dominado esta
 . V] YOGA F THE H E
239239 de Brahma, en la coronilla de la cabeza, quien es experto [in the
yoga de la conciencia-transferencia] excede a todo en el Estado de
Buda [de la Iluminación Completa]. Uno que es más débil en la
práctica d e llega a ser un titular de la Dorje en alguna de décimo
grado d e los Estados- 1[De los más altos Bodhisattvas celestiales].

[PARTE II: REALIZACIÓN DEL ESTADO DE LA

Sambhoga-KAYA MIENTRAS QUE EN EL BARDO]
(26) The segunda parte, Consciente de Estado d e del Cuerpo
Divino de Dotación Perfect mientras que en el Bardo, se ha hablado
de esta manera:
"Visiblemente producido [es el cuerpo], con forma parecida
a la de la existencia física [en la Tierra] ,
Dotado de todas las facultades de los sentidos, pero dotadas de
[poder del] movimiento sin trabas,
Un d kármica milagrosos poderes de transformación y illusion.2
yóguicaproceso, se procede a emplear elyogade la conciencia, transferencia,
llamada en tibetanoPho-wa,que es el tema de nuestro próximo libro. Si él es un
experto enPho-wa,la conciencia sale del cuerpo a través de la abertura de
Brahma (sctBrahmarandhra), que forma la salida de la mediana de los nervios, en
lugar de a través de una de las nueve aberturas externas del cuerpo, que se describen
en la anotación del párrafo 30 siguiente. De esta manera el maestro de yoga alcanza la
Budeidad.
1
T e xt o : Chos-kyi-sprin (se pronuncia Cho-kyi-tin): Skt. Dharma-Megha: "Nube de
la Verdad", el nombre dado a los estados de décimo grado de las alturas sangsaric
conocido en tibetano como "Og-min, que significa" No-down ', el reino donde no hay
caída. (Consulte p.250). 'R Holde del Dorje El término, el símbolo místico de super-
normal de energía, hace referencia en primer lugar, como en este caso, a una Espiritual
• Origina tor, o Inspirador Divino, de una doctrina tántrica la enseñanza de la camino a
la emancipación.
2
Otra versión de esta cita, a partir deuna obra tántrica, se da en el Libro
Tibetano de los Muertos, en la p. 156. Los poderes milagrosos son el siddhi de
cambiar de forma y la producción de formas ilusorias y fenómenos, que pueden ser
ejercidas por el maestro de yoga en el estado después de la muerte en este mundo. En
el Bardo Sidpa, que figura en el Libro Tibetano de los Muertos p,. 159, hay esta
advertencia con respecto a ellas, dirigida al difunto: "Thes no electrónicos varios
poderes de ilusión y de deseo de cambiar de forma, el deseo no. Uso indiscriminado de
tales poderes impide el progreso espiritual verdadero, tal como lo hace el apego a los
placeres mundanos. Al ser el resultado de uno de haber llegado a existir en el mundo
del Bardo, donde están tan natural como caminar en el mundo de los humanos, estos
poderes se llaman karma. Como una oruga después de haber hecho por sí mismo
 2402 THE H F E [BOOK III
40
[KARMICA R E S U LT AD O SOF INABILIT YTO reconociendo E TH E
CLEA R LIGHT]

(27) A través de la incapacidad de reconocer la luz clara, thsiete e

impulsos que vienen de la ignorancia surgen, la luz resultante
l
dawneth , El enormemente Void [o vastedad del vacío-ness] se
experimenta.
(28) Entonces surgen los impulsos nacidos de cuarenta Avaricia [o
[Anexo], La etapa de encendido dawneth, el Ver y Void [o
intensidad del Vacío] se experimenta.
(29) Entonces surgen los impulsos treinta y tres nacidos del odio
[o enojo], La etapa llamada dawneth la Luz, el Vacío [mismo] se
experimenta.
(30) A continuación, porun esfuerzo concentrado de la
omnipresente fuerza vital, la conciencia se transfiere desde el viejo
cuerpo a través de cualquiera de los nueve "puerta s ', 2 shapeth y el
nuevo órgano de laBardoexistence.3
un capullo emerge de él como una mariposa en vuelo libre, así también por la ruptura
del capullo del cuerpo humano, su autor poseía sale de movimiento sin obstáculos.
1
Esta luz resultante simbolizauna condición visual muy inferior a la simbolizada
por la luz clara, la luz clara en sí está oscurecida, como por una nube pesada, debido a
la falta de iluminación espiritual.
2
Ver p. 2001. En el caso de losuna persona que está muriendo yogicatly
inexperto, la salida de la conciencia ordinariamente se lleva a cabo a través de alguna
de estas "puertas", cada "puerta" que conduce al nacimiento en ese estado no humano
al que corresponde, según el párrafo 31, siguiendo, sugiere. Por ejemplo, la salida a
través de la
' Pu erta 'De una de las orejas lleva a nacer en el mundo de los Gandharvas (fairy •
como músicos celestiales), en el que el sonido musical es la cualidad predominante de
la existencia. Es a través de la abertura de Brahma que la conciencia de un Yogui
Gran abandona la forma humana y pasa a la más alta de los paraísos o alcanza el
estado del Despertar Supremo.
3
Aquí, desde el punto 26 al 30, se encuentra la exposición del proceso
inverso se menciona en el párrafo 25. Así, el párrafo 27 se refiere a un tercer
grado de la Shunyata, o Vacío, el Vacío En gran medida, que se experimenta primero;
párrafo 28, al Vacío Muy, que corresponde a un segundo grado, y el párrafo 29 a la
nulidad en su grado primero. Luego viene la estafa • conciencia-transferencia como la
culminación del proceso reversivo de la aurora de las tres luces, que los tres grados de
la vacuidad simboliza. El amanecer de los diversos impulsos corresponde a la
panorámica después de la muerte de revisión de experiencias de la vida, como las
personas que han muerto por ahogamiento y luego resucitó han sido comúnmente
reportados. Los impulsos son las de los tres vicios: La ignorancia (sct Moha, o
Avidya); Avaricia (sct Lobha) y odio (sct Dvesha). Las luces son las resultantes
psíquicos de la aparición
 . V] YOGA F THE H E
241241
[ D E S C R I P C I Ó N O F TH E DESPUÉS DE EXISTENCIA DEAT H]

(31) The Bardo BOD y es un deseo-cuerpo, dotado de todas las

facultades sensoriales, y poseedor de forma d e apropiada al plano de
la existencia de uno sobre el cual es tomar nacimiento.1
(32) Es sin obstáculos en sus movimientos en todas partes, a
excepción del that no puede entrar en el vientre de la madre.
(33) Se tiene the milagroso poder de atravesar el universo de
tercer Void2tan pronto como el pensamiento.
(34) Los de laBardoplano del mismo nivel de conocimientos •
desarrollo repisa o espiritual vemos other.3
(35) Por lo tanto aquellos que están destinados a nacer en el
mundo de the devas4ver entre sí condevavisión.
de estos impulsos. La ignorancia lleva a laun estado de oscurecimiento mental o
sueño profundo (sct susupli) con respecto al verdadero estado de conocimiento, y en
este estado de sueño, como resultado de la ignorancia, no amanece La gran vacío, con
• conscientemente perceptibles por un momento de todos los seres humanos en el
momento de la determinación de todos los de la muerte. En el cuerpo, mientras que en
samadhi profundo, una experiencia similar pero menos intenso de lo que es posible. Y
del mismo modo que es con respecto a los otros impulsos y sus resultantes psíquicos.
1
Este nacimiento se refiere a la toma de pasar a ese estado de existencia
después de la muerte a la quekarma destina al difunto. Tal nacimiento puede
tener lugar en algún reino paraíso, o en el mundo de los espíritus infelices, o
enun estado de purgación. Ningún estado tal es de duración eterna, y desde allí los
pases fallecidos en el seno de estado y al renacimiento en la Tierra.
2
El primer grado de la vacuidad de laCósmicas enteros corresponde a un
sistema de nebulosas y soles y planetas, como los astrónomos ver a través de sus
telescopios, incluso a la estrella más distante, hasta el segundo grado se compone de
mil, y el tercer grado se compone de un millón de tales sistemas. Aun así, por lo que
los Lamas declarar la vacuidad no es más que parcialmente clasificado, existiendo
huecos vacíos terceros previa terceros, sin fin concebible.
3
Seres de como la naturaleza, el desarrollo, la inclinación y el destino
coexistir conscientemente en elBardoplano, al igual que hacen los seres
humanos en este mundo. Otras órdenes de seres existen allí, en ese cuarta
dimensión, de forma invisible para DIS • órdenes similares, al igual que las carreras
invisibles, como las hadas, existe de forma invisible para el hombre.
4
Mrs. Rhys Davids correctamente objetos a la traducción habitual de la
palabradevascomo "dioses", Porque los dioses, en su mayor parte a diferencia de
devas, son concebidos como tener 'si acaso no poder creador, por lo menos informar a
la influencia, el control de la fuerza, una especie de culto y devotos, algún poder de
otorgar o negar, la ayuda o el daño, recompensa o castigar ". Se distingue, además,
entre devas y devatas, siendo esta última las divinidades inferiores de la gente común,
y de los devas, dice: "Los devas que de vez en cuando pagar o recibir visitas, en la
tierra, en casa, no son más que lo que muchas señoras y señores, agradable, cortés,
respetuoso • re a los grandes maestros de la tierra-o discípulos fervientes. Ellos tienen,
es cierto, sus gobernantes, pero, también, no son inmortales, pero han sido, y
probablemente
 . V] YOGA F THE H E 241
(36) Los moradores de the Bardo feed avión en olores [o las
esencias de las cosas materiales] .1
(37) Thresplandor e del Sol y de la Luna no es visible en el plano
del Bardo, no hay ni luz ni oscuridad allí, la luz del mundo Bardo es
luz-oscuridad [o un crepúsculo].
(38) e Th principio de la conciencia permanece en un estado de
inconsciencia [o desmayo] por un período de tres y medio días
[después de la muerte en el plano Eart h].
(39) A partir de entonces, el fallecido llegar a saber que él está
muerto tristeza, feeleth gran [o arrepentimiento por haber muerto].
(40) Und THA en el tiempo t, se puede saber d e Bardo mundo
como realmente es.
(41) Por lo general, sin embargo, se desmaya off [a otro estado
de conciencia] antes de poder así conocer ªe Bardo mundo.
(42) las ideas engañosas volviendo muy poderosa después del tha
tiempo t [para reconocer el Bardo], que el tiempo se llama "etapa d e
del Tiempo '[es decir, momento d e psicológica de la acción], debido
a la necesidad de recordar a continuación, con el relativo a la
enseñanza • Bardo [que recibió, mientras que en un mundo d e
humana].

[ T H E POST-DEAT H ATTAININ GOF iluminación]

(43) The llevar a d e h después de la muerte de Pat º e con •
conciencia de haber muerto, y de estar en estado d e Bardo, se ha
hablado de esta manera:
'Después de esa etapa, mientras que en la Bardode tomar
renacimiento [o laSidpa Bardo]
Al asumir elmayd-comoforma de los órganos de divino, uno
attaineth el Cuerpo de Dotación perfecto [o the
Sambhoga-Kaya] .2
nuevo ser, los habitantes de la tierra. No, budistadevas sonno dioses. Y una waY
para entender la doctrina budista es dejar de llamarlos así. (Cf. CAF Rhys Davids,
psicología budista, capítulos complementarios, Londres, 1924, pp 251-2).
1
Verp . 2194 .
2
Este gran logro implica, por supuesto, que el difunto murióYóguicamente, y
que es capaz de ejercer el poder de adeptado enyogaen el estado después de la
muerte.
242 E H F E [BOOK III

(44) Cuando llegue a ser consciente de haber muerto, visualiza tu

cuerpo como el cuerpo de un dios; 1a continuación, por el proceso
de observación retro • perspectiva, o por la completa prensión
• Compre, 2 colocar a ti mismo en el estado de la luz clara.
(45) A continuación, con la práctica de las tres luces [o radiancias]
en el orden inverso que sirve como la causa, se obtiene, como
resultado th e, e th elevándose en th e Estado Unidos de Dorje-
Chang, 3 mediante el cual una aclaración perfecta attaineth.

[ P A R T III: LA REALIZACIÓN DEL ESTADO DE LA

Nirmana-KAYAMIENTRAS QUE EN EL BARDO]
(46) The consisteth tercera parte de la realización del Estado de la
Nirmana-Kaya [o la toma renacimiento como encarnación divina •
ción], mientras que en d e Bardo.

[ T H E BARDO O F G seekin REBIRTH]

(47) Si uno no halla la ruta durante la SegundaBardo [Es decir

durante ªe Chonyid Bardo] 4 ª e cuatro sonidos llamados "respeto -
sonidos inspiradores se escuchan: de la fuerza vital de la tierra,
elemento, un sonido como el correo th derrumbarse de una montaña,
desde la fuerza vital de la agua-elemento, un sonido como el la rotura
de las olas del océano, desde la fuerza vital de la chimenea
1
Comoresultado de esta práctica yóguica hay un rápido avance en el estado
posterior a la muerte, mientras que sin la guía ofrecida por medio de este Visualiza •
ción del habitante en el plano del Bardo es muy probable que caiga en el error común
de suponer que el cuerpo de fantasma un preta y así ser retrasado indefinidamente,
sobre todo si se le llamó en evocaciones espirituales por sus familiares o amigos aún
en la Tierra. (Véase El Libro Tibetano de los Muertos, p. 170.)
2
Esto se refiere a la visualización de procesos tocando tanto los principios
externos e internos de la personalidad, como la comprensión completa de
laAH- NO-TA-RA-HTJM Mantra. (Véase pág. 228,§ 26.)
3
Este estado de Dorje-Chang (sct-Vajra Dhara), la SupremaGuru divino de la
dinastía de los gurús e Pentecostés de la Escuela Kargyutpa, se llama Unidas, porque
en él se unen la Compasión y la vacuidad.
4
En otras palabras, si el fallecido no ha logrado alcanzar el estado divino de
Dorje-Chang- Y nadie salvo maestros de yoga se alcanzan a él - él debe recorrer en el
estado después de la muerte del Segundo Bardo, o el Bardo de la Experiencia de la
Realidad, en tibetano llamado el Bardo Chonyid, en el Bardo de búsqueda de
Renacimiento, llamado el Bardo Sidpa. En El Libro Tibetano de los Muertos, en el
que el texto completo de las enseñanzas del Bardo se encuentran, el Bardo de los
momentos de la muerte, el Primer Bardo, llamado el Bardo Chikhai, se divide en dos
etapas, de modo que el Bardo Chonyid se clasifica como el tercer Bardo.
CHAP ,v ] YOGA O F TH E POST-DEAT H STAT E 243
elemento,un sonido como de una jungla en llamas, desde la fuerza
vital de la aire-elemento, un sonido como el de mil truenos
reverberando simultaneously.1
(48) Thlugar e uno obtiene la inteligencia en, al huir de estos
sonidos, es el vientre materno.
(49) ThE tres aterradores precipicios [que obstruyen forma d e una
de huir de los sonidos] son el blanco, rojo y negro profundos
barrancos, se caiga alguno de ellos es caer en un womb.2
(50) The cinco caminos radiantes, como Pat d e h de Pentecostés
Radiancia e, son para los que bien les enseña a comprender. Para
pisar a ninguno de ellos es volver a entrar en sangsaric existence.3
(51) Otros fenómenos también aparecen, como masas globulares
de luz deslumbrante, acompañados de chispas radiantes, Al ser
perseguido por un aguacero terrible de lluvia, la llegada de iracundos
figuras masculinas y femeninas para amenazar a otro: el ser guiado
por el verdugo [del juicio Dharma Raja, después de la prueba por
parte del Espejo de Karma], y e th puesto que se en una casa de
hierro, que symbolizeth del Infierno Estado4
1
Estos fenómenos son las resultantes psíquicos del proceso de
desintegración que llamamos muerte, ya que afecta a los cuatro elementos
más groseros de los que se compone el conjunto del cuerpo humano. El
elemento éter-no tiene nombre, porque en ese elemento solamente- Es decir, en
lo etéreo, o Bardo cuerpo - el principio de la conciencia • ness sigue existiendo. (Cf. p.
337.)
2
Cualquier tipo desangsaricnacimiento se considera indeseable, sobre todo
para alguien que ha emprendido elNirvánico Cami no , Y tal nacimiento es aquí
simbolizado por la caída de más de uno de los tres barrancos. Para caer en el
precipicio e Whit es tomar nacimiento como un deva, o bien a través de la Red, como
un preta, o el Negro, un habitante del infierno como en condiciones de purgación. En
El Libro Tibetano de los Muertos p,. 162, se explica que los barrancos son la ira, la
lujuria, y la estupidez, las tres malas pasiones que causan el renacimiento.
3
Estas rutas son la luz blanca de la ruta qu e conduce a los mundos de
ladevas,el humo de color claro camino que conduce a los mundos infernales
de purgación, la luz amarilla de la ruta que conduce al mundo de los
humanos, la luz roja de la ruta que conduce al mundo de lapretas (O fantasmas
tristes), y la luz verde de la ruta que conduce al mundo de laasuras(O titanes).
Ellos también tienen un significado esotérico en relación con los Cinco Radiancias
de la Sabiduría. (VerEl Libro Tibetano de los Muertos, pp. 127-9). Esto es para los
bien enseñados, adeptos es decir, enyoga,no pisar ninguna de estas vías, si
desean evitar el retorno asangsaricla existencia.
4
Aquí, de nuevo,un comentario voluminoso y detallado que ofrece el Libro
Tibetano de los Muertos. Dharma Raja, el Rey de la Verdad, y el Señor de la Muerte,
ante quien los muertos vienen por el Gran Juicio, personifica la conciencia en su
aspecto severo de la imparcialidad, y el amor de la justicia, y el espejo,
244 E H F E [BOOK III
(52) e Th tomar refugio en huecos de árboles e ª y en cavidades y
grietas de la tierra es entrar en el mundo de los espíritus infelices o
en bruto d e mundo.1
(53) The hundimiento en un lago adornado con cisnes flotando al
respecto es haber nacido en el Este de Continent.2
(54) The hundimiento en un lago adornado con el pastoreo de
ganado en sus orillas es nacer en th e Western Continent.3
en la que el juez se ve para pronunciar sentencia, es la memoria, en la que
cadahecho bien y el mal hecho en el mundo humano está claramente reflejada. Lo
bueno es equilibrada contra el mal en la balanza de la justicia, y, de acuerdo con la
misma, el fallecido es condenado a satisfacer sus justas kármicas desiertos. As, en El
Libro Tibetano de los Muertos p,. 167, el Bardo Thodol deja claro que
"Apar t de las propias alucinaciones propias, en realidad no hay tales cosas existentes
fuera de uno mismo es el Señor de la Muerte, o dios o demonio '.
1
El popular, pero no la doctrina correcta, de renacimiento, apoya la teoría
errónea, que surge de la ignorancia yanalogías falsas, que el principio de la
conciencia humana puede tomar forma de realización en formas infrahumanas. El
esotérico más que el vulgar, o exotérico, la interpretación debe ser seguido en el
estudio del Bardo Thodol, sobre el que se basa nuestro texto presente. Debe haber,
también, tener en cuenta una cierta cantidad de corrupción, debido a la influencia de
esta interpretación vulgar, que se ha deslizado en el texto. Mrs. Rhys Davids, con su
vasto conocimiento del canon pali, dice: "Outsid e folklore y los Comentarios
locuaces, no hay casos reales de un renacimiento como animal reconocido por una
visión sobrenatural de un profesor he reunido hasta ahora con. El Buda está hecho de
afirmar en una Suttas pocos (por ejemplo, Majjhima, iii. 167) que algunas clases de
malhechores se reunirá con ese destino, pero los Suttas, hasta donde yo sé, no
contienen otras ilustraciones específicas de la misma. " (Cf. Sra. Rhys Davids, op.
Cit., P. 256.) Como hemos dejado claro en el Libro Tibetano de los Muertos (pp. 49-
60) todas estas referencias al renacimiento de lo humano en las formas subhumanas no
tiene por qué ser interpretada literalmente. Por el contrario, existen pruebas
abrumadoras de apoyo entre • pretación simbólicamente. En este contexto, también
hay que recordar que el Buda no participó en la escritura hacia abajo de alguna de las
enseñanzas de las Escrituras le atribuyen. It wa s sólo mucho después de haber salido
del mundo humano que se hizo constar en acta. Su consejo a aceptar nada que no
Yóguicamente resultó ser cierto, a pesar de que se encuentra registrada en las
Escrituras, es aplicable ahora en esta era de la ciencia como lo fue cuando pronunció.
El budista o hindú, cristiano o incluso que se aparta de este punto de vista el sonido
del Iluminado parece preferir las teorías no probadas y no un hecho científico.
2
Te xt o : Shar-contrabando (se pronuncia Shar-ling) 'n Pascua "Continente". "La
forma más plena, Shar-lus-hpags-po (se pronuncia Shar-lii-pa-po), significa:" Este
["Continente''] de gran tamaño". Aunque dotado de felicidad y tranquilidad, que sea
un mundo en el que la religión no es preponderante y que el fallecido se le advierte
que no debe tomar nacimiento en el mismo. (Ver pág. 303 5.)
3
Text o : Nub-ba-Glang-spyod (pron. Nub-ba-lang-chod) "occidental" Continente
"," un mundo similar a la humana, al oeste del monte. Meru, en el que hay se dice que
grandes manadas de ganado hermosas. Para una deseoso de Liberación de todos los
estados sangsaric, también es deseable como un lugar en el que no han nacido. (Véase
pág. 304 6 .)
 CH A P. V . ] YOGA DE POST-TH E DEAT H STAT E 245 (55) E l
hundimiento en un lago adornado con el pastoreo de caballos
en sus orillas es nacer en the Norte Continent.1
(56) The visto de grandes mansiones y los padres en el mismo en
el acto sexual es nacer en el Continente Sur de Jambudvipa.2
(57) e Th ver las mansiones celestiales de vastas dimensiones y
entrar en cualquiera de ellos es el signo de haber nacido como un
deva. (58) e Th engañoso ideas [debido a] propensiones kármicas ser
muy influyente [en el escenario], uno busca, un vientre, y, por lo
tanto, este período se llama "d e d e tiempo en el que el olor-eater [es
decir, el morador en el avión después de la muerte] busca
un vientre de renacer ".

[ T H E yóguica AR T O F G choosin UNA MATRIZ]

(59) De la aplicación práctica [de the enseñanzas selectas sobre el

arte de elegir un vientre de renacer h] es el sombrero ha dicho:
'Abandonin g todos los sentimientos de atracción o
repulsión, 3
Con heedfulness memoria de restricción del la mecha diez •
tendencia de la mente: 4
1
T e xt o :.. Byang-sgra-mi-snyan (se pronuncia Chang-da-mi-nyan), "Norther n 'Con
• continente", "el mundo al norte del Monte Meru, en el que hay grandes manadas de
caballos bellos Se también, como todos los estados no humanos, no es deseable como
un lugar para el renacimiento. (Ver p.305 2).
2
Te xt o : Ndzam-bu-contrabando (se pronuncia Jam-bu-ling) 'Souther n
"Continente'',' que es nuestro planeta Tierra (Véase la página 3043.)..
3
En otras palabras, el objetivo debe ser alcanzarun estado de quietud dominado
por la indiferencia suprema para todos predilecciones kármicas de gustos y disgustos.
Como se dice en el Libro Tibetano de los Muertos, p. 191, 'Eve n aunque un vientre
puede parecer bueno, no te atrae, y si aparecen malos, no tienen ninguna repulsión
hacia ella. Estar libre de repulsión y atracción, o por el deseo de realizar o evitar que -
para entrar en el estado de ánimo de una imparcialidad absoluta - es la más profunda
de las artes. Con la sola excepción de los pocos que han tenido alguna experiencia
práctica [en el desarrollo psíquico], es difícil deshacerse de los restos de la enfermedad
de malas inclinaciones.
4
Lamente debe mantenerse bajo estricto control mediante el ejercicio de la memoria
de la disciplina yóguica adquirido mientras que en el estado humano, con el resultado
de que no hay modo de puente, por la continuidad ininterrumpida de la conciencia, el
nacimiento del estado incorpóreo anterior, incluyendo el estado embrionario, mientras
que en el vientre, y que para seguir nacimiento. Así nace una plena conciencia del
proceso de elección de la matriz y de la misma nacimiento, en la misma forma que uno
debe ser consciente del proceso de la muerte, manteniendo la continuidad de la
conciencia desde el estado de pre-muerte en el estado posterior a la muerte.
246 E H F E [BOOK III
246 Appl co n te a la elección de la puerta de la matriz.
Luego, mediante la realización de la transferencia de la
Happy-to-Know, 1
Unoalcanzará a luz en cualquier lugar que desear. "
(60) Por la propia sabiendo t Tha todos los sonidos y las
apariciones terroríficas-formas [visto mientras que en el Bardo de
tomar Rebirth] son ilusorios, vientres indeseables están cerrados [a la
propia entrada].
(61) También por la propia recordando el Vacío [de conformidad
con las enseñanzas selectas que no haya tenido un] y teniendo en
cuenta el guru humano y la deidad tutelar [o Divino Guru], vientres
adversas se cierra también.
(62) A continuación, la elección deuna matriz deseable en una
familia de casta alta, de elevada posición, y en posesión de la
riqueza, - y por lo tanto ofrece las ventajas de seguir una carrera
religiosa, - siendo pensado, la llegada al nacimiento en consecuencia
se llama a renacer como una encarnación divina [ o tulku].
(63) Quien sombreroh sido bien entrenado en yoga, aunque no
pudo darse cuenta de la luz d e Clear, se convertirá en un Bodhisattva
de la orden d e t THA ya no reencarna en la Tierra, por haber nacido
en cualquiera de los reinos puros, como el Reino Dotado de
Felicidad, 2 o el Happy-a-saber Realm, 3 ó algún Pure Realm.4
similares
[Aquí termina The Doctrina del Estado después de la muerte.]

[ C H A P T E R VI: TH E DOCTRIN EOF CONSCIENTE • NESS-

TRANSFERENCIA]
[ P A R T I. LOS TRES TRANSFERENCIAS]
(1) The sexta doctrina, Pko-wa, consisteth de tres trans •
cias: THLo mejor e, o transferencia electrónica en th th e Dharma-
1
La transferencia se refiere a layóguicatransferencia de la conciencia,
mientras que en el estado después de la muerte, a la matriz de estado prenatal,
de la misma manera que para el reino paraíso llamado 'Happy-to-Know'.
2
Este es el cielo alto conocido en tibetano como Devachán (pron.
Dewachan). (Ver p. 2202 .)
3
Ver p. 2203 .
4
En otras palabras, Un gran maestro de yoga tendrá la opción de pasar a uno de los
Reinos de los Bodhisattvas, si ha llegado su hora para hacerlo, o de haber nacido en la
Tierra como un Maestro Divino.
CHAP.VI] YOGA F THE E 247
Kaya; la transferencia Middling, o el en el 247
Sam-bhoga-
Kaya; y l a T r a n s f e r e n c i a p a s a d o , o e n e l d e l a Nirmana-
Kaya [O la toma de la Divina Rebirth].
(2) The primero, el mejor, o transferencia electrónica en th th e
Dharma-Kaya, consisteth de realizar la luz clara durante la primera
etapa del Bardo.
(3) The segundo, e th Middling, o la transferencia a d e
Sambhoga-Kaya, consisteth de la UP en ascenso en el Reino Divino
cuerpo1 durante laBardo.
(4) ThLa tercera, el pasado, o en la transferencia e th
Nirmana-Kaya, consisteth de tomar Divino
Renacimiento.
(5) Si bien estos pueden ser vistos como tres dife • Resultados
causante de las perturbaciones, sin embargo las enseñanzas
seleccionadas para la orientación en la ruta [por el que estos tres
resultados se alcanzan] no son tresdiferentes enseñanzas [sino uno y
el mismo sistema de enseñanzas].

[ P A R T II. La transferencia de la conciencia • CON LA

MEDITACION SOBRE EL GURU]
(6) The Pho-wa llama la Transferencia de la conciencia •
dad al meditar sobre laGuru,es ahora aseguir. (7) Se ha
descrito así:
"H avi n g formó por primera vez el "Pot-
shaped" Por medio de veintiún
respiraciones,
Por fuerza de sacar de su lugar a la conciencia,
a través de las flores de loto de la columna
vertebral,
Mediante la visualización de veintiún chakra.2
1
Este es el cuerpo divino de los Estado Unidos antes mencionado, en el que
la compasión y la vacuidad (o la Verdadera Sabiduría) están en unión, como en
el cuerpo deun Bodhisattva.
2
Estoschakra,o "ruedas", Son para ser visualizado como si ensartadas sobre la
columna vertebral (consistingof treinta y cuatro vértebras) equidistantes entre sí. O la
columna vertebral puede ser considerada como siendo como un eje se extiende a
través de los centros de veintiún ruedas. (Véase el símil similar que figura en las
secciones 66-8 de la Doctrina de la Psychic-Heat, pp 190-1, supra.) Y cada uno de los
chakras es ser visualizado como un centro psíquico de la fuerza, por medio de que, en
virtud de la meditación, el principio de la conciencia se extrae de su lugar, en el centro
 248 E H F E [BOOK III
del corazón, y condujo, poco a poco, a través de la mediana del nervio, en el centro de
248
la médula espinal, a la salida en la Apertura de Brahma.
CHAP.VI] YOGA F THE E 249
Le t el proceso sea chakra por chakra, 249
Tanto en la que sube y la baja continua de lamantra
sílabas.
Th sílabas electrónicos que se utilizarán son los de una sílaba y
el syllable.1 medio
Al pronunciar el sonido de la sílaba en voz
alta, dirigir el Conocedor ""Hacia Devachan.
Luego, cuando llegue el momento adecuado, la
transferencia es
logrado. '
(8) Hay dos partes, the [mera] Practicar, y la
Aplicación Práctica.

[ T H E PRACTICAR]

(9) En el siglo primero,Practicar e, determinación de alcanzar la

Budeidad.
(10) El n visualizar a ti mismo como el Divino y Lad [Vajra
Yogini-] en la forma vacua. En el centro mismo del cuerpo visualizar
la mediana del nervio, como si fuera el centro de apoyo • pilar
conservación de una casa vacía, con su extremo inferior cerrado, y su
extremo superior abierto semejante a cielo abierto • Luz. Por encima
de esta abertura, visualizar el Gurú Divino, Dorje-Chang, como
también tener un cuerpo vacío, y, en el centro del cuerpo s Hola,
visualizar la mediana de los nervios de la Sabiduría, y visualizar
como se unió con tu propio nervio mediano- [fin de formar un
continuo pasaje de ida desde tu corazón al corazón del Guru] .2
(II) Lan visualizar una sílaba HUM en líneas tan finas como un
cabello, de color azul, en el corazón del Guru, y tal otro

1
En el que sube, elmantrasílabaHEEG se utiliza, Y en el down-va,
el mantra de media sílaba pronunciada como KA KAH.
En el que sube, la conciencia esdirigido hacia arriba, hacia abajo y en el curso que se
llevó de vuelta a su lugar. Hasta que el yogui siente muy seguro del éxito, la
proyección real de la conciencia no se intenta, sino que simplemente las prácticas de
la que sube y la baja pasando varias veces hasta que llegue el momento oportuno.
2
LaGurú mediana del nervio es el Camino de la Sabiduría, por medio del cual
el discípulo llega a laGurúdivino estado propio, como el resto del pasaje indica.
 250 E H F E [BOOK III
250
HUM,en tu corazón, con respecto a esteHUM como the
verdadera esencia de tu propio principio de consciousness.1
(12) [Después de haber realizado estas visualizaciones] y medi
•
Tate en la respiración formado en th 'Pot-forma d' e.
(13) Entonces visualizamos que de la sílaba HUM en el interior de
th del Gurú corazón vocal e-sign [en la parte inferior de HUM d e]
pro-apegado a sí mismo hacia abajo y entwineth sí mismo con el
símbolo de la esencia de la conciencia en tu corazón, y Creo que esto
[es decir, el HUM como el símbolo de la propia esencia de la
conciencia] se arrastra hacia arriba [por el HUM en el corazón del
Guru] .2
(14) Mientras tanto, como cada respiración ha caducado, pronunciar
el sonidoHEEG tan fuerte como si estuviera asustado y pidiendo
ayuda; 3y la práctica de este ejercicio veintiún veces [o chakra
porchakra].
(15) Lan pensar tha t el sombrero HUM h alcanzado la corona de
la cabeza.
(16) A continuación, hacer que elHUMa descender [para el
centro del corazón a través de la mediana del nervio]
pronunciando laKA.
(17) Vocalizar la KA [en la manera de pronunciar el HEEG
1
En esta práctica, el HUM azul simboliza la esencia de la Sabiduría Divina de
los Budas, o la esencia del ser. Layogines de imaginar, cuando la inspiraciónHUM,
que es inspirador, o un dibujo ense junto con él, esta esencia de la Sabiduría Divina,
lo que llenaba su cuerpo con lo Divino Vital-Fuerza y Luz. Whe n HUM el está en
reposo en el interior, durante la retención del aliento, cambia la sílaba AH, que será
visualizado en la garganta del centro, en un AH de color rojo deslumbrante, que
simboliza el principio vital. Entonces, cuando el aliento está saliendo, llevando
consigo el AUM visualizado sílaba, de color blanco, el yogui es imaginar que el
aliento expirado es radiante y transmitir sus rayos benéficos para todos los seres
sensibles en todo el Universo. (Véanse las páginas 1271, 179L .)
2
En el conjunto de visualización paralelocontenidos en la parte II del Libro IV,
siguiente, el

HUMen su forma corta se emplea. Si en la visualización actual forma

transliterada de la HUMse prefiere, seSe puede imaginar que sus tres letras están
dispuestas en una línea perpendicular, como anteriormente sugerido (p. 2281 ), Y que
el pie derecho de laMde la HOMen laGurú corazón está torcido comoun gancho y
se prolonga hacia abajo y entrelaza con la misma HUM otro.
3
Esto es meramente figurativo para describir el método de puesta en
circulación en voz alta elHEEG. Realel miedo debe, por supuesto, no estará
presente, porque, si lo fuera, la práctica no tendría éxito.
250 THE H F E [BOOK III
250
durante veintiún veces], todo el rato imaginando que de ese modo
elHUMestá descendiendo chakra [porchakra].
(18) Practicar así hasta que hayas alcanzado la maestría [o los
signos de la competencia en thpráctica e],

[ T H APLICACIÓN PRACTICA E L]

(19) En la segunda parte, la aplicación práctica, el HUM [en el

corazón del discípulo] se absorbe en el HUM en el corazón Gurus; ly
luego elGurú fuere al reino donde no hay caer de nuevo en el
renacimiento, 2 y permanece en the Estadística e que no es
concebible mentalmente.
[Su e Th, cesó e Doctrina de la Conciencia-transferencia.]

[ T H E COLOFÓN]
[En nuestro bloque de impresión de texto (que consta de
trecefolios, impresa por ambos lados, cada uno de diecinueve
medición y media pulgadas de largo y tres y media pulgadas de
ancho), no viene después, en la forma de Colofón, la interesante
historia de la elaboración del tex t como sigue.]
En the [montaña ermita], Cumbre de la Esencia de la
1
Se debe entender que por el ejercicio deyóguicapoder de la menteun maestro
yogui, aunque externamente las prácticas de yoga aparecen como meros ejercicios
mentales de visualización, todas las cosas, de acuerdo con la filosofía secreta del Tíbet
y la India, son posibles. Incluso los pensadores occidentales han rendido homenaje a
esta doctrina, y, como resultado, se observan las infiltraciones, directamente originario
de Oriente, en estos sistemas de pensamiento europeo y americano como la Ciencia
Cristiana, autosugestión, y la nueva psicología de la mente . Así, en virtud de la
visualización y la absorción final de la HUM simbólico en el corazón del discípulo en
que en el corazón del Guru Divino, el místico at-one-ment que se tenga y la
conciencia de la tierra habitante transferido se para el estado más allá de la necesidad
de encarnación posterior en cuerpos humanos.
2
Te xt o : Hog-min (pron. Wog-min, o 'Og min-): Skt. Akanishta, el cielo de la Adi-
Buddha, el más alto nivel posible dentro del Samsara, la Vesti • bule para el Estado no
sangsaric de Nirvana. Desde 'Og-min ya no hay necesidad kármica asumir
renacimiento humano. Como Maestro Divino, sin embargo, una vivienda en
Bodhisattva 'Ogmin puede reencarnarse allí, o, como es más frecuente, inspirar a los
superiores ya encarnados en la Tierra. El Adi-Buddha ha renunciado al derecho de
pasar completamente fuera del Samsara y así sigue siendo en
'Og-min con el fin de quesangsaricseres pueden ser divinamente guiados hacia la
libertad, como
Él , En eones inconcebibles pasados, una vez se basó en un buda anterior.
LIBROIII]THE COLOPHO N 251
Perfección, 1 en Kuri 2[Tíbet] , A petición de la e ª noble sacerdote
principesco de Ngari Zangkar, 3 [Nombre ] Zhanphan Zang-po, 4,
este libro [] ha sido recopilado por el erudito Bhikshu Padma-
Karpo.5

May It Be auspicioso! 6
Esta Guía, compuesto de las palabras divinas dispuesto en
SiDoctrinas x, es el camino por el que el Dalai s de la dinastía
divinamente inspirado han dado cuenta de la Budeidad.
A fin de que este tratado profundo por Padma -Karpo debe
estar comprometido con la impresión, Namgyal-Paljor7 hizo la
copia, El sobrino del Devoto Peerless [Padma Karpo-], llamado
Nyalrong-Panchen, 8 hizo la revisión, y el donante

1
Texto : Byang-chub-snying-poht-spo (se pronuncia Chang-chub-nying-poi-po).
(Cf. P-154 5.)
2
Kuri está en el Tíbet, en la provincia de Lhobrak, que limita con Bhután.
3
Texto : Mngah-risZangs-dkar (pron. Nga-riZang-kar). Ngari es un nombre de
lugar, haciendo referencia al origen del sacerdote en la provincia más occidental del
Tíbet. Zangkar es un nombre tibetano para una parte de Cachemira y Ladak, sino que
significa 'pizca cobre e'.
4
Cf. p. 1542. E n e l c o l o f ó n p r e s e n t e e l R e y d e Z a n g k a r e s
representado como habiendo renunciado a su reino y
c o n v e r t i r s e e n un bhikshu, a imitación del Príncipe Real de la junta Shakyas
Blanco se convirtió en el Buda Gautama.
5
T e xt o : Npadma-dkar-po (pron. Padma Karpo-), que significa, "Whit correo de
Lotus. Su nombre más completo, que no figura en el texto, es Kun-mkhyen-Npadma-
dkar-po (pron. Kun-khyen-Padma Karpo-), que significa: "Omnisciente Loto Blanco".
Él era un tibetano nativa. De Tíbet entró en Bután en el siglo XVII como un
reformador religioso, y estableció lo que hoy es la forma predominante del budismo en
Bután, conocido como la División Sur de la Escuela Kargyupta de la dinastía e
Pentecostés de los gurús, de los cuales Marpa y su ilustre sucesor Milarepa fueron los
fundadores en el Tíbet unos cinco cen • turies antes. Ver el colofón de la
personificación del símbolo supremo, que fue compilado por Padma Karpo-como un
tratado que acompaña a este trabajo, pp 153-4. También hay que señalar en este
contexto que el editor ha seguido aquí una tradición que asigna Bhutanese Padma
Karpo-hasta el siglo XVII, pero no da la hora exacta en la que floreció o la fecha de su
llegada en Bhután.
6
Aquí el texto contiene la forma sánscrito -tibetano,Swasti,es decir, 'Let este
libro sea auspicioso! »O, en otras palabras, 'Ma y este libro es de buen augurio para
todos a quienes ha de venir! '
7
Texto : Rnam-rgyal-DPAL-hbyor (pron. Nam-gyal-Pal-jor), que significa: "La
riqueza y
Victorious [Uno] '.
8
Text o : Gnyal-rong-pan-chen (pron. Nyal-rong-Pan-chen), que significa: "Grea t
Pundit de Nyal-rong ', en el Tíbet.
252 THE H F E [BOOK III
y el tallador de los bloques fue el ilustre artista Cho -Kyong-
Dorje, 1 exaltado tanto en la fe y en la riqueza.
En virtud de thmérito e ideal que resulta de tener por • formado
estos deberes muy bien, que todos los seres sintientes, todos los
cuales han sido madres, 2 dirigido por el donante, rápidamente
alcanzar el estado de Dorje-Chang en esta misma vida.

[Aquí termina ªE-book, el epítome de la versión abreviada

Seis Doctrinas.]

1
T e xt o : Chos-skyong-rdo-rje (se pronuncia Cho-Kyong-Do-rje), que significa: "La
fe - la protección de [uno] de la Dorje.
2
S e e p. 681, 1225.
FOLIO S 1b , 2a , 2b , 3a DE THE PHO-WA MS.
Describe en la página
xx
 BOO K I V
T H E PAT H F O TRANSFERENCIA: YOGA TH E
CONCIENCIA DE TRANS-•
CONFERENCIA DE 1
LA INTRODUCCIÓN
I.PHO-WA Y SU DOMINIO
T H Versión E del Pho-wa aquí se presenta forma parte de • Tegral
del ciclo Bardo Thodol de doctrinas, como referencia • cia de El
Libro Tibetano de los Muertos se mostrará. Parte E l primero,
destinado al uso personal de los devotos, es, como el propio texto
deja en claro, como todas las doctrinas secretas que se han cometido
a la escritura, que sugieren más que detallada y completa. Esto es
igualmente cierto en la versión complementaria que comprende la
última de las seis doctrinas. Th e segunda parte, destinada
esencialmente para el uso de Lama s d e que realizan ritos lecho de
muerte o funeral, es, sin embargo, lo suficientemente completa para
que sea comprendida y aplicada, en nombre de una persona
moribunda, cuando no se dispone de Lama, por cualquier yogui o
laico que ha recibido instrucción sonido de un gurú en la forma d e
de su aplicación práctica.
El dominio de la Art de Pho-wa principalmente confiere el poder
yóguico para lograr en sí mismo, a voluntad, esencialmente el
mismo procedimiento que el que en condiciones normales se llama
1
El manuscrito tibetano doble sobre la que se basa nuestra traducción,
lleva elsiguientes títulos: (1) SNYAN rGyud gSang-Vahi MTHAR-THUG LAS
ZAB-LAM HPHO Vahi GDAMPA SNYINGI THIGLE BZHUGS-SO (pron. NYAN
Gyud SANG-WAI THAR THUG-LAY ZAB LAM PHO-WA1 Dampa NYINGI tigle
ZHU-SO) , que significa: "AQUI n yace el profundo camino de la Doctrina de
[Conciencia] Transferencia,'' The Seed of the Heart", de los últimos secretos de la
oreja-[susurrado] Tantras ". (2) gSang-LAMHPHO- Vahi GDAMS-PA LAS Tshe
HDAS RNAM SHES-SPAR-Vahi DMlGS-PA-SO BZHUGS (pron. SANG-LAM
PHO-WAI DAM-PA LAY Tshe DAY SHE NAM-PAR-WAI MI-PA ZHU-SO), que
significa ' AQUI n yace la Visualización para la Transferencia de la Conciencia del
fallecido One, de las enseñanzas sobre el Camino Secreto de Transferencia ".
254 THE H F E [BOOK IV
muerte, existiendo la diferencia de que en la muerte natural
del principio de la conciencia se aparta de la forma humana
permanente, mientras que enYóguicamente inducidala muerte de
la salida puede ser sino temporal. En segundo lugar, le
confiere elyóguica poder de th directoe partida del principio de la
conciencia • dad de otra persona, o para influir en el principio de la
conciencia con • de una persona fallecida no mucho tiempo, en la
forma de ofrecer una guía espiritual que en el estado después de la
muerte y en la elección de la útero en el momento de su
renacimiento.
Todos tibetanogurúesque están familiarizados conPho-wa, ni
teórica ni prácticamente, están de acuerdo en que, dado que en
la práctica • tica que fácilmente se puede abusar de los
discípulos sin principios y sin fe, su técnica aplicad a nunca
debería ser enseñado a nadie, sino a aquellos que han sido
durante mucho tiempo en libertad condicional y ha sido hallado
digno. En consecuencia, se supone que todas las enseñanzas
grabadas relativaPho-wa,como éstos contienen nuestros propios
textos, Será estudiado y puesto a prueba d e la práctica sólo bajo la
guía d e personal de un guru vivo que ya los ha dominado y está
calificado, en virtud de haber recibido las iniciaciones apropiadas
que faciliten su amplifi caciones necesarias y explicación detallada •
.

II. LA DOCTRINA DE RELACIONADOSTRONGJUG1

Según la tradición, alrededor de 900 años atrás, de super -
humanos las fuentes, no fue revelado, aunos pocos de los más
santo tibetano y gurúes de la India, una ciencia secreta divino
llamado por los tibetanos Trongjug, es decir,
"Transferencia e inspiración" . Por medio de esta técnica yóguica,
se cree tha t los principios de la conciencia de dos seres humanos
pueden ser mutuamente intercambiado, o, en otras palabras, tha t
conciencia e th que anima, o inspira, uno Lody humano puede ser
transferido a y hecho para animar otro cuerpo humano, y, también,
tha t la vitalidad animal y la inteligencia • instintivo puede disociarse
de los elementos humanos de la conciencia y temporalmente infunde
en sub • formas humanas y dirigido por la sombra de manas
1
Tib.Grong-hjug (Pron.Trong-jarro,o, como enGran Tíbet Yogi Milarepa,
PP-145-7,Drong jarra).
INTROD.] THE SECRE T TRANSMISSIO N 255 la personalidad
desencarnada. Un adepto de Trongjug es, pues,
dice que es capaz de descartar su propio BODy y asumir el cuerpo
de otro ser humano, ya sea por consentimiento o por fuerza dis
• posesión de este último, Y para celebrar y resucitar, y en lo
sucesivo poseer el cuerpo de una persona que acaba de morir. Para
desalojar a la fuerza a uno de su propio cuerpo es, por supuesto, un
acto de magia negro, sólo se hace por un yogui seguir el camino de la
oscuridad.

III. THE Y0G1C CUENTO TOL D por gurús E TH

La siguiente historia, la corriente en las versiones que
varían entre losgurus,ayuda a ilustrar cómoTrongjug es
susceptible de ser objeto de abusos. The gurús frecuentemente
narrarlo para ayudar a explicar su negativa a divulgar popa
enseñanzas ocultas de manera indiscriminada.
Th e historia se refiere a un hijo e th príncipe y de un primer
ministro que eran amigos más íntimos, y experto en Trong jarra •. Un
día, mientras caminaba a una, y la encontré un nido de pájaros que
contiene un número de volantones recién nacidos, y vio, y como
estaban viendo ellos, la madre-pájaro muerto por un halcón. Por
compasión, el príncipe decidió practicar el arte secreto, por lo que le
dijo a su compañero,
'Motivos e guarda mi cuerpo mientras yo resucitar el cuerpo de la
madre-pájaro y hacer que volar a las aves e th pequeños y darles de
comer. Mientras que guarda la forma aparentemente sin vida del
príncipe, hijo del primer ministro fue vencido por la tentación, y,
abandonando su propio cuerpo, entró en el cuerpo de th e príncipe,
ya que se demostró más tarde que había sido secretamente
enamorado de la del príncipe esposa. E l príncipe no tuvo más
remedio que ocupar el cuerpo de su amigo descartado falso, y se dice
que desde hace varios años transcurrieron antes de que el hijo del
primer ministro podría ser persuadido a entregar el cuerpo del
príncipe y volver a entrar en su propio •.
Debido a este abuso como por ejemplo,Trongjugllegó a ser
mantenido tan en secreto que la norma fue instituida para
darlos a conocer sino hasta el discípulo muy cuidadosamente
probados que es elegido para convertirse en un gurúen una
sucesión apostólica degurus, y entonces sólo justo antes de la
muerte de laguru principal por la que se va a impartir.
356 THE H F E [BOOK V

IV. THE yóguica CUENTO SOBRE TIPHO O

Marpa, después de haber sido favorecido con esta iniciación

único enTrongjug, fue aconsejado por su propio iniciador yguru,
Naropa, para transmitir las enseñanzas de Milarepa, el más
grande discípulo de Marpa. En lugar de seguir estasabios
consejos, Marpa trans • cometidos a su propio hijo, Doday-Bum, un
yogui de capacidad excepcional. Pero, como había previsto Naropa,
Marpa plan de sucesión para el aborto. Doday-Bum se reunió con la
muerte tan repentina e inesperada que no había im cuerpo humano •
inmediatamente disponible en el que la transferencia de su
conciencia, y se vio obligado a hacer uso transitorio del cuerpo de
una paloma que acababa de morir. Entonces, tan pronto como el
Trongjug se había aplicado, Marpa Yóguicamente dirigió la paloma,
de modo que voló directo a un lugar de la cremación en la India,
donde, tras un funeral-pira, yacía el cadáver de un niño brahmán.
Antes de que el fuego podría estar en la pira, la paloma se había
instalado sobre el cadáver, y después de tres veces arrullo, cayó
muerto. En ese mismo momento el muchacho revivió y se llevó a
casa en medio de regocijos ruidosos, y sus padres lo Tiphoo nombre,
que significa "Pigeo n '. E l niño creció sano y fuerte y se convirtió
en un filósofo indio muy famoso y yogui. La historia ahora lo
conocen como el gran budista tántrica San Tiphoo.

V. THE SECRE LOR T E Y SU SUPERVIVENCIA

Th e Trongjug parece ser el aspecto más trascendental de la

ciencia secreta d e la conciencia acerca de la transferencia, de la que
nuestros dos textos, titulado Pho-wa, son fielmente repre sentante •.
Como se explica en nuestras anotaciones al texto de Milarepa del
Tíbet Gran Yogui, en la p. 146, Pho-wa trata de la transferencia de
yoga de lo mundano (o sangsaric) • ness consciente dentro del
Samsara, mientras que Trongjug th e, en su carácter más recóndito,
parece tratar de la transmutación del yoga de la conciencia mundana
en la supra- • ness consciente mundano, en el que todas las cosas
compuestas son realizados para ser maya, ilusión buey. En
consecuencia, Trongjug, en su ámbito más trascendental,
probablemente implica la traducción del transmutado consciente-
Introd. ]T H E PELIGRO SOF YOGA THI S 257 ness, liberado de la
ignorancia, a Nirvana - d e Unbecome, Un •
formado, sin hacer, más allá de the Samsara.
A día de hoy, ya que nuestro textos parecen sugerir, el arte
secreto de la transferencia de la conciencia humana, ya sea mientras
en la vida o en el momento d e la muerte, aún se conserva, tanto en el
Indostán y en el Tíbet, y sus adeptos todavía se aferran a la regla
estricta que rige su transmisión. Amon g hindúes, como entre los
budistas mahayana, hay mucha tradición oculta y cuentos extraños
sobre su aplicación práctica. Así, como otro ejemplo de tales
cuentos, existe la cuenta bastante bien conocido de cómo
Shankaracharya, el exponente de la famosa Vedantic Philo • sophy,
con el fin de evitar el uso de su propio cuerpo Yóguicamente
purificado y altamente disciplinada para el propósito de hacer
experimentos • Estudio mental de la ciencia del amor sensual, cuerpo
animado e ª de un rey indio llamado Amaruk a quien había muerto t
cogens, y cómo, después de los conocimientos necesarios habían
sido adquiridos, regresó a su propio cuerpo, que todo el tiempo había
estado acostado en el estado de trance d e de animación suspendida
custodiado por sus discípulos.
Complementado por the indispensable guía personal de alguien
que ha alcanzado el dominio de Pho-wa o Trongjug, si por
casualidad • el discípulo se demuestra un recipiente digno para la
ciencia secreta y está dotada con el karma bueno para encontrar el
gurú derecho, nuestro texto debe demostrar s ser fiel a la tradición
antigua, aunque carente de detalles, como el pur y • posely son. Pero
sin esa orientación, o sin preparación minuciosa e th yoga que
implican los textos, el yogui debe en ningún caso attemp t para
experimentar de alguna manera con estas prácticas de la conciencia-
transferencia. Si la pregunta d e se preguntó, y no Qu? la respuesta es
como sigue.
Como se indicó anteriormente, esteyoga no es menos que la
técnica de pro • ducing a voluntad, por parte de un experto en
ella, el mismo efecto que viene naturalmente en th proceso e
llama muerte. Para proyectar la conciencia en el principio sutil (o
'astral') es el cuerpo de todas las prácticas yóguicas los más
peligrosos. E l tex sí t sugiere que el muy practicante de este arte
tiende a debilitar el poder del cuerpo carnal de resistencia a la
disolución, por lo que tha t compensatorias prácticas de yoga son
necesarias.
TH 258E PAT H O F E TRANSFERENC [LIBRO IV En caso de
sufrir el infortunioyogin mientras que la prácticaPho-wa,
él puede encontrarse a sí mismo incapaz de tomar posesión de
su tierra desocupada-
plano del cuerpo, ya sea por algunos interrupción inesperada
en la conexión magnética entre el two Los cuerpos, en la que la
muerte sobreviene evento, o debido a alguna otra entidad, humano o
no humano, después de haber tomado posesión de ella. Th e primero
de los cuentos narrados por encima del yoga ayuda a ilustrar este
peligro última.
El demano e, cuando el yogui está llevando a cabo el rito de Pho-
wa en nombre de alguien que está muerto, puede, en circunstancias
ordinarias adicionales • de necesidad, proyectar su propia conciencia
• ness-principio, consagrado en el "astral" forma , con el fin de influir
e th 'astral' encarna la conciencia principio del fallecido. Esto da
como resultado el despertar de la persona fallecida si él es - como es
más probable que sea - en condiciones d e somnolencia que sigue
inmediatamente a la muerte-proceso en el caso de todas las personas
sino contra aquellos que son maestros de yoga. Al ser despertado
tanto en el Bardo (o 'astral') el avión del difunto se hace para
comprender la necesidad de ejercer sus poderes yóguicos propios si,
por suerte, ha desarrollado una y antes de su fallecimiento.
Más comúnmente, sin embargo, layogin que realiza los ritos
lecho de muerte o funeral, de acuerdo con laBardo Thodol, no así
proyectar su conciencia. Su objetivo es actuar desde el plano
humano directamente sobre la conciencia-principio de thpersona
e moribundo o muerto justo. Si la persona que se está muriendo, el
yogui emplea una especie de sugerencia yóguica, en • tendió a guiar a
la persona moribunda a través de la muerte-proceso y desde allí en
adelante a través del estado intermedio entre la muerte y el
renacimiento. Whe muerte n ya ha ocurrido, d e yogui dirige el
progreso de la conciencia e th-th en principio e Bardo mundo por
medio de la telepatía.
Desde el punto de vista de la investigación psíquica, Pho-
wa parece tener influencia directa en lo que se conoce como
fantasmas. Para el maestro dePho-waSin duda nos diría que todos
los fantasmas son explicables en dos categorías: (1) como visuali •
ciones inconscientemente proyectados por perceptor th e como Hallú
• vacunaciones, en respuesta a los estímulos producidos por
telepáticamente
Introd. ]P E L I G R O YOGA O S F THI S 259
una agencia externa, humano o no humano, encarnado o dis -
encarnada, o (a) como real astral '"Proyecciones de la living.1
llamados muertos o
Posteriormente, esos son, a grandes rasgos, las enseñanzas
tradicionales y las tradiciones, las prácticas, y la guru
interpretación y advertencia con respecto a esteyoga.
1
Mucho, si no todas, de las pruebas relativas a los fantasmas que se ha registrado en el
Occidente es capaz de explicación, de acuerdo con este punto de vista Oriental. Véase S.
J.Muldoon y Carrington H., la proyección del cuerpo astral (Londres, 1929); E.
Gurney, Myers FWH y Podmore F., Fantasmas de los Vivientes (Londres, 1886); F.
Guyot, Yoga para Occidente (Londres , sf), pp 157-74.
 PRECEPTO S DE TH E TIBETANO CANON
'Agai n una y otra vez la búsqueda de la existencia, una y otra vez entrar en el
vientre;
los seres vienen y van, A un estado de existencia succeedeth otro.
***
" T h hombre sabio a través de correo seriedad, la virtud y la pureza, el que se hace
una isla que no puede sumergirse inundación.
***
Levántate , Comenzar una nueva vida, gire hacia la doctrina del Buda, pisotean las
huestes del Señor de la Muerte como un elefante doth una casa de barro.
***
" T h mejor conocimiento e es lo que enableth uno para poner fin al nacimiento y la
muerte y alcanzar la libertad del mundo.
***
'Eve n como el agua del Ganges fluye rápidamente en emptieth y en el mar, así
haya que anda en el camino de la comprensión perfecta incluso llegar a la cesación de
la muerte.
***
' H e que no possesseth firmeza de la mente no puede comprender la Santa
L e y Y el que es voluble de la fe no puede alcanzar la Sabiduría Perfecta.
***
"T h e sabio, que poseen perfeccionado memoria, la diligencia, la discriminación, y
la comprensión, por medio de su sabiduría libre su mente de todo error. '
DesdeUdanavarga
(Basada en la conversión W. W. Rockhill de.)
[ T H E PAT HOF TRANSFERENCIA: YOGA TH E O F-
TRANS CONCIENCIA • CONFERENCIA DE]
[PARTYo : PATH TH E más profundos de la conciencia-•
CON TRANSFERENCIA: 'SEMILLA DE CORAZÓN E
TH TH E']
[TH REFUGIO E]

(I) En primer lugar viene el Refugio:

' I n el Gurú Divino, encarnación d e la protección de todos, desde
ahora hasta la esencia de la perfección se alcanza hago
refugiarse.
¡Oh vosotros, sangsaric seres, innumerables en número, 1
Dedica tu mente a the Divina Pat h de buena Expresa su deseo
de entrar en la perfección.
[Th e Visualización de Vajra Yogini-y los Gurus]
(2) The imaginería mental para un uso es como sigue;
Le t la idea comúnmente sostenida sobre el cuerpo 2se desvanecen
en el vacío del espacio, Y dejar que el resplandor sin obstáculos de
tu conciencia resplandecerán como Vajra Yogini-, su cuerpo de rojo,
con un rostro y dos manos, la mano derecha en alto encima
blandiendo un cuchillo curvo, la izquierda sostiene un cráneo lleno de
sangre contra su corazón; apoyado en un bastón blanco celebrada en
la curva de su brazo izquierdo, adornada con th e cinco emblemas
simbólicos y adornos diversos, de pie sobre un trono de loto coronada
por el disco solar sobre el que yace un cadáver humano, con gracia
postured, el cuerpo vacío , aunque evidente, enhaloed con Llamas de
Wisdom.3
1
Literalmente, 'having ningún centro ni circunferencia.
2
Esto se refiere a la idea de que el cuerpo estáuna cosa importante sólido. Al
visualizar el cuerpo como vacío de contenido, de acuerdo con las instrucciones
contenidas en • con las seis doctrinas, la conciencia brilla encarnado en el cuerpo
divino ilusorio, el Nirmana-Kaya. (Cf. p 175, § 14).
3
Para una explicación detallada de esta visualización pp. 173 -5. El loto trono,
que se describe aquí, simboliza la pureza inmaculada, con referencia a la
encarnación pura, o divino,. El solardisco simboliza el desarrollo de la Radiación
(o llamas) de la Sabiduría, y el cadáver, la destrucción del egoísmo.
 262, T H E PAT H O F E TRANSFERENC [LIBROYo V

(3) A continuación, visualizar, muy por encima de ti en el cielo,

sentado enun trono de loto coronada por un disco lunar, la raíz-Guru,
el Supremo Protector, el BOD y azul del color, que tiene una cara y
dos manos, totalmente vestidas de las vestiduras gloriosas del PER •
Unos perfectamente dotado, sosteniendo un dorje y una campana en
Sus manos cruzadas sobre el heart.1
(4) Directamente sobre thcabeza y, en el espacio d e la gloria arco
de un arco iris de cinco tonos, visualizar º Lores y los gurús de la
Línea de d e h Pat profundo de la Conciencia-Transferencia, sentado
[en el Buddha-Postura], una encima de la cabeza de otro [en una
línea perpendicular] .2

[TH E R T O Praye GURUS E TH]

(5) ThOración e [que viene siguiente] es:
" U n t te o, de Realm d e puro y santo de la Verdad, 3donde no hay
más caída en la generación,
Oh, Señor, Tú Wielder de d e la Divina Sceptre, 4 el mismo ser
del Sixth Dhyani Buddha,
I, thhijo y, orar con fe sincera y la humildad.
Dígnate me perfeccionó en la práctica the • Camino de Conscious
ness-transferencia;
Y , En el Reino Divino glorioso y celestial,
MayoObtenga el correo electrónico Estadística Immutabl
primordial del Dharma-Kaya.
'Unto te del Hol y Paradise Reino,
O Lords Tilopa, Naropa, Marpa y, fathe r and Sons, 5
1
La portada de colorGran TíbetYoguiMilareparepresenta la raíz-Guru,el Buda
Dorje Celestial-Chang. Su postura, batas, y el significado místico de
ladorjey la campana se describen en el mismo libro, en las páginas xv-xvi. El trono
de loto coronada por el disco lunar (símbolo de la disipación de la oscuridad de la
ignorancia) es comúnmente representado, como en el frontispicio, que descansa
sobreun trono de león, que simboliza la valentía espiritual.
2
Véanse las páginas 274-6, a continuación.
3
O laDharma-dhatu, aquí equivalente a 'Og-min. (Véanse las páginas2502,
335)
4
ODorje-Chang(SctVajra Dhara), 'Wielde r de la Dorje (lo Divino, o Mystic,
Sceptre) '. Siendo el primero de los Budas Celestial y, por lo tanto, el Soberano Señor
de los Cinco Budas Dhyani, Dorje-Chang es también llamado el sexto de los Cinco
Budas Dhyani.
5
Tilopa, como el fundador humano de la sucesión de Kargyutpa Gurus, es
llamado el Padre EspiritualY Naropa y Marpa, y sus sucesores, son conocidos como
los Hijos Espirituales.
PART I] E E R E G 263
Yo, tu hijo, orar con fe sincera y la humildad.
Dígnate me perfeccionado la práctica en el sendero de la
conciencia •
ness-transferencia;
Y, en el Reino Divino glorioso y celestial,
MayoObtenga el Inmutable Estadística e primordial del Dharma-
Kaya.
'Unto te, del Rayo auto emanado s de la Realización e th de la no
realidad de las apariencias fenoménicas,
¡Oh tú, el Venerable, Aged Milarepa, cuya gracia
nunca podrá ser pagada,
I, thhijo y, orar con fe sincera y la humildad.
Dígnate me perfeccionado la práctica en el sendero de la
conciencia •
ness-transferencia;
Y, en el Reino Divino glorioso y celestial,
MayoObtenga el estado inmutable de la primordial Dharma-
Kaya.
" U n t te o de la s Ray auto emanado de la Verdad e th Primal, la
Fundación de todas las fundaciones, - Mente,
¡Oh tú, Shakya Shri-, la manifestación ilimitada de la energía de la
mente, una
I, thhijo y, orar con fe sincera y la humildad.
Dígnate me perfeccionado la práctica en el sendero de la
conciencia •
ness-transferencia;
Y, en el Reino Divino glorioso y celestial,
MayoObtenga el estado inmutable de la primordial Dharma-Kaya.
" U n t Thee Oh, sentado en un trono de loto coronada por el disco
lunar, por encima de la corona de mi cabeza,
¡Oh Tú Root-Guru, cuya bondad nunca puede ser pagada,
Yo, tu hijo, orar con fe sincera y la humildad.
1
Shakya Shri-, uno de la línea de KargyutpaGurus,era conocido por su
santidad y el dominio deyoga.A través de él se manifestó en la tierra el poder de
la mente sobre la materia. Esdijo haber nacido en Cachemira. En o alrededor del
año 1202 se fue al Tíbet, y parece haber pasado el resto de su vida allí, practicando
yoga y ayudar a los Lamas para traducir indios tratados religiosos al tibetano.
 TH 264E PAT H O F E TRANSFERENC [LIBRO IV

Dígnate me perfeccionó en la práctica the • Camino de Conscious

ness-transferencia;
Y , En el Reino Divino glorioso y celestial,
MayoObtenga el estado inmutable de la primordial Dharma-
Kaya.
"Ser m o v i d o p o r m i f e s i n c e r a y l a
humildad,
Que la línea deGurus,por encima de mi cabeza, finalmente se
disuelve en luz,
Un d convertido en el Señor mismo, Dorje Chang-la-Root
Guru.
[TH E R T O Praye TH E-GURU RAÍZ]
(6) Entonces, con gran sinceridad, pedid alRoot-Guru
como sigue;
'Obeisanc e para todos los conquistadores en el único Cuerpo de
At-one-ment!
"¡Oh Tú, el True encarnación de todos los Protectores, Th
e Lord of the h Fait gran místico en su totalidad,
Th e Hol y Señor de todos los t Tha constituteth mi refugio, ahora
y en el futuro,
¡Oh tú, cuya bondad nunca puede ser pagada,
Tú sabes,¡Oh Tú, Guru Raíz de la bondad incomparable, Tho u
sabes, que yo oro a ti desde lo más profundo
de mi corazón
Tha t I rápidamente puede alcanzar la perfección en lo Profundo
Sendero de la Conciencia-transferencia.
¡Oh tú, en el cielo Akanishta, la emanación de la
Reino puro dela, Dharma-Kaya
Dígnate me Thy'' don-ondas "1que el conocimiento propio, el
Inmutable Estado de laDharma-Kaya, puede ser
mantenido en • '.
[TH E MEDITACIÓN EN TH E GURU]
(7) Habiendo rezado fervorosamente, una y otra vez, crear esta
imaginería mental:
1
'Gift-ondas "Aquí, también, se refieren a las influencias útiles de naturaleza
psíquica telepáticamente transmitidas desde la raíz-Guru, en el cielo Akanishta, al
discípulo digno en la Tierra. En un marco algo similar de la mente del cristiano ora
yogui de la gracia divina del Padre en el Cielo.
 266 THE H F E K IV
En primer lugar, pensar, 'Voy a conducir a todos los seres
sintientes, como en • numerable como espacio no tiene límites,
a la Estadísticae d e mas alto de perfección t, y para ello voy a
meditar acerca d e Pro • Ruta encontrado de la Conciencia-
transferencia ".
(8) Thmeditación e para acompañar este pensamiento es como
sigue;
' M y Guru, el Tru e Embodimen t de e th Triple Refugio, 1 está
presente delante de mí en el firmamento. Todos los seres
sintientes, tan innumerables como espacio no tiene límites,
ymismo, se refugian en Él, hasta que cada uno de nosotros se han
dado cuenta de la esencia de la perfección. Nos deberá proceder así
como para llevar todo ser viviente de las cuatro clases de
nacimiento2a the consecución de th camino más elevado e. '
(9) Después de haber meditado por lo tanto, concluyen mediante la
absorción de the visualizó forma de Guru d e en ti mismo.

[LA VISUALIZACIÓN DE Vajra Dakini Y ELGURUS]

(10) Entonces piensa tha t tu vientre se transmuta en vacuidad, en
el estado d e de no-pensamiento, y t ª del tha de correo sin obstáculos,
resplandor auto-emitida del radiante, pero vacío de contenido
[inteligencia] se levanta, de repente, Vajra Dakini-, 3 rojo del color,
con los ornamentos y atuendos claramente definidos.
(11) Visualizar, como extiende a través del centro de su cuerpo, la
mediana del nervio, el tamaño de una flecha ordinaria-reed, sin blanco
y rojo en el interior, dotado de las cuatro características [es decir
enrojecimiento, brillo, rectitud y vaciedad], thfinal e inferior cerrada y
poner fin a cuatro dedos [o, a unos tres-cuatro pulgadas por debajo
del ombligo] [es decir, en el perineo, en la base del órgano
generador], y el extremo superior de apertura fuera
1
Es decir, el Buda, elDharma (O Escrituras), y elSnngha (O
Sacerdocio).
2
Como se enseña enEl Libro Tibetano de los Muertos,oBardo-Thodol,p. 178,
'There son cuatro clases de nacimiento: el nacimiento de huevo, nacimiento por parto
vientre, y el nacimiento sobrenatural, por el calor y la humedad. Entre estos cuatro, el
nacimiento de huevo y el nacimiento de útero están de acuerdo en el carácter. "
Nacimiento Supernormal se lleva a cabo mediante la transferencia de la conciencia de
un estado de existencia a otro. Nacimiento por el calor y la humedad se refiere a la
germinación de semillas y esporas, o el proceso de nacimiento en el reino vegetal.
3
Vajra Dakini-es decir, comouna visualización, en este documento equivalente a la
visualización Vajra Yogini-de las seis doctrinas, más arriba.
T I] E E R THE G 265

exteriormente de the ª corona de la cabeza e [Apertura en th e de

Brahma].
(12) [Visualizar the mediana del nervio] que se extiende a través
del corazón d e, y, en el pericarpio de un loto de cuatro pétalos, en el
corazón, visualiza un punto, que es, en realidad, el simbólico em •
forma de realización de respiración y la mente d e inseparablemente
unidos, de color blanco, con un tinte rojizo, y boyante [o con
tendencia a levantarse].
(13) Let estas visualizaciones ser muy intenso.
(14) Entonces, como eclipsando la corona de la cabeza th e [th de
cuerpo y visualizado como Vajra Dakini-], vívidamente visualizar tu
propio gurú raíz-como la forma de Vajra-Dhara, y sobre Tha Forma t,
sentado, un encima de la cabeza d e de otro, los gurús de la Doctrina
Conciencia transferencia [de tu propio gurú humano] hasta Vajra
Dhara Himself.1
(15) Manifiesto ªy ferviente fe humilde hasta los cabellos de
soporte corporal ª y en extremo y por supuesto las lágrimas por las
mejillas ª y; y, en el estado de ánimo del tha t, recitar la Oración d e a
la línea de Gurus [principio antes mencionado], 'Und Ti o, del reino
puro y santo de la verdad '. (16) Luego, cuando la oración se ha
dicho, imaginemos que
todos los lamas de la sucesión deGurus[Es decir los de la Línea
que fueron o son los superiores de la Tierra] Disuelven
gradualmente en brillo, que finalmente mergeth en la Root-Guru.
(17) hacia la raíz-Guru, encarnando la verdadera protec • ción,
ejercen la fe más ferviente y humilde, en el estado de ánimo 'Tho u
sabes', y orar fervientemente [a Él] tantas veces como puedes.
1
La Línea deGurus,de la Sucesión Apostólica Kargyutpa, esdijo que tanto para
comenzar y terminar en Vajra Dhara (Dorje-Chang). Por lo tanto, Él debe ser
visualizada como estar sentados, en la postura de Buda, en un trono de león, y como se
cierne sobre la cabeza del discípulo directamente por encima de la abertura de
Brahma, a través del cual la mediana del nervio tiene su salida. Por encima de la
cabeza-Vajra Dhara, en la misma postura y la posición correspondiente, el gurú
humano es ser visualizado. Por encima de la cabeza del gurú humano, en la misma
postura y la posición correspondiente, el gurú de la línea que está todavía en la Tierra
va a ser visualizado, y se corresponden • vez más una sobre otra en una línea
perpendicular y cada uno en su debido orden de pre • cedence , los Gurus
desencarnadas de la línea van a ser visualizado, Tilopa ser superior. Y sobre Tilopa se
visualizó la Root-Guru, Vajra Dhara, místicamente eclipsando la línea perpendicular
conjunto de los gurús visualizados como, en la parte inferior de la visualización, Él
hace sombra, en forma refleja, el discípulo humano (se visualiza como Vajra -Dakini).
 268 THE H F E [BOOK IV
(18) A continuación, cuando la oración ha sido logrado, visualizar
en el corazón de the Guru una sílaba HUM, encarnan • ción de la
verdadera esencia de la mente de todos los Budas Conquistadores [o],
de color azul, 1 que emite la radiación de los Cinco Wisdoms.2
(19) Después de haber visualizado este vivamente, pues, sin perder
la visualización th e, pronunciar el sonido HEEG en voz alta,
imaginando, en el mismo momento, el punto en el corazón [de Vajra
Dakini] que se levanta en, corazón del Gurú.
(20) Entonces, lo que permite que el punto de mezclar con el
HUM en el corazón del Guru, en el estado de at-one-ment,
permaneced en Tha t estado por un tiempo.
(21) Entonces totalKA,y dejar the dot caer de nuevo en su propio
lugar, [es decir, en el corazón de Vajra Dakini-].
(22) En varias ocasiones la práctica de este ejercicio, el más
avanzado de publicidad • yogui debe sin duda a ser capaces de
producir señales de dominio después de veintiún HEEGS, un yogui
de la capacidad de regular, dentro de un período de oración [es decir,
el plazo de una hora y un medio], e incluso una yogui de la menor
capacidad, dentro de la práctica de un día.
(23) Estos signos son como sigue;una hinchazón en marcha de
carne th e en la corona de la cabeza [alrededor de la e Apertur de
Brahma] y la expedición desde allí de la sangre y amarillenta
secreción acuosa y la capacidad de perforar la hinchazón con un tallo
de hierba [es decir para entrar en un delgado tallo de hierba en el e
Apertur de Brahma, de donde la conciencia se va a proyectar].
(24) Después de haber obtenido estos signos, there no hay
necesidad de CEn •
continuar la práctica.
(25) Luego, después de haber superado el periodo de ejercicio,
visualizar Vajra Dhara, laRoot-Guru, como teniendo
1
Ella e el HUM es de color azul, en correspondencia con el cuerpo azul de la Raíz-
Guru, el azul simboliza, como el azul del cielo, la inmutabilidad y la eternidad. Cuando
la visualización es de propio cuerpo del yogui como Vajra Dakini (o Vajra Yogini), o
del cuerpo de una persona fallecida, como en la segunda parte del presente manuscrito,
el HUM es de color rojo, en correspondencia con el cuerpo de la Diosa-
2
Vea el Libro VI, siguiente, que expone las cinco sabidurías en su corres •
ción con los Cinco Budas Dhyani. Aquí, en este contexto, y en la página 271,
párrafo 7, las cinco sabidurías están correlacionados con todos los Budas.
T I] E E R THE G 267
ha transformado en Amitayus, 1 teniendo en sus manos la urna
de la vida, de donde ambrosía está fluyendo y llenando tu
vientre, y sus psíquico-centros del habla y la mente,máxima
capacidad, y creo que así th e bendición de Ilimitable Vida sombrero
h ha alcanzado.
(26) repetidamente recitar la esenciamantra de Amitayus 2Él y
visualizar como se transforma en una esfera de resplandor, que
luego es absorbido en ti mismo.
(27) Lan [en el estado de ánimo de exaltación divina],
levantándose, como un dios se levanta para arriba (que es, en sí
mismo, la auto-liberación), o como doth un ave en vuelo que no
leaveth pista, has de continuar en la dirección de estadísticas de la
realidad de Incomprensible d e Dharma-Kaya, y pra y que has de
comprender este estado más elevado.
(28) Un devoto º d e a d e h de Pat d e la Conciencia transferencia
debe perseverar en la adquisición de la longevidad de vida3
(29) Tal es tha t par t e ª de la Doctrina de Transferencia d e la
Conciencia que es permisible que se comprometan a writing.4
[ T H E COLOFÓN]
[Sigue ahorauna breve reseña de th e súper-normal origen de
esta primera parte de la Doctrina Conciencia-Transferencia por el
yogui que compuso el texto. ]
1
T e xt o : Tshe-DPAG-med (pron. Tshe-pag-med): Skt. 'E H de la Vida Ilimitable'
Amitayus = o 'E l Eterno ", un reflejo de Amitabha, el Buda de la Luz Infinita.
2
Estamantra e s : AUM-AH-MA-RA-NI-JI-VAN-T1-YE-svah-HAH \
significado,"Aum! Que la vida inmortal se dignó! Svah-Hah! '
3
El practicante continuo de estos ejercicios tiende a acortar la vida, ya que
madura rápidamente el cuerpo físicopara la muerte. Por lo tanto, como un
antídoto, o contador • Influencia de acción, la longevidad de la vida debe estar dirigida
a resolver por la indomable vivir mucho tiempo, con la ayuda de súplica al Buda de
Ever-Enduring Vida, Amitayus.
4
Las partes más técnicas y prácticas de esta enseñanza esotérica se
enseña oralmente alyogin por elguru. Algunas materia no contenida en este
tratado es suministrada por la deLos seis doctrinas. Los ejercicios actuales,
como un hecho, están destinados a la práctica preliminar, mientras que las de
la transferencia enLos Seis Doctrinasson, más o menos, completa y
complementaria, aunque muy condensada. La segunda parte de este libro
IV, el tratamiento de la transferencia que se aplican a una persona en el
momento de la muerte, también debe ser estudiado cuidadosamente a fin de obtener
una idea completa de la doctrina de Transferencia en su conjunto.
PARTE I] THE COLOPHO N 269
Mientras pasaba mi tiempo en retiro devocional cerca He
disfrutado muchas entrevistas, en el estado de la luz clara, con la
Milarepa Reverendo Señor, y, en el estado de ánimo exaltado del
amor y de la fe, he recibido enseñanzas hombre profundamente
místico Y desde ese Saintly uno.
Por fin, una mujer de mediana edad, con cejas de color
amarillo rojizo y un crecimiento de vello en el labio superior,
apareció y me dijo:
' M y hermano, pido de ti las enseñanzas relativas a la transferencia
de la Conciencia ", y luego desapareció como se desvanece un
rainbow.1
Y en ese momento, a petición de la Avatara [OTulku] desde el
norte, el Maestro de los Seres, este mendigo loco, Shakya Shri-, 2
compuesto por todo lo que amaneció, [como por inspiración
divina,] en su mente.
Ojalá que este tratado sea
auspicioso.

[ P A R T II: TH E TRANSFERENC EOF TH E CON •

SCIOUSNES SOF DE DIFUNTOS E]
(1) ThVisualización e para transferencia d e la conciencia • Con
Uno de los fallecidos, a partir de las enseñanzas sobre el Camino
Secreto de la Conciencia-Transferencia, es aquí given.3
1
La mujer de edad fueuna dakini en disfrazar, es decir, que fue una de la orden de
hadas-como seres que se dicen para impartir a los yoguis sinceros visión súper
poderes normales • y espirituales. (Pp. 451 Cf , 3012.)
2
No está claro si la Shakya Shri-mencionado aquí, y en elColofón de la segunda
parte de este texto, es el gran gurú de la Línea Kargyutpa antes mencionada, en la
oración, o es algún yogui éxito que asumió el nombre, creyéndose que fue inspirado
por el Gran Gurú para componer este tratado o haber sido su tulku o reencarnación.
Aprendemos de la Colofón otro que el Avatara del Norte fue el principal discípulo de
la
'Mendigo loco »,una expresión eufemística como yoguis desea aplicar a sí mismos.
La afirmación de que la solicitud de las enseñanzas fue transmitido por la dakini
puede ser simplemente un uso metafórico dar a entender que la petición fue
transmitida telepáticamente a la 'mendicante ma d'.
3
Como se explica enEl Libro Tibetano de los Muertos,pp. 86-7, este ritual debe
serutilizado por un Lama cualificado con el fin de dejar libre la conciencia de una
persona en el momento de la muerte, y lo que hace innecesaria la lectura del Bardo
Thodol: «Si la transferencia ha sido efectivamente utilizado, no hay necesidad de leer
esto [ Bardo] Thodol.
PART II] THE E R E D 271
[TH Visualizaciones E P A R A LOS DEVOTOS DE LOWE GRADO R]

(2)Los devotos de the Pat h debajo del escenario de ausencia de

pensamiento d e-forming1 deben emplear las visualizaciones
que siguen.
(3) Después de haber repetido el Refugio y resolución2 una y otra
vez, y luego considerar el cuerpo físico de la de uno • cesado de
ser inexistente, al trascender ªe cree que las formas son reales.
(4) A continuación,, Vívidamente visualizar el cuerpo aparente,
pero vacua e ilusoria de Vajra Dakini-, imagínese como se extiende
a través de su centro de la mediana del nervio, externamente e
internamente blanco rojo del color, del tamaño de una flecha-reed, el
extremo inferior fijado por debajo de nivel el ombligo, el extremo
superior como un cielo abierto • Luz.
(5) Lan visualizar una HUM boyante, muy bien descrita sílaba, el
rojo del color, como la encarnación real de la conciencia principio
del fallecido, en la mediana del nervio en el lugar donde el corazón d
e debe ser.
(6) Sobre la coronilla de la cabeza [directamente por encima de la
Aper tura de Brahma •] De e th fallecido, visualiza un trono de loto
sur • Montaje de un disco lunar sobre el que se asienta, y enhaloed
1
Te xt o : Spros-bral (se pronuncia A-dal), "ausencia de pensamiento-forma". • Este
corres ponde a una de las etapas más altas en el camino, como se describe en el
epítome del Gran Símbolo, p. 149. Todos los Lamas (o bhikshus) y yoguis que tienen
com • completó su noviciado y recibió la iniciación preliminar se consideran devotos
en el Sendero. Aquellos que no han avanzado lo suficiente en el yoga para inhibir el
proceso de pensamiento que forma se emplean las visualizaciones elementales que
siguen, hasta el final del párrafo 11. Al emplear este ritual, el Dalai o yogui, actuando
como oficiante debe depender de su capacidad de yoga para establecer una verdadera
comunión telepática con el Guru Raíz en el super • reino humano. Para ello, emplea
oraciones y visualizaciones de carácter yoga, tal como se dan o se mencionan en esta
parte del Pho-wa. Él cree que si el éxito asiste a sus esfuerzos, la raíz-Guru
telepáticamente transmitirá el poder divino, simbolizado como Ray s de la sabiduría,
de tal manera que la conciencia de la persona moribunda o muerta ya estará
espiritualmente en sintonía con el estado de la luz clara y así ponerse en at-one-ment
con la conciencia trascendental de la Raíz-G «» y alcanzar un Ilumina • ambiente.
2
Según lo dado en la p. 261, donde se combinan el Refugio y resolución en una
sola fórmula. O, si se prefiere, el refugio y la Resolución en el largo forma, como
se establece en p. 1161, se puede emplear.
 370 THE H OF E [BOOK IV
por un arco iris de cinco colores, el Libertador Divino, la raíz -
Guru,en realidad la encarnación de toda la congregación de los
Refugios, 1 omnímodo como el océano, en apariencia Vajra
Dhara, de color azul, con un rostro, dos manos cruzadas sobre
el corazón, la mano derecha sosteniendoun dorje, la mano
izquierda una campana, vestidos de ropas diferentes de seda y
adornada con varios adornos de piedras preciosas, las piernas
cruzadas en la postura Dorje-.
(7) A continuación, visualizaruna sílaba HUM, azul de color, sobre
un disco lunar, en el corazón del Guru, siendo, en realidad,
Encarnación d e de las cinco sabidurías de todos los conquistadores,
y orar con fervor, con profunda fe y humildad, con el fin de producir
respuesta [telepáticamente] en la mente de tus propios gurús de los
Inspirados [o telepática] Line.2
(8) Por último, pensar THAt simultáneamente con e th bucal
completa • miento de sílaba d e HEEG el u-vocal-signo de HUM d e
azul dentro elongateth corazón del Guru sí mismo hacia abajo y
espera catcheth del círculo de d e M-signo de d e HUM rojo dentro el
corazón del difunto y empieza a dibujar hacia arriba HUM rojo, y,
por tanto, que con una segunda realización de la práctica, el HUM
rojo reacheth la t throa [de la de • cesado], con un tercero, la corona
de la cabeza, y con un cuarto, que blendeth con el HUM azul en la de
Guru heart.3
1
La Congregación de los refugios se refiere a las Divinas Atonemen t de todos
los Budas, personificado en la forma una de la Raíz-Guru, Vajra Dhara. La Comunión
de los Santos de la fe cristiana se refiere a un estado como espiritual indescriptible de
at-one-ness.
2
Yogaoración debe ser siempre de este carácter, es decir, t elepáticas, por el
que se establece la comunicación espiritual directa entre el devoto Celestial en
la Tierra y laGurus. Estaideal de la oración se ha perdido por las religiones
exotéricas de Occidente.
3
Comparación aquí debe hacerse con la versión de la Transferencia
Doctrina que figuraanteriormente en las seis doctrinas, pp 246-50. En eso, como en
este

versión, el u-vocal-muestra en la parte inferior de la letra tibetanaHUM, a

saber, la de la parte superior HUM, alarga en sí y las capturas de mantener,

or entrelaza, el m-signo, a saber, la O, o un círculo, en la parte superior de la inferior
HUM.
Entonces, por el proceso de elaboración, menorHUMse amalgama con el
superiorHUM En la versión enLos seis doctrinas, que es empleado por el yogui
vida para realizar la transferencia en su propio nombre y no, como en la versión
PART II] THE E R E D 271
actual, poruna persona fallecida, el proceso es algo diferente,
 272 E H F E [BOOK IV

(9) Entonces, concluyendo conuna expresión fuerte exclamación

de PHAT! el mismo Guru [en su forma ilusoria, como se visualiza,
se debe pensar en como siendo transferidas] al Estado Dharma-dhatu
en el cielo d e Akanishta y no absorbe en el corazón de Vajra-Dhara
[en Su verdadera forma] .1
(10) Permaneced en ese estado de exaltación espiritual paraun
tiempo.
(11) A continuación, lleve a cabo los ritos de dedicación, 2 y recitar el
Camino s [u oraciones] de buena Deseos3una y otra vez.

[TH E SOLICITUD DE TH E E TRANSFERENC POR LOS DEVOTOS DE

GRADO HighE R]
(12) Los devotos que se han dado cuenta de la at-one-ment de la
mente y los fenómenos deben realizarle rito de la conciencia • ness-
transferencia a nombre de una persona fallecida como sigue; (13) En
primer lugar recitar Refugio d e y la Resolución, en el estado [de
quietud mental] desprovista de pensamiento que forma, y orar
repetidamente a la línea Inspired de los gurús, que son los

si depende de la respiración del cuerpo vivo, Y en ella la HEEG KA y se utilizan

como los enunciados interjectory en lugar de la PHAT! del párrafo que sigue ahora.
Phat es considerado por todos los maestros tibetanos deyoga como
psíquicamente muy potente y eficaz cuando debidamente empleada como una
expresión eyaculatoria en relación conmantras,o palabras de poder, especialmente
en neutralizar o controlarlas malas influencias o entidades espirituales hostiles para el
éxito en la práctica del yoga y rituales. Milarepa es citado como habiendo lo expuesto,
de la siguiente manera: "Exteriormente, phat es la condensación de los elementos de la
percepción discriminativa, o la amalgamación cuando esos artículos han sido muy
minuciosamente subdividida y esparcidas, interiormente, phat es el renacimiento de la
conciencia de uno se hunde; racionalmente, phat es la clasificación de las cosas de
acuerdo a su naturaleza primaria. (Cf. Rai Sarat Chandra Das, tibetano-Inglés, Calcuta
1902;... También p 3022, siguiente)
1
Como sugiere el texto, y como más claras mediante la anotación en la p.266, la
forma de la raíz u-Gur como en primera visualizado es meramente una visualización
en el • tendían a ayudar en el proceso de la conciencia-transferencia. La final de la
unificación es la raíz-Guru en la actualidad, cuando la conciencia se ha transferido.
2
Los ritos de dedicación se refieren a dedicar todo el mérito, que pueden
derivarse de haber realizado con éxito la transferencia a nombre de una
persona fallecida o en nombre deuno mismo, sin reservas, a fin de que todos los
seres puedan ser dirigidos hacia la libertad.
3
Estas oraciones se dan en su totalidad, en la traducción, en El Libro Tibetano de
los
Muerto, p p . 197-208.
 T II] E E R E D 273
muy encarnación de todos los Vencedores unad la manifestación
de la unión inseparable de la mente y los fenómenos.
(14) A continuación, hacer que la conciencia de the difunto para
combinar con tu propia conciencia en el estado de at-one-ment.
(15) El n mezclar tu propia conciencia con conciencia º e con • de
Vajra-Dhara pronunciando PHAT! y permanecer durante mucho
tiempo en el campo de la vacuidad del Dharma Dhat u. (16) Por
último, el sellado del rito con la oración y dedicación • ción,
mientras se está inmerso en el estado desprovista de pensamiento-
formación, se
de gran importancia.

[TH ESTADO E o F d e T mas alto DEVOTOS]

(17) Las Máximas devotos cuyas mentes han llegado a la paz en el

estado en el que se dio cuenta d e Dharma-dhatu Vacío han
trascendido la necesidad de diferenciar lo que se va a transferir y el
que hace las trans • Ferring.
(18) Sobre la consecución de la paz, en la realización de thLuz e
clara de la mente sin fundamento, que es el bodiment em • De todos
los que han pasado a la bienaventuranza, en el Estado Void clara de
no-pensamiento, en el que las apariencias y el que ve las apariencias
son inexistentes, por tanto el m el objeto de la protección y el
Protector son indis • tinguishable.
(19) For ellos los conceptos relativos a d e Samsara y el Nirvana
como dos [estados del ser] son semejantes a las formas representadas
en la atmósfera, que desaparecen por sí mismos sin dejar rastro, y se
entiende en cuanto ve que es ilusorio y sin realidad.
(20) Lay están más allá de la concepción del nacimiento y la
muerte, y para ellos el ser, como algo aparte de todos los otros seres,
sombrero h no existencia.
(21) Por lo tanto, para ellos no hay nada existeth para que la
transferencia puede ser applied.1
1
Para los devotos más alta, o Maestros deYoga,Blanco o han trascendido la
ignorancia, el concepto de la transferencia de la conciencia no tiene sentido,
realmente no ser más que puede ser separado del todo, ni ningún lugar al que
cualquier cosa puede ser transferido. Para Existen en la no-condicionado
2742 THE H F E [BOOK IV
74 (22)Th devoto e h sombrero que comprendió la incomprensión •
hensible y la Unmeditatable, susurrando [estas verdades místicas] en
el oído de la persona fallecida, por lo tanto se han cerrado para d e d
e fallecidos puertas del nacimiento de th e Si x Lokas, 1 y puede
estar seguro de haber conferido a los difuntos el don de
laAnagami Estado2

[ T H E COLOFÓN]
Este manual de visualización para la transferencia de la
conciencia de una persona fallecida fue escrito por el Yogin
Espacio de Etherial, Shakya Shri-, que está más allá de la
necesidad de dicha transferencia, a intervalos [durante su retiro
devocional], a petición de su principal discípulo, the Avatara
Yogin de las colinas del norte.
Que el mérito, nacido de su haberla escrito, ayudar a todos
los seres sintientes, tan innumerables como el cielo se lo
impregna todo, para alcanzar a the Anagami Estado.

[ P A R T III d e d e DESCRIPCIÓ NOF LIN EOF GURUS E

TH]
(1) ThLa línea E de los Gurús, sentado perpendicularmente, una
sobre otra, se describe ahora.
(2) Abovd e e cabeza de uno de Root-Guru, como Dorje-Chang
[o Vajra Dhara] sobre un loto-lunar-trono, 3 es [para ser
visualizados] Jetsun Milarepa, de color azul claro de color, su
mano derecha colocada
estado de la Mente Primordial, en la contemplación extática absorto,
totalmente iluminado como a la Verdad Final. Y así, para ellos, Wh o están en la
divina at-one-ment con la Mente y la Conciencia, el tiempo y el espacio no tienen
existencia, ni hay ningún ser inmortal personal (o alma), ni, en realidad, todos los
estados del ser individualizado sangsaric, - cielos, infiernos, y los mundos. El
Sangsaia y Nirvana son para ellos, Wh o han alcanzado el Despertar Supremo, uno e
inseparables.
1
S e e pp. 90 2, 1963 .
2
Text o : Phy-ir-mi-ldog-pa (pron. Chir-mi-dok-pa): Skt. Anagami, significado
' O n e que no va a volver [al nacimiento sangsaric] 'a no ser como un Tulku, o
Encarnación Divina, con el fin de disipar la ignorancia. (Cf. p. 944.)
3
Es decir,un trono de loto coronada por un disco lunar. (Ver p. 2621 , La
descripción de Ilustraciones III, IX, pp XIX, XXI;. Y los propios Ilustraciones)
PARTE III] TH E LIN EOF TH E GURU S 275 contra su mejilla
derecha en la postura dorje-mudra, 1 su izquierda
mano [colocó en su regazo] en la posición de equilibrio, 2 y
tenenciaun cráneo humano lleno de néctar, 3 los pies en el
Bodhisattvicpostura, 4 [Su cuerpo] Vestido de seda blanco.
(3) Por encima de él [es ser visualizados] Marpa, de color marrón
rojizo, fuerte de cuerpo, enlamaicropas, con las piernas cruzadas
debajo de él, con las manos [colocados uno encima de otro] en
la postura de equi librio • y la celebración de un cráneo humano
lleno de néctar, sus ojos se volvieron al cielo.
(4) Por encima de él [es ser visualizados] Naropa, de la luz de
color azul, con el pelo anudado en la coronilla de la cabeza [a la
manera de un indioyogui]desgasta, comoun tocado, una tiara de
cráneos humanos, 8 y adornada con los seis ornamentos de hueso,
6 vestidos con sus lomos el taparrabos que llevan en la India, 7
su mano derecha sostiene una trompeta de cuerno antelope's, 8 la
mano izquierda, en the mudra amenazante, 9 descansando en el
estrado detrás de él, supies en la pose de una smithy.10

1
Así :

2
Como se ve comúnmente en las imágenes del Buda, o como en la
Ilustraciónfrente a
P.57.
3
El néctar, que simboliza la más alta bendición espiritual de la Ilustración, y.
También,yóguicacapacidad para conferir super-normales (o potenciassiddhi), • a
veces es desplazada por la sangre, lo que simboliza, junto con el cráneo humano,
la renuncia absoluta de la vida humana, o del mundo,.
4
En esta postura layogines estar sentado, con su pierna derecha doblada y fuera
de la pierna izquierda, que es también para ser doblada, de tal manera que sus
dedos del pie toque la pantorrillade la pierna derecha.
5
Esta tiara se suele representar como compuesta por cinco cráneos en miniatura,
que simbolizan que Naropa ha dado cuenta de las cinco sabidurías, que se
describen en el libro VI, después.
6
Éstos, como los adornos similares de Vajra Yogini-, simbolizan los seis
Parnmita. (Ver pág. 1746.)7Esto indica que el origen de Naropa hindú.
8
El antílope eraa menudo representado en los antiguos templos budistas y monas-
tarios como emblema de paz, y probablemente la trompeta de cuerno antelope's (que a
veces se sustituye por una trompeta de cuerno ram's), además de su importancia como
suena la gloria de la Orden de Bodhic Gurus, puede. como aquí, simbolizan
tranquilidad yoga, o la tranquilidad del verdadero estado de ánimo.
9
El amenazadormudraes similar a la de uso común en la mundanavida, el dedo
índice apuntando y los otros dedos contra la palma de la mano cerrada con el pulgar
plegado contra el segundo dedo.
10
Esto se refiere a la fácil sentar-postura de un herrero indio, que trabaja de
manera primitiva conun fuelle crudo y carbón.
276 THE H F E [BOOK IV
(5) Por encima de él [es para ser visualizados] the Gran y Glorioso
Tilopa, de color marrón, con un semblante un tanto enojado todavía
sonriente del rostro, con su pelo recogido en un moño en la que p de
su cabeza y coronado por una joya, una conuna tiara de flores de
loto blanco, que llevaba suelto una meditación de banda, su cuerpo
brillantemente adornado con ornamentos de huesos humanos, y
vestido con una piel de tigre 2moda como un delantal alrededor de
sus lomos, y sus pies en una postura cómoda, con la mano derecha
levantada y la celebración de un gran pez de oro, 3 de la mano
izquierda en la postura de equilibrio y la celebración deun cráneo
humano lleno de néctar.
(6) Por encima de él [es ser visualizados] el Conquistador Vajra
Dhara, De color azul, vestido con las ropas llenas de una deidad
Sam-bhoga-Kaya, 4 Sus dos manos cruzadas sobre el pecho, la
tenencia de la mano derechaun dorje y la izquierda una campana.
(7) Cada uno de losGurus [Es ser visualizados] como estar
sentado en el halo deun arco iris de cinco tonos.
Que este libro sea auspicioso!
[Aquí termina el manuscrito triple de lo consciente •
ness-Transferencia Doctrina, del Libro IV.]
1
Esto sugiere laBodhicprotuberancia o bulto frenológico de discernimiento
espiritual, como comúnmente aparece en la cabeza deun Buda. (Cf. p. 2012.)
2
El delantal de piel de tigre (comúnmente desplazado, en el caso de la
actualyoguisde la India, porun delantal suelto colgando de piel de leopardo)
simboliza, para el yogui tibetano, la supresión de la errónea creencia en la existencia
de un ego (o self) capaz de una existencia eterna personal aparte de toda la Cámara.
3
El pescado, como oro, simboliza la preciosidad desangsaric seres, que han
de serliberado de la ignorancia. El propio pez simboliza a todos los seres sintientes,
quienes, como el pez en un mar infinito, están inmersos en el samsara, y sugiere
Tilopa poder para llevarlos a la Libertad. El símbolo del pez adoptado por los
primeros cristianos, probablemente a partir de fuentes orientales, transmite similares
signi ficance • Con respecto a los Cristos como el Salvador de la Humanidad.
4
En el moderno arte tibetano, este vestido es el modelo de la gala real de un
príncipe indio. Aquí, como en toda esta descripción de la KargyutpaGurus, el lector
debe referirse a la portada de color de estos Gurus,con su explicación se
acompaña, enGran Tíbet Yogi Milarepa. En algunos detalles sin importancia como
las descripciones dadas en el presente manual variar de entre las enumeradas en el
mismo.
FOLIOS 3a, 3b, 4a, 4b, 5a DE LACHOD MS.
Describe en la página
xx
 LIBROV
T H E PAT HOF TH E Mysti C SACRIFICIO: YOGA
DE TH E SUBDUIN G TH E SELF LOWE R 1
LAINTRODUCCIÓN
Yo . TH E HISTORIA Yof TH E DOCTRIN EOF no-yo

Este libro introduce al lector en una de las más maravillosas de

las doctrinas tibetanas, llamado, como lo
pronuncian,Chad(Escrito en el originalGchod),que aquí significa
'Cutting [off] », en referencia al egoísmo, representado por la figura
humana carnal con todas sus pasiones y kármicamente-pre heredados
• disposiciones que constituyen la personalidad.
Considerando que los cuatro tratados anteriores tuvieron
origen en la Kargyutpuna escuela, este tratado ha llegado hasta
nosotros a través de la Escuela Ningmapa de Padma Sambhava. Es,
sin embargo, como el lector descubrirá, más o menos representativos
de la Fe Budista pre-Bon, que fue dominante en el Tíbet en el
momento de la llegada del 's preciou Guru'. Un d medida en este
tratado ilustra la manera en que el animismo temprana de los
tibetanos se prestaba a la remodelación y adaptación por el
Ol ' Unos d Style ', es de especial valor histórico y antropológico.
Nuestro propio texto manuscrito doss de Chod pertenecen a uno
de una serie de tratados de ocultismo colectiva titulada Esencia
Fundamental de la Verdad Sutil, o lo hace más literalmente, Gotas del
Corazón del Gran Espacio, que forman parte del sistema de infección
por • Gran compilado por largo Chen Rab -jampa. Rab - jampa,
siendo un grado lamaic algo comparable al europeo al título de
Doctor en Divinidad, indica que a largo
1
El manuscrito tibetano,sobre la que se basa nuestra traducción, lleva el siguiente
título: GCHOD-YUL MKHAH HGRO-HI-GAD-RGYANG (pron. CHOD YUL
KHAH DO Yl GAD-YANG), es decir, 'Método de Th e Erradicación • cando [el Yo
Inferior ], llamado "alegría e Th Divino de las Dakinis".
278 PATH O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBRO v
Chen fueun profesor se enteró de carácter santo. Sus seguidores lo
consideran haber sido una encarnación de la Gran Gurú Padma
Sambhava, que durante 747 años d e de nuestra era, llegó en el Tíbet
y comenzó a introducir entre los tibetanos el tántrico (o
profundamente esotérico) de aspecto del budismo. Largo Chen
mismo parece haber florecido unos quinientos años después.
Th Lam e Kazi Dawa una tarde-Samdup era de la opinión de que
la cuestión literaria contenida en las numerosas obras tibetanas que
forman el sistema de la Gran Perfección probablemente sería igual a
la que figura en la Enciclopedia Británica. Al ser una recopilación de
las doctrinas secretas º E del Ningmapas, o
O l ' Unos d estilo », de la Iglesia Primitiva de Bud tibetano • dhism,
El Sistema Gran Perfección se expone y enseña en forma práctica
por personal autorizado iniciados, de los cuales a largo Chen fue uno
de los más grandes.

II. THE TIBETANO versificación

Th asunto del correo del tibetano versificación, que surjan en

relación con nuestros dos textos manuscritos del rito Chod, ambos de
los cuales están escritos en verso, es un poco difícil, ya que ha
recibido muy poca atención fuera del Tíbet, aunque en gran medida
de la vasta literatura del Tíbet , al igual que el de la India, se registra
en forma poética. E l tarde Kazi Dawa Lama-Samdup, que se fue un
poco de un poeta y probablemente más al corriente con la poesía
tibetana que cualquier otro de habla Inglés erudito tibetano de esa
época, dijo, cuando una vez discutido tibetano poesía con él, que el
número de sus metros y su verso y estructura estrofa son, de manera
general, comparables a las empleadas en la poesía europea. Hay,
también, en el filo • poesía filosófica y religiosa de los tibetanos,
como en la de los antiguos griegos, no rima, excepto en algunos
pocos casos.
Pero, en su mayor parte, como Csoma de Koros observa,
existe pocodiferencia entre el verso y la prosa tibetano, y
'Sinc e no hay distinción de las vocales a corto y largo plazo, con
acento enfático y, por lo tanto no hay [verdadero] pies poéticos
medidos por sílabas cortas y largas.
INTROD.] BLANVERS K E I N T EAS AN D WES T 279
'Althoug h varias obras poéticas (como d e Kavyadarsha, por
Dandi) han sido traducidas por los tibetanos, la y no han adoptado los
pies métricos utilizados en sánscrito versificación. E l varias piezas
poéticas (o versículos) que ocurren en el Kah-gyur y Stan gyur, y en
otros trabajos derivados de la India, han sido rendido por los
tibetanos en verso libre, que consiste, por lo general, de cuatro líneas
cada uno de los siete sílabas. Pero en el de las vocaciones • y
bendiciones, al principio y al final de algunos tratados u obras, unos
versos o estrofas, de cuatro líneas, a veces se introducen, consistentes
cada una de las nueve, once, trece, o más sílabas. '1 Como ªLam e
Kazi Dawa una tarde-Samdup añadido, también hay versos de
diecinueve sílabas.
Th e tex tibetano t del Rito Chod es, al menos en su primera parte
(reproducido en el frontispicio de este libro V), más verdaderamente
poético por la estructura y por metro de verso d e en blanco de la
literatura canónica de esta índole por Csoma de Koros. Consiste en
una especie de verso sin rima o en blanco, algo así como t tha que
Shakespeare y Milton desarrollados bajo la influencia d e la poesía
clásica de Grecia y Roma. Althoug h el número de pies de un verso
varía en nuestro texto tibetano, se mantuvo durante todo un notable
equilibrio poético de una estrofa a otra. Esta armonía de la
composición se sugiere incluso por nuestra representación Inglés de
'Dance Th e de d e cinco direcciones "en las que, sin embargo, no se
ha realizado un intento de hacer que la estructura del verso
silábicamente conforme con el original tibetano. Ha sido un fin de
transmitir el verdadero significado del original t tex tan literalmente
como es compatible con Inglés bien, en lugar de producir una
imitación muy trabajado métrica.
Th electrónico del tipo predominante de este verso blanco de la t
tex tibetano consta de nueve sílabas, o cuatro pies y entre la mitad y
un verso, en lugar de cinco pies, como en el Paraíso Perdido. Pero en
tanto funciona por igual la tensión cae sobre las sílabas segundo,
cuarto, sexto, y octavo, y, en el trabajo anterior, en la sílaba novena,
formando el medio-pie, en lugar de, como en el trabajo de este
último, en el décimo sílaba. E l primera mitad de la segunda estrofa
de la Chod,
1
Cf.A. Csoma de Koros, Gramática de la Lengua Tibetana (Calcuta, 1834), p. 115.
280 H F THE C E [BOOK V
transcrito fonéticamente, ilustra este típico tibetano común e
de verso libre, de la siguiente manera:
"Jig-me tul-shu chod-pai nal-jor Ngai,
Khor-da-nyam par GDAL-vai-gong chod kyi,
Dag-zin lha-dai teng-tu dau-cig estiércol,
Nyee khor-zin-wai nam-tog dul-tu registro.
Th nombre e dado a este tipo de sloka es en tibetano Kang-pa-chc-
dang-nga-pai. Un ejemplo de la e ª de siete sílabas verso está
contenida en el Libro III, supra, pág. 225. M e interpretaciones de
nuestro manuscrito otro Chod, según se establece en el Anexo,
parecen mucho más prosaico en su forma Inglés de los que forman el
cuerpo principal de este libro V. No obstante, se consideró
aconsejable grabar de esa manera, que es más o menos de acuerdo
con su estructura del verso original, y no en prosa.

III. THE S PROFESIONAL DE TH E CHOD RITE

Th e venerable yogui Ningmapa, de quien el editor obtiene el

texto s dos de Niño, había, como muchos de sus compatriotas del
Tíbet, se practica el rito durante muchos años. Yoguis similares,
libres de todas sus posesiones mundanas y corbata, dedican la mayor
parte de su vida a hacer peregrinaciones a lugares solitarios y
sagrado, a menudo va a la ermita allí durante un período
determinado, con el único propósito de celebrar la Chod en medio de
las condiciones más favorables psíquicamente . A lo largo de Tíbet,
Bhután, Sikkim, Nepal y la India, e incluso en Mongolia y China, el
vagar y, impávido ante peligros y dificultades, como pocos
occidentales podían soportar, con la esperanza de eventualmente
alcanzar la auto-conquista.
A medida que sus Gurus dejar claro a ellos, ellos van por el
mundo en la mayor de todas las grandes aventuras. Y,
entonces, la prueba suprema que viene, tal vez cuando la yogin
está solo en el desierto sin otra ayuda a la mano que la
suyayóguica poder, debe enfrentarse a los extraños seres
elementales que evoca el ritual y dominar a ellos, o, en su
defecto, el riesgo de un unbalanc • ción de la mente y de la
constitución psíquica, que puede dar lugar a loco • dad o incluso
la muerte.
 Introd. ]Yóguica S U C C E S S I N O E E 281 lifetim
Como en todos losyoga, por lo que en este, the yogui busca
superar e th normal, y, para él, demasiado lento y tedioso proceso de
desarrollo espiritual, y, karma lo permite, ganar la libertad, como
Milarepa del Tíbet Gran Yogin hizo, en una vida. E l Chad es, pues,
uno de los muchos ritos tibetanos pertenecientes a la 'Ruta Secre t',
también llamado 'Shor t (o directa) Path', de alcanzar el Nirvana o la
liberación de toda necesidad kármica de más re-nacimiento. En virtud
del sacrificio místico de su propio cuerpo, el éxito yogui • ful rompe
en pedazos grilletes electrónicos ª de la personalidad, de la pasión, de
la separación, y de toda la maya, o ilusión, y, más allá de la
ignorancia, de la que se trata de fuentes d e , alcanza a yóguica idea
de la verdadera naturaleza de la existencia humana. Una vez que se
dio cuenta de la naturaleza ilusoria de todas las apariencias
fenoménicas, que la bodega no iluminada de ser real y externo y
separado, y clasificarse como animados e inanimados, incluyendo las
innumerables clases de seres de los seis reinos del ser sensible,
visible e invisible, a lo largo de la Cosmos, el yogui ve la muchos
como el Uno, y Uno º e como todo, y sabe que la única realidad es la
mente.

IV. THE L ESSENTIA ENSEÑANZA S

De esta manera, nuestro presente text enseña, al igual que

nuestros otros textos, que el cuerpo del hombre y de toda forma de
apariencia fenomenal y algo del Samsara son la mente a medida.
Algunos son simplemente visualizaciones, o formas de pensamiento,
consciente o inconscientemente • conscientemente proyectado en la
naturaleza y por lo tanto la existencia ilusoria dado por su creador.
De tal carácter son, probablemente, la mayor parte de las
materializaciones creados por "espíritu" mediums. Como hombre, im
• expulsado por necesidad kármica, inconscientemente crea la forma
física que lleva, maestro e igualmente º de yoga, conscientemente ya
voluntad, puede crear cualquier número de cuerpos igualmente
irreales, de forma humana y no humana, y dar a las existencia
separada ilusorio. Él puede incluso hacerlos físicamente como 'real'
como su propio cuerpo, y, infundiendo en ellos una parte de su
vitalidad animal, dirigirlos como si fueran seres vivos. Más de un
cuento extraño es actual en el Tíbet sobre esta materia, de la que el
científico occidental no sabe nada de su aplicación práctica.
282 H F E C E [BOOK V
Colectivamente considerada, laSamsara es en sí mismo parael
yoguisimplementeuna forma de pensamiento complejo, que ha
surgido de y está siendo sostenido por correo th Una Mente. En el
lenguaje de los maestros yoguis de la India antigua, que es, como se
ha explicado con más detalle anteriormente, el sueño de Brahma. Fo
r los que todavía inmerso en el maya de la naturaleza, hay muchos
dioses y demonios, hombres y bestias, fantasmas y las clases
diferentes de seres invisibles que pueden afectar a los otros para bien
o para mal. Sin embargo, el experto en Chod nos diría, al igual que
El Libro Tibetano de los Muertos (página 167), que "Apar t desde las
propias alucinaciones propias, en realidad no hay tales cosas
existentes fuera de uno mismo, como Señor de la Muerte, o dios, o
demonio '. Aquí, entonces, se resume la enseñanza esencial que
subyace a toda th e de nuestro Libro presente, en relación con el
Yoga de la No-Ego. Un d en relación con esta enseñanza que el
estudiante debe cuidadosamente vuelva a leer las Secciones II I y IV
de nuestra Introducción al Libro III, pp. 161-6.

V. THE CHOD RIT E como un drama MYSTIC

Al igual, el tibetano Mystery-Play, que vamos á considerar

a este respecto laChod Rite es, en primer lugar,un drama
místico, interpretado por un actor humano individual, con la
asistencia de numerosos seres espirituales, visualizados, o
imaginarios, como estar presente en respuesta a su invocación
mágica. Su puesta en escena es de alguna salvaje impresionante
localidad, a menudo en medio de la espesura nevadas del Himalaya
tibetano, doce a quince o más pies de mil sobre el nivel del mar.
Comúnmente por pre • Conferencia se encuentra en un lugar donde
los cadáveres se cortan en pedazos y entregado a los lobos y buitres.
En las altitudes más bajas de Bután y Sikkim, una soledad densa
selva boscosa puede ser elegido, pero en los países donde los
cadáveres son incinerados, como Nepal y la India, la cremación del
suelo se favorece. Cementerios o localidades que se cree que es
perseguido por espíritus malignos y demoníacos siempre son
adecuados.
Lon g períodos probatorios de una cuidadosa preparación en un
maestro de Chod son necesarios antes de que el novato se considere
conveniente o se le permite realizar el rito físicamente peligroso. E l
282 H F E C E [BOOK V
ritual debe estar comprometido con la memoria, los pasos de la
danza en
Introd. ]Yóguica D A N Z A S 283 con relación a los diversos
geométricas baile-arenas deben ser
dominado, junto con la entonación adecuada de lamántrica
sílabas, así como la rhythmic latido del tambor pequeño, llamado
damaru, y el sonido de la trompeta del espíritu que evoca, llamado
kangling, hecha de un fémur humano. Forma E l derecho de montar
la tienda simbólico, y de emplear el dorje, la campana, y los objetos
adicionales que se describen en el segundo de los textos, también
debe ser bien conocido.
Th e baile en sí mismo, aparte de su significación ritual, es
considerado por los gurús como un ejercicio gimnástico, porque,
según ellos, el celibato, que es esencial para el éxito en todos los
yogas, no puede • ser practicada y salud mantenido sin hacer
ejercicio físico. Ther e es, por ejemplo, otro tipo de danza que los
novatos en la capacitación para el desarrollo del yoga están obligados
a bailar antes de que el gurú, llamado Tul-khor (escrito Hkhrul-
hkhor), principalmente con fines de desarrollo corporal.
En thprincipio e, el celebrante de la e Chod Rit se dirige a sí
mismo visualizar como la diosa de la e ª All-Realizar (o All-
Realización) La sabiduría, por cuya oculto se está místicamente
poder, y luego, cuando suena el muslo -bone trompeta, invocando los
gurús y los diferentes órdenes de seres espirituales, comienza la
danza ritual, con la mente y la energía dedicada enteramente a un
extremo supremo de realizar, ya que el Mahayana enseña, tha
Nirvana y Samsara t son, en realidad, , una unidad inseparable.
Estrofas seis y cincuenta y siete inclusive sugieren la sym
profunda • bolism underlyingtheritual, y este simbolismo,
como se verá, es dependiente de las cinco direcciones, los
correspondientes cinco
Continentes ' 'De la cosmografía lamaic con sus formas
geométricas, las cinco pasiones (odio, el orgullo, la lujuria, la
envidia, la estupidez) que el yogui triunfalmente bandas de rodadura
con los pies en forma de demonios, y las cinco sabidurías, los
antídotos de las Cinco Pasiones. En su asociación con los Cinco
Budas Dhyani, los Cinco Sabidurías se explica en la Introducción al
libro VI que sigue. Luego, en la novena estrofa, viene el arpón
dramático de los elementales de uno mismo con lanzas e ª de las
cinco órdenes de Dakinis.
284 H F THE C E [BOOK V
A medida que avanza misterio, y layogin se prepara para el
sacrificio místico de su forma carnal, no se revela el verdadero
significado de laChod,o "corte-off '. Por el deseo de sensualidad,
por separación, lo que lleva al egoísmo, el cuerpo físico,
dominado por la pasión y la ignorancia, es lakármicafruta. No
hasta que todo deseo desangsaric existencia se puede superar la
TruEstado e alcanzar. En las palabras del texto, es 'y cuerpos Thi s
que createth la distinción [que, también, es ilusorio] entre el Samsara
y Nirvana'.
En el Addendum, Materia complementaria del segundo de los
manuscritos Chodsko se ha colocado en el registro, describir objetos
th e, el lugar, y las imágenes d e mental necesaria para practicar el
rito, y, también, cómo las diversas ofrendas de sacrificio se puede
aplicar con el fin de hacer el rito de la Comisión Mixta, 'th e Roja o ª
Fiesta e Negro. Meditación Th e para acompañar sacrificio d e
también se da. Luego siga preocupación secciones • Ing. los
fenómenos psíquicos resultantes, el tiempo para la celebración •
ción, la importancia de la imaginería mental, la visualización de la
estructura d e humana y de la Dakini colérico, el estado de ánimo
necesario, la aplicación con éxito, y la última meditación • ción. Este
Anexo, junto con las anotaciones copiosas en todo el libro, será,
según se espera, guiar al lector a una comprensión integral del ritual
en su conjunto.

VI. THCOMPARACIÓN E WIT H TH E TIBETANO MISTERIO-PLAY

Amon g las diversas doctrinas expuestas en este volumen, el Chod

es sin duda el más Tibetano en el carácter, y aunque ha sido
reformado por el lamaísmo primitivo, como nuestros dos textos s
indican el origen pre-budista es inconfundible. Visto
antropológicamente, parece haber tenido fuentes en los cultos
animistas, en relación con el sacrificio y el exorcismo, que ante •
Fecha incluso la antigua Fe Bon, donde los lamas lo adoptaron. Tha t
esto se puede ver con mayor claridad, que en la actualidad se procede
a examinar, en detalle, el ritual muy similar relacionado con el
misterio tibetano-Play, que, igualmente, el lamaísmo parece haber
tomado el relevo de los Bonpas.
Originalmente, el Misterio-Play fue probablemente poco más
que
Introd. ]D an c EOF SACRIFICIA L M 285 EXORCIS una danza
ritual de exorcismo sacrificial. Th e campesinado tibetano
todavía lo llaman 'The Danza de los 'Red Devil-Tiger, una deidad
Bon,
que sugiere claramente pre-Buddhistic historia. En este aspecto, es
comparable a laBaliCeremonia, también de origen muy
primitivo, que ha sobrevivido de la misma manera entre ª e
budistas de Ceilán, como un exorcismo sacrificio empleado para
curar enfermedades humanas, en donde los actores principales son
del diablo bailarines.
En su actual altamente desarrolladoforma, el Misterio-Play ha
sido realizado con la finalidad de expulsar a los años con sus
demonios de la mala suerte, al ganar la ayuda de los dioses por
medio de sacrificios humanos (en la actualidad hicieron en efigie), y
por lo tanto la protección de los cultivos y el ganado y aseguramiento
• ing protección divina para el Estado y triunfar sobre todos sus
enemigos, tanto humanos como espirituales. Primitivamente, una
comida sacra • mental de la carne y beber la sangre de el sacrificado
probablemente se asoció con el rito. Con la llegada del budismo, la
víctima humana fue sustituida por una efigie antropomorfa, hecha de
masa. Según la tradición, esta sustitución se generalizó en la segunda
mitad del siglo VIII de nuestra era, y se le atribuye a Padma
Sambhava.

VII. THE ORIGEN DE diseas E SEGÚN TH E LAMAS

Puesto que el Misterio-Play, al igual que ciertos aspectos de
laChadRite, presentó más concretamente por el segundo de los
dos manuscritos, lo que parece ser fundamentalmente un ritual
para la expulsión de los demonios y de las influencias malignas y el
curado con • consecuente de los males, tanto en el hombre y en el
hombre individualmente colectivamente como el Estado, es de suma
importancia en este momento para considerar cómo lamaísmo
enfermedad vistas.
Th Lamas correos sostienen que existen tres fuentes principales de
la enfermedad, a saber, la falta de armonía en el funcionamiento del
sistema nervioso, en el flujo d e la bilis, y en la circulación de la
flema o "aires" (que son las fuerzas vitales- constituyendo por su
medida de la distribución en el cuerpo los temperamentos
diferentes). El Dalai s también sostienen que los estímulos externos,
que emanan de los seres espirituales, especialmente en relación con
386 H F E C E [BOOK V
influencias astrológicas planetarias y otros, pueden afectar un
ser humano, un animal o de los cultivos, así como de la nación, para
bien o para mal, ya que todos los seres sintientes son como las
estrellas y los planetas, el Sol y la Luna, relacionada
inseparablemente y, en realidad, una unidad indivisible. Por lo tanto,
lo que afecta al individuo afecta al conjunto. La astrología es. por lo
tanto, para los tibetanos, como para todos los pueblos de Oriente, y
por un número cada vez mayor de sus adherentes en todo el
Occidente, un tema de profundo estudio, a la correcta comprensión
de la que depende la prosperidad humana e ª de sociedad.1

1
Esa astrología india no está exenta devalor científico, especialmente cuando se
utiliza por Yóguicamente capacitados maestros de la misma, ha sido sugerido por su
asombrosa precisión en la predicción del gran terremoto que en enero de este año
(1934) causó tal pérdida terrible de vidas y bienes en Bengala, Bihar y otros partes del
norte de la India, como en Nepal. Para algunas semanas antes del día en que se había
calculado el terremoto puede ocurrir, y ocurre lo hizo, ceremonias religiosas, algunas
de carácter oculto, fueron realizadas por los astrólogos hindúes y sacerdotes para
mitigar, hasta donde sea humanamente posible, el desastre inminente. Profesor
Amaranatha Jha, hijo del ex canciller de la Universidad de Allahabad, India, quien
confirma esta cuenta, que se publicó en la base del asesoramiento telegráfica en la
prensa europea, me dijo, cuando estuvo recientemente en Oxford, que la predicción
astrológica de el terremoto fue publicado un año antes de su aparición en el
Panchanga, en Benares. El tiempo se le dio el mismo, como la tarde del quince de
enero, y llegó a 14:41 en Allahabad. Este tiempo varía por unos minutos en otras
partes del área d e afectadas. The Times Hindustani (.. Delhi, 18 ene 1934, p 15)
publicó el siguiente informe de Lucknow:
' I t Es curioso que el terremoto se esperaba al parecer por los astrólogos locales, ya
que muchos de ellos estaban ofreciendo oraciones en ciertos templos locales a la hora
d e la conmoción se produjo. Sus cálculos se basaron en la lectura de los signos del
Zodíaco, y las razones de sus temores era que no menos de siete planetas e wer en la
actualidad se reunieron en la casa de Capricornio. Este fenómeno inusual, se dice, fue
observado por última vez en el momento del Mahabharata. Profesor Amaranatha Jh
una también declaró que la hora exacta y el minuto de su propio nacimiento, en
Darbhanga, Bihar, fue predicho por el astrólogo familia bis. Todo esto sugiere que
nuestros propios hombres de ciencia en Europa y América, que son totalmente
incapaces de predecir este tipo de eventos, especialmente los terremotos, podría
adquirir una cierta cantidad de conocimiento puramente utilitaria de un estudio
unprejudicea de la astrología y las ciencias ocultas de Oriente. A este respecto, es
bueno recordar que desde hace años una paciencia lean en inglés de prensa pesados
"científicos" negaciones de agua adivinación, y ahora hay una Compañía de Agua
adivinos, cuyos miembros son empleados por el Gobierno británico.
 Intr od. ]A s t r o l ó g i c a Causa L S O F E 287 diseas

VIII. THCOMPARACIÓN E WIT H TH E CEREMONIA DE BALI CEYLON Th e

sacerdotes budistas de Ceilán, que dan patrocinio y, por tanto,
sancionar, a d e Ceremonia de Bali, proponer una teoría paralela. Y la
ceremonia de Bali es en sí mismo más completamente astrológica que
el Misterio-Play, ya que dependen para su eficacia como un
exorcismo curativo con éxito a invocar la ayuda de los dioses
conectados con th e nueve planetas. Los dioses que están
fotografiados en efigies antropomorfas hechas de barro, pintado en
colores simbólicos, son los siguientes: (1) Ravi (el Sol), que causa
dolor de cabeza, enfermedades de los ojos, fiebre, y la pobreza, (2)
Chandra (la Luna) , que causa fiebre y la tiña, (3) Kuja (Marte), que
hace que casi todas las enfermedades venéreas, y hace amigos y
familiares que se convierten en enemigos, (4) Budha (Mercurio), que
causa accidentes con fracturas en las extremidades, y también , el
peligro de las fieras, (5) Guru (Júpiter), que hace que todas las
enfermedades externas e internas de la cabeza y el cuello, (6) Shukra
(Venus), que causa debilidad corporal, falta de visión y las
enfermedades acompañadas de altas temperaturas , (7) Shani
(Saturno), que causa anemia, tuberculosis, disminución de la riqueza,
los trastornos mentales, enfermedades del corazón, y toda clase de
mal • fortuna, y, en cierta posición muerte; (8) Rahu (Cabeza del
Dragón ), que causa los forúnculos, úlceras, heridas, joint-
enfermedades, el reumatismo, las dolencias incapacitantes, así como
enfermedades del corazón-y la tuberculosis; (9) Ketu (Cola del
Dragón), que provoca trastornos intestinales, disentería y diarrea,
enfermedades de los miembros, y la muerte. Puesto que es sólo
cuando los planetas están en posición desfavorable del tha t su
influencia es mala, y los espíritus hostiles al hombre puede, junto con
ello perjudicar a hombre, cualquier rito de exorcismo, como la
ceremonia de Bali, o e-th Mystery Play, depende para su aplicación
exitosa en la elección de un astrólogo, como él siempre lo hace, el
momento propicio para su realización.

IX . TH E AR T O F EXORCISMO
Th Lamas e explicar cómo en la naturaleza todas las cosas se
influyen mutuamente, y que en la constitución del hombre, hay
elementos, fuerzas, las pasiones y los poderes mentales, en constante
actividad, similares a los invisibles en seres no humanos, por lo que
e th
288 PAT H O F TH E Mysti C sacrificar E [BOO Kbateador v,
inconscientemente por el hombre, el hombre influencia y provocar
enfermedad y la desgracia. El objetivo práctico detodos exorcizar
ritos es neutralizar la falta de armonía en la naturaleza y en
cuerpos del hombrey y la mente, que las influencias hostiles,
comoquiera que surja, han causado. En consecuencia, en todas las
épocas históricas, las ofrendas propiciatorias se han hecho a los seres
espirituales para ganar su cooperación armoniosa con el hombre, y,
en el caso de los malos espíritus que se niegan a ser apaciguada por
tales medios, exorcismo ha sido empleada, ya que aún está en todos
los países y en todas las iglesias principales de la cristiandad.
Th Fundador del cristianismo e mismo también creyó que
obsesionarse espíritus malignos pueden producir la enfermedad y la
locura de la humanidad. Esto se ilustra por medio de su curación del
loco por expulsar de él una legión de demonios y que les permite
entrar en una piara de cerdos, como en otros casos de su uso de
exorcism.1 ' Y ' , Como San Mateo (x, I) nos dice: "whe n Entonces
llamando a sus doce discípulos, les dio poder sobre los espíritus
inmundos para expulsarlos, y para curar toda enfermedad y toda
dolencia '.
En todo el Oriente, especialmente en China, demonio -sión
• obsesión sigue siendoun trastorno comúnmente reconocido, y
numerosos tipos de exorcismo se emplean para curarla. En el Tíbet
hay una creencia generalizada de que un Espíritu King, es decir, un
lama dis-encarnada, que habían practicado la magia negro, mientras
que en la Tierra, puede, mediante la proyección de su malignidad en
un ser humano encarnado, producir locura en él. Asimismo, como en
la creencia astrológica cingaleses, otras especies de espíritus,
ayudados por las condiciones desfavorables • capaces, producir otros
trastornos en el hombre. Así, abscesos y úlceras, así como la vesícula
y vejiga-piedra, se dice que es debido a las influencias e th malos
espíritus de la Serpiente, vulgarmente, pero no en un sentido
esotérico, confundido con Nagas. Danabs, una especie de
elementales, como las salamandras de la Filosofía Medieval, que
habitan el elemento fuego, puede producir dolores agudos en las vías
pulmonares y fiebre alta, y una de las órdenes más bajas de Devas,
quienes están habituados a una existencia de placeres sensuales
puramente , si ofendido por un ser humano,

1
Cf.Si. Mark V. 1-20, San Lucas iv. 33-6, x. 17.
INTROD.]Exorcizando DE diseasE 289
Puede tomar venganza poniendo sobre él las crisis epilépticas
o apoplejía. En todas estas enfermedades producidas espíritu
del Tibetanos considerar el exorcismo como la única panacea.

X. LA EJECUCIÓN DEL MISTERIO-PLAY1

Th Misterio e-Play, en versiones ligeramente diferentes, es nowa •
días por año celebrados por todas las sectas de Lamas, o bien, como
es más común, y de acuerdo con la pre-budista uso, al final del año,
o, en muchos de los Las órdenes Ningma, en el cumpleaños de San
Padma Sambhava, en el comienzo del verano, como en Ladak.
Cuando se realiza al final del año, forma una parte muy importante
de la ceremonia conocida como "cuerpo d e sacrificial del año
muerto".
La actuación se lleva a cabo en el patio del templo.
Thnotificación por correo del inicio de la obra está dado por una
fuerte corneta-como sonido de un fémur humano trompeta,
precisamente como en la apertura del Rito Chod. Th e lamaic
orquesta empieza a tocar una especie de gemido extraño aire,
acompañada de un canto bajo por parte de los músicos, a
continuación, aparecen una serie de negro-mitrados sacerdotes,
representante de la Fe Budista pre-Bon. El místico y hacer el signo
de Bon 'Th e Three', y la danza de frenar, la música solemne.
Después de su salida, los ejércitos de los demonios entrar. A medida
que estos se mueven alrededor en su danza ritual, el oficiante Dalai s
hacen ofrendas propiciatorias para ellos y para todos los seres de los
seis estados de existencia sangsaric. Parece siguiente grupo, tras
grupo, los representantes de los seres demoníacos de los reinos
invisibles, muchos de ellos con cabezas de animales, muy similares a
los descritos en el Libro Tibetano de los Muertos. E l Dalai s
apaciguar y exorcizar un grupo tras otro hasta que San Padma
1
Nuestras observaciones hechas en este documento sobre el tibetano Misterio-
Play se basan en la versiónde lo que se actúa por los monjes de la Iglesia fuera de la
reforma en el Monasterio Himis en Ladak, Cachemira, porque estos monjes han pre •
sirvió a sus antiguos pre-budistas mejores elementos que tienen los monjes de la
Iglesia Reformada. Por otra parte, el Misterio Ladak-Play se corresponde en lo
esencial con el misterio-Play realizada por otras órdenes monásticas Ningma por todo
el Tíbet, Bután y Sikkim, y se conoce bien, después de haber sido testigo y reportado
por un número de europeos competente. (Ver LA Waddell, El budismo de Tíbet o
lamaísmo, Londres, 1895, cap, xx).
290 P A T H O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBROV

Sambhava mismo aparece, con lo cual todos los demonios

hacen reverencia a él y desaparecer, en símbolo de th e triunfo
del budismo sobre el chamanismo indígena de los Bonpas.
Similitud con laChad Rite, comoun exorcismo sacrificial,
también aparece en el servicio d e cantadas por el sacerdote que por
sonifies • St. Padm un Sambhava. Al estar totalmente un demonio-ex
• Pelling rito, en el que se invocan ª deidad tutelar e oficiante y
asistentes espirituales e th deidad tutelar, comparable a la diosa d e
de la Sabiduría All-Cumplir y las Dakinis del Rito Niño, el servicio
tiene derecho 'e Th Expulsión de Oblación d e ocultos' Ones e Fierc '.
A través de la ayuda d e de estos 'e Fierc Ones', como a través de la
ayuda de la Diosa de la Sabiduría All-Cumplir y las Dakinis en el
Rito Chod, el exorcismo o dominante de las huestes demoníacas es
acom • plished. Demonios d e invisibles que se exorcizado se hacen
para entrar en una efigie de una víctima sacrificial, después de lo cual
el oficiante recita el siguiente exorcismo para mantenerlos a bahía:
' Zumbido !A través de la bendición de Aquel beber sangre
Fierce, puede perjudiquen a los demonios y espíritus
malignos se mantuvieron a raya.I perforar su corazón con
este libro, me atan las manos con este lazo de cuerda; ato sus
cuerpos con esta poderosa cadena, que los mantienen abajo con
la campana que retiñe. Ahora, oh! beber sangre colérico One
[Jefe de Fierce Ones e th], tak e ª y sublime asiento sobre ellos.
"
A continuación, el jefe de las fieras se solicita a 'té r cabo
corazones e ª de los espíritus malignos y heridas a exterminarlos por
completo. Efigie Th e sacrificial, que se visualiza como en la
actualidad un cadáver, es simbólicamente sumergido en la sangre de
los demonios e ª y ofreció a las fieras en el acompañamiento • ción
del canto siguiente:
' Zumbido !O! os acoge de dioses del círculo mágico! Abrid
vuestra boca tan ancha como la tierra y el cielo, aprieta
sucolmillos como montañas rocosas, y se preparan para devorar
en su totalidad los huesos, la sangre y las entrañas de todos los
espíritus malignos hiriendo. l
1
Cf. A. L. Waddell,op. cit.,pp. 531-2.
 ] THE Y F T291
291
Th Misterio e-mueve hacia adelante a su clímax dramático, que en
el primero y da consiste en el arpón y en el segundo día del
apuñalamiento del enemigo, y en el Rito Chod esta es paralela a
alancear e ª del demonio del egoísmo por las Dakinis. Enemigo Th e,
una personificación colectiva catión • de las innumerables huestes
del mal que aquejan a los pueblos de Tíbet y se oponen a lamaísmo,
está representada por la efigie de un cuerpo humano.
'So m días anteriores correos al inicio de la obra, una imagen, de
un muchacho joven está hecha de pasta, de una manera más
elaborada y tan realista como sea posible. Órganos que representan
corazón e th, pulmones, hígado, cerebro, estómago, intestinos, etc, se
inserta en él, y el corazón y grandes vasos sanguíneos y miembros
están llenas de un líquido de color rojo para representar la sangre. '1
Cuatro demonios cementerio llevar en the efigie y colocarlo
en el centro del patio monástico. Los demonios n, repre senta •
esqueletos, bailar alrededor de ella con lanzas en alto y libremente lo
lanza. Lamas E l ahora ejercer su poder oculto, y, como los vampiros
replegarse en su enfoque, dibujar efigie ronda e th un triángulo
mágico y retirarse. Tropas de fantasmas y demonios de la muerte y se
enamoran desesperadamente tr y para arrebatar o lesionar a la efigie,
pero el triángulo que rodea, ayudado por el canto y las nubes de
incienso d e incensarios de balanceaba hacia adelante y atrás por los
hombres santos en mitrado y púrpura hace frente , les impide hacerlo.
Th desempeño días e primera por lo general termina con la llegada
de un Santo, al parecer la encarnación del Buda, que somete a los
demonios y la misericordia muestra sobre ellos, dando a cada uno un
poco de harina, como un alimento-ofrendas, y un vaso de agua
bendita.
En el siguiente day viene el apuñalamiento del Enem y por la
daga mágica (conocido en tibetano como el phurba). Al igual que
antes, cuatro espíritus necrófagos del cementerio traer una efigie,
ahora envuelto en un paño negro. El baile y lo completan, y luego,
levantando la tela, describen una figura humana en forma de hechos
como la efigie utilizado en el primer día.
Nex t entrar los jefes demonio, seguido por los ejércitos de los
demonios
1
Cf. A. L. Waddell,op. cit.,p. 527.
292 H F E C E [BOOK V
yun grupo de negro y sombrero de diablo-bailarines (representante de
los sacerdotes Bon), y luego el dios de la riqueza, acompañadas de
otras deidades, tanto hombres como mujeres, con sus séquitos. Por
último, aparece el Santo Rey de la Religión, cuya cabeza es como la
de un toro con cuernos largos y extendidos, al que asistieron muchos
seguidores. Es una forma de Yama, el dios del inframundo, en el
aspecto iracundo, también conocido como el Espíritu con cabeza de
toro de la Muerte. Con sus asistentes baila efigie ronda e ª,
sosteniendo en su mano derecha un phurba y un lazo, y en su mano
izquierda un corazón humano (en efigie). Él también hace el signo, o
mudra, «e Th Three 'con la daga. • Pre sently apuñala y el Enem
sobre la región del corazón y en los brazos y las piernas con la daga,
y se une a sus pies con la soga al cuello. Luego, después de hacer
sonar una campana lamaic a mano, en forma d e del yogui en el Rito
Chod, se apodera de una espada y corta las extremidades, cortes abrir
el pecho y extrae el corazón sangrando, los pulmones y los intestinos
del Enemigo. Hay ahora corriendo en una serie de seres monstruosos
que tienen cabezas con cuernos como los ciervos y yak. Estas sangre
y los restos de dispersión de los fragmentos en total directions.1
Attendan demonios t ahora reunir los fragmentos en un enorme
jarro de plata con forma de cráneo humano, comparable al correo th
enorme calavera caldero en el que se recogen los frag mentos • del
cuerpo del yogui en th e Chod Rite.2
1
Las lamas de la Iglesia Reformada de manera arbitraria, modificó esta
parte de la obra a fin de que estos demonios Göring simbólica de la Lama
Dorje Pal-que, sobre el principio del siglo X, asesinado Lang Darma -, el rey
tibetano que, por de su apostasía del budismo y la persecución posterior de los
Lamas, se ha llamado la Juliana de lamaísmo. El personaje del rey de la religión
también se ha cambiado de tal manera como para que lo representara el Mahakala
dios, que se cree que ha entregado Lang-Darma en las manos de la Lama, mientras
que los demonios cementerio se hacen para representar a los carroñeros que se llevó
Lang Darma cadáver-de. (Cf. L. Waddell A., op. Cit., P. 5311.)
2
Parece que estamos aquí para ver vestigios deun rito de iniciación secreto
sorprendente como la de los misterios órficos, en los que Dionisos-Zagreo, la
divinidad nace de la unión de Zeus y Perséfone, que se convirtió en el presidente del
Gran Señor sobre la muerte y la regeneración, es asesinado por celos de sus hermanos
Titan. Le cortaron su cuerpo en pedazos y tirar los pedazos en un caldero. Pallas
Athene guarda el corazón y lo lleva a Zeus, quien, para vengar la maldad, mata a los
asesinos con sus rayos. Apolo se cobra por Zeus a reunir las piezas dispersas del
cuerpo de la Zagreus martirizado. Fue esta
 ] THE Y F 293 T
Enuna procesión pomposa, en la que el sombrero negro-diablo- 293
bailarines participan, cuatro de los asistentes e th llevar la cuenca,
amontonada con los restos de sacrificio, al Rey de Reli • Región. E l
rey se apodera ª fragmentos de sangrado e y, después de comer un
bocado de ellos, echa el resto en el aire. Después de esto son
capturados y luchó por los demonios e th otras. Estos tirar las piezas
sobre la manera más frenética, hasta que, por fin, las piezas se
encuentran dispersos entre la multitud, que ahora toman parte en
orgía th e. Ther e sobreviene una lucha salvaje por la multitud de bits
del cuerpo roto, que son o bien comidos sacramentalmente a la vez o
atesorados como reliquias sagradas, eficaces contra enfermedades
humanas y desgracias.
En la escena siguiente, el King hace un holocausto de una
imagen de papel en miniatura de un hombre colocado en el interior
de un cráneo y se consume en un caldero de aceite encendida. Thereb
y todos los males son vencidos y destruidos.
A raíz de este rito vieneuna procesión de monjes, precedido de
máscaras y seguido por los laicos, teniendo una imagen humana de
tres cabezas hechas de masa, que es ceremoniosamente abandonado,
un poco a la manera que un chivo expiatorio judío es abandonado. A
continuación, los laicos, precipitándose sobre la efigie abandonado,
pedazos y compiten ferozmente entre sí por los fragmentos, que,
como en la escena anterior, se atesoran como talismanes.

mito de que los sacerdotes órficos dramatizadas en su propio misterio-Play, que

se promulgó sólo antes de neófitos e iniciados. En los ritos Oinophagic, el mito
fue representado por el sacrificio deun hombre y el desmembramiento de su cuerpo.
Los devotos desgarró la carne en pedazos, y comerlo, participó en la naturaleza divina
de Zagreo. Al final de la tercera siglo aC este rito sacramental, como entonces se
celebra en Roma y en Italia, había degenerado de modo que, finalmente, condujo a la
promulgación de la famosa De Bacchanalibus Edicto, que desterró a los Misterios de
la totalidad de la península italiana. Hablando de este edicto, Plinio (Hist. Nat.., Xxx.
I) nos dice que "fue considerado como un acto supremo de la religión para matar a un
hombre y como un acto más saludable de comer su cuerpo. En los Misterios egipcios
un rito similar fue dramatizado y promulgó, en representación de la muerte de Osiris,
como asesinado por su hermano Tifón y compañeros de Tifón. El cuerpo fue cortado
en veinte y seis piezas. Éstos fueron lanzados al Sagrado río Nilo y luego recogidos,
con la excepción de uno, por la diosa Isis. (Cf. Baring-Gould, Origen y desarrollo de la
creencia religiosa, Londres,
1869, i. 405-7). Paralelismos similares existen en los archivos religiosos de muchos
otros pueblos, en todo el Nuevo como en el Viejo Mundo.
394 H F E C E [BOOK V
Mientras tanto, thRegresar Dalai s en procesión al templo y
celebrar un servicio especial. Por último, en una danza ritual por el
negro y sombrero del diablo bailarines seguida de la aparición del
sacerdote chino titulado Hwashang, a quien Padma Sam • bhava
expulsados del Tíbet, el juego Mystery-fines.

XI . TH E KINCHINJUNG Una danza de guerra

Ther e es una adaptación Sikkimese del Misterio-Play dice que ha

sido establecido por Chagdor Namgyal, el sexto Maha • raja de
Sikkhim. Es una mística danza de guerra en el culto del espíritu de
Kinchinjunga, poderoso Sikkim de cinco puntiagudo montaña
sagrada, cuya altitud no es más que un poco menor que la del Monte
Everest. Por invitación de la actual Maharaja, tuve el privilegio de ser
su único invitado europeo para presenciar su celebración anual en el
patio de su palacio en Gangtok, durante e th dos días de su
desempeño, en la. 19 y 20 de diciembre 1919
Popularmente conocida como la Danza del Nevado -Range,
este festival es esencialmenteun rito religioso de purificación, los
trabajos realizados por el Sikkimese Lamas, bajo la supervisión
personal de th e Maharaja, con el fin de exorcizar todos los males de
un Estado th e. En el antiguo misterio-Play de Lada k y el Tíbet, esta
th mal, como hemos visto, es personificada por actores demonio y
convocó a una efigie humana Enemy e. En el Sikkimese danza de
guerra, también, una efigie, con significado similar, se trae y se
coloca postrado en el centro d e del palacio patio y bailó alrededor de
dos esqueletos. Bailarines d e otros cerrados a la efigie, y luego, con
penetrantes gritos de guerra, levantar sus espadas desnudas y
sumirlos tres veces a la efigie, dispersándose en todas direcciones la
sustancia harinosa de los que está hecho. En el segundo día de la
Danza, a diferencia de su prototipo Lada k, sólo hay una efigie de
papel. Esta es quemado para simbolizar la destrucción completa de
todo el mal que aflige al hombre hasta la bestia, los cultivos, y el
Estado.
Tanto en la Danza Nevado-Range y en el misterio-Play, la
destrucción de la Enemy esotéricamente simboliza la destrucción
de la ignorancia, así como la renuncia mística de
INTROD.] THMISTERIO E-PLA Y O F sikki M 295
personalidad y la consiguiente destrucción del egoísmo hace en
the Chod Rite.
Th e-alimento ofrendas a las deidades asociadas con la adoración
de Kinchinjunga d e d e en danza de guerra consisten en pequeñas
tortas triangulares de cereales en forma de cono llamada Tourma, lo
que significa "tha sembrado t [a todos]. De acuerdo con el Sikkimese
Lamas, éstos son símbolo de la e ª triple oferta (el cuerpo, el habla y
la mente de cada ser sintiente) a los Budas. Esto, también, es paralelo
a d e Chod Rite. Tourmas d e sacrificio finalmente se prendió fuego
en un cono triangular hecho de hierba seca y follaje y reducido a
cenizas. Thereb ª y oferta de e se transmuta en Vacío, que en este
ritual representa la esencia divina infundida en todas las cosas
sangsaric. De igual importancia es la transmutación e ª del cuerpo del
yogui en ambrosía divina en virtud de la renuncia d e o 'corte - off',
del egoísmo, en la celebración del Rito Chod.

XII. La interpretación antropológica

En laChod Rite, como en thMisterio e tibetano-Play y

Sikkimese danza de guerra, el antropólogo discernirá muchos datos
valiosos pertenecientes a th e milenaria historia del sacrificio
humano, desde el momento en que se llevó a cabo el sacrificio
humano en la realidad, y no como hoy en día en el Tíbet y en otras
partes efigie, hasta hoy en día, cuando el sacrificio humano se ha
sublimado en una forma altamente simbólica de sacramentalismo
como se ilustra en la doctrina de la transubstanciación. Th e sacra •
Alimentación mental de la carne y beber la sangre del dios parece
haber encontrado su expresión en casi todas las épocas conocidas y
las condiciones de la sociedad humana, desde la más baja th e
salvajismo a la alta cultura de los griegos antiguos e ª.
Antes de the llegada del budismo, th tibetanos correos
electrónicos bajo Bonpas ª, y sin duda mucho antes de Bonism,
estaban acostumbrados no sólo a los sacrificios humanos y animales,
pero, de acuerdo a las pruebas de confianza, el canibalismo
practicado, posiblemente de carácter religioso y sacramental, como
tienen muchas de las poblaciones ancestrales de las razas actuales
europeos, entre ellos los de Gran Bretaña e Irlanda. Entonces, como
se muestra por los rituales tibetanos, en gran parte de pre-Buddhistic
origen, lo cual nos
296 H F E C E [BOOK V
revisado brevemente, vinouna transición cultural, paralela a la de
Occidente, de sacrificio en sacrificio para efigie transubstantiational,
empleado como una forma trascendental de exorcismo destinado a
purificar y santificar la com • municant espiritualmente.
Un ejemplo interesante de una etapa de esta transición cultural
se ve en las palabras del ritual del Kin-chinjunga danza de guerra
que se hablan en la adoración del Espíritu de Kinchinjunga por el
Herald que representa Maha-kala. el Soberano Señor de todas las
Sikkimese Guarding fe Deidades:
'Flechas , Lanzas, espadas y armas marciales se volvió hacia el
enemigo, intermitente y brillantes. Las montañas de muertos se
consumen como alimento. Los océanos de sangre están
borrachos como borradores. D e cinco sentidos se usan como
guirnaldas de flores. Órganos d e de los sentidos son comidas
como carnes • dulces.
Otra etapa es ilustrada por el ritual que se ha dado en
llamar 'The Eucaristía del lamaísmo. Allí el sacerdote oficiante
primera místicamente hace participar en su esencia e corazón ª
divina, por intermedio de la imagen d e d e la Amitayus Buda, el
Buda de la Vida Infinita, y luego, tomando un altar-florero lleno de
agua bendita que tiene ya se han consagrado, rocía un poco de
líquido sagrado en la comida que se ofrece en sacrificio propiciatorio
a los demonios, gritando mientras lo hace:
"Lo he purificado [es decir, ªe ofrendas de arroz] con [el
mantra] Svabhava, y lo convirtió en un océano de néctar dentro
de un precioso Bhum-bow]
Habiendo tan apaciguado las fuerzas del mal, el sacerdote
se con the masiva como la ceremonia hasta que, finalmente, d e
celestial Budas y Bodhisattvas, y otras deidades, después de haber
sido invocado, transmutar el agua bendita en la divina ambrosía.
Luego, con la música de címbalos, el sacerdote entona el
seguimiento • ing canto:
" T h i florero s se llena con la ambrosía inmortal que el
Cinco órdenes de seres celestiales han bendecido con la
 ROD.] 'TH297 E Eucharis T O F lamaísmo "
mejor vida. Que la vida sea permanente como el diamante,
como bandera victoriosa del Rey, fuerte como el águila, y
siempre duradero •. MayoPuedo ser favorecido con el don de
la vida eterna y todos mis deseos materialicen. '1
Th e transmutación mística se hizo realidad, cada comulgante
reciba del sacerdote, en el hueco de la mano, un poco de agua
bendita, y luego una gota de vino consagrado de un cráneo-taza. Este
vino de haber estado en el altar durante toda la ceremonia se ha
infundido, como el agua, con la esencia de la inmortalidad que
confiere los Seres Divinos. Th e comulgante recibe también tres
pastillas santos, de un plato que ha sido santificado por el tacto del
sacerdote. Estos están hechos de harina, el azúcar y la mantequilla.
Después de que todos los comulgantes han participado del agua, el
vino, y los sedimentos, se sigue la bendición lamaic por la
imposición de las manos del sacerdote, donde • con el servicio para
el otorgamiento de los extremos de la vida eterna.

XIII . MYSTIC E sacrificar TH E Bodhisattva

Comouna conclusión adecuada a este esquema de exposición
sacra • sacrificio mental, tal como se presenta en todo su largo de su
desarrollo histórico •, principalmente en pre-budista del Tíbet,
Cachemira y Sikkim, ponemos ante el lector lo que es quizás el
aspecto más alto y sublime de la doctrina evolucionado todavía por la
humanidad. E l tema utilizado en la ilustración se deriva de ese
compendio notable de las enseñanzas budistas conocidas como
Sikska-Samaccaya, compilado por Shantideva, sobre todo a partir de
los primeros sutras del Mahayana, y ahora traducido a partir de un
manuscrito sánscrito traído de Nepal por el difunto Sr. Cecil Bendall,
ex profesor de sánscrito en la Universidad de Cam • bridge.2
En laNarayana-Pariprccha se dice: "The Bodhisattva debe
pensar así:'' He dedicado mi cuerpo y abandonados a todas las
criaturas, y mucho más que mis posesiones externas. Cualquier ser
que lo requiera para cualquier propósito, siendo
1
Cf.A. L. Waddell, op. cit., p. 447.
2
Cf.Siksha-Samaccaya según la traducción de C. Bendall y WHD Rouse
(Londres, 1922), pp 23 8.
298 H F THE C E [BOOK V
reconocido porun bien, voy a dar la mano, pie, ojo, la carne, la
sangre, la médula, los miembros grandes y pequeños, y mi propia
cabeza, como para pedir por ellos, por no hablar de las cosas externas
- la riqueza, maíz, oro, plata, piedras preciosas , adornos, caballos,
elefantes, carros, autos, aldeas, pueblos, mercados, pueblos, reinos,
ciudades capitales, siervos, siervas, mensajeros, hijos, hijas y
séquito. "'
Todas las cosas del that el Bodhisattva tiene, incluso su propio
cuerpo, él se compromete a renunciar 't withou pesar y sin
murmuraciones, sin esperar mérito para madurar ", y" ou t de
compasión y piedad ", con el fin de que otros," como por uno que
tiene alcanzado la sabiduría, aprendan a conocer la ley ".
Asimismo, en elSutra Akshayamati.,laBodhisattva dice :
-Tengo que llevar a cabo incluso esto, mi cuerpo, porque los
mandatos de todas las criaturas. " Y en laVajradhvaja Sutrase
nos dice: "Así,en efecto, [es] elBodhisattva dándose a sí mismo
entre todas las criaturas por ayudar a todas las raíces del bien,
con respecto a todas las criaturas en las raíces del
bien,ofreciéndose a sí mismo como una lámpara en medio de todas
las criaturas, estableciéndose entre todas las criaturas, como su
felicidad. Así, en efecto, si el Bodhisattva se le pidió su lengua, está
sentado abajo y habla con voz amable y amistosa, motivada por
pensamientos amistosos y, sentándolo en un ajuste hermoso sofá para
un rey, addresseth pretendiente que con el placer. Hácese unangered
en cuenta, sin ofenderse, no molesta, con la mente absorta en
magnanimidad, con la mente como la de la raza del Buda, con la
cadena de su pensamiento firme en la naturaleza, lleno de fuerza y
energía, con la mente no fijos en su cuerpo, no dedicado a hablar, su
cuerpo descansando sobre las rodillas, poniendo todo su cuerpo al
servicio del pretendiente, habla de su propia boca, pronunciando
palabras que son cariñosos, amables y corteses, un servicio amable.
'' No tomarás mi lengua; Hacer con ella lo haré bien pareciere. ¿Es
así como te plazca, tha mil t se complace en el corazón y satisfecho
de ti mismo, contento y encantado con placer. "Con estas palabras él
sacrifica su cabeza, provocando el mayor conocimiento que es la
cabeza más alta de todas las cosas, el logro de la sabiduría que es la
cabeza de la salvación de todas las criaturas, el conocimiento ansia
incomparable que es el
INTROD.] THE BOD Yof Trut 299 H lo principal cabeza de todo el
mundo, decididos a alcanzar la realeza d e de
conocimiento, la jefatura de todas las regiones, deseoso de
lograr •
ING la culminación de señorío sobre las cosas trascendentes,
conuna mente llena de afecto para un sinfín de aplicaciones •
solicitantes.
Sólo el Cuerpo de la Verdad, elDharma-Kayasí mismo, no the
Bodhisattva valor: "H e abriga la idea de un cuerpo sin cortar, sin
romper, sin menoscabo, que consisteth en el Cuerpo d e de la Ley,
formado por la Sabiduría despejado. Y 'atentamente recordar que e th
h sombrero cuerpo a su fin en el cementerio, con respecto a su cuerpo
como alimento para los lobos, chacales y perros, recordando que es
la parte de los otros ", el Bodhisattva
'Aplicar su reflexión a la ley ", Meditateth así:
"Whethe r doy de este cuerpo e intestinos ª, hígado, corazón o los
pulmones al pretendiente, o no les dan, este cuerpo no es eterno, al
final de mi vida se debe al cementerio". Jue él s con contenido
naturaleza y satisfecho, con el conocimiento de la Ley, con
determinación establecido en la idea de la amiga d e d e bien, en el
caso de un pretendiente deseoso de extraer la esencia de este cuerpo
no esencial, a través del amor de la Ley, aun cuando sólo sacrifica un
clavo de su propio cuerpo con el pensamiento:'' Esto se aplica a la
raíz del bien ", por lo que renounceth su propio cuerpo."
Incluso lo hace layogin en la realización de la mística "de
corte- Off 'renunciar a todas las cosas del mundo, incluso su propio
cuerpo de carne, por medio del amor, de la Ley del Bien. Entonces,
cuando cada adjuntar • ción a la existencia sangsaric haya sido
cercenado por ella y ganó la Emancipación grande, él también tendrá
el voto del Bodhisattva y entrar en el Sendero Superior.
 TH CIENCIA E-trascendente SABIDURÍA
"Entré, peroYo no sé donde, y allí
me quedé nada a sabiendas,
Toda ciencia trascendiendo. - San Juan de la Cruz,
El éxtasis de la contemplación(Traducción David Lewis).
'Le t este es mi oración, pero tú, querido Timoteo, en el ejercicio diligente de la
contemplación mística, deja detrás de ti los sentidos y las operaciones del intelecto, y
todo lo sensible e intelectual, y todas las cosas en el mundo del ser y el no el
bienestar, para que puedas surgir, por no saber, hacia la unión, siempre que sea
posible, con Aquel que trasciende todo ser y saber cornisa •.
***
' W e rezar para que podamos venir a esta oscuridad que está más allá de la luz, y,
sin ver y sin saber, ver y conocer lo que está por encima de la visión y el
conocimiento, a través de la comprensión de que por no ver y no saber-logramos True
Vision y el Conocimiento Verdadero.
***
' F o r el más alto que se elevan en la contemplación conviene a nuestro más
limitado
expresiones de lo que es puramente inteligible;incluso ahora, cuando sumergirse
en la oscuridad que está por encima del intelecto, no sólo pasar a la brevedad de
expresión, pero aún en silencio absoluto, de los pensamientos y de las palabras. " -
Dionisio el Areopagita, La Teología Mística (Versión de los Editores de la Capilla de
la Sabiduría).
[ T H E PAT HOF TH E Mysti SACRIFICIO C: YOGA
DE TH E SUBDUIN G TH E SELF LOWE R]
AUM!
[LAYóguica DANZA whicH H DESTROYET
CREENCIAS ERRÓNEAS]

(1) Ahora visualizaa ti mismo por haber convertido,

instantaneidad •
neamente, 1
La Diosa de laAll-El cumplimiento de la Sabiduría, 2
En posesión de la potencia de la ampliación de ti mismo a
la vastedad del Universo, 3
Y dotado de todas las bellezas de la perfección;
[Entonces] el golpe del fémur humano trumpet4 en voz
alta,
1
Hay dos procesos de creación mental o visualización, como se enseña por
el TibetanoGurus: (1) El proceso gradual, mediante la formación en la mente
alrededor de una idea centralun núcleo, poco a poco, la visualización deseada hasta
que sea claramente definida, y (a) el proceso instantáneo, como en este texto,
semejante a un pez instantáneamente saltando fuera del agua elemento en el elemento
aire.
2
T e x t o : Yeshes-mkhah hgro-ma (pron. Yeshi-khah-do-ma), uno de la orden
superior de los seres espirituales llamados por el khahdoma tibetanos, lo que equivale
a la dakini sánscrito. Se cree que prestarán la asistencia divina, especialmente en el
yoga, a quien apela a ellos cuando a punto de realizar un ritual difícil como el que
ahora se examina. El yogui mientras realiza este ritual se debe visualizar como la
Diosa misma, y su propio cuerpo, a punto de ser ofrecido en el sacrificio místico en
señal de su renuncia al yo inferior, ha de considerar como algo aparte, como un mero
conglomerado de carne y hueso, que está abandonando para siempre.
3
La necesidad de esta visualización se hace especial hincapié en la "Th e •
Visualiza ción del cadáver y la Diosa colérico ", que sigue. Una práctica yóguica
similar se establece en el texto de la Doctrina de la Psychic-Heat, párrafo 15.
4
Muchos de los adornos simbólicos utilizados por los tibetanos y otros tántricoyoguis,
tales como collares, breastlets, rosarios, y objetos como la trompeta del fémur, para
su uso en rituales, están hechas de huesos humanos para significar la renuncia a sus
poseedores "total del mundo.
302 H F E C E [BOOK V
302 Un d bailar la Danza que destruye errónea
Beliefs.1

Phat! 2
(2) I,el yogui,que practican el valor intrépido, 3
Dedicar mi pensamiento y la energía total para la
realiz • ción queNirvana y laSamsara están en •
separable,
Estoy bailando esta medida en [la forma de] seres
espirituales que personifican ªyo e; 4
MayoI [poder] destruir la vista sangsaric de duality.5

1
O la Danc 'e de Zeal Devotional '.
2
La palabra sánscritaPhat! (Como interjección) es onomatopéyico, algo así
como el Bang interjección Inglés! y, como en este caso, es expresión de la
culminación • ción de un clímax psíquica. Se coloca a lo largo de este texto a la
cabeza de cada estrofa de la medida de danza, y, en algunos casos, al final de estrofas.
El uso de Phal! según los gurús, es triple: (1) Exotéricamente, para recordar una
mente distraída mentalmente a un solo punto, con respecto a cualquier práctica de
yoga o meditación que está realizando; (2) A nivel interno, como en este ritual, para
enfatizar la seriedad de la oferta del propio cuerpo a los seres elementales, y (3)
Esotéricamente, para alcanzar la visión espiritual de carácter intuitivo que le permita
el yogui para analizar y sintetizar todos los procesos mentales. (Cf. p. 272 °.)
3
En otras palabras, layogin la práctica de este rito debe ser de intrépido, o
indomable valor, ylibre incluso del miedo a la muerte.
4
Layogindebe visualizar como baila que está pisando con los pies las formas de
sangsaric o ilusorios, seres que a lo largo del Rito Chod, han de ser considerados
como cadáveres humanos. (.. Cf. p 1752) Esto simboliza el pisar con los pies, o en
otras palabras, la renuncia a la vida humana, y muestra que el objetivo de la yogui en
la realización del rito consiste en alcanzar la libertad de la creencia espiritual
calambres en el yo personal, como algo inde • independiente del organismo físico. Es
esta creencia errónea que debe ser destruido por la realización de la creencia correcta.
Si el baile extraño pasa a desempeñar, como sucede a menudo, en algún lugar de la
cremación o la localidad donde los cadáveres son arrojados a las fieras y las aves del
cielo, ya que son en la mayor parte del Tíbet, y el yogui ve allí una incinerados o
undevoured cadáver, será probable que desplace la visualización de la actualidad. De
este modo sigue las instrucciones de su guru para poner a la más severa de las pruebas
de 'Courage Dauntles s'.
5
Mientras uno está dominado por la creencia en un ego, como algo separado y
siempre distinto de todos los otros egos,una visión dualista de la vida es inevitable.
Incluso la dualidad Ultimate, el Samsara y el Nirvana como los dos polos del ser, que,
al fin, se dio cuenta de que ser una unidad.
 T E X T O ]YOGA O F NO EG O 303
Vamos a the Dance, Gurus vosotros venerados d e t Roo
Fe; 1
Venid, vosotros los Héroes y Heroínas, 2 tan
innumerables como las gotas del océano;
Ven a la danza, oh atravesar Sky-Ones, 3 que
vagar por todas partes:
Que esta devoción entusiasta[Mía] tener éxito;
vouchsafe sus bendiciones sobre él.

[ T H E yóguica Danc E O F E l E INSTRUCCIONES FIV] 4

Phat!

(3) Cuando seLe gané a esta medida en th e Continente Oriental del

Superior Physique, 5
Th Héroes y Heroínas correos mover todo el año en una
media luna en forma de danza-arena, 6
Sus pies flash [como ely danza] sobre [las formas
postradas de King] Espíritus, que simbolizan el odio o
la ira; 7

1
Estos son losGurus de la Sucesión Apostólica de la Escuela Ningmapa, se hace
referencia aquí a partir de la raíz (u original) Faith.
2
Los héroes y heroínas pertenecen a un orden de seres espirituales
elementales comparable a laVirasde la creencia hindú.
3
Estos son losKhahdoma(SctDakini). (Véase pág. 451.)
4
Estos son los cuatro puntos cardinales y el centro.
5
Esto se refiere al Continente del Este ''Llamado en tibetano Lupah, es decir,
"Vas t Cuerpo ', y en sánscrito Viral-deha. Es uno de los 'Con continentes •' El jefe
cuatro (es decir, los mundos) situados en las cuatro direcciones que monte. Meru,
como un sol central, es el centro de gravedad. Sus habitantes viven cuatro veces más
tiempo que los seres humanos, son más altos, y en todos los sentidos superiores a ellos
en cuerpo. La simbólica color blanco se le asigna. Su diámetro es de 9.000 millas.
6
Esta forma simbólica de la danza-arena está en correspondencia con el de
Lupah, que tiene la formauna luna creciente.
7
Espíritus King, como se explica en la Introducción a este libro V, son Lamas
desencarnados que cuando encarnó magia negro practicado. Como tales, son muy
poderosos en el astral ''Avión, y no puede ser exorcizado por salvar sacerdotes de
desarrollo espiritual. Espíritus King, de haber sido defraudados en sus objetivos
mundanos, tienden a ser muy maligno hacia los seres encarnados humanos y todos los
demás. De ahí que aquí simbolizan el odio o la ira, que los peldaños yogui bajo los
pies de su danza extática.
304 H F E C E [BOOK V
304 La y suena la flauta de la Wisdom.1 Mirror-like
Hum. Hum. Hum.2

Phat!
(4) Cuando se baila en el Continente Sur, el Humano
Mundo, 3
Th Héroes y Heroínas electrónicos se mueven alrededor en
un triangular baile-arena;
Sus pies flash [mientras bailan] sobre la cabeza
[postrado] del Orgullo, encarnado en el Señor de
muerte.4
La y tambor en los tambores calavera de la Sabiduría de
Igualdad, conun sonido peculiar golpeteo fuerte.
Hum. Hum. Hum.

Phat!
(5) Cuando se baila en el continente occidental, bendecida con el
ganado, 5
1
Para una exposición detalladade la sabiduría como un espejo y de cada una de la
otra de las cinco sabidurías, que se mencionan en los próximos cuatro estrofas, se debe
hacer referencia al libro VI, a continuación. Aquí, y en los próximos tres stanzns, una
nota musical se asocia con e th primeros cuatro de las cinco sabidurías, y el quinto es
simbolizado por una tiara. El significado esotérico que esto implica es que el yogui,
por el pisoteo bajo los pies, destruye en sí mismo la pasión particular nombrado en
cada una de las estrofas, es decir, el odio o la ira, el orgullo, la lujuria, la envidia y la
estupidez o pereza, que son los cinco principales obstáculos al inicio
del camino que conduce a la emancipación espiritual. Y con cada pasión su
antídoto se da, como en esta estrofa, donde el antídoto para el odio o la ira es la
nota exorcizar de la flauta de la sabiduría como un espejo.
2
En cuanto a la importancia de este uso de laHum mantra, ver el libro VI,
Siguiente, que se refiere en su totalidad con el esoterismo del Hum en su forma larga.
3
El Continente del Sur ""Es nuestro Planeta Tierra, convocada por la Jambuling
tibetanos (sct Jambudvipa). Su forma simbólica, a la que el baile-arena se menciona en
el versículo siguiente se conforma, es sub-triangular, o más bien en forma de pera,
como los rostros de sus habitantes. El azul es el color asignado a la misma. Siendo el
más pequeño de los cuatro continentes, su diámetro se dice que hay 7.000 kilómetros.
4
El Señor de la Muerte, mitológicamente de origen hindú, es Yama,
conocido en tibetano como Shinje(Shin-rje), el juez Osiris-como de los
muertos, y el controlador • Con de Renacimiento, que, siendo de orgulloso y
altanero, pero justos, la conducta, aquí simboliza el orgullo. El pisoteo de Yama
bajo los piessignifica que el yogui se esfuerza por superar toda necesidad kármica
para la encarnación en formas más sangsaric.
5
El continente occidental ""Es conocido en tibetano como Balangchod y en
Sánscrito comoGodana,que significa "Regalo de bueyes '. Es de color rojo y de
color ronda
 T E X T O ]YOGA O F NO EG O 305
Th Héroes y Heroínas electrónicos se mueven alrededor en
una danza circular-arena, 1
Sus pies flash [mientras bailan] al [postrado]
jefe de la ogresa de la Lujuria;
La y sonar los timbres de la sabiduría discriminativa en
dulces tonos armoniosos.
Hum. Hum. Hum.
Phat !
(6) Cuando se baila en the Norte Continente de Un •
Sonido agradable, 2
Th Héroes y Heroínas electrónicos se mueven alrededor de
un cuadrado dancing-arena; 3
Supies flash [como la danza y] a d e [postrado]
los jefes de los Duendes traviesos de los celos;
Th e tiara de la All-Cumpliendo brightly.4 Sabiduría
glisteneth
Hum. Hum. Hum.
Phat!
(7) Cuando se baila en el centro de la Perfectamente Dotado
Spot 5
como el sol. Sus habitantes, cuyos rostros son igualmente redondos, sondice que es
muy potente físicamente y ser adicto a la comida del ganado. De diámetro es
8.000 millas.
1
El texto aquí, y en la segunda estrofa anterior, por error, debido a la
transposición, asigna a la danza-arena de la Continent'th Oriental 'e forma
circular de 'continente' de Occidente y viceversa. En la traducción que el error se ha
corregido.
2
El nombre de este "Continente", En tibetano Daminyan, es su correo traducible
como una referencia a un mundo de sonidos desagradables. Se conoce en sánscrito
como Uttara-kuru, que significa "Norther n Kuru. Es de forma cuadrada y de color
verde. En consecuencia, sus habitantes tienen caras cuadradas como las de los
caballos. Es el más grande de los cuatro "continentes", siendo 10.000 millas en
diámetro.
3
Aquí, también, la forma de la danza -arena corresponde a la forma de la
'Continente' .
4
Una tiara de cráneos humanos es usada por la Diosa de la Sabiduría All-Plena, de
los cuales el yogui se ha convertido, en virtud de la visualización prescrito por la
primera estrofa de este ritual, el representante externo todavía ilusorio. (Ver pág.
1744.)
5
'Spot Perfectamente Dotado"(Tib. Lhundub-ise) se refiere a una región celestial
en donde todas las cosas son deseados inmediatamente a la mano tan pronto como se
desee, sin ningún esfuerzo de buscar o preguntar por ellos ahorrarse el esfuerzo
mental. Cosmológicamente, se refiere al monte. Meru, el centro gravitacional de los
"continentes". Siguiente
 306 PATH O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBRO v
T h escenario para la danza e d e de los Héroes y Heroínas es
bendecido [con su influencia divina];
Supies flash [como la danza y] en el [postrado]
cabeza del vampiro de la Estupidez;
Th e alegres cantos de caza, de la Sabiduría de la Real
Esencia, 1 sonar melodiosamente.
Hum. Hum. Hum.

[ T H E TRANSFIXIN GOF TH E SELF SOF ELEMENTAL]

(8) [Instrucciones a losyogui:] Piense THA t Ahora estás a
punto de Elementals transfix e ª del yo con Spears.
Phat!
(9) The Divina Dakini viene de Oriente, Lanza de
transporte e th de amor universal; Th e Precious
Dakini viene desde el sur, que lleva la lanza de la
Gran Compasión, Th e Dakini Lotus viene del
Oeste, llevando la lanza del gran afecto;
T h e Karma Dakini viene desde el norte, que lleva
la lanza de la imparcialidad Grande; Th e Buda
Dakini viene del Centro, que lleva la lanza de la
Mente Bodhisattvic:
De pie en la próstata [] cabezas de los Elementales de
El egoísmo,
Un d en sus cuatro extremidades, en los que implantar su
Spears,
el simbolismo del tibetanoCh'orten, que corresponde a laChaitya yStupa de la
India, y elDagaba de cingaleses, el budismo, las formas asignadas a los cinco
bailes-arenas transmitir el siguiente significado: el cuadrado simboliza la solidez de
la Tierrasobre la cual descansa el Ch'orten, y por tanto el elemento tierra, el círculo,
como la forma correspondiente de la gota de agua, simboliza el elemento agua, el
triángulo, con forma de llama, simboliza el elemento del fuego, de la media luna,
como la bóveda invertida del cielo, simboliza el Elemento Aire, y el elemento éter es
simbolizado por el Centro (paralelo al círculo se estrecha acuminados en llamas en el
espacio) del "lugar perfectamente Dotado '. (Cf. Gran Milarepa del Tíbet Yogi, frente
a la p. 269.)
1
También conocido como la Sabiduría omnipresente de la Dharma-dhatu
('Semilla, O potencialidad, de la verdad '), o la Sabiduría nacida del Vacío, que lo
penetra todo.
T E X T O ]YOGA O F NO EG O 307
Traspasando los inmóvil, y permanecer allí movimiento •
menos [en paz] .1
Phat !
(10) [Instrucciones a the yogui:] Habiendo reconocido los
Elementales [El odio o la ira, el orgullo, la lujuria, la envidia y la
estupidez, el egoísmo de los que se compone] ahora has de reconocer
el don [sacrificio] de th y cuerpo.2

[ T H E VISUALIZIN GOF GURUS TH E AN DEIDADES

D]
Phat!
(11) En la bienaventuranza Suprema de Clear Ligh t de
Conciencia Primordial,
1
La Dakini están aquí para ser considerado como la madre-diosas
majestuosamente en el aspecto divino, poseedor de purificación espiritual y
exorcizar los poderes, y como hacer ejerciciofunciones similares a las de los ángeles
del cristianismo o de los demonios de la mística griega y pagana. Cada uno de los
Cinco Dakini aquí el nombre se relaciona con, y es la encarnación del antídoto divino,
una de las cinco pasiones que componen el egoísmo, que están por encima
personificado como el odio (o ira), el orgullo, la lujuria, la envidia y la estupidez.
También hay un color y una característica asignada a cada uno de ellos, a lo Divino (o
Vajra) Dakini, blanco (a veces azul) y tranquilidad, al Precious (o Ratna) Dakini,
amarillo y grandeza; al Lotus (o Padma ) Dakini, rojo y fascinación, a la Dakini Karma
(o Dakini de Acción), verde y severidad, y para la Dakini Buda (o Dakini de la
Ilustración), azul oscuro y el conocimiento de la Verdad. Al igual que en el texto, los
cuatro primeros están dotados de una de las cuatro clases de la acción divina, es decir,
el amor, la compasión, el afecto y la imparcialidad (o justicia), todos los cuales son
atributos de la Mente Bodhisattvic, con la cual, en su espiritual integridad, la Dakini
Buda está relacionado. El antídoto divino para el odio es amor, porque el orgullo, la
compasión, porque la lujuria, afecto altruista, por celos, la imparcialidad y la estupidez
(o Ignorancia: Avidya) es la Iluminación. Por otra parte, el Ddkini Five en este yoga de
la "corte-off 'son los agentes activos de los Cinco Budas de la meditación, asignado a
las cinco direcciones, Este, Sur, Oeste, Norte y Centro. Con referencia a los Cinco
Budas de la meditación, véase Bool, y VI, que sigue.
2
Aquíuna traducción muy libre podría hacerse para llevar a cabo el sentido más
pleno implícita: "Havin g te identifica con la naturaleza de los Elementales y
aniquilado ellos, ahora has de someterse a la prueba de identificación de tu yo inferior
con tu cuerpo y darle tu cuerpo en sacrificio . En esta etapa, el yogui debe comprender
que es el cuerpo que le da a él la ilusión de una existencia por • personal, separado y
aparte de todos los demás seres vivos, y que para superar este egoísmo debe renunciar
el cuerpo como él renunció el mundo, y nos esforzamos por divina at-one-ment con la
sola Realidad, Mente Primordial, como se manifiesta en los Grandes Seres de
Sabiduría y Compasión llamados Bodhisattvas.
 308 PATH O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBROV

De ese estado que trasciende la acción, la voluntad y

sangsaric mente, 1
T h y Root-Guru, Vajra Dhara, la Sexta [Dhyani
Buda, como el Adi-Buda],
Un d toda la línea de los gurús de las Verdades telepáticas,
Symbolic, y en voz baja, 2 Ear-
Y laDakinis y the Guarding Verdad-Ones, 3 ambos
Dioses y Diosas,
Recogiendo tan numeroso como nubes de tormenta, se
visualiza claramente,
En medio deun halo de colores del arco iris y el resplandor
deslumbrante.
(12) [Instrucciones a the yogui:] Aquí mirar a estas deidades
con profunda fe, y confiar plenamente en ellos.

[ T H E ORACIÓN Yoguis]
Phat !
(13) Este Intelecto [o Mente], que dawneth de sí misma, siendo
el Increado,
[Por el ignorante] no se dio cuenta de que el verdadero
Protector ;
O que ma y sucederá que los que están sumergidos en el
océano de los Dolores4
Estará protegido por la Mente del Primordial
Trinidad [o laTri-Kaya].
(14) [Instrucciones a los yogin:] Recitar la oración tres veces por
encima y por concentrarse mentalmente en ella. [Luego viene la
resolución que sigue.]
1
Esto, como seun reflejo del estado de Nirvana, corresponde a un estado de éxtasis
profundo de percepción intuitiva de la Realidad, inducida por el más alto samadhi, en
el que, a los efectos de esta visualización, el yogui debe entrar.
2
Ver pp.1501, 171 § 4, 271 por encima.
3
Estos pertenecen a una orden de demonios, cuya función es salvaguardar
Verdad (sctDharma), conocido en el TíbetCh'os-skyon(SctDharma-pala).
4
El Océano 'of Sorrow'Es el Samsara, o el universo fenomenal, en el que los no
iluminados están encadenados a la rueda de la vida, a la vuelta INTERMIN • capaz de
la muerte y el renacimiento, como resultado de su propio karma.
 ] YOGA F O 309
309
[ T H RESOLUCIÓN E yogui]
Phat. !
(15) O! la mente no iluminada, que mira sobre el aparente como la
Real,
Que sea completamente subyugado [por mí] en virtud
de las prácticas religiosas;
Y así, con el fin de dominar y completamente Compre •
Hend la verdadera naturaleza de lo real,
He decidido liberarme de toda esperanza y de todo
temor.
(16) [Instrucciones a losyogui:] Ahora, en la realización de the
sacrificio, 1 imaginar ªcuerpo y que se constituyó de cada desir •
capaz [mundanos] thing.2

[ T H E dedicatio NOF TH E ILLUSOR Y BOD YIN

SACRIFICIO]
Phat!
(17) Este cuerpo ilusorio, queHe tenido que ser tan precioso,
dedico [en sacrificio] como ofrenda amontonada, sin
importarle lo más mínimo por ella, a todas las deidades del
tha t
constituyen la asamblea visualizada;
Que la raíz misma del yo ser cortado en
pedazos.
Phat!
(18) [llegar a layogui:] N e x t viene la oración a los gurús.
1
Esta frase enuna traducción más literal sería: "Entonces, en el ofrecimiento del
mandala, el mandala ser los sacrificios dispuestos de modo que forman una figura
geométrica simbólica. El mandala en este contexto es el yogui cuerpo carnal.
2
Estas cosas deseables son todas esas cosas puramente mundanas, como los
placeres sensuales, persecuciones mundanas y ambiciones, que para el
ignorante con • Instituto vida y la humanidad se unen a la existencia física. El
místicosacrificio debe ser completa, debe incluir no sólo el cuerpo físico, pero todos
los elementos de la sensualidad sangsaric, y, por lo tanto, todo lo que comprende el
ego o la personalidad humana. A medida que avanza rituales, el lector que pasa a ser
un poco familiarizado con el ocultismo fácilmente discernir en ella más que un
ejercicio de yoga diseñado para ayudar al yogui a alcanzar la abnegación, porque
describe con un lenguaje simbólico, similar a la de los Misterios de la Antigüedad, un
gran drama místico de iniciación.
310 H F E C E [BOOK v

[ T H E R T O Praye TH E GURU]

Phat!
(19) En el reino indestructible de laDharma-Kaya,
En medio del arco iris halo y resplandores
deslumbrantes,
O fathe r Omnisciente, Conocedor del pasado, presente y
Futuro , Tú Lotus-Born One, una
Appearin g bajo la apariencia de un Heruka penitencia-
practicante, 2
Acompañado por elMatrikas3 e innumerables
grupos deDakinis,
Radiante de majestuosa belleza de la forma y gracia,
proclamar las enseñanzas religiosas en su voz
profunda y sonora Wit,h ª y siempre tranquila a la luz d e
e th clara de la mente
Esencia de la Sabiduría Divina,
I, thhijo y, en ferviente fe y humildad, ruega a ti. Externall
mina de pensamiento propias creaciones, que se han
levantado contra mí como enemigos en forma de
deidades y demonios,
Internamente, el concepto de dualidad, de donde
provienen las esperanzas y temores,
En thE Center 4los diversos fenómenos ilusorios, que
son obstrucciones malignas [sobre la ruta de
acceso], -

1
El de Lotus-Born es el Precious 'Gurú,Padma Sambhava. Antes de su llegada
en el Tíbet, Padma Sambhava fueun profesor muy ilustre de las Ciencias Ocultas en
la Universidad budista muy famosa de Nalanda, que en su día fue probablemente el
mayor centro de enseñanza en el mundo.
2
A Heruka, o 'Uncla d [Uno]', es una personificación puramente tántrica de los
poderes divinos. Esotéricamente, el término se refiere a Heruka un devoto de alto
rango, que está "desnudo" o "desnudo" con respecto a todas las cosas sangsaric, de la
que se ha despojado. (Cf. pp 1747-1751).
3
LaMatrikas(OMatris)son los protectores de la Madre-diosas del panteón
hindú. Se dice que aparece en apariencia repulsiva, al igual que la gran
Madre-Diosa Kali, Por lo hermosos que son en su verdadera forma que si lo ve por
el yogui no perfeccionado que sería apto para despertar en él el deseo sensual
] YOGA F O 311
incontrolable.
4 311
' I n el 'centro se refiere a aquellas influencias que distraen afectan yoga meditación
• ción que son causadas por reflejos incontrolados de fenómenos externos, como
imágenes, sonidos, olores, y todos los otros estímulos de los cinco sentidos.
 ] YOGA F O 311
Que todo esto se cortaráoff1 [De mí], mientras queMe 311
siento aquí
[En mi postura de yoga de la devoción], 2
En virtud del poder enemigo, la erradicación de esta
doctrina sutil y profunda.
O Hol y Señor y Padre, y dígnate th gracia y bendición,
Tha t puedo alcanzar el Reino de la d e Dharma-Kaya.
Phat! Phat! Phat!
(20) [Instrucciones a the yogui:] p Kee tu mente en el estado de at-
one-ment [o en quiesence yoga].

[ T H E VISUALIZIN GOF TH E E UN CUERPO D

DIOSA WRATHFU L]

Phat!
(21) Entonces se puede imaginar este cuerpo, que es el resultado d
e de tus propias inclinaciones kármicas,
Para serun gordo, de aspecto delicioso cuerpo, enorme
[suficiente para abarcar el Universo],
Entonces [diciendo] Phat!visualizar el intelecto radiante,
que está dentro de ti,
Al ser la Diosa y colérico como de pie, aparte
[De thy cuerpo],
Tener un rostro y dos manos y manteniendo un cuchillo
y un skull.3
Piensa que ella severeth la cabeza del cadáver,
1
T h e r eis corruptio su correo obviou s texto nof, probabl y attributabl eto d e copista, así que
tha t instea dof 'ma Ybe cu t off', whic h d e t contex implica, d e originación lis literall y eas
translatabl 'trut h' .
2
F ro m d e t momen whe n d e los elementales, ay personifyin g hi s n lowe auto r,
o r El egoísmo, wer e immovabl yto fijo d e ingenio eart h h d e d e lanza sof Dakinis, abeja d e n s
yogui ha sentado g en asana de yoga, d absorbe en th e subtl e visualizin g ejer e whic h ha s w no
dar n plac eto d e t presentación Praye r o n a meditatio, th e Guru Padm un Sambhava.
3
T h e yogui mus t visualice d e Goddes sas re dof Colou r an das que tiene, en additio ONT ª
ojos e tw o, d e thir d ey eof sabiduría, desnuda, excep t para c d e simbólicamente adorno s (cf. p.
1746 ), Unabaile d a s. Sh eis r anothe ASPEC-tof Vajra Yogini, sabe nin Tibe tas To-ma, 'Th e
Wrathfu Ella l'.
312 H F THE C E [BOOK v
Y él sustenta, comoun cráneo [como un caldero enorme],
más de tres cráneos colocados como patas de un trípode
que abarcan las Regiones e Thre, 1
Un d hiere el cuerpo en pedazos y flingeth ellos dentro del
cráneo como ofrendas a las deidades.
Luego parece que en [el poder místico de] los rayos del
la de tres sílabasmantras, Aum, Ah, HUM, y
Ha, Ho, Hri, 2
Th ofertas de correos están totalmente transmutada en amrita,
3
brillante y radiante.

(22) [Instrucciones a losel yogui:] Repita el

p r o c e d i m i e n t o a n t e r i o r mantras varias veces, y creo THAt
[así las impurezas del cuerpo ofrecido en sacrificio místico] han sido
purgados y la oferta en su conjunto ha sido transmutada en amrita y
que el amrita ha sido aumentado en el universo de llenado de
cantidades [por el bien de todos los seres].

[ T H E S T O SUMMON TH E L SACRIFICIA
FIESTA]

Phat!
(23) Ye objetos de culto, la Y Trinit y las Deidades Guarding Fe,
Un d sobre todo vosotros, ocho órdenes de Espiritual
Seres y Elementales,
1
El Universo, de acuerdo con el budismo del Tíbet, comprende 'ThE tres
Regiones (sánscrito Trailokya:. K'ams Tib-gsum). Estos se describen más arriba, en la
p. 941 - 3 .
2
Al emplear estosmantras,layoginDebe utilizar la entonación adecuada y
mantener la concentración de la mente en el proceso místico de la transmutación
que va a resultar.
3
Amritaes el néctar de los dioses, que cuando participado de los mortales
estafadores • transferenciassobre ellos la longitud muy grande de la vida, de cientos
de miles de años, los que gozan los dioses superiores. Aquí, el yogui es visualizar su
cuerpo como si hubiera sido consagrado transmuta en este néctar de los dioses, por lo
que será súplicas • ING a las varias órdenes de seres espirituales que él está a punto de
visualizar como sus invitados vienen a participar de la banquete sacrificial.
 4 H F E C E [BOOK v
Un d vosotros huestes de los espíritus malignos que son
dignos del canto y [que ofrece ofrenda mía], 1
Venid todos aquí donde penitencia devocional está
siendo observado.
Este día,Yo, el yogui sin miedo,
Soyofrecer en sacrificio este cuerpo ilusorio de la mina,
Este cuerpo que createth ªe distinción entre la
Samsara yNirvana,
Después de haber hecho the cráneo tan vasto como el tercer
Void
Universe2
Y lleno de cantidades inagotables de Elixir de
Sabiduría.

A todos ustedes, disfrutando de thpoder e milagrosa de

aparecer •
ción en cualquier forma deseada,
Este regalo se ofrece más buena gana y sin el menor
sentimiento de pesar.
O ye invitados: Venid a esta gran fiesta.
Th e calavera tambor, que es la mejor y más raro de los
tambores, possesseth un sonido claro;
La tela escocesa [o paño] de piel de humanos [sobre la
que se coloca la fiesta] es maravilloso para la
vista;
Th e fémur humano trompeta da a luz un melo •
tono dious;
Las campanas, las campanas adornadas con
miniaturas, y la tiara, son fascinantes.
Como las aves de presa [o buitres] ronda rebañoun cuerpo
muerto, venid todos aquí ahora.
Phat!

(24) [Instrucciones a the yogui:] El n º de oferta fiesta correo y

dedicar el [acto de haberlo ofrecido].
1
Layogin ha tomado lael voto de servir a todos los seres, y por lo tanto a los malos
espíritus son tan dignos de su caridad, como los buenos espíritus, y su esperanza
altruista de ayudar a todos los seres vivos para alcanzar la Iluminación no admite
ninguna parcialidad.
2
Esto se refiere a la nulidad de un espacio suficientemente amplio como para
 ] YOGA F O 313
abarcar la
"T hre Regiones e »del Universo, y el yogui debe visualizar el cráneo como
correspondientemente enorme.
 4 H F E C E [BOOK v

[ T H E offerin GOF TH E L SACRIFICIA CULTO TIN FEAS]

Phatl
(25) Para the sabios Gurús de órdenes th e e Thre, 1
Fro soy el Señor Primordial2hacia abajo,
And hacia arriba de mis Verdadero Gurú;
Un d para el y Tutelar y guardando la fe Deidades y Dakinis,
Ofrezco, en la adoración, el Elixir de este gran cadáver.
Que todos los seres, incluidosyo mismo, y más
especialmente los genios espíritus y el mal,
Adquirir [como el resultado de estarito sacrificial] Las
dos • Mérito veces para limpiarlos de th e Twofold
obscuration.3
Después de haber realizado con éxito el propósito de
esta práctica ascética [o penitencia],
Y , En la realización de los fenómenos [que es] la ilusión, me
lo
comprender ªe Clear Light,
Un d alcanzar la Liberación en el Dharma-Kaya, libre de
todo temor y reverencia;
Un d digne [Oh vosotros Gurus y Deidades] su bendición,
al final del that I, también, puede convertirse en un
Heruka.
Phat!
1
Estos son losGurus que transmiten sus enseñanzas en las tres formas- Es
decir, por telepatía, por medio de símbolos y de oído-susurró, o la instrucción secreta,
vocal.
2
El Señor Primordial es el Adi-Buda Samanta-Bhadra (Tib.Kiin-lu-zang-
po),Blanco o es sin principio ni fin, la fuente de toda verdad, y el jefe de todas las
Jerarquías Divinas, de acuerdo con la "perfección Grea t ', otro • sabio conocido como
Adi-Yoga, Escuela, de Padma Sambhava. (Ver pág. Vi.)
3
El doble mérito méritos son temporales y espirituales , Que consiste en la
ex ventajas tan mundanas como la salud, la belleza, la riqueza y posición, y el
segundo, de las dotaciones que confieren capacidad de comprender la verdad suprema
religiosa, como la inteligencia sublime, agudo poder de discriminación, la fe
inquebrantable, humildad desinteresada, y abarca todo altruismo, lo que lleva a la
Liberación. El oscurecimiento Twofold son malas pasiones y propensiones habituales
que nacen de las malas pasiones. (Cf. p. 972-3 .)
 ] YOGA F O 315
315
[ T H E offerin GOF TH E L SACRIFICIA FEAS OTRI spiritua
SERES L]
Phat!
(26) Sedsangsaricono sangsaric, Vosotros ocho órdenes de
Espíritus elementales, vosotros y los seres no
humanos,
Un d vosotros traviesos y malignas huestes de carnívoros
sprites que pueda inducir a error [el devoto], 1
El dee desplegadas humanos-hide, que abarcan todo el mundo
e th
Sistemas, 2
Amontonados carne, sangre y huesos han sido
establecidos, comouna ofrenda [sacrificio].
SiConsidero que estas son "mine'o r como« yo », lo haré así
debilidad manifiesta.
Ingrato que todos vosotros no debe ser vosotros disfrutar
de thoferta de e de todo corazón.
Si estáis en la prisa, el perno hacia abajo sin cocer ;
Si tenéis tiempo libre, cocinar y comer, pieza por
pieza; Un d no dejar un poco el tamaño de un átomo
detrás.

[ T H E DEDICATIN GOF TH E AC TOF SACRIFICIO]

Phat!
(27) Desde edades incontables pasadas existencias sangsaric, sin
duda hay inestable [] kármicas cuentas debido a la carne
eating.3
1
Ciertas clases de elementales malignos se cree que se deleitan en dis •
Contratante y obstaculizar el devoto recorriendo el camino de la liberación. (Ver
p. 2194).El yogui,enofreciendo a ellos en el sacrificio místico de su propio cuerpo, las
esperanzas no sólo para apaciguarlos, pero para alentar y ayudar a superar su
naturaleza malvada y de buscar el Santo Dharma. Como se ha expuesto en otras
palabras, en nuestra introducción general, en las páginas 10 a 14, los Buddhas de
Compasión proclamó la Verdad para la liberación de todos los seres sintientes - para
aquellos más profundamente sumergido en el pantano de la ignorancia en cuanto a los
que tienen alcanzó a ver la luz, para todas las especies de espíritus y elementales, para
los seres encarnados en la Tierra o en paraísos sensuales, o en los más bajos infiernos.
2
Texto : Stong-gsum (pron. Tong-sum), refiriéndose al Universo como compuesto
de los sistemas-mundo, dice que los mil millones en número o, en otras palabras,
 316 H F THE C E [BOOK V
innumerables.
3
Aunque la cuestión dederecho ético budista de comer carne, es hoy en día
 ] YOGA F O 317
317 es
Un d para las de mis clientes para los que la compasión
engendrado por [esta] posibilidad [de mi verlas]
Bl an co o ser débil e impotente [no reciben una parte de la
fiesta d e], 1 con vistas a ninguno-
Para todos y cada uno, la satisfacción de todos sus de seos-
Dedico este [mandala] como un almacén inagotable de
sustento.
Un d ma y todos los seres con los que he [por este medio y
nunca] ha puesto en contacto a alcanzar la Budeidad;
Y maY todos [] deudas kármicas ser pagado y liquidado.
Phat!

[ T H E DEDICATIN GOF TH E MERI TOF TH E AC TOF

SACRIFICIO]
Phat!
(28) ¡Ah!! cuando uno tiene desenrolló y se emancipan de los
conceptos de «piadoso» y «impío», 2
más o menos polémica entre los budistas, ambos de la Escuela del Sur,
especialmente en Ceilán, y de la Escuela del Norte, en el Tíbet, no puede haber
ninguna duda de que en el tiempo de la Gran Emperador Ashoka budista, durante
el siglo III aC, cuando su edictos que sobreviven en piedra probar, la matanza de
animales, ya sea ensacrificio o para la comida estaba prohibido, de acuerdo con las
enseñanzas del Buda contra la toma de la vida. Al parecer, de acuerdo con el budismo
primitivo en esta materia, nuestro texto asume que el mal karma se acumula de comer
carne, y que esto se lleva desde las edades prehistóricas y más pre-budista como
kármica predisposición para el consumo de cadáveres de animales. En el extraño ritual
que se examina, el cuerpo del yogui, según lo ofrecido en sacrificio, es en realidad
carnal, y sin embargo, por un esfuerzo mental sutil que se ha visualizado por él como si
hubiera sido transmutada en elixir. Parecería, sin embargo, que el cuerpo parece a los
elementales y otras clases de la ONU • ilustrados no humanos en su estado natural o no
transmutadas, así como mucha carne, sangre y huesos, que se describe en el texto
anterior, de la que participar debido a su karma adquirido el gusto por los animales o
sacrificio carnal. En este sentido, se asemejan a las órdenes de los genios y los
demonios de la antigua India, Grecia y Roma, a la que los animales se ofrecían.
1
Esto se refiere a la debilidad de lospretas,o fantasmas infelices, cuyo hambre
y la sed nunca están satisfechos.
2
Por uno de mente completamente iluminado, el dualismo como elsangsaric • con
conceptos de «piadoso» y «impious'suggest, ha sido superado. Conceptos dualistas, es
innato en la mente espiritualmente desarrollado, desenrollar o desplegar, por sí
mismas, a continuación, debe ser neutralizado por el conocimiento correcto.
 316 H F THE C E [BOOK V

No debe permanecer the menor rastro de esperanzas y

temores; 1
Sin embargo, de acuerdo con la infalible de trabajo de la
cadena interdependiente [de causas y efectos], 2
Que la corriente de thacumulación de méritos e estará
dedicado al Reino de Trut h y estar en • exhaustible.3

Phat!
(29) En virtud de los méritos derivados de este regalo crudo, ilusoria
del propio cuerpo mío,
Que todos acumuladakármica obligaciones y no pagados
saldos de los eones se pagará y se aclaró.
Cuando ªe real Trut h del Dharma illuminateth mi
naturaleza,
Que todos ustedes [es decir, las deidades ignorantes y
elementales en el the fiesta] nacer [los humanos] y se
convierten en mis primeros discípulos.
Entonces, podrá la esencia increada de los Puros,
Mente Unborn
Surgen en la naturaleza de los tres,- Dioses, hombres y
elementales;
Y, evitando el camino de la creencia errónea de la
realidad del "yo" [oEl egoísmo r],
Que su principio de la conciencia de ser completamente
saturado con la humedad del Amor y la Com •
pasión.
En cuanto a mí, puedeMe completar mis prácticas ascéticas
con éxito,
1
Layogindebe ser desinteresado, sin pensar en las esperanzas y los temores acerca
de supropia liberación o los méritos de los derivados del sacrificio del yo del egoísmo.
2
Al ver que efecto sigue a la causa infaliblemente, la corriente de mérito
(como se establece en los DoceNidanas, o causas interdependientes de
Renacimiento), que ha surgido comoresultado del sacrificio, debe ser dedicado al
bien de todos los seres, porque sin dedicación altruista tales los méritos normalmente
se acumulan para el yogui solo. Los Doce Nidanas se dan en detalle explicativo, en
Gran Yogi Milarepa del Tíbet, p 1382. (Véase, también, en la presente memoria, pp
347, 3572.)
3
El Reino de la Verdad, laDharma-dhatu, Aquí se piensa en como siendo como
un océano inagotable de bien, que es siempre alimentada por corrientes de mérito
que desembocan en él en virtud de la abnegación como elyoginpresenta en este
documento.
318 H F E C E [BOOK V
Un d [tener la posibilidad de] lo que se refiere placer y el
dolor con ecuanimidad,
Un d para realizar el Samsara y el Nirvana como
indistinguishable.1
Triunfando sobre todas las especificaciones, 2
puedeYo tener la posibilidad de
servir a todos los seres con los queHe estado en
contacto.
Jue s que mi misión divina vean coronados por el éxito, An d
pueda obtener al Cuerpo de Glory.3
Phat!
[Aquí termina el rito para la Erradicación de la Sangsaric
Yo.]

[ T H E COLOFÓN]
[En la última página del manuscrito se añade la siguiente
exhortación a hacer el mejor uso de la gran oportunidad ofrecida
por haber logrado el nacimiento humano.]
1
Esto está de acuerdo con las enseñanzas Mahayanic ya mencionados en
varias anotaciones anteriores, y en la Introducción General.
2
Esto se refiere a lo que puede llamarse llegar psíquico o filosófico, que los
lamas describen simbólicamente, haciendo uso de la figura geométrica de un
cuadrado, que representa el s 'Extreme de las convicciones. La parte superior de la
plaza representa a la región o la dirección, de la afirmación "Es", la parte inferior, la
región opuesta de la afirmación "Yo no s ', el lado izquierdo, la región de la
afirmación« existe », y la lado derecho, la región opuesta de la asser • ción 'Exist s
no'. (Cf. p. 1431.) Por triunfando sobre todos los conceptos mentales limitantes y el
dualismo, el yogui llega al Reino de la Verdad, en el que no hay más que Divino At-
one-ment. Y desde luego, siempre y cuando permanezca en el estado humano como
trabajador para el mejoramiento social, expone que la divina indiferencia • cia (que
Krishna declara en el Bhagavad-Gita) a todas las causas dualistas de desacuerdo entre
la multitud ignorante, como como surgen de los credos, castas, diferencias sociales,
las discriminaciones raciales, y todos los esfuerzos y ambiciones mundanas. Se ve en
el drama de la vida con tristeza y compasión, mientras sus ojos miran la humanidad,
como niños en el conocimiento, la lucha por los adornos y juguetes de este mundo, y
él ora para que sus mentes, también, pueden ser iluminados con la luz de Bodhic
Sabiduría, y sus juguetes ser rápidamente superado.
3
El Bod 'y de la Gloria ', sinónimo con el "cuerpo de arco iris" (referido en las
páginas 801, 183N, 346, se dice que es el máximo órgano alcanzable por un yogui que
está todavía dentro del Samsara. Esto es comparable con el cuerpo glorificado de el
Cristo, como se ve por los discípulos en el Monte de la Transfiguración. En el cuerpo
de la gloria del maestro de yoga se dice que es capaz de existir durante eones,
poseídos con el siddhi de aparecer y desaparecer a voluntad de cualquiera de las
muchas mansiones de existencia en todo el Universo.
 T E X T O ] TH E COLOPHO N 319
Esta es la oportunidad [que viene] de que tengamos en •
contenida el bendito estado humano;
Sin embargo, no hay certeza es del that muerte y el cambio no
nos puede abrumar en cualquier momento.
En cualquier estado en que nos encontremos, nos volvemos
a encontrar con el dolor,
Un d karma bueno y lo malo, inevitablemente resultará [y nos
mantienen atados a la rueda de la vida].
Dígnate ªy la gracia, oh Guru, tha t I [y todos los seres] puede
alcanzar la liberación.
Que él [es decir, este libro y sus enseñanzas] sea
auspicioso.

T H E ADDENDU M
Aquí hay constar, en su textua originalesPara l, ciertas
direcciones importantes explicativas que por encima d e la versión
del Rito Chod carece. El y figuran en el original tibetano, en un
paralelo, pero más detallado manu • Versión guión de la Chod
derecho Klong Schen Snyingi Thigle (pron. Long Chen Nyingi
tigle), que significa 'Funda mentales • Esencia de la Verdad sutil », o
más literalmente,
'Heart-Drop s desde el espacio e th Grande. Como se ha dicho en la
introducción, este es también el título e th general de una serie de
tratados similares que correspondan a la tradición esotérica de la
ONU - reformado, o Escuela Primitiva, del budismo tibetano. E l
tema que sigue por lo tanto sirve para ampliar y aclarar la más
pequeña, pero la versión completa del Rito Chod ya enunciados.
Además, es de gran valor antropológico para ayudar a ilustrar cómo
los lamas han transformado y dado interpretación budista al
animismo primitivo bajo • tendido la religión budista de pie-Tíbet,
llamado Bon. E l mismo manuscrito consta de siete folios, cada una
mide quince centímetros de largo y tres y media pulgadas de ancho.
Ser mismo la copia de un manuscrito antiguo, su edad no es muy
grande - probablemente alrededor de cincuenta años.

I. THOBJETOS E NECESARIO PARA PRACTISIN TH E G E RIT

Inmediatamente después de la Obeisanc 'e para el Uno
Profundamente
Versado en el conocimiento del espacio de la Verdad , El Gran
320 PATH O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBRO V Bliss-Conferir
Señora, la conquistadora del 'Lake, 1y un
Introducción, compuesta de seis versos, refiriéndose al Doc
'•
doctrina de la "Gran Perfección, de GuruPadma Sambhava,
thcosas electrónicas necesarias para el yogui d e que practicaba el
rito Cho'd se describen a continuación:
' F o r d e irresistible orgullosos elementales [] por su ser de aspecto
majestuoso,
Una piel, con las garras intactas, de un animal de presa;
Una tienda de campaña en miniatura, para simbolizar la propia
tendencia al alza-aspiración •
ciones ; -
Un tridente de personal, para simbolizar las propias ascendente
escalada objetivos;
Un ser humano fémur trompeta, para controlar los genios y
demonios ;
A damaru3 para dominar los seres apariciones;
Una campana, con campanas en miniatura que se le atribuye, para
dominar las Matrikas, 4
A bannerette, hecha de tiras finas de piel de tigre y leopardo y el
hombre de pelo trenzado ".5
1
Texto : Mtsho-rgyal-ma (pron. Tsho-gyal-ma): "conquistadora del Lago", un
nombre, probablemente iniciático, de discípula jefe Guru Padma Sambhava en el
Tíbet. Él llamó a su discípulos r 'e ª Gran Bliss-Conferir Lady', en reconocimiento •
ción de su poder yóguico para conferir la bienaventuranza de la Ilustración, y el Gran
Gurú llamó a su 'e th Una Profundamente versado en el conocimiento del espacio de la
Verdad '. Otro famoso discípulo del gurú era una princesa del Punjab. Así, en tibetano,
como en la India, el budismo, no hay discriminación por razón de sexo, y la mujer
comparten con el hombre la gloria de la fe y el alto privilegio, si espiritualmente
calificado, de ayudar a su propagación.
2
La tienda de campaña es generalmente de tela de algodón, a menudo
adornado con lamántrica sílabasAUM, AH, HUM, marcado sobre ella con tinta o
pintura, o, de acuerdo con Madame David-Neel, 'cut en tela azul, rojo y cosida en
los tres lados cerrados. (Cf. A. David-Neel, Místicos y Magos Con en el Tíbet,
Londres,
1931.P. 159)
3
El Tibetanodamaruestá hecho de las porciones superiores de dos cráneos
humanos fijados entre sí en su vértice para formar un reloj de arena en forma de
doble tambor, de las cuales las superficies de sonda están hide humanos.
Ladamaruse utiliza, algunos lo desea •un pandero, por Lamas y Yoguis en ritos
religiosos, especialmente en los de carácter esotérico y místico, porque sus partes son
símbolo de la transitori-dad de la existencia humana. Cuerdas anudadas, que cuelgan
libremente de ella, la huelga contra las superficies que suenan como se giró, y hacer
que suene. Otro tipo de damaru, hecho de materiales no humanos, es utilizada por los
hindúes en los ritos relacionados con el culto a Shiva.
 4
LaMatrikas, o Madre-Diosa, sue incluyen numerosas órdenes de
Dakinis y las deidades
femeninas.
5
Esta bannerette simboliza la conquista del orgullo.
 ] YOGA F O 321
321
II. THLUGAR E IMÁGENES Y TH E MENTAL PRESCRIBE D

-Entonces, , En un [solitario], imponente lugar,

Un d libre de temor a ser intimidados por los genios y demonios,
O por cualquiera de las influencias o motivos [] de th e Eigh t
Ambiciones mundanas, 1
Uno debe estar imbuido de thvirtud de la r e Fou Bound •
menos deseos;2
[Y así] dominar cada aspecto las apariciones [que surja de la
mente].
"Si
En esta etapa se debe dejar de proteger a sí mismo por
medio de menta l imágenes [o visualización],
Sería como darle al enemigo ªe secreto de la fuerza de uno.
Por lo tanto enérgicamente mantener la claridad del intelecto,
Y pronunciandoPhat! pensar THAt ª de dentro del
corazón y A dorje de nueve puntas, hecha de hierro rayo,
irrompible y equipoised, pesado y fuerte, emitiendo como la
llama radiancias,
Cae con la fuerza de un rayo donde quiera que uno
mentalmente projecteth
Contra el local de genios y espíritus antagónicos con su
seguidores,
Haciéndolos impotentes para huir o para llevar.
1
Los ocho ambiciones mundanas son: Profit, y evitar la pérdida, la fama, y evitar
la difamación, Alabanza, y prevención de menosprecio; Plea seguro, y evitar el dolor.
Éste y el siguiente verso son adiciones puramente budistas a un culto originalmente
pre-budista.
2
Los cuatro deseos sin límites, También conocida como la fórmula de la buena
voluntad, la virtud de los cuales así es necesario rellenar la naturaleza de la yogui
como irradiar de él, como la compasión divina hacia todos los genios no iluminada,
demonios y elementales, son los siguientes:
'Ma y todos los seres sintientes estar dotado de felicidad y las causas de la
felicidad;
Que cada uno de ellos puede separar de dolor y las causas del dolor; Que
nunca disfrutar de la felicidad suprema no aleado con tristeza;
Que puedan ser liberados del apego y el odio;
Para que sus ambiciones mundanas Ocho seráncortado y nivelado [o superar].
 322 PAT H O F TH E Mysti C sacrificar E [LIBROV

Piensa que por lo tanto lay se llevan a cabo y acobardados

hacia abajo, su carácter heroico y digno dominated.1
-Entonces, d e j a n d o d e l a d o t o d o s l o s s e n t i m i e n t o s
de vergüenza o convencionales comunes
pensamientos hipócritas,
Pero mantener la confianza devocional con celo y energía,
Wal k con th e cuatro pasos elevados,
Wal k con paso vigoroso e th [nacido] de la fe inquebrantable en
th e [Perfección] Doctrina.
- E n t o n ces , , Convocando a los genios y los demonios de los
reinos invisibles,
Un d d e espíritus malignos que vagan de la localidad,
Conduce a todos delante de ti comoun rebaño de ovejas y
cabras,
Obligar a los impotentes para ir a the imponente
lugar.
Y, tan pronto como ely han llegado allí,
Ingenio h el paso de la energía y la fuerza
sobreabundante, se apoderaba de las piernas e ª de todos
ellos,
Un d girar a la cabeza redonda y th tres veces,
Y creo que tú les dashest al suelo. Mientras
mantiene a esta visualización,
Lanza la piel y la tienda en miniatura en el suelo
forcibly.2
"[ D e es t a man er a] , Independientemente de cuál sea grande e
influyente de los genios y otros seres espirituales ma y ser,
1
El animismo primitivo se dispone en la presente particularmente
destacado por la refe rencia a • la utilización mundial de hierro como un
tabú animista. Al igual que entre los modernos campesinos celtas y otros
campesinado de Europa que recurrir a trozos de h ierro, que pueden ser
colocados enla cuna de un bebé, o atado a una vaca, para evitar contrarias influencias
espirituales de 'goo gente d "o" duendes "o seres similares de hadas, así que en el
Tíbet, como en toda Asia, Polinesia, África y las Américas tanto, este método extraño
de protección contra los seres maliciosamente dispuestos de los reinos invisibles es
común. Al ser una supervivencia de la prehistoria de la larga historia del hombre,
sugiere, también, que la mente de un hombre en su funcionamiento trasciende los
super ficial • Barreras de clima y la raza y credo.
2
Para dar mayor viveza a la visualización, la piel y la tienda, que, al parecer,
simbolizan las criaturas espirituales conducidos, y que al mismo tiempo que
layoginha estado llevando a cabo en sus manos, se dio la vuelta alrededor de su
cabeza tres veces y luego se tiran hacia abajo, con gran fuerza, a la tierra. (Cf.
p. 330.)
 ] YOGA F O 323
La y con toda seguridad, ser controlada y se hizo a permanecer323
passive.1
Si, sin embargo, la firmeza de la devocionalyoginser débil, Él debe
practicar esta visualización mental por pasos graduales,
de acuerdo con su valor. " 2

III. DIRECCIÓNS PARA TH E yogui

Después de este punto, thmateria e de los dos manuscritos es
esencialmente la misma. Apar t desde unos pocos variación
ortográfica • Salvo raras excepciones, no aparecen diferencias
importantes entre los dos textos, salvo que en el manuscrito más
grandes son las indicaciones de cómo el yogui son más detalladas y la
Diosa de la Sabiduría All-Cumpliendo es desplazada por la diosa e ª
de la Misterios (Tib.: Sangwa-Yeshe-Khahdoma). Así, en el
manuscrito que ahora se considera, justo después de la estrofa
describe el baile en la cabeza del vampiro de la Estupidez, vienen º E
Siga direcciones • ING:
" T h i s de haber sido hecho, entonces llamada Tha t ritmo de la
danza d e d e se baila sin una especial y aim.3
Luego viene el lanzamiento de la tent.4
1
Después de las diversas órdenes de seres espirituales se han controlado y hecho
pasivo, o sujeto a medidas disciplinarias, que son luego ser impulsados a obedecer la
com • exigencias del mago-yogui, y así ayudarlo.
2
Al margen de los fenómenos psíquicosdijo que el resultado de estas prácticas de
yoga, la rareza del lugar en el que el "corte-off 'es ser cele • calibrada, y el carácter de
las visualizaciones, son de por sí más que suficiente para poner a prueba el coraje de
los más intrépido de los yoguis . En consecuencia, el yogui debe familiarizarse poco a
poco, tanto mental como físicamente, con el medio ambiente y • la imaginería
simbólica antes de proceder a la aplicación práctica de la Yoga de la No-Ego en sí.
3
Ordinariamente,una danza que se baila por placer o para exhibir la agilidad, pero
en este mundanalidad danza religiosa no tiene lugar, por lo que la danza se dice que se
bailaba sin ningún particular o mundano, apunta. Y en el resto del ritual, después de la
medida de la danza rítmica de las cinco estrofas de las cinco direcciones, aparece el
modo de cambiar o ser menos regular y sin rumbo más. El budismo se prohíbe el baile,
la música y todas las actuaciones que son mundanos.
4
Mientras que la tienda se asentó, elyogin debe visualizar como si fueraun
espíritu postrado (que simboliza su propio cuerpo físico, el representante del egoísmo),
e imagina que cada espiga, como él lo lleva en la tierra, es un rayo (o lanza místico) de
hierro, impulsado por una de las piernas o los brazos o el jefe de la próstata y espíritu
transfixiantes lo inamovible. En el manuscrito más pequeñas, que son las Dakinis
visualizadas que vienen con lanzas y traspasar los cuatro miembros de los Elementales
del egoísmo.
324- PAT H DE TH E Mysti C sacrificar E [LIBRO V Un d haber
arrojado postrado sobre su espalda cualquiera de los malignos
genios o espíritus de la localidad,
Delgado k t THA a través de los cinco miembros [es decir, las
dos piernas y los brazos y la cabeza] de su cuerpo
Lanzas Thunderbolt circulan y están traspasando ª e ser '.
Entonces, después de the transfixiantes, descrito en un éxito
estrofa del manuscrito, estas instrucciones son de aplicación:
" H av i n g hecho, de estos tres: los seres humanos (incluyendo a ti
mismo), espíritus benéficos y espíritus malignos,
No penséis en absoluto, pero ten ª mente y en un estado de
quietud, y luego, al haber reconocido [o comprendido la
naturaleza de]
los genios y otros seres espirituales,
Th e [rito de] ofreciendo th cuerpo y se va a realizar. '1

IV. THO VISUALIZAR E F TH E MANDALA

Antes de thofrenda del sacrificio e llega esta visualización
interesante, que no existe en el más pequeño guión manu •:
-Enton ces, , Al ofrecer a d e círculo de
ofrendas,
Imagínese ªe parte central [o columna vertebral-] de th cuerpo y
que monte Meru,
Th e cuatro miembros principales de la Fou r Continentes, 2
T h extremidades Mi menor para ser d e subcontinentes, 3
Th cabeza e para ser los mundos de los Devas,
1
El rito se realiza en nombre de las tres clases de seres que se refiere : (A)
los seres humanos, como el yogui, (A) benéficos seres espirituales, o dioses, que
deben ser lo adoraban con alabanzas y ofrendas, y (c) • tumores malignos espíritus
embarazadas o elementales, que deben ser sacados de su mal maneras por el amor
manifestado en el ritual y volver de su enemistad a la amistad por el don del cuerpo
carnal.
2
Éstos se nombran arriba ', en la primeracuatro de las estrofas de la Danza de
las cinco direcciones, en el texto del manuscrito más pequeño. La quinta de las
Instrucciones, o del Centro, se refiere al punto central del Cosmos, el centro de
gravitación, simbolizado como el monte. Meru, y aquí, de acuerdo con Kundalini
Yoga, microcósmicamente representado por la columna vertebral.
3
A cada uno de los continentes Cuatro ''Se asignan dos satélites, o sub-
"Continentes" , Por lo que en total doce, el número doce, en este simbólico
respecto, probablemente como el número cabalístico doce, que hace referencia a los
doce signos del Zodíaco. Véase El Libro Tibetano de los Muertos pp, 61-6.
 326 H F E C E [BOOK V

Los dos ojos ser el Sol y la Luna,

Un d que los cinco órganos internos1constituyen todos los
objetos de la riqueza y el disfrute entre los dioses y los
hombres. "
Después de que elmandala se ha ofrecido en el culto, layogin
está dirigida como sigue:
"Havi n g hecho, mentalmente absorber los [] visualizado objetos
de culto en ti mismo,
Y mantener thmente y en el equilibrio [o quiescencia] del estado
no dos.2

V . TH E MIXTA, TH E ROJO Y NEGRO TH E FEAS T

Si se incorporan en el manuscrito más pequeño, que carece de
ellos, las instrucciones siguientes, en cuanto a las diversas
formas en que se puede aplicar el ritual, vendría después de the la
misma estrofa que contiene los mantras de tres sílabas. E Th menor
manu • guión, sin embargo, después de haber sido escrito para
exponer sólo e-TH White Fiesta Rite, ha sido, en lo esencial, en
forma por ideales altruistas e th altos de Mahayanic budismo,
mientras que en el manuscrito d e mayor sea el animismo primitivo
parece han sido mucho menos modificado.
' I f [codicies] para hacer una fiesta mixta del ritual, mentalmente
producir, a partir del cadáver, 3
Parques y jardines, alimentos, ropa y medicamentos,
De acuerdo con thY los deseos, y los multiplicaré y transmutar
ellos.4
1
Estos son el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones y bazo.
2
Después de haber absorbido mentalmente el círculo deofertas, o el mandala,
visualizado como arriba se indica, el yogui debe permanecer en el estado de no-dos, es
decir, el estado de samadhi, en el que todo dualismo se dio cuenta de que está en at-
one-ment. En otras palabras, debe darse cuenta el Todo en Uno, y el Uno en todo.
3
Se acabó la bod} ', visualizado comoun cadáver, que se recitan los mantras y que
desde allí esta visualización filial se produce. A veces, sin embargo, un cadáver real se
utiliza como la base para la visualización.
4
La transmutación es ser ya sea enamritao los objetos celestes de enjoy • ción,
que se ofrecen a los genios y los demonios con el fin de propiciar y por lo
tantoobtener su ayuda en mérito aumento. Este rito se realiza a menudo por
mentalidad mundana Lamas, ya sea para su propio beneficio o para el de los laicos,
para aumentar la prosperidad mundana. La creencia popular acerca de lo que es por lo
tanto dedicar el visualizada 's parque y jardines, alimentos, ropa y medicamentos »a
los dioses, aquel para el que se realiza el rito eventualmente a alcanzar en la realidad
 ] YOGA F O 325
aquí en la Tierra.
326 H F E C E [BOOK V

' T o emplear el ritual como fiesta e th Rojo, te imagino como el

Negro Un colérico, 1
Un d que quites la piel de th de cuerpo y, que es la escoria del
egoísmo,
Un d lo spreadest de modo que la cubre la tercera Void
Universo, 2
Amontonando sobre ella la carne y la sangre y los huesos
de tu cuerpo agregado,
Un d que la piel luego resembleth una carnicería shambles.3
" T h e ritual cuando se emplea como la Fiesta Negro consisteth [de
amontonar el karma malo] de todos los seres sintientes,
incluyendo a ti mismo,
De reunir todas las enfermedades y malignidad causadas por
espíritus malignos desde tiempo sin principio-
Th pecados e [y oscurecimientos de todos los seres sintientes que
son]
[Visualizarse] en forma de nubes negras-
Un d luego de absorber todo d e en tu propio cuerpo;
Un d luego de pensar THA cuerpo t ª y, al ser devorados por th e
genios y espíritus malignos,
Muda su cuerpo de color a the negrura del carbón •
carbón. '4
1
Texto : Hto-nag-ma (Pron.To-nag-ma): «Colérico Negro-Uno (o Diosa). Esta
Diosa, de la clase de seres colérico (Tib.T'o-wo), se califica como
'Negr o "Debido a su aspecto colérico. Ella es realmente de color rojo, en
correspondencia con Vajra Dakini-, de quien es el aspecto colérico; todas las deidades
de su Orden tántrico tiene los dos aspectos, a saber, el aspecto pacífico y coléricas el.
2
El Universo como compuesto de "ThE tres regiones.
3
Esta parte de la visualización es con el propósito de hacer que la imagen
mental comovívida y realista posible y, por lo tanto, más eficaz, porque la Fiesta Red
se emplea comúnmente para exorcizar a personas y lugares de los malos espíritus.
4
Este rito extraordinario de visualización, llamado el Rito Negro -Fiesta, es
em pleados • para la absolución demal karma, y también como un exorcismo para
el curado de enfermedades humanas. En contraste directo con él, el Rito Blanco-
fiesta, como con • contenidas en el manuscrito más pequeño y da en su totalidad en la
traducción anterior, es puramente devocional, y practica, sin un fin egoísta o mundano
a la vista, con el único propósito de ayudar al yogui a darse cuenta de la no-rea) dad
del yo personal o ego. En este punto en el manuscrito más grande es el animismo pre-
Buddhistic, más o menos de Bon conformación, es de nuevo muy prominente. A los
espíritus y genios del mal, como a un chivo expiatorio, se imponen los pecados y las
enfermedades de todos los seres sintientes acumulado a lo largo de los eones. (Cf. el
rito de la
 ] YOGA F O 327
327
VI. THE MEDITACIÓN PARA ACOMPAÑAR TH E L SACRIFICIA
offerin G

Entonces, después de esta descripción de la Comisión

Mixta, la Cruz Roja, y la Fiesta Negro, que es más o menos
entre paréntesis, llega, sobreun folio más adelante, la meditación
para ser empleados al hacer la ofrenda del sacrificio. Esto, en
relación con la fiesta e Whit, debe seguir la estrofa en la página 316
anterior, que termina,
« Un a d todos sean [] kármica deudas que pagar y se aclaró. Phat!
"Tener p r o c e d i d o a s í , o f r e c e r e l c u e r p o s i n
ConSiderar ción de cualquier cosa,
Mantener tu mente en reposo y en the Tru e Estadística e [o
Estado de la] Vacío.
Si, en ese momento, pensó en el valor de ajuste en thy [sacrificio]
acto, una
O la falta de sinceridad o sensación deel miedo se presentara,
[Medita así:] "E l cuerpo sombrero h ha dado tanto a los espíritus
buenos y malos y nada de lo izquierdo.
Th Mente e tiene ningún fundamento y está separada de cualquier
raíz;
Y, siendo así, ni siquiera los Budas han visto. " 2
Al meditar de esta manera, te inspire [con• Miedo
impotencia].

abandono de la efigie de tres cabezas, que se describe más arriba, en la p ág. 293).
Esto parece • Tratamiento vez más injustificable de los espíritus y genios del mal
se explica por un Lama como no ser más que sukármicadesiertos. «Unad para
ellos en su propio turno ", mientras añadía, vendrá la oportunidad de transferir todos
esos pecados y enfermedades, además de su mal karma propio, a Yama, el Señor del
Mundo Inferior, que consume y por lo tanto destruye la ignorancia y la oscuridad del
Samsara. Esto parece ser una manera simbólica de explicar que todos los seres vivos
deben eventualmente alcanzar la Liberación, y el Mal sea absorbida en buena
- Una doctrina así aparentemente común tanto a la antigua Fe Bon y budismo. Esto se
hace más clara por la necesidad de que intervenga el Rito Negro-fiesta en las páginas
328 a continuación.
1
Cualquier pensamiento de egoísmo destruye la virtud de la ley.
2
En otras palabras, la mente es el Increado, Unshaped, no nacidos, a los que
hay conceptos de la mente finita son aplicables. Como tal, es sin base o soporte y
sin raíz u origen, Y ni siquiera los Iluminados he sido capaz de concebir en términos
de experiencia sangsaric. Aquí, en este contexto, el manuscrito trasciende su trasfondo
animista original y sin lugar a dudas muestra Mahayanic remodelación.
328 H F THE C E [BOOK V
328
'Whateve [r] las ideas o apariciones parecen a ti en este momento,
analizar a fondo:
Un visible mara, 1 como una causa externa de atracción o
repulsión, como bestias salvajes, ladrones o salvajes;
Una invisiblemara, como un enemigo interno, como la
alegría, la tristeza o la ira;
T h e alegría que causa mara, como la ambición y el amor al
placer, la pompa y ostentación;
Th e el miedo que causan mara, al igual que la duda y la
hipocresía. Un d erradicar cada uno de ellos al
pronunciar Phat! '

VII. THE TIEMPO PARA FIESTAS Performin G TH E S Variou

' A s para el tiempo, es en la madrugada, en aras de perfeccionar el
mérito del doble,
Tha t la Fiesta de Blanco-Rit correo de producir amrita debe ser
realizada.
' A t mediodía, por el bien de pagar las deudas kármicas o de
obligaciones •
ciones del pasado,
Th e Mixed-Fiesta Rite, de conformidad con ocasión th e, debe ser
realizada.
' A noche t, por el bien de la utilización de prácticas ascéticas
propias en el Sendero,
Th e-Red Fiesta Rite, con el fin de erradicar el egoísmo de uno, se
debe realizar.
' I n el crepúsculo de la tarde, por el bien de absolver a uno de mal
karma,
Th e-Negro Fiesta Rite, por el que todos los seres sean capaces de
Emancipación, se debe realizar.
1
Text o : Bdiid (pron. DIIT): Skt. mara, con referencia, como explica el texto, a
cualquier cosa capaz de perturbar la tranquilidad mental de la yogui y Arous • Ing. en
él sentimientos duales de atracción o repulsión. Puede ser un objeto o fenómeno físico
externo, o un pensamiento, o un fenómeno interno, o mentalmente percibido. Las
tentaciones tales como evitar el yogui de alcanzar la Iluminación y mantenerlo
dominado por la ignorancia han sido colectivamente personificada por los hindúes
como el Gran Mara Dios. Y fue Mara que, después de haber agotado todas sus artes de
la tentación, no logró superar Gautama en el momento supremo, cuando Gautama
estaba sentado en meditación bajo el árbol Bo-en-Gaya Budh a punto de alcanzar la
iluminación. Como el diablo, Mara también tentó a Jesús el Cristo, y no lo mismo.
 ] YOGA F O 329
329
VIII. THE VISUALIZACIÓN DE TH E HUMANO Y SKELETO N
WRATHFU L Dakini
" T h e lo más esencial [en estos ritos] es la práctica de la imaginería
mental.
' I f ningún fenómeno sobrenatural [o aparición] ocurren mientras
tanto, practicar,
Superar la que mediante la introducción de la cuarta etapa
dedhyana
Y darse cuenta de lo que the tru e naturaleza de phenomena.1
Si, sin embargo, el devoto ser uno que tiene practicado meditación •
ción, pero poco,
Y por lo tanto no puede incitar a los genios y demonios
locales para producir fenómenos
O fenómenos de control si producidos por ellos,
O si los genios y los demonios locales, por ser demasiado
arrogante,se niegan a ser incitado,
Entonces, que crea la imagen mental del ser humano
skeleton.2
1
Las formas de las apariciones de seres espirituales o no humanos son a
layogin de la iluminaciónla mente no es más real que cualquier otra forma perceptible
en la naturaleza, todas las formas son igualmente ilusorios, o maya, como se explica
en los textos anteriores. Es a causa de la ignorancia que le atribuye el bien o el mal a
otros seres. En la cuarta etapa de dhyana toda esta ignorancia se disipa por la
Sabiduría, y ya no es posible hay la creencia errónea de que cualquier cosa o
fenómeno es separable de otras cosas o fenómenos - todas las dualidades, entre el bien
y el mal, se dio cuenta de que las partes del un todo inseparable.
Layóguicacarácter de las cuatro etapas dedhyana, o abstracción meditativa del
mundo, como se reconoce por el budismo, puede ser descrito como sigue: La
primera etapa consisteVitarka, análisis de los propios pensamientos; Vicara, la
reflexión sobre las deducciones derivadas del análisis; Priti, afición por este proceso
de análisis y reflexión, por lo que puede seguir; Sukha, bienaventuranza trascendental
derivada del estado de abstracción, y ekagrata, la unificación de la mente alcanzada.
En la segunda etapa el meditador está libre de Vitarka y vicara. En la tercera etapa, es
libre también de exceso de Pritii, y, además de Sukha y ekagrata, disfruta Smriti
(Mindfulness) y Upeksha (ecuanimidad). En la cuarta etapa que disfruta
perfeccionado Smriti, Upeksha y ekagrata o Samadhi verdad, y alcanza un estado de
conciencia modificado, libre de todo apego al mundo y a las tres etapas inferiores de
dhyana. Estos cuatro dhyanas representan cuatro grados progresivos de desarrollo del
yoga, en relación con los cuales se los Cuatro Mundos de Brahma en el que el yogui
éxito progresiva toma nacimiento. (Cf. p. 927 .)
2
Dos procesos son fundamentales en la práctica de cualquiera de estos
ritos: (A) la visualización, por el que se emplea la facultad imaginativa para producir
ciertas imágenes mentales o conceptos, que tienen el efecto de despertar los poderes
psíquicos definidos en el yogui, (b) la quietud mental, por lo que todas esas
visualización es
 330 H F THE C E [BOOK V
330
'U tt er in g Phat! visualizar a ti mismo, por haber quedado, sin re •
neamente,
Un esqueleto blanco radiante de enorme tamaño, donde las llamas
issueth,
Tan grande que llenar ªe vacío del Universo,
Un d consumir, en particular, las moradas de los genios y los
demonios;
Un d que, por fin, tanto esqueleto y las llamas desaparecen como
doth un destello de luz.
[Al mismo tiempo] mantener thy la mente quiescente.
Esta práctica affordeth supremo protección contra in •
infecciosa diseases.1

' I f instantáneamente que ocurren fenómenos no vienen en el

momento oportuno,
O si espíritus malignos deben ser llevados ante la bahía,
luego visualizar a ti mismo como habiendo sido
transformado
[Instantánea] en el coléricoDakini, 2
Y , [Que antes], que quites la piel de tu cuerpo (que es la escoria
de la th y el egoísmo),
Un d spreadest lo que fuera así que tha t cubren la tercera Void
Universo,
Y sobre heapest para arriba todos los thY los huesos y la
carne.
Entonces, cuando thespíritus malignos e están en medio de es •
gozándome la fiesta,
Imaginemos que el coléricoDakini quita la piel y revuelva
hasta que,
Y, enlazando con las serpientes y los intestinos como
cuerdas,
Twirleth alrededor de su cabeza y el destruidor hacia abajo
por la fuerza, reduciéndolo y todo su contenido a una masa
de hueso y
pasta de carne,

traído a su fin, el objetivo de que después de haber sido realizada. El primer

proceso esun proceso de proyección mental, el segundo de absorción mental,
comparable a los procesos similares expuestas en las seis doctrinas y en ello
vinculado con la respiración-proceso.
1
Aquí, de nuevo, se puede discernir en esta visualización, que se emplea
 ] YOGA F O 331
como un exorcismo, el animismo primitivo que subyace a estos rituales.
2 331
Este es otro aspecto de laUna colérico negro mencionado anteriormente.
 ] YOGA F O 331
A lo que muchos mentalmente producidacomer a las fieras 331
salvajes;
Y creo que estos no dejar la menor poco de ella
undevoured.

IX . TH E ESTADO DE ÁNIMO Y necesariamente

' P u t ª y la mente en el estado de reposo mediante la mezcla de tu
intelecto con Vacío d e [del intelecto].
De esta manera los fenómenos que ocurren de forma
instantánea está seguro de venir,
Y los espíritus vengativos y malicioso está seguro de ser
conquistado.
' I n todo esto, renunciar a todo sentimiento de cariño por [o todo
apego a] la vida;
Es de suma importancia para que uno se inspira en la
garantía [nacido] de la más alta realización de la Verdad.
' A t esta vez, lentamente-producido fenómenos semejantes a los
producidos de forma instantánea,
E instantáneamente producido fenómenos parecidos a los
producidos lentamente,
Un d fenómenos de un tipo mixto se asemeja tanto a los otros
géneros,
Un d alucinaciones, debido a la forma de hábito recuerdos, re •
tes de desarmar los fenómenos mixtos [puede ocurrir] .1
"L a n de haber resistido con éxito las dos clases de fenotipos •
mena hasta el final, 2
Has de analizar las experiencias y los signos y estafadores •
continuar practising.3
1
Los Lamas explicar esto un poco como sigue. Una persona que tiene miedo
de las serpientes pueden vivir en una localidad donde ve serpientes con bastante
frecuencia, de modo que cada vez que ve una serpiente aumenta su miedo a las
serpientes hasta que se vuelve habitual. Vernacularly hablando, el miedo de las
serpientes 's conseguir en sus nervios. Como resultado directo, se puede llegar a
imaginar que se pegan casi todos los u obstrucción en su camino es una serpiente, y de
esta condición mental surgir alucinaciones de serpientes.
2
Las dos clases de fenómenos arenviar un e aquellos instantáneamente y aquellos
producidos lentamente. Los llamados "mixtos" participar de ambas estas dos clases,
por lo que no se clasifican aparte de ellos.
3
Las experiencias incluyen todas las apariencias fenoménicas , Y los signos se
refieren a las indicaciones sobre el desarrollo psíquico, el yogui y el progreso.
332 H F THE C E [BOOK V

' I n corto Doctrina, e ª de erradicación [Egoísmo] ha sido utilizado

en el Camino e th
Cuando hayas comprendido la [divina] Mente,
¿Qué es that de Madre e th Grande, el Trascendental
Sabiduría, 1
Th e Buen Diosa, la [Personificación de] No Yo.
' U p o n esta [ritual] ha sido colocado el triple sello de secreto. '2

X . TH E FINAL MEDITACIÓN
A continuación sigue la Dedicación del Mérito, nacido de
la técnica de sacrificio, a todos los seres sintientes. Esto es
en esencia the igual que en el manuscrito d e más pequeña, a partir
de la misma con la estrofa, con el número 28, a partir de: «¡Ah!
cuando uno tiene desenrolló y se emancipan de los conceptos de''
piadoso "y" impío "." El n viene la meditación final seguido por TH
E calidad-deseos y bendición. Éstos carecen de la t de tex th más
pequeño e manuscrito, y si se añade a la que llegaría al final, justo
antes de la Colofón.
Th e Fina l meditación es como sigue: -
" H av i n g hecho esto, a continuación, continuar en el estado de
dhyana, tanto como sea posible;
Y , Lleno de sentimiento divino de la Gran Compasión,
Medita sobre the intercambio de jo y de tristeza;
Tu propio gozo que debe darse a the los seres espirituales y
su tristeza asumida por ti ".
1
O laPrajna-Paramita. Como se explica con mayor detalle en el libro VII,
siguiendo elPrajna-Paramita, que es lo trascendente o metafísico, que forma
parte de las Escrituras budistas del Norte, correspondiente a la Abhidhamma
Pitakade Southern budismo, es personificada como la Gran Madre.
2
En el texto original hay una sola palabraSamaya,un tibetano translitera • ción del
sánscrito. Literalmente, significa Samaya 'prope tiempo r', o 'prope temporada r', con
respecto a la entrega de estas enseñanzas para el neófito. El traductor, teniendo en
cuenta que es uno de los muchos secretos palabras en clave en uso entre los gurús
tibetanos y los iniciadores de este yoga, nos da el significado implícito de que ellos
gozaban leía en ella. También podría ser traducido como 'N o revelar sin la debida
autorización. Es con la sanción directa de gurú del editor, en consonancia con este
mandato, que este ritual esotérico hasta ahora ha sido traducido al Inglés.
 ] YOGA F O 333
333

XI . TH E BUENO S wishe y Bendición

" L a oferta n [a ellos] el don de la inmaculada Dharma

[O Doctrine] en la pureza de corazón, [diciendo]:
" A l l Trut h viene de la causa y la causa que ha sido revelado por
el Tathagata;1
Y lo que obstructeth la Causa ha sido también expuesta por
el Gran Shramana.2
Abstenerse de hacer el mal, hacer el bien sin cesar , Mantener
limpios de corazón, lo que es Doctrina d e la Buddha.3

' ' ' I n virtud de estos buenos deseos-Que todos los seres
elementales que aún no han alcanzado la liberación
Se impregnó con la esencia de la compasión y Mutuales
Amor y alcanzar rápidamenteNirvana. "

"La r e c i t a l d e e s t o s [ c i n c o ] v e r s o s f i n a l e s
[arriba] consti-tuteth el pronunciamiento
de la bendición.

XII . CONCLUSIÓN TH E

'Mayes T tú lugar cada ser con el que has relación establecida, ya

sea bueno o malo,
En el Sendero que conduce a la emancipación final.

1
Como aquí se aplica al Buda Gautama, el título del Tathagata,común para el
norte y el Budismo del Sur, siendo igualmente aplicable a cualquiera de una serie de
Budas anteriores a Gautama y a la que pertenece, se refiere a aquel que ha 'ido de
manera similar "antes, y también a la necesidad de otro" tener éxito (o viene) Buda '.
El próximo Buda, que vendrá como Gautama el sucesor, es Maitreya, "Th e Loving
One ', ahora en el Cielo Tushita esperando la hora para su encarnación entre los
hombres, a quienes dará lugar a la liberación por medio del poder divino de su
omnímoda Amor y Compasión.
2
El Gran Shramana (o "Conquistador de Pasiones ') es otro título aplicado a
Buda. Aquí, al final del manuscrito más grande, se puede discernir una cosa • el
método utilizado por el budismo del norte en la adopción de sus propios fines
anteriores cultos y creencias,mucho a la manera empleada por otras religiones.
3
Esta estrofa de tres versos, compuesto por los preceptosfamiliar para todos los
budistas, no se da en su totalidad en el texto, pero de la siguiente manera: 'Al l La
verdad brotará de la Causa, & c. Abstenerse de hacer el mal, & c. Los siguientes dos
versículos son igualmente abreviado, el escriba haber asumido que todos los lectores
que llenar los formularios abreviados, como se ha hecho en la traducción de ellos.
 334 PATH O F TH E Mysti C sacrificar E [v LIBRO
Th e manuscrito más grande termina con repetidas referencias al
carácter esotérico de estas enseñanzas seguidas de un mantra:
' U p o n este h sombrero ha colocado el triple sello de secreto.
' MAMA Samant KO-LING A '
[Aquí termina Libro
V.]

PRE CE PTO S PARA TH E WIS

E
'Restles s y vacilante es la mente duro,
tanto para proteger y restringir a. El
hombre sagaz hace que sea recta. Como
Fletcher hace que la flecha-eje.
***
" J u s t como una abeja, sin dañar la flor
En color o fragancia, vuela
lejos, la toma néctar, así también
El sabio debe pasar por el pueblo.
***
'Li k e para una roca que 's de una masa,
Y por unshook viento, E'en
así, por la alabanza o la
culpa, Inmóvil son los
sabios.
***
"J us t como un lago profundo, sereno claro,
Whena s que las cosas en Dharma
escuchar, los hombres se vuelven sabios
serena, serena. "
DesdeDhammapadadel pali
Canon (Sra. RhyTraducción s Davids).
T H E-ONE FOLI O MS. O F TH E LARGO H O M
Descrito en las páginas XX-
XXyo
 BOOKVI

TH E CAMINO DE TH E cinco sabidurías:

YOGA DE TH E HUM TH E LARGO 1
T H E N Introductio
TH YOGA O E F TH E CINCO SABIDURÍA S
T H E materia de este libro, e th más pequeño de los siete libros, es
Yóguicamente similar al del tha t del Rito Chod, en que el tema
central se refiere a la transmutación de los Cinco Venenos, otro sabio
conocido como • las cinco pasiones que oscurecen, que son •
concomitante con la ignorancia, en conocimiento correcto
(representada en este acto en su aspecto esotérico como cinco veces
d e cinco sabidurías), por medio de la yoga de visualizar y
espiritualización. De esta manera, el yogui se da cuenta de éxito
Budeidad. Thi s doctrina se resume en los cuatro últimos versos que
preceden a la celebración de mantra.
Th propósito e jefe de esta breve introducción, por tanto, a
exponer, en forma personificada, las enseñanzas Mahayanic sobre
las cinco sabidurías, que, como el propio texto y sus anotaciones
indican esotéricamente, son una parte de las enseñanzas relativas a
los Cinco Dhyani Budas; porque sobre la comprensión de las Cinco
Sabidurías depende de la comprensión del Yoga Mantra del
ronquido Long.
Como enEl Libro Tibetano de los Muertos, para que los lectores
serios deben consultar para explicación adicional, el esencial, o la
Fundación La sabiduría es la sabiduría omnipresente de
laDharma-dhatu ('Semilla, o potencialidad, de la verdad'), O
la sabiduría nacida de la Dharma-Kaya ('Cuerpo Divino de Trut h')
en su aspecto como la vacuidad omnipresente. E l Dharma-Dhiltu
está simbolizado por el agregado de la materia, la primavera donde
todas las formas físicas, animados e inanimados, visible e invisible.
El Dharma-dhatu, siendo el Thatness consti-
1
Una reproducción fotográfica del pequeño manuscrito tibetano de un folio, en el
que se basa nuestra traducción, se presenta en esto, como el frontispicio de este libro
VI. Hemos prestado su título de la siguiente manera: "AQUI n Lieth [Explicación] de
la Sabiduría Quíntuple [Atributo] del Hum Long \
336 P A T H O F TH E FIV SABIDURÍA E S [LIBRO VI
tuir laDharma-Kaya, es personificado por el Jefe de la
Dhyani Budas, Vairochana.
En este contexto, el agregado de materia puede ser
considerada como la Naturaleza, o elSamsara,caracterizado por
el cambio interminable, o transitoriedad, en el que,
comoresultado de las acciones karmis, el hombre está esclavizado
por la ronda incesante del nacimiento y la muerte. Cuando, en virtud
de Conocimiento Correcto, el fruto del yoga, el hombre rompe su
esclavitud al Samsara, no brilla en su interior th conciencia e
simbólico azul resplandor divino de la sabiduría del Dharma-dhatu.
Entonces, después de haber conquistado con • Mayor vida misma, d
e yogui se regocija en la libertad absoluta, porque es para nunca más
volver al Reino d e la ignorancia y la ilusión guardarlo como un
bodhisattva, prometió desinterés, para guiar a aquellos que aún viven
en la oscuridad de la Cueva a la luz del día.
Th Espejo-e igual que la Sabiduría, personificada por el
Akshobhya Dhyani Buda, de quien el Buda Dhyani Vajra Sattva-es
el reflejo Sambhoga-Kaya, otorga el siddhi (o poder yóguico) de ver
clarividentemente la realidad innata reflejada como en un espejo, en
todas las cosas fenomenales o aparente, orgánicos e inorgánicos. Al
igual que con un telescopio o un microscopio hombres de estudio
científico del universo exterior en su irrealidad, así que con la visión
yóguica que confiere la sabiduría menor-como el amo de este
universo yoga estudios e th internamente en su verdadero estado. A
través haberse dado cuenta de la Sabiduría de la Igualdad,
personificado por el Buda Ratna Dhyan i-Sambhava, d e yogui ve
todas las cosas con imparcialidad divina, en virtud de la yoga de la
igualdad de mente-ness. Th e Discriminar Sabiduría, personificada
por el Buda Amitabha Dhyani, confiere el poder yóguico de
conocerse g delgado por sí mismo y, además, todas las cosas como el
Único. E l quinto, la Sabiduría A11-Perfeccionamiento,
personificado por el Buda Dhyani Amogha-Siddhi, confiere el poder
de la perseverancia, esencial para el éxito en todos los yogas, y el
juicio infalible de acción infalible consecuente.
Considerando que el Dharma-dhatuSabiduría, siguiendoEl
Libro Tibetano de los Muertos,está simbolizado por, o
ilusoriamente se manifiesta como el agregado de la materia, como
la naturaleza, la producción de todas las formas físicas, la sabiduría
como un espejo está simbolizado por el elemento agua, de donde
se origina la corriente vital, representada
INTROD.]YOGA O TH E F FIV SABIDURÍA E S 337
por la savia de los árboles y plantas y the sangre en el hombre y
los animales. Sabiduría e Th de la igualdad, de la misma manera, se
manifiesta a través del elemento tierra, y por lo tanto produce los
principales componentes sólidos de la DBO y del hombre y de las
formas orgánicas e inorgánicas. Sabiduría Th e Discriminar, por
manifestarse a través del Elemento Fuego, produce calor d e
incorporados vital de los seres humanos y animales inferiores, y la
Sabiduría d e todo Escénicas, utilizando como vehículo de
manifestación Air º Elemento e, es de código d e de d e breat h de
vida.
Th Elemento e Ethe r no está incluido en esta categoría, ya que
simboliza la suma total de todas las sabidurías e ª, a saber, la
sabiduría e th Supramundano, que es puramente Nirvana, más allá del
alcance de la conciencia mundana. Sólo un Buda iluminado y
completa puede comprender. Esotéricamente, d e Ethe elemento r es
personificado por el Dhyani Buda Vajra-Sattva, y otros relacionados,
de manera comparativa, con th e • Espejo igual que la Sabiduría. Su
total es la suma de la sabiduría Bodhic. Vajra Sattva-, en esta relación
esotérica, es sinónimo • Memorandos de Entendimiento con
Samanta-Bhadra, d e Adi (es decir Primordial) Buddha,
personificación de los No Nacidos, Unshaped, sin modificar Dharma-
Kaya, o Nirvana. Samanta-Bhadra, a su vez, suele ser por • sonified
en Vairochana, Jefe de d e d e Cinco Budas Dhyani.
Nuevamente, como enEl Libro Tibetano de los Muertos, con
cada una de las cinco sabidurías no tiene que ver con una pasión
oscureciendo, cor • responder a the cinco venenos de nuestro texto,
y un agregado sangsaric y del mundo, así como un color místico,
según se indica:
Con elDharma-Dhata La sabiduría, la estupidez (o pereza, o
el engaño), el Aggregate de la materia, el mundo de las
divinidades (o mundos), y el color azul, con el espejo de la Sabiduría,
la ira, el agregado de la conciencia, el mundo infierno (o mundos), y
el color blanco, con la Sabiduría de la Igualdad, El egoísmo (o el
orgullo, o, como en la cita en la página d e cara al Pre aquí • cara,
egoísmo), el e Aggregat del tacto, el mundo humano, y el color
amarillo, con la Discriminar Wis • dom t, Lus ( o codicia), el e
Aggregat de los sentimientos (o Adjuntar • ción), el mundo de los
espíritus, y th electrónico en color rojo, y con el todo-
Perfeccionamiento (o All-Performing) Sabiduría, e th celos,
Agregado e ª de Volition, titan mundo, y el color verde.
338 PATH O F TH E FIV SABIDURÍA E S [LIBRO VI ªe tratado
presente, aunque tan breve, debe transmitir a la
bien instruidoyogin ª e esencia misma de la tradición esotérica;
y sobre ellaun volumen muy voluminoso del comentario fácilmente
podría ser escrito. Fo r el estudiante Occidental debe llegar a ser de
gran valor práctico si se estudia como un complemento a d e otras
doctrinas del yoga establecidos en este volumen.
 [EL CAMINO DE THE cinco sabidurías:
YOGA DE TH E HUM TH E LARGO]
[ T H E simbólicamente SIGNIFICANC C E O F TH E LON G
HUM]
(1) El Círculo acuminados [cónica en llamas al espacio,
symbolizeth] Vairochana, 1 [como personificando] laDharma-
dhatu Wisdom.2
(2) The Crescent [symbolizeth] Akshobhya, 3 [Como
personificación •
fying] el Wisdom.4 Mirror-like
(3) El Top-Porción5[Symbolizeth] Ratna-Sambhava, 6 [Como
personificación] la Sabiduría de Equality.7
(4) The [Aspirado] HA8 [Symbolizeth] Amitabha, 9 [Como
personificando] la Discriminación Wisdom.10
1
Te xt o : RNAM-par-snang-mzad (pron. Nam-par-nang-zad): Skt. Vairochana, el
Buda Dhyani del Centro (o reino Central). Vairochana significa literalmente, "en
formas que hacen visible '. Es, por lo tanto, la Manifester de Pheno • mena, o la Fuente
nouménico de los fenómenos.
2
Texto : Chos-dvyings-yeshes (se pronuncia Cho-ing-Yeshi). Aquí, como en todo
este pequeño tratado, se debe hacer referencia a la exposición de las cinco sabidurías
en su estrecha relación con los Cinco Dhyani Buddhas Blanco o ellos personifican o
manifiestan sus virtudes, que figuran en la introducción que precede inmediatamente a
este texto.
3
T e xt o : Mi-bskyod-pa (se pronuncia Mi-kyod-pd): Skt. Akshobhya, es decir, la
"No agitado "O" Inamovible [Uno] ', el Buda Dhyani de la Dirección del Este. Al no
haber en el texto tibetano, una transposición de los nombres de Akshobhya y
Vairochana, lo hemos corregido en nuestra traducción.
4
Text o : Melong-ltabn-hi-yeshes (pron. Melong-tabu-yi-Yeshe).
5
"Th e con mejor porción 'es el único trazo horizontal, o de la línea, en la que el
Media Luna
descansa.
6
T e xt o : Rinchen-Byung-ldan (pron. Rinchen-jung-dan): Skt. Ratna-Sam • bhava,
es decir, "Nacido de una joya ', o la' joya nacida en [una] '. Él es, pues, el
embellecedor, la Fuente de la preciosidad y Belleza. Como Buda Dhyani, preside la
Dirección Sur.
7
Texto : Mnyam-nyid-yeshes (pron. Nyam-nyid-Yeshe).
8
El HA aspirado es la parte de la letra tibetana HUMparecido auna figura 5,
entre la parte superior-Porción (inmediatamente debajo de la Crescent) y el
Silent HA El HA Silent se hace referencia en la línea siguiente, junto con
la vocal-signo, que es el resto de laHUM o el-Bottom
Parte
9
Texto : Snang-va-mthah-yas (pron. Nang-via-tha-yay): Skt. Amitabha,
es decir, "[He ilimitada de] (o Incomprensible) Light ', el Dhyani
Buda de la Dirección occidental.
10
Texto ; So-sor-rtogs-pahi-yeshes (pron. So-sor-tog-pai-Yeshe), que significa
literalmente,
340 PAT H O F TH E FIV SABIDURÍA E S [LIBRO VI
(5) The [Silencio] HA junto con la vocal-Sign son Amogha-
Siddhi, 1 [Como personificando] el Wisdom.2 All-
Perfeccionamiento (6) The HUM [así] compriseth [en su
simbolismo] el e Natur [o esencia] de los cinco órdenes [de los
Budas de
La
meditación]
.3

[ T H E E OBEISANC una meditación D] (7)

Obediencia a Vajra Sattva-! 4Aum! Svasti!
(8) ThMind correo de los Budas de d e tres veces, 5 omitir •
ting ninguno,
Inmaculada desde tiempo sin principio, perfecto y tran •
scending concepto y definición,
Th e Encarnación de correo th Cinco Sabidurías, perdidos, 6 y
radiante, y sin impedimento,
"Por otra parte-Conocer la Sabiduría", O la Sabiduría por el que se conoce a
cada cosa por sí mismo.
1
T e xt o : Don-yod-grub-pa (pron. DBN-y'od-rub-pa): Skt. Amogha-Siddhi, es decir,
'Conquistador Todopoderoso [de la existencia Sangsaric]', el Buda Dhyani de la
Dirección Norte.
2
T e x t o : Bya-grub-yeshes (pron. Cha-dub-Yeshe). Al igual que en El Libro
Tibetano de los Muertos, esta es también llamada la Sabiduría All-Escénicas,
sinónimo de la Sabiduría All-Cumplimiento de la Rite Chad.
3
En laShri-Chakra-sambhara Tantra (Cf. Arthur Avalon,Tantrik Los textos,
vol. vii, pp 4-6) no se estableceun análisis similar de la HUM. como sigue:
' O f este HUM, la letra U está firme para el conocimiento [o sabiduría] que
accomplisheth todas las obras, el cuerpo de la letra H, por el conocimiento que
distinguisheth, la parte superior de la letra H, para igualar el conocimiento, la Media
Luna Roja [Chandra, la] Luna, por el conocimiento como un espejo, y el
Bindu[Thigle, el Círculo acuminados], por encima de que, para el
conocimiento inmutable.
'Menta l concentración en estas diversas partes del Mantra, que simboliza la mente,
es el medio por el cual la mente [en su condición no iluminada] está preparado para
puro [o verdadero] la experiencia, y que enjoyeth bienaventuranza que se levante de
la contemplación en la dicha de la divina [o Supramundano ] Mind '.
4
T e x t o : Rdo-rje-sems-DPAH (pron. Do-rje-sem-pa): Skt. Vajra-Sattva, la
'One triunfante de la Mente Divina Heroica ", es el Sambhoga-Kaya,o
glorificado reflejo activo de Akshobhya. Vajra Dhara (Tib. Dorje-Chang), que
aparece como laRoot-Guru de las doctrinas contenidas en los Libros III y IV, por
encima, es el otro de los dos Akshobhya los reflejos. Ambos son de importancia
fundamental en la tradición secreta de laMaha Mudra-yAdi-YogaEscuelas.
5
Es decir, del Pasado, Presente y Futuro.
6
Es decir, anular, en el sentido implícito en la doctrina del vacío
(elShunyata), y, por lo tanto, carente de todasangsaric características, porque
el Vacío-dad humana está más allá del concepto o definición, es la esencia
increada, Primordial de todas las cosas.
 T E X T O ]YOGA O TH E F G LON HUM 341
Riseth up [o hecho se manifiesta] en la forma
[simbólico] deHUM, claramente definido y
completo en todas sus partes y funciones.
(9) The cinco venenos libremente e transmut a sí mismos en e th
naturalmente radiante cinco sabidurías, 1
En virtud de la práctica de esteYoga[O Path de la Unión]
de la [Visualización y espiritualización deel HUM] .2
(10) Und logrando así º E de cuatro cuerpos y correos th Cinco
Sabidurías,
Que elVajra del Corazón 3se dio cuenta en este• La vida
útil
tiempo.

[ T H E CONCLUDIN MANTRA G]
4
(11)SARVA SIDDHI KARISHYANTU
Shubham.5
[Aquí termina el libro
VI]
1
En la alquimia de Conocimiento Correcto, 'thCinco Venenos e, de la ignorancia
", como los llama Milarepa, que se ha expuesto anteriormente, en la introducción, son
trans • silenciado en la Sabiduría divina en sus aspectos quíntuple.
2
Esto, por supuesto, se supone que elyóguica prácticas sugiere más bien que el
dado en detalle en este documento se aplica a través de la visualización y la
meditación sobre el significado simbólico de las diversas partes de la Gran Hum.
Para responder mejor a poner de manifiesto el sentido abstruso de las enseñanzas
transmitidas por este texto muy conciso,una traducción algo más libre que la de
nuestros otros manuscritos y grabados-bloque ha sido preferido por el traductor.
3
Lasignificado de "Vajra del Corazón" la expresión es oculto, y hace referencia a la
realización de la Iluminación Completa o Budeidad. De otro modo, podría ser
libremente traducido como "La inmortalidad e ª de la Mente Divina de los Budas.
4
El significado de estaMantra es decir, 'MaY todos los logros yóguicos se dio
cuenta ".
5
Shubham, que literalmente significa "bueno", Es aquí equivalente a una
conclusión
Amen.
 T H I S FLEETIN G WORL D
'Jue s, a unos mataréis pensar en todo este mundo
fugaz: Una estrella al amanecer, una burbuja en
una corriente;
Un destello de un relámpago en una nube de verano;
Una luz parpadeante, un fantasma, y un sueño ".
Prajna-ParamitaSutra
(Versión Kenneth Saunders).
 De la pintura por el artista tibetano Tendup-La

T H E BODHISATTVA, TH E GREA T SER, ARYA

AVALOKITESHVAR A
Describe en la página
xxyo
 BOO K VI I
T H E PAT HOF TH E L TRANSCENDENTA
SABIDURÍA: YOGA TH E del vacío TH E 1
LA INTRODUCCIÓN
I. THE Prajna-Paramita: IT S HISTORIA Y PRESENTE Y ESOTERICIS M, en
un muy cortoSutra, allí se resume la
granyóguicadoctrina de la vacuidad, conocido en Tibetan como
e th
Stong-pa-nod(Que se pronunciaTong-pa-nid), y en sánscrito
como elShunyata, sobre la cual thliteratura e inmensa del Prajna-
Paramita, o 'l Transcendenta Sabiduría', se basa principalmente.
Th e-Prajna Paramita Escrituras, llamados por los tibetanos d e d e
S'er-Pyin (pronunciado Sker-chin), forman parte de la división d e d e
la tercera parte de canon tibetano de Budismo del Norte, que
corresponde a la Abidhamma del pali canon de Budismo del Sur. La y
se suelen dividir en veintiún libros, que en forma de bloques de
impresión llenan cien volúmenes de cerca de mil páginas cada uno.
En el original en sánscrito, elPrajna-Paramita cuenta con más
de 125.000 shlokas. Por thseguidores de correos d e Madh-yamika
School, que ha llegado a entender el Mahayana en general, se
considera e th más valioso y sagrado de todos los escritos canónicos.
En chino, mongol, manchú y japonés, como en tibetano, hay varios
compendios del Prajna-Paramita, algunos canónico, algunos
apócrifos. Amon g éstos pertenecen nuestro texto, que, por ser una
parte del canon tibetano, es uno de th e más popular y ampliamente
circulación • lated de todos los tratados Mahayanic.
1
El tibetano en bloques de impresión en los que se basa nuestra
traducción lleva el siguiente título : RAB-SHES snying-PO BZHUGS-SO (pron.
SHE-RAB Nying ZHU-PO-SO), que significa: "AQUI n yace la esencia [de la Tran •
scendental] Sabiduría ', o' e essenc del Prajna- Paramita [} '. Una representación Inglés
de una versión en chino de este Sutra, hecha por Beat S., aparece en su Catena de
escrituras budistas de la China (pp. 282-4), publicado en 1871. Una traducción más
tarde desde una versión sánscrita, hecha por F. Max Muller, apareció en 1894 (ver EB
Cowell, textos budistas Mahayana, Parte II, Oxford, 1894, pp 147-9).
TH 344E trascen T PAT H [LIBRO vii

Th e importa del Prajna-Paramita se compone de discursos de

Buda, en su mayoría dirigidas a los oyentes y sobrehumanos a sus
principales discípulos humanos, entregados en el Pico del Buitre y
otros lugares. Reconoce diversas gradaciones de Budas y
Bodhisattvas celestial. Es s el estilo es profundamente metafísico y
místico simbólicamente, en consonancia con su esoterismo original.
Su tema principal es la Realidad.
Nagarjuna, que floreció(O hizo su trabajo principal en el
mundo) 1durante laprimera mitad del siglo II de nuestra era,
decimotercero d e de los patriarcas budistas (de los cuales Maha
Kashyapa, discípulo avanzado d e Buda, fue el primero, y Ananda, el
primo de Buda, el segundo), se le atribuye haber sido el primero en
enunciar públicamente con la enseñanza • relativo a la vacuidad.
Según Nagarjuna, el Buda Shakyamuni se recompuso y se colocan
las enseñanzas en la custodia de los Nagas Serpiente (deidades), que
se mantuvo oculto en las profundidades de un gran lago o mar hasta
el momento en que los hombres deben ser aptos para recibirlos . Esto
parece ser una manera simbólica de decir que el Buda enseñó las
enseñanzas esotéricamente, y t tha desde tiempos prehistóricos
habían sido el y también lo que enseña el Buda o Blanco precedido
Shakya-Muni, como por la Orden d e s Bodhic de Gran Adepto del
Yoga, el más sabio de los sabios, que han sido simbolizados por
Nagas e ª, o la serpiente Demigods.2 Th e lago o en el mar, lo que
representa e th agua del mundo, simboliza los reinos superhumanos
donde enseñanzas e ª se cree que se originó. La tradición continúa
contando cómo el Kin g de los Nagas (es decir, el jefe de los sabios)
inició Nagarjuna en la tradición de secreto de los budas, en el
'Dragon' s Palace 'bajo el mar.
Th Lamas correos, también, mantener, bajo la autoridad de una
tradición oral, dice que fue en un principio en secreto transmitido por
los discípulos más íntimos del Buda, el Buda enseñó el Prajna-
Paramit unos dieciséis años después de su iluminación, o d e
cincuenta y un años de su vida, en el Pico del Buitre, y
1
Consulte laIamaictradición acerca de su nacimiento y de la vida como se
indicó anteriormente, en
p . 1203 .
2
Th e mismo simbolismo antiguo wa s empleada por el Cristo, según el Evangelio
de San Mateo (x. 16): 'B e Sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como
palomas.
Introd. ]T R A D I C I O N A L L ESOTERI C Buddhis M 345 en otro
de sus lugares favoritos de la enseñanza y del tha t Maha-
Kashyapa, su discípulo más sabio y sucesor apostólico, grabó
en secreto él.1 Th e japonés también tienen una tradición que
el Buda enseñó a sus discípulos esotéricamente así como
exotéricamente a la multitud, y thad e t canon pali repre senta •
las de sus enseñanzas exotéricas hecho público antes de la
compilación d e las Escrituras de sánscrito Mahayana, que registra
algunas de las enseñanzas esotéricas originalmente, como repre •
presentan en el Prajna-Paramita2
Fue en gran parte debido a las doctrinas expuestas por
Nagarjuna, y de exponer en parte como justificación de tales
tradiciones relativas a una Budismo Esotérico - Que el Thera •
vadins de Ceilán, Siam y Birmania rechaza como herético - que el
cisma entre las Escuelas del Norte y del Sur se agrandaron. Esto fue
después de que el Consejo de Kanishka del primer siglo se afirmó la
ortodoxia y la superioridad del Mahayana y publicó sus escrituras
sánscrito, ahora col • seleccionada juntos en el canon tibetano, que es
mucho más voluminoso que el Canon Pali de los Theravadins.
Según los budistas del Norte, la interpretación del budismo,
que es presentado por elPrajna-parmita evita el extremo
dospuntos de vista, celebrada en da Nagarjuna y sobre Nirvana. Por
lo tanto, se conoce como el Madhyamika, o el Sistema de la 'Ruta e
Middl'.
Nagarjuna, conocido en tibetano como Klu-grub (pron.Lu-
grub), fue probablementeun discípulo de Ashvaghosha, el autor santo
de esa maravillosa obra titulada El Despertar de la Fe, y el primero
de los patriarcas para ayudar a establecer el Mahayana sobre una
sólida base filosófica. Nagarjuna se dice que ha trabajado en el
mundo durante trescientos años, y • después de haber vivido durante
otros trescientos años en retiro espiritual. Según algunos yoguis,
sigue siendo encarnado, ya que,
1
Cf. NalinakshaD'utt, aspectos del budismo mahayana y su relación con
Hinayana (Londres,1930), p. 62.
2
El Tibetano Mahayana canon contiene, de acuerdo con el tibetano Maha -
yanists, todo lo que es esencial para la comprensión esotérica de la Dharma,o, en
esencia, todo lo que está contenido en el canon de las Theravadins, pero, además,
también contiene enseñanzas esotéricas del Buda que no esté incluido en el
segundo.
TH 346E trascen T PAT H [LIBRO V1 1 que convertirse en un
maestro de yoga, que transmuta su bruto
físico cuerpo en el cuerpo de gloria radiante, por otro nombre
antes del día tibetanose jai-lus, o "cuerpo de arco iris", en la que
uno puede llegar a ser visible o invisible a voluntad.

II. TRADUCCIÓNS DE UN APÓCRIFOS L TEX T

Un tratado apócrifo, muy similar al tratado en este
documento canónico grabado, pero ya un poco, que parece
haber sido compilada anónimamente en el Tíbet,
probablemente durante el siglo XI, y más tarde asociado con
Atlsha, expone la Sabiduría Trascendental enun estilo positivo,
en contraste directo con el estilo d e negativo de todos los textos
canónicos. Este tratado, que la tarde Lam Kazi Dawa-a Sam-dup,
asistida por el editor, también traducido, lleva el siguiente título:
"AQUI n está contenida la narrativa de la esencia de la
personificación de los cien mil slokas [de la Prajna-Paramita] ' 1Th
título e indica que su desconocido autor se basa en los primeros doce
libros de la canónica versión tibetana del Prajna-Paramita
popularmente como el 'Boom', o según el nombre más completo
sánscrito, el Shata-Sahas-rika, lo que significa e th ' El correo Cien
Mil [slokas de la Sabiduría Trascendental] '.
Th e extractos siguientes, en la traducción de la misma, servirá
para ilustrar su estilo peculiar positivo, en contraste con la negativa •
Estilo tiva del texto canónico que forma la materia d e jefe de
nuestro presente Libro:
" T h e [Seis Principios de la conciencia son el] ojo-con •
conciencia, la conciencia del oído, la nariz, la conciencia, el
1
Te xt o : Hboom gyi Bsdus-don Snyingpo Lorg-yus Behugs-so (pron. Boom gyi
Du-don Nyingo-po largo Zhu-yu etc.) El colofón contiene el siguiente relato de la
historia del tratado: "Thi s [texto] fue dado a Asu, la Newar [o budista nepalí], por el
Señor Rev. [Atisha], el Iluminador [Skt. de texto: Dlpankara], y el Newar ponerlo en
forma de verso. . . . El Reverendo Señor Atisha, teniendo examinamos con
detenimiento todas las Escrituras durante doce años, que se encuentra esta
personificado cien mil [slokas] para ser tan útil que le hizo su jefe [texto] recitación.
Atisha, cuyo verdadero nombre es indio Dlpankara (que significa el "Iluminador") era
un budista bengalí, de sangre real (véase la página 992). Asociación de Atisha con este
tratado puede ser debido posiblemente a no más de un dispositivo literaria por parte de
su autor anónimo, destinado a obtener por ello sanción popular.
I N T R O D . ] E N S E Ñ A N Z A SE X P O U N D E D POSITIVEL Y 347
lengua-conciencia, la conciencia del cuerpo, la mente y
consciousness.1- Los contactos a través del tacto son the
contacto del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua th e, de cuerpo th
e, y de la mente. Sensaciones d e resultantes de los contactos son del
ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, de cuerpo th e, y de la mente.
" T h e seis elementos Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, y
Conciencia.
" T h Doce e Nidanas son la ignorancia, Conformaciones [de
pensamiento], [nacimiento] La conciencia, elementos psíquicos y
físicos [seis] Sense-Facultades, contacto, sensación, deseo, agarrar [o
Disfrutar], Existencia [o Ser], nacimiento, edad, y la Muerte. "
Entonces, al final, en relación con los deberes divinos, o Para-mitas,
enseña: 'Al l las funciones corporales divinas preceder Sabiduría d e
y seguir la Sabiduría. Todos los derechos divinos de la sabiduría
habla preceder y seguir a d e la Sabiduría. Todos los derechos
divinos de la mente d e preceder a la Sabiduría y seguir la sabiduría.
" En otras palabras, como la canónica Prajna-Paramita también
enseña, estos derechos divinos de Bodhisattva d e debe ser
dominado, o completamente descargada, antes de la Sabiduría
Suprema de Bodhi se puede lograr, y • no
después, como adornos de la Budeidad, losy lo
glorificará.
Aunque reconocido como apócrifo, esta obra es, sin
embargo, muy apreciado y considerado por los laicos como
casi tanta autoridad como los epítomes canónicos mismos.
The indicando canónica del Prajna-Paramita corresponde al aspecto
negativo de la doctrina de la vacuidad, como lo indica el Shunyata
plazo, mientras que esta exposición no canónico corresponde al
aspecto positivo, como lo indica el Tathata plazo.
III. Los textos canónicos Y COMENTARIOS
La100.000 slokas, que figuran en los primeros doce volúmenes
del Prajna-Paramita de th e tibetano canon, exponer la totalidad de la
Sabiduría Trascendental y el resto de
1
O como dice el textose explica, hay 'Si los órganos sensoriales x - el ojo, oído,
nariz, lengua, cuerpo y [mundanos] mente ", y' si 'x objetos a los que están
relacionados, a saber," la forma, sonido, olor, el gusto, el tacto y la calidad ". Así surge
la conciencia mundana.
348 E T H [BOOK I

nueve volúmenes no son más que diferentes compendios o

epítomes de estos doce años. Tres de estos últimos nueve se
llamanNi-k'ri (Pron.Nyi-ti),o 'The Twent y Miles [slokas] ', que se
utilizan para estos monasterios o las personas que no pueden estudiar
o darse el lujo de comprar el texto más completo. Otro de los
epítomes, en un solo volumen, consta de 8.000 estrofas. y está
destinado a los monjes ordinarios y más joven. Para el uso de la
escuela • niños y los laicos hay un epítome sobre el tamaño d e de
nuestro propio texto, compuesto de tres o cuatro hojas, titulado 'Tran
• Sabiduría scendental en unas cuantas letras "(Tib Yige-Nun-du.:
sct. Alpakshara). Místicamente la totalidad de los Prajna-Pará • mita
se condensa en la letra A, que se dice que es "madre e ª de la
Sabiduría", y, por lo tanto, de todos los hombres de poder espiritual o
genio, así como de todos los Bodhisattvas y los Budas, porque es un
elemento th e primera formación de sílabas, palabras, oraciones y
todo un discurso, o un sermón esclarecedor.
Incluido en elPrajna-Paramita ciclo es elDiamond
Sutra,oDiamond-Cutter (Conocido en la versión tibetana como
elDorje-Schepa),un folleto muy popular entre los laicos en todo e
mundo th Mahayanic. En él se atribuye a Buda, Wh o ella instruye al
discípulo Subhuti, estimación d e d e siguiente de Prajna Paramita-
enseñanzas:
"Subhuti , La importancia relativa de esta escritura puede ser
sumariamente declarado: su trut h es infinita, su valor incom •
parábola, y su interminable mérito. E l Señor Buda entregó esta
Escritura específicamente para aquellos que se introducen en el
sendero que conduce a la Nirvana, y para aquellos que están
alcanzando plano d e final de Bodhic pensamiento [o para aquellos
de d e Mahayana]. l
Th e tibetano completo tex t del Prajna-Paramita se transformó •
lated del sánscrito en el siglo IX, por dos expertos de la India, a
saber, una Mitra Jin y Bodhi Surendra, asistida por un intérprete
tibetano llamado Ye-s'es- sde.2
1
Cf. W. Gemmell,El Sutra del Diamante(Londres, 1912), p. 62, una representación
excelente Inglés de la versión china, conocida como laChin-kang-Ching, que,
como la completaPrajna-Paramita, fue originalmente escrito en sánscrito.
Además de la tibetano, también hayun mongol y una versión Manchú.
2
Cf. A. L. Waddell,El budismo de Tíbet o lamaísmo (Londres,1895).
p.161.
 INTR0D.]Prajna-Paramita C O M M E N T A R I E S 349
Un comentario muy importante en el Prajna-Paramita es el Shastra
Maha-Prajna-Paramita por Nagarjuna, en el que expone con gran
detalle la doctrina filosófica del Vacío, o Shunyata, que literalmente
significa 'Vacuidad'. Una d de los ciento treinta y seis volúmenes de
(Tib. Do) del Sutra clase contenidos en la Tanjur, el Comentario
sobre el tibetano canon tibetano, th primer correo dieciséis son
comentarios sobre el Prajna-Paramita. Estos son seguidos por varios
volúmenes explicativos de la filosofía Madhyamika de Nagarjuna,
que se basa, como hemos observado, en el Prajna-Paramita.1

IV. THE DOCTRINA DE TH E S VOIDNES viewe D HISTORICALL Y

Históricamente visto, la Doctrina de thLa vacuidad e es una re
• declarando la Doctrina de Maya por parte de los ilustres fundadores
de la Escuela Mahayana, a partir de Ashvaghosha, del siglo I dC, y
seguida por Nagarjuna, quien le dio forma definitiva budista.
Como estudiosos modernos han señalado, los grandes
pensadores de la antigua India enseñado, como hizo Kant
diecisiete siglos después de las salas •, que el mundo es la
voluntad y la representación; para la Doctrina de Shunyata
implica que el verdadero conocimiento es poder alcanzar • sólo
por el Totalmente Iluminado Mente,liberado de toda Igno • rancia,
de toda ilusión, y la representación trascendente sobre, o apariencias
fenoménicas, nacido de la voluntad de poder de la Mente.
'
T h e Sage ha disminuido en lo más profundo de su corazón. Él ha
visto allí - y aquí se anticipa a nuestras críticas de la razón pura - el
mundo exterior, en el fenómeno de re d e • tación, tomando forma y
desapareciendo allí. Él ha visto la disolución de todo lo que
llamamos el yo, del alma sustancial, porque el budismo niega, y del
ego fenomenal, ya que su caída está involucrado en la del mundo
externo. En lugar de este mundo de sufrimiento moral y los
obstáculos materiales, de egoísmo interno y la adversidad externa,
una aparentemente insondable abismo que se abre en el corazón - un
luminoso y casi submarino del Golfo, insondable, lleno de bellezas
inefables,
1
Cf. A. L. Waddell,op. cit.,p. 164.
 THE T H [BOOK
de profundidades y transparencias fugaces infinitas. Porsuperficie
de este vacío en el que se sumerge deslumbró los ojos, el espejismo
de los que están desempeña en el cambio de colores, pero estas
cosas, como ya sabemos,'' sólo existen como tales "- tathata - y, por
lo tanto, es como si el y no fueron .
« U n a d una vez que este espejismo se desvanece, he aquí - en la
contemplación íntima de esa profundidad sin fondo y sin límites, en
que la pureza sin igual de la vacuidad absoluta - he aquí todas las
virtualidades que surja, todo el poder emergente. ¿Qu t Ahora puede
comprobar el corazón? Se ha roto sus ataduras y se disipó el mundo.
¿Qu t puede comprobar la mente? Se liberado no sólo del mundo,
sino de sí mismo. Al destruir su propia mentira que se ha superado.
Desde el abismo insondable que ahora se alza victorioso. '1
En cuanto a la doctrina de laShunyata, como de la Doctrina de
paraleloMaya,la única realidad es la mente, y la mente es el
Cosmos. La materia no es más que la cristalización del
pensamiento, O bien, otra cosa, el universo no es más que la
materialización de las formas de pensamiento - Idea d e
ilusoriamente que aparece como ob • proyectos de la Naturaleza.
Hsuan-Tsang, e th más sabio de los primeros exponentes chinas del
Mahayana, que vivió en el siglo VIII, y estudió con Sllabhadra,
entonces la ilus • Cabezal trious de la famosa Universidad de
Mahayanic budista de Nalanda, en la India, ha legado para nosotros
esta explicación:
'Becaus e pensado attacheth sí mismo a sí mismo, developeth en la
forma de las cosas externas. Esta visible, no practica existen; sólo
hay pensamiento. 2
Th esencia de correo propia enseñanza de Nagarjuna, que figura
en su famoso tratado filosófico, el Sutra Avatangsaka, ha resumido
así: "E l Una Tru Esencia e es como un espejo brillante, que es la
base de todos los fenómenos. La propia base es permanente y real,
los fenómenos th e son evanescente e irreal. En el espejo, sin
embargo, es capaz de reflejar todas las imágenes, por lo que el Tru
Esencia e abraza todos los fenómenos, y todas las cosas existen en y
por ella ".3
1
Cf. R. Grousset, InTras las huellas de Buda(Londres, 193a;, pp 291-2, una obra
que nos ha brindado mucha ayuda.
2
Cf. R. Grousset,op. cit.,p. 301.
3
Cf.S. Beal, A Catena de escrituras budistas de la China (Londres,
1871) , P. 135.
 Intr od. ]U N I D A D Y NIRVANA O F AN D Samsara 351

V. LA ABSOLUTA como inherente en los

fenómenos
El alma o ego, es filosóficamente concebido por la misma
escuela que the perceptor de los fenómenos, el aspecto
microcósmico del macrocosmos que la conciencia asume en sus
propios ojos, el juego de la ilusión en la superficie del océano de la
Mente.
' I n realidad ", dice Hsuan-Tsang, 'l sou y el mundo no existe con
una existencia absoluta, pero sólo con una verdad relativa. '1
Asanga, otro de los maestros del Mahayana, que vivió en
el siglo V dC, propugna, al igual que el tratado sobre la no -
ego contenida en nuestro Libro V, 'I n la tran • Sentido scendent
no hay distinción entre el Samsara y el Nirvana! 2Así, la doctrina
de laShunyata, subyacente a la totalidad de laPrajna-Paramita,
postula, como lo hace elAva-tangsaka Sutra, un Absoluto como
algo inherente en los fenómenos, por el Absoluto es el origen y el
apoyo de los fenómenosY, en último análisis, de las cosas, por la
mente Bodhi-iluminado, liberado de la ignorancia, la dualidad
desaparece y permanece allí, pero el Uno en todo, el todo en uno.
Fenómenos Th e son el océano de la mente concebida como ondas de
pensamiento, el Absoluto es concebida como las olas del océano. Por
último, se puede decir, en palabras de Asanga, 's jue la dualidad está
presente en apariencia, pero no en la realidad. '2
Esta doctrina suprema de la Emancipación se puede
resumir diciendo que todas las cosas están eternamente
inmerso enNirvana, sino que el hombre, que se celebró en la
esclavitud por el encanto hipnótico de las apariencias, es
envuelto en un sueño ininterrumpido de la Ignorancia,
soñando sueños que él cree real. Not hasta que el hombre se
despierta de la ilusión del yo y el mundo se dio cuenta de que el
Nirvana es aquí y ahora y en todas partes, inherente a todas las cosas
- como quietud perfecta, d e Qualityless, Unborn th e, lo increado. En
el estado de trance extático del más alto samadhi el yogui alcanza
este Gran indiferenciado • Conocer repisa, la Sabiduría Trascendente.
De acuerdo con laPrajna-Paramita, La emancipación es,
cómo •
Alguna vez, que debe alcanzarse solamente con el propósito de
pisar la
 1
Cf. R. Grousset,op. cit.,pp 306, 313.
2
Cf. R. Grousset,op. cit.,p. 302.
352 T H E trascen T PAT H [LIBRO VII Superior Path, the
sublime Camino del Boddhisativa. De él
que ha conquistado el sueño de la ignorancia, Asanga habla
as í : 'B ya que el dominio supremo ha conquistado comprensivo •
sión y sacó bajo su dominio una vez más al mundo que ya no estaba
en posesión de sí mismo. Su deleite sólo es traer la emancipación de
los seres. Él anda entre los Exis • tencias como un león. '1
Así es que laPrajna-Paramita es la Madre de
laBoddhisattvas,porque les permite nacer y succiona a la Budeidad.
Así considerado, comouna personificación de la Sabiduría Perfecta de
Yoga, el Prajna-Paramita es la Shakti Divina, conocido por los
tibetanos como Dolma, 'Th e Saviouress', la Gran Diosa de la
Misericordia, y en sánscrito como Tara.2

VI. THE PRACTISIN G E DE TH Prajna-Paramita

Matutino r que practicó de acuerdo con los métodos ordinarios de
yoga, el Prajna-Paramita es ser meditado y su sabiduría hecha
realidad por la introspección extático. A este respecto se ha de
diferenciarse de los otros cinco de los seis Paramita, que deben ser
observados por el devoto como
"La caridad sin límites"(Dana Paramita)," La moral sin límites '
(Shila-Paramita) "La paciencia sin límites'(Kshanti-
Paramita)
"La industria sin límites'(Virya-Paramita), y' sin límites
Meditación '(Dhyana Paramita-). Th e 'Sin Límites (o Tran •
scendental) Sabiduría', como Nirvana o Budeidad es realmente una
condición de la iluminación mental del carácter más exaltado • ter,
que serán adquiridos por la ayuda de todos los Seis Paramit un com •
combinarse con perfeccionado las prácticas de yoga.
'ABodhisattva puede perfeccionarse en el Dana-Paramita,
pero como no todas las posibilidades de su formación una
concepción de la d e Dana-Paramit una que tiene una especie de
existencia (svabhava), puede llegar a ser para él un objeto de agarre
(grahya). Él
1
Cf. R. Grousset,op. cit.,314.
2
De acuerdo con investigaciones recientes de Sj. Atal Bihari Ghosh, de Calcuta,
quien contribuyó con anotaciones importantes para El Libro Tibetano de los Muertos
y Milarepa Gran Tíbet Yogi, la Shakti del Prajna-Paramita es ser identi • cado con la
Diosa Kundalini, el Guardián Divino de la Serpen ' Potencia t '.
Introd. ]Prajna-Paramitas G R E A T N E S S 353 también puede
tener una concepción del donante y el receptor;
la cosa dada. Se trata de contrarrestar todas estas
concepciones,
que en realidad son ideas falsas, que elPrajna-Paramita pasos y
hace que elBodhisattva tr y para desarrollar un estado mental en el
que d e Dana-Paramita le aparecería como carente de signos
(alaksana), sin ninguna existencia propia e independiente y, al mismo
tiempo, eliminar de su mente cualquier concepción sobre el dador , el
receptor, o la cosa dada. En resumen, la función de e th Prajna-
Paramita es convencer a un Bodhisattva del tha t el Dana-Paramita, o
lo que sea, es realmente sin forma, sin fundamento, y es
indistinguible de Shunyata. Sirve como un guardia para d e
Bodhisattva, que se ha elevado muy por encima de la media y ha
adquirido diversas cualidades meritorias, pero aún ma y se aferran a
una idea o concepto que en sí mismo puede ser muy puro y meritorio,
pero, al ser un archivo adjunto, debe ser librado de. '1 Por lo tanto,
es que elPrajna-Paramita ha sido ensalzado sobre todos los
demásParamita;y ha llegado a ser considerado como thParamita e
jefe, que el hombre, como en un barco, llega a la Sabiduría de la Otra
Orilla.
1
Cf. Nalinaksha Dutt,op. cit.,pp. 334-5.
 LA VERDAD MÁS ALLÁ DE
DEMOSTRACIÓN
'Yo y los Budas del Universo
Solapuede entender estas cosas - la
verdad más allá de la demostración,
La verdad más allá del reino de los términos. "
El Buda,Saddharma Pundarika Sutra
(W . Traducción Soothill E. 's).
 [EL CAMINOO TH E F TRASCENDENTAL
SABIDURÍA: YOGA TH E del vacío E TH]
[ T H OBEISANCE E]
( I ) OBEISANC ETO TH E conquistadora, TH E L
TRANSCENDENTA SABIDURÍA!
[ T H E SANSKRI T AN D Tibeta TÍTULO N]
(2) En el lenguaje de Th India ['e conquistadora, Esencia d e de
la Sabiduría Trascendental ", está escrito], Bhagavat i Prajna-
Paramita Hridaya: en el lenguaje d e del Tíbet, Bchom-ldan-HDAS-
ma Shes-rab kyi Pha-rol-tn-Phyin pahi snying -po.1
(3) [Es] una section.2

[ T H E N O F questio Shari-PUTRA]
(4) Así he oído: Érase una vez el Conquistador, en medio de la
gran asamblea de la Sangha, compuesto por Bhikshus y
Bodhisattvas, por k Pea buitre d e en Raj - Griha, 3 Estaba sentado
inmerso en eseSamadhillamado Pro • Iluminación encontrado.
(5) Und a d e mismo tiempo th e Bodhisattva, el Gran
1
PronunciadoChom-dan-día-ma She-rab kyi Pha-rol-tu Chin-pai Nying-po. Es
interesante aquí para cogeruna visión de la forma en la que gran parte de la gran
literatura budista ahora se conserva en el Tíbet fue traducido originalmente fuera del
sánscrito, en adelante, desde el momento de Sambhota, que dio a su alfabeto Tíbet
(basada en el sánscrito) durante la segunda mitad del el siglo VII dC El Prajna-
Paramita es personificada como la Gran Madre de la Divina Sabiduría o, como aquí, el
Bhagavati (Chom-dan-día-ma), el "conquistadora", que indica que Ella representa lo
negativo, o mujer, aspecto de la Emancipat • Conocimiento ing. También hay, en el
Tibet, tratados que, a diferencia de nuestro presente tratado, exponer las mismas
doctrinas de los aspectos positivos, como se explica en nuestro presente Introducción.
2
Es decir, una sección, o parte, de la canónica muy voluminoso
Prajna-Paramita.
3
La mayoría de losSutrasy otras enseñanzas registradas atribuidas a la begin
Buda, al igual que este tratado, mostrando el Buda en medio de sus discípulos
reunidos en el Pico del Buitre en Raj-Griha, en el distrito de Patna, India, cerca
de Buda-Gaya, el lugar donde alcanzó la iluminación.
 6 E T H [BOOK I
Ser, Aryun Avalokiteshvara, 1 sáb meditando sobre la doctrina
profunda de laPrajna-Paramita, THA t los Cinco Aggregates2
son de la naturaleza de la vacuidad.
(6) inspirado Entonces, por the poder del Buda, el venerable
Shari-Putra 3se dirigió a laBodhisattva, el Gran Ser, Aryun
Avalokiteshvara, así: 'Ho w puede cualquier bien nacido uno, cuatro
deseosos de practicar las enseñanzas profundas de laPrajna-
Paramita comprenderlas?'

[ T H E Y B REPL Y Avalokiteshvara]
(7) Al este se lo pidiera, elBodhisattva, el Gran Ser, Aryun
Avalokiteshvara, le contestó y habló así a d e hijo de Shari-Dvati:5
(8) "Shari-Putra, Cualquier bien nacido una [espiritual] hijo o hija,
6 desean ejercer the profundas enseñanzas del Prajna-Paramita
debería comprender de la manera siguiente:
(9) «d e cinco agregados deben ser comprendidas como vacuidad
y totalmente natural.
(10) "Formulario de s son vacuidad y vacuidad es las formas, ni
son s Forma y Vacío separable, u otras formas de Vacío.
(11) «E n forma d e iguales, la percepción, el sentimiento, la
voluntad, y
Conciencia son vacuidad.
(12) «Así, Shari-Putra, son todas las cosas Vacío, sin
1
Ver descripción de las ilustraciones, ix, p. xxi.
2
Los cinco agregados, o cincoSkandhas, de que el cuerpo humano está
compuesto, son: Body-Aggregate, Percepción Global, Global-Sentimientos,
Pensamientos agregada, y la Conciencia Global.
3
Shari-Putra, que significa "Asín de Shari ', es el nombre de uno de los
discípulos más ilustres y famosos del Buda.
4
Esto no se refiere auna persona de noble cuna, pero a un noble nacido para amar
de la doctrina, o, en otras palabras, para a.yogin o devoto.
5
El Shari apellido es aquí expandido a Shari-Dvati.
6
En otras palabras, el camino de la liberación está abierta a todos los seres sin
distinción de sexo, la expresión «[espiritual] hijo o hija 'Que tiene referencia a un
hermano o hermana de la Orden d e Religiosa. Era la esposa del propio Buda que se
convirtió en su discípulo primera mujer, y fundó, con su permiso, la primera
hermandad budista.
 TEXTO]YOGA O 357 F TH E S VOIDNES características, no
nacidos, sin trabas, sin mancha, Unsulliable,
Unsubtracted, Unfilled.1
(13) «Shari-Putra, siendo tal modo, el vacío; no hay, no hay
percepción, sensación, no, no por voluntad, la conciencia no, los ojos
no, no oído, la nariz, ni lengua, el cuerpo no, no la mente, la forma
no, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, no la calidad.
(14) «Where habrá ojo que no hay el deseo, y así sucesivamente,
al 2 'T h er e hay conciencia de desire.3
(15) «Ther e ignorancia no es, no hay superación de la ignorancia",
y así sucesivamente hasta 'ther e hay decadencia y la muerte no', y,
'ther e es no superación de la decadencia y la muerte.4
(16) «Yon de la misma manera, no hay dolor, no hay mal, no hay
toma de distancia, no hay camino, no hay sabiduría ni ningún logro ni
no-attaining.5

1
En la prestación del original sánscrito por Max Muller, este pasaje ha quedado
de la siguiente manera: "Así, O Shari-Putra, todas las cosas tienen el carácter de
vacío, no tienen principio ni fin, sino que son sin mancha y sin defecto no, ellos son
perfectos y no es perfecto ".
2
La frase, "und así sucesivamente hasta ', que ocurre aquí y en el siguiente párrafo,
indica que nuestro texto es una versión muy abreviada del texto original del Prajna-
Paramita. Las categorías completas que se sugiere por lo tanto pertenecen a las
secuencias categóricas de los Doce Nidanas o causas interdependientes, que mantienen
la rueda de la vida revotving en sus incesantes rondas de nacimiento y muerte.
3
El ojo de la percepción de un objeto en la conciencia de los resultados de,
y para gusto o disgusto, el objeto. De allí surgen imp ulsos volitivos que
producen el deseo. Por lo tanto, donde no hay ojos, ni sentido de la vista, o
sensualidad, no puede haber conciencia del deseo.
4
Esta categoría abreviado, como todas las demás categorías de nuestro
texto, es independiente de • en la enseñanza Mahayanic queLa mente es la única
realidad, y que aparte de la Mente, que da al Samsara, a la naturaleza, a su parecer
ilusorio • miento de la realidad, nada tiene una existencia independiente. Todas las
apariencias objetivas son fenómenos evanescentes, no es más real que el contenido de
un sueño. • En envuelto en la maya del mundo, el hombre duerme y sueña. Whe n el
sueño • ing termina, se despierta en posesión de conocimiento supramundano.
Trascendiendo las apariencias, tal Despierto pasa más allá de todas las dualidades, y se
da cuenta de que no hay que superar la ignorancia, ni la decadencia y la muerte de
superar.
5
El Despierto también se da cuenta, de forma concomitante con su
Despertar, que todas las otras dualidades, como la alegría y la trist eza, el
bien y el mal, agregar y quitar, no son más quesangsaricalucinaciones. Así
también,,porque tal persona no hay camino, ni traverser del Camino, como el primer
libro de este volumen como • sabio enseña. No hay sabiduría, así como no hay
ignorancia, ni la consecución o no consecución de la Sabiduría. En resumen, no hay
nada que la mente no iluminada puede concebir que tiene que no sea una existencia
ilusoria, dualista. (Cf. «E l Diez expresiones figuradas", en pp 96-7).
358 THE T H [BOOK VII

(17) «Shari-Putra, Siendo tal manera - incluso para los

Bodhisattvas no tienen nada que se quiere alcanzar 1- Contar con la
Prajna-Paramita, y permanece en ella, no hay oscurecimiento mental
[de la Verdad] y, por lo tanto, el miedo no, y, pasando más allá de
los caminos erróneos o doctrinas [], un éxito attaineth Nirvana.
(18) 'All d e fo, también, Wh o permanecer en los tres tiempos,
han alcanzado mayor th e, e th más puro y el más perfecto de la
Budeidad en función de este Prajna-Paramita.

[ T H MANTRA E O F TH E Prajna-Paramita]
(19) «Suc h Siendo así, Mantra del Prajna-Paramita, Mantra e ª de
la Gran Lógica, 2 AltísimoMantra, laMantrael que da a un igual
That que no puede ser igualado, Mantra d e assuageth que toda
tristeza, y que no es falso se sabe que es verdadero, el Mantra del
Prajna-Paramita, ahora se pronunció:

TADYATHA GATE GATE PARA-GATE PARA-

3
(20) «Shari-Putra,
SAM-GATEUnBodeiBodhisattva, un Gran Ser, debe
comprender e th Prajna-Paramita de esa manera. "

[ T H APROBACIÓN E BUDDHA 'S]

(21) A continuación, the Conquistador surgió del Samadhi, y,
1
LaBodhisattvas que se han dado cuenta de que no hay ni Nirvana nino-
Nirvana, ni elSangsdra ni lano-Samsara, han ido más allá de desear o intentar
obtener cualquier cosa.
2
LaMantra siendo la esencia concentrada de la totalidad de laPrajna-Paramita
es igual a la propia Prajna-Paramita, porque sugiere que uno deyóguica visión
completa de la cadena categórico de las deducciones lógicas vastos contenidos en
la Doctrina supremo de laVacío,en la que elPrajna-Paramita se basa. La doctrina
es, sin embargo, considerado como incomprensible para salvar a todos los seres
Budas y altamente desarrolladaBodhisattvas como el Gran Ser, Avalokiteshvara, de
nuestro presente texto. Espiritualmentehombres dotados de menor potencia posible,
sin embargo, comprender que el Mantra de la Gran Lógica realizando, en meditación
profunda, que transmite el poder emancipador de la conquistadora, la Sabiduría
Trascendental.
3
EstaMantra puede ser traducido al Inglés de la siguiente manera: "¡Oh Sabiduría,
se fue, se fue, se fue, a la otra orilla, desembarcó en la otra orilla,Sva-ha! " La
s a b i d u rí a en e s t e c on t e xt o p u e d e s e r t om a d o c om o u n a r e f er e n c i a a l
B u d a , Wh o ha pasado más allá del Samsara, en la otra orilla Nirvana,.
T E X T O ]YOGA O TH E F VOIDNES S 359 para el Bodhisatva, el
Gran Ser, Ary un Avalokiteshvara,
dijo: ' Wel l hecho. Bien hecho. Bien hecho ".
(22) Y que hayan así expresado su aprobación, [H e añadido],
' T h a t es así, oh, bien nacido One; tha t es así. A pesar de que me has
mostrado, e th profundo Prajna-Paramita debe ser com • prehended.
Th e Tathagatas, 1 También está satisfecho [con la misma] ".
(23) The Conquistador así haber dado expresión a su mandato, el
hijo venerable Shari-Dvati, y el Bodhi • sattva, el Gran Ser, Ary un
Avalokiteshvara, y todos los seres allí reunidos - devas, hombres,
asuras, 2 ghandharvas, 3 y el mundo entero- Se alegró y alabó las
palabras del Conquistador.
Esta completethLa esencia de la maravillosa Trascendental
Sabidurí
a.

T H E ADDENDU M
En la amplificación de la breve tratado anterior y de nuestra
introducción a la misma, aquí añadir ªe después de extractos, en su
secuencia textual original, según la traducción de la tarde Lam un
Kazi Dawa-Samdup asistida por el editor, desde el capítulo XVII del
th e tibetano canónico Prajna-Paramita, titulado Dvagspo-Thar-rgyun
(pron. Dagpo-Thar -gyun), que es principalmente ex • explicativo y,
por lo tanto, especialmente valioso para nuestro propósito. Th e
capítulo se extiende desde el 120 al folio 124a de nuestro bloque-
print texto de la misma.

Yo . TH E superiorit Yof TH E Prajna-Paramita

"¿Se un Bodhisattva para practicar incesantemente todos los
[cinco]
Paramitas, Dana, Shila, Kshanti, Virya, yDhyana, y
1
LaTathagatas son los Budas, de quien Gautama el Buda no es más que uno,
en la gran sucesión espiritual de los Budas de los tres tiempos. (Cf. p. 3331.)
2
Laasuraslos titanes, que tienecaído de la herencia de los dioses, a través de
orgullo, buscar la guía del Buda que ellos, también, pueden ser consolado y
alcanzar la Iluminación. Aquí, de nuevo, hay que señalar que el budismo enseña que
todos los seres sintientes, incluso el más bajo y el más reducido, en última instancia,
alcanzar la liberación.
3
Lagandharvas son un orden angelical de músicos celestiales que cantan las
glorias de los Grandes Seres.
 360 THE T H [BOOK VII
360
no practicar la sexta, a saber, Prajna-Paramita, él sería incapaz de
alcanzar el estado de todo conocimiento.
. . . Por lo tanto, en la sinopsis Trascendental} se dice:
'' Una multitud sin ojos de muchos millones de gente ciega no
saber la manera nunca llegarían a la ciudad a la que quería llegar.
SinPrajna, Los otros cincoParamitas siendo los ojos • menos,
¿cómo podría ely th touch e Reino de Bodhi! Si, por otra parte, debe
haber un hombre con los ojos entre la multitud de gente ciega, que
sería, sin duda, alcanzar su destino. "De la misma manera, la
acumulación de otros méritos, si es guiado por Prajna, lleva a la All-
Conocimiento ....
'Ahora , Si se pregunta, ¿qué esclavitud daría lugar debe Upaya
[o método] y Prajna [o sabiduría] se emplean por separado?
« U n a y Bodhisattva recurrir a Prajna aparte de Upaya sería
responsable en obligarse [o encadenado] para el estado de reposo del
Nirvana deseado por los Sravakas y no alcanzar el estado de Nirvana
que no es fixed.2 . . .
1
Text o : Hphags-pa-pa Sdud (pron. Pha-pa Dud-pa), que significa "Trascendental
Sinopsis [o] Resumen '.
2
O, como en el libro II (p. I491 ), 'The Unabiding Estado de Nirvana '- ese estado
de iluminación Bodhic que no es un estado de finalidad. El Mahayana se refiere a la
meta de los Sravakas, con quien clasifica los Theravadins de la Escuela del Sur, para
ser auto-perfección como la de los Budas Pratyeka, y no es la meta más grande de
aquellos que recorren la Senda del altruismo desinteresado de los Bodhisattvas. Si los
Sravakas emplear Upaya sin Prajna (nacido del Ideal Bodhisattvic) sólo se dan cuenta
de que el Nirvana, que es alcanzable por el Arhat cuando aún estaba en el cuerpo
carnal, y, a su muerte final, son susceptibles de ser encadenado al estado de
trascendental quietud concomitante con tal realización.
Hay are por tanto, dos etapas o grados, de la Ilustración Nirvánico. La primera
surge en virtud de haber trascendido el Samsara y superar todas necesidad kármica de
ser sangsaric más. El segundo depende de darse cuenta de que esta realización es
poderosa pero el escalón hacia una evolución superior; el conquistador debe darse
cuenta, una vez que la conquista está hecho, que la conquista en sí no es suficiente,
que debe ser utilizada como un medio para un final aún más fuerte, y no sólo disfrutó
como el Buda Pratyeka. El budista Svravaka erróneamente que respecta al primer
grado, realizado por él, para ser la plena realización del Nirvana. Por lo tanto, no hace
ningún esfuerzo para progresar más allá de ella, con el resultado de que se convierte
encadenado a ella. Si hubiera empleado Upaya unido a Prajna en lugar de Upaya solo,
se habría alcanzado el segundo grado, o el Nirvana en su totalidad, y, como el
Mahayana, habría escapado a la última de todas las trabas posibles y entró en la
Carretera de la Supramundano Evolu -
 ] YOGA F E S 361
' I n º Sutra e llamado Las preguntas de Akshshayamati se dice:361 1

"Prajn una separada de Upaya fettereth uno a Nirvana, y sin Upaya

Prajna fettereth uno d e Samsara". Por lo tanto, los dos deben estar en
unión. . . .
"Una vez más , Por ejemplo, como una deseoso de llegar a una
ciudad determinada exige que hagamos los ojos para ver y los pies
para recorrer el camino, así doth una deseoso de llegar a la Ciudad de
Nirvana ojos requieren º E de Prajna y los pies de Upaya.
«Por otra parte, e s t a Prajna no se produce ni nacido de sí
mismo. Por ejemplo, un pequeño haz de leña de madera seca no
produciráun gran fuego ni quemar por mucho tiempo, pero un gran
montón de leña y dr producirá un gran fuego que quemará durante un
tiempo muy largo, así que, del mismo modo, sólo una pequeña
acumulación de méritos no producirá un gran Prajna. Grandes
acumulaciones de Dana [o la caridad] y de Shila [o moral] y del resto
[de los Cinco Paramitas-] sólo se producirá un gran Prajna, el
consumo de todas las impurezas y oscurecimientos. . . .
" T h característico de correo Prajna es discernir la naturaleza de
todas las cosas. . . . ¿Qu t es Prajna? Es th e diferenciador de todas
las cosas. "
II. THE THRE TIPO E S O F PRAJNA
"Hay t r e s t i p o s d e Prajna, a saber, la sabiduría mundana,
Baja Sabiduría Trascendental y Superior Sabiduría
Trascendental. Lay se distinguen como sigue,: la primera con-
sisteth de los cuatro vidyas [o las cuatro artes y las ciencias], que son,
Medicina o d e Healing Art, Filosofía, Lengua y Literatura,
Artesanía. Prajna Th e que se produce o se nace de la práctica y la
comprensión de estas cuatro clases de conocimiento del mundo se
llama sabiduría mundana. Th e inferior de la Sabiduría Trascendental
compriseth ese tipo de Prajna que el Sravakas y d e Pratyek un
Buddhas2
ción. El Mahayana reconoceun grado de iluminación Nirvánico que es incluso menor
que este primer grado. Parece que es una realización imperfecta o más bien un
anticipo de Nirvana, porque, como dice nuestro texto, "un ser alcanzar una vez que
permanece en el mismo para Nirvana 84.000 maha-kalpas '.
1
Text o : Blo-gros-mi-zad-pa (pron. Lo-do-mi-zad-pa): Skt. Akshshayatnati
Paripriccha.
2
Ver p.945 ..
362 THE T H [BOOK VII
362
alcanzar al escuchar, meditar y meditar [sobre la Dharma].
Se consisteth en la realización del cuerpo físico para ser impur o,
transitorio, y la fuente del dolor, y que el cuerpo físico no
containeth permanente[O invariable] ego. E l segundo tipo de
Sabiduría Trascendental, llamado la Sabiduría Superior Mayor o
trascendental, es la que el attaineth mahayanista después de haber
escuchado, meditado, y se sentó a meditar en las enseñanzas
Mahayanic. Se consisteth en la realización de todas las cosas como
siendo por naturaleza Shun-yata [o vacuidad], que tiene en realidad
ningún nacimiento, la fundación no, y carente de raíz. En el Prajna-
Paramita Sapta-Shatika 'se dice:'' Para saber que todas las cosas
están por nacer es Prajna-Paramita ".' ...

III . TH E PERSONA L EGO

" T h e término ego personal [Tib. gang-zag: Skt. pudgala], de los
cuales hay diversas interpretaciones de diversas escuelas, es
esencialmente el término que se aplica a lo que Chit accompanieth o
Buddhi, y toma los nacimientos en las cadenas sucesivas de formas
físicas, o es que t tha persisteth en la realización de todas las clases
de acciones , se manifieste a ser consciente - el pícaro que playeth
toda clase de truco. En la Fragments2 se dice:
'' El curso continuo o persistencia [delkármicapropensiones] se
llama ªe pudgala, t THA que cxhibiteth todos pillerías que es algo
muy "Creer ego d e que sea permanente y única [o por separado],
conviene a uno se le atribuye;. y que es [entonces] el llamado atma,
o ego, de la . ser egoísta, o indi vidual trae • Thi s de impurezas, el
karma malo raza impurezas; las miserias mal karma breedeth, y la
fuente de estas cosas indeseables es el ego [o auto] Fo r lo que se
dice en las explicaciones:. 3 " T h e idea del "yo" suggesteth
" O tr o s " , Y de esta explotación a th e 'i' venido gusta y disgusta. Un
d juntos, éstos, a su vez, reproducen todo tipo de males. "
1
Es decir, el Prajna-Paramita enSetecientos slokas,otra de las versiones
epitomizadas.
2
T e xt o : Sil-bu, que significa, "Fragmento s [o partículas] ', al parecer, un tibetano
sutra recogida de aforismos Mahayanic.
3
Te xt o : Rnam-hgrel (pron. Nam-del), es decir, «explicaciones».
 ] YOGA F E S 363
' A s para el ego'' de dharma ", ¿por qué es llamado? 363
"Porque q u e t i e n e [ o ] s e a t r i b u y e c a r a c t e r í s t i c a s , y
s e d i c e q u e c u a l q u i e r c o s a s o m b r e r o característica ha se
conoce como dharma'' ". De ahí la creencia en la realidad e ª de los
objetos externos e internos de la mente se llama el ego'' de dharma".
Estas dos clases de fe, en un individualizada "I" y en la realidad
universal de la materia y la mente [mundanos], son designados como
los'' Dos Egos ". l
IV. THE EXISTENC E O NO EXISTENCIA DE ÁTOMOS
Hay ahora siguen dos folios de argumentación que
refutan la creencia en la Tw 'o Los Egos ". Th más notable del
argumento e • tos se refieren a la existencia o no existencia de
átomos materiales, de los cuales las mentes maestras de la India
había ya con • percibidas siglos desconocidos atrás, mucho antes del
surgimiento de la ciencia • Euro pea.
'Vaibhashikas d e afirmar que existen los átomos, que cada uno de
ellos, independientemente de otro, tiene un espacio en el que dar
vueltas, y tha que t es debido a la actividad de la mente t tha y tener
coherencia. Th e Sautrantikas afirmar que los átomos existen, que no
tienen ningún espacio en el que a girar, pero se mantienen en
estrecha proximidad el uno al otro sin estar en contacto uno con otro.
'2
Th e ingresos de texto para exponer la falacia de estas dos teorías,
y también de la teoría de un universo construido por átomos, ya que
todas estas teorías, como toda la sabiduría del mundo, son maya.
' I f haya puesto la pregunta,'' ¿Pero entonces qué es lo que existeth
alrededor de nosotros - se manifiestan estos fenómenos vivos, sin
duda, evidente a nuestras facultades perceptivas ", la respuesta es:''
No son más que el reflejo exterior de nuestra propia mente. O, en
otras palabras, no son más que las alucinaciones de la mente hacia el
exterior se refleja como tal ".
'H o w hemos de saber que tal es realmente así?
1
Lapudgalayo es el que yerra "yo", El yo egoísta, que, aferrándose al Buddhi,
impide el desarrollo espiritual. El ego del dharma consiste en la creencia errónea de
que los fenómenos externos y la mente interna tienen existencia real de sí mismos,
como algo separado de la Mente Única.
2
Los Vaibhashikas y Sautrantikas representar primeras sectas del budismo indio.
364 E T H [BOOK VII
'En virtud de THAt que ha sido revelado por medio de varios
símiles e ilustraciones, y por nuestro propio razonamiento [o la
realización de] '.
En resumen, ya que enseña, elPrajna-Paramita representa
un método para llegar a RighConocimiento t, que, en su gran
yogui que ha primera puesta a prueba de la aplicación exitosa, en el
reino trascendental de la Suprema Ciencia de la Mente Interno (el
Atma-Vidya de los vedantistas); es tan científico y racionalista como
y de los métodos de laboratorio empleados por nuestros científicos
de Europ electrónico y América. El último experimento con Maya, d
e Gran Realidad Yogin análisis, y, por la 'Ruta Shor t', llega a la
"Sabiduría Infinita" y llega a la otra orilla.

Ella e, cesó el séptimo y último libro de este

volumen de Lore Yoga
de losGurus.
 ÍNDIC
E
Negro de tipo cifras indican las referencias principales, la mayoría de los
cuales puede ser utilizado comoun glosario.
A, 180, 1801, 191,1912, 1264, 2263, 2352, 306 °, Anahata-chakra, 1812,
192,1921, 193, 1933, 347. 191.
1992, 2021, 203, 205. Aire, Color Verde, Análisis, Etapa de, 135.
- Madre de AllWisdom, 179 °. La meditación analítica
348. - El sonido de, 242-3. de
A,180,1811.A,180,1801 - Transparencia y Mo • • el Ermitaño,
.Abhidhamma, 121, 1211, ción vínculos esenciales 138. Ananda, 344.
343. adecuados de de 1961. AnandaShr de Sthamba;
Abhidhamma Pitaka, Akanishta Cielo, 12, Bhadra, 60.
3, Ananjasappaya Sutta
3321. 44, 94 2502, 264,2641,
Abhimukhin, 2311. 272. 43.Anapanasati Sutta, 43.
Absoluto, el, 851. Akshayamati Sutra, la, Analmun(Sin alma),
- Como inherente fenotipo 298. 4.Ang, 180, 1801.
• Akshobhya,ver Buda Angels, 3071.
mena, 351-2. (Dhyani). La ira (o el odio), 2432,
337. 2
Abisinio Iglesia, la, Akshshayamati, Preguntas - IMPULSES de, 236, 236 ,
36. de,361, 36I1 239.
Achala, 2311 Alaksana, .La nglic una Iglesia, la,
Acónito, 82. Allahabad, 2861. 36.Anguttara-Nikaya, 7n.
Las acciones, los efectos All-El cumplimiento de la Tobilleras,1746.
pasados, de Sabiduría, la Diosa de, Antelope, India, 187n.
71. visualizar, Antelope's cuerno de
- El derecho, de 69 años. 301. trompeta,
Manzana de Adán,1175. - Tiara 4de, 1744, 305, a75. 2758.Anumana
Adi, el, 58. 305 . Sutta, 44. Apolo,
2922.
Adi-Buddha,verBuddha. All-Conocimiento, la,
Adi-Yoga Escuela, vi, 1152 . Todos Mente, el, 98, Las verdades aparentes,
3142. 1343. Toda la Verdad-, 962 215,
, 981. 2151.
La riqueza, que no debe Todos Vacío, La luz clara • Aparecen las
Evitada, 70. del, 206, 2062. apariciones ances, en el
Afganistán, 155. Toda momento de la muerte,
Después de la muerte del Sabiduría,verSabiduría. 236.
Estado,Yoga Todopoderoso Powers, el Apariencias, 161.
de, véaseYoga(Six• Doc. Ocho, 232, 2322. Apte, L. N.,
trígonos). Alpakshata, 348 . 1621. Araff,36. Arc
La edad, el 347. Am, 1801. hishmati, 2311.
Agregados, los cinco, Amar-Nath,Caveof, xxiv, Arahat [s], 6-7 , 36, 94,
200, 226, 2262 , 335-7, 160. 9 4 4.
3561, 3562. Amaruka, King, 257. Arhantship, 94 4.
- De la Conciencia, 337, Ambrosia, 268, 296. Ariyapariyesana Sila,
356. Amdo Provincia, 100 .44.
- Sentimientos de, 337. °.Amitdbka, 2332. Arlara,Guru,93N . Iglesia
- De la Materia, 335-7. Amitabha, Dhyani Bud •
- De Touch, 337. dha,verBuddha. armenia, la,
36.
Ah-Nu-Ta-Ra - Hum 1 Amitayus, 268, 268,
- De Volition, 337. Mantra, 228,
Ah, l80 1 . 2683.
2422. Amitayus, 2681 .
Ah,1243, 127, 1271, 217, A, 1801.
2173, 226-8, 2422, 2491, Aire{Prana), 118, 1187, Amogha-Siddhi Dhyani
312, 3202. Buda,verBuddha.
Ahimsa, 772. Amrita, 194 ";véase también
Néctar.
Andgami, Estado de, 274, Brazaletes,1746.
274 2 Arrow, un, 87.
Un agamin-, 944 Artificios, los Diez,
de 41 años.
Arupa, 41, 94 1-3 , 2142,
2312 .
Arupadhdtu, 9 4 3.
Arya Deva, 213, 2133,
214n.
Aryaparyesana, la , 93 n.
Asana [s], 1772, 1854.
366 ÍNDICE
Asana [s], S i e t e , 116, A v o i d a n c e o f menospreciar • Bha, 180.
1
11 62 . c i ó n , 321 . Bhagavad Gita, 3 1 , 32,
1
- Yoga, 311 2. - Pérdida de, 321 . 8 1 , 911, 163, 3182.
- Véase también Bod Pos y • - Dolor de, 321 1. B h a g av at i Prajna-Para-
turas . m i t un Hridaya, 355 .
A s a n g a , 15, 18, 19, 20, Bhah-hgyur, 10. Bhakti,
351- 2 - El Ba, 180. 28.
ascetismo, 91. B a d fortuna, 92. Bhakti Yoga, sí Yoga e.
A s h o k a , El emperador, 316 n. Balangchod, 3 0 4 .
5
Bhikkhu, 76 n.
Ashvaghosha, 15, 19, 20, Bali C e r e m o n i a , De Cey • Bhikshu [s], 7 6 , 76 n, 91,
88 2, 891 , 932, 345, lon, 285, 287. 95, 107, 355.
349 . Bola , Para Meditatin g sobre, Bhum-bowl, 296.
A s p i r a c i o n e s , Lofty, 76. 122-4 . Bhiishparsha, xix.
Astrología, 69, 286, 286 1, B a n a n algunas hojas, 1292 B u t á n , 104, 106, 112,
2
287 . Asu, . Bang! 302 . Bannerette , 2512, 2516, 280, 282,
5
103. 320, 320 . 289 1 .
1
C o m o u d e Newar, 346 . Bardo (A fte r - Deat h - Estadística e Monaster y de,
Asura-Loka, 1962 . E s t a d o ) , 1722 ,224 . 105.
Asura- (Titan ) Del mundo, - Después-deat h attainin gof B h uti un Boardin g escuela,
902, Ilustración, 241 - 105 .
337. 2. B ih ar , 286 '.
3
A suras,1963 , 243 , 359, - De s th Momento de correo Bija, 1 24
1
3 5 9 2. M u e r t e , 235-7. .Bindu, 340
3
A ti s h un Dipankara (; Shri - .
n

24 0 . B i r b h a d d a r , Xx, 108.
346 ' 4
.
Atisha, 346 . 321 1 . - Chikhai Bardo, 242.
Atma (S oul ) , 4, 99 1, 362. - Chonyid (Segunda), 242,
Atma-Vidya, 364 . 242 4.
Átomos, 363-4. - Doctrin e de, 232-46.
A t - o n e - m e n t , Sí Yoga e. A- - D e En primer lugar, 237.
one-ness, 98 2. Apego, 69, 71, - Sidpa Bardo, 242 4.
72 1, - Se e als Yoga o.
7 3 , 75. 76. Bchom - Idan - HDAS - ma
A t t a i n i n g d e d e frutas, Shes-rabkyi Pha-rol-tuPhyin-
234. pahi snying-
,
2
, , po,355.
, . 6
BDE-gshe-gs, .
Atthakanagara Sulta, 44. Bdeva-chan, 2
.
Au, 180 1. BDud,
Aum (OM), 127, 1271 , 3 2 8 1.R o s a r i o ,
301, 312, 320 2, 340. 1746 . Devenir, 347.
Aurignacia n hombre, de 37 B e g i n n i n g l e ss n e s s , Void -
años. Auto-sugestión, 250 1. nes de s, 206 2.
Avalokita, 233 La creencia, Extremes de, 1431
2
.Avalokiteshvara, 233 ,
2
.Ava lo k ites hva ra , Bodhi- 318 2 .
2
sattva, xxi , 233 , 3 5 5 - 8 , - Righ t un mal d,
Avalon, Arthur, seeWood - 302 4.
Roffe, Sir John. F u el l e , 188, 189.
A v a r e (Desire), 70, 236, Campanas, 320.
239, 239 3. - De la Discriminación d e g
Avatangsaka Sutra, 350 , S a b i d u r í a , 305.
Avatara Yogin, l a , 269. B e n dall , Profeso r Cecil,
269 2, 274. 297 .
Avidya ( L a i g n o r a n c i a ) , B e n ev ol e nci a , 75, 92 3.
8, - Infinite Pat h de, 95,
22, 1151 , 1243 , 139N , 9 5 2.
236,3071. B e n g a l a , 992. 2861 .
- Véase también la Ignorancia. Bes t o f Truth, 1512
A v o i d a n c e o f Difamación, B e s Cosas t, th e Diez,
85-6 . N a ci mie nt
o , 347.
- Fou r Kind s de, 265,
2 6 5 2.
- No Realit y de, 141-2. Birt h
Conciencia, 347. Blac k
Colou r para visual •
ized Dot, 218.
Negro-fiesta rito, 325-6.
- Realizamos un d
Crepúsculo t,
328 .
Negro mágico,
1792 .
Blac k Wrathfu l Uno,
3302 .
Blin d leadin g d e ciego,
l a , 78.
Blin el hombre había perdido
en el desierto d e, 83.
D icha ,
1
85 .
- Un th d vacuidad e, 147,
1473.
- Experiencin g, 197.
- Obtainin ª je beneficio de,
204-7.
- S Variou s de grado,
2 0 5 2.
Bienaventuranza, Time
de,
196.
- Nirvana, 197n .
Blo-gros-mi-zad-pa, 3 6 1 1.
Sangre. Circulatio n de,
1264
.
Blu colores e: Dharma-dhatu
de la Sabiduría, 337.
- De Éter de 1788 .
- De Hum, 127, 1271 ,
 368
248 , 2491 , 267, 267 , 1
271 .
- Jetsu n de Milarepa,
274.
- Sambhara de chakra,
205 1 .
- Cuerpo de Root-Guru 's,
267 1 .
- De Saturno, 198.
- De SouthernContinent,
3043 -
- Vajra Dakini de, 307 1.
- De Vajra-Dhara, 271,
276 .
B l u e Records, 102.
Bodhi, 46 .
Bodhic E se nci a , 39.
- Insight, Ey e de, 173 5.
- Memoria de 1745 .
- Pathway, la, 95, 95 1.
- La protuberancia, 201,
2 0 1 2, 276 '.
Bodhicaryavatara, la, 20.
Bodhisattva [s], 40, 46,
2 1 7
944 , 9 5 . 95 , 97 , 98 ,
n 2 1 1
9 9 , 9 9 , 144 , 1 4 9 , 1 6 8 , 188, 188 . Brahma, R8O
1 2
1746, 220 , 246, 2464 ,
INDEX
C u er p o , Tirednes s de, 123 3.
- Tranquillit y de, 119,
121-35 -
- Transitorines s de, 71.
- Universal, 1402 .
- La empresa de correo, 80.
- La virtud de s, 199-200.
- V isualizin g d e l Phy •
sica Bod yas bein g vacua,
173-5
- Vital-hea t de, 118,
1 L 8 4.
- Warmt h de Postur •
en g de, 202-3.
B o n Fe, 1, 277, 284,
319.
B o n p as , El, 284.
Boom, la , 346.
Boom gyi Diidon Byungo-
poLong Zhu-yu-so,
1 9 9 , 112, 1161 , 1271 ,
346 .
B o u n c i n g , 202-4, 207-9.
B o u n d l e s Virtudes S, SE e
Paramita.
- Vacío, 206 2. Bow-knot.
. 333 .
R e s p i r a c i ó n , Contro l de,
4
108 , 125-7, 125 , 1261 ,
1271 , 185, 185 3.
- Duratio n de 1942, .
- Warmt h de, 203. Breto n
campesinos, 220 n. Britis
Asociación h, 55. Broad, C.
D., de 48 años ".
M a r r ó n , Colou r d e Visual •
ized Tilopa, 276.
Bruta mundo, vaya 2.
Bsprul-sku, 233 2.
Bsre-hpho, 16 7 1, 230 3.
Bslan-hgynr, 10. Budha,
287.
B u d a , A, d gurú regarde
co m o , 122.
Buda :
- Gautama, xix, 32, 41,
n 2 4 5
8 3 , 83 , 93 , 94 , 94 ,
1
1481 , 166, 171 2, 231 1,
244 1, 251 4, 265 1, 328 1,
3 3 3 1, 344, 355-64.
A m i t a y u s , 296.
- Doctrin de correo, 333,
3

3 ° 7 2, 336, 353-3, 355. - Apertur de correo, 122 4, - Grea t Shramana,

2.
- Greate r Renunciatio n 157 , 170, 176, 190, 3 3 3 , 333
de,12 191 , 238, 238 n, 239 3, Saddharma Pund-
- Mysti c Sacrificio, 297 - 247 2, 266, 266 1, 267, arika Sutra citado , 354.
9. 270 . - Tathagata, 333,
3
Bodhisattvic Blissfulness , - Drea m, 141 , 282. 2
3 3 3 1.
233 -
1 - El cielo de s, 94 , 943 . - Como un objetivo para t
- Mind, 1941 . - El personal de, xviii. M e ditat in g sobre, 124,
- Postura, 275, 275 4. - Hemos de b, 165. 1242 .
7
B odil Y posturas, ver como • - Mundos, th e Cuatro, 92 , - - En la oración Madres th e
a n a s , Buddha-Postura, 329 1 . ', 123 n.
& C. Brahmachayy, 107 - Maitreya, 40, 220 1,
B o d y - A g g r e g a t e , 356 2. .B r a h má n , 162. 3.331.
n
- Chastit y de, 79. Brahmana Vagga, 7 . - Adi-Buddha, 250 2.
C o n o ci mie nt o , 347. Brahmananda, 25. S a m a n t un Bhadra,
4
- Divine, 2322 , 238. Brahmarandhra, I22 , vi, 331 1, 3141, 337.
- Ethe r de, 199. 238 " . - Vajra-Dhar un (Dorje -
- Ilusorio, 261, 209. Brahmanas, 162. Chang: d e l Celestia Buda),
- Mirrored, 209-15. Brahmanical hilo, 58, 102, 248,
1
- Nervou s FLUI d de, 118, S p i n n i n g de, 131.131 . 352 , 2624, 264.
1l85. Brahmanes, 93. - Dhyan i Budas, th e
- Nin puerta e s de, 200, B r a s s error n de oro, C in c o , 2672 , 283, 335.
1
200 . 78 . - Amitabha, 93 1,
- De la Gloria, 80 1, 183 n, C o r a z a , 1746 . 2 2 0 2, 268 1, 336, 339 9.
3 I 8 3, 346. R e s p i r a c i ó n , I n Bluis h - Amogha-Siddhi,
- Dotación de Perfec t, S t r e a m s , 193. 336 , 340, 3401.
2 4 1 , 241 2 . - Colou r de, 195. - Akshobhya, 310 3,
- La postura, xix, 184-6, - Powe r de, un sueño d - 2 2 0 3, 336, 3393, 340 4.
2 0 7 - 9 , Véase también Estado, 215, 216. - Ratna-Sambhava,
Asanas. R e s p i r a c i ó n , 177-9. 3 3 6 , 339, 3396.
- Quiescenc electrónico de 87 - Ar t de, 204. - Dhyan i Vairochana,
n
. - Cal m un d forzoso, 212 , 2I2 2, 336, 337,
- Sublime, 171 2. 1 8 7- 9 .
339 1 .
- Thre e Piou s Ley de s,
9 2 3.

B u d d h a a Vajr - SatTV un
l
( D o r j e - S e m p a ) , 116 ,
3
2 1 0 . 2 2 0 , 3 3 6 , 337.340,
340 4.
Buda Dakin i ( E n l i g h t •
e n m e n t ) , 307 1.
Buddha - Padmasana,
1861
. C elti c Otro Mundo, 220 n.
B u d d h a - P o s t u r a , Xix, xxi,
4
117, 1172 , 184-6, 185 ,
262 , 2661 .
B u d d h un reino de s (Pará •
d i s es ) , 220, 220 1 - 4 .
B u d e i d a d , 183.
Budas, 46.
- De la Compasión, 315 1.
- D e d e e Thre Times,
340.
- Auto-Enlightene d una d
O m n i s ci e n t (Pratyeka),
5 2
9 4 . 94 . 144 , 360 ,
2 1 0 0 2.
361 .
Buddhasana, l 8 5 4.
Buddhi, 36 2 .
2
B u d i s m o , 35, 36, 77 ,
9 3 2; Som e ideas erróneas •
ción sobre s, 3-9;
fundamentall ya syste mof
practicall y applie d Yoga, 7;
incompleto • nes sof wester
n sabe • LEDG de correo, 9-
10; Joyou m s de optimistas,
10-14 ; • re lationshi pof
Norther n una d n Souther
Bud • dhism, 14-15; tradi •
tiona l esoteri c Bud • dhism,
344-6.
B u d d h i s t Trinidad, la,
8 3 n.
B u d d h i s ti c Yoga, Yoga sí e.
B u ll - h e a d e d Spiri t o f
M u e r t e , 292.
Bum-chart, 125 3.
Birmania, 213 4, 345.
B u r n i n g un d Droppin g
P r o c e s o , 204-7. Shambles
carnicería, 326. Buxaduar, 105,
106,
107.
Bya-grub-yeshes,
3 4 0 2.Byang-chub-dobladillos,
1 9 4 1. Byang - cacho - snying-
po,
1545
. Chod M S . , Xx.
Byang - Chub-snytng-pohi-
spo de 1546 , 251 1.
Byang - Sgra - mi - snyan,
2 4 5 1,30 5 2 .
C a m e l l o , 1322 .
INDEX
C a ni bal is m o , 295.
Las capacidades, 68.
C alif or ni a t g matando
una rata, 77. Ganado, 83.
C ausa Mérito l, ver Mérito.
Caus un e d Efecto, la Ley s
de, 46-7, 80, 85, 86,
3 1 7 . 317 2.
Cementerios, 282. Cementerio-
dus t ungüento,
174 . 1746 .
Ceilán , 2134, 285, 345.
Cha, 180, 191.
Cha-dub-Yeshe, 3 4 0 2.
Ch'ag-ch'en, 108, 108 1. Jag -
Chen gyi Zin - di
Zhu-so, 1011.
C h a g - Che n enseñanzas,
1011.
C h a g c h e n p una secta, 100,
C h a g d o r Namgyal, 294.
n
Chaitya, 30 6 .
Chakra, 32 , 157, 189 2,
1902 , 191, 1922 , 205,
2 4 7 - 5 0 . 247 2.
Chan-chub-nying-po, 1545.
Chandra,2 5 - 6 ,287 ,
340 3.
Chang-chub-nying-poi-po,
154 5. 2511.
Chang-chub-enviado,1 9 4 1.
Chang-da-mi-nyan,
305 2.
C a ri d a d , 92 3.
- S in límit e s , Sí e Dana-
Paramita.
C h a rl a t a n s , 76, 86. La
castidad, 72, 79, 81, 86,
92 '.
Ched, 2 2 7 2.Chela,
1 0 9 . Química,
136n. Chenrazi,
2332. Chha, 180.
Chikhai Bardo, 237, 242 4.
Niño, Mentall y alerta,
132-3 .
C h i n a , 2134.
C h i n e s e canon, el de 10.
Ching-Kang-Ching,
Chir-mi-dok-pa, 274 2.
Chit, 36 2 .
Cho Dug Du-pai Zin-di
Zhu-so, 1 5 5 1.
- Rite, 41, 42 n, 277.
- S e ambién Yoga (Non -
Ego).
367
Chogyal - Sodnam - Gyalt-
shan, 104, 154.
Cho-gyal-césped-nam-gyal-
tshan, 154 5.
Cho-ing-Yeshe, 3 3 9 2.
Cho-kyi-ción, 148 2.
Cho-kyi-tin, 238 '.
C h o- K y o n g-D o rje , 252.
Cho-Kyong-Do-rje, 252 1.
Chom-dan-día-ma She-
rab kyi Pha-rol-tu Chin-pai
Nying-po, 3 5 5 .
Cho-nyid, 1 2 9 3.
Chbnyid Bardo,242 , 242 4.
Chopping-dow n de procesos,
I n s t a n t á n e o , 128,
134.
Ch'orten, 9 4 3, 306 n.
Chos Drogas Bsdus-pahi
Zin - Bzhugs bris - así,
I 5 5 1.
Chos-dvyings-ycshcs, 3 3 9 2.
CHBS-kyi-dvyings, 148 2.
Chos-kyi-sprin, 238 1.
Chos-nyid, I 2 9 3.
Chos - rgyal-bsod-nams -
rgyal-mtshan, 1 5 4 6.
Ch'os-skyon, 308 3.
Chos-skyong-rdo-rje, 2 5 2 1.
Cristo, ver Jesu Cristo s.
Christia n Science, 250 '.
Cristianismo, 35, 36, 37,
4 9 . 54. Cristianos, 13, 15.
2 4 5 1, Christos, el, ver Jesu s
C ri st o .
C h u r c Consejos h, 15.
C h y a g n un (Phyagna), 103.
C le a r Light, 167, 168,
183, 183 4, 184, 2152 ,
2 2 2 , 223, 236, 236 5 ,
247 .
- Un th d vacuidad e, 147,
1473.
- B l e n d i n g d e Natur e del,
224-30.
- 229 En cuarto lugar, 4, 237 2.
- 224 Fundamental, 1,
224 3.
- Kármica Resultado s de In •
abilit y t o Reconocer,
3 4 8 1. 239 .
- Madre, 2243 , 225 2,
226 , 229, 230, 2341 ,
237.
- Offspring, 224 3, 225 2,
226, 229, 230, 234 1,
237 .
- Resultante, 230-2.
- Unidos, 2243 ,229 .
 X 369
Clara Luz, el vacío de Color [s], Green,Hum, Continentes, Sur,369
Cuarto Grado, 2371. 2671, 270, 271. 245, 2451-2 , 304. 3 ° 43,
- Yoga de, ver Yoga (Six La mediana del 3052 -
Doctrinas). nervio,190, - Western, el renacimiento
Claridad, 85 1 . 192.• en,
Climax, 1512. Vajra Dakini, 265, 244, 2442 -3 , 304, 3045 .
Nube de la Verdad, 2381. 2671, 270, 3071. - Los cuatro, 324, 3242.
Nube de la Virtud Grado Continente - Sub-Continentes, 324,
de la perfección Occidental, 3243 -
espiritual, 3045 - Códigos convencionales
1
231 .Cintamani, 773 . Diosa colérico, de
Circulation, 1189. 3113 - conducir, 93, 92 '.
Cognición, la subsidencia - Blanco: Tía, 2491. Iglesia Copta, el, 36.
de, 235. Cogniciones, 89, Dot, 218, 266. Corpse y colérico
891. Monedas, metales chino,- Jamón, 1922. Diosa, visualizar,
186, Padma Dakinis.3071. 311-12.
L86 2 . - Amarillo: Ratna Dakini, CósmicoMente, 851 .
Inmunidad Fría, a, 158-9, 3071. Todo Cósmico, tres
160. Confort, indiferencia a, Principios de 1402, .
Color [s], 243. 79. Cosmos, como
- Breath, 195. Las comparaciones, Pensamiento, 17 -
- Respiraciones, 126, 1263. 90-1. Compasión, 75, 18.
- Cinco Supernormal 3071. - Tres Regiones,
Señales, 198. - Ilimitado, 99. • Completar 9 4 1- 3, 146, 1463.
- Cinco Sabidurías, 337. Comprensiva Algodón recubiertas Ones,
- Hum, 248, 2491, 2492. sión, 242, 2422. el,
- Psychic los nervios del Vacío mezclado sin 159 -
sistema, 2062. Vaca de los Cielos, 193,
176. Conquistador, 19. 1933 -
- Retención de, 195. Conquistadora del Lago, Vaquero, a, y sus
- Las sílabas, 127, 1271. 320, 320 1. Conciencia, ganados,
- 933 Simbólico, . 851 , 89, 87.
- Vajra - Yogini, 173, 89 3 . Deseo, 347.
1734. - Agregado de, 337, Terreno de cremación,
- Deidades iracundas, 178, 3562. 282.
- Alerta de, 69. Crow, agotado, y el
- Continuidad de, 2343, mástil deun barco,
88.
Cula-Sunnata Sutta, 39.
Da(Duro y blando),180.
n1
1788. Demonios, 220, 307.
2454 - Dagaba,306 ".
- Negro: Dot, 218. - Las puertas de salida
- Azul: Jetsun Milarepa, Dagpo-Thar-gyun, 359 .
de, 200, 239. Dakinl, Diosa,ver
274. - Element, 347.
Hum, Vajra Yogini.
267,2671,271, - Nirvana o supra- Dakinis (Hadas), 3:9,
6
Root-Guru, 2671. sangsdric,121. 4
219,335, 290, 291.
Vajra Dakini,3071.- Seis Principios de, 346.
- Vajra Dhara, 271, - Supramundano, 4-6. - Cinco Órdenes de, 283,
276. Conocimiento- Transferir • 306, 3071.
Sambhara-chakra, cia, la doctrina de (Pho- - Innumerables, 310.
2051 . Dalai Lama, 112, 2332.
wa),246-52. Damaru(Tambor), 283.320,
- Continente del Sur, - Meaningless Mas para
3043. • 320 3 .
1
Marpa, 275. Punto , 218, 220, 221n.
- Azul: Buddha - Verde: Dot, 218.
Dakini,3071. Karma
Light Blue: Naropa, Dakini,3071.
275. Continente Norte,
- Brown: Tilopa, 276. 3052 - _
- Reddish Brown: - Rojo: Ah, 217, 2491.
 370 INDEX

tros deYoga,273, 273.

- Uno de los fallecidos, 269 -
74 -
- Véase también el Pho-wa.
- Yoga de, ver Yoga (Six
Doctrinas).
Constitución, el 226,
226 3 .
Póngase en contacto con,
347.
Continentes, los cinco,
283.
- Este, 244, 2442-3 ,
3035.
- Norte, 245, 2451-2 ,
3043, 305, 305 2 .
Daminyan, 3052 .
Danabs,288.
Dana Paramita-(Bound •
menos Caridad), 92 4 ,
352,
353, 359,361. Dance
[s] : En el rito Chod,
282-3.
- Kinchinjunga
Guerra- Dance, 294-5.
- Devocional de celo,
302 1 .
- De cinco direcciones,
303-6.

Dance [s], de la Red-
Tiger
Diablo, 285.
- Religioso, no
mundanalidad de, 3233.
- Ritual, 289-94.
- Snow-Range Dance,
294-5.
- Yoga, 301-6.
Dancingarenas: Crescent,
303, 306 "; Triangular,
304, 306N; circular, 305,
306N , Cuadrado,
305.306 n ;
bendito, 306.
Dandi, 279.
Darbhanga, 2861.
Dark Blue, Color
paraBuda Dakini, 3071.La
oscuridad, en el
momento de
muerte, 236.
Courage Dauntless, 302,
302 1 .
Dawa- Samdup, Kazi
Lama, VIII, XVIII,
XXIV,
23. 51-3. 55,62, 63.
103,104, 105-8, 112,
1671, 2251, 278, 279,
34 6.
Day-bu-yi-wo-sal, 2234 .
Muerte, 80, 347.
- No la realidad de, 141-2.
DeBacchanalibus Edicto,
293 ". Debauchery,
86. Decálogo, el, 10.
Engaño, 70, 76, 80.
Dechod-Zangpo,ver Vi-
krama-ditya.
Dedicación, Ritos de,
272,
2722, 273.
Deer, a, 83.
Difamación, evitación
de, 3211.
Derrota, 81.
Deidades,
182.
- Tutelar, 2301.
- Visualizar, 307-8.
- Colérico, 178-9,1783. De
Koros, A. C, 60. Delight,
Bliss de, 2052. Deliverance,
Universal,
Doctrina budista de
1 1 - 1 4 .Delusion,
337.Demchog
Tantra,105.
Demon-obsesión, 288.
Los demonios, en el
misterio-play,
X 371
289-94. 371
El deseo, la libertadde, 69.
- Véase también Deseo, de impulsos,ver
demonios. Avaricia.
Derviches, 36.
- Puede ser confundido con
De-shay,I20 ' . Fe, 75.
- Producido por Eye-per •
cepción, 357, 3573.
- Universo de, 941 - 3 ,
2I 4 2, 22I n.
Deva-mundos, ir 2, 337.
Devachan, 2202, 2462,
248.
Devas,41,1963, 235, 240,
2 4 0 4, 243 2, 243 3, 245,
288, 324, 359.
Devatas, 44 , 45, 1992,
240 4.
Devil-bailarines, 292-4.
Devil-baile(Tovil)
Ceremonias, 161.
Devoción, 82.
Ejercicios piadosos, no
a evitar, de 71
años.Dewachdn,2202,
2462.Dgah-ldan, 2201 .
Dha(Duro y blando),180.
Dhamma, ver Dharma.
Dhammapada, los versos,
desde, 334.
Dharana, 1772.
Dharma (Dhamma), la,
40. 43, 45, 83N De 1501,
2651, 3083.
- Objetivo del, 5-6.
- Ego de, 363, 3631.
- Diez Virtudes, 92-6.
Dharma-Chakra(Rueda de
la Verdad), 99, 99 1.
Dharma - dhatu,1482,
2623, 3061, 3173, 3182.
- Estado de, 272, 273.
- Sabiduría, 335-7, 339.
Dharma-Kaya, 44 , 46,
67-8, 962, 98.981, 985,
986 , 987 , 99 n, 123N,
1251,139N, 1402, 145,
148, 151, 246-7,262-4,
299, 3L0, 311, 335.
- Naturaleza de la de 18.
- Consciente de la Clear
Luz, 233-8.Dharma-
megha, 23I1.Megha-
Dharma, 2381 .Dharma-
pala,3083.Dharma
Raja,113.Dharma Raja,
243, 2434. Dhritarashthra,
93 3.Dhyana,31, 227.
- Véase también el Samadhi,
- Cuatro Etapas, 3291.
 370 INDEX

Dhyana - Paramita (Sin - La aplicación inteligente

saltos • Medita ción), de los, 79.
924 , 352, 359, - Predicación, 86.
361. - Estudio de, 76. Las
Dhyana Yoga, verYoga. doctrinas, los Cinco, 224,
2 2 4 3.
Dhyani BuddhaAmi-tabha,
véase Buda.
Diamond Sutra,o• Dia
mond Cutter,la,348. La
digestión de 1189.
Digha-Nikaya,7n, 42.
Digom Sonam Rinchen,
100, l00 1.
Diligencia, 79.
DionysiustheAreopagite,
300 .
Dionisos-Zagreo, 2922.
Dipankara,verAtisha.
Direcciones, los cinco,
283.
- Psíquico o filosofía •
geográfica protegida,
3182.
Discípulos, 69.
Enfermedad [s],
Drivingaway,
79.
- Ver Lamaic de Origen,
285-9.
- Protección contra,
33o.
La desintegración, 2112.
Menosprecio de los demás,
79, 3211.
Cuerpos Divinos, los tres,
verTri-Kaya.
Cuerpo Divinode Perfect
Dotación, 238.
- Cuerpo de la Verdad, 18.
- Véase también la
Cuerpo Divino.
- Deberes (Paramitas),
347.
- Padre, 147n, 1472,
1473.
- Amor, 28, 1271.
- Potencia de 28.
- Oración a Guru, 1161,
173, 182-4.
- Rebirth, 247.
- Sonido o Vibración,
Universal, 1271.
- Discurso. 80n.
- Sabiduría, 82.
Do,349.
Doctrina, el hambre de,
88.
 E, 180, 1801. X 371
Doday-Bum, 256. El Eagle, un, 83. 371
Tierra, 1264, 2263, 2352,
dogmatismo, el error 306N , 337, 347.
de,74. Hacer el bien, 76. - Atributos de, 199.
Dolma, 352. - Bases para lan concentración •
Dom, maestro, 103. ción, de 41 .
Don-yod-grub-pa,340 1 . - Solidez Essential Pro •
Don-iud-rub-pa, 340 1 . perty de, 1961.
Puertas de salida de - El sonido de, 242-3.
La conciencia, 200.239, - Color amarillo de, 179n.
Dorje,I171,178.252, 283. Terremoto, previsión,
- Titular de, 238, 2381 . 2861.
Dorje-Chang, 2013. Ear-susurró instrucciones •
- United State of, 242, ción, 3141.
242 3, 2424. Eclesiastés, 721.
Dorje-Chang,verBuda El éxtasis de la
(Adi- Buda Vajra contemplación, The, 300.
Dhara). Bienaventuranza extática
Do-rje-lu-Hteng,112. de 2052. Eddington, Sir A.
Dorje-mudrapostura, 275, S., 461.
2751. Efecto,verCausa.
Do-rje-nal-jor-ma,1733. Las efigies, en la Plaza de Hu •
Dorje-postura, 117, 1171, Sacrificio hombre,
1854,271. 285.
DorjeRecitación,108. - Para Kinchinjunga War -
- Concentrarse en, Dance, 294-5.
125-71, - Para Mystery-play, 291.
1252. - Tres cabezas, 293,
Dorje-Schepa,348. 327n.
Do-rje-sem-pa,34O4. Ego, la, 18, 19.
Dorje-Sempa,verBuda - Personales, 362-3.
(Dhyani - Dos Egos, 363, 3631.
Buddha).Do-rje-yi-día- El egoísmo, 337.
pa. 1252. Do-rje-yi- - Demonio de, 291.
lu,1712. Egipto, 19.
Dot, visualizar, 218, 219, Misterios egipcios, 293n .
220, 221 n, 266, 267. Los sacerdotes egipcios,
Cabeza de dragón, 36.
el,2363, El,180, 1801.
287. Ocho ambiciones
Cola del Dragón, el, 287. mundanas,
Drama:ChadRite comoun 321, 3211 , 3212 . Sendero
Drama Mystic, 282-5. Óctuple, Noble,
Estado de sueño,Yoga 13,44, 92 5.
de,ver Ekagrata, 108,1213,3291.
Yoga(Seis Doctrinas). Los electrones,136N.
Sueño-estado, 227-9. Dichos elegantes, 60-6.
Sueños, 183, 1831. Sutra elegante, la , 135,
Vestirde Sambhoga-Kaya I351 .
deidad, Elementales, maligno,
2764. 10-14,2194, 3151.
Drishti,1372 Los elementales de uno
Drong jarra, 2541 . mismo, Spear •
Los druidas, 37. ción de, 283, 296-7.
Dualismo, falacia de, 88. Elementos,1264, 2263.
Durangama, 2311 . - Fundamental Five, 126,
Ditt,3281 . 1264,200, 2352.
Dutt, N., 21. - - Los colores asignados,
Dvagpo-Lharje,verGam- 1783.
popa.Dvesha,2393. - Cuatro, Meditación sobre,
Dvumahi-Lam, 1431 . 42 .
- Sonidos de, 242-3.
- Power Yoga de,
 1961. 372
Elefante, INDEX 296.
1322. Elías, 183N. Elixir, 316n. Everest, Monte., 294.
- La indiferencia de, 133-4. Emancipación, Incentivo Evitar el Mal, de, 73.
a buscar,74. - Es una pena
- Objeto del, 351-2. para el 81. Malas
Grado eminente de acciones, 79.
Perfección Espiritual,
2 31 1 .
Dotaciones, la
Suprema Ocho, 232,
23a1 .Duradera, el, 231,
2314 ,
1
232 .
Camino sin fin, la, 12.
Sinfín, el vacío de,
2
206 .
Los enemigos no, a ser
Evitada, 70.
Energía (o industria),
Ilimitado, 92 4.
Disfrutando, 347. Los
Iluminados, el,
12 .
Ilustración, 32.
- Perfecto, 147n.
- Búsqueda, 91.
Entrando en el
Riachuelo, 94,
944.
Envidia, 80.
Epítome de la Gran Sym •
bol,19.
- Véase también el Yoga.
Las cosas iguales, los
Diez,
9 1 - 2 .Ecualización,
188. La ecuanimidad,
sin límites,
92 4.
Equilibrium,118. Postura
Equilibrium, 1173,
185,186, 275, 2752,
276.
Los errores, los diez,
74-5.
- Los Diez cosas donde •
en una Erreth no,76.
Enseñanzas esotéricas,
49-51,
171 4, 172. La
verdad esotérica,
90. Esoterismo,
15.
Éter, 1264,2263, 2352,
2431, 306N, 337.
347.
- Atributos de, 199.
- El color azul de la de
1788.
- No - Es la resistencia •
Propiedad esencial de,
1961.
Eucaristía del lamaísmo,
 X
apariciones, 373
Ejecutivo Psychic-calor, 236. 373 En
Lugar de Descanso
195, 197. Andar sobre el fuego, primer lugar, la,
Existencia, 347. 161. 128, 1291 .
- Seis de los Estados, 2313 . Los fuegos del deseo, Fish, Golden, Simbolismo
- Tres Características Tres, 8. de, 276, 3763 .
de, 42. Cinco Agregados,verAg •
Exorcismo, 79, 285, 287- gregates.
9, Cinco llegar, Danza, de
294-9. 279.
- En el misterio-play, 289 - Cinco incendios,
94. consulteYoga
Exotérico enseñanzas, de (Pancha-Dhum).
49- Cinco Sabidurías, 267, 2672,
5 1 , 90, 1721 .Exoterismo, 271 .
15. Experiencias, - Véase también Yoga (Long
panorámica Hum),
de visión, 2053. Quíntuple Supernormal
Vencimiento, 118, 1186. El conocimiento,
Las explicaciones, las, 197,1971. Las llamas de la
Véase Sabiduría, 261. Quema, el
Nem-del. amarillo, en
Vacío Exterior, 2062. Color, 198.
Extremos, errónea 74. Ligereza de los pies, de la
Eye-conciencia, 346. virtud, 199.
Ojos de Vajra Yogini-, Flesh-eating, 315, 3153.
1735. Vuelo, Poder, la virtud
de,199.
Fracasos, Thirteen Grie • Fluidez, Essential Pro •
vous, 76-8. perty del Agua, 1961.
Hadas, consulteDakinis. Flauta de la sabiduría
Fe, 80, 91. como un espejo, 304, 3041.
- El deseo puede ser mal • Alimentos, 79.
da por el 75. Fuerza, la retención, de,
- La mansedumbre se 195.
combina con, 92 3 . Forma, 2312, 2321.
Fama, 3211. - Gods of the Worlds, de
Lejos Grado Superior 94, 94 2.
de la perfección - Región de, 94. 94 2 .
espiritual, - Universo de, 941-3 ,
2 3 1 1. 214 2, 221n.
Fascinación, Atributo de Sin Forma, el contacto, •
Padma Dakini, 3071. ing. 231, 2312.
Miedos, 317, 3171. Sin forma, dioses de la
Sentimientos, Agregados Mundo de, 94, 94 3 .
de, - Universo de, 221n .
337. 3562. Fórmulade buena Wishes,
Expresiones figuradas, 3212 .
los Diez, 96- Fortaleza,79, 1512.
7. Llenado, 188. Fundación de la Verdad
F u e g o , I264, 2 0 3 , 2263, 2352, (All-Truth), 96, 96 2 .
306N, 337, 347. Cuatro deseos sin límites,
- Atributos de, 199. 3 2 1 , 3212.
- Soñar, 220.221. Cuatro Potencias, el 182,.
- El calor Essential Pro • Fragmentos, consulteSil-
perty de 1961. bu.
- Inmunidad a Harm por, la Amigos, agradable, 69.
virtud de, 199. - Los tipos que deben
- Color Rojo de, 179n. evitarse,
- El sonido de, 242-3. 70.
Fuego y el combustible, Amistades, 80.
Metáfora de, 137. Fruta, la, 962.
Luciérnagas, las Fruto de Liberación de
 372 Pensamiento Futuro,
1903. INDEX Meta más allá de laMente,
Meditat • Ga, 180. 136. 137 -
ING sobre, 140,141, Mitos gaélicos, 37. estiércol de
141 1 . Gah-dan,2201. cabra,
77.Godana,
Gampopa, Guru 3045.
(Dvagpo-Lharje), xix, Dioses, relacionados con
57, 58, Planetas,
6 7 , 100, 111, 120, 1201, 287.
130 3 . - Del Mundo de la Forma,
- Precioso Rosario 94, 94 2.
(Su premo • Sendero
del discipulado: Los - De los mundos sin
preceptos de los Forma, 94, 94 3
gurús), VII ,57-100: .
Introducción del editor, Gom - med- Kyi-nal-jor,
57-66 ; Tibetano título, I451
5 7 n, Y su transmisión, .
5 8 - 9 ; Textos de, 59,
en comparación con
refranes elegantes, 60-
6; Trans • lación, 67-
100.
Gandharvas, 2392, 359,
359 3.
Ganesha, 1802.
Gangtok, 51105107294.
Gang-sag,362 .
Gaur, la Familia Real,
992.
Gautama Buddha,verBu •
ddh
a.
Gchod,277.
Secta Gelugpa, 100n.
Gem [s],76.
- Precious, 88.
- Joya que concede deseos,
77.77
3.
Gha,180.
Ghosh, Sj. Atal Bihari,
35
22.
Ghost World, 337.
Fantasmas, infeliz,1963.
Gift-ondas, 123, 1231,
1402, 1714, 172, 181-
4,
181n, 213, 2134, 264,
264
1.
Gini-
Sisil,161. La
gula, 69.
Gnósticos,
28.
Gnyal-rong-pan-chen,
2513.
Meta más allá de todas las
teorías,
136,
137 -
 374 X
Bueno de todos Sentient Guru [s],un Dios, 287. Hagegut, 36
Seres, 139. - Genial, 99, 100. .Alucinaciones,
Buenas Obras, 91. - Guía en el Camino, de 68 3311,3575. Los halos,
Buena Fortuna, 92. 1 años, 1983.
Mal ajeno, 90, vaya , 1481. Jamón (Pron.Hum), 192,
91 . - Importancia de la de 27. 1 9 2 2, 1933 , 194, 2021 ,
Good-Will, 8. - En la Mothers'Prayer, 204 3, 205.
- 92 Ilimitado, 1 . 123N Artesanía,un mundano
Good-Wishes, G2 3 . - Sucesión de Kargyutpa, Sabiduría, 361.
- Oración de, 272. 2625, 2631. Felicidad, Reino Sp •
Evangelios, las parábolas, - Tipo a evitar, dowed con, 246.
de, 70. Feliz de saber Realm,
10. - Línea de, 1501, 171262, 220 , 220 3, 246.
Grahya,352 . 271, 274-6, 308. Realm Western feliz,
Grandeza, Atributo de - Descrito, 274-6. 220 , 220 2.
Ratna Dakini, 3071. - Lamas de, 266. Dificultades, indiferencia
Captar, 347. - Oración a, 266. a,
GreatConsummation, la, - Enseñanzas de, 110 - 79.
12. 13. Hardwar, xxiv.
Gran Ilusión, el 882, . - Meditación sobre, 122, Hast, 36 .
Sistema de la Gran 264-5. Hatha Yoga, verYoga.
Perfección, - Moderno, xviii. El odio, 239, 2393, 283,
277, 278. - Oración a, 182-4, 262 - 303.3041, 307.
Gran Renunciación, el, 4, 310-11. - Antídoto para, 3071.
72. , - Preceptos de, seeDvagpo- - Los impulsos de, ver
Gran Símbolo: Otro Lharje;Yoga • Pre Anger. Hboom gyi Bsdus -
Definición de la de conceptos. don snying-po Lorg - yus
1531. - Raíz de la Fe, 303. Bzhugs-so, 346 1 .
- Reconocimiento de, 150. - Root-Guru, 262, 2621, Hbras-bu-hi-hud-gsal,
- Estado de, 144, 1442 263-4. 223 4 .
- Yoga de, ver Yoga. - Oración a, 264, 266. HBII - sgo m Bsod - Nams
Gran Verdad, 143. Gran - Visualizar, 182, Rin-chen, l00 1.
Vacío, 2062. 1821, 184, 2702, Healing Art,ver • Medi
Regocijándose en gran 271. cine.
manera Grado - El dolor y la desgracia Health, 25, 26, 69.
de la perfección comoGurus,71. - Y Vital-aires, 1322.
espiritual, - Instrucciones Especiales Corazón, 3251.
231 , por, 80. Corazón del Universo,
2311.Grecia, - Transferencia de con • el de 12.
19. La conciencia por meditat Corazón psíquico-center,
codicia, el • 201,
337. 206.
Iglesia griega, 36.
Color verde: Aire, 179n.
- Todo Perfeccionamiento
Wis •
dom, 337. ING sobre, 247-50.
- Dot, 218. Corazón- Gotas de la
- Visualizar, 182-4,261,
- Karma Dakini, 3071. 263-7, 307-8. Gran espacio, 319.
- Continente del Norte, Gurus - Sabios del El calor, la propiedad
3052. esencial de Fuego,
Tres Órdenes, 314, 1961.
- 933 Simbólico, . 1
- Inmunidad a, 160-1.
1 314. Cielo, no eterna, 11.
Grong-hjug, 254 . - Ver Marpa, Padma Heeg, 2481, 249,2493,
Gross, el, 233, 233 3, también
Grande, 93, 93 3. 102.171,
235. Guru [s], 34, 68, 69, 1714, 2194,227, 235.
- Hundimiento de, 235, 73, - Comunión con, 116,
2372. 79, 83, 83N, 852, 86, 1161.
Gtum-mo, 1722. 91, - Divine, 1714.
Guardianes, los cuatro 93 n , 100, 101, - Oración a, 1402 .
 X 373

Sambhava, & c. 267, 271, 272n.

Gyal-wai-wang-po, 1371. Diablos, no-eterno,
Gyay-deb,1524. II, Hell-Estado, 243,
Gyu-Iu (Cuerpo Ilusorio), 2432.
1722. Hell-World [s], 90 2 ,
Gyuma,2093. 337.
Gzhan 2-. phan bzang - po, Ayudar a los demás,
154 Pensamiento
Gzhi-hi-hod-gsal,2232 .
de,Para no ser evitada,
H,3403. 71.
Ha, 25 , 26, 180, 1802, Hermitage [s], 69, 70,
312 . 96.
- Succión, 3393, 339. Heroes(Viras),2194.303
- Silencio, 3393, 340. . Heroínas, 303.
Hcruka, 1472-4 , 174, 1747
,
1751, 310,
3102. La
hibernación de
27.
374
Generará mayores r
Evolución, La w de, 12.
H i m a l a y a , La, xxiii,
282 .
H i m i Monasterio s, 112,
289 1 . Hinayana, In.
Hinduismo, 35, 36, 772.
Hkhor-lo-Sdom-pa,
Hkhrul-hkhor, danza, 293.
Ho, 3 1 2 .
Hod-gsal, 172 2, 235 1.
Hod - srungs - kyis - Zhus -
pahi-mdo,137 4.
Hog-min, 250 2.Ho l y
Doctrina, 76.
Esperanzas, 317, 317 1.
Horus, 37.
Hphags-pa-pa Sdud, 360L.
Hri, 312 .
H s u a n - t s a n g , 15, 20, 350, Ilu mi n aci ó n , 33, 1323 .
351
3
HUM, 12 4, 124 , 127.127 ',
178, 226-8, 228 ,2422 ,
1
1
2 4 8 - 5 0 , 249 , 267, 270,
3
2 7 1 . 2 7 1 , 3 0 4, 3 0 4 2 , 3 1 2 2 8 1 , 284, 3574.
, - Véase también Illusor Cuerpo
3 2 0 , 3403.
2
- Long, MS. de, xx.
- Simbólicamente signifi c •
ca n c e de, 339-40. Huma n
una d n no huma
vida, 90.
b o n Beads e, 174 6.
- Adornos, 276,
3014 ..
- Escondió e tartán, 313.
- Relaciones, 81, 82.
- Sacrificio, 285, 292 2.
- Skeleton, visualizar,
284 , 329-30.
- Calaveras, 174.174 5,1746 .
T i a r una de, 275, 275 , I m m é d i a t e Logro,
3054.
- Muslo-bon trompeta e,
289 , 301, 313, 320. Human-
World, el 902, 337. Humildad,
68, 82, 91. Hungr y Man, un
hambre, -
e t h afte r Goo d
Alimentación,
88 .
A g r i c u l t o r , A, Campos
Tillet h hi s, 87.
H u x l e y , T. H., 46.
Hwashang, 294.
n
Hipnotización, 214 .
Hipocresía, 80, 83.
1 Jnana Yoga, sí Yoga e.
I, 180 , 180 . I,
1 Encarnación,
180, 180 .
Ida-nadi, 157, 191.
X
I d e a s , E Aris de un Con •
c a t e n a t i o n d e las causas,
71.
- No t a evitar, de 70 años.
Ignition, el, 227. 227 2,
229 , 234, 234 2, 236,
239 . La ignorancia
2 0 5 1.
(avidya), 8, II,
1
18, 22, 39, 115 , 1243 ,
n 3 n
1 3 9 , 143 , 146, 147 .
149, 161, 164, 173 ,
4
175 3, 190, 239 3, 281,
294, 347.
- Seve n Impulse s de, 236,
239 -
- Whee l de, 97 1.
E nf er m e da d , No t t o d e
evitada,
70.
Ilusión, Doctrin de correo de
16. lllusoriness, 81, 82, 89,
1411 , 1412 ,I 4 1 3, 184,
2 2 1 1, 223, 261 2, 263,
y. Illusor y cuerpo, 182.
- Dedicatio n de, en Sacri •
F IC E , 309.
- Doctrin e de, 209-15.
- Pure, 230, 230 1.
- Yoga de, yoga sí e
( S i Doctrinas x).
Il l u s o r Y forma, Powe r d e
productores, 238 2.
Mala volunta d , 8.
I m m a c u l a t e Degre e o f
spiritua l perfección,
2 3 1 1.
I n m a t e r i a l i d a d , Voidnes s
de, 206 2.
5
la , 236.
I n m o r t al i d a d , Irrationa l
La creencia del that es
Limite d t Man o de 10.
- 97 de Carácter Personal, 4,
991. Immovabl e Degre e o f
S pirit u a l Perfección,
2 3 1 1.
I m p a r ci a li d a d , 80, 307 1.
Impennanence, 17, 73.
-. ª de correo Mind, 71. La
impiedad, e Avoidanc de,
73.
Im pí o , 316, 316 2. Impuritie s
d e d e n Huma
C a d á v e r , D e los Diez, 42.
Inbreathing, 188, 189.
Divin e Bod y
de, síNirmana e-kaya.
I n ci e n s o , 220 n. Los
incentivos, d e los Diez, de 73
años. Indestructibl e - Minde d
U n o , 210 3.
In dis p e ns a bl Cosas E, E th
D o c e , 79-80.
Indra, 222 1.
I n d u s t r i a , 92 Ilimitado,4;
ver E n e r g í a ; Virya -
Paramita.
In spi ra ci ó n , 118, 1183.
Int ele ct o , Keennes s de,
68.
- Fortaleci h de, 68.
- Ajuste también la mente.
Inteligen cia , All-Pervad •
ing , 166.
I n t e r d e p e n d e n c e de todos
c o s a s , 71.
I nt e r n a Vacío l, 206 2. Hierro,
a s a n c Animisti
T a b ú , 3221.
Ishvara, 38. Ishvara,
233 2.Isis. 19, 37,
161.
- L Vei de, 18. Islam,
10, 35, 36.
Ja, 180.
Jai-lus, 346 .J a i n is mo , 35,
772 . Jambudvipa, 44,
3043.J a mb ud v ip a , N
Souther
C o n t i n e n t a l e s t de,
245.
Jam-bu-ling, 2 4 5 2, 304
3
.J a me s , Prof. William, de 46
años. Japón, 20, 85 2, 2134.
Jatiababaj i Matemáticas, xviii.
Los celos, 283, 304 1, 307,
337.
- Antidot e para, 307 1.
- Sprite s de, 305.
J e a n s , Si r James, 16 n,
4 7 n, 165 1.
Jesuitas, 36.
J e s u s Cristo, 10, 24, 30,
32 , 37, 2332 , 2763, 288,
3 1 8 3, 3281, 3442.
Jetsun Kahbum, 57, 170.
J e t s u n Milarepa, visual •
ized, 274.
Jha, 180.
J h a , Amaranatha, 286 1.
Jhanas, 4 1 .
J i n un Mitra, 348.
Jinendra, 1371 .
Jnana, 31.
Joyfu Realizaciones L, E th
T e n Grande, 98-9.
 INDEX 375
Kun - mkhyen - Npadma -375
1
A legría , 87. Judaísmo, 10, 35. Khah-do-ma, 4 5 , 45 . dkar-
Jukteswa r Giri, Srima t Khahdoma, 45 1, 30I 2, po, 2 5 I 5.
S r i , Xviii. 303 - Kunto-zang-po, 23 1 , 314 2. 1

J u li a n d e lamaísmo, 292 1. Khaja, 150 1. K u r i , 251.

Júpiter, 287. Khechari Mudra, 1176. Kuru, 3052.
J u s t i c i a , 307 '. Khorlo, 157 . K u s a - g r a s s estera, 1864 .
Khor-lo-Dom-pa, 2 0 5 1. Kit de suma, 1 4 0 2.
Ka, 180. K hu bil a i Khan, e Chines Kyangma-tsa, 157 -
Ka,248 1, 249, 267, 272 ". E m p e r a d o r , 60.
Kah, 248 1. Khuddaka-Nikaya, 41.
K a h d a m p una secta, 992 , Khuddaka-Nikdya Sutta, La, 180 .
100. 43 L a c a , 176, 176 2.
Kah-gyur, la , 279. Khyur-khyur, 130 ' L a da k , 112, 251 3, 289,
Tantra Kalachakra, 1 5 5 - .R iñ o n e s , 325 1. Kinchinjung 289 1 .
6. una danza de guerra, L una Fuente, Mdme. M., x.
Kaleva-la de 1810. 294-5 . Lamaísmo, 28.
K ali , 310 3. P a r i e n t e s g Espíritus, 303, L a m a s : Thei r d e Vie w
Kali-Yuga, 6 7 , 74. 303 7. Reyes, Celestial, g3 3. O ri gi n d e la enfermedad, 285
Kama, 94 1 - 3 , 214 KlongSchen Snyingi tigle, -
2
.Kamadhatu, 9 4 l, 94 4. 319 -
Kamandalu, xviii. K'ams- Klu-GMB, 345 . Lam-gyi-hod-gsal, 223
gsum, 312 1. C o n o c e d o r , El, 122, I32 ,
3 3
.Lam-gyi-wo-sal, 223
3
133 - 2 .Lamkara Sutra, 18.
Kangling . - Twofold, 226, 226 4. L a n g D a r m a - , El rey, 292 1.
, pai, 280 . Kanishka,
Kang-pa-che-dang-nga , 17-18. Idioma, humano, 97 4. Languag
345. Kanjur, la, 2, 10. - Comprehensiv e filo • e o r Literatura,
K a n t , Immanuel, 163 s o p h y de, 79. un worldl y Sabiduría,
34 9 - Inseparablenes sof d e 361 .
K a r c h u , 154. conocedor, d e Objec L a r g objetos e, g dreamin
Kar-chu, 1 5 4 4. Conocimiento tof, un d d e de, 221.
Kargyutpa (P entecostés Ac tof Sabiendo, 85. Lati n Iglesias, 36.
Lin correo electrónico de los - Practica un l Theo d • Latukikopama Sutta, 44.
5
gurús), 110 -13, 262 , te óric o , 150, 153. Lawapa, maestro, 155.
263 1 . - Derecho, 22, 161. Lawrence, Col., xxiii. Laya
K a r g y u t p de Escuela, 1, 2, - Espiritual, 72. Yoga, Yoga sí e.
57, 58, 59, 102. 156, - Te Cosa n en e s t mus L e Braz, Anatole, xxii.
3
242 . S a b e r , 71. Izquierda-nervio, 157.
- Souther n Branch, - Totalit y de, 18. Knowledg e L e o p a r d piel, 1864 , 320,
6
251 . o f th Verdad e, 322 .
Karma, 31 , 84 1, 95, 206, A tr i b u i bl e s e de Buda L e o p a r d - s ki delantal n, 276 2.
209 , 2313, 232 '. Dakim, 307 1. Letters, s, visualización de
- Una d Rebirth, 46-8. C o r e a , 20. 180-1 .
- Mirro r de de 1746, 210 3. K o r o s , OMSC una de, 278, L e w i s , David, 300. Lharipa-
Karma Dakin i (A cc ió n) , 279 . Pempa-Tendup -
1
307 -' K r i s h n a , 30, 40, 163, L a , Xxi.
2
Karma Yoga, sí Yoga e. 318 . L h o b r a g Tsangpo, 1544 .
Karma Powers, 238 2. Ksha, 180, 1802 . Lhobrak, 100, 251 2.
- Principio S AN D Resultados, Kshanti - Paramit un Lhundub-tse, 305 6.
201. ( B o u n d l e s Paciencia s), Li, 1 8 0 . 1 8 0 1.
C a c h e m i r a , 112, 251 3, 2631. 9 2 4, 352, 359.361. Li, 180, 180 1.
Kashyapa - paripriccha Kshya, 180 . Me ntiroso , Una, Exposin g d e
Sutra, 1374 . Kuja, 287 . F alsit y de, 88.
Kasyapa'sQuestioning. K u l a d a n a n d a , Brahma - Liberación, 18-19, 139.
Sutra,137, 1374 . chary, Srimat, xviii. - Erro r de, por sí solo,
Kavyadarsha, l a , 279. K u n d a l i n i , 1992 . 75 -
Kayagatasati Sutta, 43. Ketu, Kundalini, D i o s a , 32, - Pat h, la OPI n a todos ir Sexo
287. 1921 . 1922 , 3522. • respectiv eof, 3566 .La vida,
Kha, 180. Kundalini Yoga, s í Yoga e. Human una d no
K h a d a m p una escuela, 156. Kan - Khyen - Padma - h u m a n o , 90.
Karpo, 2 5 1 5. L u z , El, 227, 227 2, 234
2 3 4 2.
376
376
L u z , A t t o f Momen
M u e r t e , 236 1.
L i g h t Blu e Color, para
Visualizar d Naropa, 275.
Ligh t e Degre Difusión
o f spiritua l Perfección,
231 1 .
R el á m p a g o , Pin k i n color,
198.
- Strikin g de agua, 77.
Limitles s Estado s o r Vir •
mar , D e Cuatro, 42.
Lingam, 160 .
L i o n - tr o n o , 266 '. Literatur e
o r Lengua,
un worldl y Sabiduría,
361 .
1
H í g a d o , 325 .
Lobha, 239,3.
Lob-on-Tsham-pa-Nor-bu,
105.
Lodan-Gawai-Roltso,
Lo-do-NRI-zad-pa, 361 1.
Lokas, Six, 902, 1963 ,
274 .
Lonaphala Vagga, 7 ".
Largo Chen Rab-jampa,
277-8 .
L or d d e Deat h (Yama),
3 0 4 , 3044.
D i o s s d e la Compasión, la,
12 .
P ér d i d a , Avoidanc de correo,
321 1. Lotus, Fou r - pétalos,
266 .
- Root-Support, 32.
- Thousan d - d Petalle
32 -
- Visualizado, 227, 227 3.
- Blanco, 251 5.
L otu s flores, 276. Lotu s Bor
n Uno, 310,
31 0 1 .
L o t u s - t r o n o , 261, 261 3,
262, 262 1, 270, 274,
Love, 3071.
- 92 Ilimitado, 4.
- Divine, 146, 1474
.LO W Ly comportamiento,
de 76 años. Lri, l80 1.
Ln, 1 8 0 1.
Lta-va, 137 2.
Lu-grub. 3 4 5 .
L u n a r disco, 262, 262 1,
270, 271, 274.
- Visualización, 124, 124 3.
L u n a Radian r t Juventud,
120.
P ul m o ne s , 325 1.
Lupah, 30 3 5 , 303 6.
INDEX
L u j u r i a , 8, 2432, 283, 304 ',
3 0 7 . 33 7
- Antidot e para, 307 '.
- Ogros s de, 305.
Luther, Martin, de 54
años.
M,27 1 , 271 3.
Ma, 180 .
Ma, 1 6 2 .
Macr ocos mi c Al l - Con •
concie ncia , 33.
Macrocosmi c Mente, de 44
años,
I 3 9 1, I44 1
Macr ocos mo , El, 4-5, 15 -
16 .
Madhyamika, 1 4 4 2.
Madhyamika - Marga,
143 terdecies-
63 . M a d h y a m i k una filosofía,
1203 , 143 1, 1442, 343,
3 4 5 . 349 - Magadha,
2
99 . Magdalenia n hombre,
de 37 años. Mahabharata,
2861.
- Mahaprasthanika
Parva, 1.
Maha-Cattarisaka Sutta,
44 -
M a h a k a l a , Dios, 292 1,
296 .
M a h a k a s h y a p a , 344, 345.
Mahd-Mudra, 57 , 58, 108.
207 2. 3404.
Maha-Mudra Yoga,
Yoga.
Mahapvasthanika Parva,
1.
Maha Prajna - Paramit un
Shastra. 3 4 9 .
Maha-Rahulovada Sutta,
43 -
Maha-Saccaka Sutta, 44 .
Maha - Saropama Sulfa,
n
6 .
Maha-Satipatthana Sutta,
42 .
Maha-Sunnata Sutta, 39 . Matris, 310 3.
Mahayana, que n, 93 1.
- S s Illustriou Profesor de,
19-21 .
- Wisdo m, 14-21, Mahayan un
canon, Ti •
B et a n , 3452.
M a i tr e y a , Buda, véase
Buda .
Maitripa, 100.
Majjhima-Nikaya, 6 n, 39, Mched, 237 .
4 3 . 44, 93 - n
Majjhima Sutta, 244 1.
M a ki n g Ligh t Degre de correo
S pirit u a l Perfección,
231 1 .
Ma-nam-ka-ma, I2 2 5.
Manam-Khama
Oració
n , El, 122, 123 n.
Ma-nam-mkhah-ma, I2 2 5.
Mandala, 72 2, 309 '.
- Triple, 72, 722 .
- Visualizar, 324-5. Manga / h,
100, IOO3. Manipura - chakra,
191,
192 2 .
Mantra [s], Yo , 29, 45.181 ",
242 2, 312, 3I2 2, 334,
335 , 340 3 .. 341 4 -
- Incendio de refrigeración, 161.
- De Arnitayus, 268,
2 6 8 2.
- Cientos de Syl •
lables. 1161.
- de the Prajna-Para-miti,
358, 358 2, 3583.
- Las sílabas, 248, 248 1.
- Yoga, Yoga sí e.
MantrayamicPathway, 72.
Mántricas sílabas, 283.
Hombre y una s d e uno de
1756 . Objetos Hombre Y,
Dreamin g
de, 221.
Mara , Xix, 328 1.
Mara, 328 , 328 1.
M a r e tt , El Dr. R. R., ix, xxii.
M ar p a , Vii, 52, 58, 75 ",
sí e 100, 102, 103, 110, 156,
159, 181 4, 251 5, 256,
262 .
- Visualizado, 275.
Marte, 287.
M at eria , 142 ".
- Aggregat de correo, 335-7 -
- Analysi s de, 136 4.
- Illusorines s de, 16.
- Unrealit y de, 69.
Materializaciones, 211 2.
Matrikas, 310, 3I0 3,320 ,
3 2 0 4.
Maya, 8 8 2, 89 2, 209-15,
2 2 I 2.
- E Doctrin de la Ilusión,
16, 349, 350 -
- Min d una d Maya, 15 -
16.
- R e al i zi n g Todos Cosa s t
o d e Maya, 214, 215.
Mâyâvi-rupa, 164.
2
Mdo-sde-rgyan, 13 5 1.
 INDEX 377
Meaofertas de Meru, Monte, 244 3, 245 1 Mind: Primordial, 89
1 377
camisetas, 5
, 305 5, 334, 3242 146 3, 147 2, 153 2, 163, 98
1
1323 . 157, 1763 Metáforas, Ver símiles.
1764 , 248, 265 266 3393 - Cosmic, 964 ..
266 1, 270. Microcosmo, El, 4-5, 15 - - Purit y de, 79.
- Visualizar, 190-2. Medicina, 16. - Qalityless, 88 1.
Scienc de correo, 69. Microcosmic Mind, 1391 , - Quiescenc de correo, 87 °, 88,
- Una d un hombre de 1441 . 197, 200, 245 3.
Enfermedades d, MiddlRuta de acceso electrónico, - Fina l Estadística e de, 134.
77. consulte
Yoga Sendero;
(Gr ea símbolo T). - Middl e Estadística e de,
- Una Sabiduría worldl y, MiddlEstadística e e o f Quies • 130.
361 . cencia, 130. - El exceso de fondnes s para,
Meditación, 76, 79, 91, Mignas-pahi-mya - Ngan - 1521 . 329 1.
1
1 l6 . las-HDAS-pa, 1 4 9 1. - Realizin g d e adelantarse y
- Ilimitado, sí Dhyana e- Mi-kyod-pa. 3 3 9 3. N a t u r e de, 88.
Paramitd. Mi-Lam (Dream-State), - Shoul d ser Fixe d en un
- Quíntuple Metho d de inducir, 172 2. Si n gl e Objeto, 87.
por Physica Medios l, 118. Milarepa , Vii, 1, 23, 52-3, - Sol e Realidad, 350,
- Incentivo a s, 73, 74. 5 7 , 58, 81 1, 100, 102, 357 4.
- Revers e Metho d 103 110 -11,130, 156, - Spiritua l Consorcio de t,
139. 1 5 9 181n, 183 n, 251 5 visualizar, 204.
- T o d e d Persevera en, 256, 263, 269, 281, - Como substanc eo no - sustancia,
73. 3 4 1 1. 140, 142-3.
- Unidad y del meditador, Objec t - Un archivo adjunto d, 72 1. - 141 Supramundano, 3.
de meditación, una meditación - Biografía de Milarepa, - Thre e Piou s Ley de s,
d Ac tof, 57. 923.
85. - E l conocimiento Boo k, - Tirednes s de, 123,
- Objetos Wit h, 122-7. 138. 123 3.
- Objetos Withou t, 128 - - On a Dream, 146. - Tranquillit y de, 109,
2
34. - En Phat, 272 n.Milton, 119-20, 120 , 1 2 1 - 3 5 .
- Se e als o meditación yóguica • John, 279. - Tru e Estadística e de, 89 1,i r 3.
ción. Minay-pai-mya-ngan - Lay - - Tw puerta o de s, 200,
Meditatio n - band, 186, día-pa, 1 4 9 1. 2 0 0 3.
1 8 6 3,276. M i n d : Attainin g d e Nat. • - Creado, Unshaped, Unborn, 327
2
M ed itación d el co jín , Xix. uraEstadística e l d e la Mente, .
Meditaciones, d e r Fou 13 1-4 . - Universal, 1402 .
Gra n, 42. - 88 atributos, 1. - Unsuitabl correo electrónico de
- D e Diez, 42. - Concentratio n de, 85. Natur,
MeditativMenta e Ima l • conciencia, 347. 88 .
gery, 189-95. - Contro l de, 27, 73. - 88 vacua, l.
Médiums, 281. - 85 Cósmico, 1. - Véase también el pensamiento.
Me e knes s d combinar ingenio h - Deliveranc de correo, 6-7. Minut Objetos e, g dreamin
Fai th g2 3. - Divine, 232 2. de, 221.
Melong-Itabu - hi-yeshes, - E Doctrin de Vacío e th - ness, Espejo, Envíenos un correo
339 4 . ver Vacío. de, 209-15. La avaricia, 86.
Melong - tabu - yi - Yeshe, - Greatnes s de, 76. Infortunio, 89.
- Impermanenc de correo, 71. - Un Guru, 71.
3394.
Menta Alerta l, 68. - Macrocósmico, 96 4, 97 4. - No t t o d e evitada,
- Un microcosmos d, 70 .
- Impulsos, 118
9
.Mercurio, 287. 1391, 144l. Misra, Un Vaidyaratn • Pan di t i
- Una d Maya, 15-16. Magun Brahma, xviii.
Misericordia, S de escritura,
95, 95 3.Mérito, 90. - Microcósmica, 964, 97 4. Errores, D e te n Grie •
- Causa l (Temporal.), - Un macrocósmico d, vous, 86-7.
9 7 2. 1 6 2 - 3 , 168. Mitras, 37.
- Hankerin g después de Ac • - Ocea n de, 351. Mixed-Feast Rite, 325-6.
quiring t de meri, 78. - D e uno, 71. - Realizamos una del mediodía d t,
- Resultan t (espiritual), un Muchos º s e, 140,
972. 14 4-5 .
- T w o f o l d , 69, 97, 97 2, - El e - s pointednes Mkar-chu, 154 4
97 3, 314 3. 117 . 451
378 INDEX
378 - ris Zangs - dkar,
Mngah Nada, 3 0 .
Na(H ar d d un suave), 180. Nada Yoga, sí Yoga e.
2 5 1 3.
MNgon-par-dgah-va, 2 2 0 Nadi, 157.
3
.Mnyam-nyid-yeshes, Nadis, 157.
3 3 9 7. Nagarjuna, 15,20,62,932 ,
M o me nto , Una, lengt h de, I 0 I ,I2 0 , I20 3,I20 4,
1292 . 155 . 213, 344-6, 349,
Monacato , 35-6, 37. 350.
Dinero, 79. Nagas, 28 8 , 344.
Mongolia , 20, 2134, 280. N A G P Sherda o d e l Ngari,
Luna, el de 2004 , 212, 103 .
236 , 236 1,236 3, 241, N al a n da , 20, 58.3101, 3 5 0 .
287 . Naldjor, 120 2.
- Whit electrónico en color, Nam-del (Explicaciones) ,
198. Moon-canal, atribuibles e 3 6 2 3.
de, 199, 1992 . N a m g y al -P a ljo r , 251. Nam-
Moon-líquido, 194, 194 1, gyal-Pal-jor, 251 7.Nam-khai-
196, 1992 , 200, 2043. ba. 1 9 3 3.
Moon-swara. 25. Nam-mkhahi-ba, 1 9 3 3.
Mora disciplina l, 78. Nam-nang - ngon - jang,
Moralidad, 92, 92 1. La moral, I l 6 3.
sin límites, sí e Namo Maha Mudra, 207 .
Shila-Paramita. Nam-par-nang-triste, 339
1.
M o r Actividades e preciou s, Nampar-ella-pa, 169 .
2
ª e Diez, 90-1. Nang, 22 7 .Nang-
A g u d e z a h d d e una lámpara, va, 235
1
la, .Nangwa, 2 3 5 1.
77. Nang-wa-ta-yay,
M a dr e , A, s wh o ha perdido 3 3 9 9.N a r
é l r onl y el hijo, de 87 a ya na , T99, 199 1.Narayana-
años. Madre-Diosa, 3103. Las Pariprccha, la ,
madres, 252. 297 .
- Praye de r, 123 n. N a r o p a , Vii, 58, 100. 102,
M o vi mi ent o , A n Essentia l 149 de 1492, 256, 262.
Pro • - Visualizado, 275. Naropa 's
i m p e r t i n e n t e y d e aire, Ejercicios, 207 -
1961 . 9.
M o t i v o s , Derecha, 69. N atura Mood l, 97, 97 1,
Movimiento, la, 121, I2I 4, 97 4.
134 , 232, 2322. N a t u r a Vacío l, 2062. Nave l
- Analysi s de, 135-8. psíquico-center, 201,
- Se e als o Samsara. Mtsho- 206 .
rgyal-ma, 320 1.Mudrd [s], Ndzam-bu-contrabando,
2 9 ,1176 . 2 4 5 2,
Mudra p o s t u r a s , 275, 3 0 4 3.
275 1 ,2759 . N e c e s a ri a m e n t e Y las cosas, e
Mudra Yoga, s í Yoga e. th
Mukti, 39 . Muladhara, 1903 . D i e z , 87.
Chakra Muladhara, 32, N é c t ar , 275, 275 3,276 ,
191,206 . 312 , 312 3.
Sonido Musical, 239 2. N e g a c i ó n , Aforismo de s,
Almizclero, tibetano, 187 n. ver F ig u r at i v e Expres •
Mya-nan-med, 8. Misterios, sio n es .
Diosa de s, N e o p l a t ó n i c o s , 38. Nepal,
323 . 280, 282, 286 1. Nervios-canales,
M i s t e r i o - P l a y , • Realizar 157. Nerviosos nudos, 207-9.
Congreso Nacional Nervou FLUI s d e l d e
A fr i c a n o e de, 289-94. C uerpo , 118, 1185.
Mysti c Ciencias, Tantras N o r d e s t e w Testamento, cano
e x p o s i t o r y de, 155-6. n
Mysti c Veil, 161. de,15.
Nga, 180.
Ngag-Dvang-Nor-bu, III , INDEX - Verse para m, 279 -379
80 .
Ngag-dvang-ARNm-rgyal- 379
BDud - hjoms - Rdo-rje,
11
3.
GNAG- Wang - Nam - gyal-
Du-jum-Do-rje, 113.
Ngag-Wang-Nor-bu, III .
3
N g a ri , 103, 251 .
N g a r i Zangkar, sacerdote,
25
1.
Nga-ti Zang-kar, 2 5 I
3
.Ngon-par-gah-wa, 220
3
.Nibbana, sí e Nirvana.
Nidana Sanyutta de 1431
.Nidanas, D o c e , 317 2,
0 . 3 4 7 , 357 2.
Ni-k'ri, 3 4 8 .
Nilo, el río, 293 n. Ningmap
un Schoo l (Ol d
S t y l Unos E; Re d CAPS),
1
1, 2, 156, 231 , 277,
2 7 8 , 3031.
Nirmana-Kaya (D ivi n e
B o d y d e la Encarnación),
4 7 n
46 , 94 , 98, 98 , 123 ,
1251 , 164, 175, 213,
2 4 2 - 6 , 247, 261.
- Realizin g d e Estadística e
de,
2 3 3 , 242-6.
N ir u pa , Maestro, 103.
Nirvana (L i b er a c i ó n ) , 4,
5 ", 6, 7-8, 12, 33, 39,
4 6 , 922, 943 9 4 4, 108,
121 2, 121 5, 136N , 1372,
143 2, 144 2, 1472, 1481 ,
149 -1491 1512 , 1523 ,
1 53 3,165, 168, 173 4,
183, 205 2, 2062 , 214,
2141 , 221 n, 2303 , 231 3,
2321, 2322, 2343,
2502,
257, 281,283,284,302 5,
313 . 318, 333, 351,358,
360.
- Buddhis t doctrin de correo,
7-9 .
- Samsara una d Ntrvara tw
aspecto o sof e th All-
Sabiduría, 18.
- Etapa s de Nirvana Es •
li g h t e n m e n t , 360 2.
- Unabidin g Estadística e de,
1491, 360 2.
Nirvánico felicidad, el 90.
N obl Verdad e, ver Verdades.
No cognición, 89, 89 ',
118, 197.
N o-e g o , 53.
- Histor a de d e e Doctrin de,
277-8.
 380
380
No-ego, VerTambién Yoga
(Non-Ego).
Non-Form, 2312, 2321.
- Universo de, 94 1-3 ,
2142.
No - mundo humano, ver
Bruta mundo.
No Meditación,Yogade,
verYoga.
Que no se mueve, el, 131,
I2I4 , 134, 232, 2323.
- Análisis de, 135-8.
La no-resistencia,
Essential
Propiedad de Éter,
1961. No
Soul{Anatma),4. Sin
sustancia,verMente. No
sustancialidad,Vacío-
dad de, 2062.
No - Pensamiento,
Vacuidad de, 2062.
Del mediodía, el, 3403.
Norbude Buxaduar, 104,
105, 106-7, 113.
Dicha Normal, 2052.
Nose-conciencia, 346 de
la Nada, 119. Noumena,
851 , 881, 893,
136N,147. I472 .
Npadma-dkar-po, 2515.
Nu, 226-8, 2422.
Nub-ba-Glang-spyod,2443 ,
3046.
Nub-ba-lang-chod, 244 3 ,
3046.
Nutrición, Meditación
hasta •
en, 42.
Nya, 180.
Nyal-rong, 2518.
Nyal-rong-Pan-
chen,2518.Nyalrong-
Panchen, 251.Nyam-da-
zang-po, 105.Nyam-nyid-
Yeshe,339 7.Nyi-thi,348.
O,180, 1801.
Obediencia, 72.
Objetos para Meditar
a, 122-7.
Oscurecimiento,
Twofold, 97,
97 s 3 .
Pasiones oscurecimiento,
las
Cinco, 335, 337.
Obstáculos en el Camino,
150. 151-0.3.
- La utilización de, 138,
1384. La Ciencia Oculta,
INDEX
expositivos Tantrat de,
155-6. Ocean of Delight Ocean of Sorrow, 308,
308 4.
para la
Odin, 37.
Wise,63.
Los olores, 2194, 241.
Od-sal(Luz clara), 1722,
2351 .
Odyana,verUrgyan.
'Og-min, 12, 943, 2381 ,
2502, 2623, 335.
Los Ancianos de
estilo,verNing-mapa.
Om, verAum.
Omar Khayyam, 37.
Presagios, el arte de, 69.
Ritos Omophagic, 293n .
Uno como muchos, la,
140, 144-5, 163,1756.
Uno- Unificación, Yoga
de, véaseYoga. Opuestos,
Derecho de los, 85. Adornos,
hueso, 275,
2756.
- Ver humano-hueso.
Misterios órficos, 2922.
Osiris de 1601 , 293n , 3044.
Ou, 180, 1801 .
Oxígeno, 1262.
Pa, 180.
Padma - Dakini(Lotus),
3071.
Padma-Karpo, 103,104,
111-13, 154, 251,2515 .
Padma-Karpo, 2515. Padma
Sambhava {Guru
Rinpoch'e), 2,58, 155 -
6, 285, 277, 278, 289,
290, 294, 3101, 3112 ,
3142.
- Sus discípulas,
3201.
Padmasana, 1172, 1 1 7 3 .
El dolor, la
evitación de, 3211 .
- El tiempo de, 196.
Pal-dorje, Lama, 2921.
Pali Canon, el, 9, 14, 15,
924, 944, 1431.
Pali Text Society, 9.
Pali textos,Yogaen, 42-4.
Palas Atenea, 2922.Pancha-
Dhuni, Yoga de,
verYoga.
Paradise [s], 220, 220 1 - 4 .
- Pure, 927 , 183, 1833.
- Sensual, seis órdenes de
devas, 93, 941.
- Véase también el oeste de
Pará •
DISE.
Pdramitas, la, 924, 1746,
 INDEX 381
381

347, 352 . Paramitas,Los Cinco, 352, 92.

Lugar perfectamente
353, 359, dotado,
361. 305, 305 5, 306N.
- Los seis, 92, 924 De 1746, Perséfone, 2922.
27 Perseverancia, 87.
56. - Diez cosas que hay que per
- Te la n (del canon Pali), •
924 . cortado en, 73.
Los padres, Los poetas persas, 37.
Omnipresente, la, 2313,
68, 68 °. 2321.
Parikshita, Pha, 180.
I.Pari-Nirvana,
8. Falode hielo, 160.
Parménides,163. Fantasmas, 258-9.
Loro diciendouna oración, Pha-pa-pa Dud, 360 1.
77.
Parsis, el, 35.
Pasión [s], 22, 86,
89.
- Los Cinco, 283.
- Esclavos de, 75.
- Impedir, cuando no se
evita, 70.
Pasado pensamiento, la
meditación sobre, 140,
141, 1411 .Patanjali, 21-
2, 24n, 26,
29, 30, 39, 109,
174.
La ruta [s], la, 1N, 86,
962,
9 6 3, 974, 99.
- Imposibilidad de andar
por el
Camino, 78.
- Middle Path, 1193, 143,
143 terdecies.
- Mystic Two, 93, 931.
Paciencia, de 73 años.
- Ilimitado, ver
Kshanti-Paramita.
Patisambhida Magga, 43.
Tranquilidad, Atributo
de
Vajra Dakini,307l .
Consolidación de la paz,
92 3 .
Monasterio Pemionche,
xix.
Percepción- Agregado,
3562.
Dotación perfecto, Di •
Cuerpo de vid,
consulte• Sam bhoga-
Kaya.
Perfección, 73.
- Enseñanzas relativas,
3803
80
Phat,272, 272n 273. 302,
2
302 .
PHEM de sonido, 192,
1921. Fenómenos, 85 1 ,
881, 89.
136N,147, 1472.
- Inherente en absoluto,
351-2.
- Instantáneamente o
Lentamente producido,
3312 .
- Procedencia de los de 18.
- La irrealidad de, 69, 71.
- Vacío de, 2062.
Apariencias fenoménicas,
184.
Filosofía,un mundano
Sabiduría, 36.
Fenicios, 37.
Equivalentes fonéticos de
Alfabeto sánscrito,
180,
1801.
Pho-va,I722.
Pho-waMS., Xx.
Pho-wa,169 De 1722.
- Doctrina de, 246-52.
- Véase también Yoga (Con
conciencia • - • cia de
transferencia).
La frenología, 2012.
Phung-po, 200 5 .
Phurba,la, 291, 292.
Phyag-ch'en, I08 1 .
Phyag-Chen gyi Zin-Bris
Bzhugs-so, IOI1.
Phyagna, ver
Chyagna.Phyag-rgya-
Chen-po,1081.Phy-ir-mi-
ldog-pa, 274 2.Ejercicio
físico, la, 207-9.
- Elementos, 347.
- Los ejercicios, los seis,
204. Médico, el, con una
Enfermedades
Crónicas, 77. Física,
17n.
Piedad, 81.
Pingala-nadi, 157,191.
Rosa : El color de la luz •
Ning,198. 316
Pía, 3162.
- Los actos, las diez, 92, 923.
- Vivir, Incentivo a,
73.
PiritCeremonia, 41.
Piedad por el mal, 81.
Plano del Ideal, el,
18.
Fuerzas Planetory, reglas
1
de, 222 .
INDEX
Platónica del PratyekaBudas, 1442.
conocimiento, 17 - Preceptos para el Sabio,
18. 334.
El placer, 3211 . Precioso Rosario, El,ver
Plotino, 163. Dvagpo-Lharje.
Veneno Precioso Tesoro de Ele •
[s],83. gant Dichos,60-2.
- Encantado, 140, 1401. Barranco, saltando por
- Los Cinco, 335, 337, 341, encima,
3411 - 83.
Cortesía de expresión, - 243 Terrifying, 2432.
923 .. Predicaciones, del vacío, de
Poluciones,causas de, 206 2.
2192. Postura de deidades Pensamiento Actual,
iracundas, 178, 1786 - 7 . Medi •
La postura del cuerpo, Tating sobre, 140,141,
177, 1411.
Preventor, la, 133-4,
184-5. 5
- Véase también el cuerpo-
posturas.
Olla- Forma, el, 109, 152, 152.
212
Los planetas, dioses 1774,177203204217,
conectado 218,219, 247, 249.
con, 287. - Concentrarse en,
Planta de plátano, 176, 125, 1253, 127.
I763 . Pobreza, 72.
Platón, 14,163. Power, la retención, de,
196.
Prabhakara,2311 .
Alabanza, 3211.
Prajna, 28,360, 3602,
3 ° i-
- Tres tipos de, 361-2.
Prajña-Danda, 62-3, Prajna -
Pdramild, 28,
1203, 136N, 3321, 343-
53.
- Los textos canónicos y
Comentarios, 347-9.
- La personificación de la
Sabiduría Perfecta de
Yoga, 352.
- Practicar, 352-3.
- Superioridad de, 359-61.
- Sala Tercera de la
Kanjur, 2.
- Traducción de ch. xvii
(Dvagspo-Thar-rgyun),
359.
- Wh y Considerada como
Paramita Jefe, 353. Prajna-
Paramita Sapta-
Shatika, 362.
Prajna-Paramita Sutra,
citado,
342.Prakriti,
30.Pramudita,
2311 .
Prana, 1262, 1322,157.
- Circulación de, 1264.
- Psíquico y calor, 156
- Véase también Air.
Pranayama, 26, 109,
 X 381
381

I772. Preta [s],196, 242, 243,

Pránicafuerza de 1791. 2433, 3161.
Preta -mundo (Infeliz
Ghost), 90 2.
Priceless Gem, el, 143,
1433.
Orgullo, 76, 80, 283,
3041,
3044, 307, 337.
- Antídoto para, 3071.
Razas primitivas, 35.
Señor Primordial, 314,
3142.
Prince, el, y el Primer
Ministro
Hijo del ministro,
255. Príncipes, 93.
Priti, 3291 .
Profit, 3211 .
Profunda iluminación,
355.
Iglesia Protestante, el,
36.
Centros1
Psíquicos, 191,
191 .
- Elementos, 347.
- Force, 1791, 1892.
Retención de, 195.
- Calor, 182, 183.
Externo,190.
Interna, 190-1.
Pranay, 156.
- Normal Experimental •
cias, 195-7.
Secreto, 191-
5.
- Supernormal Ex •
cias, 197-200.
- Trascendental,
-200-2 .
Yogade, véaseYoga.
- Centros nerviosos, 201,
205.
- Nervio-Caminos,
Formación
de, 180-1.
- Los nervios del sistema,
visual-
 3823 INDEX
82
izing como vacua, Rdo-rje-hi-lus,1712. Diosa colérico Rojo,
176-7. Rdo - rje-rno-hbyor - ma, 311 3.
- Nervios, 157, 191, 192. 1733. Red Caps, la,verNing-
- La protuberancia, véase Rdo-rje-sems-DPAH, 340 4 mapas.
Bodhicprotuberancia. . Real, el, 231, 2313,2321. Fiesta Red-Rite, 325-6.
Psicologíade la Mente, la Vacío Real, 2062. - Realizado en la noche,
Nueva, Realidad, 19, 75, 78,87,91, 328.
2501.Pudgala, 964 129, 1293 ,1432, Red-Devil Tiger, Danza
2 3
362 . Punakha, 151 , 151 , 1522 , 161, de, 285.
107. 1734 , 190, 222n, 2311. Rojizo Color Marrón para
Reinos puros, 246. - 98 Fundamental,, 982. visualizar Marpa,
Estado Puro, el, 96, 96 5, - La Realidad Única, 851. 275.
971, 974. - Al darse cuenta de, 145. Redyings, 79, 87.
Rito de purificación, - Enseñanzas que se Reflexión, Etapa de, 135.
294. Pureza, 8,86. refiere, Reforma de los otros,
- De la Mente, de 79 años. 92. 87.
- Estado no aleado, de, - Pensé que trasciende Refugio, el, 116, 1161,
89. Pitagóricos, El conocimiento de, 98, 2 6 1 , 270, 2702, 272.
38. 98 3. Refugios, Congregación de,
- Vacío de, 2062. 271 , 2711.
Cualidades, 982. Reino de la Verdad, Regret, los Diez Causas
Quietud del Cuerpo, 262.317, de, 67-8.
Habla yMente, 87 ", 3173, 3182. Relatividad,163.
88. La razón de no evitarse, La religión y laYoga,35 8.
- De la Mente, véase 71 - - Santo Rey, 292,
también la mente. Rebirth, 46-8,79, 87, 2921, 293.
94 4 , 167-9, 2331, 2401,- En cuanto a puntos de vista
Ra, 180. 2 4 1 , 242-6. liberales,
Ra,226-8. - Elección de la familia, 76.
Ra,228, 2422. 2353. - Práctica de, 75.
Rab-jampa, 277-8. - Controlador de, 3044. necesidada favor,
Rab-sal (Rab-gsal) - Divine, 247. 71. Carrera religiosa, la In •
King , En oriental y occidental incentivo a, 73.
Continentes, 244, 2442- - Discurso, 923 .
155.
Rabtu-mi-gnas-pa, 3. - • Doctrinas,76.
1442.Rabtu-mi-na-pa, - En el Norte como en el - La fe, 68.
1442 . Radiance, Divino, Sur • - Aprendizaje, 76.
2235. Radiance of Ah, 217, ern Continentes, 245, - Auto-vanidad, Error de,
2173. Caminos radiantes, -2,
2451 3043, 3052. 75.
Cinco, 243, - En Sub-humano Form, Remainderlessness,• Void
2433. 244, 244 1.
dad de, 2062.
Rahu,236, 2363 , 287.
Rainbow, cinco tonos, - Yoga arte de elegir un Renacimiento, el Nuevo,
útero, 245-6.
262. Rainbow Body, 80, Rechung, 54-6.
80 ", 23, 24N, 103, Universidad de Rennes,
111.
183N, 3183, 346. Arco Rechung- xxii. Renuncia, sin
Dorje - Tagpa, límites,
iris- Enhaloed 57, 58. Recolección,
Santuario, xix. 92 4 .
121. Recuerdos, el Repa,159.
Raja,31. Cuatro,
Raja Yoga, verYoga. 120-1 .
Raj-Griha, 355. Color Rojo:Ah, 127,
127, 217, 2491.
Monasterio Ralung, 113. Discriminar Wis • Requisitos, el Diez,
Ranjeet Singh,Maharaja, Perfección Espiritual, dom, 337.
1
26 . 231 . - Dot, 218, 220, 221 °.
Ratna Dakini (Precious), Rdo-rje-glu-Hpreng, - Fuego, 179n.
306, 3071 . 112. - Hum, 2671, 270, 271.
Ratna-Sambhava Dhyani Rdo-IJE-hi-bzlas- - Mediana - nervio, 190,
Buda,verBuddha. pa,1252. 192.
Ratana Sutta,41 . - Padma Dakini, 3071.
Ravi, 287. - 933 Simbólico, .
Ray Grado de Difusión - Sol, 198.
 X 383
383

-Vajra Dakini-, 265,2671, 68-9.

270. Semejanzas, las diez,
- Continente Occidental, donde uno puede
3045. errar,
75-6.
Resolución 116 de 1161 ,
261,
2 7 0 , 270, 272, 309.
- Powe r de, y Dream
estatal, 215, 216.
Resultante (Espiritual)
Mérito,verMérito.
Retenciones
delMovimiento
de la fuerza psíquica,
195-6.
Reverencia, 76.
3843
84
Reversive proceso, tres •
veces,237, 2372, 239.
Rgyal-vahi-dvang-po,
1371. Rgyas-ndebs de
1524.
Rhy s Davids, señora, 2404,
2441,
334.Ri, 180,
1801.Ri, 180,
1801.
Hombre rico, y la clave
de su Tesorería, 78.
Haga nervio, 157.
Aparejo- Pahi - rtsal -
dvang,
2193.
Rig-pai-lsal-'wang,2193 .
Rikhikesh, 108,
160.Rinchen-Byung-ldan,
3396. Rinchen-jung-
dan,339
".Rinpoch'e,Guru, ver
Padma
Sambhava.Rishis,el 38
Gran, 101.Rmi-lam, I722
. St. Patrick, de 37 años.
Rno-byor,1202.
Rnam-hgrel, 362 3 .
Rnampar-shes-pa, 169 .
RNAM-par-snang-
aguamiel,
3391.
Rnam-snang-ngon-byang,
1163.
RNAM - rgyal-DPAL -
hbyor,
2517 .
Rockhill, W. W., 260.
Roma-tsa, 157.
Root-Support, 1903, 206.
Rosario de los himnos
divinos,
112.
Ross, Sir E. Denison, ix,
63 ".
RTSE-gchig,1213.
Rupa, 2 41 , 94 1 -3 , 2142,
231 .
Rupadhatu, 942
. Sa, 180, 1802
Sacrificio [s], 220N.
- Actuar de, Dedicando de,
315-16.
Dedicar el mérito
de, 316-18.
- Animal y Humana,
295-9.
Fiesta de Sacrificio, que
ofrece
de, 314-15.
Citación a, 312.
INDEX
13. Saddharma Pundarika
Ofrenda Sacrificial, Sutracitado, 354.
Medi • Sadhu Haridas,
ción de 26.Sadhumati,
Acompañamiento, 2311.Saffron, 104, 112,
327-8. 154. Sabio, 90.
Sadhaka,la, 45. Sabios, el Departamento
Sadhana, 78 . de Comercio, Sublime •
trígono de, 68.
Sabios, Grandes,
enseñanzas, de 69.
Sahasrara - chakra, 191,
192 de 1922 , 194.
Sahasrara- Padma, 32
1922 .
St. Columba, de
37 años. St.
John, 1832.
San Lucas, el Evangelio de,
2881.
San Marcos, el Evangelio
de, 2881. San Mateo, el
Evangelio de,
288, 344.
St. Paul, 10, 11n, 13, 170.
Santos, 2301.
Sakrid-agamin, 94 4 .
Salamandras, 288.
Samadhi, 6,33 , 73, 964,
971, 974, 139N. 145,
197,
200, 2052,215.
- Imitación de, 219.
- Estado de, 325, 3252.
Samadhi Yoga, verYoga.
Samadhi (dhyana), Pro •
La meditación se ha
encontrado, 912 .
- Cuatro Estados de, 903 ,
9 2 , 3291.
Samadhic éxtasis, 99n .
Samanta Bhadra, Adi-
Buda,verBuddha.
Samaya, 3322 .
Sambhara- Chakra, 205,
205 .
1
Sambhara-chakra, 205 1 .
Sambhoga-Kaya, 4 4 , 46,
9 8 , 9 8 6, 123N , 1251 , 213,
213 2, 234 1, 238-42,247,
336.
- Al darse cuenta de la
situación, las
233, 238-42.
Sambhoga - Kayadeidad,
276.
Sambhota, 3551.
Samgiti Sutta, 7n.
Sangha, 76 n , 83N , 2651,
355.
Samsara (Samsara),5 5n,
7, 12, 16, 893, 92 , 931 ,
 X 385
385

94 4, 121 2, 1215 , 136 n, Sense-Facultades, 347.

2o62, 2204, 2322, 256, La percepción sensorial,
1373 139N, 1432, 1 4 7 2 , 257, 2763, 281-4, 3025,
1491, 164, 165, 168, 75. Órganos de los
3084, 313.318, 336.351, sentidos, Seis, 3471.
1745, 1751, 1752, 1941, 358. Sensualidad, Región de,
- Samsara y Nirvana dos 9 4 1.
aspectos de la All- Se-pho,1671,2303 .
Sabiduría, 18. Sermón de la Montaña,
Sangsaric Existencia, Six la, 10.
Estados de. 90 2. Los semidioses
Sangwa - Yeshe - Khah- Serpiente, 344.
doma, 323.
Alfabeto sánscrito, 1801.
Santideva, 20,297.
Sa-rab-ta-dgah-va,
2311.Sa-rab-tu-ga-
wa,2311.Saraha,
101,130, 1311,
141-2,148.
Sarva Siddhi Karishyantu,
341
Saskya Pandita, el, 60.
Saturno, 2004, 287.
- De color azul, 198.
Satyananda, Swami, RO8
-
9, 1176.
Saunders, K., 342.
Sautrantikas, el, 363,
3032.
Life Saving, 92 3 .
Sceptre, Divino,ver Dorje.
Schopenhauer, 163.
Mar• Existe sucesiva de
cias, 67.
Segunda etapa, la de,
Psychic-calor,
196. Sociedades
Secretas, 50. La
secreción de 1189.
Sed-med-kyi-bu,1991 .
La semilla de la Verdad,
1482.
Semilla-como forma,
como un objeto para
CONCENTRAC sobre •
ING, 124.125.125. Auto-
hipnotización, 214n.
Autoimpuestas
Troubles, los diez,
82-4.
El interés propio, 75,
78. Auto-alabanza, de
79 años. El egoísmo,
72, 86, 3271,
337.
Seminal-líquido, 201.
Sensation [s], 29, 30,1189,
347.
 3863
86de la Serpiente,
Poder
1921, 206. Espíritus
Serpiente, 288.
S'er-p'yin, 2 , 343 .
Servicio, 69.
Semillas de Sesamum,
175,1755,
176, 178.
Sesamum aceite de
lámpara, 176. Número
Siete, Sagrado,
150. 2254.
Sexualfunciones, 1922,
1941, 196, 197, 198,201,
2043, 206, 218, 219,
245.
Sgom-med-kyi-rno-hbyor,
Shukra. 287.
Sgyu-lus, 1722.3
Shunyata, 20 , 85,
Sgyuma, 209 .
Sha,180,1802.
Shabda,30.
Shabda Yoga,verYoga.
Shakespeare, William, Shinje,
3044.Shin-rje,
279. 304 4 .
Shakta, 32 .
Shakti,28, 30,162, 163,
3522.
Shakti Yoga,verYoga.
Shakya Shri-, 263, 2631,
269, 2692 ,274.
Chamanismo, 290.
Shambala, 156.
Shani, 287.
Shankara, 162.
Shankaracharya, xviii,
257.
Shantideva, Pandit, 137.
Shdntideva, 1373.
Shape-Shifting,
2382.Shar-
contrabando,2442
,3035.Shariat,la de
1501. Shari-Dvati,
356, 3565.
Shari-Putra, la pregunta
de,
355-6.
Shar-ling,2442
,3055.Shar-lu-pa-po,244 2
,3035.Shar-lus-hpags-po,
2 2472, 361.
244 ,
3035.
Shastri, profesor, 161-2.
Shata - Sahasrika,346;
citado, 346-7.
She-pa,1223.
Pastor, y su
Flock, 1383.
Sher-chin,343.
Shes-pa. 1223.
Shes-rab-Sdon-bu,62-3.
Shila-Paramita (Bound •
INDEX
Shin-tu-stong-pa, 206 2 Seis Doctrinas,Epítome
.Shin-iu-tong-pa, de, viii.
2o62.Shishya, 85 2 . - Yoga de, ver Yoga.
Shiva, xxiv, 160, 1601 , Seis estados de existencia,
1864, 3203. 90, 90 2.
Shi-wa-lha, 1373. Siva Samhita,29.
Shramana, el Grande. Tamaño, extremas, 175,
333, 1756, 176.
3332 . Skandha [s], 200 5,2262,
Shri - Chakra - Sambhava 3562.
Tantra,44, 45, 340 3 . - Five, 6, 8.
Shri Jnana, consulte Sku-gsum, 1402.
Atisha. Slokas, 280. Sky, 142n.
Shubham,341, 3415. Sky-Goer, 451.
Shugs, 157. Sky-DesplazamientoUnos,
303.
119,Del sueño y los sueños, Símil
12
n22 3de, la meditación sobre,
menos Moralidad), 136, 144, 206, 239,
924, 352, 3406, 343, 347, 349,
350,353.
359, 361.
Siam, 2134, 345.
Siddha-Pasto, xx,185,
1854.
Siddhdsana, xx de 1854.
186.
Siddhi,7,1733, 336.
- Transformación de, 231,
2 3 1 5, 232, 2321, 2 3 2
2
.Sidkyong Tulku,
xxiv.Sidpa-Bardo, 2382,
241,
2 4 2 4.
La vista, el control de,
118. Cinco Signos,
Sobrenaturales,
198, 212.
Sikkim,280, 282, 2891,
294.
- Maharajá de, 105.
Siksha - Samaccaya,la,
20 , 297. Sllabhadra,
20, 350.
Sil-bu (Fragmentos), 362,
362 2 .
Símiles, 76-8, 82-4, 87-8,
891, 131-4, 137, 146,
175, 1754, 1911, 193,
2 2 5 , 230, 230 3, 236,
- Los Dieciséis, 210.
Sencillez, 80. Al mismo
tiempo - Born
D icha , 2052, 206, 207.
Simultáneamente- Nacido
Estado, 119, 1194.
Objetos individuales,
soñando, 221.
La soltería y la Pluralidad,
144-5.
Hundimiento de la Luz,
 X 387
387

235.
Sishya, 109,n o . 146-7.
Seis Doctrinas,el 19, 104, Sueño de ocultar
154. ignorancia •
miento, 146.
Haragán - Dpon -
Mtshams-pa-Nor-bu,
l05.
La pereza, 3041, 307,
337.
Smithy, la actitud de, 275
27510 .
Ahumado, mentalmente
Ob •
scuring,236, 2361 .
Smrili [s], 329 1 .
- Los Cuatro, 1204.
Snang, 2272.
Snang-va, 2351 .
Snang - va - mthah - yas,
339 9 .
Snow-Range Dance, 294
-
5.
Sócrates, 14.
Disco Solar. 261, 2613 .
Solidez, Essential Pro •
perty de la Tierra
de 1961.
Soledad, 69, 76.
- Para ser perseverado en,
73.
Sophia,28.
Soothill, W. E.,
354. Sorrow, 89.
- Un Guru, 71.
Estado sosiego, la 8n, .
So-sor-rtogs - pahi - yeslus,
339 10 .
Tan- Sor - tog - pai -
Yeshe,
33910.
Alma(Atma), Budista
Doctrina de, 3-7.
Sonido [s], 213,
2132.
- Impresionante, 242.
- De los Elementos, 242-3.
- Sensación de de 30.
Islas del Mar del Sur,
161. Spears, 3234, 324.

Spears, de laDakinis
306.
Voz, Control de, 79.
- Divine, 80n, 2322.
- Cuatro Puertas de, 200,
200 . 2
- Cuatro Actos Pías,
- Interrupción de, 87N .
- Tranquilidad de, 119,
121-35 .
- Transitoriedad de, 71.
- Universal, 1402.
- El uso de, 80.
Spencer, el Dr. F. A. M.,
ix. Spindle,
Rotatorio,193. Armadura
Espiritual, 68.
- Desarrollo, 69.
- Conocimiento, 72.
- Merit, consulte Mérito (Re
•
consultor).
- Perfection, Grados de,
2 3 1 , 2311.
- Verdades, el, 92.
Bazo, 3251.
Spros-bral,I2I5,2701.
Sravakas, 360, 3602,
361.SRED-med-kyi-bu,
1991 .
Srinagar, 160.
Srong-Tsan-Gampo, 57.
Srota-dpatti, 94 4 .
El personal de la Sabiduría,
El,
62-3.
Ciervo, una huye, desde
Cap •
tividad, 87.
Etapa del Tiempo,
241.Stan-gyur, el 279,.
Cambio, la austeridad, el
atributo de
Karma Dakini, 3071.
Estoicos, 38.
Stong-gsum, 3152.
Stong-pa-nid, 85 1 , 343.
Paja cuerda, quebrador
de, 131-2, 131 2.La
fuerza, la virtud de,
199.Stupa, 94 3 , 306N. La
estupidez, 8, 2432, 283,
3041. 307, 337.
- Antidote lor, 3071.
- Vampiro de, 306, 323.
Robusto, E. T., ix.
Subconsciente, 4.
Subhashita Ratna Nidhi,
60-2 .
Sub-forma humana,
Renacimiento en, 244,
INDEX 385
2441 .
Sub-humanas Estados, Sutil, el, 233, 233 4 .
1962. - Hundimiento de. 236,2372.
Subhuti, 348. Sucesión, la Oración de,
Camino Sublime, 171 .
139. Sudurjaya, 2311. El
sufismo, 36, 772,1501.
Sustancias,verMent Siigata, 1206.
e. Sukha, 3291 .Sukhavati,
931, 2202. Sun [s],2004,
236, 2363,
241, 287.
- Rojo en Color, 198.
- Visualización, 203.
Sun Channel, 1992.
- Atributo de, 199.
Sol-nado, 25.
Hombre Superior, Diez
señales
de, 80-1.
Con Supramundano •
conciencia, darse cuenta
de
de, 135. 138-40 - Intelecto
Supramundano,
134.
Felicidad Suprema de
2052. Supremo Sendero
del discipulado
buque (Dvagpo-Lharje
deLa Preciosa Rosario),
ver Dvagpo-Lharje.
Surendra Bodhi, 348.
Surya - Chandra - Swaras,
25-6 .
Sushumna - nadi,1323,
157..
Sushupti, 240N.
Sutras,172N, 2311 , 297.
Suttas, 39, 41-3, 93 ",
2441.
Svabhava,296, 352.
Svasti! 340.
Swami, JagatGuru, xviii.
Swami Satyananda, xix,
108.
Swami Syamananda
Brahmachary, xviii.
Swara, 2 5 - 6 .Swasti, 251 6 .
Las sílabas, visualizar, 124,
1243, 127, 1271, 226-8.
Adornos simbólicos, Seis,
174, 1746.
- Colores, 933 .
Simbolismo, 50 ".
- En Chod rito, 283.
Símbolos, 3141.
Ta(Duro y blando),
180.Ta,226-8, 2422.
Locuacidad, Error de,
74.
Tanjur, 10, 3 4 9 .
 384 INDEX

Diez,70.
Tantras,32, 44. 45, 155 - Cosas que hacer, el
6 , 171-2, 231 1.Tantric Diez, 69.
Doctrinas, 2. Tantra - Véase también la
Yoga, Yoga ver. perseverancia. Cosas que
Tantrismo, 32. Practicado,
El taoísmo,28, 35, 772. los Diez, 71-2.
Tara, diosa, 99, 352.
Taregut,36 .
Sufismo, Doctrinas de,
1501 .
Tashi Lama, 2332.
Tathagatas, 1431, 333,
333 1 , 359, 3591.
Tathata, 347, 350.
Ta-wa, 110, 1372.
Enseñanzas, Select,80.
Telepatía, 1781, 2112,
2134, 258-9, 2641, 2692,
2701, 271, 314 '.
- Véanse también las ondas
de regalos. Televisión de
1781. Mérito Temporal, ver
Mérito
(Causal).
Tentación, Invulnera •
dad a, 79.
Diez Joyful Gran Realiza •
ciones, los,
14. Tienda de
campaña, 323,
3234.
- En el Yoga de la No-Ego,
320, 3203 , 322, 330.
Décimo grado States ('Og-
min),238, 2381.
Tep-ter-ngon-po,1021.
Tha,25 , 26.
- Hard y Soft, 180. Eso,
44, 87 ".
Thatness, la, 18, 40, 851,
88, 982,1192. 137, 1372,
145, 148, 166, 2211 .
- De todas las cosas, 223.
- De la Deidad, 212.
- Del estado de sueño, 222-3.
- Expositivo de Tantras,
155-6.
Thett, a evitar, de 70 años.
Teorías, 98 5. Theravadin,
la, 39, 40,
4 1 , 43.
Theravadins, el, 345,
3452, 3602.
Tingle,1241,2181, 3403.
Cosas que no se pueden
evitar,
los Diez, 70-1.
Cosas a evitar la

En tercer lugar-Void
Universo, 313,
3132, 326, 3262 , 330.
Sed, moribundo de,
77.
Thob,2272.
Thomas, Dr. F. W., ix.
Pensamiento,
Conformaciones
de, 347.
Pensamiento-
Formaciones, cambiar de
de 1853.
Pensamiento- Formación,
270,
270 ' .
Las formas dea no ser
pensamiento,
Evitada, 70.
Procesos de pensamiento,
Ces •
ción de, 75.
- Dirigir, 177-8.
- La inhibición, 128-9.
Pensamientos: lo que les
para vagar a Will, 129,
131 -
- Análisis de, Over-Cariño
para de 1531.
-sedimentos,
Comparado a los
1302.
- No reaccionar a, 129 -
3o-
- Duración normal de un
Pensamiento, 1282,
129n .
- Desprendimiento de Yoga
desde, 138, 1382.
Pensamientos- Agregado,
3562.
De mil pétalos del loto,
191 , 192, 1922 , 194.
Tres, The, Signo de, 289,
292.
Tres Regiones, el, 94 1- 3 ,
312.
Three Times, el,140,
141.358.
Triple Refugio, el,
365.
Triple voto, el, 79.
Garganta, Psíquico -
Centro,
2o,216, 217, 220. Tiara,
1744, 305, 3054 ,
313.
Tibet, 2134.
Alfabeto tibetano, Origen
de,3551.
- Canon, el, 9, 10.
INDEX 385
Tilopa, vii, 58, 932 , 102, Verdad: Nube de la Verdad,
119, 149-50. 238 '.
- Seis Reglas de 150, 225, - Cuerpo de la Verdad Divina,
2 2 5 4. 18.
- Padre Espiritual, 262. - Cuatro Nobles Verdades,
- Visualizar. 2661, 276. 92,
El tiempo, no de la 92 ' .
realidad, - Preocupación • Negaciones
141-2 . ción, 961.
Tiphoo, Santo, historia de, - Una Verdad, 148.
256. - Ultimate, 2331.
Titan-mundo, verAsura- - • -. Tantras expositivo
mundo.
de, 155-6 -
Titans, 1962, 3592. - Rueda de, ver Dharma-
51
To-dal, 121, 270. 4Chakra.
92 Tolerance.Boundless,. - Véase también la Fundación
3
To-ma,311.
2 Verdad.
Tong-pa-nid,119,343. Decir la verdad, 92 3 .
Tong-sum, 3152.
Verdad, sin límites,
Lengua contra el cielo 924
de la Boca, 1176, 185.
CST,157.
Lengua- La conciencia, Tse-chig,I213.
347. Tshe-DPAG-med,2681
Touch, Agregados de, .Tshe-pag-mcd,268 1
337. .Tsho-gyal-ma, 320 1 .
n3
Tourma, 295. Tsongkhapa, 100, 130.
Tovil (Devil- Ts'ur-lka Monasterio, 57.
Tul-Khor, Dance, 283.
Ceremonias de baile),
161.
44 2
Trailokya,94 , 1312.
1 Tulku, 94, 16,233 233,
Tranquilidad, 119-20. 246, 269, 269, 274.2 2
Bienaventuranza Tum-mo, I II De 1722,
trascendental, - Yoga de, ver Yoga
205,2
206.
- Visión, 152. (Psíquico-calor).
-• Sabidurí
a. Tushita,2201.
- Mystery Play, 282-5.
Sabiduría,ver
- Versificación, 278-80. • Transferencia y Inspira
Piel del tigre, 1864, 320, ción,Yogade, véaseYoga.
322,
Transfiguración, el monte.
0.330. de,
Piel de tigre Delantal, 3183.
276,
2762 . Transmutación, 80, 80n,
Tigle,1241,1251. 3254.
Transmutación, The, 149,
1492.
La transparencia, un Essen-
Propiedad cial del Aire,
1961.
Transitoriners, 81,82,974 .
Transubstanciación, 295-
7.
Árbol de la Vida, 190,
1903. Tribulaciones, para
no ser
Evitada, 70.
 384 INDEX

Trident-personal, Cielo Tushita, 220,

320. 2 2 0 1.
Tri-kaya, la, 39-40, Doce, Symbolical Num •
45. 987, 99 n,123N. bre, 3243.
1 4 0 2, 184, 308. Tri- Crepúsculo, 236,
Pitaka, la, 9.Trong- 241.
jarro, 254 1 . Twofold Mérito,verMérito.
- Yoga de, ver Yoga. - Oscurecimiento, consulte
Estado Verdadero, el,18, Ob •
96, scuratio
96 4 , 965, 971, 974, 136N, n.
- Observación, 972-3 ,
314 de
3143.
Tifón, 293n .

U,180, 1801, 271, 3403.

U,180,1801 .
Uchen, xx.
Udana, 9n.
Uddnavarga,
22.
- Verso de, 260. Uddaka,
Guru, 93 ". Udyana,
consulte Vikrama-
ditya.
Uh,209, 2092.
Umai-Lam, 108,
1431 . Uma-pa, 1442.
Uma-tsa, 157.
Til,1755. Umed,xx.
147n,1513 , 164.

N o n a c i d o , La, 89 3.
UncompoundedVoidness,
2062 .
I n c o n s c i e n c i a : Dark •
n e p s de, 74, 74 n.
- Perio d de, después de la
muerte,
233 4 .
I n c r e a d o , El Yoga, de, sí
Yoga e.
U ndifferentiate d Abso •
l ut e n e s s , 19.
U n h a p p y Ghost-World, sí e
P reta-World.
U n i r d e Divin Cuerpo, 241.
247 .
U n i v e r s o s , D e tres, 214, Vajra Yogini, 173 3.
21 4 2 .
I n n e c e s a r i a m e n t e Y las
cosas, e th
D i e z , 88-90.
U n r e a lit y d e r un mate d
F e n ó m e n o s , 69, 71.
U ns oci a bl en e ss , 79.
Indignidad y Acción. 78.
Upakkilesa Sutta, 43.
Upeksha, 329 1.
Upanishads, la , 14, 162,
164 .
Upaya, 36 0 , 360 2, 361.
Uprigh t Understandin g
D e g r e e o f spiritua Per l •Vedas, la de 14. Vehicle,
infección, 231 1.
U r g y a n (Odyana), 155. Ur
n d e la vida, 268.
U s e l e s s de las cosas, e th
Diez,
81-2 .
Uttara-kuru, 3 0 5 2.
Va, 180.
V acuida d , Visualización, 129, V i ct o ri a , 81.
177 de 1771 .
V a i b h a s h i k a s , El 363,,
3632.
V a ir o c h a n a , Ver un Buddh
(Dhyani).
Vairochana, darse cuenta de,
116 , 1L63, 118.
- Seve Método n de s,
1773 , 184-5.
V a i r o c h a n a - Rakshita.
103.V a i s hr a v a n a , 93 3.
Vajiranana, Paraweher un
B hi k k h u , Ix.
Vajra o f th corazón e, 341,
341
3.
Vajra Dakini-, 306 , 307 1.
- 265-6,267 visualizado,1.
270 .
Vajra-Dadra, 2 0 1 3,262 4.
INDEX 387
359 , 36l -
V ajr a - Dhar un (Dorje -
chang), 1161 , 182, 182 l,
3 2
2 0 1 , 201 , 230, 230 ,
1 3
2 3 1 , 232, 242 , 266-7,
3 0 8 , 340 4.
- Visualizado 266-7, 271,
2 7 1 1, 273, 274-6.
- Véase también el Buda.
Vajradhvaja Sutra, la ,
298.
Vajra Japa, 12 5
2
.Vajra-Kaya,
1712 .Vajrasana,
l 8 5 4.
V ajr a - SatTV un Dhyan i
B u d a , Véase Buda.
V aj ra Y o gi ni - , Xx, 29, 45,
4 5 1. 173-6, 204 2. 205 1,
1 3
217 , 218 , 248, 311 .
- Las apariciones, 269, 2691,
2
269 .
- Necklac de correo, 181 n.
- Para m s Vacuou de, 203.
- Visualizar, 173-5,190,
2 6 1 , 2671, 284, 330.
Vampir e o f estupidez,
306 .
Vayu, I 3 2 2, 132 3.
Vasubhandu. 15, 20.
Vedantistas, el, 364.
me n.
V e n u s , 287.
Versificación , 227, 278-80.
Ver y brillante, el, 231,
231 4, 2321 .
V e r . Difícil y t o Practic e
D e g r e e o f spiritua l
P erf ec ci ó n , 231 1. Las
vibraciones, de La W, 181 n.
Vicara, 329 1.
Vidyas, ª e IV, 361.
99 2 .
Vimala, 231 1.
Viras ( H e r o e s ) , 219, 2194,
303 2.
Virat-deha, 303 5.
Virgi n María, de 37
años.
V irt u de s , Sin límites, sí e
Paramita.
- Ocho, 198, 199.
Virtidhhaka, 933.
Virupaksha, 93 3.
Vlrya- Par am it un( B o u n d •
les Industria s), 352,
 386 X

Vishayas, 2 9 .Vis hnu, - En tercer lugar-Voi Universo

1991 . Visualización [s], d,
108,1161 , 240 , 240 2.
1 7 3 - 9 , 19 0 ff., 242.2422,
2 4 8 - 5 0 , 261, 265-8,
2 7 0 - 4 , 284, 311-12.
- Ar t de, 204.
- Carta s i n d e c psi
N e r v i o s , 180-1.
- Fonética, 1745 , 180.
- Lotus, 227, 227 3.
- Para Red Mixta, una d
Blac k ritos festivos. 325-6.
- Obtainin g Warmt h de, 203-
4.
- Powe r de, un sueño d -
Estado, 215, 217-19.
- Sustancia l h a enoug
T o q u e . 211, 2112.
- De sílabas, ver Syl •
lables .
- Tw o processe s de,
3 0 1 1.
- Se e als Yoga o. Visuddha-
Chakra, 191
.Vita l-Airs, 1322 . 1323 .
Vital - Fuerza, el, 118,
1 L 8 7, 182.
- Unio n de l Externa un d
Int er n o , 198, 1981 . Vital-
Hea t o f th cuerpo e,
118, 1L8 4.
Vitakkasanthana Sila,
43 -
Vilarka, 3 2 9 1.
Voz del Silencio, The, 66 .
Vacío, el, 119, 119 2, 1441 .
- Formles s Void, 166.
- Estadística e de d e Vastl y
N ulo , 206.
Ineficacia , Voidnes s de,
206 2.
V a c í o , e l , 18,19,85 1,
1
Vijnana-skandha, . , 1442 , 147, I47 1.
, King, 1204 . , 148, . 1523 ,
, 3
190, 239, , 331,
3 4 0 6.
- Todo lo Penetra, 335.
- De Clea d e r Luz, sec
C le a r Luz.
- Doctrin de correo, 20, 39, 89,
349-50 .
- Genial, 206, 206 2, 227,
237 1 .
- Greatl y Vacío, 239,
239 3.
- Eightee s de grado n,
206 2.
 INDEX 387
Vacío, MuyVoid, 239, Sabiduría, 8. Woodroffe, Sir John
239 3. - Todos - Discriminar, (Arthur Avalon), 32,
-Yoga de, verYoga. 134 a 234. 105 .
Querer, Agregados de, - Todo Plena, Tiara de, Mundial de Sistemas,
337. 315,
1744, 305, 3054 . 3152.
Voto de
mantenimiento de, - Todos - La mundanalidad, 78, 81,
97. Buitre de pico, Perfeccionamiento, 336, 82,
355. 337, 340. 83, 87, 91, 92.
- Todo Sabiduría, 18. - Error de, 75.
- Ilimitado, 9a4 , 352. - Renuncia de, 95,
Calidez, 1512. - Discriminar, 336, 96.
- La obtención del 337, 339. La existencia mundana,
beneficio Figu •
de, 2024 . - Divine, 62, 69, 70, 90,
115. 1152 La expresión
- El tiempo de, figurativa, 97.
196. La vigilancia, - Igualdad de, 336, 337, Wo-sung-kyi-shii-pai-do,
68. 339. 1374.
Agua , 1264, 2263, 2352, - Las cinco sabidurías, Ira , 303. 3041, 307. Negro
306N, 336. 347. 283, 335, 337, 34 °, Un colérico, 326,
- Atributos de, 199. 341. 3261 .
- Fluidez Essential Pro • - Llamas de, 175, 1753, Diosa colérico, rojo en
perty de, 1961. color de 3113 .
- El sonido de, 242-3. - Véase también el cadáver
- Color Blanco de, 179n. y
Diosa colérico.
Aguay Hielo, símil de la 26 1 . Pulseras,1746.
meditación sobre,, 146, - Goddes s de All-Ful •
147-8. de llenado (o-All-
Realizar Jenófanes, 163.
Agua y olas, símil de, ing) Sabiduría, 283.
Meditación sobre, - Mayor Transcend •
146, 148. ental, 361, 362. Ya,180.n
Water-adivinador,2861. - Baja Trascendental, Ya,Yo .
W a s hi ngt on y de la 361, 362. Yab,28, 147n.
finalización de - Del Mahayana, 14 - Yab-Yum, 1463, 147n ,
El dolor, la de 13. 21 . 1472, 1473, 2121.
Debilidades, los Quince, - La mediana de los Yama,292, 3044, 327n.
78-9. nervios, 248. Yana, In.
La riqueza, Dios de, - Mirror-like, 336, 337, Yang,28 .
292. Western Paradise, 339. Yantra Yoga, Yoga ver.
93 1. Rueda del All-Re • Flauta de, 304, Yantras, 29 .
tensa, 2051. 3041. Color Amarillo: Tierra,
Rueda de la Ignorancia, - Perfecto, 68. 179n.
971. Rueda de laVida, - Radiance of, 1734. - Quema, 198.
165, 3084, - Del mismo tiempo-Born, - Ratna Dakini, 3071.
1151, 1531, 171, -. 933 Simbólico, .
3572. 201 .
Rueda de la verdad, - Sabiduría de la Igualdad,
consulte - Supramundano, 337. 337.
Dharma-Chakra. - Trascendental, VIII, I, Ye-s'es-sde, 348.
Ruedas, los cuatro, 190. 355. Yeshe-khah-do-ma, 30I 2 .
- Véase también el Chakra. - 'Trascendental Wis • Yeshes - mkhah - hgro - ma,
Color Blanco:Aum,127, libertad enunas cartas Fe 30I2 .
I271,2491. w ',
- Dot, 218, 266. 348.
- Jamón, 1922. - • las tres sabidurías,
224 .
-. - Realizado en el inalámbrica, 2112
- Mirror-like Sabiduría,
amanecer,
337. 328.
- Moon, 198. Línea
- 933 Simbólico, . BlancaGurus,establecer
- Vajra Dakini-, 270,3071. Kargyutp
- Agua, 179n. a.
Blanco Fiesta Rite, Todo Universal, 1412.
3264. Telegrafía
 386 X

- Y la vacuidad, 147, Yid-kyi-rig-ma, 2042.

Yid-rig, 204 2 .
1473. Yige-Nun-du, 348 .
- Mundano, 361. Ym,28 .
- Véase también el Prajna. Yin-Yang doctrina, 28.
Joya que concede deseos, Yoga,1202.
de 77 años,
773. - Objetivo y los Resultados
Wodpagmed, 2332. de,
Wog-min, 2502. 22-
Womb, Entrar, 243-6. 4.
Dicha Wonderful, 2052, - De At-one-ment, 18,19,
206. 145-
La madera, como unObjeto 8.
para - Bardo, 240-1.
Meditando sobre, 122 - de buscar el
4. renacimiento,
242-
7.
 X 389
Yoga. Bardo, Sidpa Bardo. Yoga, Significados de la Yoga, Yoga Shakti,28-9 ,
2382 , 241. Palabra , 21-2. 32,33.
- Bhakti Yoga, 28-9, 33, - Mudra Yoga, 29. - Seis Doctrinas, 155 -
37. - Nada Yoga, 29. 252 ; Tantras, 155-6,
- Budismo funda • un - No-Ego (Chod), sub • 171-2; Psychic-Heat
sistema de conteo de duing el yo inferior, VIII, (Tummo), 156-61, 172 -
Practi Yoga • camente 277-334. 209 ; Cuerpo ilusorio,
Aplicada, 7. Dedicación de la 161-4, 209-14;Estado de
- Yoga Budista, 38 - Mérito, 332. sueño, 164-6, 215-23, la
44. Enseñanzas luz clara ,166-7, 223 -
- Dhyana Yoga, 31, 33. Esenciales, 3 2 , Después de la
- Exotérico v enseñanzas 281-2 . muerte del Estado,
esotéricas, 49-51. - Buenos deseos y 167-9, 232-46; • Con
- Cuarenta Objetos de Medi bendición. 333; • Con conciencia-
• conclusión, 333-4. transferencia,
ción, 41-2. - Los profesionales de la, 169-70, 246-50.
- Cuatro pasos en el camino, 280-1. - Tantra Yoga, 39, 40,
- Importancia real de, 284. 41
- Gran Símbolo, viii, Rite comoun - Tres Divisiones de, 962.
Historia de las reuniones Místico
• Enseñar, 101-3, texto y - Traducción y Edición •
Traducción, 103-8; Drama, 2 8 2 - 5 . ING los textos,
3. 51-
Carácter del Teach • Estado
• de ne mente - Tronjug (Transferencia
nes, 108-9, línea de la yNspiration I), 254-7.
sario,
2. 331-
-
Gurus, 110-13; también El simbolismo en,
283. Tiimmo (Psychic-
llamado'El texto del Medio, 301-34; Heat), 156-61, 172 -
Pat h ' , 108; Origen del 209.
Addendum, 319-34. - Increado, el, 121,
símbolo supremo. 1151, - No Meditación, 148 -
Prácticas Preliminares, 98. 1215, 135-45 -
115-21; Ordinaria de - No necesariamente - Unidad y la práctica
prácticas • ticas: Uno- exótica o Magic, de 38 Valor de los textos,
Puntas-ness, 121-35; • años,. 53-4.
Un creada, 121. 1215 , - No Auto-hypnotiza-ción, - Diversos tipos de, 24 -
135 - 23, 214n.
45; Extra - ordinaria 35 -
- No es una ruta única de - Visualizaciones: Psycho •
Prácticas: At-one-
ment, 25.
145-8 ; No Medita • - De un solo punto,
121-35. logía de, 44-6.
ción, 148-9, Resumen de - Del Vacío , 343 -
las Enseñanzas, 149-50; - En los Textos Pali, 42 -
4. 6;
Conclusión, 150-4.
4 Texto, 355-64
- Hatha Yoga, 25 -7, 30, - Pancha - Dhuni (Cinco
Los incendios), 160. Cuestión de Shari-
33. 34, 159,1712. - Filosofía, 21 ss. Putra, 355-6Responder
Avaloki-teshvara de, 356
-;
Arresto de Vital Pro • 8;Mantra de los
Fuentes para, 1,
2. Prajna-Paramita, 358 ,
procesos deun maestro -. - Importancia del estudio
de, de los documentos El Buda Ap •
26-7. originales, 2.
- Jnana Yoga, 31, 33, fuentes de editor bación, 358-9; La
34 - Addendum, 359-64.
comentarios, 3 . - Yantra Yoga, 1, 29 -
- Karma Yoga, 31-2, 33, • Resumen y Con.
conclusión, 33-5. 3 ° , 33, 34.
34 - - Aforismos de 21.
-años,
Kundalini Yoga, de 32 -Pho-wa (Conciencia-
Yoga,
transferencia),viii, - Yoga Sutras de Patnjali,
33, 34, 722, 156, 170,
238n,
174. 253-76, Y su Efecto, 253 109.
- - Yogacarya Escuela, 52.
- Laya Yoga, 27-31, 33,
4, 257; tibetanos
Títulos
388 X

de, 253; Abuso de, 254; - Yogas de Siva

34. Samhita, 29.
- Sigue Hatha Texto de, 261-76,
- Los poderes de un Maestro - Ver también Informe
Yoga,28. Existencia.
Limitaciones
30-1. de los, de
Yoga,23-4.
- Y Religión, 35-8. YogaArte de morir, 237-8.
- Del Hum largo (el - Obtención, los Cuatro
Cinco Sabidurías), 335 - Raja Yoga, 29, 31-3,
33. Clases de, 150-1.
- - Danzas, consulte Danzas.
41 . - Samadhi Yoga, 21, 31, -, De,
- Maha-Mudra
- Mantra Yoga, I,Yoga,
29 - 21. 33,33,34. Meditación bueno
912.
3 ° , 33, 34. - Shabda Yoga de 30. - Posturas, XIX.

Yoga,Posturas,Véase
también
Posturas del cuerpo-.
- Facultades, Ex pública •
prohibición de, 75 ".
- Prácticas, Original
Fuentes para,1, 2.
- La oración, debe ser Tele •
pático, 2712.
- Preceptos, vigésimo
ocho categorías de
67,-
99.
- Véase también Dvagpo-
Lharje.
Yogui: • En Ermitaño y
X 389
intelectualYoguis com • Zagreo, 2922.
comparado, 1381. Zang-kar,1541,2513 .
- Gran Aliento, de, 1271. Zangkar, 2513.
- Riesgo para, cuando está Zangs-dkar,1541 ,2513.
solo, Zanphan-Zangpo, King,
280 . 104, III-I2, 154. 251.
- Las oraciones del yogui, Las escuelas Zen de Philo •
308,310-11 . sophy, 1352.
Yogini (ORShakti) Tantras, Zeus, 2922.
155-6 - Zhan-phan Zang-po, 1542.
Yugo,21. Zhi-va-lha, 1373.
Juventud, Primer, 68. Zhi-yi-wo-sal, 2232 .
Yudhishthira, el Rey, 1. Zoroastrianos, 36.
Yum, 28, 147n.
Yum-Yab doctrina, 28.
 LIBROS DE INTERÉS
RELACIONADOS GB 14LA IDEA DE LA SANTA
por Rudolf Otto
39 GBEvans-Wentz: Libro tibetano de los muertos
260 GB Evans-Wentz: LIBRO TIBETANO DE LA GRAN
LIBERACIÓN
294 GB Evans-Wentz: TíbetGran Yogui, Milarepa 322 GB FE
CRISTIANA Y OTRAS RELIGIONES: El
El diálogo con las otras religiones cristianaspor Stephen
Neill
332 GB DIOS DE LAS BRUJAS por Margaret A. Murray
362 GB LA VIDA YENSEÑANZA DE NAROPA: Traducido
del original en tibetano con comentario filosófica
basada en la transmisión oral de Herbert V. Guenther
365 GB LATRECE principales Upanishads: Traducido del
sánscrito con un resumen de la filosofía de los
Upanishads por Robert Ernest Hume
389 GBEl Bhagavad-gltA: Con un Comentario sobre la base de
las fuentes originales, traducidos por RC Zaehner
GB 390 Las órdenes sufíes en el Islam por J. Spencer
Trimingham
GB 395 Algunos dichos de Buda, traducido por F.L.
Woodward, con una introducción de Christmas
Humphreys
GB 421 EL LIBRO DE LOS SECRETOS de Alberto Magno:
De las virtudes de las hierbas, piedras, y ciertas bestias,
también, un libro de las Maravillas del Mundo, editado
por Michael R. Best y Frank H. Brightman