COLEGIO TÉCNICO MICROEMPRESARIAL EL CODIGO: A-03-H04

CARMEN VERSIÓN: 01

GUIA DIDACTICA FILOSOFIA ANTIGUA FECHA: Abril 15 de 2014

CLEI 5
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NOMBRE:
FECHA:
PROPÓSITO COGNITIVO: IDENTIFICAR LAS BASES DEL PENSAMIENTO ANTIGUO Y MEDIEVAL Y EXPLICAR DE
MANERA LÓGICA LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS MÁS IMPORTANTES DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

SÓCRATES: CONTRA EL RELATIVISMO Y ESCEPTICISMO SOFISTA

La figura de Sócrates (470-399) está llena de misterio. Nunca escribió nada y los
testimonios que nos han llegado son bastante contradictorios: Aristófanes nos lo muestra en
su comedia "Las nubes" como un sofista disparatado; Platón lo exalta como a un hombre
bueno y sabio.

Su más conocida sentencia es: Sólo sé que no sé nada, tiene el siguiente origen. Un
amigo suyo fue al oráculo de Delfos a preguntarle a la pitonisa quién era más sabio que
Sócrates, a lo cual contestó: NADIE. Sócrates lo interpretó así: sólo la divinidad es sabia y
frente al saber divino nada vale el saber humano. El hombre que, como él, afirma que no
sabe nada está más cerca de la sabiduría que aquellos que dicen saberlo todo. Es clara la
alusión a los sofistas. Aunque existen razones para pensar que también Sócrates era un
sofista, al menos en algunos aspectos: era un gran retórico y constantemente usaba la ironía y argumentos engañosos
para humillar a sus adversarios. No compartía con ellos ni el relativismo ni el escepticismo.

Fue injustamente condenado tras el gobierno de los Treinta Tiranos a la pena de muerte por impiedad y por ser un
ejemplo nocivo para la juventud. La verdadera razón de la condena era política. El objetivo de su filosofía era el hombre,
y muy especialmente la ética y la política.

MÉTODO SOCRÁTICO: MAYEUTICA (μαιευτικη)

Su actividad filosófica gira en torno a la polémica contra los sofistas: en contra del relativismo moral de Protágoras, la
crítica al lenguaje y el consiguiente escepticismo de Gorgias. Sócrates que cree en la existencia de la verdad, considera
necesario restaurar el valor comunicativo del lenguaje, con el fin de acabar con el caos moral y político, cuyos principales
teóricos eran los sofistas.

En contra de Gorgias mantiene que el hecho de que no nos pongamos de acuerdo sobre ciertas cuestiones, no significa
que no podamos llegar a descubrir una definición verdadera: por ejemplo, que no sepamos en qué consista la justicia, no
significa que no exista la justicia o que ese concepto sea relativo. Solo a través de una investigación minuciosa en
diálogo (mayéutica) con nuestros semejantes podremos ir desvelando la verdad poco a poco. De hecho, Sócrates
concebía la filosofía, no como una labor individual, sino como una búsqueda colectiva ejercida a través del diálogo. en
eso precisamente consiste la mayéutica o arte dialéctica.

La mayéutica, arte de la comadrona, tiene como finalidad "sacar a la luz" mediante el diálogo las verdades que, según
Sócrates, tenemos en nuestro interior, en nuestra alma. Consiste en un diálogo entre dos o más interlocutores, en el que
el mismo Sócrates, usando la ironía, fingiendo no saber nada, va haciendo preguntas del tipo: "¿qué es la justicia?",
"¿qué es lo bueno en sí?", etc. Los otros van contestando con casos particulares (lo justo es devolver el dinero a quien
nos lo ha prestado” . Sócrates va dirigiendo el diálogo usando la reducción al absurdo hasta que tras un proceso
inductivo por fin llegan a una definición de lo que andaban buscando: qué es la justicia, lo bueno, lo bello, etc. La
definición corresponde a lo esencial, a lo que se llega después de despojar el asunto del que se trata de los rasgos
superficiales, y quedarse con lo que es común a todos los casos, es decir, con el concepto o definición universal. A la
definición se llega a través de un proceso inductivo. En definitiva, la mayéutica se basa en el principio según el cual la
aplicación de un predicado general, por ejemplo: "árbol", a una pluralidad de objetos, casos o individuos, supone la
presencia en estos de ciertos rasgos idénticos. En el caso del concepto "árbol" lo esencial sería decir que pertenece al
reino vegetal, que tiene raíces, tronco, ramas, y hojas y fruto en determinadas épocas del año algunos y otros siempre.
Según Aristóteles, Sócrates es el inventor de la definición y del procedimiento inductivo.

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IRONÍA>>> MAYEUTICA (PREGUNTAS)>>REDUCCIÓN AL ABSURDO>>INDUCCIÓN>>DEFINICIÓN

La mayor parte de los diálogos socráticos, tal como nos han sido referidos por Platón, ya que Sócrates no escribió nada,
suelen terminar sin que se alcance una definición absolutamente satisfactoria. El interlocutor de Sócrates ve refutadas
una a una todas sus definiciones y Sócrates tampoco ofrece una definición alternativa. Este proceder resulta
desconcertante y se debe precisamente a su confesión irónica de ignorancia, a través de la cual reconoce la limitación y
provisionalidad de su propio saber, dispuesto siempre a someterlo a revisión. Esto no significa que Sócrates sea un
escéptico al estilo del sofista Gorgias, simplemente cree que la verdad no es algo que se dé de una vez para siempre,
sino que es algo progresivo que requiere de constante revisión.

INTELECTUALISMO MORAL: SABER =VIRTUD =FELICIDAD

Es muy importante para Sócrates salvar la moral del relativismo y escepticismo a los que la habían relegado los sofistas.
Era casi una cuestión de "salud pública". Si nadie se interesa por conocer lo que es bueno o malo, justo o injusto,
entonces reinará el caos personal y social. La vida moral y política necesitan de criterios claros sobre estos valores para
poder desarrollarse adecuadamente. La posición de Sócrates en lo referente a la moral suele ser calificada como un
intelectualismo moral. Según dicha teoría, nadie obra mal a sabiendas. Quien conoce el bien, actuará correctamente. El
saber es así idéntico a la virtud. Desde el punto de vista del intelectualismo moral, no existe la culpa, sino la ignorancia,
que consiste en valorar falsamente las cosas. La virtud no es algo externo, social, sino fruto de una indagación interior.
La virtud es, esencialmente, conocimiento. Para saber si una persona es virtuosa es preciso primero definir qué sea la
virtud, el bien, la justicia, para evitar el particularismo y la casuística que es ignorancia. Todo lo particular es relativo y
Sócrates pretende un conocimiento universal, útil para todo el mundo, válido para todas las situaciones, propio,
exclusivamente, de la Razón. Sócrates "sólo sabe que nada sabe", porque aún no ha llegado al conocimiento definitivo
de la verdad. Y por este reconocimiento de su ignorancia se convierte en el más sabio de los hombres, según el oráculo
de Delfos.

Al igual que los filósofos jonios pretendieron descubrir la ley de la naturaleza que rige el cosmos, Sócrates descubre en el
alma, por medio del razonamiento (lógos) la ley moral. El que lucha por seguir el lógos descubre en qué consiste la
virtud, y aún más, se puede considerar un hombre feliz.

ACTIVIDAD # 1
1. Defina:
a. Mayéutica
b. Relativismo
c. Escepticismo
d. Ética para Sócrates
e. Inducción o inductivo
f. Que es la felicidad para Sócrates
g. Que es el conocimiento para Sócrates
h. Virtud
i. Que es la moral
j. Explique porque hay que salvar la moral del relativismo y el escepticismo

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I. PLATÓN. Platón es conocido en el ámbito filosófico por su teoría de las ideas o de las formas. Su filosofía
constituye una apuesta por comprender la totalidad de la realidad, que abarca absolutamente todos los problemas de
la filosofía e intenta darles una respuesta. Fiel discípulo de Sócrates, Platón utiliza su método mayéutico como
instrumento necesario de toda reflexión filosófica. Platón parte de una idea: la realidad no es un caos sino un orden
(cosmos). Este orden se manifiesta de forma plena en el cosmos inteligible, de forma participada en el cosmos
sensible (que, en loCOLEGIO
que tiene TÉCNICO
de ordenado, MICROEMPRESARIAL EL inteligible)
de real, es copia del mundo CODIGO:y enA-03-H04
el cosmos ético-político
(fundado por el hombre desde su desordenada CARMEN situación en el mundo sensible, como medio para retornar al cosmos
inteligible del que procede). VERSIÓN: 01
Al igual que en su momento pretendieron los presocráticos, Platón intenta solucionar el problema del fundamento
GUIA DIDACTICA
(arkhé) de la physis (o naturaleza), y afirmaFILOSOFIA ANTIGUA
que este mundo FECHA: es
material o mundo sensible Abril 15 de
copia 2014
(participación) del
auténtico mundo, inmutable y pleno de realidad, que es el mundo inteligible o mundo de las Ideas. Las Ideas (o
Formas separadas) constituyen la auténtica CLEI 5
realidad. Con su solución pretende Página
también 3 de 3
solucionar el problema del
movimiento, conciliando las posturas heraclíteas y parmenídeas. Así, el mundo sensible estaría sometido al cambio,
al movimiento, a la generación y corrupción; mientras que el mundo de las ideas es inmutable. De ahí que la ciencia
(o episteme), en cuanto que es un conocimiento universal y necesario, únicamente puede versar sobre las Ideas por
su carácter fijo e inmutable. Conviene tener muy presente que, para Platón, el problema gnoseológico (o del
conocimiento) es dependiente del problema ontológico (o metafísico). Es decir, para nuestro filósofo, a cada nivel de
realidad le corresponde un determinado grado de inteligibilidad o conocimiento. Así, mientras que la ciencia o
episteme corresponde al mundo de las Ideas (tal y como señalábamos), del mundo sensible el único conocimiento
que podemos obtener es un conocimiento inseguro: la opinión o doxa. No obstante, también debemos tener en
cuenta que dentro de ambos niveles de conocimiento distingue entre diferentes grados.
La antropología platónica es dualista: concibe al ser humano como la unión accidental de cuerpo y alma.
Esencialmente, el ser humano es alma: ser inteligible (afín y similar al ser de las ideas pero no idéntico) e inmortal,
unido circunstancialmente a un cuerpo material en el que se encuentra encarcelado, encerrado, y del que debe
liberarse para regresar al mundo inteligible del que procede. Junto con la teoría que afirma que " conocer es recordar",
Platón adopta la teoría órfica acerca de la transmigración de las almas (reencarnacionismo). Propone tres caminos de
ascenso a la verdad, que no son excluyentes, sino complementarios: la dialéctica (vía lógica o intelectiva), el impulso
erótico (vía alógica, pero no irracional) y la catarsis (o purificación, que es la vía moral).
Para Platón, como para todo ateniense de su época el sujeto moral es sujeto político. Es decir, ser humano es un
ciudadano (politai) ya que su vida es inseparable de la polis (ciudad) y de sus leyes. En este sentido, debemos tener
muy presente la inquietud política que impulsó y acompañó a Platón durante toda su vida y que es claramente
expresada en su autobiográfica Carta VII.

Actividad #2

1. Realiza un ejemplo de diálogo utilizando la mayéutica socrática.

2. Explica cómo se podría entender la relación de participación entre el cosmos inteligible y el cosmos sensible
3. ¿Qué son las Formas o Ideas platónicas?
b. ¿Cuáles son las características de las Ideas o Formas platónicas?
4. ¿Por qué las ideas o formas constituyen la auténtica realidad para Platón?

En el mito de la Caverna, Platón relata la existencia de unos hombres que desde su nacimiento se encuentran
atados de piernas y cuello, en el interior de una oscura caverna. Prisioneros no sólo de las sombras oscuras propias
de los habitáculos subterráneos, sino también de su campo de visión, de manera que tienen que mirar siempre
adelante debido a las ataduras sin poder nunca girar la cabeza. La luz que ilumina el antro emana de un fuego
encendido detrás de ellos, elevado y distante.
Nos dice que imaginemos entre el fuego y los prisioneros un camino elevado a lo largo del cual se ha construido un
muro, por este camino pasan unos hombres que llevan todo tipo de objetos o figuras que los sobrepasan, unos con
forma humana y otros con forma de animal; estos caminantes que transportan objetos, a veces hablan y a veces
callan. Los cautivos, con las cabezas inmóviles, no han visto nada más que las sombras proyectadas por el fuego al
fondo de la caverna -como una pantalla de cine en la cual transitan sombras chinas- y llegan a creer, faltos de una
educación diferente, que aquello que ven no son sombras, sino objetos reales, la misma realidad.

El interlocutor de Sócrates, Glaucón, afirma que está absolutamente convencido de que los encadenados no pueden
considerar otra cosa verdadera que las sombras de los objetos. Debido a la obnubilación de los sentidos y la
ofuscación mental se hallan condenados a tomar por verdaderas todas y cada una de las cosas falsas.
Seguidamente, Sócrates se pregunta qué pasaría si uno de estos cautivos fuese liberado y saliese al mundo exterior.
Pues, tendría graves dificultades en adaptarse a la luz deslumbradora del sol; de entrada, por no quedar cegado,
buscaría las sombras y las cosas reflejadas en el agua; más adelante y de manera gradual se acostumbraría a mirar
los objetos mismos y, finalmente, descubriría toda la belleza del cosmos. Asombrado, se daría cuenta de que puede
contemplar con nitidez las cosas, apreciarlas con toda la riqueza polícroma y en el esplendor de sus figuras.
Si el prisionero liberado, volviera a la obscura caverna para comunicar su descubrimiento, ¿le creerían? No, sino que
se reirían de él, diciendo que la ascensión le ha perturbado. Incluso, afirma Sócrates, que si intentase desatarlos y
hacerlos subir por la empinada ascensión hacia la entrada de la caverna, si pudiesen prenderlo con sus propias
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manos y matarlo, le matarían; así son los prisioneros: cómodos en su engaño y violentos

Actualidad del relato platónico. Interpretación Antropológica

Los cuatro ámbitos o espacios del mito de la caverna muestran diferentes situaciones de la nuestra actual condición.
a) En la caverna, los encadenados mirando las sombras
¿No es nuestra vida una existencia encadenada? Nacemos en una sociedad no elegida, con una
estructura social bien trabada, con unas ideologías, un lenguaje, unas costumbres.
Y nosotros, encadenados a nuestra sociedad, vemos cómo van desfilando ante nuestros ojos unas