Shaktismo

Se centra en el culto hindú Divina Madre, aquí representado como Lajja Gauri o Aditi,
la madre original del Cosmos, y como el yantra mística conocida como Sri Meru.
Shaktismo es una denominación del hinduismo que se centra culto a Shakti o Devi - el
hindú Divina Madre - como lo absoluto, Dios supremo. Es, junto con Shaivismo y
vaisnavismo, una de las escuelas primarias de la devoción del hinduismo.

Shaktismo considera Devi como el Supremo Brahman mismo, el "Uno sin segundo",
con todas las demás formas de la divinidad, femeninos o masculinos, considerados
como meros sus diversas manifestaciones. En los detalles de su filosofía y la práctica, se
parece a Shaktismo Shaivismo. Sin embargo, Shaktas, profesionales de Shaktismo,
centran la mayor parte o todo el culto de Shakti, el aspecto femenino dinámica de la
Suprema Divinidad. Shiva, el aspecto masculino de la divinidad, se considera
exclusivamente trascendente, y su culto es generalmente relegado a un papel auxiliar.

Las raíces de Shaktismo penetran profundamente en la prehistoria de la India. De la

primera aparición conocida de la diosa en los asentamientos paleolíticos India hace más
de 22.000 años, a través del perfeccionamiento de su culto en la civilización del valle
del Indo, su eclipse parcial durante el período védico, y su posterior repavimentación y
ampliación en la tradición clásica, el sánscrito, tiene se ha sugerido que, en muchos
aspectos, "la historia de la tradición hindú puede ser visto como un resurgimiento de lo
femenino".

A lo largo de su historia, Shaktismo ha inspirado grandes obras de la literatura sánscrita

y de la filosofía hindú, y sigue influyendo fuertemente hinduismo popular hoy en día.
Shaktismo se practica en todo el subcontinente indio y más allá, en muchas formas,
tanto tántrico y no tántrico, sin embargo, sus dos escuelas más grandes y más visibles
son el Srikula, más fuerte en el sur de India, y el Kalikula, que prevalece en el norte y
este de la India .

Shakti y Shiva

Shaktas conciben la Diosa como el supremo, Dios supremo. Ella es considerada al

mismo tiempo la fuente de toda la creación, así como su realización, y la energía que
anima y gobierna. Se ha observado que "en ninguna parte de la historia religiosa del
mundo qué nos encontramos con un sistema completo orientado a la mujer."

El enfoque de Shaktismo en la Femenina Divina no implica un rechazo de la divinidad

masculina o castración. Sin embargo, ambos se consideran como inactiva en ausencia de
Shakti. Como se indica en la primera línea de la reconocida Shakta himno de Adi
Shankara, Saundaryalahari: "Si Shiva se une con Shakti, es capaz de crear, si no lo es,
que es incapaz incluso de agitación.". Este es el principio fundamental de la Shaktismo,
como se subraya en la imagen conocida de la diosa Kali caminando sobre el cuerpo
aparentemente sin vida de Shiva.
En términos generales, Shakti es considerado como el cosmos mismo - que es la
encarnación de la energía y el dinamismo y la fuerza motivadora detrás de toda la
acción y la existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino
trascendente, proporcionando la base divina de todo ser. "No hay Shiva sin Shakti, o sin
Shakti Shiva. Los dos de ellos son uno."

Según lo expresado por el historiador Ramachandra VR Dikshitar, "Shaktismo es

dinámico hinduismo. La excelencia de Shaktismo radica en su afirmación de Shakti
como Conciencia y de la identidad de Shakti y Brahman. En resumen, Brahman es
Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico." En el arte religioso, esta dinámica
cósmica se expresa poderosamente en el medio-Shakti, deidad media-Shiva conocido
como Ardhanari.

Shaktismo ve la Devi como la fuente, la esencia y la sustancia de casi todo en la

creación, visible o invisible, incluyendo Shiva mismo. En el Devi Bhagavata-Purana,
una Shakta escritura central, la Devi declara:

"Yo soy la Divinidad manifiesta, no manifiesta la Divinidad y la Divinidad

Trascendente. Soy Brahma, Vishnu y Shiva, así como Saraswati, Lakshmi y Parvati. Yo
soy el sol y yo soy de las estrellas, y yo también soy la Luna. Estoy totalmente animales
y aves, y yo soy el paria, así, y el ladrón. Soy la baja persona de hechos terribles, y la
gran persona de excelentes obras. Soy Mujer, soy hombre, y yo soy neutro”.

El erudito religioso MacKenzie C. Brown explica que Shaktismo ", insiste claramente
que, de los dos sexos, lo femenino representa el poder dominante en el universo. Sin
embargo, ambos sexos deben ser incluidos en el último si es verdaderamente definitiva.
Lo masculino y lo femenino son aspectos de lo divino, la realidad trascendente, que va
más allá, pero todavía les comprende. Devi, en su forma suprema como la conciencia lo
que trasciende el género, pero su trascendencia no está separado de su inmanencia. "

El análisis de Brown continúa: "En efecto, esta afirmación de la unicidad de la

trascendencia y la inmanencia constituye la esencia misma de la madre divina triunfo
final no es, en fin, que es infinitamente superior a los dioses masculinos -. Aunque ella
es que, de acuerdo con - sino que trasciende su propia naturaleza femenina como
Prakriti sin negarla”.

Asociación con Tantra

Un aspecto ampliamente incomprendida de Shaktismo es su estrecha asociación con el

tantrismo - un concepto ambiguo, a menudo provocadoras que sugiere todo de
adoración en el templo ortodoxo en el sur de la India, a la magia negro y prácticas
ocultas en el norte de la India, a las prácticas sexuales ritualizadas en Occidente. De
hecho, no todas las formas de Shaktismo son tántrico en la naturaleza, al igual que no
todas las formas de Tantra son Shaktic en la naturaleza.

Cuando el término "Tantra" se utiliza en relación con auténtica Shaktismo hindú, a

menudo se refiere a una clase de manuales de rituales, y - más ampliamente - de una
metodología esotérica de la Diosa-centrado práctica espiritual que implica mantra,
yantra, nyasa, mudra y ciertos elementos de kundalini yoga tradicional, todos practican
bajo la guía de un gurú cualificado después de la debida iniciación y la instrucción oral
para complementar diversas fuentes escritas.

En sus interacciones sociales, Shakta Tantra es "libre de todo tipo de prejuicios de casta
y patriarcal. Una mujer o un sudra tiene derecho a actuar en el papel de gurú. Todas las
mujeres son consideradas como manifestaciones de Shakti, y por lo tanto son objeto de
respeto y devoción. Quien les ofende incurre en la ira de la gran diosa. Todo tiene que
darse cuenta de lo latente Principio Femenino dentro de sí mismo, y sólo por "llegar a
ser mujer '¿tiene derecho a adorar al Ser Supremo"

Prácticas rituales más controvertidos, como los "Cinco Ms" o panchamakara, se

emplean en determinadas circunstancias por algunos Shakta sectas tántricas. Sin
embargo, estos elementos tienden a ser exagerada y sensacionalista por los
comentaristas que están mal informados sobre la auténtica doctrina y la práctica. Por
otra parte, incluso dentro de la tradición hay grandes diferencias de opinión con respecto
a la interpretación correcta de la panchamakara, y algunos linajes de las rechazan por
completo.

En suma, las complejas interrelaciones sociales e históricas de Tantric y elementos no

tántricos en Shaktismo - y el hinduismo en general - son un tema muy cargado y lleno
de matices de la discusión. Sin embargo, como regla general:

"Las ideas y prácticas que en conjunto caracterizan el tantrismo impregnan hinduismo

clásico sería un error considerar el tantrismo, aparte de sus interrelaciones complejas
con tradiciones no tántricos. Historia de la literatura demuestra que los brahmanes
védicos orientadas han participado en Shakta tantrismo de sus etapas incipientes de
desarrollo, es decir, al menos desde el siglo VI. Aunque Shakta tantrismo puede tener su
origen en la diosa cultos, cualquier intento de distanciarse Shakta tantrismo de las
tradiciones hindúes Sanskritic nos llevará por mal camino”.

Deidades principales

Shaktas pueden acercarse a la Devi en cualquiera de un gran número de formas, sin

embargo, todos ellos son considerados, pero diversos aspectos de la diosa suprema.

Con los muchos nombres que se utilizan para referirse a ella -? Devi, Ca ika, Ambika,
Kali, y una profusión de los demás -. Es fácil olvidar que la Devi es de hecho uno, la
Devi revela que ella es uno sin un segundo, diciendo: "Yo estoy solo aquí en el mundo.
¿Quién más hay aparte de mí?" Después de esta proclamación de la unidad divina, que
ha sido llamado el mahavakya o gran dictum de Devimahatmya, explica que todos son
sino proyecciones de su poder, al igual que todas las otras formas que ella habita.

La forma primaria Devi adorado por un Shakta es su Ishta-devi. La selección de esta

deidad puede depender de muchos factores, incluyendo la tradición familiar, la práctica
regional, gurú linaje, resonancia personal y así sucesivamente. Hay literalmente miles
de formas de la diosa, muchos de ellos asociados con los templos particulares, las
características geográficas o pueblos, incluso individuales. No obstante, varias formas
diosa muy popular son conocidos y adorados en todo el mundo hindú, y virtualmente
cada deidad femenina en el hinduismo se cree que es una manifestación de una o más de
estas formas "básicas". Las más conocidas diosas benevolentes de hinduismo popular
incluyen:

•Adi Parashakti: La Diosa como original, Fuente Trascendente del Universo.

•Durga: La Diosa como Mahadevi, manifestación material de la Suprema Divinidad
•Lakshmi: La Diosa de cumplimiento material, consorte de Vishnu
•Parvati: La Diosa de la realización espiritual, consorte de Shiva
•Saraswati: La Diosa de desarrollo cultural; consorte de Brahma, identificado con el río
Sarasvati
•Gayatri: La Diosa como Madre de Mantras
•Ganga: la diosa como río divino; identifica con el río Ganges
•Sita: La Diosa como la consorte de Rama
•Radha: La Diosa como amante de Krishna
•Sati: La diosa de las relaciones conyugales, consorte de Shiva originales
Deidades tántricas
Artículo principal: Mahavidyas, Matrikas y Yogini

Diosa grupos - como los "Nueve Durgas", "Ocho Lakshmis" o los "Nityas Quince" - son
muy comunes en el hinduismo. Pero quizá ningún grupo revela los elementos de
Shaktismo mejor que los Diez Mahavidyas. A través de ellos, Shaktas creen, "la verdad
es detectada en diez aspectos diferentes, la Madre Divina es adorada y se acercó hasta
diez personalidades cósmicas." Los Mahavidyas se consideran Tántrico en la naturaleza,
y por lo general se identifican como:

•Kali: La Diosa como Destrucción Cósmica, la muerte o "devorador del tiempo"

•Tara: La Diosa como guía y protector, o la Diosa como Salvador
•Lalita-Tripurasundari: la diosa que es "hermosa en los tres mundos", el "Tantra
Parvati"
•Bhuvaneshvari: La Diosa como Madre del Mundo, o la diosa cuyo cuerpo es la
tierra/Cosmos
•Bhairavi: La diosa feroz
•Chhinnamasta: La Diosa Auto-Decapitado
•Dhumavati: La Diosa Widow
•Bagalamukhi: la diosa que Paraliza enemigos
•Matangi: La Diosa Outcaste, el Primer Ministro de Lalita, el "Tantra Saraswati"
•Kamala: La Diosa de Lotus, el "Tantra Lakshmi"
Otros grupos importantes son la diosa Sapta-Matrika ", que son las energías de
diferentes dioses principales, y se describe como ayudar a la gran Shakta Devi en su
lucha con los demonios", y los 64 Yoginis.

Desarrollo histórico y filosófico

Los inicios de Shaktismo están envueltos en las brumas de la prehistoria. La primera

figura de la diosa madre descubrió en la India, perteneciente al Paleolítico Superior, ha
sido fechados por carbono aproximadamente a 20.000 antes de Cristo. Miles de
estatuillas femeninas de fecha tan temprana como c. 5500 aC se han recuperado en
Mehrgarh, uno de los yacimientos neolíticos más importantes de la arqueología
mundial. Si bien es imposible reconstruir las creencias espirituales de una civilización
eliminado tan distante en el tiempo, la evidencia arqueológica y antropológica actual
sugiere que la religión de la gran civilización del valle del Indo es probablemente un
antecesor directo de Shaktismo moderna.

A medida que la civilización del valle del Indo disminuyó lentamente y se dispersa, sus
pueblos mezclados con otros grupos para dar finalmente lugar a la civilización védica.
Shaktismo tal como existe hoy en día se inició con la literatura de la Edad Védica, se
desarrolló aún más durante el período de formación de la épica hindú, alcanzó su plena
floración durante la Edad Gupta, y siguió creciendo y desarrollarse a partir de entonces.

El texto más central y fundamental en Shaktismo es la Devi Mahatmya, compuesto hace

unos 1.600 años. Aquí, por primera vez, "los diversos elementos míticos, cultual y
teológicas relativas a diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha
llamado la" cristalización de la tradición de la Diosa ".

Otros textos importantes son los Upanishads Shakta canónicos, así como la literatura
Puranic Shakta orientado como el Devi Purana y Kalika Purana, el Lalita Sahasranama,
la Devi Gita, Saundaryalahari de Adi Shankara y los Tantras.

Elementos de Shaktismo - en particular, la ubicuidad del culto a la diosa de alguna

forma - ha infundido el hinduismo popular. Su influencia penetrante en la religión
también se refleja en el adagio hindú: "Cuando en público, ser un Vaishnava. Cuando
entre amigos, ser un Shaiva. Pero en privado, siempre un Shakta."

Acontecimientos recientes relacionados con Shaktismo incluyen la aparición de Bharat

Mata simbolismo, la creciente visibilidad de los hindúes santas y gurús, y el aumento
prodigioso de la "nueva" diosa Santoshi Mata siguiente lanzamiento de la película india
Jai Maa Santoshi en 1975. Linda Johnsen en la "Guía del idiota completo al Hinduismo
'notas:

"Hoy hace como 10.000 años, las imágenes de la diosa están por todas partes en la
India. Los encontrarás pintadas en los laterales de los camiones, pegado a los paneles de
control de taxis, postered en las paredes de las tiendas. Usted verá a menudo un color
pintura de la diosa en lugares bien visibles en los hogares hindúes. Normalmente la
imagen se colgó en lo alto de la pared, así que tienes que estirar el cuello hacia atrás,
mirando hacia sus pies. En la India, culto a la Diosa no es un "culto", que es una
religión, una tradición espiritual y psicológicamente extraordinaria madurez. Millones
de personas acuden cada día con sincero anhelo de la Madre del Universo ".

Adorar

Shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas - del animismo
primitivo a la especulación filosófica de primer orden - que solicitar acceso a la Shakti
que se cree que es la naturaleza y la forma de la Devi. Sus dos escuelas más grandes y
más visibles son el Srikula, más fuerte en el sur de India, y el Kalikula, que prevalece en
el norte y el este de India.

Srikula: Familia de Sri

La tradición Srikula adoración se centra en Devi en la forma de la diosa Lalita-
Tripurasundari, que es considerado como la Gran Diosa. Arraigado en el primer milenio
Cachemira, Srikula convirtió en una fuerza en el sur de la India, a más tardar el séptimo
siglo, y hoy es la forma predominante de Shaktismo practicado en las regiones del sur
de India como Andhra Pradesh, Karnataka, Kerala, Tamil Nadu y zonas tamiles de Sri
Lanka.

La escuela más conocida del Srikula es Srividya, "uno de los movimientos más
influyentes y teológicamente sofisticados de Shakta tantrismo." Su símbolo central, el
Sri Chakra, es probablemente la más famosa imagen visual de toda la tradición hindú
tántrico. Su literatura y la práctica es tal vez más sistemática que la de cualquier otra
secta Shakta.

Srividya ve en gran medida a la diosa como "benigno y hermoso". En la práctica

Srikula, por otra parte, todos los aspectos de la Diosa - ya sea maligno o suave – se
identifican con Lalita.

Adeptos Srikula más a menudo adoran Lalita con el resumen Sri Chakra yantra, que es
considerada como la forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente, ya sea
como un diagrama de dos dimensiones o en forma tridimensional, piramidal conocida
como Sri Meru. No es raro encontrar un Chakra o Sri Sri Meru instalada en los templos
del sur de India, ya que - como los médicos modernos afirman -. "No hay duda de que
ésta es la forma más alta de Devi y que parte de la práctica se puede hacer abiertamente,
pero lo que se ve en los templos no es el culto Srichakra que se ve cuando se hace en
privado ".

El paramparas Srividya puede más ampliamente subdividida en dos corrientes, la Kaula

y el Samaya. El Kaula o Kaulachara, apareció por primera vez como un sistema ritual
coherente en el siglo octavo en el centro de la India, y su teórico más venerada es la del
siglo 18 filósofo Bhaskararaya, considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta."

El Samaya o Samayacharya encuentra sus raíces en el trabajo de la 16 ª siglo

comentarista Lakshmidhara, y es "intentos ferozmente puritanas para reformar la
práctica tántrica de manera que le dan de acuerdo con las normas brahmánicas de casta
superior." Muchos practicantes Samaya niegan explícitamente estar bien Shakta o
tántrico, aunque los eruditos sostienen que su culto sigue siendo técnicamente ambos.
La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro tantrismo hindú", y uno que
se debate enérgicamente a este día.

Kalikula: Familia de Kali

La forma Kalikula de Shaktismo es más dominante en el norte y este de la India, y es

mayor circulación en Bengala Occidental, Assam, Bihar y Odisha, así como partes de
Maharashtra y Bangladesh. Linajes Kalikula centran en la Devi como la fuente de la
sabiduría y la liberación. Por lo general, se destacan "en oposición a la tradición
brahmánica," que consideran "demasiado conservadora y negando la parte experimental
de la religión."

Las principales deidades de Kalikula se Kali, Chandi, y Durga. Otras diosas que gozan
de veneración son Tara y todos los demás Mahavidyas y diosas regionales como
Manasa, la diosa serpiente, y Sitala, la diosa de la viruela - todos ellos, una vez más, se
consideran aspectos de la Madre Divina.

Dos grandes centros de Shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat en Calcuta y

Tarapith en el distrito de Birbhum. En Calcuta, se hace hincapié en la devoción a la
diosa Kali como:

Ella es "la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya fiereza los guarda Ella es
aparentemente temible -. Con la piel oscura, dientes puntiagudos, y un collar de
calaveras -. Pero por dentro hermosa Ella puede garantizar un buen renacimiento o una
gran comprensión religiosa y su culto es a menudo común - especialmente en los
festivales, como Kali Puja y Durga Puja adoración puede implicar la contemplación de
la unión del devoto con o amor de la diosa, la visualización de sus formas, cantando
mantras, la oración antes de que su imagen o yantra, y dar. ofrendas ".

En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara o Ugratara es ascendente, como la

diosa que da la liberación. Las formas de sadhana realizan aquí son más yóguica y
tántrica que devocional, y que a menudo implican sentada sola en el suelo, rodeado de
cenizas y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición Tarapith, como
"conquista de la diosa, el exorcismo, trance, y el control de los espíritus".

El fundamento filosófico y devocional de todos esos rituales, sin embargo, sigue siendo
una visión generalizada de la Devi, como a superior, la divinidad absoluta. Según lo
expresado por el siglo XIX santo Ramakrishna, una de las figuras más influyentes de la
moderna Shaktismo bengalí:

"Kali no es otro que el Brahman. Eso que se llama Brahman es realmente Kali. Ella es
la Energía Primordial. Cuando esa energía permanece inactiva, yo lo llamo Brahman, y
cuando lo crea, conserva, o destruye, lo llamo Shakti o Kali .. Lo que ustedes llaman
Brahman llamo Kali Kali Brahman y no son diferentes que son como el fuego y el
poder de quemar: si se piensa en el fuego hay que pensar en su poder para quemar Si
uno reconoce Kali también hay que reconocer Brahman;.. de nuevo, si se reconoce
Brahman uno debe reconocer Kali. Brahman y su poder son idénticos. Es Brahman
quien dirección como Shakti o Kali ".

Festivales

Shaktas celebran más importantes festivales hindúes, así como una gran variedad de
celebraciones locales, templos o deidad específica. Algunos de los eventos más
importantes son las siguientes:

El festival Shakta más importante es Navratri, también conocido como "Sharad

Navratri" porque cae en el mes hindú de Sharad. Este festival - a menudo en conjunto
con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami - celebra la
victoria de la diosa Durga en una serie de poderosos demonios en el Devi Mahatmya.
En Bengala, los últimos cuatro días de Navaratri se denominan Durga Puja, y marcan un
episodio en particular: asesinato emblemático de Durga de Mahishasura.
Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebrar el festival de Navratri
otoño, Shaktas también celebran dos Navratris adicionales - uno en primavera y otro en
el verano. La Fiesta de la Primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra
Navatri, y se celebra en el mes hindú de Chaitra. Linajes Srividya dedicar este festival a
la forma de la diosa Devi como Lalita. El festival de verano se llama Ashada Navaratri,
ya que se celebra durante el mes hindú de Ashadha. El popular Vaishno Devi templo en
Jammu observa su gran celebración Navaratri durante este período. Ashada Navaratri,
por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la diosa con
cabeza de jabalí Varahi, uno de los siete Matrikas nombrados en la Devi Mahatmya.

Quinto día de Magha Gupta Navratri es muy importante para todas las ramas de Shakta-
pantha. Especialmente en Vindhyachal Mahashakti Peetham, miles de chandipatha y
otros rituales secretos cabo el día de hoy a favor Aadishakti. Esta es la fiesta de la unión
de Shakti y Shiva. Sobre la misma base Shiva-Shiv Sammoh está formado por
Awadhoot Kripanandnath en Awadhoot Ashram, Vindhyachal en 1980.

Lakshmi Puja es observado por Shaktas y muchos otros hindúes en la noche de luna
llena tras el Durga Puja otoño. Festival más grande de Lakshmi, sin embargo, es Diwali,
una fiesta importante hindú celebra en toda la India. En el norte de la India, Diwali
marca el inicio del Año Nuevo tradicional, y se celebra en la noche de la luna nueva en
el mes hindú de Kartik. Shaktas lo celebran como otro Puja Lakshmi, la colocación de
pequeñas lámparas de aceite fuera de sus hogares y la oración por las bendiciones de la
diosa. Diwali coincide con la celebración de Kali Puja, popular en Bengala, y algunas
tradiciones Shakta centran su adoración de Devi Kali como lugar de Lakshmi.

Jagaddhatri Puja se celebra en los últimos cuatro días de la Navaratis, siguiendo Kali
Puja. Es muy similar a Durga Puja en sus detalles y la observancia, y es especialmente
popular en Bengala y otras partes de la India Oriental.

Gauri Puja se realiza en el quinto día después de Ganesh Chaturthi, durante Ganesha
Puja en el oeste de la India, para celebrar la llegada de Gauri, la madre de Ganesha, para
venir y traer a su hijo de vuelta a casa.

Hay fechas variantes de Saraswati Puja, dependiendo de la región y la tradición local.

Por lo general, en el quinto día del mes hindú de Phalguna, los estudiantes ofrecen sus
libros e instrumentos musicales para Saraswati y orar por sus bendiciones en sus
estudios. En algunas partes de la India, Saraswati Puja se celebra en el mes de Magh, en
otros, durante los últimos tres días de Navratri.

Grandes festivales Shakta templo son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela.

Meenakshi Kalyanam observa la feliz ocasión del matrimonio de Devi al Señor
Sundareshwara se centra en el Templo Meenakshi Amman, en Madurai, Tamil Nadu. Se
extiende por 12 días, a contar desde el segundo día del mes lunar de Chaitra, en abril o
mayo. Ambubachi Mela es una celebración de la menstruación anual de la diosa, que se
celebró en junio/julio en el templo de Kamakhya, Guwahati, Assam. Aquí el Devi es
adorada en la forma de una piedra yoni-como más que un natural flujo de primavera
teñida de rojo.

Templos
Información adicional: Lista de los Templos y Peethas Shakti Shakti

Hay miles de templos Shakti; grandes o pequeños, famoso o desconocido. Por otra
parte, un sinnúmero de ciudades, pueblos, aldeas y lugares geográficos llevan el nombre
de las diversas formas de la Devi. "En este país enorme, complejos turísticos sagrados
de la diosa son innumerables y la popularidad de su culto se demuestra incluso en los
nombres de lugares de la India."

En varias ocasiones, diferentes autores han tratado de organizar algunos de estos en las
listas de "Shakti Peethas", literalmente "Asientos de la Devi", o, más ampliamente,
"lugares de poder". Numeración de cuatro a 51 años, "la Peethas un tema popular de los
escritores medievales, muchos de los cuales tomaron la mayor libertad en la fabricación
de los nombres de los lugares, las diosas y sus Bhairavas."

Crítica

Shaktismo a veces ha sido descartado como una práctica mágica infestado supersticioso,
negro, que apenas califica como una verdadera religión. Una crítica representativo de
este tipo emitido por un académico indio en la década de 1920:

"Los Tantras son la biblia de la Shaktismo, identificando todas las fuerzas con el
principio femenino de la naturaleza y la enseñanza de una adoración indebida de las
esposas de Shiva y Vishnu a la negligencia de los hombres. Es cierto que un gran
número de los habitantes de la India se guían en su vida cotidiana, mediante la
enseñanza tántrica, y son esclavos de las supersticiones inculcadas brutos en estos
escritos. Y de hecho apenas puede dudarse que Shaktismo es el hinduismo llegó a su
etapa peor y más corrupto de desarrollo ".

Los estudiosos de diversas atribuyen las críticas a la ignorancia, la incomprensión o

parcialidad sectaria por parte de algunos observadores, así como las prácticas
inescrupulosas de algunos Shaktas. "Es en este contexto que muchos hindúes en la India
de hoy niegan la relevancia de Tantra a su tradición, pasado o presente, identifica lo que
llaman tantra-mantra como tanta palabrería."

En el hinduismo, no es raro encontrarse con las afirmaciones de que las escuelas del
hinduismo Shaiva y Vaishnava conducen a moksha, o liberación espiritual, mientras que
Shaktismo sólo conduce a siddhis y bhukti - o, como mucho, a Shaivismo. Por ejemplo,
el difunto líder Shaiva Satguru Sivaya Subramuniyaswami enseñó que la adoración del
manifiesto femenino es simplemente un vehículo para llegar a lo no manifiesto
masculina o Parasiva. El sucesor de Subramuniya, Satguru Bodhinatha Veylanswami,
publicó recientemente un ensayo sobre los diferentes enfoques hindúes a Dios que no se
discuten Shaktismo en absoluto.

Shakta teólogos responden que cada una de las formas de la Madre Divina es un
Brahma Vidya, o la ruta independiente a la suprema sabiduría. El sadhaka de cualquiera
de estas formas de la diosa "alcanza en última instancia, si su aspiración es tal, el
objetivo supremo de la vida - auto-realización y la realización de Dios." Mataji Devi
Vanamali del ashram en Rishikesh Vanamali resume la posición Shakta la siguiente
manera:

"En su aspecto trascendental es Prakriti, la forma del Brahman absoluto. Por lo tanto,
cuando adoramos a la Madre Divina, no sólo estamos ofreciendo adoración al Supremo
en su aspecto de la maternidad, sino también adorar al Supremo Absoluto. Ella es ese
aspecto del poder supremo por cuya gracia solamente tendremos finalmente liberado de
la oscuridad de la ignorancia y la esclavitud de maya y llevado a la morada del
conocimiento inmortal, inmortalidad, y la felicidad ".

La expansión más allá de Asia del Sur

La práctica de Shaktismo ya no se limita a Asia del Sur. Templos Shakta tradicionales

han surgido en todo el sudeste de Asia, América, Europa, Australia y otros países -
algunos asistieron con entusiasmo por los no indígenas, así como la diáspora india
hindúes. Ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach,
California, y Sri Rajarajeswari Peetam, un templo Srividya rural en Rush, New York.
La fiebre del templo era, de hecho, recientemente el tema de un estudio académico en
profundidad la exploración de la "dinámica de la diáspora Hinduismo", incluyendo la
entrada seria y la participación de los no indígenas en la práctica religiosa tradicional
hindú.

Shaktismo también se ha convertido en un foco de algunos buscadores espirituales

occidentales que intentan construir nuevas religiones Diosa centrados. Un estudio
académico de Western Kali entusiastas señalaron que, "como se muestra en las historias
de todos los trasplantes religiosos interculturales, Kali devocionalismo en Occidente
debe asumir sus propias formas indígenas si se trata de adaptarse a su nuevo entorno."
Sin embargo, estas fusiones entre Oriente y Occidente también pueden plantear
problemas complejos y preocupantes de apropiación cultural.

Algunos escritores y pensadores ", especialmente las feministas y los participantes en la

espiritualidad New Age que se sienten atraídos a la adoración de la diosa", han
explorado Kali en una nueva luz. Ella es considerada como un "símbolo de la plenitud y
la curación, asociado sobre todo con el poder femenino y la sexualidad reprimida."
Estas nuevas interpretaciones originan principalmente en "fuentes feministas, casi
ninguno de los cuales basan sus interpretaciones en una lectura atenta de la Kali origen
indio", y tienden a demostrar la dificultad de "importar el culto de una diosa de otra
cultura, cuando los significados simbólicos profundos incrustados en la cultura nativa
no están disponibles ".

Una poderosa motivación detrás interés occidental es que muchos de los conceptos
centrales de Shaktismo - incluyendo aspectos de kundalini yoga, así como culto a la
Diosa - fueron una vez "común a los hindúes, caldeos, griegos y civilizaciones romana",
pero fueron reemplazados en gran parte en Occidente, como así como el Oriente
Próximo y Oriente Medio, con el auge de las religiones abrahámicas:

"De estos cuatro grandes civilizaciones antiguas, el conocimiento práctico de las fuerzas
internas de la iluminación se ha conservado en gran escala sólo en la India. Sólo en la
India tiene la tradición interna de la diosa soportado. Esta es la razón por las enseñanzas
de la India son tan valiosos. Ellos nos dan una idea de lo que nuestra propia sabiduría
antigua debe haber sido. Los indígenas han preservado nuestra herencia perdida. Hoy
nos toca a nosotros para localizar y recuperar la tradición de la diosa viviente. Haríamos
bien para comenzar nuestra búsqueda en la India , donde para ni un momento en la
historia humana que los hijos de la diosa viviente olvidado su Madre Divina ".