DIOS HA PRODUCIDO LAS COSAS POR CREACIÓN

1. LA CREACIÓN DESDE LA NADA (I q. 45, 1).

El Catecismo de la Iglesia Católica nos enseña que Dios ha creado todas las cosas
desde (ex) la nada.

Dios crea “de la nada”

296 Creemos que Dios no necesita nada preexistente ni ninguna ayuda para crear (cf. Cc.
Vaticano I: DS 3022). La creación tampoco es una emanación necesaria de la substancia divina
(cf. Cc. Vaticano I: DS 3023-3024). Dios crea libremente “de la nada” (DS 800; 3025):
¿Qué tendría de extraordinario si Dios hubiera sacado el mundo de una materia
preexistente? Un artífice humano, cuando se le da un material, hace de él todo lo que quiere.
Mientras que el poder de Dios se muestra precisamente cuando parte de la nada para hacer todo
lo que quiere (S. Teófilo de Antioquia, Autol. 2,4).

297 La fe en la creación “de la nada” está atestiguada en la Escritura como una verdad
llena de promesa y de esperanza. Así la madre de los siete hijos macabeos los alienta al
martirio:
Yo no sé cómo aparecisteis en mis entrañas, ni fui yo quien os regaló el espíritu y la
vida, ni tampoco organicé yo los elementos de cada uno. Pues así el Creador del mundo, el que
modeló al hombre en su nacimiento y proyectó el origen de todas las cosas, os devolverá el
espíritu y la vida con misericordia, porque ahora no miráis por vosotros mismos a causa de sus
leyes...Te ruego, hijo, que mires al cielo y a la tierra y, al ver todo lo que hay en ellos, sepas que
a partir de la nada lo hizo Dios y que también el género humano ha llegado así a la existencia (2
M 7,22-23.28).

298 Puesto que Dios puede crear de la nada, puede por el Espíritu Santo dar la vida del
alma a los pecadores creando en ellos un corazón puro (cf. Sal 51,12), y la vida del cuerpo a los
difuntos mediante la Resurrección. El “da la vida a los muertos y llama a las cosas que no son
para que sean” (Rom 4,17). Y puesto que, por su Palabra, pudo hacer resplandecer la luz en las
tinieblas (cf. Gn 1,3), puede también dar la luz de la fe a los que lo ignoran (cf. 2 Co 4,6).

Santo Tomás se pregunta en este Art. 1 si crear es hacer algo de la nada (quod creare
non sit ex nihilo aliquid facere).

La definición corriente de creación es: Productio rei ex nihilo sui et subiecti. Esto
significa que en toda producción se produce un nuevo ente que no existía antes como tal, y
puesto que es tal por la forma que le da formalmente el ser, se hace de nada de sí mismo en
cuanto a la forma: ex nihilo sui; si la producción se hace por generación, es decir, por
trasformación de una materia ya existente, se hace algo de sí mismo en cuanto a la materia: ex
nihilo sui, mas no ex nihilo subiecti; pero si la producción se hace por creación, en este caso
se hace de nada de sí mismo en cuanto a la forma y en cuanto a la materia: ex nihilo sui
(forma) et subiecti (materia) totalmente del no ente absoluto.

Por eso Santo Tomás dice que toda producción se hace del no ente; la producción del
hombre por generación se hace del no ente que es no hombre, y la producción por creación se
hace del no ente absoluto.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum Como se dijo anteriormente (q.44 a.2), no sólo
est, non solum oportet considerare hay que analizar el origen de un ser particular
emanationem alicuius entis particularis ab de otro particular, sino también el origen de
 aliquo particulari agente, sed etiam
emanationem totius entis a causa universali,
quae est Deus, et hanc quidem emanationem
designamus nomine creationis. Quod autem
procedit secundum emanationem
particularem, non praesupponitur emanationi,
sicut, si generatur homo, non fuit prius homo,
sed homo fit ex non homine, et album ex non
albo. Unde, si consideretur emanatio totius
entis universalis a primo principio,
impossibile est quod aliquod ens
praesupponatur huic emanationi. Idem autem
est nihil quod nullum ens. Sicut igitur
generatio hominis est ex non ente quod est
non homo, ita creatio, quae est emanatio totius
esse, est ex non ente quod est nihil.
todo ser de la causa universal, que es Dios.
Este origen lo llamamos creación. Lo que se
origina por emanación particular no se
presupone en tal emanación; como al
engendrarse un hombre, antes no era tal
hombre, sino que de no hombre se hace
hombre, y blanco de no blanco. Por eso, si se
considera la emanación de todo el ser
universal en relación con su primer principio,
es imposible presuponer algún ser en tal
emanación. Pero la nada es igual a la negación
de todo ser. Por lo tanto, como la generación
del hombre se hace a partir del no ser que es
no hombre, así también la creación, que es
emanación de todo el ser, se hace a partir del
no ser que es la nada.

Es decir, que en la creación hay dos términos: el término a quo de partida, que es la
nada y el término ad quem de llegada, que es el ente total subsistente, como fin de la acción
creativa. Éste término es el que le da el carácter de “acción nobilísima y primera entre todas
las acciones”, ya que caracteriza esencialmente a la creación no es el término a quo, sino el
término ad quem, que es el ente totalmente producido.

Praeterea, nobilitas actionis et motus ex 2. Más aún. La categoría de la acción y del

terminis consideratur. Nobilior igitur est actio
quae ex bono in bonum est, et ex ente in ens,
quam quae est ex nihilo in aliquid. Sed creatio
videtur esse nobilissima actio, et prima inter
omnes actiones. Ergo non est ex nihilo in
aliquid, sed magis ex ente in ens.
movimiento se analiza a partir de los términos.
Es de más categoría la acción que procede del
bien para el bien y del ser para el ser que lo
que procede de la nada para algo. Pero parece
que la creación es la acción de más categoría y
la primera entre todas las acciones. Por lo
tanto, no es proceder de la nada a algo, sino
del ser al ser.

Ad secundum dicendum quod mutationes
accipiunt speciem et dignitatem non a termino
a quo, sed a termino ad quem. Tanto ergo
perfectior et prior est aliqua mutatio, quanto
terminus ad quem illius mutationis est nobilior
et prior; licet terminus a quo, qui opponitur
termino ad quem, sit imperfectior. Sicut
generatio simpliciter est nobilior et prior quam
alteratio, propter hoc quod forma substantialis
est nobilior quam forma accidentalis, tamen
privatio substantialis formae, quae est
terminus a quo in generatione, est imperfectior
quam contrarium, quod est terminus a quo in
alteratione. Et similiter creatio est perfectior et
prior quam generatio et alteratio, quia
terminus ad quem est tota substantia rei. Id
autem quod intelligitur ut terminus a quo, est
simpliciter non ens.
2. A la segunda hay que decir: Los cambios se
especifican y dignifican no por su punto de
partida, sino por el de llegada. Por lo tanto,
tanto más perfecta y principal será la mutación
cuanto más lo sea su punto de llegada, aunque
el punto de partida sea más imperfecto. Así
como la generación en sentido absoluto es de
más categoría y principal que la alteración,
puesto que la forma sustancial es de más
categoría que la forma accidental, sin
embargo, la privación de la forma sustancial,
que es el punto de partida en la generación, es
más imperfecta que su contrario, que es el
punto de partida de la alteración. De forma
parecida, la creación es más perfecta y
principal que la generación y la alteración,
porque el punto de llegada es toda su
sustancia. Lo que se entiende como punto de
partida es, sin más, el no ser.

En la objeción tercera Santo Tomás se pregunta sobre el sentido de la afirmación «ex

nihilo aliquid facere», entendiendo que la proposición «ex» tiene razón de causa material.

Praeterea, haec praepositio ex importat 3. Todavía más. La preposición a partir de

habitudinem alicuius causae, et maxime implica una relación causal sobre todo en lo
 materialis; sicut cum dicimus quod statua fit
ex aere. Sed nihil non potest esse materia
entis, nec aliquo modo causa eius. Ergo creare
non est ex nihilo aliquid facere.
referido a lo material, como cuando decimos
que la estatua está hecha de bronce. Pero nada
no puede ser materia del ser ni de ningún
modo su causa. Por lo tanto, crear no es hacer
algo a partir de la nada.

En la respuesta a la objeción tercera, Santo Tomás en una primera aproximación indica

que la preposición «ex» hay que interpretarla en sentido de “orden” (ejemplo de «ex» la
mañana se hace el mediodía) y no de causa material.

Ad tertium dicendum quod, cum dicitur
aliquid ex nihilo fieri, haec praepositio ex non
designat causam materialem, sed ordinem
tantum; sicut cum dicitur, ex mane fit
meridies, idest, post mane fit meridies. Sed
intelligendum est quod haec praepositio ex
potest includere negationem importatam in
hoc quod dico nihil, vel includi ab ea. Si
primo modo, tunc ordo remanet affirmatus, et
ostenditur ordo eius, quod est ad non esse
praecedens. Si vero negatio includat
praepositionem, tunc ordo negatur, et est
sensus, fit ex nihilo, idest non fit ex aliquo;
sicut si dicatur, iste loquitur de nihilo, quia
non loquitur de aliquo. Et utroque modo
verificatur, cum dicitur ex nihilo aliquid fieri.
Sed primo modo, haec praepositio ex importat
ordinem, ut dictum est, secundo modo,
importat habitudinem causae materialis, quae
negatur.
3. A la tercera hay que decir: Cuando se dice
que algo es hecho a partir de la nada, la
preposición a partir de no indica causa
material, sino tan sólo orden; como cuando
decimos que el mediodía se hace de la mañana
que no indica más que después de la mañana
viene el mediodía. Pero hay que tener presente
que la preposición a partir de puede incluir
negación cuando digo nada, o también puede
estar incluida en ella. Si se toma incluyendo la
negación, entonces permanece el orden, y se
indicará el orden de sucesión entre lo que es y
el no ser. En cambio, si la negación incluye la
preposición, entonces se niega el orden, y su
sentido sería: Se hace de la nada, esto es, no
está hecho de algo; es como cuando se dice
que uno habla de nada porque no habla de
algo. Ambos sentidos son aplicables cuando se
dice que algo se hace a partir de la nada. En el
primer sentido, la preposición a partir de
indica orden; en el segundo, implica relación
de causa material, la cual es negada.

Pero a continuación precisa que esta preposición «ex» puede ser entendida de dos
modos, que podemos sintetizar en el siguiente esquema:

ejemplo

incluir negación ex [negación] en esto que digo nada implica orden indica orden

puede
estar incluida en la negación [ex] que uno habla de nada niega orden negación de causa material
negación

También esta expresión «ex nihilo aliquid facere» la interpreta de modo mucho más
amplio en la Cuestión Disputada De Potentia (q. 3, a. 1 ad 7).

En primer lugar se objeta:

Praeterea, si ex nihilo aliquid fiat, haec
praepositio ex aut notat causam, aut ordinem.
Causam autem non videtur notare nisi
efficientem, vel materialem. Nihil autem
neque efficiens causa entis esse potest, neque
materia; et sic in proposito non denotat
causam;
similiter nec ordinem, quia, ut dicit Boetius,
Además, si desde la nada algo se hace, esta
preposición « ex » denota causa u orden. Pero
causa no parece denotar sino eficiente o
material. Pero la nada no puede ser ni causa
eficiente del ente, ni la materia; y así esta
proposición no denota causa.
De modo similar ni orden, como dice Boecio,
entis ad non ens non est aliquis ordo. Ergo del ente al no ente no hay ningún orden. Por
nullo modo ex nihilo potest aliquid fieri. consiguiente de ningún modo desde la nada
algo puede hacerse.

Advirtamos que la objeción señala que la preposición «ex» denota:

eficiente
causa
material

orden

Negando ambas. Por eso luego responde:

Ad septimum dicendum, quod cum dicitur
aliquid fieri ex nihilo, duplex est sensus, ut
patet per Anselmum in suo Monologio. Nam
negatio importata in nihilo potest negare
praepositionem ex, vel potest includi sub
praepositione. Si autem neget praepositionem,
adhuc potest esse duplex sensus: unus, ut
negatio feratur ad totum, et negetur non solum
praepositio, sed etiam verbum, ut si dicatur
aliquid ex nihilo fieri quia non fit, sicut de
tacente possumus dicere quod de nihilo
loquitur: et sic de Deo possumus dicere quod
de nihilo fit, quia omnino non fit; quamvis iste
modus loquendi non sit consuetus. Alius
sensus est, ut verbum remaneat affirmatum,
sed negatio feratur solum ad praepositionem;
et ideo dicatur aliquid ex nihilo fieri, quia fit
quidem, sed non praeexistit aliquid ex quo
fiat; sicut dicimus aliquem tristari ex nihilo,
quia non habet tristitiae suae causam: et hoc
modo per creationem dicitur aliquid ex nihilo
fieri. Si vero praepositio includit negationem,
tunc est duplex sensus: unus verus, et alius
falsus. Falsus quidem, si positio importet
habitudinem causae (non ens enim esse nullo
modo potest causa entis); verus autem, si
importet ordinem tantum, ut dicatur aliquid
fieri ex nihilo quia fit post nihilum, quod
etiam verum est in creatione. Quod autem
Boetius dicit, quod non entis ad ens non est
ordo, intelligendum est de ordine determinatae
proportionis, vel de ordine qui sit realis
relatio, quae inter ens et non ens esse non
potest, ut Avicenna dicit.
A la septima debemos decir, que cuando algo
se dice hacer desde la nada, un doble sentido
tiene, como afirma san Anselmo en su
Monologio. Pues la negación implicada en
«nihilo» puede negar la preposición «ex», o
puede incluirla bajo la preposición. Pues,
niega la preposición, esto puede tener un
doble sentido: uno, como negación referida a
todo, y no niega sólo la preposición sino
también el verbo, cuando se dice que algo se
hace desde la nada porque no hace, como el
que calla podemos decir que de nada habla: y
así de Dios podemos decir que de la nada
hace, porque totalmente no hace; aunque este
modo de hablar no se habitual. Otro sentido es
que el verbo permanece afirmativo, pero la
negación se refiere sólo a la proposición; y por
eso decimos algo desde la nada se hace,
porque se hace algo, pero no preexiste algo
desde lo cual se hace; como decimos alguien
esta triste de nada, porque la tristeza no tiene
causa: y de este modo por creación se dice que
algo desde la nada se hace. Si en verdad la
proposición incluye negación entonces tiene
un doble sentido: uno verdadero y otro falso.
Falso si la preposición importa relación de
causa (pues el no ente de ningún modo puede
ser causa del ente); verdadero, pues, si
solamente importa orden, como cuando se
dice que algo se hace desde la nada porque se
hace después de la nada, que es verdad en la
creación. Que Boecio dice, que del no ente al
ente no hay orden, se debe entender del orden
de determinada proporción, o del orden que
sea real relación, que entre el ente y el no ente
no puede ser, como dice Avicena.

La respuesta se inicia con una cita de San Anselmo es el Monologium, capítulo octavo.

Yo creo que hay tres maneras de obtener la solución de esta dificultad, que consiste en que una
cosa sea hecha de la nada.

La primera se presenta cuando; al decir que una cosa está hecha de la nada, se quiere decir que
 no está creada. Cuando; por ejemplo, al designar a un hombre que se calla, se pregunta: “¿Qué
dice él?”, y se responde: “No dice nada”, es decir, no habla. Según esta manera de comprender,
si se trata de la esencia suprema y de lo que no ha existido o no existe, y si se pregunta de qué
ha sido hecho esto, se responderá con razón: “De nada”, es decir, no ha sido hecho. En este
sentido la expresión no es aplicable a ninguna de las cosas oreadas.

La segunda puede emplearse como forma de lenguaje, pero no tendría sentido verdadero. De
ella se hace uso cuando se dice que una cosa está hecha de la nada, entendiendo con eso que
está hecha de lo que no es verdaderamente y absolutamente nada, como si se supusiese en cierto
modo que esta nada es verdaderamente algo, de lo cual otro puede recibir el ser. En este sentido,
esta manera de expresarse es falsa e implica siempre lo imposible y la contradicción.

Finalmente, empleamos la tercera cuando decimos que algo ha sido hecho de la nada,
entendiendo que ha sido verdaderamente hecho, pero que no hay nada de lo cual ha sido hecho.
Así se dice de el hombre oprimido por la tristeza sin causa, que está triste por nada. Si se
entiende en este sentido lo que hemos dicho anteriormente, a saber, que, excepto la esencia
suprema, todo lo que viene de ella ha sido hecho de la nada, es decir, no ha sido hecho de algo,
nuestra conclusión estará de acuerdo con lo que precede, y en todo lo que siga no se encontrará
ninguna contradicción.

No hay de hecho ni desacuerdo ni contradicción en decir que las cosas producidas por la
substancia creadora están hechas de la nada, en el sentido en el que se dice que un hombre, de
pobre que era, ha llegado a ser rico, o que después de una enfermedad ha recobrado la salud,
queriendo expresar con ello que aquel que era pobre es ahora rico, lo que no era antes; que el
que estaba enfermo ha recobrado la salud, que no tenía. De esta manera es fácil comprender que
la esencia creadora ha hecho todo de la nada o que todo ha sido hecho por ella de la nada, es
decir, que lo que antes no existía ha recibido el ser. Porque cuando se dice que esta esencia ha
hecho estas cosas o que estas cosas han sido he hechas, se comprende necesariamente que,
efectivamente, ha hecho alguna cosa, y que cuando éstas han sido hechas, realmente han sido
hechas algo. Así cuando vemos una persona elevada por otra, de una posición muy baja, hasta
los honores y riquezas, decimos: éste la ha hecho de la nada lo que es, o aquélla ha sido hecha
lo que es, de la nada, por ésta; es decir, este hombre, que antes era mirado como nada, ha
llegado a ser algo por el beneficio de este otro.1

Notemos que este texto de San Anselmo nos aclara la respuesta que Santo Tomás
desarrolla, ya que aquí San Anselmo expone cuatro sentidos:
1
Tribus itaque, ut puto, modis, quod ad praesentis impedimenti sufficit expedimentum, exponi potest, si qua
substantia dicitur esse facta ex nihilo. Unus quidem modus est, quo volumus intelligi penitus non esse factum
quod dicitur ex nihilo esse: cui simile est, cum quaerenti de tacente, unde loquatur, respondetur de nihilo, id est,
non loquitur. Secundum quem modum de ipsa summa essentia, et de eo quod penitus nec fuit, nec est, quaerenti
unde factum sit, recte responderi potest, de nihilo, id est, nequaquam factum est: qui sensus de nullo eorum, quae
facta sunt, intelligi potest. Alia significatio est, quae dici quidem potest, vera tamen esse non potest: ut, si dicatur
aliquid sic esse factum ex nihilo, ut ex ipso nihilo, id est, ex eo quod penitus non est, factum sit: quasi ipsum
nihil sit aliquid existens, ex quo possit aliquid fieri: quod quoniam semper falsum est; quoties esse ponitur,
impossibilis inconvenientia consequitur. Tertia interpretatio, qua dicitur aliquid esse factum de nihilo, est cum
intelligimus esse quidem factum, sed non esse aliquid, un de sit factum. Per similem significationem dici videtur,
cum homo contristatus sine causa, dicitur contristatus de nihilo. Secundum igitur hunc sensum si intelligatur,
quod supra conclusum est, quia praeter summam essentiam cuncta, quae sunt ab eadem, ex nihilo facta sunt, id
est, non ex aliquo: sicut ipsa conclusio praecedentia convenienter consequetur, ita ex eadem conclusione nihil
inconvenieus subsequetur; quamvis non inconvenienter et sine omni repugnantia, ea quae facta sunt a creatrice
substantia dici possint esse ex nihilo facta; eo modo quo dici solet dives factus ex paupere, et recepisse quis
sanitatem ex aegritudine: id est, qui prius pauper erat, nunc est dives, quod antea non erat; et qui prius habebat
aegritudinem, nunc habet sanitatem quam antea non habebat. Hoc igitur modo non inconvenienter intelligi
potest, si dicatur creatrix essentia universa fecisse de nihilo, sive quod universa per illam facta sint de nihilo: id
est, quae prius nihil erant nunc sunt aliquid. Hac ipsa quippe voce qua dicitur, quia illa fecit, sive, quia ista facta
sunt; intelligitur quia cum illa fecit, aliquid fecit; et cum ista facta sunt, non nisi aliquid facta sunt. Sic enim
aspicientes aliquem de valde humili fortuna, multis opibus, honoribusve ab aliquo exaltatum, dicimus: Ecce ille
fecit istum de nihilo, aut factus est ille ab isto de nihilo: id est, ipse qui prius quasi nihilum reputabatur, nunc illo
faciente vere aliquid aestimatur.
 El primero (1), respecto a las cosas no creadas; segundo (2), entendiendo nada como
algún tipo de materia, lo cual es falso; tercero (3), entendiendo que no hay nada de lo cual ha
sido hecho; cuarto (4), implicando algún orden: de pobre a rico, de enfermo a sano, de
plebeyo a noble. Santo Tomás toma estos sentidos y le da otra sistematización que podemos
esquematizar del siguiente modo:

cuando se dice que algo se de Dios podemos decir que de

hace desde la nada porque la nada hace, porque
niega la proposición
(1) no hace, como el que calla totalmente no hace
y el verbo hacer
podemos decir que de nada
habla
negar la proposición negación [ex]
decimos alguien esta triste por creación se dice que algo
niega sólo la
(3) de nada, porque la tristeza desde la nada se hace
proposición
no tiene causa

si la preposición importa el no ente de ningún modo

(2) falso
relación de causa puede ser causa del ente
negación incluida en ex [negación]
la proposición

si solamente importa orden que algo se hace desde la nada

porque se hace después de la
(4) verdadero
nada, que es verdad en la
creación

2. LA CREACIÓN POR PARTE DE DIOS (I q. 45, 2).

Después de haber considerado la creación en sí misma, en el Art. 2 la considera por

parte de Dios. En este sentido, más que señalar su posibilidad prueba el hecho de la necesidad
de la misma, supuesta la existencia de las criaturas.

Respondeo dicendum quod non solum non est
impossibile a Deo aliquid creari, sed necesse
est ponere a Deo omnia creata esse, ut ex
praemissis habetur. Quicumque enim facit
aliquid ex aliquo, illud ex quo facit
praesupponitur actioni eius, et non producitur
per ipsam actionem, sicut artifex operatur ex
rebus naturalibus, ut ex ligno et aere, quae per
artis actionem non causantur, sed causantur
per actionem naturae. Sed et ipsa natura causat
res naturales quantum ad formam, sed
praesupponit materiam. Si ergo Deus non
ageret nisi ex aliquo praesupposito, sequeretur
quod illud praesuppositum non esset causatum
ab ipso. Ostensum est autem supra quod nihil
potest esse in entibus quod non sit a Deo, qui
est causa universalis totius esse. Unde necesse
est dicere quod Deus ex nihilo res in esse
producit.
Hay que decir: No sólo no es imposible que
algo sea creado por Dios, sino que es
necesario decir que todo lo creado ha sido
hecho por Dios, como se deduce de lo
establecido (q.44 a.1). Pues todo el que hace
algo de algo, aquello de que lo hace se
presupone a su acción y no es producido por
la misma acción. Así es como actúa el artista
con las cosas naturales, la madera y el bronce
que no son producidas por la acción artística,
sino por la naturaleza. Incluso la misma
naturaleza produce las cosas naturales en lo
que se refiere a la forma, pero presupone la
materia. Por lo tanto, si Dios no obrase más
que presuponiendo alguna materia, dicha
materia no sería producida por El. Quedó
demostrado anteriormente (q.44 a. 1.2), que
nada puede haber en los seres que no proceda
de Dios, que es la causa universal de todo ser.
Por lo tanto, es necesario afirmar que Dios
produce las cosas en su ser a partir de la nada.
 En este sentido la creación implica (I q. 25, a. 3) la omnipotencia divina que puede
absolutamente todo lo posible.
Relinquitur igitur quod Deus dicatur
omnipotens, quia potest omnia possibilia
absolute, quod est alter modus dicendi
possibile. Dicitur autem aliquid possibile vel
impossibile absolute, ex habitudine
terminorum, possibile quidem, quia
praedicatum non repugnat subiecto, ut
socratem sedere; impossibile vero absolute,
quia praedicatum repugnat subiecto, ut
hominem esse asinum. (I q. 25, a. 3)
Es decir, lo que no es contradictorio (esto es, lo que en su noción no implique ser y no
ser).
Est autem considerandum quod, cum
unumquodque agens agat sibi simile,
unicuique potentiae activae correspondet
possibile ut obiectum proprium, secundum
rationem illius actus in quo fundatur potentia
activa, sicut potentia calefactiva refertur, ut ad
proprium obiectum, ad esse calefactibile. Esse
autem divinum, super quod ratio divinae
potentiae fundatur, est esse infinitum, non
limitatum ad aliquod genus entis, sed
praehabens in se totius esse perfectionem.
Unde quidquid potest habere rationem entis,
continetur sub possibilibus absolutis, respectu
quorum Deus dicitur omnipotens. Nihil autem
opponitur rationi entis, nisi non ens. Hoc
igitur repugnat rationi possibilis absoluti, quod
subditur divinae omnipotentiae, quod implicat
in se esse et non esse simul. (I q. 25, a. 3)
Por cual significa que Dios no es deficiente en su poder.
Hoc enim omnipotentiae non subditur, non
propter defectum divinae potentiae; sed quia
non potest habere rationem factibilis neque
possibilis. Quaecumque igitur contradictionem
non implicant, sub illis possibilibus
continentur, respectu quorum dicitur Deus
omnipotens. (I q. 25, a. 3)
A la luz de esto podemos entender la primera objeción
Quia secundum Philosophum, I Physic.,
antiqui philosophi acceperunt ut communem
conceptionem animi, ex nihilo nihil fieri. Sed
potentia Dei non se extendit ad contraria
primorum principiorum; utpote quod Deus
Por lo tanto, hay que decir que Dios es
llamado omnipotente porque puede
absolutamente todo lo posible, que es 2) la
otra manera de entender lo posible. Se dice
que algo es absolutamente posible o imposible
por la relación de términos. Algo es posible
porque el predicado no contradice al sujeto.
Ejemplo: Sócrates está sentado. Algo es
imposible absolutamente porque el predicado
contradice al sujeto. Ejemplo: El hombre es
asno.
Hay que tener presente que como todo agente
produce algo semejante a él, a cada potencia
activa le corresponde como objeto propio lo
posible según la razón de acto en que se
fundamenta cada potencia activa. Ejemplo: La
potencia de calentar va referida a lo que puede
ser calentado, y esto es su objeto propio. El
ser divino, sobre el que se fundamenta la
razón del poder divino, es el ser infinito no
limitado por ningún género de ser, sino que
contiene de antemano la perfección de todo
ser. Por eso, todo lo que puede tener razón de
ser cabe entre los posibles absolutos, con
respecto a los que decimos que Dios es
omnipotente. Y nada se opone a la razón de
ser más que el no-ser. Por lo tanto, lo único
que contradice a la razón de absolutamente
posible, sometido a la potencia divina, es
aquello que en sí mismo y simultáneamente
contiene el ser y el no-ser.
Así, pues, esto es lo que no está sometido a la
omnipotencia, y no por defecto del poder
divino, sino porque no tiene razón ni de
factible ni de posible. Por lo tanto, todo lo que
no implica contradicción cabe dentro de los
posibles respecto a los que Dios es llamado
omnipotente.
1. Según el Filósofo en I Physic., los antiguos
filósofos admitieron como una verdad de
sentido común que de nada nada se hace. Pero
el poder de Dios no llega hasta lo que es
contrario a los primeros principios; por
 faciat quod totum non sit maius sua parte, vel
quod affirmatio et negatio sint simul vera.
Ergo Deus non potest aliquid ex nihilo facere,
vel creare.
Que resuelve porque Dios es causa universal de todo el ente, lo cual no es
contradictorio.
Ad primum ergo dicendum quod antiqui
philosophi, sicut supra dictum est, non
consideraverunt nisi emanationem effectuum
particularium a causis particularibus, quas
necesse est praesupponere aliquid in sua
actione, et secundum hoc erat eorum
communis opinio, ex nihilo nihil fieri. Sed
tamen hoc locum non habet in prima
emanatione ab universali rerum principio.
La segunda objeción Santo Tomás la soluciona indicando que en la creación no hay
propiamente cambio o mutación, ni movimiento o devenir.
Praeterea, si creare est aliquid ex nihilo facere,
ergo creari est aliquid fieri. Sed omne fieri est
mutari. Ergo creatio est mutatio. Sed omnis
mutatio est ex subiecto aliquo, ut patet per
definitionem motus, nam motus est actus
existentis in potentia. Ergo est impossibile
aliquid a Deo ex nihilo fieri.
Ad secundum dicendum quod creatio non est
mutatio nisi secundum modum intelligendi
tantum. Nam de ratione mutationis est, quod
aliquid idem se habeat aliter nunc et prius,
nam quandoque est idem ens actu, aliter se
habens nunc et prius, sicut in motibus
secundum quantitatem et qualitatem et ubi;
quandoque vero est idem ens in potentia
tantum, sicut in mutatione secundum
substantiam, cuius subiectum est materia. Sed
in creatione, per quam producitur tota
substantia rerum, non potest accipi aliquid
idem aliter se habens nunc et prius, nisi
secundum intellectum tantum; sicut si
intelligatur aliqua res prius non fuisse totaliter,
et postea esse. Sed cum actio et passio
conveniant in substantia motus, et differant
solum secundum habitudines diversas, ut
dicitur in III Physic., oportet quod, subtracto
motu, non remaneant nisi diversae habitudines
in creante et creato. Sed quia modus
significandi sequitur modum intelligendi, ut
dictum est, creatio significatur per modum
mutationis, et propter hoc dicitur quod creare
est ex nihilo aliquid facere. Quamvis facere et
ejemplo a hacer que el todo no sea mayor que
la parte o que la afirmación y la negación sean
las dos verdaderas a la vez. Por lo tanto, Dios
no puede hacer algo a partir de la nada, esto
es, no puede crear.
1. A la primera hay que decir: Como hemos
dicho anteriormente (q.44 a.2), los antiguos
filósofos sólo se fijaron en la producción de
efectos particulares por causas particulares, las
cuales necesariamente presuponen algo
anterior a su acción. En este sentido, era
opinión común entre ellos que nada se hace a
partir de la nada. Sin embargo, esto no se da
en el origen de las cosas procedentes del
principio universal.
2. Más aún. Si crear es hacer algo a partir de
la nada, ser creado es ser hecho algo. Pero
todo ser hecho es ser cambiado. Por lo tanto,
la creación es un cambio. Pero todo cambio
exige un sujeto como se deduce de la
definición de movimiento, ya que el
movimiento es el acto de lo que existe en
potencia. Por lo tanto, es imposible que algo
sea hecho por Dios a partir de la nada.
2. A la segunda hay que decir: La creación no
es un cambio más que en nuestro modo de
entender. Pues propio del cambio es que un
mismo sujeto tenga un modo distinto de ser
antes y después del cambio. A veces dicho
sujeto es un mismo ser en acto que cambia
accidentalmente, esto es lo que ocurre en los
cambios cuantitativos cuyo objeto es la
materia. Pero en la creación, por la cual todo
el ser de la cosa creada toma realidad, no se
puede suponer algo permanente en distintos
estados antes y después a no ser sólo según
nuestro modo de entender, es decir, en cuanto
que nos representamos primero la cosa creada
como no existiendo y después como ya
existente. Pero, como a la acción y a la pasión
le es común el mismo ser del movimiento y se
diferencian sólo en cuanto a las distintas
relaciones, tal como se dice en III Physic., es
necesario que, si anulamos el movimiento, no
queden más que esas diversas relaciones entre
el creador y lo creado. No obstante, puesto
que el modo que tenemos de expresarnos
sigue al modo de entender, expresamos la
creación refiriéndonos al cambio, y por eso
 fieri magis in hoc conveniant quam mutare et
mutari, quia facere et fieri important
habitudinem causae ad effectum et effectus ad
causam, sed mutationem ex consequenti.
En la tercera objeción señala que la creación al no ser una mutación, no se da prioridad
temporal entre el mismo fieri respecto al factum esse. Como por ejemplo, no se da prioridad
entre pensar la idea y la idea pensada, entre resucitar y ser resucitado, entre crear y ser creado.
Praeterea, quod factum est, necesse est
aliquando fieri. Sed non potest dici quod illud
quod creatur, simul fiat et factum sit, quia in
permanentibus, quod fit, non est, quod autem
factum est, iam est; simul ergo aliquid esset et
non esset. Ergo, si aliquid fit, fieri eius
praecedit factum esse. Sed hoc non potest
esse, nisi praeexistat subiectum in quo
sustentetur ipsum fieri. Ergo impossibile est
aliquid fieri ex nihilo.
Ad tertium dicendum quod in his quae fiunt
sine motu, simul est fieri et factum esse, sive
talis factio sit terminus motus, sicut
illuminatio (nam simul aliquid illuminatur et
illuminatum est); sive non sit terminus motus,
sicut simul formatur verbum in corde et
formatum est. Et in his, quod fit, est, sed cum
dicitur fieri, significatur ab alio esse, et prius
non fuisse. Unde, cum creatio sit sine motu,
simul aliquid creatur et creatum est.
En la respuesta a la cuarta objeción Santo Tomás rechaza una concepción imaginativa
de la creación.
Praeterea, infinitam distantiam non est
pertransire. Sed infinita distantia est inter ens
et nihil. Ergo non contingit ex nihilo aliquid
fieri.
Ad quartum dicendum quod obiectio illa
procedit ex falsa imaginatione, ac si sit
aliquod infinitum medium inter nihilum et
ens, quod patet esse falsum. Procedit autem
falsa haec imaginatio ex eo quod creatio
significatur ut quaedam mutatio inter duos
terminos existens.
decimos que crear es hacer algo a partir de la
nada; si bien las palabras hacer y ser hecho
son más adecuadas que cambiar y ser
cambiado, porque hacer y ser hecho indican la
relación causa-efecto y efecto-causa
implicando el cambio sólo como una
consecuencia.
3. Todavía más. Lo que es hecho es necesario
que en algún tiempo fuera hecho. Pero no
puede decirse que lo que es creado se esté
haciendo y sea hecho al mismo tiempo,
porque en los seres permanentes lo que se
hace no está hecho y lo que está hecho ya
existe. Por lo tanto, a un mismo tiempo sería y
no sería. Luego, si se hace algo, el hacerlo
debe preceder al estar hecho. Pero esto no es
posible a no ser que preexista el sujeto en el
cual se dé el mismo hacer. Por lo tanto, es
imposible hacer algo a partir de la nada.
3. A la tercera hay que decir: En aquellas
cosas que son hechas sin movimiento, estar
haciendo y ser hecho es algo simultáneo, ya
sea la acción final de un movimiento como en
la iluminación (pues a un tiempo algo está
iluminándose y es iluminado), o bien no sea la
acción final de ningún movimiento, como lo
es el pensamiento, que a la vez se está
formando y está formado. En tales casos, lo
que se está haciendo ya es. Pero al decir que
está hecho, se indica que lo es por otro y que
antes no era. Por lo tanto, como la creación se
da sin movimiento, a un tiempo se está
creando y está ya creado.
4. Por último. No se puede rebasar una
distancia infinita. Pero entre el ser y la nada
hay una distancia infinita. Por lo tanto, no es
posible hacer algo a partir de la nada.
4. A la cuarta hay que decir: Aquella objeción
se debe a que equivocadamente se imagina
que entre la nada y el ser hay algún medio
infinito. Esto es evidentemente falso. El
origen de esta falsa afirmación consiste en
concebir la creación como un cierto cambio
entre dos extremos existentes.
3. LA CREACIÓN POR PARTE DE LA CRIATURAS (I q. 45, 3).

La acción creativa no pertenece al predicamento de acción y pasión, sino al de

relación, como se puede colegir de la respuesta a la segunda objeción del Art. anterior.

Advirtamos, como nos dice Mons. Ferrara: que a diferencia de las otras categorías
“accidentales” (cualidad, cantidad, etc.) que expresan una determinación interna o absoluta
del ser y para las cuales una atribución “mental” sería una falsedad, se pueden considerar
relaciones de razón, porque además de las correlaciones que existen en la naturaleza, la razón
puede establecer correlaciones mentales.

En este sentido en la I, q. 13, a. 7: Santo Tomás nos señala tres modos como se puede
pensar la relación:

Veruntamen sciendum est quod, cum relatio Sin embargo, hay que tener presente que,
requirat duo extrema, tripliciter se habere como quiera que la relación requiere dos
potest ad hoc quod sit res naturae et rationis. extremos, cabe una triple consideración sobre
su realidad natural y conceptual.

Primero: de razón en uno y otro sentido

Quandoque enim ex utraque parte est res
rationis tantum, quando scilicet ordo vel
habitudo non potest esse inter aliqua, nisi
secundum apprehensionem rationis tantum,
utpote cum dicimus idem eidem idem. Nam
secundum quod ratio apprehendit bis aliquod
unum, statuit illud ut duo; et sic apprehendit
quandam habitudinem ipsius ad seipsum. Et
similiter est de omnibus relationibus quae sunt
inter ens et non ens; quas format ratio,
inquantum apprehendit non ens ut quoddam
extremum. Et idem est de omnibus
relationibus quae consequuntur actum rationis,
ut genus et species, et huiusmodi.
Puede suceder que cada uno de los extremos
sea sólo conceptual; esto es así cuando el
orden o relación entre algunos no se da más
que por aprehensión conceptual. Ejemplo: Lo
mismo es igual a lo mismo. Pues el
entendimiento, al aprehender algo dos veces,
establece aquel algo como dos; y de este modo
concibe la relación de lo mismo consigo
mismo. Algo parecido sucede en todas las
relaciones que se dan entre el ser y el no ser;
pues el entendimiento hace las relaciones
cuando aprehende el no ser como uno de los
extremos. Lo mismo sucede con todas las
relaciones derivadas del acto del
entendimiento, como género, especie y
similares.

Segundo: real en uno y otro sentido

Quaedam vero relationes sunt, quantum ad
utrumque extremum, res naturae, quando
scilicet est habitudo inter aliqua duo
secundum aliquid realiter conveniens utrique.
Sicut patet de omnibus relationibus quae
consequuntur quantitatem, ut magnum et
parvum, duplum et dimidium, et huiusmodi,
nam quantitas est in utroque extremorum. Et
simile est de relationibus quae consequuntur
actionem et passionem, ut motivum et mobile,
pater et filius, et similia.
En cambio, otras relaciones, atendiendo a los
extremos, son realidad natural; a saber,
cuando dos cosas se relacionan entre sí por
algo que realmente se encuentra en una y otra.
Ejemplo: Todas las relaciones derivadas de la
cantidad, como grande y pequeño, doble y
mitad y similares; pues la cantidad está en
cada uno de los extremos. Algo parecido
puede decirse de las relaciones derivadas de la
acción y de la pasión, como motivo y móvil,
padre e hijo, y similares.

Tercero: real en un sentido y de razón en el otro sentido.

Quandoque vero relatio in uno extremorum est Otras veces sucede que la relación en uno de
res naturae, et in altero est res rationis tantum. los extremos es una realidad natural, y en el
 Et hoc contingit quandocumque duo extrema
non sunt unius ordinis. Sicut sensus et scientia
referuntur ad sensibile et scibile, quae quidem,
inquantum sunt res quaedam in esse naturali
existentes, sunt extra ordinem esse sensibilis
et intelligibilis, et ideo in scientia quidem et
sensu est relatio realis, secundum quod
ordinantur ad sciendum vel sentiendum res;
sed res ipsae in se consideratae, sunt extra
ordinem huiusmodi. Unde in eis non est aliqua
relatio realiter ad scientiam et sensum; sed
secundum rationem tantum, inquantum
intellectus apprehendit ea ut terminos
relationum scientiae et sensus. Unde
Philosophus dicit, in V Metaphys., quod non
dicuntur relative eo quod ipsa referantur ad
alia, sed quia alia referuntur ad ipsa. Et
similiter dextrum non dicitur de columna, nisi
inquantum ponitur animali ad dextram, unde
huiusmodi relatio non est realiter in columna,
sed in animali.
otro sólo conceptual. Esto se da cuando los
dos extremos no son de un solo orden.
Ejemplo: El sentido y el entendimiento están
referidos a lo sensible y a lo cognoscible, los
cuales, por ser realidades que se dan en el ser
natural, están fuera del orden del ser sensible
y de lo inteligible. De este modo, entre el
entendimiento y el sentido hay una relación
real en cuanto que están ordenados a conocer
y sentir las cosas. Pero tales cosas,
consideradas en sí mismas, están fuera de
dicho orden. Por lo tanto, en las cosas no
existe ninguna relación natural con el
entendimiento y el sentido; sino sólo relación
conceptual, en cuanto que el entendimiento las
aprehende como términos de la relación del
entendimiento y del sentido. Por eso, el
Filósofo en V Methaphys. dice que no son
llamadas relativas porque vayan referidas a
otras, sino porque otras van referidas a ellas
mismas. Así, derecho no se dice de una
columna, sino en cuanto que se coloca a la
derecha del animal; de ahí que la relación no
se dé realmente en la columna, sino en el
animal.

De lo cual concluye:

Cum igitur Deus sit extra totum ordinem
creaturae, et omnes creaturae ordinentur ad
ipsum, et non e converso, manifestum est
quod creaturae realiter referuntur ad ipsum
Deum; sed in Deo non est aliqua realis relatio
eius ad creaturas, sed secundum rationem
tantum, inquantum creaturae referuntur ad
ipsum. Et sic nihil prohibet huiusmodi nomina
importantia relationem ad creaturam,
praedicari de Deo ex tempore, non propter
aliquam mutationem ipsius, sed propter
creaturae mutationem; sicut columna fit
dextera animali, nulla mutatione circa ipsam
existente, sed animali translato.
Así, pues, como quiera que Dios está fuera de
todo orden de las criaturas, y todas las
criaturas están ordenadas a El mismo, y no lo
contrario, es evidente que las criaturas están
referidas realmente al mismo Dios; pero en
Dios no hay ninguna relación natural de El
con las criaturas, sino sólo conceptual, en
cuanto que las criaturas están orientadas a El
mismo. Y así, nada impide que los nombres
que implican relación a las criaturas sean
atribuidos a Dios partiendo del tiempo; y no
porque en El haya algún cambio, sino por lo
variable de la criatura; como la columna hace
la derecha del animal, no porque en ella haya
habido un cambio, sino porque allí se ha
colocado el animal.

Como nos dice Mons. Ferrara: Dios por el hecho que crea no está coordinado
realmente con los entes que crea, porque en Dios no hay una relación natural a estos entes
como si por ellos se actuase su perfección, sino que por una decisión gratuita no distinta de su
amor necesario y substancial extiende en ellos el valor activo de su ser (comunicándoles una
participación de su ser). Pues los entes creados tienen en sí una relación real de dependencia
con Dios, la cual sabemos que es “mental” y no real, porque Dios no depende naturalmente de
nosotros, como tampoco el objeto visto no depende naturalmente de nuestra vista.

Ad tertium dicendum quod, cum creatura
procedat a Deo in diversitate naturae, deus est
extra ordinem totius creaturae, nec ex eius
natura est eius habitudo ad creaturas. Non
enim producit creaturas ex necessitate suae
Como la criatura procede de Dios con diversa
naturaleza, Dios está fuera del orden de todo
lo creado; tampoco por su naturaleza tiene
relación con las criaturas. Pues no produce las
criaturas por necesidad natural, sino por
 naturae, sed per intellectum et per voluntatem,
ut supra dictum est. (I, q. 28, a. 1 ad 3) Et ideo
in Deo non est realis relatio ad creaturas. Sed
in creaturis est realis relatio ad Deum, quia
creaturae continentur sub ordine divino, et in
earum natura est quod dependeant a Deo.
entendimiento y voluntad, como ya se dijo
(q.14 a.8; q.19 a.4). De este modo, no hay
relación real entre Dios y las criaturas. Pero sí
es real la relación entre las criaturas y Dios,
porque las criaturas están contenidas dentro
del orden divino, y por naturaleza dependen
de El.

A la luz de esto podemos entender la repuesta del Art. 3, la creación es relación de

dependencia al agente divino.

Respondeo dicendum quod creatio ponit La creación es algo en lo creado sólo en

aliquid in creato secundum relationem tantum.
Quia quod creatur, non fit per motum vel per
mutationem. Quod enim fit per motum vel
mutationem, fit ex aliquo praeexistenti, quod
quidem contingit in productionibus
particularibus aliquorum entium; non autem
potest hoc contingere in productione totius
esse a causa universali omnium entium, quae
est Deus. Unde Deus, creando, producit res
sine motu. Subtracto autem motu ab actione et
passione, nihil remanet nisi relatio, ut dictum
est. Unde relinquitur quod creatio in creatura
non sit nisi relatio quaedam ad creatorem, ut
ad principium sui esse; sicut in passione quae
est cum motu, importatur relatio ad
principium motus.
cuanto a la relación. Porque lo que es creado
no es hecho por movimiento o por cambio.
Pues lo que es hecho por movimiento o por
cambio se hace a partir de algo preexistente;
lo cual se da en las producciones particulares
de algunos seres, pero esto no se da en la
producción de todo ser por la causa universal
de todos los seres, que es Dios. Por lo tanto,
Dios produce las cosas sin movimiento
cuando las crea. Ahora bien, anulado el
movimiento en la acción y en la pasión en
ellas, no queda más que la relación, tal como
acabamos de decir (a.2 ad 2). Por lo tanto, la
creación en la criatura no es más que una
relación real con el creador como principio de
su ser; del mismo modo que en la pasión que
se da con movimiento está incluida la relación
con el principio de dicho movimiento.

La creación entendida activamente por parte del creador es acción formalmente

inmanente en Dios y virtualmente transeúnte, es decir, sin que medie nada distinto entre el
creador y la criatura. La acción tiene un efecto real distinto que es el nuevo ente producido.

Sicut enim creatio passive accepta attribuitur
creaturae, ita creatio active accepta attribuitur
creatori. Sed creatio active accepta non est
aliquid in creatore, quia sic sequeretur quod in
Deo esset aliquid temporale. Ergo creatio
passive accepta non est aliquid in creatura.
1. Así como la creación pasiva se atribuye a la
criatura, así también la creación activa se
atribuye al creador. Pero la creación activa no
es algo en el creador porque, de ser así, se
seguiría que en Dios habría algo temporal. Por
lo tanto, la creación pasiva no es algo en la
criatura.

Ad primum ergo dicendum quod creatio active
significata significat actionem divinam, quae
est eius essentia cum relatione ad creaturam.
Sed relatio in Deo ad creaturam non est realis,
sed secundum rationem tantum. Relatio vero
creaturae ad Deum est relatio realis, ut supra
dictum est, cum de divinis nominibus ageretur.
1. A la primera hay que decir: La creación
activa indica la acción divina, que es la misma
esencia de Dios relacionada con la criatura.
Pero esta relación de Dios con la criatura no
es real, sino sólo de razón. En cambio, la
relación de la criatura con Dios es real, tal
como dijimos anteriormente al tratar sobre los
nombres divinos (q.13 a.7).

Es decir, no hay ningún intermedio como lo exige una acción formalmente transeúnte,
ya que éste tendría que ser increado o creado. No puede ser increado como algo distinto del
creador(LA CREACIÓN SE IDENTIFICA CON SU ESSE), ni tampoco creado, ya que al ser
una criatura implicaría otro intermedio creado, iniciando un proceso al infinito.
 Praeterea, nihil est medium inter creatorem et
creaturam. Sed creatio significatur ut medium
inter utrumque, non enim est creator, cum non
sit aeterna; neque creatura, quia oporteret
eadem ratione aliam ponere creationem qua
ipsa crearetur, et sic in infinitum. Creatio ergo
non est aliquid.
Ad secundum dicendum quod, quia creatio
significatur ut mutatio, sicut dictum est;
mutatio autem media quodammodo est inter
movens et motum, ideo etiam creatio
significatur ut media inter creatorem et
creaturam. Tamen creatio passive accepta est
in creatura, et est creatura. Neque tamen
oportet quod alia creatione creetur, quia
relationes, cum hoc ipsum quod sunt, ad
aliquid dicantur, non referuntur per aliquas
alias relationes, sed per seipsas; sicut etiam
supra dictum est, cum de aequalitate
personarum ageretur.
Por tanto, la creación entendida pasivamente, según la escuela tomista, es una relación
predicamental, un accidente inseparable (como la facultad intelectiva en el alma racional)
cuyo fundamento es la existencia de la criatura como participada. No una relación
trascendental como enseña Scoto.
Praeterea, si creatio est aliquid praeter
substantiam creatam, oportet quod sit accidens
eius. Omne autem accidens est in subiecto.
Ergo res creata esset subiectum creationis. Et
sic idem esset subiectum creationis et
terminus. Quod est impossibile, quia
subiectum prius est accidente, et conservat
accidens; terminus autem posterius est actione
et passione cuius est terminus, et eo existente
cessat actio et passio. Igitur ipsa creatio non
est aliqua res.
Ad tertium dicendum quod creationis,
secundum quod significatur ut mutatio,
creatura est terminus, sed secundum quod vere
est relatio, creatura est eius subiectum, et prius
ea in esse, sicut subiectum accidente. Sed
habet quandam rationem prioritatis ex parte
obiecti ad quod dicitur, quod est principium
creaturae. Neque tamen oportet quod, quandiu
creatura sit, dicatur creari, quia creatio
importat habitudinem creaturae ad creatorem
cum quadam novitate seu incoeptione.
4. LAS COSAS PROPIAMENTE CREADAS (I q. 45, 4).
2. Más aún. Nada es medio entre el creador y
la criatura. Pero la creación es designada
como un medio entre ambos, pues no es el
creador, ya que no es eterna y tampoco es la
criatura, porque exigiría otra creación por la
que tal criatura fuera creada; y así
indefinidamente. Por lo tanto, la creación no
es algo en la criatura.
2. A la segunda hay que decir: Al expresar la
creación como cambio, tal como se dijo (a.2
ad 2), por mediar de algún modo el cambio
entre el que mueve y lo movido, concebimos
la creación como algo intermedio entre el
creador y la criatura. Sin embargo, la creación
pasiva está en la criatura y es criatura. Luego
no es necesario que sea creada por otra
creación distinta, porque las relaciones, al
incluir en su misma esencia orden con otro, no
van referidas a él más que por sí mismas, tal
como dijimos anteriormente al tratar sobre la
igualdad de Personas (q.42 a.2 ad 4).
3. Todavía más. Si la creación es algo distinto
de la sustancia creada, es necesario que sea un
accidente suyo. Todo accidente está en el
sujeto. Por lo tanto, lo creado serían el sujeto
de la creación. De este modo, el sujeto y el
término de la creación serían lo mismo. Lo
cual es imposible, porque el sujeto es anterior
al accidente y conserva el accidente. El
término es posterior a la acción y a la pasión
de la que es término. Además, una vez que
existe el término, desaparecen la acción y la
pasión. Así, pues, la misma creación no es
algo.
3. A la tercera hay que decir: La creación
indicada como cambio, por término tiene a la
criatura; entendida como relación, tal como es
en realidad, tiene por sujeto a la criatura, que
es anterior a ella, como el sujeto es anterior al
accidente. Sin embargo, la relación tiene cierta
razón de prioridad respecto de lo creado en lo
que se refiere al objeto que es el principio de
la criatura. Sin embargo, no es necesario que,
aun cuando la criatura exista, se diga que ha
sido creada, porque la creación implica
relación de la criatura con el creador con
novedad o comienzo en su existir.
 Lo que propiamente se crea no es la esencia ni el ser (esse), sino el ente (ens), es decir,
la esencia actualizada por el ser (esse). Es decir, los entes subsistentes. Los accidentes, la
materia prima y las formas sensibles son con-creados.
Respondeo dicendum quod creari est
quoddam fieri, ut dictum est. Fieri autem
ordinatur ad esse rei. Unde illis proprie
convenit fieri et creari, quibus convenit esse.
Quod quidem convenit proprie subsistentibus,
sive sint simplicia, sicut substantiae separatae;
sive sint composita, sicut substantiae
materiales. Illi enim proprie convenit esse,
quod habet esse; et hoc est subsistens in suo
esse. Formae autem et accidentia, et alia
huiusmodi, non dicuntur entia quasi ipsa sint,
sed quia eis aliquid est; ut albedo ea ratione
dicitur ens, quia ea subiectum est album.
Unde, secundum philosophum, accidens
magis proprie dicitur entis quam ens. Sicut
igitur accidentia et formae, et huiusmodi, quae
non subsistunt, magis sunt coexistentia quam
entia; ita magis debent dici concreata quam
creata. Proprie vero creata sunt subsistentia.
Praeterea, quod creatur est ex nihilo.
Composita autem non sunt ex nihilo, sed ex
suis componentibus. Ergo compositis non
convenit creari.
Ad secundum dicendum quod creatio non dicit
constitutionem rei compositae ex principiis
praeexistentibus, sed compositum sic dicitur
creari, quod simul cum omnibus suis
principiis in esse producitur.
Praeterea, illud proprie producitur per primam
emanationem, quod supponitur in secunda,
sicut res naturalis per generationem naturalem,
quae supponitur in operatione artis. Sed illud
quod supponitur in generatione naturali, est
materia. Ergo materia est quae proprie creatur,
et non compositum.
Ad tertium dicendum quod ratio illa non
probat quod sola materia creetur; sed quod
materia non sit nisi ex creatione. Nam creatio
est productio totius esse, et non solum
materiae.
Como se ha dicho (a.2 ad 2), ser creado es un
modo de ser hecho. Pero el hacerse está
ordenado al ser de la cosa. Por lo tanto, ser
hechos y ser creados les corresponde
propiamente a aquellos seres a los que les
corresponde el ser. Estos son propiamente los
seres subsistentes, bien sean simples, como las
sustancias separadas, bien sean compuestos,
como las sustancias materiales. Pues el ser le
corresponde propiamente al que tiene ser
propio y que subsiste en él. Pero las formas y
los accidentes y cosas parecidas no se dice que
sean seres en sí mismos, sino en cuanto que
otra cosa es tal cosa por ellos, como se dice
que la blancura existe en cuanto que algún
sujeto es blanco por ella. Por eso, según el
Filósofo, el accidente más que ser en sí mismo
es llamado ser de otro ser. Por lo tanto, así
como los accidentes y las formas que no
subsisten son más bien coexistentes que seres,
así, propiamente deben ser llamados
concreados que creados. Así, pues,
propiamente, creados lo son los seres
subsistentes.
2. Más aún. Lo creado lo es a partir de la nada.
Pero los seres compuestos no provienen de la
nada, sino de sus componentes. Por lo tanto, a
los seres compuestos no les corresponde el ser
creados.
2. A la segunda hay que decir: La creación del
ser compuesto no consiste en formarlo a partir
de sus principios preexistentes, sino en crear a
un tiempo el compuesto y sus componentes
sacándolos de la nada.
3. Todavía más. Por la primera emanación se
produce lo que se supone en la segunda, como
por la generación natural se produce el ser
natural que se supone en la obra artística. Pero
lo que se supone en la generación natural es la
materia. Por lo tanto, la materia es
propiamente lo que se crea, no el compuesto.
3. A la tercera hay que decir: Aquel argumento
no prueba que la materia haya sido creada
aisladamente, sino que la materia no existe sin
ser creada. Pues la creación es la producción
de todo el ser y no sólo de la materia.
5. LA CREACIÓN OBRA EXCLUSIVA DE DIOS (I q. 45, 5).

Sólo Dios crea y ninguna criatura puede crear ni en virtud propia ni de modo
instrumental. Ya que el ser (esse) en cuanto ser (esse) o el ente (ens) en cuanto ente (ens) es
efecto propio de Dios, como la iluminación pasiva es efecto propio de la luz, o la calefacción
pasiva efecto propio del fuego.

Respondeo dicendum quod satis apparet in
primo aspectu, secundum praemissa, quod
creare non potest esse propria actio nisi solius
Dei. Oportet enim universaliores effectus in
universaliores et priores causas reducere. Inter
omnes autem effectus, universalissimum est
ipsum esse. Unde oportet quod sit proprius
effectus primae et universalissimae causae,
quae est Deus. Unde etiam dicitur libro De
Causis, quod neque intelligentia vel anima
nobilis dat esse, nisi inquantum operatur
operatione divina. Producere autem esse
absolute, non inquantum est hoc vel tale,
pertinet ad rationem creationis. Unde
manifestum est quod creatio est propria actio
ipsius Dei.
Partiendo de lo dicho (a.1; q.44 a.1), a primera
vista parece bastante evidente que crear no es
más que una acción que sólo le corresponde a
Dios. Pues es necesario que los efectos más
universales sean reducidos a causas más
universales y principales. Entre todos los
efectos, el más universal es que sea efecto
propio de la causa primera y universal, que es
Dios. Por eso también se dice en el libro De
Causis que ni la inteligencia o el alma dan el
ser a no ser en cuanto que actúan por acción
divina. Ahora bien, producir el ser
absolutamente, no en cuanto éste o tal ser, es
lo que constituye la creación en cuanto tal. Por
lo tanto es evidente que la creación es acción
propia del mismo Dios.

Advirtamos que siempre en el instrumento la moción instrumental es como accidental

y la acción instrumental es formalmente transitiva que procede del instrumento como un
agente subordinado y debe ser terminativa en el paciente preexistente. En cambio, en la
creación no hay un sujeto dispuesto preexistente. La creación procede sólo de Dios cuya
acción ad extra no es un accidente, sino que es formalmente inmanente y virtualmente
transitiva para producir un efecto ad extra.

Contingit autem quod aliquid participet
actionem propriam alicuius alterius, non
virtute propria, sed instrumentaliter,
inquantum agit in virtute alterius; sicut aer per
virtutem ignis habet calefacere et ignire. Et
secundum hoc, aliqui opinati sunt quod, licet
creatio sit propria actio universalis causae,
tamen aliqua inferiorum causarum inquantum
agit in virtute primae causae, potest creare. Et
sic posuit Avicenna quod prima substantia
separata, creata a Deo, creat aliam post se, et
substantiam orbis, et animam eius; et quod
substantia orbis creat materiam inferiorum
corporum. Et secundum hunc etiam modum
magister dicit, in V dist. IV Sent., quod Deus
potest creaturae communicare potentiam
creandi, ut creet per ministerium, non propria
auctoritate. Sed hoc esse non potest. Quia
causa secunda instrumentalis non participat
actionem causae superioris, nisi inquantum
per aliquid sibi proprium dispositive operatur
ad effectum principalis agentis. Si igitur nihil
ibi ageret secundum illud quod est sibi
proprium, frustra adhiberetur ad agendum, nec
oporteret esse determinata instrumenta
determinatarum actionum. Sic enim videmus
Sin embargo, se da el caso de que un ser
pueda participar de la acción exclusiva de
otro, no por su propio poder, sino como
instrumento, en cuanto que obra por poder
ajeno, como el aire puede calentar y encender
por el poder del fuego. Así algunos opinaron
que, aun cuando la creación sea acción propia
de la causa universal, sin embargo, alguna de
las causas inferiores puede crear en cuanto
que obra por poder de la causa primera. Así,
Avicena sostuvo que la primera sustancia
separada, creada por Dios, crea después otra y
la sustancia del orbe y su alma, y que la
sustancia del orbe crea la materia de los
cuerpos inferiores. Asimismo, el Maestro en 5
d. IV Sent. dice que Dios puede comunicar a
alguna criatura poder creador, de forma que
pueda crear por función, no por propio poder.
Pero esto es imposible. Porque la causa
segunda instrumental no participa en la acción
de la causa superior a no ser en cuanto que
aquella, por alguna virtud suya, lo dispone.
Pues si no contribuyese nada con su propio
poder, la causa principal haría un uso inútil de
ella y no sería necesario elegir determinados
instrumentos para determinadas acciones.
 quod securis, scindendo lignum, quod habet
ex proprietate suae formae, producit scamni
formam, quae est effectus proprius principalis
agentis. Illud autem quod est proprius effectus
Dei creantis, est illud quod praesupponitur
omnibus aliis, scilicet esse absolute. Unde non
potest aliquid operari dispositive et
instrumentaliter ad hunc effectum, cum creatio
non sit ex aliquo praesupposito, quod possit
disponi per actionem instrumentalis agentis.
Sic igitur impossibile est quod alicui creaturae
conveniat creare, neque virtute propria, neque
instrumentaliter sive per ministerium. Et hoc
praecipue inconveniens est dici de aliquo
corpore, quod creet, cum nullum corpus agat
nisi tangendo vel movendo; et sic requirit in
sua actione aliquid praeexistens, quod possit
tangi et moveri; quod est contra rationem
creationis.
En este sentido, por ejemplo, este buey es causa propia de este buey, pero no es causa
propia del buey en cuanto buey, es decir de la esencia del buey, ni tampoco es causa del ente
buey en cuanto ente (ens) ya que esto implicaría que el buey que genera sería causa de sí
mismo.
Manifestum est autem quod, si aliqua duo sunt
eiusdem speciei, unum non potest esse per se
causa formae alterius, inquantum est talis
forma, quia sic esset causa formae propriae,
cum sit eadem ratio utriusque. Sed potest esse
causa huiusmodi formae secundum quod est in
materia, idest quod haec materia acquirat hanc
formam. Et hoc est esse causa secundum fieri;
sicut cum homo generat hominem, et ignis
ignem. Et ideo quandocumque naturalis
effectus est natus impressionem agentis
recipere secundum eandem rationem
secundum quam est in agente, tunc fieri
effectus dependet ab agente, non autem esse
ipsius. (I, q. 104, a. 1 c.)
De aquí podemos entender la respuesta de Santo Tomás a la primera objeción
Quia secundum Philosophum, perfectum est
quod potest sibi simile facere. Sed creaturae
immateriales sunt perfectiores creaturis
materialibus, quae faciunt sibi simile, ignis
enim generat ignem, et homo generat
hominem. Ergo substantia immaterialis potest
facere substantiam sibi similem. Sed
substantia immaterialis non potest fieri nisi
per creationem, cum non habeat materiam ex
qua fiat. Ergo aliqua creatura potest creare.
Podemos observar que la sierra, al cortar la
madera, cosa que hace por su forma dentada,
produce la forma del banco, que es el efecto
propio del carpintero como causa principal.
Ahora bien, al crear, el efecto propio dé Dios
es algo que se supone anterior a toda otra
acción, es decir, al ser en absoluto. Por lo
tanto, ninguna causa puede obrar dispositiva e
instrumentalmente en la producción de este
efecto, ya que en la creación no se presupone
ninguna materia que pueda disponerse por el
agente instrumental. Así, pues, es imposible
que el crear corresponda a alguna criatura ni
por virtud propia ni instrumentalmente o por
función. De modo especial, es incongruente
afirmar que un cuerpo pueda crear, puesto que
si un cuerpo no obra más que por contacto y
movimiento, todo cuerpo exige para su acción
algo preexistente que se pueda tocar y mover,
lo cual va contra el concepto mismo de
creación.
Es evidente que, si dos seres pertenecen a una
misma especie, ninguno puede ser causa
directamente de la forma del otro en cuanto tal
forma, porque, al serlo, sería causa de su
propia forma, ya que esta forma es la misma
para ambos seres. No obstante, uno puede ser
causa de la forma del otro en cuanto esta
forma está en tal materia, es decir, ser causa
de que esta materia adquiera tal forma. Esto es
ser causa del hacerse, que es lo que sucede al
engendrar el hombre al hombre y el fuego al
fuego. Por eso, siempre que un efecto natural
puede recibir naturalmente la forma del agente
del mismo modo que está en éste, el efecto
dependerá del agente en cuanto a ser hecho,
pero no en cuanto a su ser.
1. Según el Filósofo, perfecto es aquello capaz
de producir algo semejante a sí mismo. Pero
las criaturas inmateriales son más perfectas
que las materiales, y éstas producen
semejantes suyos, como el fuego produce
fuego y el hombre engendra al hombre. Por lo
tanto, la sustancia inmaterial puede producir
otra sustancia semejante a sí misma. Ahora
bien, la sustancia inmaterial no puede ser
producida más que por creación, porque no
tiene materia a partir de la cual sea hecha. Por
lo tanto, alguna criatura puede crear.
 Ad primum ergo dicendum quod aliquod
perfectum participans aliquam naturam, facit
sibi simile, non quidem producendo absolute
illam naturam, sed applicando eam ad aliquid.
Non enim hic homo potest esse causa naturae
humanae absolute, quia sic esset causa sui
ipsius, sed est causa quod natura humana sit in
hoc homine generato. Et sic praesupponit in
sua actione determinatam materiam per quam
est hic homo. Sed sicut hic homo participat
humanam naturam, ita quodcumque ens
creatum participat, ut ita dixerim, naturam
essendi, quia solus Deus est suum esse, ut
supra dictum est. Nullum igitur ens creatum
potest producere aliquod ens absolute, nisi
inquantum esse causat in hoc, et sic oportet
quod praeintelligatur id per quod aliquid est
hoc, actioni qua facit sibi simile. In substantia
autem immateriali non potest praeintelligi
aliquid per quod sit haec, quia est haec per
suam formam, per quam habet esse, cum sint
formae subsistentes. Igitur substantia
immaterialis non potest producere aliam
substantiam immaterialem sibi similem,
quantum ad esse eius; sed quantum ad
perfectionem aliquam superadditam; sicut si
dicamus quod superior Angelus illuminat
inferiorem, ut Dionysius dicit. Secundum
quem modum etiam in caelestibus est
paternitas, ut ex verbis apostoli patet, Ephes.
III, ex quo omnis paternitas in caelo et in terra
nominatur. Et ex hoc etiam evidenter apparet
quod nullum ens creatum potest causare
aliquid, nisi praesupposito aliquo. Quod
repugnat rationi creationis.
En este sentido se hace más evidente la infinita potencia divina, ya que implica más
poder producir algo desde la nada que producirlo desde algo preexistente, aunque sea su
contrario.
Praeterea, quanto maior est resistentia ex parte
facti, tanto maior virtus requiritur in faciente.
Sed plus resistit contrarium quam nihil. Ergo
maioris virtutis est aliquid facere ex contrario,
quod tamen creatura facit; quam aliquid facere
ex nihilo. Multo magis igitur creatura hoc
facere potest.
1. A la primera hay que decir: Algunos seres
perfectos que participan de una naturaleza,
producen otros seres semejantes a sí mismos.
Pero al hacer esto no producen de forma
absoluta y total dicha naturaleza, sino que la
comunican a otro ser. Ejemplo: No es posible
que un hombre en concreto produzca
absolutamente la naturaleza humana, porque,
de hacerlo, sería causa de sí mismo. Sólo hace
que la naturaleza humana se reproduzca en
otro hombre concreto engendrado, y para esto
supone con anterioridad a lo que hace una
materia determinada a partir de la cual se hace
un hombre concreto. Ahora bien, así como el
hombre participa de la naturaleza humana, así
también todo ser creado participa de la
naturaleza del ser, porque sólo Dios es su ser,
como dijimos anteriormente (q.7 a.1 at.3). Por
lo tanto, ningún ser creado puede producir
absolutamente otro ser, sino sólo en cuanto
que causa el ser en tal sujeto. Para esto es
necesario que lo que hace que tal sujeto sea
este ser concreto, sea anterior a la acción con
la cual el agente hace algo semejante a sí
mismo. Ahora bien, en las sustancias
inmateriales, no es posible presuponer algo
por lo que sean tales individualmente, porque,
al ser formas subsistentes, se individualizan
por la misma forma que les da el ser. Por lo
tanto, la sustancia inmaterial no puede
producir otra sustancia inmaterial idéntica en
cuanto al ser sustancial, si bien puede hacer un
semejante suyo en cuanto a alguna perfección
accidental. Los ángeles superiores iluminan a
los inferiores, como dice Dionisio.
Igualmente, a los seres celestes se les atribuye
cierta paternidad por lo que se deduce de las
palabras del Apóstol en Ef 3,15: Dios Padre,
de quien recibe su nombre toda paternidad en
el cielo y en la tierra. De todo esto resulta
evidente también que ningún ser creado puede
producir otro sin presuponer algo. Esto va
contra el concepto mismo de creación.
2. Más aún. Cuanta más resistencia hay por
parte de lo hecho, tanto mayor poder se
necesita en el agente. Pero más resiste el
contrario que la nada. Por lo tanto, se requiere
mayor poder para hacer algo a partir de su
contrario, lo cual lo hacen las criaturas, que
para hacer algo a partir de la nada. Luego con
mayor razón pueden hacer esto las criaturas;
 Ad secundum dicendum quod ex contrario fit
aliquid per accidens, ut dicitur in I Physic., per
se autem fit aliquid ex subiecto, quod est in
potentia. Contrarium igitur resistit agenti,
inquantum impedit potentiam ab actu in quem
intendit reducere agens, sicut ignis intendit
reducere materiam aquae in actum sibi
similem, sed impeditur per formam et
dispositiones contrarias, quibus quasi ligatur
potentia ne reducatur in actum. Et quanto
magis fuerit potentia ligata, tanto requiritur
maior virtus in agente ad reducendam
materiam in actum. Unde multo maior
potentia requiritur in agente, si nulla potentia
praeexistat. Sic ergo patet quod multo maioris
virtutis est facere aliquid ex nihilo, quam ex
contrario.
Lo cual se puede ilustrar del siguiente modo: el agricultor debe trabajar más para
obtener fruto si la tierra es árida que si fuese fértil; un educador debe ser más hábil para
enseñar al discípulo menos inteligente que al discípulo más inteligente. Es decir, en cuanto
mayor es la indisposición o, en otras palabras, menor la proporción de los términos, mayor
potencia se requiere. Cuando no existe proporción alguna la potencia es infinita.
Praeterea, virtus facientis consideratur
secundum mensuram eius quod fit. Sed ens
creatum est finitum, ut supra probatum est,
cum de Dei infinitate ageretur. Ergo ad
producendum per creationem aliquid creatum,
non requiritur nisi virtus finita. Sed habere
virtutem finitam non est contra rationem
creaturae. Ergo non est impossibile creaturam
creare.
Ad tertium dicendum quod virtus facientis non
solum consideratur ex substantia facti, sed
etiam ex modo faciendi, maior enim calor non
solum magis, sed etiam citius calefacit.
Quamvis igitur creare aliquem effectum
finitum non demonstret potentiam infinitam,
tamen creare ipsum ex nihilo demonstrat
potentiam infinitam. Quod ex praedictis patet.
Si enim tanto maior virtus requiritur in agente,
quanto potentia est magis remota ab actu,
oportet quod virtus agentis ex nulla
praesupposita potentia, quale agens est creans,
sit infinita, quia nulla proportio est nullius
potentiae ad aliquam potentiam, quam
praesupponit virtus agentis naturalis, sicut et
non entis ad ens. Et quia nulla creatura habet
simpliciter potentiam infinitam, sicut neque
esse infinitum, ut supra probatum est,
relinquitur quod nulla creatura possit creare.
2. A la segunda hay que decir: Como se dice
en I Physic., de lo contrario se hace algo por
accidente. Directamente algo se hace de otra
cosa que ya es tal en potencia. El contrario
resiste efectivamente al agente en cuanto que
impide que lo que está en potencia pase a acto,
que es lo que intenta el agente. Ejemplo: El
fuego intenta hacer el agua a como es él,
caliente, pero encuentra resistencia en la
forma y disposiciones contrarias del agua. Por
dicha forma y disposiciones, la potencia del
agua para ser caliente en acto está
obstaculizada. Cuanto más atada esté dicha
potencia, tanto mayor deberá ser el poder del
agente para pasarla a acto. De ahí que se
necesite mayor poder por parte del agente
cuando no hay potencia alguna. Por lo tanto,
se requiere mayor poder para hacer una cosa a
partir de la nada que para hacerla a partir de su
contraria.
3. Todavía más. El poder de un agente se
puede valorar por la medida de lo que hace.
Pero el ser creado es finito, como se dijo
anteriormente al tratar sobre la infinitud de
Dios (q.5). Por lo tanto, para producir algo por
creación no se requiere más que un poder
finito. Pero tener poder finito no va contra la
naturaleza de la criatura. Luego no es
imposible que la criatura cree.
3. A la tercera hay que decir: El poder del
agente no se ha de medir sólo a partir de la
sustancia de lo que se hace, sino también del
modo como se hace. Ejemplo: Un calor muy
intenso, no sólo calienta más, sino también
más pronto. De ahí que, aun cuando producir
un efecto finito no indique poder infinito, sin
embargo producirlo a partir de la nada
demuestra un poder infinito. Esto resulta
evidente por todo lo dicho (ad 2). Pues si se
requiere tanto mayor poder en el agente
cuanto más lejos está del acto la potencia
pasiva, es necesario que el poder del agente
creador, que no supone ninguna potencia
positiva, sea infinito. Porque así como no hay
ninguna, proporción entre el no ser y el ser, así
tampoco la hay entre la negación de toda
potencia y la potencia. Así, pues, como quiera
que ninguna criatura tiene una potencia
infinita, como se demostró anteriormente (q.7
a.2), es evidente que ninguna criatura puede
crear.
6. LA CREACIÓN OBRA DE LA TRINIDAD (I q. 45, 6).

El Catecismo de la Iglesia Católica nos enseña que Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo
ha creado todo el universo.

II LA CREACION: OBRA DE LA SANTISIMA TRINIDAD

290 “En el principio, Dios creó el cielo y la tierra”: tres cosas se afirman en estas primeras
palabras de la Escritura: el Dios eterno ha dado principio a todo lo que existe fuera de él. El
solo es creador (el verbo “crear” – en hebreo “bara” – tiene siempre por sujeto a Dios). La
totalidad de lo que existe (expresada por la fórmula “el cielo y la tierra”) depende de aquel que
le da el ser.

291 “En el principio existía el Verbo... y el Verbo era Dios...Todo fue hecho por él y sin él
nada ha sido hecho” (Jn 1,1-3). El Nuevo Testamento revela que Dios creó todo por el Verbo
Eterno, su Hijo amado. “En el fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra...todo
fue creado por él y para él, él existe con anterioridad a todo y todo tiene en él su consistencia”
(Col 1, 16-17). La fe de la Iglesia afirma también la acción creadora del Espíritu Santo: él es el
“dador de vida” (Símbolo de Nicea-Constantinopla), “el Espíritu Creador” (“Veni, Creator
Spiritus”), la “Fuente de todo bien” (Liturgia bizantina, tropario de vísperas de Pentecostés).

292 La acción creadora del Hijo y del Espíritu, insinuada en el Antiguo Testamento (cf. Sal
33,6;104,30; Gn 1,2-3), revelada en la Nueva Alianza, inseparablemente una con la del Padre,
es claramente afirmada por la regla de fe de la Iglesia: “Sólo existe un Dios...: es el Padre, es
Dios, es el Creador, es el Autor, es el Ordenador. Ha hecho todas las cosas por sí mismo, es
decir, por su Verbo y por su Sabiduría” (S. Ireneo, haer. 2,30,9), “por el Hijo y el Espíritu”, que
son como “sus manos” (ibid., 4,20,1). La creación es la obra común de la Santísima Trinidad.

Y la razón de esto es que todas las obras ad extra de Dios pertenecen al Ser (Esse) de
Dios que es su Esencia, común a las tres divinas Personas. Aunque a cada una de las Personas
divinas por apropiación podemos atribuir una especial causalidad respecto a lo creado.

Respondeo dicendum quod creare est proprie
causare sive producere esse rerum. Cum
autem omne agens agat sibi simile, principium
actionis considerari potest ex actionis effectu,
ignis enim est qui generat ignem. Et ideo
creare convenit deo secundum suum esse,
quod est eius essentia, quae est communis
tribus personis. Unde creare non est proprium
alicui personae, sed commune toti Trinitati.
Sed tamen divinae personae secundum
rationem suae processionis habent
causalitatem respectu creationis rerum. Ut
enim supra ostensum est, cum de Dei scientia
et voluntate ageretur, Deus est causa rerum
per suum intellectum et voluntatem, sicut
artifex rerum artificiatarum. Artifex autem per
verbum in intellectu conceptum, et per
amorem suae voluntatis ad aliquid relatum,
operatur. Unde et Deus Pater operatus est
creaturam per suum Verbum, quod est Filius;
et per suum Amorem, qui est Spiritus Sanctus.
Et secundum hoc processiones Personarum
sunt rationes productionis creaturarum,
inquantum includunt essentialia attributa, quae
sunt scientia et voluntas.
Crear es propiamente causar o producir el ser
de las cosas. Como todo agente hace algo
semejante a sí mismo, el principio de la acción
puede ser observado a partir del efecto de la
acción. Ejemplo: El fuego produce fuego. De
este modo crear le corresponde a Dios por su
mismo ser, que es su esencia, y que es común
a las tres Personas. Por lo tanto, crear no es
propio de alguna persona, sino común a toda
la Trinidad. Sin embargo, las personas divinas
en cuanto a la creación de las cosas tienen una
causalidad según el modo de su procedencia.
Pues, como se ha demostrado anteriormente,
al tratar sobre la ciencia y la voluntad de Dios,
Dios es causa de las cosas por su
entendimiento y voluntad, como el artista lo es
de sus obras. El artista obra según lo
concebido en su entendimiento y por el amor
de su voluntad hacia algo con lo que se
relacione. Asimismo el Padre Dios ha
producido las criaturas por su Palabra, que es
el Hijo, y por su Amor, que es el Espíritu
Santo. De este modo, las procesiones de las
Personas son las razones de la producción de
las criaturas, en cuanto que incluyen los
atributos esenciales, que son la ciencia y la
voluntad.
7. EL VESTIGIO DE LA TRINIDAD EN LA CREACIÓN (I q. 45, 7).
De lo anterior se sigue que podemos, desde la Revelación, descubrir huellas de la
Santísima Trinidad en todas las cosas creadas.
Sed in creaturis omnibus invenitur
repraesentatio Trinitatis per modum vestigii,
inquantum in qualibet creatura inveniuntur
aliqua quae necesse est reducere in divinas
personas sicut in causam. Quaelibet enim
creatura subsistit in suo esse, et habet formam
per quam determinatur ad speciem, et habet
ordinem ad aliquid aliud. Secundum igitur
quod est quaedam substantia creata,
repraesentat causam et principium, et sic
demonstrat personam Patris, qui est
principium non de principio. Secundum autem
quod habet quandam formam et speciem,
repraesentat Verbum; secundum quod forma
artificiati est ex conceptione artificis.
Secundum autem quod habet ordinem,
repraesentat Spiritum Sanctum, inquantum est
Amor, quia ordo effectus ad aliquid alterum
est ex voluntate creantis.
Pero en todas las criaturas se encuentra la
representación de la Trinidad a modo de
vestigio, en cuanto que en cada una de ellas
hay algo que es necesario reducir a las
personas divinas como a su causa. Pues cada
criatura subsiste en su ser y tiene la forma con
la que está determinada en una especie y tiene
alguna relación con algo. Así, pues, cada una
de ellas es una sustancia creada que representa
a su causa y su principio y, de este modo,
evoca la persona del Padre, que es principio
sin principio. En cuanto que tiene una forma y
pertenece a una especie determinada,
representa a la Palabra, tal como la forma de
la obra artística procede de la concepción del
artista. Y en cuanto que está ordenada,
representa al Espíritu Santo, en cuanto que es
Amor; porque la ordenación del efecto a algo
procede de la voluntad del creador.