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INTRODUCCIÓN
Escribiendo la historia de las ciencias sociales
Theodore M. Porter y Dorothy Ross

¿Cómo escribimos la historia de las ciencias sociales? Hay problemas incluso con el
nombre. Solo en inglés, “ciencias del hombre”, “ciencias morales”, “ciencias morales y
políticas”, “ciencias del comportamiento” y “ciencias humanas” han estado entre sus
muchos predecesores y competidores. Su proliferación refleja la naturaleza inestable de
este amplio tema. Todos son capaces de ofender, tanto por exclusión como por
inclusión. Muchos tienen historias largas y contradictorias.

Considere la carrera de las "ciencias morales". La frase "ciencias morales y

políticas" se introdujo en Francia alrededor de 1770. En 1795 se consagró como el sello
oficial para la "segunda clase" del Instituto de Francia (el antiguo Acad). emie des
Sciences fue la primera clase), hasta que este nido de críticos fue reorganizado fuera de
existencia por Napoleón en 1803. Restaurada en 1832, la institución oficial de las
ciencias morales y políticas era ahora adecuadamente conservadora, enfatizando la
filosofía y la moral individual. John Stuart Mill, admirador de la "sociología" de
Auguste Comte, incluido en su influyente 1843 tratado sobre lógica una sección que
apunta a "remediar" el "estado atrasado de las ciencias morales" al "aplicarles los
métodos de la ciencia física, debidamente extendidos y generalizados". Una traducción
alemana de la obra de Mill traducía "ciencias morales" como geisteswissenschaften - No
es el primer uso de ese término alemán, sino uno influyente. Se refería a las ciencias de
Geist, que podrían traducirse de nuevo al inglés como "espíritu" o "mente". En alemán,
esto siguió siendo una etiqueta estándar hasta bien entrado el siglo XX. Se entendió que
indicaba que tales estudios tenían un carácter moral y espiritual, muy diferente a las
ciencias de la naturaleza.

En francés e inglés, se ha puesto más énfasis en la continuidad del conocimiento

científico. David Hume, entre otros, argumentó en el siglo xvm que la política podría
ser una ciencia. La "economía política", especialmente en la Ilustración de Escocia, fue
parte de un amplio esfuerzo por comprender las dimensiones morales e históricas de la
sociedad humana. Se había ganado una amplia aceptación a principios del siglo XIX y
fue apreciada por su contribución al arte del gobierno. El término alemán habitual,
"economía nacional", evocaba aún más claramente esta dimensión política, mientras que
la campaña francesa para reemplazarla con "economía social" implicaba cierto
descontento con la mera política. Tal fue también la tendencia de la "ciencia social", un
término que primero ganó moneda en francés, habiendo sido introducido justo antes de
la Revolución Francesa. Expresaba una opinión cada vez más generalizada de que la
política estaba condicionada por algo más profundo. Las ciencias sociales pretendían
comprender las fuerzas del progreso y sus inestabilidades de una manera que no se
reducía ni a una dimensión individualista, psicológica ni al dominio del estado y el
gobierno. A este respecto, proporcionó un modelo duradero para la investigación
"científica" del dominio humano.

En inglés, las "ciencias sociales", ahora plurales, surgieron a fines del siglo XIX,
sobre todo en los Estados Unidos, y ese término general sigue siendo de uso común.
Pero cualquier palabra o frase que presumiera nombrar un esfuerzo tan dispar estaba
destinada a crear controversia. Por un tiempo, parecía posible que el conocimiento
social no requiriera tales etiquetas sintéticas, porque estaría unido en un solo campo.
Esta fue la visión de Comte para la "sociología" y, a fines del siglo XIX, algunos
imaginaron la "antropología" de la misma manera. Más recientemente, el desafío a las
"ciencias sociales" ha surgido abrumadoramente de quienes se separarían de ellas. Los
psicólogos han sido los menos felices con esa frase, presionando a menudo para ser
agrupados con los biólogos o, si tenían que mantener la compañía de sociólogos y
antropólogos, insistiendo al menos en un adjetivo rival. El término "ciencias del
comportamiento" ganó amplia divisa a mediados del siglo XX en América del Norte,
pero no en Europa. De hecho, el objeto del conductismo apenas puede llamarse social, y
su declive de finales del siglo XX a favor de las orientaciones "cognitivas" y
fisiológicas solo acentuó las diferencias. La economía tampoco puede ser descrita
directamente como ciencia social, y los economistas a menudo reclaman una posición
más alta para su campo. Las “ciencias sociales, del comportamiento y económicas” han
comenzado a surgir como una designación burocrática. Solo tenemos que añadir
"político", "cultural", "demográfico" e "histórico" para abarcar todas las disciplinas
universitarias que se encuentran fuera de las escuelas profesionales que no son ni
humanidades ni ciencias de la naturaleza ni matemáticas. Pero esto es una división
taxonómica enloquecida.

La lengua francesa ofrece una alternativa atractiva, las ciencias humanas, o las
ciencias humanas. El término se remonta, al menos, al siglo XVII. Durante la
Ilustración fue más o menos sinónimo de science of l’homme (science of man), una
designación muy común y que sigue siendo aceptable en francés, aunque se ha
convertido oficialmente en sexista en inglés. Las ciencias humanas recuperaron su
moneda en la década de 1950, y fue particularmente favorecido por Georges
Canguilhem y Georges Gusdorf. Lo utilizaron para referirse a una tradición de
investigación ampliamente filosófica, que incorpora una visión humanista que ofrecía
una alternativa al trabajo de los especialistas tecnocráticos que dividían el dominio
humano; mejor manejarlo. Michel Foucault adoptó el nombre, pero lo asoció más
oscuramente con las formas profesionales y administrativas de conocimiento. La frase
“ciencia humana” se ha extendido al inglés principalmente debido al extraordinario
impacto de Foucault en las humanidades académicas. Roger Smith lo usó como el título
de una obra histórica sintética que enfatiza la historia de la psicología en relación con un
amplio dominio del pensamiento social y la investigación. En inglés, al menos, la
"ciencia humana" sigue siendo una categoría del observador académico, en su mayoría
desconocida para los "científicos humanos", si es que existe. Su procedencia está mal
definida. La psicología y la psiquiatría son fundamentales para ello, junto con la
etnografía. Los estudios de lenguaje, literatura, arte y música son a menudo incluidos, y
la vasta El dominio de la medicina ocupa los territorios fronterizos. Los campos más
matemáticos, En particular, la economía, a veces se excluyen, aparentemente como
ciencias inhumanas.

Aunque el término "ciencia humana" tiene sus atractivos, no lo hemos elegido

para este volumen. También hemos resistido la tentación de multiplicar los términos. Si
bien reconocemos, y de hecho enfatizamos, la diversidad de las ciencias sociales,
también nos impresionan sus semejanzas familiares, al menos desde un punto de vista
cultural e intelectual. Una de las ambiciones cruciales de este volumen es mostrar lo que
se gana al reunir sus historias, si no en una sola narrativa, al menos en un grupo de
ensayos que se cruzan. Por lo tanto, no es solo para ahorrar tinta que nuestro título
nombra su tema con un solo adjetivo. Hemos elegido "social".
 También hay algunas preguntas sobre "ciencia", que durante mucho tiempo se
entendió que implican un cierto estándar de rigor experimental o conceptual y de
claridad metodológica. En inglés, especialmente en el siglo veinte, la afirmación de
estatus científico ha significado la aseveración de cierta semejanza fundamental con la
ciencia natural, generalmente considerada incluso por los científicos sociales como el
núcleo de la ciencia "real", como temporalmente temporal y lógicamente ejemplar.
Históricamente, sin embargo, esto parece ser algo de una aprensión. Aunque la ciencia
se ha referido durante mucho tiempo al conocimiento humano o natural en lugar de a la
revelación, la teología reclamaba mejor el estado de la ciencia durante la Edad Media
que el estudio de los seres vivos, o incluso el estudio de la materia en movimiento.
Durante los siglos diecisiete y dieciocho, se usó una variedad de nombres para varias
ramas o aspectos del conocimiento natural, incluyendo "filosofía natural", "historia
natural", "física experimental" y "matemáticas mixtas". "Ciencia" era demasiado
nebulosa ser útil, especialmente en inglés, hasta aproximadamente 1800, cuando surgió
como el nombre estándar para la búsqueda organizada del conocimiento. La ciencia
social de principios del siglo XIX estaba ligada a este mismo esfuerzo. Pocos en 1830
dudaron que la economía política fuera una ciencia; Incluso sus críticos lo atacaron por
otros motivos. La política tenía pretensiones razonables de ser una ciencia, al igual que
la teología; por lo tanto, no fue inmoderado para los campos incipientes como la
sociología, la antropología o las estadísticas para marchar bajo la misma bandera. En
alemán, Wissenschaft impuso requisitos más extenuantes, pero algo diferentes. Allí, la
ciencia modelo era la filología, un estudio lingüístico y literario, cuya dignidad derivaba
de su relación con un área temática importante y su uso de métodos académicos
rigurosos. La práctica moderna de atacar los campos de investigación negando sus
credenciales científicas fue poco común hasta finales del siglo XIX, y sigue siendo más
plausible en inglés que en la mayoría de los otros idiomas.

La posibilidad de un significado más restringido de "ciencia" surgió en el mismo

período, y los debates sobre el estado del conocimiento social se involucraron
centralmente en su definición. Considere el papel de la ciencia social en los orígenes de
la filosofía moderna de la ciencia. En la década de 1820, Comte inició un esfuerzo
masivo para definir los métodos y la progresión histórica de las ciencias. Su principal
objetivo era anunciar el descubrimiento, y definir la posición, de sociología. Rechazó
decisivamente la idea de que las ciencias sociales deberían adoptar los mismos métodos
que la astronomía, la física, o la fisiología. Sin embargo, al mismo tiempo, definió una
jerarquía de conocimiento, con dependencia de las ciencias sociales para su formulación
en todas las ciencias anteriores. Y a pesar de sus afirmaciones sobre la inclusión del
conocimiento social, hizo de la "ciencia" algo especial y exclusivo. Argumentaba que
no había habido ciencia de la física antes del siglo XVII, ninguna verdadera química
antes de Lavoisier. Los orígenes de la fisiología eran aún más recientes, y el fundador
de la sociología científica fue, para dejar de lado la falsa modestia, él mismo. La
teología y la metafísica no formaban parte de la ciencia positiva, sino de sus antecesores
y su antítesis. La ley, la literatura y la retórica nunca podrían ocupar este terreno
sagrado. Así, mientras Comte formuló su filosofía para reivindicar la sociología y
definir su lugar dentro de la ciencia, insistió también en un sentido altamente restrictivo
de "ciencia", un estándar que las ciencias sociales no podían cumplir fácilmente.

En la práctica, las ciencias naturales tampoco se ajustan bien a las prescripciones

filosóficas. Pero el lenguaje de Comte, repetido y elaborado por Mill, alentó la idea de
que la ciencia representa un ideal metodológico, que la ciencia social ha realizado de
manera imperfecta. En las discusiones académicas y populares de la ciencia, incluidas
las discusiones sobre la historia de la ciencia, la ciencia social a menudo ha sido
considerada como un caso ambiguo, y en parte por esa razón como un asunto marginal.
Podríamos decirlo de manera diferente. Las ciencias sociales son, en cierto modo, un
doppelganger of science. Los "dobles" de la ciencia, entre ellos la ingeniería y la
medicina, así como la ciencia social, representan la practicidad de la ciencia y, por lo
tanto, han encarnado gran parte de su importancia para la cultura en general. A menudo
han sido menos abstractos y más comprometidos, probando así los límites de la ciencia.
Estas aplicaciones y extensiones a veces han sido aceptadas y, a veces, rechazadas por
quienes hablan por la ciencia. En parte debido a su marginalidad, la ciencia social ha
tomado muy en serio el ideal científico, y si ese ideal falla como descripción, conserva
una cierta potencia normativa. El "método científico", por ejemplo, ha sido de particular
interés para los científicos sociales que buscan el dominio o la certeza de la ciencia
"verdadera". Las discusiones sobre el método en las ciencias naturales han sido
moldeadas en parte por estas discusiones sociales, aunque los científicos a menudo
invocan un método para explicar por qué las disciplinas sociales no son científicas. Los
historiadores y los filósofos de la ciencia a menudo argumentan, y con razón, que no se
puede encontrar un método riguroso o unitario en la práctica real de la ciencia, pero eso
no hace que tal discurso sea intrascendente. Apoya el prestigio de la ciencia, ayuda a
moldear su identidad y, a veces, forma su conciencia.

En la escritura histórica, la disposición a excluir ha sido tradicionalmente

poderosa. Las historias de ciencia escritas por científicos naturales a menudo omiten por
completo las disciplinas sociales. Las historias filosóficas de la ciencia a menudo se han
comprometido primero a estudiar los campos más exitosos, que luego podrían servir
como modelos para el resto. Luego, en la década de 1960, los nuevos historiadores
profesionales de la ciencia comenzaron a reformular el campo de manera que pareciera
favorecer una mayor inclusión. Se negaron a dar por sentado la narrativa del progreso
incesante que había guiado a la mayoría de sus predecesores. Querían tratar su tema de
forma natural, para evitar consagrarlo como una categoría privilegiada. Esto ha llegado
a significar ver la ciencia a través del lente del historicismo, como una formación social,
para ser estudiada como se estudiarían otras formaciones sociales. Especialmente desde
la década de 1970, los historiadores a menudo han adoptado una visión más crítica de la
ciencia de lo que es habitual entre los propios científicos. Muchos han querido entender
la validez de la ciencia en relación con los supuestos compartidos y las prácticas
materiales y sociales de comunidades particulares, no como una verdad atemporal y
trascendental. Han sido especialmente críticos de lo que George W. Stocking, Jr., el
historiador de la antropología, se refirió por primera vez como la interpretación Whig de
la ciencia. El nombre deriva, por analogía, de una visión complaciente de la historia
política británica, caracterizada en un conocido estudio de Herbert Butterfield. La visión
de Whig de la ciencia considera los descubrimientos que concuerdan con nuestro
conocimiento actual como algo natural y loable, y condena los prejuicios y conceptos
erróneos que podrían haber llevado a los científicos a creer lo que ahora consideramos
falso. Desde la década de 1960, la práctica convencional ha sido evitar esta visión
teleológica del progreso científico, insistiendo en lo que se denomina "simetría" de
explicación.

Sin embargo, los escritos históricos sobre la ciencia han seguido reconociendo
en la práctica, si no siempre en teoría, una jerarquía convencional de las ciencias. Antes
de 1960, los historiadores de la ciencia trabajaban principalmente en la astronomía, la
mecánica y la óptica medievales o modernas, generalmente entendidas como los puntos
de origen de la ciencia moderna. La ciencia física moderna se destacó en los escritos
históricos de los años sesenta y setenta, y la historia de la biología ha florecido desde
1970. Las ciencias sociales, como las ciencias aplicadas y de ingeniería, han sido
aceptadas en la historia de la ciencia más lentamente, y Participó solo parcialmente en
su dinámica. El estatus subordinado de la ciencia social se replica en su historiografía,
que a menudo se considera como menos avanzado que el de la propia ciencia.

Las Estructura de las Revoluciones Científicas de Thomas S. Kuhn (1962)

ayudó a apoyar y también a borrar esa separación. Kuhn observó que era en parte la
falta de acuerdo en las ciencias sociales lo que lo había alertado de la existencia de
paradigmas en las ciencias naturales, marcos de teoría y práctica acordados que
permitían y restringían la práctica normal de la ciencia. Sin embargo, más tarde
difuminó la línea brillante que había dibujado anteriormente, y su señal de demostración
de la construcción histórica de la ciencia también ha estimulado la investigación en las
ciencias sociales.

El debate entre el análisis "internalista" y el "externalista" en la sociología y la

historia de la ciencia ha tenido importantes implicaciones para la posición de la ciencia
social. Durante la década de 1970, el "externalismo" generalmente significaba un
énfasis en el desarrollo de las instituciones científicas, como una alternativa a un
enfoque en las ideas científicas. Paradójicamente, las instituciones en cuestión en estas
cuentas "externalistas" eran científicas, y a menudo eran tratadas como autónomas. En
cierto modo, esto implicaba una mayor comprensión de la ciencia que la reflejada en
algunas de las historias intelectuales más antiguas que vinculaban las concepciones
científicas con las ideas filosóficas generales, y también una que tendía a excluir a las
ciencias sociales. El nombre de Kuhn, cada vez más en contra de sus propias
inclinaciones, fue invocado generalmente por los externalistas en este debate
notoriamente resbaladizo, y su enfoque estrecho obtuvo cierto apoyo de su trabajo, que
se concentró en el carácter de las comunidades científicas y dejó sin especificar su
relación con una mayor inteligencia intelectual y política corrientes. Para 1980, era más
probable que el "externalismo" se refiriera a los intentos de usar factores sociales para
explicar la aceptación de las nuevas afirmaciones científicas de la verdad. Pero la
mayoría de los defensores de esta "nueva" sociología de la ciencia buscó algo más
impresionante que la "construcción social" de la ciencia social, que a menudo fue
criticada en términos relacionados. Y su programa ha tendido cada vez más a una micro
visión de los laboratorios como sitios de un conjunto distintivo de discursos y de sus
propias culturas materiales especiales. Puede preguntarse quién es realmente el
"internalista".

La historia de las ciencias sociales, ahora formalizada por un Foro sobre la

Historia de las Ciencias Humanas dentro de la Sociedad de Historia de la Ciencia, se
distingue por su atención cercana a los métodos e ideas, su cuidadosa contextualización.
y su éxito en mostrar cómo las ciencias sociales han importado, evitando los severos
límites de los estudios puramente locales al hacer valer los problemas históricos más
amplios con un análisis histórico estrechamente enfocado. Sus ideas no se limitan a las
ciencias sociales. Gran parte del trabajo más emocionante sobre lo que podríamos
llamar cultura y sensibilidad de la ciencia ha involucrado la historia de las ciencias
sociales. El contexto común o las culturas compartidas de investigación natural y social
se han explorado en estudios históricos de Maltus, Darwin y el darwinismo social; las
ciencias de la energía y la economía; el pensamiento estadístico y el desarrollo de
métodos cuantitativos; Instrumentación de laboratorio e ideales de precisión y el
positivismo y la objetividad, para dar sólo algunos ejemplos notables.

Los historiadores de la ciencia no son las únicas personas que escriben la historia
de las ciencias sociales. Los practicantes de las ciencias sociales fueron los primeros
historiadores de sus disciplinas, aunque el propósito histórico estaba subordinado a los
objetivos científicos sociales. La historia escrita era generalmente un ejercicio de
autodefinición disciplinaria, que vinculaba la disciplina moderna con los antepasados
seleccionados y legitimaba un cierto tipo de práctica disciplinaria. Varios de estos textos
lograron una considerable distinción histórica y han seguido siendo útiles, como
Historia de la psicología experimental de Edwin G. Boring (1929, 1957), Historia del
análisis económico de Joseph Schumpeter (1954) y cinco volúmenes de Joseph
Dorfman The Economic Mind inAmerican Civilización (1946–59). Aún así, estas obras
sufrieron de suposiciones whiggish, y solo Dorfman, un institucionalista, vinculado
Doctrina económica a un profundo contexto político y cultural. Apenas hicieron mella
en la ignorancia de los científicos sociales de sus propias historias, que había sido una
de las consecuencias de la deshistoria de las ciencias sociales, especialmente en los
Estados Unidos.

Una nueva ola de interés histórico que surgió en la década de 1960, liderada por
científicos sociales fuera de las corrientes principales de sus disciplinas, vio el
establecimiento de revistas y centros universitarios en la historia de la psicología y la
economía. Los psicólogos clínicos formaron el núcleo del interés histórico en
psicología, con Robert I. Watson fundando la Revista de Historia de las Ciencias del
Comportamiento (1965), una división separada de la Asociación Americana de
Psicología (1966) y un programa en la Universidad de New Hampshire (1967). Los
economistas en la Universidad de Duke, durante mucho tiempo un centro histórico de
economía y un grupo de historiadores ingleses que acababan de comenzar un boletín
informativo sobre la historia del pensamiento económico colaboraron para fundar la
revista Historia de la economía política (1969). Al elegir deliberadamente el término
"economía política" para contrarrestar el enfoque científico restringido de la economía
de posguerra, instaron al valor de la historia en una era ahistórica y sin crítica
tecnológica. El carácter histórico de este trabajo y las iniciativas subsiguientes en
sociología variaron ampliamente, desde la búsqueda histórica de elementos útiles a la
teoría y práctica actuales, hasta agendas de investigación sofisticadas basadas en la
historia intelectual y en la historia y sociología de la ciencia.

Estos medios disciplinarios de ciencias sociales pronto fueron invadidos y

aumentados. Por una nueva generación de historiadores profesionales. George Stocking
fue una figura pionera, un joven historiador que estudiaba ideas de raza en los Estados
Unidos y se sintió profundamente arraigado en la historia de la antropología. La
psicología también atrajo a un considerable talento histórico, y el intercambio de
sofisticación histórica y conocimiento especializado en ciencias sociales elevó los
estándares académicos. Un historiador como Stocking y un psicólogo como el
canadiense Kurt Danziger se convirtió, por así decirlo, completamente bilingüe.

La mayoría de los historiadores profesionales que se interesaron en las ciencias

sociales no estaban comprometidos con el diálogo de una disciplina particular de las
ciencias sociales que con los discursos de la profesión histórica y la esfera pública. Las
ciencias sociales surgieron como un tema histórico en gran parte debido a su influencia
en la sociedad, el gobierno y la cultura de la posguerra, particularmente en los Estados
Unidos. Con sus conocimientos tecnológicos y científicos, las ciencias sociales también
fueron un blanco fácil para el estado de "desenmascaramiento" que siguió al radicalismo
de los años sesenta. Los historiadores se encuentran en el proyecto de ciencia social, el
interés profesional, los deseos elitistas de ejercer el "control social" y las limitaciones
estructurales y institucionales de la clase sobre el conocimiento. En la década de 1980,
el trabajo de Foucault había llamado la atención sobre la coerción ejercida por los
procesos de racionalidad desplegados por las ciencias humanas. Aunque persistió una
postura crítica, a medida que estos puntos de vista fueron absorbidos por el discurso
histórico, una amplia variedad de historiadores, con un espectro más amplio de
propósitos interpretativos, incorporaron la historia de las ciencias sociales a su trabajo.

Los historiadores profesionales no fueron los únicos en aportar una nueva

dimensión de la crítica a la historia de las ciencias sociales. Todos los participantes en
este campo diverso se vieron afectados por el autoexamen que afectó a las humanidades
y las ciencias sociales durante estas décadas, ya que las afirmaciones de conocimiento
en todas las disciplinas se pusieron en duda. El interés reflexivo de los científicos
sociales en su historia fue en parte una faceta de este mayor movimiento de
autoexamen, que alentó el esfuerzo de los científicos sociales para enfrentar el carácter
histórico de su propio dominio. La disciplina histórica, siempre adyacente y, a veces,
aliada con las ciencias sociales, escrutó su propia búsqueda de objetividad y estrategias
narrativas. El historicismo a menudo se figuraba como la base filosófica del nuevo
movimiento intelectual, pero no valoraba la construcción de la experiencia del
historiador profesional. De hecho, los historiadores a menudo utilizaban conceptos y
análisis tomados de las ciencias sociales, y las narraciones de la modernidad
desarrolladas por las ciencias sociales estructuraban sus historias. En el sentido más
amplio, la historia de las ciencias sociales invita a reflexionar sobre las formas en que
los historiadores y los científicos sociales se implican mutuamente en el trabajo de los
demás.

De este modo, entramos en la tarea de este volumen con considerable orgullo

por las herramientas intelectuales a nuestro alcance y una mayor conciencia de su
complejidad y provisionalidad. Como lo muestra el trabajo en este volumen, ahora hay
modelos ricos y poderosos para el trabajo histórico en las ciencias sociales. Los autores
en este campo, sin embargo, no siempre han sido conscientes el uno del otro, y quizás
algunos hayan descubierto recientemente que a lo largo de todo este tiempo han estado
escribiendo esta especie de prosa. Creemos que la historia de las ciencias sociales no es
meramente una categoría residual, que su objeto tiene una coherencia cultural y que su
búsqueda es importante para la historia. Hemos reunido a autores de diversos orígenes y
los alentamos a que tomen en serio los métodos y el contenido intelectual de las ciencias
sociales, al mismo tiempo que consideramos las formas en que se ha formado y ha sido
moldeada por una cultura más amplia. Los ensayos muestran diferentes equilibrios entre
estos objetivos, como de hecho deben hacerlo.

Hemos planeado este volumen teniendo en cuenta el equilibrio y el alcance del

conjunto, y no solo la calidad y la exhaustividad de las partes. Por supuesto, es
imposible ser comprensivo. Las cuatro partes de este libro se concentran en diferentes
regiones y períodos. La Parte I, sobre los orígenes de las ciencias sociales, se ocupa
principalmente de Europa, mientras que la Parte II, sobre las disciplinas modernas, y la
Parte IV, una colección de estudios de caso que ilustran la gran importancia social de las
ciencias sociales, están algo inclinadas hacia los Estados Unidos. . Debido a que en
estas partes era imposible hacer justicia a gran parte del resto del mundo, hemos
incluido una sección separada sobre la internacionalización de las ciencias sociales, con
ensayos sobre Europa del Este, Asia, África y América Latina. Nuestros propios autores
provienen de muchas disciplinas, aunque la mayoría trabaja en la historia y en la
historia de la ciencia. Algunos temas, como el desarrollo de las disciplinas modernas, se
basan en gran medida en la escritura histórica en los Estados Unidos, mientras que
otros, especialmente los relacionados con el período anterior a 1870, reflejan las
tradiciones académicas británicas, francesas y otras europeas. La internacionalización
de las ciencias sociales, apropiadamente, involucra entendimientos históricos de todo el
mundo. Cada vez más, todo el campo de la historia de las ciencias sociales lo hace.

Este volumen de la Historia de la Ciencia de Cambridge no presenta ni puede

presentar una colección de artículos introductorios que representen el estado de un
campo bien delimitado. No tenemos conocimiento de ningún trabajo, ya sea de autoría
individual o colectiva, que haya aspirado a presentar una visión histórica tan amplia de
las ciencias sociales. Los ensayos incluidos aquí examinan la historia de las ciencias
sociales durante unos tres siglos y muchos países, atendiendo a sus conocimientos y
métodos, los contextos de su origen y desarrollo, y las prácticas a través de las cuales
han actuado en el mundo. Nuestro objetivo ha sido presentar las disciplinas sociales no
como una solución natural e inevitable para la organización del conocimiento o la
administración de la modernidad, sino como problemas: históricamente contingentes,
variables a nivel local, siempre en proceso de cambio, a menudo impugnadas y, sin
embargo, como sitios reales de poder en el mundo. También concebimos este libro, no
como un reflejo del estado estable de un campo, sino como algo provisional, el producto
de un rico diálogo que, esperamos, se verá más avanzado por su aspecto.
 2
GÉNEROS Y OBJETOS DE INVESTIGACIÓN
SOCIAL, DESDE LA ILUSTRACIÓN HASTA 1890
Theodore M. Porter

Las "ciencias sociales" entraron en el vocabulario de Occidente cerca del final del siglo
XVIII, primero en los Estados Unidos y Francia. Muchos de sus primeros entusiastas,
hasta bien entrado el siglo XIX, aspiraban a una ciencia unificada de lo social, en
marcado contraste con las múltiples disciplinas que estaban tomando forma en 1900.
Podríamos sentirnos tentados a enmarcar la historia de la ciencia social como un
proceso implacable. de avanzar en la especialización, al igual que la historia de las
ciencias naturales a menudo se ha concebido como una secuencia de apartados
disciplinarios de una filosofía una vez unificada. Pero tal comprensión no es más
satisfactoria para el conocimiento social que para el natural. No menos importante entre
sus defectos es su privilegio de la vida pura del intelecto, la vita contemplativa, sobre
las intervenciones y compromisos de la vida científica en la práctica. Las ciencias
sociales tienen desde sus comienzos el objetivo de administrar y cambiar el mundo, así
como de entenderlo. No surgió solo del jefe de la humanidad, sino también del cuerpo,
de la ley, la medicina, la política, la administración y la religión, así como de la
filosofía. Tanto intelectual como institucionalmente, siempre ha sido diverso.

Ver las ciencias sociales como parte de la filosofía tiene, sin embargo, algunas
ventajas decididas sobre el punto de vista opositor más influyente, el whiggism
disciplinario, que considera a cada uno de los campos modernos del conocimiento como
si siempre hubieran sido especialidades coherentes. La estricta historia disciplinaria
fomenta, si no lo requiere, una estrechez de perspectiva que deja pocas posibilidades
para un entendimiento cultural inclusivo. También puede conducir a la visión bastante
absurda que hace de Aristóteles el primer psicólogo, el primer antropólogo y uno de los
primeros sociólogos, economistas y científicos políticos. ¿Podría un solo Aristóteles
tener tantas esencias? Sin embargo, aunque no era científico político, ciertamente tenía
una política; y si su filosofía abarcaba gran parte del terreno humano (así como el
natural), no puso todo en un trabajo integral. Necesitamos encontrar un equilibrio entre
la unidad intelectual y la fragmentación disciplinaria como formas de pensar sobre el
conocimiento social en los siglos previos al surgimiento de las especialidades modernas.

La parte I de este volumen se refiere al período hasta fines del siglo XIX, cuando
las ciencias sociales, si no eran amorfas, carecían de estructuras institucionales bien
definidas. Este capítulo presenta las ciencias sociales en Europa y América del Norte
desde aproximadamente 1700 hasta el inicio de este proyecto disciplinario. En primer
lugar, tiene como objetivo proporcionar una periodización suelta de la historia temprana
de la ciencia social y de los cambios históricos más amplios que la hicieron posible y
necesaria. El capítulo comienza durante el período de la Ilustración, cuando los
discursos de la naturaleza y la razón comenzaron a aplicarse más sistemáticamente al
"hombre" y la sociedad, a menudo en el espíritu de la crítica o la reforma. La
Revolución francesa de 1789 marcó un cambio importante, en el que el progreso social
parecía ser más poderoso y más amenazador, abriendo una nueva problemática al pensar
en las sociedades modernas. Una segunda transición, de particular importancia para las
prácticas de las ciencias sociales, tuvo lugar aproximadamente durante la década de la
década de 1830, cuando los cambios económicos y sociales de la industrialización se
hicieron visibles para todos, y las ciencias sociales surgieron como una herramienta para
gestionar y para Entendiendo los problemas de esta nueva era. El capítulo luego procede
a investigar las formas en que se definió la ciencia social en relación con la
comprensión contemporánea de la ciencia natural, lo cual fue importante tanto como un
modelo positivo como negativo. Concluye considerando brevemente cómo los
significados de "disciplina" y "profesión" en las ciencias sociales fueron cambiando
durante las décadas de 1870 y 1880.

LAS "CIENCIAS DEL HOMBRE" EN EL TEMPRANO PERIODO MODERNO

Aunque no existían disciplinas de ciencias sociales antes del siglo XIX, existían
tradiciones europeas reconocidas de pensamiento y práctica relacionadas con la política,
la riqueza, los sentidos, los pueblos distantes, etc. Ya que estamos interesados aquí en la
vida práctica y política, así como en el aprendizaje académico, tal vez sea mejor hablar
de discursos de género o de género, con el entendimiento de que tanto los hechos como
las palabras están en juego. Los géneros correspondientes a nuestras ciencias sociales
eran dispares. Los primeros tratados modernos sobre la capacidad humana para adquirir
conocimiento, o sobre la política ideal, eran en gran parte distintos de los escritos sobre
acuñaciones, aritmética política o las características y costumbres físicas de los pueblos
lejanos. Gran parte de lo que llamamos "antropología" se encuentra en narrativas de
viajes y tratados médicos. El pensamiento y la comprensión fueron en gran parte temas
filosóficos, hasta que los autores médicos de la Ilustración tardía introdujeron un
discurso rival del cerebro. Los escritos políticos pueden ser tanto filosóficos como
legales o históricos, pero rara vez se disuelven en la filosofía general, incluso cuando se
trata de supuestos metafísicos y epistemológicos explícitos.

Si no somos demasiado tímidos con respecto al anacronismo, lo siguiente podría

identificarse como los objetos definitorios de algunos discursos importantes acerca de lo
que los primeros escritores modernos llamaron "hombre": poblaciones, economías,
estados, cuerpos, mentes y costumbres. Cada una de ellas estaba estrechamente
relacionada con uno o varios temas de la filosofía natural, y ninguna estaba marcada por
la política, la religión o el razonamiento moral. En los siglos dieciocho y diecinueve,
incluso dentro del mundo europeo, los géneros de la investigación social eran muy
variados y estaban interrelacionados de maneras complejas. Por un lado, a menudo
estaban fuertemente imbricados. Apenas se podría escribir sobre la población en el siglo
XVIII o incluso en el siglo XIX sin considerar las economías, los gobiernos y las
costumbres. Se utilizaron suposiciones y creencias sobre el pensamiento y el
comportamiento humano para apoyar los sistemas políticos y explicar el
funcionamiento de una economía. Casi cualquier interpretación del hombre, al menos
antes del siglo dieciocho, presumía una comprensión de la historia bíblica de la creación
y de las doctrinas del pecado y la salvación.

Además, el tema de las ciencias sociales no estaba claramente dividido. Incluso

dentro de Europa, los géneros a menudo se definían tanto por un campo de debate como
por un acuerdo sobre métodos y doctrinas clave; variaron de un lugar a otro, y algunas
veces entraron en competencia. Entre los estudios económicos, la "economía política"
británica no era lo mismo que la "fisiocracia" francesa, y era bastante diferente del
"cameralismo" alemán. "Psicología", un término usado principalmente en tierras
alemanas, no estaba más de acuerdo con el inglés. Escritos sobre la sensación y la
reflexión que fue la filosofía de Leibniz con la de Locke o Newton. La ciencia de la
estadística alemana e italiana, el estudio empírico del estado, fue en gran parte distinta
del estudio de la política, una filosofía más filosófica. Discurso sobre cómo deben ser
gobernados los estados. Para 1800, las estadísticas habían sido invadidas por números
de población, hasta entonces el negocio de la "aritmética política", que las había
exaltado como un índice de la calidad del gobierno, ya menudo los interpretaban
teológicamente. Escribir sobre las costumbres de los diversos pueblos estaba
estrechamente ligado a la comprensión de sus climas y, a menudo, también de sus
cuerpos, que constituían un tema principal de la antropología.

La "ciencia social", como argumentamos en la Introducción, es incluso ahora

una categoría no resuelta y una cuestionada. Hace tres siglos era menos controvertido,
en parte porque estaba aún más inestable: no había una rúbrica como "ciencia social"
bajo la cual se pudieran organizar estos discursos, y hacia la cual pudieran dirigir sus
grandes ambiciones metodológicas. Las formas de conocimiento que llamamos
"sociales" no eran entonces rivales, porque sus objetos, así como sus métodos, eran en
gran medida distintos. Esto no impidió que los intelectos enciclopédicos trabajaran
seriamente en dos o varios de estos géneros, aunque generalmente en publicaciones
separadas, y las interacciones entre ellos fueron tan ricas e interesantes como lo son
ahora. Aun así, solo en el siglo dieciocho una idea de "ciencia del hombre", "ciencia
moral" o "ciencias morales y políticas" comenzó a reconfigurar estas diversas
investigaciones, para unirlas en una familia, que luego podría pelearse. Esto también
ocurre cuando se inició la "historia filosófica" como un esbozo integral o historia
natural del progreso de la "civilización", especialmente en Francia y Escocia. De esta
tradición se desarrolló la idea de sociedad como objeto propio de la ciencia. Nuestra
historia comienza con este periodo.

ILUSTRACIÓN DE LAS CIENCIAS DE LA ECONOMÍA, POBLACIÓN Y

ESTADO.

"La Ilustración" se toma generalmente para referirse a un movimiento de crítica y

reforma, en contra de la autoridad de la iglesia y la aristocracia, a favor de la
"naturaleza" y la "razón". Siguiendo la lógica de esta caracterización, el surgimiento de
las ciencias sociales durante el El mismo período ha sido representado como casi
inevitable. Pero esto depende de algunas cuestiones sutiles de definición. Para los
estándares del siglo XIX, la mayoría de los escritos sociales de la Ilustración aparecían
ligeros y populares en lugar de profundos y científicos. No es simplemente que no haya
estructuras profesionales, no hay programas de estudios universitarios que ofrezcan
capacitación formal y credenciales en ciencias morales. Estas eran todavía raras, durante
el siglo XVIII, incluso en la "filosofía natural". Sin embargo, las ciencias naturales
tenían al menos sus academias y sociedades, sus reuniones de expertos y sus revistas,
que no tenían equivalentes en ciencias sociales antes de la Revolución Francesa. en
1789. Las ciencias ilustradas del hombre eran en su mayoría discursos públicos o
burocráticos, en lugar de discursos especializados.

Sería demasiado delicado y anacrónico definir la ciencia social como un discurso

técnico especializado. El nacimiento de las ciencias sociales tiene mucho que ver con la
liberalización de los movimientos políticos y el crecimiento de una esfera pública. La
Ilustración, como movimiento intelectual y social, dependía de un debate público cada
vez más libre y de mecanismos para la circulación de ideas. Sin duda, la mayoría de los
hombres y mujeres del siglo XVIII seguían siendo analfabetos, y solo unos pocos tenían
acceso a las ideas de la Ilustración. Sin embargo, a fines del siglo dieciocho, un público
informado había emergido en los principales países de Europa. El filósofo y matemático
francés Condorcet (1743–1794) presentó el invento de Gutenberg de la imprenta como
un evento señal en la historia del progreso, ya que permitió el conocimiento de avanza
sin perderte nunca. Nunca había estado tan ocupada la prensa, y nunca habían llegado a
un público tan amplio, como en su propio tiempo. El crecimiento de los periódicos fue
particularmente significativo en la apertura de un espacio público. Las nuevas
instituciones, tales como casas de huéspedes, salones y albergues masónicos también
brindaron oportunidades para una discusión relativamente libre de problemas y eventos.
Las ciencias morales nacientes eran parte de este mismo mundo.

Sin embargo, no estaban del todo a gusto. Los historiadores culturales se

interesaron mucho en la circulación de libros y revistas a fines del siglo XVIII,
especialmente en Francia, en busca de ese grial histórico, un relato convincente de los
vínculos entre la Ilustración y la Revolución Francesa. Han encontrado que las obras
duraderas de la filosofía política y las ciencias sociales de Charles-Louis Montesquieu
(1689–1755), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) e incluso Voltaire (1694–1778)
vendieron relativamente pocas copias, Novedosas novelas y diversas producciones de la
prensa de alcantarillado alcanzaron amplias audiencias. La búsqueda de una ciencia de
la política y la sociedad significó un esfuerzo por elevarse por encima de las apelaciones
a la pasión y la ignorancia. Los filósofos lo vieron como luz difusa (lumieres), y gran
parte de su escritura fue para un público selecto, no de especialistas, sino de iluminados.
De alguna manera, el movimiento a un lenguaje de las ciencias sociales fue diseñado
para socavar la autoridad de la mera voluntad política y reemplazarlo con algo más
imparcial y objetivo: al mismo tiempo reivindicar la libertad humana y someterla a
estándares de la razón. Característica, aunque un poco extrema, es la matemática de las
elecciones y las decisiones judiciales del Concedor, que reconoció los reclamos de la
opinión pública mientras que diseñaba mecanismos para asegurar que llevaría a
decisiones racionales en lugar de a las dogmáticas o arbitrarias.

Sería un error suponer que la credibilidad de la teoría social de la Ilustración se

apoyaba solo o incluso principalmente en sus similitudes con las matemáticas y las
ciencias de la naturaleza. La afirmación de los derechos naturales en los escritos
políticos de autores como John Locke (1632–1704) y Rousseau, y en documentos
cruciales de las revoluciones estadounidense y francesa, se debió más a las
moraldoctrinas de la "ley natural", que se referían al orden político justo. , que a las
leyes de la naturaleza cartesianas o newtonianas. Montesquieu, a menudo descrito como
el fundador de la sociología o al menos de la teoría social, estaba muy interesado en las
ciencias naturales, especialmente en la fisiología, pero su problemática provenía
principalmente de un conjunto diferente de fuentes. Él había sido entrenado en la ley, e
hizo su profesión como jurista. Donald R. Kelley escribe que los pioneros de la ciencia
social fueron "no los cosmólogos que cambiaron su mirada tardía de los cielos a la
comunidad humana, sino más bien". . . los legisladores que fueron confrontados por los
problemas de la sociedad humana”.

Sin embargo, estos legisladores no fueron privados de recursos teóricos. La ley

natural significaba más que la ley tal como lo dictaba la tradición en un lugar en
particular: "ley positiva"; representaba un ideal inmutable, un sistema de obligaciones y
de los derechos derivados de la naturaleza humana. Fue cultivado especialmente en la
Europa moderna temprana por el estadista holandés Hugo Grotius, por Samuel
Pufendorf, asesor de los gobernantes alemanes y suecos, y por Locke, quien en la
década de 1680 elaboró un razonamiento filosófico para derrocar a un monarca injusto.
Estos escritores quedaron impresionados por las analogías entre los órdenes naturales y
sociales, y buscaron entender la naturaleza humana como algo universal. De esta
manera, esperaban proporcionar un marco general para la sociedad política durante la
agitación del siglo XVII. Su trabajo se convirtió conocido en Francia en la época de
Montesquieu, y su Espíritu de las Leyes (1748) se comprometió a explicar la relación de
la ley natural, que se presume universal, no simplemente a la ley positiva, que varía
mucho de un lugar a otro, pero a su "espíritu". Por lo tanto, a pesar de o incluso debido a
su universalismo moral, Montesquieu fue llevado a examinar y explicar las costumbres
y prácticas de lugares particulares de una manera que se ha llamado sociológica.

Si bien la ley natural, con su orientación moral, era distinta de la creencia en las
leyes de la naturaleza, entendida como independiente de los propósitos humanos, a
menudo se detectaban. Grotius tomó la geometría de su Galileo contemporáneo como
modelo para el razonamiento moral, y cuando Anne-Robert-Jacques-Jacques Turgot
(1727–1781) instó al rey Luis XVI de Francia a la sabiduría de gobernar, como Dios,
mediante leyes generales, evidentemente recurrió a Ambas tradiciones. La economía
política también involucraba la justicia natural y el naturalismo. Adam Smith (1723–
1790) argumentó de manera influyente que la regulación no era necesaria para coordinar
una economía o para garantizar un estándar de calidad de las manufacturas. En un
sistema comercial, los individuos servían al interés público incluso cuando trabajaban
para promover el suyo. Esta formulación, que se derivó de los argumentos franceses
para una economía libre (laissez-faire), implicó un alejamiento de las explicaciones
teológicas, que consideraban el trabajo como necesariamente pecaminoso, el resultado
de la caída de Adán. La insistencia gremial en los sistemas de aprendizaje y la
regulación detallada de los oficios artesanales fue así suplantada gradualmente por un
enfoque en el orden producido por el comportamiento egoísta y las costumbres sociales.

El trabajo de Smith también socavó los argumentos a favor de una "economía

moral" que, por ejemplo, limitaría los precios en tiempos de escasez y garantizaría la
subsistencia de trabajadores que no tenían propiedad. Smith y David Hume (1711–
1776), economistas políticos de la Ilustración escocesa, proporcionaron una defensa de
la sociedad comercial contra la utopía cristiana de una comunidad de bienes, y también
contra la idealización de la antigua república virtuosa, con su ciudadanía libre y
agricultores independiente. Si bien establecieron la necesidad de una intervención
política en asuntos económicos, sus escritos estaban profundamente comprometidos con
cuestiones morales. Contra la tradición republicana, que consideraba a las sociedades
simples del pasado remoto como ejemplos de virtud, sostenían que las tribus antiguas
eran groseras y bárbaras. El progreso social tuvo lugar en etapas asociadas con una
secuencia de sistemas económicos; Smith identificó esto como la caza, el pastoreo, la
agricultura y, finalmente, el comercio. Las ventajas de una economía comercial
moderna, argumentaban, se acumulaban tanto para los pobres como para los ricos. El
avance de la riqueza no minó, sino que mejoró, virtudes morales como la prudencia y la
honestidad.

Naturalmente, hubo otros que se opusieron a estos argumentos sobre los

beneficios del comercio, y deberíamos desconfiar de identificar "economía" o "ciencia
social" exclusivamente con aquellos que buscaban los mecanismos de autorregulación
de una economía de mercado. Muchos dudaron de la Adecuación de un "orden natural"
y dirigido a desarrollar herramientas para guiar y estimular la producción. Entre los
muchos modos alternativos del siglo dieciocho de abordar los asuntos económicos, el
cameralismo merece especial atención aquí. El cameralismo fue ante todo una ciencia
alemana, preocupada específicamente por las medidas para aumentar el flujo de
ingresos en las tesorerías estatales. Del mismo modo que la etnografía se practicaba a
menudo como parte de un proyecto que estudiaría especies biológicas y pueblos
simultáneamente, en un caso notable, para promover el asentamiento ruso de Siberia, el
cameralismo unió la economía al ámbito de la ciencia y la industria. La minería y la
agricultura, así como la propiedad y el intercambio se incluyeron dentro de su ámbito.
Dado que los cameralistas creían, junto con la mayoría de los escritores económicos,
que solo la naturaleza era realmente productiva, la generación de riqueza a través del
comercio tenía para ellos un aspecto alquímico. Su objetivo era proporcionar
conocimientos y consejos sobre cómo aumentar la prosperidad y cómo gravarla.
Mientras publicaban regularmente libros de texto y tratados, escribían más para una
audiencia de burócratas y gobernantes que para lectores legos.

El cameralismo fue característico en muchos aspectos del giro práctico y

utilitario de las universidades ilustradas en el norte de Europa. Este impulso
administrativo no fue una mera aplicación de la ciencia social, sino una fuerza poderosa
para darle forma. Proporcionó ricas oportunidades para el crecimiento de los métodos
técnicos y la experiencia formalizada. Los primeros estudios cuantitativos modernos de
las poblaciones, a veces bajo la etiqueta "aritmética política", se había vuelto altamente
matemática a fines del siglo XVIII. Para estar seguros, los consejos ofrecidos por los
matemáticos sobre las loterías estatales y los planes de pensiones a menudo se
ignoraban. Los estudios de mortalidad y las ventajas potenciales de la inoculación
contra la viruela fueron más influyentes, quizás en parte porque estos resultados se
dirigieron a un público más amplio, no solo a las monarcas, y se pudieron actuar de
manera descentralizada. En las últimas décadas antes de la Revolución Francesa, una
alianza de matemáticos y administradores en Francia se comprometió a usar las
herramientas más avanzadas de probabilidad matemática para estimar la población de
Francia. Por supuesto, los funcionarios y burócratas, entonces como ahora, estaban
menos interesados en las reflexiones teóricas que en los datos numéricos. Sin embargo,
les convenía trabajar en un espacio social relativamente cerrado con expertos
privilegiados. Estas estimaciones probabilísticas de la población, desarrolladas en un
contexto de secreto administrativo, se abandonaron en gran medida en el siglo XIX,
cuando la mayoría de los números oficiales debían publicarse.

LAS CIENCIAS DE LA ILUSTRACIÓN DE LAS MENTES, LOS ÓRGANOS Y

LAS CULTURAS

Las "ciencias del hombre" en el siglo XVIII se asociaron sobre todo con preguntas que
ahora se llaman psicológicas, preguntas sobre lo que entonces se llamaba "naturaleza
humana". Roger Smith, en su historia completa de las "ciencias humanas", escribe: "
Citar referencias a la naturaleza humana en el siglo XVIII es un poco como citar
referencias a Dios en la Biblia: es el tema alrededor del cual gira todo lo demás”. El
tema estaba estrechamente relacionado con la filosofía natural, especialmente porque
una de sus ambiciones centrales era Comprender la capacidad humana de adquirir y
utilizar el conocimiento empírico. Voltaire, en sus Cartas sobre Inglaterra (1733), leyó
el logro de Newton como la reivindicación del método baconiano: una ciencia basada en
la experiencia, no en la deducción matemática. Voltaire también incluyó en sus Cartas
un capítulo sobre el Ensayo sobre la comprensión humana de Locke (1690). Locke,
aunque no es un escéptico religioso, buscó una descripción naturalista de la naturaleza
humana. Así que, significativamente, habló de mente en lugar de alma, y describió la
mente como esencialmente plástica, formando sus ideas a partir de las sensaciones y la
reflexión. Al nacer, era como una pizarra en blanco. Por lo tanto, los hombres se
hicieron buenos o malos por su educación y no fueron cautivos del pecado original. El
Ensayo así suministró un arma en las luchas de la Ilustración contra el poder moral e
institucional de la Iglesia, así como una justificación para la escolarización sistemática.
 Como argumenta Jan Goldstein, la psicología de Locke fue ampliamente
aceptada entre los filósofos de la Ilustración en Francia y en Gran Bretaña, y constituyó
la base para una investigación adicional. Entre los retos más interesantes fue el intento
de obtener acceso de alguna manera a la naturaleza humana original, antes de que fuera
shapedand corrompido por la sociedad. Este proyecto se alió a una forma influyente de
teoría política, también derivada de Locke (y de Thomas Hobbes antes de él), que
postulaba un "estado de naturaleza" antes del "contrato social" que había establecido la
sociedad. Los filósofos políticos disputaron si esto implicaba un estado de libertad
envidiable (Rousseau) o una lucha desagradable de todos contra todos (Hobbes).
También se podría preguntar sobre el desarrollo de la facultad de percepción. Denis
Diderot (1713–1784) se preguntaba en su Carta sobre los ciegos (1749) si un ciego
repentinamente a la vista podría distinguir visualmente entre un cubo y una esfera. Sería
aún más interesante saber cómo actuarían y pensarían las personas si se criaran
completamente fuera de la sociedad. Se examinó a varios de los llamados muchachos
salvajes o hombres salvajes, descubiertos en bosques y terrenos baldíos durante el siglo
XVIII, para arrojar luz sobre esta cuestión crucial. La creciente exposición, aunque
todavía muy limitada, de los europeos a los simios antropoides ofreció la oportunidad
de reflexionar sobre si estos animales tenían la capacidad humana para aprender el
lenguaje y la razón. Los exploradores estaban fascinados por las costumbres, y
especialmente por lo que consideraban prácticas sexuales exóticas, de pueblos distantes.
A finales de siglo, la Sociedad Francesa de Observadores de la Humanidad (Sociedad de
Observadores del Hombre) emprendió expediciones para estudiar la naturaleza humana,
todavía consideradas uniformes, en las condiciones más primitivas.

Las doctrinas de la raza tenían poca importancia en las ciencias morales del siglo
dieciocho. La Ilustración francesa adquirió una reputación entre sus críticos del siglo
XIX como materialista, una acusación que era en su mayoría falsa y totalmente
imprecisa. Comenzando con algunos de los seguidores más radicales de Locke, las
psicologías materialistas a veces avanzaban como críticas políticas o religiosas, pero
esta era una posición marginal. Las explicaciones médicas de la embriaguez y el exceso
sexual, y los tratamientos médicos o penológicos del crimen y la locura, fueron
desplazados a finales del siglo XVIII del cuerpo a la mente o al espíritu, un movimiento
antimaterialista. En Francia, el análisis de las capacidades sensoriales humanas de
Etienne Bonnot de Condillac fue retomado a finales de siglo por autores médicos,
particularmente interesados en la materialidad de las facultades mentales, es decir, en el
cerebro. Este movimiento culminó durante el período napoleónico, desde
aproximadamente 1800 hasta 1815, en una alianza de investigaciones fisiológicas y
culturales de la mente y la moral. Pero esto fue más casi vitalismo que materialismo, ya
que la materia viva no era inerte sino autoorganizada, infundida con vida y espíritu. La
medicina fue el centro de una revuelta de la Ilustración tardía contra las matemáticas y
en apoyo de las ciencias de la vida, iniciada a mediados del siglo XX. Por el comte de
Buffon y por Diderot. Aún así, la unión de la investigación médica y moral fue quizás la
versión más agresiva de la ciencia del hombre en 1789, cuando sus preguntas se
hicieron mucho más apremiantes debido al estallido de la Revolución Francesa. Esa
alianza se defendió prominentemente y se transformó significativamente dentro de la
ciencia social durante las siguientes décadas.

LA CIENCIA SOCIAL EN LA ÉPOCA DE LA REVOLUCIÓN, 1789–1830.

Pocos de los principales filósofos franceses sobrevivieron hasta 1789. El matemático

Condorcet, secretario permanente de la Academia de Ciencias, podría llamarse la voz de
la Ilustración durante la Revolución. Era un papel precario. Voltaire, Rousseau,
Condillac, Turgot, d'Alembert y Diderot murieron entre 1778 y 1784. Los historiadores
a menudo consideran que la Ilustración está menguando o incluso que ha terminado
algunos años antes del estallido de la Revolución. En el clima políticamente polarizado
después de 1789, una carrera como la de Voltaire o Diderot, basada en apelaciones a la
razón universal, era apenas posible. Sin embargo, había figuras intelectuales más
jóvenes que trabajaban en la década de 1780 y que podrían haber sido recordadas como
portavoces de la iluminación bajo otras circunstancias. Recientemente, algunos
historiadores han enfatizado las continuidades intelectuales a través de la brecha de
1789. Estas son importantes y reales. Por la historia de las instituciones y prácticas de
las ciencias sociales, la década de 1830 marca una transición aún más decisiva. Sin
embargo, el significado ideológico de la Revolución francesa para las ciencias sociales
no tuvo paralelo. Pasiones ingobernables, amenazando la estabilidad política, inspiraron
un sentido generalizado de peligro. Las ciencias sociales se volvieron más urgentes y, a
menudo, más ideológicas, mirando hacia el pasado o hacia la ciencia para comprender
lo que parecían las circunstancias precarias de la modernidad.
 Si bien los filósofos de la Ilustración desaprobaron los actos de poder arbitrarios,
muchos sostuvieron una opinión favorable de la monarquía absoluta, ya que ofrecía la
posibilidad de una reforma inmediata, si tan solo se pudiera hacer valer al rey.
Condorcet vio la Revolución en estos términos, de hecho, como una oportunidad sin
igual, y se involucró activamente en la política revolucionaria. Se opuso a los jacobinos
radicales en cuestiones tales como si ejecutar a Luis XVI y le preocupaban los excesos
democráticos. Buscó un sistema político basado en una participación relativamente
amplia que aún colocaría a los hombres de cultivación y de ciencia, hombres como él,
en posiciones de responsabilidad. Imaginó un estado fundado en las ciencias naturales y
sociales. La ciencia formaría el núcleo de un sistema de educación universal, con la
Academia de Ciencias de élite en su cumbre. También formaría la base de la
administración. Elaboró planes para un vasto aparato estadístico, adecuado para una
sociedad contable de ciudadanos libres e independientes. El estado, que en adelante
actuará sobre la base de información completa y métodos racionales, naturalmente
promoverá el bien público.

Para el año 1800, tales aspiraciones habían llegado a ser tremendamente utópicas
para muchos. De hecho, ya en 1790 Edmund Burke los despidió en tales términos en sus
Reflexiones sobre la revolución en Francia. Burke interpretó la Revolución como una
consecuencia de hombres irresponsables, ideólogos poco profundos, provocando
cambios abruptos en un organismo social, el estado, cuyo desarrollo natural es lento y
gradual. Medio siglo después, Alexis de Tocqueville (1805–1859) atribuyó los excesos
de la Revolución a La influencia de intelectuales independientes, hombres sin
experiencia real de gobierno. Esto fue, en cierto modo, una acusación de la ciencia
social, al menos en su forma utópica. Y Condorcet, por ejemplo, se había entregado a
una buena parte de la utopía, después de haber escrito, mientras se escondía del Terror
de Robespierre y del Comité de Seguridad Pública, su famoso Bosquejo de una imagen
histórica del progreso del espíritu humano. Esta fue una historia de progreso unilineal,
impulsada por el avance del conocimiento, a través de diez etapas, de las cuales la
última y más gloriosa fue señalada por la Revolución misma que lo estaba persiguiendo.

El relato histórico de Condorcet fue, como muestra el capítulo de Antoine Picon,

un documento de Ilustración, parte del cambio intelectual que había desplazado a la
utopía ("ningún lugar") desde algún lugar en el espacio (muy lejos) hacia el tiempo, el
futuro cercano o lejano. La influencia de este género, introducida alrededor de 1750 por
el mentor de Condorcet, Turgot, da testimonio de un nuevo sentido de dinamismo
histórico, que sobrevivió y floreció en el siglo XIX, pero a menudo en una forma no
lineal que podríamos llamar dialéctica. La figura clave aquí fue Claude Henri de Saint-
Simon (1760–1825), un oportunista aristocrático que había luchado con George
Washington en Estados Unidos y luego apoyó la Revolución Francesa. (De hecho,
aprovechó la ocasión de la Revolución para enriquecerse al tratar con tierras
eclesiásticas.) En 1793 tomó el nombre de campesino de Bonhomme, que sin embargo
no evitó que fuera encarcelado, aunque escapó con su vida. Posteriormente se instaló en
París, cerca de la nueva Escuela Politécnica, creada para educar a un grupo de expertos
técnicos de élite. Allí, su personalidad y su patrocinio atrajeron a un círculo de brillantes
jóvenes estudiantes de matemáticas, almas perdidas que buscaban significados estables
en una época de agitación. Saint-Simon no respaldó el Antiguo Régimen, ni aspiró a
volver a él. En su lugar, concibió la historia moderna en términos de lo que denominó
períodos "orgánicos" y "críticos". La Iglesia medieval, sostenida, con su espíritu
comunitario y su unión del conocimiento espiritual y científico, había apoyado un orden
social que era admirable, pero insostenible. En el siglo XV, Europa había entrado en
una era de fragmentación e individualismo. El surgimiento del protestantismo y luego
de la crítica secular marcó la desaparición del antiguo orden. Finalmente, la Revolución
francesa lo extinguió, dejando una condición de vacío espiritual. Surgirá una nueva
ordenación orgánica, en la que se restaurará la primacía de una ética social sobre una
individualista.

Saint-Simon anunció la inevitabilidad de este nuevo pedido, y en el mismo

momento trabajó para crearlo. Identificó primero la ciencia, luego la organización
industrial y, finalmente, un "nuevo cristianismo" como su base. Los Saint-Simonians
repudiaron la terrible anarquía del período crítico, que podría justificarse solo como una
fase destructiva necesaria para despejar el camino hacia un futuro mejor. Por supuesto,
hubo otros que dudaron de que la revolución pudiera ser un presagio de algo bueno.
Aquellos que imaginaron el futuro ideal como un retorno a la totalidad del pasado
raramente marcharon bajo la bandera de la ciencia, pero otros buscaron una ciencia de
la sociedad para comprender y controlar los impulsos indisciplinados de la era moderna.

Esto fue, de alguna manera, el ideal de Saint-Simonian también, incluso si la

expresión era utópica. Auguste Comte (1798–1857), otro recluta de Polytechnique, y el
discípulo más famoso y más rebelde de Saint-Simon, ya escribía en la década de 1820 el
papel indispensable de la religión en el nuevo orden científico. El hombre (y
especialmente la mujer) no es, en el fondo, fríamente racional, sino espiritual y
emocional. Comte finalmente le otorgó a él, y a ella, un objeto de reverencia y un
calendario de festivales y conmemoraciones en su "religión de la humanidad". Descartó
explícitamente la libertad personal como una carga para el individuo y una fuerza
caótica en la sociedad. Como ha señalado Peter Wagner, la ciencia social durante este
período no expresó tanto la libertad y la contingencia de los periodos modernos como
un intento de frenarlo. Incluso en los Estados Unidos, donde se celebró el triunfo de
1776, los economistas políticos vieron la experiencia europea ansiosamente, esperando
que la república americana pueda evitar la lucha social endémica del Viejo Mundo. La
libertad, aunque era una bendición, debía mantenerse dentro de los límites.

La tradición francesa de administración por ingenieros definió el lugar de una

poderosa tradición de las ciencias sociales y económicas en el siglo XIX. Tocqueville
interpretó la Revolución como una aceleración de las tendencias centralizadoras que ya
se pronunciaron bajo el Antiguo Régimen; y el estilo analítico de sabios e ingenieros,
que trata las cuestiones sociales como problemas a resolver, ejemplifica esta
continuidad en una de sus formas. La planificación y el análisis económico después de
la Revolución recayeron cada vez más en los ingenieros de Politécnica. Alrededor del
medio siglo, Frédéric Le Play, de la altamente elite Corps des Mines, inició su método
basado en monografías detalladas para comprender las economías domésticas de
mineros, artesanos y trabajadores. Dicha información podría ser utilizada por los
empleadores y notables locales como una guía de caridad y organización. Esta era la
ciencia social como un conjunto de herramientas pragmáticas en lugar de una visión
utópica. Los campeones de la administración racional bajo la rúbrica de la ciencia
habían explotado las oportunidades que pudieron durante el período revolucionario,
aunque al final sus éxitos fueron modestos. En los últimos años de las guerras
napoleónicas, y especialmente después de 1815, cuando se restauró la monarquía
francesa y se impuso un nuevo orden conservador en Europa, la influencia de este ideal
fue mucho menor. Comenzó a revivir lentamente en la década de 1820, especialmente
en Francia y Gran Bretaña, con el aspecto más sobrio de las estadísticas.

La transformación de los grandes ideales en burocracia prosaica se ejemplifica

en la carrera del utilitarismo radical. El tracto programático más importante de Jeremy
Bentham se publicó precisamente en 1789. Extraído de un lugar común de la psicología
de la Ilustración, que es la naturaleza humana perseguir el placer y evitar el dolor, y de
una ética utilitaria que persigue "la mayor felicidad para el mayor número", propuso
Bentham. Un programa inflexible de reforma racionalista. Su misión era abolir las
costumbres y tradiciones y eliminar la ofuscación que los rodeaba a favor de todo lo que
pudiera promover el bienestar general. Los grandes esquemas de Bentham atrajeron a
una banda de seguidores, los radicales filosóficos, cuya designación da una idea del
alcance de sus ambiciones. Entre los más influyentes se encontraba James Mill, quien
convirtió a Bentham en democracia con el argumento de que las clases dirigentes nunca
promulgarían un programa para beneficiar a toda la población hasta que las masas
tuvieran el voto. Este no fue un movimiento de otro mundo, sino una campaña
pragmática con un eslogan efectivo y, a veces, auto-conscientemente anti-utópico.
Muchos de los radicales, incluido Milland, su hijo más famoso, John StuartMill (1806–
1873), se suscribieron a los argumentos de Thomas. Robert Malthus, quien enseñó el
aumento geométrico de la población, y la necesidad de controlar su crecimiento antes de
que la presión de la necesidad y la miseria se volvieran demasiado severas. La ambición
general de los radicales filosóficos era promulgar leyes respaldadas por incentivos
suficientes para que cada individuo fuera dirigido por el interés propio a actuar de una
manera que promoviera la felicidad colectiva. El programa de Bentham incluía un
cálculo detallado de los castigos necesarios para superar la atracción de cada crimen en
particular, teniendo en cuenta las probabilidades de arresto y de condena. Como un
programa efectivo de reforma, impulsado por una nueva generación de expertos
burocráticos como Edwin Chadwick, el radicalismo filosófico entró en vigencia en la
década de 1830 como un componente importante en el crecimiento del estado británico.

LA GESTIÓN DEL CAMBIO SOCIAL Y ECONÓMICO, 1830–1880

Entre 1830 y 1848, las principales naciones de Europa enfrentaron nuevos problemas
sociales urgentes. Mientras que los historiadores de la economía contemporánea
remontan el comienzo de la Revolución Industrial en Inglaterra hasta el siglo XVIII,
generalmente hasta alrededor de 1760, esa fecha requiere la sabiduría de la
retrospectiva. Si algunos de los observadores económicos británicos más agudos durante
la era de Adam Smith reconocieron su tiempo como uno de prosperidad en progreso,
ninguno identificó ningún cambio sorprendente, ni mucho menos revolucionario. A
principios del siglo XIX, las mejoras en la maquinaria se habían manifestado lo
suficiente como para atraer la ira de los luditas, que consideraban el poder industrial
como un robo de su trabajo. Los economistas políticos en la era de Malthus y de David
Ricardo (1772–1823) siguieron siendo pesimistas, pero las máquinas de vapor y otros
sustitutos mecánicos del trabajo les dieron alguna esperanza. Los cambios que
llamamos la industrialización de Inglaterra comenzaron a aparecer notables sólo
después de 1815. A medida que las guerras napoleónicas se acercaban a su fin, y cuando
el comercio europeo se abría una vez más, el poder de la industria inglesa comenzó a
reconfigurar y alterar las economías continentales, especialmente en los Estados Unidos.
Los oficios textiles. El inicio de la industrialización en Francia, Alemania y los Países
Bajos se suele atribuir al inicio de la construcción del ferrocarril, no antes de 1830.

En Gran Bretaña, la década de 1830 fue la década de "la cuestión social". Para
1840, se había vuelto apremiante. en el continente. El cambio económico trajo la
dislocación económica. Implicaba un flujo masivo de personas desde las granjas a las
ciudades, a veces con una dimensión étnica crucial, como en las migraciones irlandesas
a Inglaterra. Los cambios en los patrones de trabajo alteraron los arreglos familiares,
convirtiendo a mujeres y niños en fábricas y minas. Una epidemia de cólera se extendió
por Europa en 1832. La miseria urbana, el crimen y la enfermedad parecían amenazar el
buen orden, especialmente en esta situación política inestable. Los británicos se alejaron
de la represión a favor de la reforma durante la década de 1830. La Revolución de 1830
en Francia reemplazó a los descendientes de la familia gobernante del Antiguo
Régimen, los Borbones, con un monarca constitucional, y la revolución belga del
mismo año trajo la independencia de los Países Bajos. La franquicia posterior a 1830 en
Francia fue, sin embargo, muy limitada, y la "gran reforma" de 1832 solo se amplió
modestamente en Gran Bretaña. Las huelgas y los movimientos de masas expresaron la
insatisfacción de muchos trabajadores con sus nuevas circunstancias. Gran Bretaña
enfrentó la posibilidad de una revolución hasta fines de la década de 1830 y principios
de la década de 1840, mientras que la mayoría de las naciones continentales
experimentaron verdaderas revoluciones en 1848.

El espíritu utilitario de la reforma social en Gran Bretaña durante los primeros

años del siglo XIX, y especialmente desde 1830 hasta 1850, marcó un giro hacia el
exterior. Históricamente las perspectivas que se habían desarrollado, especialmente en
Escocia, durante la última parte del siglo XVIII. Ese giro fue mucho menos pronunciado
en Francia; y en Alemania, como muestra el capítulo de KentWright, el historicismo
sobrevivió durante el período revolucionario y luego floreció como nunca antes,
particularmente cuando una disciplina de la historia creció en las nuevas universidades
de investigación alemanas. Las ciencias de la mente, sin embargo, ofrecieron un marco
en gran medida ahistórico para los debates morales y políticos de principios del siglo
XIX. Como subraya el capítulo de Jan Goldstein, fueron en parte continuos con la
Ilustración. La perspectiva asociacionista de Locke y Condillac definió la psicología de
los utilitaristas ingleses, de Bentham and the Mills y, en alianza con la fisiología
cerebral, de la corriente francesa de la ciencia moral llamada ideologie que extendió los
compromisos centrales de la Ilustración tardía en la Periodo napoleónico.

La frenología, que se convirtió en un movimiento considerable a principios del

siglo XIX, implicó al principio un movimiento de materialización más radical.
Goldstein discute sus resonancias políticas cambiantes, desde una ciencia subversiva del
cerebro que puso en duda la doctrina cristiana del alma en la década de 1820, a un
lenguaje más popular pero menos amenazante de superación personal en la década de
1840. En cierto modo, aunque su base teórica era completamente diferente, su carrera
era paralela a la del mesmerismo, que se había hecho popular durante la década de
1780. A los dos se les unía a veces a mediados del siglo, a los vendedores ambulantes
que daban demostraciones y contaban fortunas. Tanto la frenología como el
mesmerismo se comprometieron con cuestiones centrales de religión, política y
autoridad profesional. Ambos crecieron en los márgenes de la ciencia autorizada de
caballeros británicos, académicos franceses y profesores de alemán, y ambos perdieron
credibilidad entre los "hombres de ciencia" de élite a medida que su atractivo descendía
de la jerarquía social. Su popularidad llegó a ser vista como un defecto en la
comprensión pública de la ciencia y, a veces, como un peligro social, que debía
controlarse mediante una mejor ciencia.

La ciencia mental, al igual que otras formas de conocimiento social, podría

implementarse como una herramienta de regulación y administración. Este aspecto de la
ciencia social, enfatizada de manera más reveladora por el filósofo francés Michel
Foucault, es central para entender su historia durante este período. Como Elaine Yeo
sostiene en su capítulo, la ciencia social no fue controlada automáticamente por
científicos, reformadores y funcionarios de élite, sino que fue cuestionada a menudo
muy eficazmente Las alternativas de la clase trabajadora a las ciencias de caballeros,
tanto sociales como naturales, florecieron en las décadas posteriores a 1830. Había otra
dimensión del problema de la gestión de las poblaciones: la lucha por las ciencias
sociales también era una lucha por el poder social. Fue, en general, una lucha desigual,
con los trabajadores en una desventaja considerable. Pero la amenaza al orden social
que parecían presentar daba al problema intelectual de las ciencias sociales un aspecto
ideológico importante: a los trabajadores tal vez se les debería enseñar un catecismo de
la economía política y del cristianismo. Tales ansiedades animaron el impulso hacia el
conocimiento social válido entre caballeros y profesionales, quienes consideraban a las
clases trabajadoras menos como creadores de ciencia social creíbles que como sus
propios objetos.

Las ciencias sociales, entonces, se desarrollaron durante el tercio medio del siglo
XIX, sobre todo como una respuesta liberal y reformista a los trastornos de la era. Era
menos autónoma para el gobierno y la vida urbana de lo que sería en las universidades
del siglo XX. Algunas obras influyentes de la economía política fueron, como
argumenta Margaret Schabas, relativamente distantes y analíticas, y un número pequeño
pero creciente de economistas políticos en Gran Bretaña y otros lugares fueron
contratados para enseñar en las universidades. La "economía nacional" y las estadísticas
eran especialidades superpuestas en las universidades alemanas, vinculadas pero
raramente incluidas en las ciencias del estado, o Staatswissenschaften. En Gran Bretaña,
las estadísticas, y posteriormente la economía política, se asignaron a una sección de la
Asociación Británica para el Avance de la Ciencia dos años después de su fundación en
1831. Pero sus reuniones fueron demasiado políticas y polémicas para los científicos
naturales, y la ciencia” siempre fue considerada como periférica a la misión del cuerpo
más grande. Independientemente de si las universidades, en cualquier país, quienes
reclamaban el manto de la economía política, las ciencias sociales, las estadísticas o las
ciencias del estado y la política, casi invariablemente se involucraban en el trabajo
práctico de reforma, administración y acción política. La ciencia social no era en sí
misma una vocación, sino una actividad viable o una forma de ejercer alguna otra
profesión u oficio.

La estadística fue en muchos aspectos la ciencia social característica de mediados del

siglo XIX. Sus ambiciones teóricas eran menos grandes que las de la economía política
o de la "sociología" de Comte, pero esto en realidad lo ponía en mayor acuerdo con la
visión predominante de la ciencia, especialmente en Gran Bretaña. La estadística fue
decididamente empírica. Entre 1830 y 1850, se definió en términos de su uso de
números, como la ciencia cuantitativa de la sociedad. Sólo ocasionalmente, como en el
programa del astrónomo y estadístico belga Adolphe Quetelet (1796–1874), se
relacionó con la probabilidad matemática. La preferencia decisiva de los estadísticos por
los datos empíricos sobre las formulaciones teóricas o matemáticas fue idealmente
calculada para usuarios burocráticos y para una audiencia de clase media políticamente
comprometida.

Se realizó oficialmente mucha recolección de números estadísticos. Varias

naciones europeas introdujeron censos rudimentarios alrededor de 1800, después de
Suecia (1749) y Estados Unidos (1790). Durante la década de 1830, muchas de las
principales naciones de Europa (pero no los Estados Unidos) crearon oficinas
permanentes de censos. Casi al mismo tiempo se crearon oficinas de estadística
relacionadas con el comercio, la industria, la salud, el reclutamiento militar y la
delincuencia. Estos esfuerzos son una parte muy importante de la historia de las ciencias
sociales, no solo porque proporcionaron fuentes de datos indispensables, sino también
porque sus líderes a menudo desempeñaban un papel activo en la interpretación de las
cifras, lo que a menudo significaba propaganda para la educación pública, por ejemplo o
para mejorar el saneamiento.

También hubo organizaciones estadísticas privadas, incluida una oleada de

sociedades de estadísticas municipales en Gran Bretaña durante la década de 1830. La
mayoría fracasó en pocos años, pero los de Londres y Manchester sobrevivieron y
eventualmente prosperaron, al igual que lo hizo una sociedad estadounidense, fundada
en Boston en 1839. Su entrada en el escenario mundial, como quizás las primeras
asociaciones duraderas dedicadas a las ciencias sociales, fue algo dudosa. En Londres,
los estatistas estaban tan preocupados por politizarse que aprobaron una notoria
ordenanza de abnegación: las estadísticas deben ser una ciencia de los hechos; "Su
primera y más esencial regla" es "la exclusión de opinión". Esta no fue la afirmación
valiente de la incipiente tecnocracia, sino un gesto de humildad ante un ideal de
objetividad inalcanzable. Ni su sentido de la ciencia, ni las demandas de los cargos
oficiales ocupados por algunos, impidieron a los "estatistas" emitir llamamientos
vigorosos para ciertas reformas. La sociedad de Manchester estuvo involucrada, sobre
todo, en la mejora municipal en esa primera ciudad industrial, donde actuó con
considerable seguridad.

Ambas sociedades británicas estaban relativamente seguras en relación con sus

objetos de estudio. Ellos o sus representantes viajaron de puerta en puerta, investigando
las vidas de los trabajadores, los indigentes, los delincuentes y los inmigrantes. Como
muestra Eileen Yeo, las encuestas fueron diseñadas para observar a esas personas desde
arriba, para producir registros de su comportamiento y para encontrar formas de hacer
que se comporten de manera más responsable. Esta fue quizás la misión más vital de la
ciencia social durante el resto del siglo XIX y más allá, no solo en Gran Bretaña sino
también en gran parte de Europa y América del Norte.

Las formas institucionales, sin duda, variadas, con el voluntariado más

prominente en Gran Bretaña y los Estados Unidos, y el activismo docente especialmente
fuerte en Alemania. El estudio empírico, que presenta, pero no se limita a, estadísticas,
fue fundamental también para la Asociación Nacional (Británica) para la Promoción de
las Ciencias Sociales (NAPSS), que atrajo a una membrecía de agosto, incluidos los
nobles titulados y los ministros del gobierno; estuvo activo durante aproximadamente
tres décadas a partir de 1857. Un grupo interconectado de instituciones francesas, la
mayoría de ellas asociadas con altos funcionarios de cuerpos ilustres como Mines y
Ponts et Chaussees (el cuerpo estatal de ingeniería civil), floreció a finales del siglo
XIX. La Sociedad de Estadística de París (fundada en 1860) fue una de las primeras. El
liderazgo de estas organizaciones probablemente no fue menos influyente, y de hecho
más efectivo, que el de NAPSS. El ingeniero de los Ponts y el reformador social Emile
Cheysson, un seguidor de Le Play, tuvo su mano en casi todos ellos. Una versión
estadounidense del NAPSS, la Asociación Americana de Ciencias Sociales, se
estableció en 1865, pero nunca tuvo éxito. Cerca de dos décadas después, las ciencias
sociales se convirtieron en un elemento muy importante asunto en los Estados Unidos,
con profesores universitarios y organizaciones de reforma municipal que asumen roles
principales.

La ciencia social colonial, también, se convirtió en un esfuerzo importante

durante el siglo XIX. Los administradores coloniales desarrollaron, a través de
publicaciones y cartas, una especie de antropología, que a veces podían poner en
práctica. En India, por ejemplo, el estado británico probó intervenciones que nunca se
habrían tolerado en casa; y las poblaciones coloniales, como las de la clase trabajadora,
se encontraban en una mala posición para resistir las preguntas de los estadísticos. Entre
los logros notables, aunque irónicos, de la ciencia social colonial, se encuentra la
reducción del variado sistema de castas de la India a un conjunto uniforme y oficial de
categorías.

Intelectualmente, las estadísticas estaban más estrechamente relacionadas con la

economía política. En un sentido amplio, los estadísticos de la Gran Bretaña y Francia
de principios del siglo XIX dieron por sentada la legitimidad de los mercados y de la
libre empresa en sus esfuerzos por comprender y remediar los males de una sociedad en
proceso de industrialización. Sin embargo, la economía abstracta, en la tradición
definida por Jean-Baptiste Say y, sobre todo, por Ricardo, tuvo poco uso para los
números empíricos. De ninguna manera los economistas políticos descartaron las
dimensiones morales y políticas de su tema. Pero la política y la economía se asociaron,
tanto en Francia como en Inglaterra, con movimientos de liberalización para descartar
las restricciones estatales sobre la producción, el trabajo y el comercio, y para
desacreditar a las instituciones, como el alivio deficiente, diseñadas para suavizar los
efectos de la desigualdad social. Malthus argumentó que el alivio pobre y liberal era
contraproducente, que aumentaba el nivel de miseria al fomentar el matrimonio y la
reproducción donde faltaban los medios de apoyo. Algunos evangélicos, aunque
dudaban de esto, preferían la severidad del laissez-faire como una forma de penitencia
divina. En cualquier caso, críticos como Thomas Carlyle denunciaron a la economía
política clásica como una "ciencia deprimente". Su severidad, ejemplificada por la
nueva ley de los pobres de 1834, se atribuyó a menudo a su estricta dependencia en la
deducción, no atenuada por la atención a los hechos empíricos y las vidas humanas.

A partir de la década de 1870, cuando la teoría de la economía política comenzó

a reescribirse en forma matemática, autores como el estadístico y economista William
Stanley Jevons (1835–1882) argumentarían que la economía debería ser matemática,
porque sus datos eran cuantitativos. Pero la economía matemática de Jevons no brindó
más oportunidades para la inserción de datos que la de Ricardo. Algunos críticos del
capitalismo en las décadas de 1830 y 1840 apreciaron el estilo ricardiano por su lógica
inflexible, que parecía revelar la injusticia fundamental del sistema capitalista. Karl
Marx fue, en este sentido, también ricardiano, aunque él, al igual que los economistas
populares que escribieron para una audiencia de la clase trabajadora, desplegó los
supuestos ricardianos para mostrar la inmoralidad del capitalismo y reivindicar un
sistema económico radicalmente diferente. Los reformadores sociales de clase media,
por el contrario, fueron críticos de la economía política clásica por motivos
metodológicos. Estaban unidos por algunos científicos naturales, para quienes la
dedicación a una ética de precisión empírica y experimental contaba más que el rigor
lógico o matemático. A menudo, las objeciones científicas apoyaban las políticas. Entre
los miembros fundadores de la London Statistical Society se encontraba William
Whewell, un influyente naturalista y filósofo de la ciencia, que respaldó enérgicamente
los esfuerzos de su amigo Richard Jones por establecer una economía política sobre una
base empírica. La equivalencia, o peor, sobre la economía política clásica era una Las
razones para fundar una sociedad estadística en primer lugar.

La economía y las estadísticas se unieron en Alemania, especialmente después

de su unificación en 1870. Esta alianza presuponía un rechazo radical de la teoría
clásica ricardiana, lo que los alemanes llamaron Manchestertum, en favor de un enfoque
más histórico. Que apoyaba una economía estadística. El enfoque común de esta
actividad fue la Asociación de Política Social o Social Policy, liderada por
GustavSchmoller. Algunos de sus miembros ocuparon cargos en agencias estadísticas
oficiales, pero los más destacados fueron los profesores. Para ellos, las posiciones
académicas eran perfectamente compatibles con la defensa apasionada, al menos hasta
principios del siglo XX, cuando Max Weber criticó su reformismo en nombre de la
objetividad. Sus opositores del siglo XIX los llamaron kathedersozialisten, socialistas
catedráticos. De alguna manera, perpetuaron el ideal de la Ilustración alemana, discutido
en el capítulo de Keith Tribe, de la comprensión económica como una herramienta
práctica del estado. Pero estos profesores tenían más independencia que sus
predecesores del siglo dieciocho, y su escritura era más francamente política. El gran
problema de su época fue la dislocación social provocada por el industrialismo alemán,
que avanzó a un ritmo sin precedentes a finales del siglo XIX. Con los partidos de la
clase obrera en masa, posible gracias a los movimientos de Bismarck hacia la
universalización del sufragio masculino, pero luego oficialmente prohibido por más de
una década.

La socialdemocracia alemana se convirtió, como muestra el capítulo de Terrell

Carver, no solo en un partido marxista, sino también en el núcleo del marxismo como
ciencia social. El mismo Marx había desarrollado una serie de enfoques a los cambios
sociales de su época: filosóficos, históricos y económicos. Después de las revoluciones
fallidas de 1848, recurrió cada vez más a la economía, y cuando apareció el primer
volumen de Das Kapital, en 1867, había desarrollado varios argumentos relacionados
para el inevitable colapso del capitalismo desde adentro. Al mismo tiempo, dedicó una
inmensa labor al análisis de los informes estadísticos oficiales británicos, cuya
integridad dio casi por sentado, y participó activamente en la organización de un
movimiento laboral internacional. Los intelectuales aliados a los partidos obreros,
especialmente en Alemania, desarrollaron el marxismo en una tradición de las ciencias
sociales por derecho propio. Si bien la mayoría de los economistas históricos se
opusieron a las soluciones radicales ofrecidas por los representantes de la
socialdemocracia, no fueron afectadas por sus críticas. También quedaron
impresionados por la amenaza socialista al orden político, que esperaban desarmar a
través de medidas sensatas de mejora social. Por lo tanto, favorecieron la actividad
estatal en nombre de los agricultores y trabajadores, incluido el seguro social y el
derecho de sindicación. Eran, de alguna manera, los fundadores intelectuales del estado
de bienestar o "estado social".

Contra lo que parecían los extremismos ideológicos reflejados de la economía clásica y

el socialismo radical, defendieron un estudio histórico estadístico, para dejar que la
experiencia decidiera qué intervenciones eran efectivas.

Los economistas históricos desarrollaron un lenguaje y un conjunto de conceptos

destinados a contrastar su forma de ciencia (Wissenschaft) con la ciencia natural
(Naturwissenschaft). Este último representó el determinismo, una ausencia de agencia
personal o política, y una uniformidad atemporal más que un cambio histórico.
Denunciaron sin tregua que la ambición de Quetelet equivocada para convertir las
estadísticas en una "física social", con sus "leyes estadísticas" inflexibles. Entendían así
que las ciencias sociales estaban en oposición a las ciencias naturales, siguiendo una
tradición que, como JohanHeilbron discute, se remonta al siglo dieciocho. Sin embargo,
fueron los mecánicos los que rechazaron, no la biología. Las ciencias de la vida parecían
ser menos estrictamente deterministas, más compatibles con la orientación y la reforma
de los expertos que la física matemática. La identificación de modelos científicos para
las ciencias sociales fue, aquí y en general, una decisión política e ideológica, así como
una decisión intelectual.
NATURALISMO Y ANTI NATURALISMO EN LA CIENCIA SOCIAL

"Sociedad" adquirió un significado en el siglo XIX que le había faltado en el siglo

XVIII. Los pensadores sociales llegaron a entender a la sociedad como una entidad
dinámica, progresiva y posiblemente inestable que era, en cierto modo, más
fundamental que el estado. Los críticos alemanes de Quetelet argumentaron que había
cometido un error fundamental al tratar de entender a la sociedad en términos de las
características del "hombre promedio", como si las propiedades de los individuos se
tradujeran directamente en las características de una nación. Rechazaron también su
concepción "mecánica" de las leyes naturales de la sociedad, que no dejaron espacio
para una reforma social efectiva. Estas objeciones fueron, en cierto modo, erróneas, ya
que Quetelet vio inequívocamente su ciencia como el instrumento de la mejora racional.
Pero fueron provocadas por sus analogías mecánicas. Confundir la sociedad con la
física se volvió, a lo largo del siglo XIX, cada vez más inaceptable, especialmente en
Alemania.

En contraste, el ascenso de la economía neoclásica, especialmente en Gran

Bretaña y Estados Unidos, significó un rechazo del historicismo y un respaldo a la
mecánica como modelo científico. Debido a la simplicidad de sus doctrinas básicas, la
economía política clásica siempre había parecido susceptible de una formulación
matemática. Cuando, a principios de la década de 1870, Jevons en Manchester y Leon
Walras en Lausana lograron esto a través de sus teorías de utilidad marginal, se basaron
en entendimientos físicos y analogías. Walras, en particular, al derivar las matemáticas
del equilibrio general en economía, siguió muy de cerca la mecánica que había
aprendido décadas antes como estudiante.

La psicología surgió de un campo más complejo de modelos naturales y

filosóficos. En el siglo dieciocho, David Hume y David Hartley discutieron la mente en
términos newtonianos. En el siglo XIX, la "psicofísica" anunciada por Gustav Theodor
Fechner (1801–1887) formó la base de una nueva disciplina de laboratorio. Su objetivo
es la metafísica: romper el dualismo de la mente y la materia mediante el
establecimiento de leyes que relacionan las sensaciones humanas con los estímulos
físicos. El mundo mecánico debía reconfigurarse no como algo externo, sino como un
elemento de la experiencia humana, unido inextricablemente a la mente. Como
programa experimental, la psicofísica fue apoyada por un nuevo tipo de laboratorio,
desarrollado principalmente por Wilhelm Wundt (1832–1920). Estaba lleno de
instrumentos eléctricos y fisiológicos utilizados para evaluar los tiempos de reacción y
la duración de los procesos de pensamiento elemental, así como la capacidad de sus
sujetos para distinguir diferentes pesos, colores y grados de brillo. Wundt a menudo ha
sido llamado el fundador de la psicología científica, y definió el campo para una
generación de estudiantes estadounidenses. Si bien muchos se ganaron con una ética de
medición, pocos, si es que alguno, recurrieron a la física para proporcionar una base
para las teorías psicológicas.

La biología, no la física, fue el punto de referencia crucial para las ciencias

sociales nacientes en el siglo XIX. La biología, desde luego, no era una sola cosa, sino
muchas. También permaneció un tanto incoherente durante este período, como en el
caso de las ciencias sociales, las disciplinas biológicas se institucionalizaron
principalmente en las universidades estadounidenses de finales del siglo XIX. Además,
el tráfico en métodos y analogías se envió en ambos sentidos. De ninguna manera se
puede explicar la forma de la ciencia social como una consecuencia de los avances
biológicos. Fue más bien un caso de adaptación y diferenciación mutuas, que se produjo
de diversas maneras y en varios niveles.

La antropología, como una de las principales "ciencias del hombre" en las

décadas alrededor de 1800, especialmente en Francia, combinó fácilmente lo biológico
y lo moral. Se pensaba que los estudios de cuerpos, mentes y costumbres conducían a
conclusiones complementarias. La medicina era el núcleo del proyecto y, a principios
del siglo XIX, los médicos avanzaron en una variedad de programas médicos para una
ciencia de la sociedad. Uno, basado en un antiguo tropo que comparaba el orden político
con el cuerpo humano, involucraba una fisiología social. Otro, aliado a los esfuerzos de
salud pública de las décadas de 1830 y 1840, perseguía lo que los franceses llamaban
"higiene pública". Se publicó una revista exitosa con este nombre, Annales d'hygi`ene
publique, cuya misión declarada no era solo mejorar Salud pública, concebida de
manera limitada, pero también para combatir enfermedades sociales como el crimen y la
escasez. Este esfuerzo, a diferencia del fisiológico, estaba vinculado al movimiento
estadístico contemporáneo.
 Auguste Comte, quien quizás estaba muy bien informado acerca de las ciencias
de su época, aplaudió calurosamente la nueva fisiología de principios del siglo XIX, y
especialmente la obra de Xavier Bichat (1771–1802). El capítulo de Johan Heilbron
explora esta conexión. Bichat y su contemporáneo Georges Cabanis afirmaron
demostrar experimentalmente que las capacidades vitales del cuerpo vivo deben eludir
los cálculos de la ciencia mecánica. Argumentaron agresivamente que la fisiología se
refería a una clase distintiva de fenómenos y que debía ser autónoma de las ciencias
físicas. Al mismo tiempo, Bichat presentó esta comprensión médica como la base
adecuada para una ciencia de la sociedad, una fisiología social. El argumento no era
simplemente reductivo; Su intención fue demostrar que la sociedad también estaba por
encima de las ciencias matemáticas de la naturaleza muerta. Comte tomó la nueva
fisiología como modelo para su propio proyecto. La ciencia para la que inventó el
nombre de "sociología" también debe ser independiente de las ciencias menos difíciles
que le habían precedido. Abogó por una jerarquía de ciencias autónomas, ordenadas en
el tiempo en una progresión de menor a mayor complejidad: matemáticas, astronomía. ,
física, química, fisiología, sociología. Según Comte, el error de Bichat fue su falta de
extender a la sociología la misma consideración que había exigido para la fisiología.

Comte fue, como muestra el ensayo de Stephen Turner, un filósofo importante e

influyente de la ciencia, y especialmente de la ciencia social. Su comprensión de la
sociedad era vitalista, al menos en el sentido de que era antimecánica, y por lo tanto
conservaba una analogía con la comprensión biológica del organismo. Una expresión de
esta perspectiva fue el escepticismo de Comte sobre el valor de las matemáticas para la
ciencia social, y su consecuente crítica de Condorcet. Argumentó que las matemáticas
eran apropiadas para ciencias menos complejas, como la física, pero no eran adecuadas
para la fisiología y eran casi inútiles en la sociología. También se opuso al uso empírico
de los números en las estadísticas: los números posiblemente podrían ser útiles después
de que la teoría sociológica hubiera aclarado sus conceptos fundamentales, pero nunca
podría proporcionar los medios para que la sociología se convierta en científica en
primer lugar. Lo que su contemporáneo y rival Quetelet llamó "física social" lo descartó
como "meras estadísticas". Por todo eso, no pudo bloquear la asimilación de las
estadísticas a la ciencia que, según afirmó, había descubierto, la sociología. En
particular, en la década de 1890 ´Emile Durkheim utilizó las estadísticas como base por
su estudio sociológico del suicidio. Durkheim conservó, sin embargo, el carácter
vitalista de la visión de Comte de la sociedad, e insistió, al igual que Comte, en una
clasificación sociológica adecuada antes de que se pudieran interpretar los números.
Durkheim también desplegó la distinción fundamental de Comte, tomada de la medicina
de principios del siglo XIX, entre lo normal y lo patológico, como base para evaluar la
salud de toda una sociedad.

La tenue visión de la psicología de Comte se analiza en el capítulo de Jan

Goldstein. Su preferencia por la frenología, es decir, por un enfoque fisiológico de la
mente, aparece en cierto sentido reduccionista, pero detrás de ello se encuentra su
devoto antiindividualismo, que refleja su comprensión de que la sociedad es como un
organismo. También le disgustó la economía política, por varias razones. Entre ellos
estaba su creencia, que podría llamarse holística, de que la ciencia social no debería
dividirse en partes. Mill, su admirador en muchos aspectos, no estuvo de acuerdo con
este punto, y respaldó la economía política como una ciencia especial que se ocupa de
un solo aspecto importante del comportamiento humano, la búsqueda de la ganancia
personal. Comte inspiró una escuela histórica de economía política en Gran Bretaña que
fue más o menos contemporánea con la alemana. Sus miembros exigieron que el
dominio económico se entendiera como parte de una ciencia más amplia de la sociedad,
no reducida a proposiciones abstractas sobre producción, consumo y comercio.

Las teorías de la evolución definieron otro importante campo de interacción

entre biología y ciencias sociales, una con resonancias políticas bastante diferentes. A lo
largo del siglo XIX, desde Jean-Baptiste Lamarck hasta Ernst Haeckel y más allá, las
teorías de la evolución biológica eran menos mecánicas que intencionadas, e incluían
una progresión teleológica de las especies hacia una mayor perfección. Entre los
evolucionistas sociales del siglo XIX, esta comprensión siguió siendo más influyente
que la teoría de la selección natural de Charles Charles, incluso si Origin of Species
(1859) había hecho que la evolución fuera científicamente respetable. El evolucionista
social paradigmático de finales del siglo XIX fue Herbert Spencer, quien consideraba el
progreso biológico y social como ejemplos paralelos de una ley más general, una
tendencia a que la materia homogénea se vuelva cada vez más compleja y diferenciada.
El propio Darwin hizo especial hincapié en su descubrimiento de una Mecanismo de
selección natural, uno que no requiere diseño ni propósito en la naturaleza. Un cuerpo
clásico de estudios históricos vincula el descubrimiento de la selección natural a la
dureza de la sociedad capitalista y de la doctrina social maltusiana en Inglaterra durante
el período en que Darwin llegó a la madurez y formuló su teoría, a fines de los años
1820 y 1830. Darwin ciertamente aprendió algo crucial de la teoría de la población de
Malthus. Pero la doctrina de la selección natural solo tuvo un papel modesto en las
teorías sociales del siglo XIX, y de hecho no fue ampliamente apoyada ni siquiera en
biología.

El mayor significado de la evolución biológica para las ciencias sociales y

humanas involucró, más bien, la credibilidad que dio a las interpretaciones biológicas
de la cultura humana. No fue la fuerza motriz en esta historia, pero proporcionó un
marco que muchos encontraron satisfactorio para interpretar la diversidad de los
pueblos humanos. Entre las doctrinas más cruciales con las que se vinculó fue la de la
raza. Como Elazar Barkan sostiene en su capítulo, el lenguaje de la raza se remonta a la
Ilustración, pero en ese momento era un concepto comparativamente suave, no muy
diferenciado de los efectos de la experiencia y la cultura. Una variedad de factores a
principios del siglo XIX conspiraron para agudizar las doctrinas raciales, entre otras, el
esfuerzo por defender la esclavitud en el sur de Estados Unidos contra objeciones
morales cada vez más enérgicas. En oposición a la Biblia, que enseñaba el descenso
común de todos los humanos (monogenismo), surgieron teorías poligénicas de los
orígenes humanos. El impulso estadístico de pesar y medir se movilizó en estudios
antropométricos, a menudo de cráneos humanos, para apoyar la doctrina del carácter
distintivo racial, o algunas veces, como con Quetelet, para desafiarla. En la década de
1830, Darwin, por antecedentes familiares de monogenistas, se interesó por las razas del
hombre como ejemplo de diferenciación biológica dentro de una especie a lo largo del
tiempo. Más tarde, creyó que su teoría de la evolución había resuelto el problema a
favor de la ascendencia común, sin excluir, sin embargo, la posibilidad de diferencias
biológicas significativas entre las razas.

Una de las principales fuentes de etnografía, como lo muestra el capítulo de

Harry Liebersohn, fue la descripción de viajes de pueblos lejanos. Sus afirmaciones
científicas se vieron reforzadas por el establecimiento de sociedades "etnológicas" en
Francia, Estados Unidos e Inglaterra, todo dentro de unos pocos años de 1840. También
existía una fuerte tradición de escritura etnográfica en Alemania. Los etnólogos
desarrollaron una división jerárquica del trabajo, que duró hasta alrededor de 1900, en la
que los meros informes de los observadores en el campo se consideraban algo así como
materia prima. A los etnólogos de élite no se les prohibió viajar, pero se ganaron su
posición a través de la actividad más estúpida de recopilar publicaciones y
correspondencia y sintetizarlos en relatos de los modos de vida, leyendas, creencias
religiosas y patrones matrimoniales de los pueblos primitivos. Esto contrastaba con las
principales ciencias de la naturaleza, especialmente la geología, para las cuales la mera
observación y la recolección también tenían un estatus bajo, pero requerían que sus
miembros de élite fueran al campo con regularidad para elaborar la estratigrafía de un
sitio significativo. El espíritu de la escritura etnográfica era generalmente
condescendiente pero simpático. Al igual que con las poblaciones rurales aisladas de
Europa, cuyas historias fueron recopiladas por los folkloristas para preservar algunos
rastros de este modo de vida que se desvanece, la etnografía se asoció con un esfuerzo
por preservar a los pueblos nativos, o al menos sus rastros, en un momento en que los
europeos La exploración, el comercio, la conquista y el asentamiento los amenazaron
con la extinción biológica o cultural.

Los primeros etnólogos también estaban interesados en las características físicas

de los pueblos que estudiaban. Pero el movimiento para asignar primacía a lo biológico
vino después. Se expresó más claramente en la formación casi simultánea de sociedades
llamadas "antropológicas" en París y Londres alrededor de 1860. En estos años, el
nombre "antropología" llegó a significar un enfoque específicamente biológico del
"hombre". La correspondencia en el tiempo de la antropología las sociedades con
Origen de las Especies fueron en su mayoría coincidentes, ya que la mayoría de los
"antropólogos" se opusieron a Darwin, y algunos de sus partidarios destacados, incluido
T. H. Huxley, estaban activos en la sociedad etnológica británica. Una etnología
ampliamente cultural y esta antropología estrictamente racista se mantuvieron en
competencia durante aproximadamente dos décadas. Cuando se reunieron en Gran
Bretaña, fue en gran medida en los términos de los etnólogos, aunque bajo el nombre de
antropología. Aun así, a fines del siglo XIX se produjo el surgimiento de doctrinas
estrictas de separación racial y jerarquía. Este racismo es una parte importante de lo que
significa el "darwinismo social"; y si bien hubo poco darwiniano específicamente al
respecto, se expresó biológicamente, y algunas veces en el lenguaje del progreso
evolutivo a través de la lucha competitiva.

Escritos metodológicos como el de Durkheim sobre sociología ha alentado a los

lectores modernos a suponer que el comienzo de la ciencia social profesional significó
la creación de un dominio social autónomo, o incluso de dominios separados de la
sociedad, la economía, la cultura y la mente. De hecho, una revuelta organizada contra
el reduccionismo biológico fue importante en algunos casos. Pero la biología tenía un
inmenso prestigio e influencia en las ciencias sociales de finales del siglo XIX. Su
importancia no era simplemente una cuestión de la "influencia" de la biología evolutiva
o la fisiología. Más importante aún, se manifestó en forma de híbridos de teorías
biológicas y sociales y prácticas, como la sociología evolutiva de Herbert Spencer, la
campaña de Francis Galton para mejorar la humanidad mediante la reproducción
selectiva, el racismo contra el que Franz Boas luchó por la antropología y los elementos
lamarckianos del psicoanálisis de Sigmund Freud. Las nuevas teorías también se vieron
envueltas en batallas políticas. A fines del siglo XIX, la biología se desplegaba con
mayor frecuencia en apoyo de entendimientos conservadores y elitistas, en lugar de
estar del lado de la mutabilidad social y la reforma.

INVENTARIOS DISCIPLINADOS: PROFESIONES Y REFORMADORES

Esta introducción, al igual que los capítulos de la Parte I, destaca las interrelaciones
entre las diversas tradiciones de las ciencias sociales, la importancia de sus vínculos con
las ciencias de la naturaleza y, sobre todo, su papel práctico en la reforma, la
administración y la ideología. Un ensayo más largo podría haber prestado más atención
a las ciencias sociales en relación con la ley, la religión y la filosofía. Parte del propósito
es subvertir la práctica anacrónica de escribir esta historia como si las sociedades, las
mentes, las culturas y las economías siempre hubieran sido estudiadas en distintas
tradiciones de pensamiento y práctica que se convirtieron en los campos familiares del
presente. La introducción de Dorothy Ross a la Parte II muestra que la formación de las
disciplinas modernas fue gradual, y en ocasiones discontinua, incluso en el siglo XX.
Pero los temas presentados aquí no se pueden resumir como una batalla contra las
disciplinas, como si el conocimiento social fuera, a fines del siglo XIX, suelto y
desestructurado. Ido exige un enfoque historicista, uno que reconozca las estructuras
cambiantes, los límites, los objetivos y las prácticas del conocimiento social. Pero este
historicismo se aplica igualmente a nuestro estudio de un conocimiento más
contemporáneo, que, sin embargo, disciplinado, también debe entenderse como parte de
una historia cultural, intelectual, política y administrativa más amplia. Los capítulos de
la Parte I y, a lo largo de la mirada, examinan las ciencias sociales a través de una lente
amplia, para relacionarse dentro y fuera, el conocimiento y la sociedad, y al final para
desdibujar los límites entre ellos. Desde este punto de vista, existe un tipo de unidad
para las ciencias sociales, incluso cuando sus divisiones disciplinarias parecen casi
impermeables: las ciencias sociales, colectivamente, participan en algo mucho más
amplio.

Las disciplinas de las ciencias sociales no se inventaron en Estados Unidos de

América. Uno puede dudar si algún campo estuvo tan preocupado por su independencia
como lo fue la ciencia alemana de las estadísticas. Incluso antes de que CGA Knies
publicara, en 1850, su volumen programático sobre "estadísticas como ciencia
autónoma [selbst¨andigeWissenschaft]", y aún más después, una avalancha de
publicaciones preguntó cómo se podría definir y practicar esta ciencia para merecer una
existencia separada. Sin duda, toda esta escritura reflexiva se debe en gran parte a la
falta de integridad y la inestabilidad de esta formación disciplinaria, y al desacuerdo
generalizado sobre su definición. Sin embargo, las estadísticas tenían que ser una
ciencia especializada, con su propio objeto y métodos; La estructura de las cátedras
universitarias alemanas en el siglo XIX casi lo requería. La formación de una escuela
francesa de geografía en la Tercera República y de la economía política británica
después de 1870, también sirve para revelar que lo que Dorothy Ross llama aquí
"proyecto disciplinario" no era único en América, y no fue inventado durante la década
de 1880. Sin embargo, cada una de estas ciencias, por mucho que sus practicantes
aspiraran a crear distintos campos de enseñanza e investigación, fue diseñada para
desempeñar un papel importante en la vida de la nación. Mirar hacia adentro no era
inconsistente con mirar hacia afuera. Las disciplinas ayudaron a dar credibilidad al
conocimiento social ya nutrir métodos técnicos que podrían ser de importancia crucial
para la economía y la política.

Al final del siglo XIX, había algo distintivo, tal vez incluso de época, sobre los
desarrollos en los Estados Unidos. La escala sin precedentes de la nueva universidad de
investigación estadounidense, y la relativa debilidad de sus elites tradicionales,
permitieron a la ciencia social asumir una estructura y un papel únicos. Sin embargo, la
importancia de la ciencia social también estaba creciendo en Europa en este momento, y
por razones muy similares, incluso si los europeos no seguían, y en ocasiones
desaprobaban activamente, la forma estadounidense de institucionalización de la ciencia
social. Las ciencias efectivas de la sociedad parecían indispensables para enfrentar los
inmensos cambios económicos, sociales y políticos de la "segunda revolución
industrial" de fines del siglo XIX, que fueron particularmente decisivos en Alemania y
los Estados Unidos. Las ciencias sociales, tanto dentro como fuera de las universidades,
estaban muy involucradas con los temas de migración, pobreza urbana, trabajo
industrial, radicalismo popular y fluctuaciones económicas. Como sostiene Alain
Desrosieres, el estado de bienestar evolucionó junto con nuevos tipos de datos y nuevas
formas de ciencia social. La conexión entre las ciencias sociales y la modernidad
occidental quizás se reconoció más claramente fuera del Oeste, en Japón y China, por
ejemplo, pero el punto es general. Los historiadores deben reconocer los métodos
evolutivos y el contenido intelectual de las ciencias sociales y sus formas institucionales
cambiantes, no solo o principalmente como un conjunto de desarrollos intelectuales
internos, sino en relación con un conjunto mucho mayor de cambios que han afectado al
mundo entero.
 3
PENSAMIENTO SOCIAL Y CIENCIA NATURAL
Johan Heilbron

Entre las tradiciones intelectuales que han ayudado a formar la ciencia social moderna
se destacan la filosofía natural y la ciencia natural. Las ciencias sociales emergentes
también se han inspirado de manera importante en la filosofía humanista, la erudición
jurídica, los tratados y tratados políticos, la teología cristiana, las cuentas de viajes y los
ensayos literarios y morales. Pero las ciencias naturales han proporcionado un conjunto
duradero de modelos para las ciencias sociales modernas, modelos que van mucho más
allá de las analogías sugerentes y las metáforas ilustrativas. Su influencia formativa fue
particularmente notable durante el período que aquí se aborda, desde la Ilustración hasta
el último tercio del siglo XIX.

NATURALISMO Y FILOSOFIA MORAL

En el siglo XVIII, la nueva filosofía natural llegó a verse en Europa como el sistema de
conocimiento más confiable y autorizado. Ineludiblemente, fue considerado relevante
para el pensamiento político y la filosofía moral también. En su forma más básica, la
filosofía natural significaba la búsqueda de principios y leyes naturales, en lugar de
agencias sobrenaturales. Aplicado al dominio de la filosofía moral, la perspectiva
naturalista en general cumplía una función similar: permitía alejarse de las doctrinas
cristianas hacia modelos seculares, pero ofrecía un conocimiento confiable mediante el
cual se podía evadir las consecuencias relativistas de la "crisis escéptica" de los siglos
XVI y XVII.

Entre las tradiciones que surgieron de esta búsqueda naturalista de conocimiento

de la naturaleza humana y de la sociedad humana se encuentran la ley natural moderna,
iniciada por Hugo Grotius (1583–1645). Proporcionó el marco general predominante
para las cuestiones de Estado y de la sociedad durante los siglos xvn y gran parte del
siglo xvm. Los teóricos de la ley natural como Thomas Hobbes (1588–1679) y Samuel
Pufendorf (1632–1694) desarrollaron sistemas elaborados de deber moral y obligación
política basados en lo que consideraron rasgos permanentes de la naturaleza humana,
como la preocupación por la autoconservación. Algunas veces relacionadas con la
jurisprudencia natural estaban las diversas formas de ciencia estatal que surgieron en el
proceso de la construcción moderna del estado moderno: economía política, aritmética
política y ciencias sociales. Los ensayos morales, que se ocupan principalmente de
temas privados como la moral y los modales en lugar de los gobiernos o la legislación,
representan otro género intelectual. Las teorías de la naturaleza humana proporcionaron
típicamente una base conceptual para elaborar normas morales y políticas. Hasta la
Ilustración, sin embargo, esto rara vez implicaba un estudio extenso de las realidades
sociales y políticas.

Si bien las referencias a la filosofía natural eran frecuentes, no eran uniformes ni

indiscutibles. Invocar la ciencia natural a menudo involucraba el uso de metáforas
mecánicas y una imagen del mundo como una máquina bien ordenada, pero no excluía
las analogías orgánicas. Algunos defensores de la filosofía natural insistían en la
primacía de la observación y la experiencia, pero otros preferían la deducción racional.
La medición y la cuantificación eran indispensables para el método científico para
algunos, pero fueron ignoradas por muchos otros. Entonces, incluso cuando estos
primeros discursos modernos se mantuvieron dentro de un marco naturalista
compartido, no hubo uniformidad ni de método ni de contenido.

Si la Ilustración fue un período formativo para las ciencias sociales, esto se

debió fundamentalmente a que una intelligentsia secular reclamaba explícitamente, y
ejercía efectivamente, el derecho a analizar cualquier tema, por controvertido que fuera,
independientemente de las autoridades establecidas y las doctrinas oficiales. Los
florecientes discursos sobre temas políticos, morales y económicos demostraron su
confianza en la evidencia y el detalle de una manera que había sido ajena a los sistemas
de derecho natural. Un síntoma de la renovación fue la introducción de nuevos términos
para lo que anteriormente se conocía como filosofía moral y jurisprudencia natural. La
expresión "ciencias morales y políticas" apareció por primera vez en Francia en el
círculo de los fisiócratas durante la década de 1760. "Social" y "sociedad" ganaron
dinero durante el mismo período, tanto en Francia como en Escocia. La expresión
"ciencia social" fue acuñada durante el período revolucionario en los escritos de
Siey`es, Condorcet y otros miembros de la Société de 1789. En general, se refería a una
ciencia del gobierno y la legislación de concepción amplia. Solo después de tres
décadas, la expresión se tradujo correctamente al inglés como "ciencia social" (en lugar
de "ciencia moral"). Su introducción en los países de habla alemana llegó un poco más
tarde todavía.

CIENCIA NATURAL Y PENSAMIENTO SOCIAL

La importancia de las ciencias naturales para las ciencias sociales se puede caracterizar
en términos de tres tendencias distintas. Cada una de ellas estaba marcada por una
estrategia intelectual particular, basada en una postura característica con respecto a las
ciencias naturales.

El primero de ellos involucró el intento de construir una ciencia social derivada

inmediatamente de las ciencias naturales o directamente basada en ellas. El objetivo era
aplicar los métodos de las ciencias naturales y sus modos de conceptualización al
dominio de las ciencias sociales. Algunos de estos esfuerzos se derivaron de disciplinas
matemáticas y mecánicas, otros de las ciencias de la vida. La distinción entre los dos se
volvió pertinente durante las últimas décadas del siglo XVIII y generó una importante
disputa intelectual. John Stuart Mill observó en la década de 1860 que todas las
especulaciones sobre el gobierno y la sociedad tienen la impresión de dos teorías en
conflicto. En la concepción mecánica, las instituciones humanas se ven con la misma
luz que un arado de vapor o una máquina trilladora. Este modo de pensar es atomista y,
por analogía con los dispositivos mecánicos, se basa en esquemas de diseño racional. La
concepción racionalista-mecánica se oponía a las teorías expresadas en términos de
crecimiento orgánico. En este último, las instituciones aparecen como productos
espontáneos de crecimiento, y las ciencias sociales se ven como una rama de la historia
natural más que de la ingeniería social.

La segunda tendencia creció a partir de la diferenciación de las ciencias naturales

y sus consecuencias epistemológicas. El surgimiento de las corrientes vitalistas en las
ciencias de la vida durante la Ilustración tardía tuvo un impacto crítico en la ciencia en
su conjunto al contribuir a la desaparición de una concepción unitaria de la filosofía
natural. En su lugar surgió una división fundamental entre cuerpos animados e
inanimados, y luego una visión más diferenciada, que reflejaba la estructura emergente
de las disciplinas científicas. Una vez que la biología se había concebido como una
ciencia general de la vida, distinta de la física, el argumento subyacente podría ser
Trasladado al campo de las ciencias sociales. De este modo, Auguste Comte distinguió
la ciencia social de la biología, ya que la biología se había separado de la química y la
física. La ciencia social, para Comte, fue un esfuerzo relativamente autónomo, con un
tema propio y un método de estudio específico. La diferenciación disciplinaria en las
ciencias naturales proporcionó así a las ciencias sociales una segunda opción para la
cientización, una que rechazaba la emulación de las ciencias establecidas en favor de
una búsqueda de principios específicos propios de cada ciencia en particular. Esta
estrategia fue explícitamente antireduccionista, aunque se mantuvo dentro de un marco
naturalista.

La tercera tendencia está representada por la oposición a las formas

prevalecientes de naturalismo en las ciencias humanas. La elaboración de estas
alternativas humanísticas o culturales hizo de las ciencias naturales, con su insistencia
en las leyes mecánicas y los modelos causales, un objeto de crítica.

Aunque estas tres tendencias se superponían en el tiempo, eran, en general, fases

sucesivas. El modelo científico del discurso moral y político precedió la tendencia hacia
la diferenciación disciplinaria, que a su vez se produjo antes de la elaboración de un
modelo completo de la ciencia cultural o Geisteswissenschaft. Sin embargo, las nuevas
tendencias no solo reemplazaron a las antiguas, sino que sirvieron para ampliar el
alcance de las posibilidades epistemológicas.

La concepción científica de la filosofía moral era más fuerte en Inglaterra,

Escocia y Francia, aunque obviamente no estaba restringida a estos países. Su apogeo
estuvo en Francia entre 1770 y 1830, cuando París fue la capital científica de Europa.
Las designaciones más científicas para las ciencias sociales se acuñaron en francés
durante estos años: "matemáticas sociales", "mecánica social", "física social" y
"fisiología social". La segunda tendencia de diferenciación se basa específicamente en
las corrientes vitalistas en el mundo. Las ciencias de la vida se manifestaron en varios
países, pero se elaboraron de manera más sistemática en Francia, donde el vitalismo
tuvo un impacto particular, tanto en biología como en sociología. El movimiento
culturalista surgió en varias naciones, pero fue particularmente fuerte en Alemania.
Mientras que los críticos ingleses y franceses de los modelos de ciencias naturales eran
a menudo figuras literarias fuera del sistema académico, los opositores alemanes al
naturalismo científico desarrollaron una alternativa dentro de las paredes de la
academia. Contra lo que vieron como el reduccionismo antihistórico de las ciencias
naturales, avanzaron una metodología interpretativa o hermenéutica como la base
adecuada de una ciencia cultural.

EL MODELO CIENTÍFICO DE LA TEORÍA MORAL Y POLÍTICA

De estas tres tendencias, la cientificación fue la más antigua y, de hecho, la principal.

Los primeros ejemplos se remontan al menos a los comienzos de la Revolución
Científica. Grocio admiró a Galileo y trató de seguir un ideal matemático de
demostración en su sistema de ley natural. Thomas Hobbes aplicó un estilo geométrico
de razonamiento a una definición mecánica de individuos que interactuaban, todos
movidos por la muestra de interés por el interés de Nueva York. El newtonismo dio un
nuevo ímpetu al impulso de una ciencia natural del mundo moral. Newton fue una
referencia recurrente en el discurso moral y político del siglo XVIII, cuya renovación
fue dirigida por los filósofos morales escoceses y los filósofos franceses. Para los
escoceses, la filosofía moral debía transformarse en una ciencia empírica intransigente.
Ese fue, en cualquier caso, el mensaje de David Hume (1711–1776) cuando presentó su
Tratado sobre la naturaleza humana (1739–40) como un “intento de introducir el
método experimental de razonamiento en sujetos morales”. La ambición no era
completamente nueva. y Hume no fue el único candidato a ser el Newton de las ciencias
morales, pero desempeñó un papel ejemplar para muchos de sus compatriotas. En un
país despolitizado por la unión con Inglaterra en 1707, hubo un gran atractivo en los
enfoques que trascendieron los límites de la teoría política clásica.

Los filósofos escoceses analizaron la política y la legislación como

fundamentalmente dependientes de las estructuras económicas y las correspondientes
formas de moralidad y modales. Ellos vieron las interconexiones dentro de un modelo
histórico de cuatro etapas, pasando de la caza al pastoreo a la agricultura y luego al
comercio. Este patrón de desarrollo, desde la rudeza hasta el refinamiento, constituye el
fondo común de la teoría de la sociedad comercial de Adam Smith, An Essay on the
History of Civil Society (1767) de Adam Ferguson y The Origin of Distinction of Ranks
(1771) de John Millar.

Para Hume y Adam Smith (1723–1790), tal esquema histórico del desarrollo de
la sociedad civil fue la consecuencia misma de su postura científica. Ambos rechazaron
los argumentos de un supuesto "estado de naturaleza" que implicaba acuerdos
contractuales como la base de las instituciones humanas. Hume no veía ningún motivo
para creer en la existencia de un estado de naturaleza anterior a la sociedad. Como una
construcción meramente hipotética, era incompatible con los preceptos de la ciencia
experimental. Los contratos y otras normas legales, en su opinión, deben ser
convencionales más que naturales.

Si la ciencia del hombre ha de ser verdaderamente experimental, argumentó

Hume, no podemos ir más allá de la experiencia. "Por lo tanto, debemos recoger
nuestros experimentos en esta ciencia a partir de una observación cautelosa de la vida
humana, y tomarlos como aparecen en el curso común del mundo". Donde se realicen
experimentos de este tipo "juiciosamente recopilados y comparados, podemos esperar
establezca sobre ellos una ciencia, que no será inferior en certeza, y será mucho más
inutilidad que cualquier otra comprensión humana ”. Para Hume, la historia humana era
para la filosofía moral lo que los experimentos eran para la filosofía natural. El
argumento alejó las especulaciones sobre el estado de la naturaleza y los principios
naturales hacia una ciencia histórica de la sociedad humana. Una de sus preocupaciones
centrales era la posibilidad de progreso y la explicación del avance relativo o el
estancamiento de las naciones. Esta fue una pregunta central para Adam Smith en su
Riqueza de las Naciones (1776), y estimuló a Adam Ferguson (1723–1816) y otros a
producir historias de la sociedad civil, entendidas como historias naturales del hombre
en su estado social. Su trabajo ayudó a desarrollar un nuevo entendimiento de la historia
como un movimiento progresivo acumulativo a través del tiempo.

Desde el punto de vista escocés, muchos filósofos no alcanzaron los estándares

adecuados de la filosofía social. La principal excepción fue Charles de Secondat, barón
de Montesquieu (1689–1755). De l'esprit des lois (1748), pionero de Montesquieu, fue
ampliamente admirado por haber demostrado, como lo dijo Hume, que "las leyes tienen,
o deberían tener, una referencia constante a la constitución de los gobiernos, el clima, la
religión, el comercio, la situación de cada sociedad ”. En lugar de deducciones de un
principio original, tenía Descubrió cuidadosamente las conexiones entre el gobierno y el
"espíritu general" de la nación, un espíritu que demostró tener una variedad de causas,
tanto físicas como morales. Debido a que las investigaciones de Montesquieu fueron tan
exhaustivas, John Millar (1735–1801) lo llamó el Señor Bacon de las ciencias morales,
considerando que, después de todo, Adam Smith era su Newton, Montesquieu, Hume,
Smith y muchos otros se habían apartado de él. Características centrales de la tradición
del derecho natural a favor de lo que defendieron como un enfoque más empírico y
científico. Al centrarse en las interdependencias del clima, el comercio, la moral y el
gobierno, los teóricos de la Ilustración desafiaron la centralidad convencional de la
política y la religión. La noción de "sociedad" y el adjetivo "social" se utilizaron
precisamente para designar el alcance más amplio del discurso moral y político.

MODELOS FISICOS Y FISIOLOGICOS.

Otros esfuerzos de la Ilustración se basaron en las ciencias naturales de una manera más
específica, conceptualizando el mundo social en un lenguaje derivado del físico o de las
ciencias de la vida. Las estrategias se hicieron particularmente destacadas en Francia
durante las últimas décadas del Antiguo Régimen, y continuaron prevaleciendo durante
los últimos años. Período revolucionario y sus consecuencias inmediatas. Un impulso
crucial provino de las políticas de reforma iniciadas por Anne-Robert-Jacques Turgot
(1727–81) cuando se desempeñó como ministro desde 1774 hasta 1775. El filósofo y
matemático MJANicolas de Caritat, marqués de Condorcet (1743–1794) fue su
principal asesor científico, y muchos filósofos naturales se involucraron en reformas
administrativas y planes para modernizar el estado francés. Condorcet destacó la
urgencia de adaptar los métodos científicos al análisis de los asuntos estatales. Las
ciencias morales, anunció, deben "seguir el mismo método" que las ciencias naturales;
"Deben adquirir un lenguaje tan exacto y preciso, y deben alcanzar el mismo nivel de
certeza".

Para Condorcet, el cálculo de probabilidad proporcionó los medios para lograr

este fin, y fue pionero en el uso de técnicas matemáticas para analizar procedimientos
de votación y procedimientos judiciales. decisiones En uno de sus últimos ensayos
programáticos sobre la aplicación del cálculo a las ciencias morales y políticas, en 1793,
llamó a una nueva rama de la ciencia, las "matemáticas sociales". Pierre-Simon Laplace
(1749-1827), colega cercano de Condorcet y Rival en la Academia de Ciencias, retomó
el trabajo en su clásico Traite analytique des probabilites (1812). Algunos miembros de
la escuela de Laplace continuaron el proyecto, pero su forma de trabajar pronto cayó en
descrédito. Sin embargo, hubo un heredero directo al proyecto de una matemática social
que tuvo bastante éxito: Adophe Quetelet (1796–1874).

El astrónomo y empresario estadístico belga se reunió con los laplacianos

durante su estancia en París en 1823. En Bruselas, Quetelet estableció un observatorio
similar al que había estudiado en París, y dirigió cada vez más su atención a las
estadísticas, basándose en la proliferación de números recopilados por oficinas del
estado. Ya no se limitaban a los ingresos y la población, como eran en la tradición de la
aritmética política, los números incluían también asuntos morales y sociales. Lo que se
ha llamado el entusiasmo estadístico de aproximadamente 1820 a 1850 generó una
nueva fe en las regularidades de estos números. Al parecer, bajo la aparente diversidad
de eventos específicos y actos individuales, se encontraban patrones con una estabilidad
asombrosa.

Quetelet encerado elocuente en estos puntos. Desde cartas que no se pueden

entregar en la oficina de correos de París hasta los actos más impulsivos e
indisciplinados de individuos, en todas partes encontró sorprendentes regularidades al
nivel de las tasas agregadas. Las estadísticas de homicidios y suicidios eran
paradigmáticas, y su comportamiento colectivo similar a la ley sugería que estaban
sujetos a leyes inmutables. Para Quetelet, las estadísticas permitieron una ciencia de la
sociedad en forma de una genuina "mecánica social" o "física social", basada en la
estabilidad de los promedios. La variación, siendo trivial, se organizó de acuerdo con la
ley de errores del astrónomo. Al reducir la ciencia del hombre a la ciencia del hombre
promedio, he encontrado muchas leyes estadísticas en comparación con las de la
mecánica celeste. Cuando el historiador Henry Thomas Buckle (1821–1862), en su
ampliamente leída Historia de la civilización en Inglaterra (1857), invocó la
"regularidad sin desviaciones" del mundo moral, tuvo en mente el determinismo
estadístico de Quetelet.

Independientemente de los matemáticos sociales, Los filósofos utilitarios

razonaron en un estilo que fue igualmente modelado en las ciencias físicas. Partieron de
un principio simple e inequívoco, una especie de verdad axiomática, de la que deducían
consecuencias tanto teóricas como políticas. Para Claude-Adrien Helv'etius (1715–
1771), cuyo De l’esprit (1758) fue crítico. En respuesta a las abundantes complejidades
de la obra de Montesquieu, el interés propio era la característica de toda conducta
humana y el equivalente apropiado de la gravedad en el mundo moral. Jeremy Bentham
(1748–1832) y James Mill (1773–1836) estaban igualmente convencidos de la
necesidad de un punto de partida tan claro para fundamentar las teorías sociales y
políticas. Mill consideraba la complejidad en asuntos de gobierno como un "signo
infalible" de imperfección.

El principio fundador de los utilitarios fue el interés o la utilidad: los seres

humanos buscan el placer y evitan el dolor, y la conducta humana, por lo tanto, está
guiada universalmente por ideas y sentimientos asociados con estos estímulos. Bentham
anunció en su Introducción a los principios de moral y legislación (1789) esa naturaleza
había colocado a la humanidad bajo "el gobierno de dos amos soberanos: el dolor y el
placer". La proposición no era meramente descriptiva. Como lo expresó Elie Hal'evy, la
moralidad de los utilitaristas fue poco más que su psicología económica puesta en el
imperativo. Su modelo de comportamiento, además, era igualmente válido para los
individuos y para el sistema político en su conjunto. Todos deben promover el aumento
de la felicidad y la reducción del dolor. La aritmética moral, basada en el principio de
"la mayor cantidad de felicidad del mayor número", proporcionó los medios para
evaluar las instituciones públicas.

Varios escritores del siglo dieciocho habían hecho sugerencias sobre cómo
podría desarrollarse este modo de pensar. A principios del siglo XIX, Bentham y Mill
convirtieron el utilitarismo en un movimiento intelectual para la reforma, un
"radicalismo filosófico". Propusieron varios proyectos de reforma, como el famoso
modelo de prisión de Bentham, el Panóptico. Como defensores del cálculo de los
placeres y los dolores, los utilitaristas criticaron los establecimientos eclesiásticos y la
autoridad tradicional, oponiéndose generalmente a la sujeción de muchos a unos pocos.
Si bien su trabajo abarca varios campos, entre ellos la ética, la psicología asociativa, el
derecho y la filosofía, su preferencia por el razonamiento deductivo y las analogías
físicas sobrevivieron principalmente en la economía política, el campo descrito por
William Stanley Jevons como "la mecánica de la utilidad y el interés personal".
 La otra forma de emular las ciencias naturales era recurrir a las ciencias de la
vida. Esta orientación gradualmente se hizo más prominente, eclipsando el papel
ejemplar de la mecánica clásica. Las ciencias de la vida ofrecían dos tradiciones
separadas de pensamiento: la medicina y la historia natural. El programa médico para la
ciencia del hombre había sido proclamado de manera intransigente por Julien Offray de
La Mettrie (1709–1751). Su notorio L’homme machine (1747) fue uno de los primeros
intentos sostenidos de superar el dualismo del cuerpo y el alma. La conciencia humana
y la conducta debían explicarse mediante disposiciones corporales y necesidades físicas,
y ya no en términos de sustancias inmateriales. Esta línea de pensamiento fue
reformulada por varios autores durante las últimas décadas del siglo XVIII. Muchos
eran sospechosos de materialismo médico, ya que parecían negar la existencia de un
alma, pero sus ideas recibieron una atención considerable por parte del público lector.
La doctrina de la frenología, que está de moda en toda Europa durante las primeras
décadas del siglo XIX, atestigua la popularidad de los modelos médicos de la mente.

Una tradición médica particularmente influyente y de larga vida fue iniciada por
el médico de Montpellier, Paul-Joseph Barthez, con sus Neouveaux ´el´ements de la
science de l'homme (1778). Barthez (1734–1806) se separó de las concepciones
mecánicas de Hannann Boerhaave y La Mettrie al defender el vitalismo como la base de
la ciencia del hombre. Sus ambiciones fueron abordadas sistemáticamente por Pierre-
Jean-Georges Cabanis (1757–1808), un destacado médico francés. del periodo
revolucionario. Aunque los médicos tradicionalmente se habían preocupado por la salud
y la enfermedad, Cabanis consideraba que la medicina proporcionaba una base
científica para todo el dominio de las ciencias humanas. Las matemáticas no servían
aquí, ya que la variabilidad de pensamientos, sentimientos y pasiones no permitía la
cuantificación. Cabanis examinó las bases biomédicas de los fenómenos mentales en
una serie de conferencias bien conocidas, publicadas como Reportajes del cuerpo y la
moral del hombre (1802).

Cabanis se basó en el principio de que los seres humanos son seres sensoriales,
abiertos a lo interno y externo. impresiones Las impresiones externas se transformaron
en ideas, mientras que las internas formaron instintos. Los sentimientos generalmente
resultaron de una combinación de los dos. Nada de esto era mecánico. Dependía de la
organización del cuerpo, de cómo los órganos operaban e interactuaban entre sí.
Cabanis diferenció su modelo según la edad, el sexo, el temperamento, los hábitos y el
clima. Este énfasis en los hábitos y el clima, incluidas las peculiaridades ocupacionales,
apoyó una atención sostenida en la tradición de Montpellier a las circunstancias de la
vida humana. Los posibles efectos de los cambios en estas circunstancias fueron de
especial interés durante los años revolucionarios.

El programa de investigación psicofisiológica de Cabanis fue uno de los pilares

del trabajo de los ideólogos, un grupo de intelectuales revolucionarios moderados. El
filósofo Antoine-Louis-Claude Destutt de Tracy (1754–1836) propuso transformar la
filosofía en la ciencia de las ideas: ideología, como él la llamó. La antigua metafísica
iba a ser reemplazada por un programa rigurosamente científico en el que se basaban las
teorías biomédicas de Cabanis. Los ideologues también consideraron que el trabajo de
Cabanis es de vital importancia para la reforma efectiva de la educación y la atención
médica. Afiliado a los ideologues fue Societe des Observateurs de l'Homme (1799–
1805), una sociedad erudita cuyo objetivo era “observar los aspectos físicos,
intelectuales y morales de la humanidad”. Sus miembros eran predominantemente
médicos, naturalistas, y exploradores (entre ellos Lamarck, Cuvier, Cabanis, Pinel y
Bougainville). Las nociones de anatomía humana y fisiología eran una parte integral de
su trabajo etnográfico. La ciencia integral del hombre de Barthez y Cabanis fue
continuada durante la Restauración por Broussais, y fue defendida contra los filósofos
espiritualistas por Auguste Comte. Finalmente, se eclipsó después de mediados del siglo
XIX, cuando una gama de especialidades, incluyendo psiquiatría, higiene pública, la
antropología y la etnografía tomaron su lugar.

En un sentido más metafórico, la noción de "organización" tuvo otras

implicaciones. En cuanto a los organismos como cuerpos organizados, a diferencia de la
materia bruta de la mecánica, implicaba que estudiar su organización era el método
esencial de análisis. Esta idea de los naturalistas y los médicos fue apropiada por
Claude-Henri de Saint-Simon (1760–1825), quien proclamó que las sociedades
humanas también eran cuerpos organizados. La ciencia de la sociedad debería
transformarse en una "fisiología social", definida como la "ciencia de la organización
social". Dentro de este marco fisiológico, Saint-Simon distinguía los períodos críticos y
orgánicos de la historia. La organización era característica de los períodos orgánicos y el
desideratum de los críticos.
 La característica básica de esta postura estaba contenida en la imagen de la
sociedad como un proceso fisiológico. Esto implicaba un orden natural y espontáneo,
con un papel mínimo para el gobierno, aparte de una especie de supervisión médica; La
legislación era comparable a la higiene pública. Esta tendencia apolítica estuvo
vinculada al aislamiento político de los ideólogos durante los años napoleónicos,
cuando muchos fueron despedidos de sus funciones oficiales. Su diario, la Década
filosófica, finalmente dejó de existir en 1807. Las imágenes fisiológicas indudablemente
tenían un atractivo especial para estos hombres, ahora retirados del centro político, y ya
no se inclinaban a concebir su trabajo como la ciencia del legislador.

PENSAMIENTO EVOLUTIVO

Se entiende a menudo que las teorías sociales evolutivas se derivan de la evolución

biológica, pero esto es muy engañoso, en particular para el período anterior al Origen de
las especies de Darwin (1859). Desde la Ilustración tardía hasta las últimas décadas del
siglo XIX, la teoría biológica y social evolucionó en gran medida en un contexto
común. El pensamiento evolutivo en las ciencias de la vida se debía tanto a las ciencias
humanas como a la biología.

La comprensión del cambio progresivo durante largos períodos de tiempo se

basa específicamente en lo que generalmente se denomina historia "filosófica". Los
conceptos centrales de esta tradición fueron progreso y perfección. La noción de
progreso fue definida por la batalla de finales del siglo XVII entre lo que se llamó los
Antiguos y los Modernos. The Moderns argumentó que la nueva filosofía natural
atestigua el progreso de la mente humana. Considerando que

Puede que no sea posible observar el progreso en la literatura o el arte, sugirieron, los
avances en ciencia y tecnología eran inconfundibles. Esta fue la opinión de Francis
Bacon y Bernard de Fontenelle. Fue ampliado durante la Ilustración por Turgot y
elaborado por Condorcet en su póstumo Esquisse d’un tableau historyique des progr`es
de l’esprit humain (1795), un homenaje a la perfeccionabilidad humana mediante el
avance del conocimiento. El trabajo de Condorcet, ampliamente leído como un
testimonio heroico de la Ilustración, fue la referencia básica de las doctrinas de progreso
social de Saint-Simon y Comte. También ayudó a provocar el ensayo contra los
utópicos fuertemente contrautópicos de Thomas Robert Malthus (1766–1834) (1798).

Atacando la visión optimista de Condorcet de una perfectibilidad indefinida,

Malthus argumentó que el funcionamiento de las leyes naturales bien podría producir
desdicha e inanición, no progreso. Debido al apetito sexual del hombre, las poblaciones
tienden a crecer a un ritmo geométrico, mientras que los suministros de alimentos solo
pueden aumentar aritméticamente. El desequilibrio estructural hizo que la pobreza, y
algunas veces el hambre, fueran aspectos naturales de la condición humana. La ley
maltusiana de población era un tema recurrente en muchos debates del siglo XIX; le dio
a Darwin la clave de su teoría de la selección natural.

Los escritos sociales de la Ilustración tardía también avanzaron en la

historización de la historia natural. En desafío al programa de recopilación y
clasificación de Linneo, Buffon escribió extensamente sobre geología y cosmología, y
tenía una comprensión más histórica de la vida. En Les epoques de la nature (1778),
contemplaba el desarrollo histórico de la Tierra y sus habitantes como el principio
unificador de la historia natural. Los historiadores naturales, argumentó Buffon,
deberían a este respecto seguir a los "historiadores civiles". Su trabajo tuvo un impacto
enorme, particularmente en los estudios de Lamarck sobre la transformación de
especies. Se introdujeron las cronologías y las secuencias históricas se convirtieron en
un principio rector para organizar los datos del mundo natural.

Las nuevas concepciones de la historia natural reforzaron aún más la

historización de las ciencias sociales. Las teorías evolutivas o evolutivas en sentido
amplio se convirtieron en la forma predominante de la ciencia de la sociedad en el siglo
XIX. Después de las revoluciones estadounidense y francesa, y en respuesta a la
industrialización y el crecimiento urbano en curso, las teorías sociales se preocuparon
fundamentalmente por las causas y consecuencias de estas transformaciones. Alexis de
Tocqueville y Auguste Comte, Karl Marx y Herbert Spencer, Henry Thomas Buckle y
Henry SumnerMaine, todos lidiaron con las características históricas de la sociedad
moderna, con sus principios de cambio y con su dirección futura. En ese sentido, todos
ellos eran pensadores evolutivos, aunque pocos de ellos eran evolucionistas
propiamente dichos.
 Herbert Spencer (1820–1903) fue el representante más conocido del
evolucionismo y uno de los intelectuales más leídos del siglo XIX. Evolucionista antes
del Origen de Darwin, hizo mucho para popularizar el término "evolución" y hacer del
cambio progresivo el denominador común de todos los procesos naturales. Desde la
maduración de un embrión hasta el desarrollo de la sociedad humana y la evolución del
sistema solar, todas las cosas evolucionan de lo simple a lo complejo a través de la
diferenciación sucesiva. La evolución, en otras palabras, es el proceso natural y
necesario de cambio de homogeneidad incoherente a heterogeneidad coherente. Debido
a que la diferenciación conduce a niveles más altos de integración y coordinación, la
evolución

Es prácticamente sinónimo de progreso. Esta visión optimista del progreso como una
"necesidad benéfica" no provino de una sola fuente. La idea de que desarrollo significa
progreso a través de la diferenciación combinó la visión armoniosa de Adam Smith de
la división del trabajo con la embriología de Karl Ernst von Baer (que había usado la
terminología de homogeneidad y heterogeneidad).

La visión de Spencer de la evolución era, por lo tanto, mucho más amplia que la
teoría ecológica de Comte o la biológica de Darwin. Tenía el estatus de una ley cósmica
y formó el núcleo de su sistema de filosofía sintética que lo abarca todo. El esbozo de
esta filosofía universal de la evolución se presentó en el ensayo "El progreso: su ley y su
causa" (1857) y se desarrolló sistemáticamente en sus Primeros principios (1862). Se
siguieron una serie de trabajos en varios volúmenes en los que se aplicó el modelo
sucesivamente a varios. Dominios - biología, psicología, sociología y ética.

El pensamiento social de Spencer, tal como se presenta en sus estudios

sociológicos, se fundió por completo en el lenguaje orgánico. Las características de la
organización social no provienen de la divina Providencia ni de los grandes
legisladores; son las consecuencias del organismo social cada vez mayor. Spencer y
muchos organistas después de él tomaron la analogía literalmente y elaboraron
correspondencias detalladas entre la sociedad humana y otros organismos.

El cambio social, según Spencer, estaba vinculado especialmente a la transición

de la sociedad militar a la industrial. En el primer tipo de sociedad, la integración deriva
de un centro de control; en este último, es el efecto espontáneo de los individuos que
cooperan sobre la base de una división del trabajo. Para Spencer, el mercado era el
modelo principal del tipo avanzado de integración. Dado que la evolución social era
natural y progresiva, favoreció fuertemente la política de laissezfaire. Aunque esta
postura liberal se identifica con lo que se conoce como "darwinismo social", y no de
manera imprecisa, no se basó en el mecanismo de la selección natural y sus supuestos
efectos beneficiosos. Spencer colocó su fe política en el crecimiento natural y el
progreso evolutivo, no tanto en la selección o la eliminación de los no aptos.

UNA EPISTEMOLOGÍA DIFERENCIAL

El desarrollo de las ciencias de la vida y la crítica fundamental de los modelos

mecánicos eventualmente dieron lugar a otro modo de cientización de las ciencias
sociales. La visión unitaria de la naturaleza, expresada en metáforas mecánicas y en la
idea de una gran cadena de seres, tendió a dar paso a una dicotomía entre los cuerpos
inanimados y animados, entre la materia y la vida. Las propiedades comunes de los
organismos vivos se definieron posteriormente como el objeto de la "biología", un
término acuñado en la década de 1790. Como ciencia general de la vida, la biología
sirvió para unificar dominios previamente distintos, como la botánica, la zoología y la
medicina. Estos ahora estaban más claramente separados de "física", un término que
también recibió un significado nuevo y más estrecho.

Este proceso de diferenciación contribuyó al declive de una concepción unitaria

de la filosofía natural. Los vitalistas, en particular, habían luchado por su independencia
contra los programas mecánicos y reduccionistas, de los cuales la escuela de Laplace era
el principal ejemplo en física y química. Alrededor del siglo XIX, entonces, se percibió
un cambio desde una filosofía natural relativamente unificada con varias ramas hacia
una división en disciplinas científicas: matemáticas, física, química y biología.
Términos abarcadores como "naturaleza" y "razón" perdieron parte de su atractivo. La
filosofía en sí misma tendía a convertirse en una disciplina, una superior, sin duda, pero
una disciplina a pesar de todo. Habiendo defendido previamente una noción general de
conocimiento sistemático, la filosofía se redefinió ahora como una especialidad para el
análisis trascendental (Kant), o para analizar ideas (como en el id´eologie de Destutt de
Tracy), o simplemente como la "especialidad de generalidades”, en la frase de Auguste
Comte.
 Este proceso de diferenciación y división disciplinaria transformó el legado de la
Ilustración y planteó el problema de la unidad y la diferencia en la ciencia de una
manera completamente nueva. Esta fue la pregunta central de los Cours de philosophie
positive de Comte (1830–42). Auguste Comte (1798–1857) es mejor conocido por su
idea de que el conocimiento humano se desarrolla a través de tres estados o etapas: lo
teológico, lo metafísico y lo científico. En la etapa positiva o científica, el conocimiento
se ocupa únicamente de leyes o regularidades similares a la ley. Dado que estas leyes
son "relaciones de similitud y sucesión", no puede haber conocimiento positivo, ni de la
naturaleza íntima de las cosas (esencias, sustancias) o de las causas primeras y finales.
La búsqueda de leyes es la característica común de la ciencia positiva, y Comte es
comúnmente recordado por su obsesión con las regularidades invariables y por su
creencia inquebrantable de haber descubierto la ley de la sociedad humana.

Esta reputación, sin embargo, es demasiado restrictiva y, en un sentido

importante, engañosa. Lo que realmente contiene los Cours de Comte es menos
unificado que una teoría de la ciencia diferencial. Esta teoría diferencial fue una
respuesta favorable a los nuevos campos científicos emergentes como la biología y las
ciencias sociales, así como a los recientes desarrollos en las ciencias físicas del calor, la
luz y la electricidad, que se habían apartado del programa laplaciano. Entrenado en
ciencias matemáticas en la Escuela Politécnica, Comte también obtuvo un conocimiento
profundo de las ciencias de la vida. Él apreciaba la ambición de desarrollar una teoría de
la ciencia abarcadora en una era de diferenciación. Esta teoría proporcionaría una base
adecuada para la ciencia social y, como tal, una base sólida para la reforma política y
moral.

El mensaje de los Cours, en resumen, era que las ciencias compartían la

ambición de descubrir leyes, pero que lo hacían de varias maneras, siguiendo diferentes
métodos. Teniendo en cuenta las ciencias positivas en su diversidad real, no había forma
de reducirlas a un tipo básico, ni a la mecánica, como afirmaban los laplacianos, ni a
alguna forma de fisiología general, como algunos biólogos habían supuesto. En lugar de
seguir un modelo uniforme y un método único, cada ciencia fundamental tenía sus
propios métodos y procedimientos de investigación, y necesariamente así, ya que la
complejidad de sus temas variaba enormemente. La astronomía se ocupaba de la
geometría y la mecánica de los cuerpos celestes. La física ya era una ciencia más
compleja y menos unificada: no podía reducirse a la mecánica, aunque los fenómenos
físicos (luz, calor, electricidad, magnetismo) eran lo suficientemente simples para la
descripción matemática. La química estudió la materia a nivel de composición
molecular y descomposición; Además de las leyes de la mecánica y la física, estos
procesos estaban sujetos a "afinidades químicas". Los biólogos estudiaron organismos
cuya conducta no podía explicarse por medios físicos, fuerzas o afinidades químicas, ya
que dependía principalmente de su complejidad organización estructural. Las
sociedades humanas, finalmente, fueron las más complejas de todas.

Las ciencias, entonces, compusieron una serie de complejidad creciente y

generalidad decreciente. La cuestión principal de todo el Cours de philosophie positivo
fue cómo los recientes desarrollos en las ciencias podrían interpretarse a la vista de este
esquema. Contrariamente a los puntos de vista actuales, el tema central de los Cours no
era cómo se podía demarcar la ciencia de la metafísica, ni cómo se podría construir un
fundamento lógico o metodológico para la unidad de la ciencia. El análisis de Comte
tenía un propósito diferente. Explicó con gran detalle cómo y por qué prevalecían los
diferentes métodos en las diversas ciencias: el método experimental en física, el método
comparativo en biología, el método histórico en sociología.

Como consecuencia, Comte rechazó enérgicamente el uso de las matemáticas en

biología y sociología. Mientras que en química, las matemáticas todavía tenían un uso
limitado, en biología las "enormes variaciones numéricas" de los fenómenos y la
"variabilidad irregular de los efectos" hacían inútiles las técnicas matemáticas. Este
argumento, tomado principalmente de vitalistas como Xavier Bichat (1771–1802), se
aplicó aún más decisivamente a las ciencias sociales. En consecuencia, Comte rechazó
las matemáticas sociales de Condorcet y ridiculizó la física social de Quetelet como
"meras estadísticas".

Destacando lo que ahora llamaría la relativa autonomía de las ciencias, Comte

elaboró una ingeniosa y pionera teoría diferencial de la ciencia. Lo hizo principalmente
en oposición al reduccionismo. Las consecuencias de esta visión para las ciencias
sociales ya fueron formuladas en sus primeras notas. En lugar de fundar las ciencias
sociales en una de las ciencias naturales, fue más fructífero seguir indirectamente el
ejemplo de la biología. La biología era una ciencia distinta de la vida; su carácter
distintivo sugería tanto una comprensión diferenciada de las ciencias naturales como un
programa para reconceptualizar los objetivos y las afirmaciones de las ciencias sociales.
Como los vitalistas habían hecho por la biología, Comte fundó su sociología en las
propiedades específicas e irreductibles de su tema. Debido a que los seres humanos
tienen la capacidad de aprender, el progreso del conocimiento es la base para el
desarrollo de la sociedad humana, y la ley de las tres etapas es el núcleo de la
sociología. Cada etapa histórica tiene sus propios problemas y posibilidades; La reforma
política y educativa debe basarse en los requisitos de cada etapa particular.

Independiente de las otras contribuciones de Comte, ya sean filosóficas o

políticas, su teoría diferencial de la ciencia tuvo un impacto formativo en la biología y la
sociología en Francia. El programa de la Societe de Biologie (1848) fue elaborado por
un alumno de Comte, Charles Robin, y se inspiró directamente en su interpretación de
las ciencias de la vida. La sociología de Emile Durkheim (1858–1917) también siguió
los principios de Comtean. La fórmula de Durkheim de que los hechos sociales deben
explicarse por otros hechos sociales (y no por hechos biológicos o psicológicos) fue una
traducción más empírica de la epistemología diferencial de Comte.

CULTURALISMO Y CIENCIA SOCIAL

La promesa y el prestigio de las ciencias naturales no quedaron indiscutibles. Los

movimientos en contra de la comprensión naturalista de la sociedad humana se
convirtieron en una fuerza intelectual en el transcurso del siglo XIX. En retrospectiva,
Vico y Herder pueden ser vistos como los pioneros de este enfoque. En su La scienza
nuova (1725), Giambattista Vico (1668–1744) propuso una ciencia de la historia
humana que divergía en un sentido fundamental de los modelos predominantes. Sobre la
base de la erudición del Renacimiento y la jurisprudencia natural, Vico se propuso crear
una ciencia histórica del "mundo de las naciones" en la que las formas culturales tienen
un significado primordial. Para Vico, estas formas culturales (poesía, mito, lenguaje,
ley) no se dan simplemente, sino que son creadas por hombres. Precisamente porque
son hechos por el hombre, nuestro conocimiento de ellos es, en cierto sentido, más
profundo y más verdadero que nuestro conocimiento de la naturaleza. En este sentido,
Vico propuso una comprensión de las principales épocas de la historia de la humanidad
y abogó por una nueva ciencia para dar cuenta de ello. Por implicación, sugirió una
inversión genuina de la jerarquía intelectual: las ciencias humanas en lo sucesivo
coronarían el edificio del conocimiento.
 Mientras que el trabajo de Vico fue descuidado durante mucho tiempo, Johann
Gottfried Herder (1744–1803) se convirtió en una figura influyente en las ciencias
históricas y filológicas en Alemania. Su Ideen zur Philosophie der Geschichte der
Menschheit de cuatro volúmenes se interpretó como la principal contribución a una
nueva comprensión de las sociedades humanas. Cada sociedad, cada pueblo, está
marcado por un espíritu cultural peculiar, un volksgeist, expresado en sus costumbres,
mitos y cuentos populares. La tarea de las ciencias humanas es descubrir las
peculiaridades de este espíritu, especialmente en sus expresiones lingüísticas.

Aunque el propio Herder no lo concibió de esta manera, su trabajo contribuyó a

una comprensión culturalista emergente de las sociedades humanas, una tendencia que
fue fuertemente reforzada por la reacción romántica. La glorificación de la sensibilidad
poética y religiosa de Chateaubriand fue una revuelta violenta contra la autoridad de la
ciencia recién ganada y contra lo que consideraba el gobierno tiránico de los científicos.
Coleridge y Wordsworth expresaron sospechas similares, y en el modo satírico de
Thomas Carlyle en Sartor Resartus (1831). Teóricos conservadores como Bonald, que
se burlaron de la redefinición de la ciencia moral como una "rama" de la anatomía y la
fisiología, consideraron que había estallado una "guerra" entre la literatura y la ciencia.
Pero la crítica de los modelos naturalistas no siempre fue dirigida contra las ciencias. El
trabajo de Herder, y más generalmente el movimiento alemán de Naturphilosophie, se
opuso vívidamente a las posiciones mecanicistas y empiristas, pero no al naturalismo en
sí. Fue solo a mediados del siglo XIX, cuando se desintegró Naturphilosophie como
versión rival del naturalismo, que surgió una alternativa consistente al programa
naturalista. Uno de los padres fundadores fue el historiador Johann Gustav Droysen
(1808–1884), que sintetizó la tradición de la erudición histórica y los métodos
hermenéuticos de interpretación de textos. Esta síntesis, en oposición explícita a las
visiones anglo-francesas de que la ciencia de la historia requería regularidades legales,
se convirtió en el punto de partida de una nueva concepción de las ciencias humanas.
Wilhelm Dilthey (1833–1911) proporcionó la formulación clásica en su Einleiting in die
Geisteswissenschaften (1883), que fue desarrollada por Wilhelm Windelband (1848–
1915) y Heinrich Rickert (1863–1936). Su trabajo construyó la dicotomía global de
Geistes y Naturwissenschaften, oponiéndose a la interpretación y la explicación como
los métodos fundamentalmente diferentes de, respectivamente, las ciencias idiográfica y
nomotética. Al desafiar un ideal de ciencia natural que en sí mismo era poderoso, los
representantes de las ciencias culturales o hermenéuticas produjeron una serie de nuevas
preguntas para las ciencias sociales. Como Max Weber (1864–1920) y Georg Simmel
(1858–1918) reconocieron, estas no eran cuestiones de naturalismo sino de
culturalismo.
 4

CAUSA, TELEOLOGIA Y METODO.

Stephen Turner

El modelo de ciencia social establecido en los escritos metodológicos de las décadas de

1830 y 1840 formó un ideal que perduró hasta principios del siglo XXI. Los autores
posteriores se han visto obligados a excusar a las ciencias sociales por no lograr este
modelo ideal de ciencia, a reinterpretar los éxitos de las ciencias sociales en términos de
ellas, o a construir concepciones alternativas de las ciencias sociales en contraste con
ellas. El ideal se desarrolló en dos textos estrechamente relacionados, los Cours de
Philosophie Positive de Auguste Comte (1798–1857) y A A Logic of A Logic de John
Stuart Mill (1806–1873). El logro positivo de estos textos fue aclarar la aplicación de la
noción de “ley” al tema de las ciencias sociales. Su logro negativo fue eliminar, en la
medida de lo posible, el papel del pensamiento teleológico (explicación que apela a los
propósitos o "causas finales") del estudio del ámbito social.
El tema de este capítulo será la reformulación de las ideas de causa y teleología
antes y durante el período de Mill y Comte, y sus consecuencias hasta principios del
siglo XX en el pensamiento de varias figuras fundadoras de la ciencia social
disciplinaria. La discusión que se examinará se centrará en el problema de la suficiencia
de las explicaciones causales, y en particular en la cuestión de si algún hecho en
particular podría explicarse sin apelar a un propósito. En respuesta a tales preguntas, los
defensores de la nueva concepción intentaron reemplazar los términos más antiguos por
otros nuevos, reemplazando "propósito" por "función", por ejemplo. Si bien no siempre
lograron la claridad a la que apuntaban, sí establecieron los términos de la discusión
moderna del método en las ciencias sociales.

DOS MODELOS DE DERECHO

Los escritos metodológicos sobre las ciencias sociales parten de los principios
tradicionales de la teoría del derecho natural, un modo teleológico o intencional de
teorizar sobre el mundo social. La idea clave de la concepción más antigua se refleja en
los escritos del pensador político eclesiástico Richard Hooker (1553–1600): Por “la ley
de la naturaleza. . . a veces nos referimos a la manera de trabajar que Dios ha
establecido para que cada cosa creada se mantenga”. Se supone que cada persona y cada
cosa tienen una esencia que refleja los propósitos divinos o naturales. El término
"destino" se usó para el proceso mediante el cual el fin estaba contenido en la naturaleza
de la persona o cosa. "Todo en pequeño o en grande cumple la tarea que el destino ha
establecido", como Hooker citó a Hipócrates. Los "agentes naturales" hacen esto
"involuntariamente"; para los agentes voluntarios, la ley es "una orden solemne" para
cumplir con las tareas para las cuales ha sido creada. Esta distinción marcó la división
entre lo humano y lo físico.
La metafísica de la teoría de la ley natural sostenía que el mundo consistía en
una variedad de seres y objetos cuya esencia los disponía hacia el cumplimiento de los
propósitos superiores. La gran jerarquía de propósitos respondió a la pregunta: "¿Por
qué existe la cosa x?" Las "naturalezas" manifiestas de las cosas fueron evidencia de
que la creación tiene un propósito. El modelo podría aplicarse tanto al mundo físico
como al humano, teniendo en cuenta la diferencia en los caracteres esenciales de los
seres humanos y las cosas, y la diferencia en cómo se rigen por la ley natural.
Este estilo de explicación fue finalmente socavado por dos dificultades lógicas.
La primera fue su circularidad. Las explicaciones operadas por el tratamiento de un
estado particular (salud, armonía, reposo, estabilidad, perfección, desarrollo completo o
crecimiento) como un objetivo inherente, es decir, como parte de la naturaleza de la
persona o cosa cuyo comportamiento se debe explicar. La tarea o propósito era
inherente a la naturaleza esencial; la naturaleza esencial explicaba lo que la persona o
cosa hizo para cumplir con este propósito o tarea. Pero los asuntos no eran tan simples.
Todas las bellotas no crecen en robles; lo hacen solo si se cumplen muchas condiciones.
El "fin verdadero" es, por lo tanto, un efecto potencial o una tendencia, que se distingue
de otros efectos potenciales por el hecho de que no requiere una causa externa.
A menudo se puede apelar a muchas explicaciones posibles por el hecho de que
una causa no produzca un efecto. En la práctica, la "naturaleza" de algo, y por lo tanto
también su verdadero propósito, podría establecerse solo teóricamente, es decir, solo
usando hechos no observables. Gran parte de la discusión de "causas finales" en el
período posterior a la Revolución Científica, en consecuencia, se centró en la cuestión
de si se podrían identificar naturalezas esenciales o propósitos. Normalmente, se hacía
una distinción entre propósitos manifiestos o naturalezas, que eran visibles, y propósitos
ocultos, que solo podían conocerse teóricamente.
Revelar propósitos ocultos equivalía a revelar el orden intencional impuesto por Dios en
el universo. Rene Descartes (1596–1650) comentó que “hay una gran imprudencia al
pensar que soy capaz de investigar los propósitos impenetrables de Dios”. El
sentimiento fue repetido por los agustinos teológicos. Pero si el orden intencional más
grande del universo fuera conocible, incluso los propósitos ocultos podrían entenderse e
identificarse.
La segunda dificultad involucró la relación entre las causas finales y otros tipos
de causas, y especialmente la relación entre las causas finales y lo que Aristóteles llamó
"causas eficientes". Las "causas finales", propósitos o tareas, en este modelo, no eran
competidores de "Causas eficientes”, pero operadas a través de causas eficientes, como
Aristóteles había señalado. Uno de los ejemplos de conocimiento causal de David Hume
(1711–1776), que sé, sobre la base de la experiencia, que el pan es nutritivo, ejemplifica
este punto. Si el pan no se nutrió, es decir, si no tuvo el efecto causal "eficiente", no
podría servir al propósito de nutrir. La dependencia de la causa final sobre las causas
eficientes no fue del todo recíproca, ya que no hubo problema de circularidad para las
causas eficientes. Las causas finales generalmente se consideraron necesarias para
completar nuestra comprensión de los procesos avanzados por causas eficientes, pero
esta "conclusión" también podría considerarse superflua. Es decir, la asimetría entre las
dos formas de causalidad permitió la eliminación de las causas finales, pero no de las
causas eficientes.
Las causas finales se eliminaron gradualmente de la imagen científica estándar
del mundo físico en el período posterior a la Revolución científica. El primer paso fue
argumentar que las causas finales no tienen un propósito explicativo, porque no agregan
nada a las causas o leyes eficientes. La máxima de Newton de que no deben admitirse
más causas que las que son verdaderas y suficientes para explicar las apariencias, que
fueron presentadas con entusiasmo por figuras del siglo XVIII como Thomas Reid
(1710–1796), deja clara la carga. Pero los físicos fueron prudentes al argumentar
directamente por la eliminación completa de las causas finales del universo natural. Una
excepción fue Descartes, quien describió las causas finales como "totalmente inútil en la
física".

TELEOLOGÍA DURANTE LA ILUMINACIÓN

La explicación teleológica y la cosmovisión teleológica se vieron cada vez más
presionadas durante el siglo XVIII, un desarrollo que se debió mucho a la proliferación
y el "abuso" de las causas finales. En Alemania, especialmente, cuando la teología se
hizo posible fuera del control de la Iglesia, el pensamiento teleológico se llevó a
conclusiones lógicas, pero ridículas. El filósofo ChristianWolff (1679–1754), por
ejemplo, argumentó con cierta amplitud que el sol brillaba para que las personas
pudieran realizar su trabajo más fácilmente en las calles y campos. Voltaire (1694–
1778) se burló de una obra contemporánea anónima que sostenía que “las mareas se
entregan al océano para que las embarcaciones puedan entrar en el puerto con mayor
facilidad”.
Los pensadores ilustrados se dirigieron en varias direcciones ante estos
argumentos problemáticos. En general, estuvieron de acuerdo en que la teleología había
sido abusada en el pasado. Pero quedaron impresionados con la idea de que los
organismos son comprensibles solo teleológicamente, solo en términos de algún
principio interno o naturaleza que no puede reducirse a un mecanismo; y se apoyaron
libremente en la idea de la naturaleza humana, caracterizada por propósitos inherentes,
en su razonamiento político. Incluso los filósofos más naturalistas escribieron de
manera rutinaria y inconsciente de manera teleológica sobre el curso natural de la
historia. Hablaron de "fuerzas" que aseguraban su inevitabilidad, e insistieron en una
similitud fundamental entre las leyes de las ciencias sociales y las leyes de la física y la
biología.
El filósofo que finalmente tomó la ortiga fue Immanuel Kant (1724–1804),
quien comenzó su carrera como un entusiasta defensor de un universo físico teleológico,
pero que finalmente lo rechazó. Su posición sobre la "historia universal" fue más
cautelosa; aquí se comprometió a comprometerse con la realidad de las fuerzas
teleológicas, pero insistió en que la historia debía entenderse como un proceso
teleológico. ¿Cómo podría Kant tenerlo de ambas maneras? Articuló en sus escritos
maduros un argumento de que las explicaciones teleológicas son siempre circulares y,
en consecuencia, cognitivamente diferentes de las leyes mecánicas. En su Crítica del
juicio, planteó la cuestión de si un organismo en su conjunto puede explicarse de una
manera enteramente causal, como un sistema mecánico. Argumentó que no puede. Este
argumento de "insuficiencia" era entonces, y continuó siendo, el argumento básico a
favor de las cuentas teleológicas. Pero Kant luego argumentó que la noción de propósito
puede, propiamente hablando, aplicarse solo a las acciones libres de los seres
inteligentes: cuando lo aplicamos a los organismos, lo hacemos solo en un sentido
metafórico o analógico, es decir, como si tenían propósitos Él introdujo la noción de
que "un producto natural organizado es uno en el que cada parte recíprocamente es tanto
un medio como un fin". Pero "medio" y "fin" sirven solo como términos analógicos
aquí. Así que la solución de Kant al conflicto entre causa (en el sentido de causalidad
mecánica) y la teleología es asignarlas a diferentes categorías de pensamiento. Para
identificar los propósitos, una naturaleza nos exige ir más allá del mundo sensible, el
mundo al que podemos someter a observación o experimento. Los propósitos son
asuntos de nuestra preocupación, como seres inteligentes, más que algo en el mundo
físico mismo. Comte radicalizó esta idea al historizarla: relegó el pensamiento
teleológico a una etapa en el desarrollo histórico del pensamiento, haciéndolo
innecesario e incluso retrógrado.

EL REEMPLAZO DE LA TELEOLOGÍA
Comte fue un revolucionario autoconsciente. Se vio a sí mismo como un proyecto de
expulsión de las causas finales de la ciencia al extenderlo a las ciencias sociales. “La
filosofía positiva se distingue de la antigua. . . por nada tanto como su rechazo de toda
indagación sobre las causas, primera y última; y su investigación limitada a las
relaciones invariables que constituyen leyes naturales ". Para Comte, esto significó la
eliminación total de toda la ciencia de las nociones teológico-metafísicas, en particular,
la noción de un universo intencional, en todas sus formas, manifiestas y ocultas. Se
distinguió como un pensador al descubrir usos teleológicos ocultos y reemplazarlos
sistemáticamente por leyes positivas. Su proyecto no tuvo precedentes en su alcance, y
fue perseguido sin descanso.
La idea sociológica central de Comte, su ley de las tres etapas, contenía la idea
de la eliminación de las causas finales. Como muchas otras cosas en el trabajo de
Comte, el pensamiento detrás de la ley no era original. La idea básica había estado
presente en el relato de Anne Robert Jacques Turgot (1727–1781) del desarrollo de la
física:

“Antes de conocer la conexión de los hechos físicos entre sí, nada era más
natural que suponer que eran producidos por seres inteligentes, invisibles. ,
y nos gusta a nosotros mismos. . . cuando los filósofos percibieron el
absurdo de estas fábulas,. . . imaginaban los fenómenos mediante
expresiones abstractas, esencias y facultades, que de hecho no explicaban
 nada, sino que se razonaban como si fueran existencias reales. Era solo muy
tarde que, al observar la acción mecánica de los cuerpos unos sobre otros,
Se infirieron otras hipótesis, que las matemáticas podrían desarrollar y
verificar por experiencia”.

Comte refinó y amplió enormemente este razonamiento al clasificar las ciencias y

argumentar que cada área científica progresó sucesivamente a través de tres etapas. La
primera fue una de superstición y animismo, una etapa que él llamó teológica, marcada
por la apelación a "entidades ficticias". Siguió una etapa intermedia, que llamó
metafísica, en la que las explicaciones apelaron a entidades o fuerzas abstractas, tales
como "impulso” (y “causa” en sí misma, en cualquier sentido que no sea el sentido
estricto de relaciones invariables). Finalmente, en la etapa positiva, estas ideas fueron
eliminadas, y las leyes puramente predictivas constituían la totalidad de lo que se
consideraba científico en ese dominio.
La física, en su mayor parte, había llegado a la etapa positiva: uno ya no
preguntaba qué “causaba” la gravitación, por ejemplo, precisamente porque reconocía
que la respuesta a tal pregunta era inevitablemente teológica o metafísica. La biología
no había llegado tan bien a esta etapa. Las causas finales y otras pseudo-explicaciones
abundaron, a menudo en formas ocultas. La ciencia social estaba aún más lejos de la
liberación de la pseudo explicación. Comte tomó esta liberación como su tarea.
La noción de etapa positiva fue una poderosa herramienta crítica. Condujo a
preguntas sobre conceptos científicos en las ciencias que aún no habían llegado a esta
etapa. ¿Fueron las nociones metafísicas “vida” y “organismo”? ¿Se podrían reemplazar
tales nociones, o más bien, podrían liberarse de sus connotaciones metafísicas? Estos
eran problemas que preocupaban mucho a Comte en sus cuentas del desarrollo de estos
campos, cuentas que ocupan gran parte de los Cours. Las hipótesis y las ficciones le
interesaron especialmente, en parte debido a la controversia contemporánea sobre la
teoría de la onda de la luz, en la que era un disputante activo. Argumentó que el uso de
hipótesis, e incluso de ficciones, a menudo es necesario en la ciencia en ciertas etapas
de investigación, pero insistió en que, al final, las hipótesis tenían que estar respaldadas
por evidencia sensorial.
Así, Comte imaginó que la ciencia consistía en complejos argumentos teóricos
que podían verificarse. En la sociología, creía, los argumentos teóricos y las hipótesis
auxiliares tenían un gran papel que desempeñar. No había leyes fácilmente accesibles y
no problemáticas en las ciencias sociales. Pero Comte propuso una nueva forma de
establecerlos. Una primera construyó generalizaciones a partir de casos y ejemplos
seleccionados. Las generalizaciones basadas en estos pocos casos se combinaron con
ideas más generales para producir un análisis más complejo que el que se podría
producir por simple inducción o deducción solo. Esta era una estrategia que podía lidiar
con excepciones: la idea general formaba la ley básica; luego se podría construir una ley
secundaria que explicara las excepciones o condiciones bajo las cuales se aplicaba la ley
primaria. Comparó este enfoque con el de sus antecesores de la Ilustración, quienes
argumentaron la inevitabilidad del progreso sobre el terreno en el sentido de que las
fuerzas que favorecen el progreso superaban a las fuerzas que se oponían a él, y por lo
tanto prevalecerían a largo plazo. Comte, en cambio, teorizó sobre las condiciones para
el progreso.
Mill captó de inmediato el significado de la estrategia general de Comte, que
denominó "el método deductivo inverso". Mill describió el método como
principalmente aplicable a los complicados temas de la historia y las estadísticas:

“Un proceso que difiere de la forma más común del Método Deductivo en
este - que en lugar de llegar a sus conclusiones por razonamiento general, y
verificándolas por experiencia específica (como es el orden natural en las
ramas deductivas de la ciencia física), obtiene sus generalizaciones
mediante una recopilación de experiencias específicas y las verifica al
verificar si son tales como las que se derivarían de los principios generales
conocidos”.

La frase "Historia y estadísticas" es fundamental en el pasaje citado, ya que los términos

representan, para Mill, el material fáctico de las ciencias sociales, casi intrincadamente
complejo. La estrategia básica del “método deductivo inverso” frente a la complejidad
es una de simplificación y selección, y Mill vio que ambos eran característicos de las
ciencias sociales.
El enfoque de Mill sobre estos temas se tensó para evitar una conclusión que
parece derivarse naturalmente de uno de sus propios argumentos. Las razones de la
riqueza relativa de las naciones, argumentó, no podían determinarse causalmente, no
porque las diferencias no estuvieran gobernadas por leyes causales, sino por su
complejidad. Una de las principales fuentes de complejidad fue esta: en el caso de
diferencias de este tipo, muchas causas tienen pequeños efectos, que contribuyen al
conjunto, pero que no pueden agregarse de ninguna manera práctica:

“Los efectos de las distintas causas. . . están entremezclados y disfrazados

por los efectos homogéneos y estrechamente aliados de otras causas. . .
algunos de los cuales se cancelan entre sí, mientras que otros no aparecen
distintivamente, pero se fusionan en una suma. . . [de modo que] a menudo
hay una dificultad insuperable para rastrear por observación cualquier
relación fija”.

No hay garantía de que el método deductivo inverso produzca resultados en tales casos;
y si las causas siempre aparecen en intercomunicaciones complejas, no hay manera de
identificar las leyes que gobiernan las relaciones causales en primer lugar. También
reconoció que las relaciones causales podrían tener un carácter irreduciblemente
probabilístico.
Mill, sin embargo, creía que en algunos casos podemos aislar las causas y
determinar la forma de las relaciones y el modo de combinación de los efectos. Por lo
tanto, había esperanza para el problema de la complejidad producido por las
estadísticas: la esperanza de que en muchos casos podamos identificar las relaciones
causales, producir "aproximaciones de generalizaciones" que las rigen y luego explicar
las excepciones en términos de causas interferentes. La ciencia social, para Mill, se
parecía a la ciencia de las mareas, que nunca puede reducirse a una teoría general.
Aunque se entienden los efectos principales y las predicciones de estos efectos
principales son posibles y valiosas, sin embargo, están sujetas a causas locales de
diversos tipos.
La economía, aunque de forma deductiva, podría considerarse empírica porque
sus leyes, a pesar de su incapacidad de predecir de forma satisfactoria, se basaban
firmemente en la psicología introspectiva y estaban respaldadas por experimentos
naturales como los que proporcionan las políticas económicas de los gobiernos. Pero los
fenómenos económicos están influenciados por muchas causas no económicas, la
economía y el resto de las ciencias sociales podrían ser solo ciencias inexactas.
TELEOLOGIA EN SUS MUCHAS FORMAS
La resistencia a la imagen causal del mundo social fue intensa pero dividida, y se asoció
con una variedad de corrientes filosóficas, incluyendo la Movimiento del idealismo
alemán, que se oponía al determinismo implícito en una concepción causal. La escritura
metodológica, construida de manera más restringida, estaba frecuentemente vinculada a
cuestiones culturales más amplias y, especialmente en Alemania, al nacionalismo. Los
escritores alemanes denunciaron regularmente el positivismo francés y, en economía, el
inglés "Manchestertum". Sin embargo, el antinaturalismo, el antiempirismo y el
antipositivismo no significaron oposición a la investigación social en ningún sentido
sistemático o riguroso. Incluso las formas abiertas de pensamiento teleológico no
siempre se oponían a las ciencias sociales. La investigación social empírica podría
entenderse, y en ocasiones se entendió, como una indicación del orden teleológico
oculto de la Creación de Dios. Christian Wolff, a quien ya hemos encontrado como uno
de los "abusadores" más extremos de la teleología, escribió un Prefacio a la importante
compilación de estadísticas de Johann Peter S¨ussmilch, que prometía revelar el orden
divino a través de las estadísticas de nacimiento y muerte. Un siglo más tarde, la
economía de la escuela histórica alemana era igualmente teleológica y, en el caso de
Wilhelm Roscher, incluso teísta, pero también decididamente "científica" y
comprometida con el problema de la naturaleza del conocimiento histórico y
económico. ¿Por qué el pensamiento teleológico, contrario a las expectativas de Comte
y Mill, no solo sobrevivió sino que continuó como una parte vital de las ciencias
sociales?
La teleología sobrevivió a la Ilustración en tres formas principales: la retención
del lenguaje intencional aplicado a las acciones de los individuos, la organicología y la
teleología histórica. Este último se refería a veces a la creencia de que determinadas
naciones tenían caminos particulares de desarrollo, a veces a la idea de que la historia
tenía una dirección y un fin discernibles. El relativismo histórico surgió de la idea de
que estas diferencias incluían el reino del intelecto, de modo que no había un camino
único de progreso intelectual. En cambio, las personas de diferentes períodos históricos
y tradiciones nacionales tenían perspectivas mundiales fundamentalmente diferentes.
La idea de que cada nación o cultura tenía su propia naturaleza intrínseca y que,
en consecuencia, cada una tenía un destino intelectual o camino de desarrollo distintivo,
ya había surgido en la respuesta contemporánea a la Ilustración en los escritos de
Johann Gottfried Herder (1744–1803) y Johann Georg Hamann (1730–1788). El caso
de las diferencias culturales fundamentales podría estar separado de la idea teleológica
del destino. El poderoso movimiento del neokantismo, que dominó la filosofía en el
mundo de Gran Bretaña desde 1860 hasta 1920, entendió tales distinciones como
diferencias en presuposiciones fundamentales. Debido a que tales presuposiciones no
son demostrables, esto hizo un caso para el relativismo. El relativismo, a su vez, tuvo
que ver con cuestiones metodológicas, especialmente en los escritos de Max Weber.

LA ANALOGIA ORGÁNICA
La analogía orgánica produjo la mayor confusión, porque el lenguaje que empleaba
podía interpretarse de manera causal o teleológica. La asimetría entre la causa y la
teleología discutida anteriormente, junto con la consideración metodológica general de
que nada innecesario debería incluirse en una explicación, significó que una
interpretación causal exitosa hizo que la explicación teleológica fuera superflua. La
lucha de Comte contra la teleología incluyó muchos intentos de absorber y explicar, en
términos no arqueológicos, los fenómenos que los defensores de la teleología sostenían
como prueba positiva de la ineliminabilidad de los propósitos. Él y Mill intentaron
mostrar cómo nociones tales como "consenso" podían entenderse causalmente, y
sustituir nociones como "armonía", un término físico, por concepciones teleológicas. Un
efecto de estos esfuerzos fue convertir las analogías orgánicas y hablar de "función" en
propiedad común de ambos lados. Algunos pensadores importantes del siguiente
período, como Herbert Spencer (1820–1903) y Durkheim, al final son difíciles de
clasificar. Ambos rechazaron vigorosamente la teleología, pero ambos emplearon
muchos términos utilizados por los teleólogos y sugirieron que podían entenderse
causalmente. Por lo tanto, fue posible para ellos usar la analogía orgánica para evadir la
cuestión de si las explicaciones orgánicas eran necesariamente teleológicas. Si se
deslizaron en el razonamiento teleológico sin darse cuenta es una cuestión de legítima
disputa. Spencer, sin embargo, casi seguro que sí. Señaló que en sus propias estadísticas
sociales "en todas partes se manifiesta una creencia dominante en la evolución del
hombre y la sociedad". También se manifiesta la creencia de que esta evolución es. . .
Determinado por la incidencia de las condiciones, las acciones de las circunstancias. Y
hay más. . . un reconocimiento del hecho de que las evoluciones orgánicas y sociales se
ajustan a la misma ley”. Pero sus discusiones sobre la ley tienen poco que ver con la
incidencia de las condiciones, y mucho que ver con las “leyes generales de la fuerza”.
Éstas respaldan el principio general ese progreso es "la evolución de lo simple a lo
complejo, a través de sucesivas diferenciaciones".
"Evolución" es un término altamente ambiguo en este contexto: ¿es teleológico o
causal? Hay buenas razones para estar confundido. Como sus expositores han dicho de
la Estadística Social de Spencer, "casi parece ver el estado social como el cumplimiento
de una disposición preexistente, y continuamente afirma una identidad entre los
procesos en los que el resultado está predeterminado (como la maduración de un
embrión) y aquellas en las que no se encuentra (como la socialización o la evolución
social) ”. Spencer empleó libremente el lenguaje de “esencias” y “naturalezas” (aunque
aparentemente sin considerar tales usos como algo más que común). Parece incluso caer
en el problema de la circularidad de los teleólogos, como cuando trata las excepciones
empíricas a sus generalizaciones como hechos "incidentales", que no se relacionan con
la "naturaleza" de la sociedad. Su confusión no fue resuelta por otros escritores que
emplearon la analogía.
La discusión francesa sobre la ciencia a mediados del siglo XIX estaba
dominada por el tema del "vitalismo", la doctrina de que la vida era intencional y no
podía reducirse a una explicación mecánica. Incluso el influyente fisiólogo Claude
Bernard escribió en sus cuadernos que "uno debe ser un materialista en su forma y un
vitalista de corazón". En Francia, el problema del organicismo no podía ser fácilmente
evadido. La figura fundadora de la sociología francesa, Emile Durkheim, fue una
cuidadosa lectora de Comte y Spencer, así como de los teóricos psicológicos y jurídicos
alemanes que estaban preocupados por los problemas de causa y teleología. Fue
educado filosóficamente por un pensador, Emile Boutroux, quien Había tratado de
preservar una comprensión teleológica del universo físico. No es sorprendente que
Durkheim fuera sensible a las implicaciones de los usos teleológicos, y en especial a la
cuestión de la reducibilidad de los fenómenos holísticos aparentemente intencionados a
una explicación mecanicista. Su compromiso con la idea de causa fue claro. Pero
también trató de explicar causalmente los fenómenos colectivos, y empleó
intermitentemente una analogía entre la sociedad y los organismos.
El significado de Durkheim debe quedar claro a partir de un comentario que hizo
al explicar el "mantenimiento" de las instituciones sociales. Empleando una noción que
podemos reconocer de Kant, quien habló de la reciprocidad de medios y fines, sugirió
que "si se analiza más profundamente, [la] reciprocidad de causa y efecto podría
proporcionar un medio de reconciliación que la existencia, y especialmente la
persistencia de la vida implica”. Así Durkheim promovió una interpretación causal del
organismo social. También hizo un esfuerzo considerable para redefinir conceptos como
"normal" y "patológico" en formas no arqueológicas, así como para usar palabras como
"función" en lugar de "propósito" y para interpretar estas palabras de manera causal.
La novedosa contribución de Durkheim a la discusión metodológica surgió de su
giro en el tema de la irreductibilidad, que tenía una larga historia en el contexto francés,
derivado del énfasis de Comte en la irreductibilidad de una disciplina para otras.
Reconoció que los "hechos sociales" eran irreductibles. a los hechos individuales - sui
generis - y también irreductiblemente mentales. Típicamente, tales argumentos, en
manos de contemporáneos tan influyentes como el alemán Ferdinand Tonnies (1855–
1936), habían llevado directamente a la afirmación de que la sociedad era un ser
intencional. Durkheim concluyó, más bien, que tanto la "conciencia colectiva" como las
conciencias individuales estaban gobernadas por leyes que no podían reducirse una a
otra ni a las leyes de alguna otra ciencia, como la biología.

DECISIÓN E INTENCIONALIDAD: WEBER Y LOS MARGINALISTAS

La idea del propósito humano tuvo un curso diferente, uno que convirtió a los
defensores del lenguaje intencional y de la irreductibilidad de las intenciones a las
causas hacia una tradición metodológica alternativa. Históricamente, el problema del
determinismo y el libre albedrío está en su raíz. La metodología más prominente basada
en la libertad humana es la hermenéutica, la idea de que la comprensión de la acción es
metodológicamente análoga a la interpretación de los textos, como la intención es el
significado. El trasfondo intelectual de estas ideas es excepcionalmente ricas, incluidas
las ideas kantianas de la libertad de la voluntad, la "ciencia" de la interpretación bíblica,
el irracionalismo de Hamann, las nociones legales de acción arraigadas en el derecho
romano, e incluso una tensión en el propio relato de las ciencias sociales de Mill.
Mill supuso que las razones eran causas y que las razones eran accesibles a la
introspección. Una de las rarezas de la historia discutida aquí es que esta idea ahora
poco considerada fue la base de su modelo de las relaciones de las ciencias sociales,
que, en contraste con Comte, hizo de la psicología una ciencia básica. Sin embargo, el
desarrollo más completo de la noción de causación psicológica alejó la noción de
razones como causas. El problema surgió directamente, en una forma especial, dentro
de la economía misma, pero el problema se hizo evidente solo con la revolución
marginal en la economía. La economía clásica no se preocupaba en gran medida por la
elección y la decisión, ni tampoco por la "racionalidad". La atención se centró en los
"factores" de la producción y los productos básicos, y en las limitaciones impuestas por
las fuerzas malthusianas que rigen la demanda de alimentos y las dificultades físicas de
la producción. Estos son fácilmente interpretados como causas. El efecto de la
revolución marginal fue cambiar la atención a las elecciones individuales. Críticos
contemporáneos, como Thorstein Veblen, quien había escrito su disertación sobre la
Crítica del juicio de Kant, reconoció que esto equivalía a una reversión al pensamiento
teleológico, ignorando la corriente general contra la teleología en la ciencia.
Había, sin embargo, dos direcciones metodológicas muy diferentes en las que tal
énfasis en la elección, el libre albedrío y la intencionalidad podrían conducir. Uno fue
hacia la construcción de modelos abstractos del agente económico. Los marginalistas
postularon a los agentes racionales individuales, persiguiendo propósitos auto
seleccionados, cuyas decisiones separadas condujeron a patrones agregados de
equilibrio. Así, asumieron una teleología abstracta particular a nivel individual para
explicar las propiedades teleológicas del mercado. La estrategia planteaba la cuestión de
la aplicación del modelo a la realidad que pretendía explicar, así como la cuestión de la
circularidad que era característica de la teorización teleológica. Quizás las elecciones
económicas dependieran de la cultura. En ese caso, la comprensión histórica requeriría
una visión intuitiva de los mundos mentales de las personas que fueron objeto de una
investigación histórica, una idea asociada con la hostilidad a la abstracción, pero que
también se asoció con el relativismo histórico.
Max Weber, cuya importancia en el pensamiento alemán era comparable a la de
Durkheim en Francia, proporcionó una crítica y síntesis exhaustivas de estas ideas en
sus escritos metodológicos. Incluso si uno pudiera tener "una especie de 'química' si no
la mecánica de los fundamentos psíquicos de la vida social", se preguntó si tendría
consecuencias "para nuestro conocimiento de la cultura históricamente determinada o
de cualquier fase de la misma, como el capitalismo, en ¿Su desarrollo y significado
cultural? ”. Su respuesta fue que no, porque términos como “capitalismo” son de
carácter cultural.
Weber entendió "cultura" como "un segmento finito de la infinidad del proceso
mundial, un segmento sobre el cual los seres humanos confieren significado y
significado". Diferentes culturas o épocas confieren diferentes “significados y
significados” en diferentes segmentos finitos. Las preguntas de las ciencias sociales son
en sí mismas preguntas que comienzan con lo que es significativo para nosotros y desde
nuestro punto de vista. Por lo tanto, el "conocimiento de la realidad cultural" que buscan
las ciencias sociales "es siempre conocimiento desde puntos de vista particulares". Pero
Weber también argumentó que las ciencias sociales eran causales y necesariamente
empleaban la abstracción, y esto lo llevó a una posición compleja. Rechazó el
pensamiento teleológico y no escatimó esfuerzos para erradicarlo, atacando
violentamente las formulaciones teleológicas de la escuela histórica alemana en
economía, así como la teleología implícita en los conceptos colectivos del estado y la
ley. Pero al mismo tiempo defendió la explicación de lo que llamó acción social
significativa en términos de intenciones humanas.
Formado como abogado, Weber señaló que el razonamiento legal sobre la
responsabilidad era causal, y argumentó que este tipo de razonamiento, bien entendido,
era relevante y suficiente para el tipo de cuestiones históricas objetivas que surgen
dentro de los puntos de vista culturales. El carácter causal de estas preguntas debe
entenderse de esta manera: las determinaciones de causalidad o responsabilidad no
requieren leyes científicas; solo requieren un juicio que en una clase de casos similares,
restar una condición dada habría reducido la probabilidad del resultado. Este tipo de
razonamiento podría aplicarse a cuestiones históricas como la cuestión de la
contribución del protestantismo al surgimiento del capitalismo, en cuyo caso, por
supuesto, sería necesariamente hipotético. Pero el modelo también permite
explicaciones de la acción intencional ordinaria como simultáneamente intencional y
causal. Las intenciones se atribuyen al mostrar que la secuencia de eventos de los cuales
el acto es parte es inteligible o significativa como una acción de un tipo particular. La
responsabilidad causal se muestra estableciendo que tendría alguna probabilidad de
producir el resultado.
Las consideraciones causales y "significativas" o intencionales son iguales en el
modelo de explicación de las ciencias sociales de Weber, al menos en principio, con la
interpretación probada por la probabilidad. En la práctica, predominó la interpretación,
y especialmente la tarea de evaluar las interpretaciones en función del curso de los
acontecimientos. Las interpretaciones más significativas de la acción corresponden a
cierto grado de probabilidad predictiva. Pero, en el análisis histórico como en un
tribunal, muchas hipótesis sobre los motivos no se ajustan a los hechos. Por lo tanto, la
adaptación de Weber de la explicación intencional al análisis causal tuvo el efecto de
elevar el estado de la interpretación.
LA PERSISTENCIA DE LA TELEOLOGIA
La lucha contra la explicación teleológica tuvo profundas consecuencias para las
ciencias sociales, pero no fueron las consecuencias que Comte había anticipado. El
proyecto de despojar a la ciencia de sus elementos teleológicos fue difícil, tal vez
imposible de llevar a cabo constantemente. Entonces, no es sorprendente que el
problema de la causa y la teleología persistiera en las ciencias sociales. Pero lo hizo en
muchas formas, como la crítica continua del "positivismo" y el cientificismo en la
literatura metodológica de las ciencias sociales, y los conflictos entre los enfoques
interpretativos y cuantitativos, cada uno arraigado en reacciones anteriores a un modelo
de ley causal. Al menos una de las principales corrientes en una de las ciencias sociales,
el strausionismo, ha involucrado la autoconsciencia y actualización de los argumentos
hechos en el tiempo de Descartes en nombre de la teleología.
Incluso si tales disputas ya no emplean el lenguaje de la lucha anterior contra la
teleología, a menudo no están muy lejos de ello. El dominio más técnico de la
metodología de las ciencias sociales en la actualidad, la aplicación de la inteligencia
artificial al problema de determinar cuándo las relaciones estadísticas son
"estructurales", es el sitio de una disputa sobre si los criterios matemáticos pueden
distinguir entre la causa y la correlación, un argumento que Comte se habrían unido con
entusiasmo. Incluso las complejidades que surgen en el pensamiento de Spencer tienen
sus análogos actuales. La teoría de la elección racional en las ciencias sociales, por
ejemplo, es explícitamente teleológica, pero busca una base no teológica en la biología
evolutiva, que tal vez sea en sí misma teleológica. La cuestión de si la teleología de uno
es legítima o meramente circular ahora se expresa comúnmente en términos de la
existencia de "mecanismos de retroalimentación". Irónicamente, Voltaire habría
reconocido este argumento, y bien podría haberlo rechazado por suplicar la cuestión de
los orígenes de tales mecanismos
 5
EL SOCIALISMO UTÓPICO
Y LA CIENCIA SOCIAL.

Antoine Picon
Durante el siglo XIX, el socialismo utópico se interpretaba con mayor frecuencia como
un fenómeno esencialmente político. Pocos comentaristas tomaron en serio su ambición
de crear una nueva ciencia del hombre y la sociedad. Sin embargo, la invención de tal
ciencia fue una de las afirmaciones fundamentales de Saint-Simon, Fourier, Owen y sus
discípulos, quienes consideraron un entendimiento científico de la sociedad como un
requisito previo para su reconstrucción. A principios de siglo, Emile Durkheim fue uno
de los primeros en destacar el papel del socialismo utópico en el surgimiento de las
ciencias sociales. Consideraba a Saint-Simon, el mentor de Auguste Comte, como el
verdadero fundador de la sociología. Desde la época de Durkheim, la importancia del
socialismo utópico en el nacimiento de las ciencias sociales ha sido ampliamente
reconocida. Sin embargo, esta función es difícil de evaluar con precisión. El socialismo
utópico era, después de todo, el heredero de las reflexiones del siglo XVII sobre el
hombre y la sociedad. Estas reflexiones fueron a su vez en deuda con una larga tradición
de escritos utópicos relacionados con la organización social, comenzando con la Utopía
de Thomas Moro, publicada en 1516. ¿Hasta qué punto Saint-Simon, Fourier y Owen
rompieron con la Ilustración y su componente utópico para marcar un ¿Nueva era en el
pensamiento social? Otra justificación para una investigación más profunda radica en la
definición de las ciencias sociales dada por los socialistas utópicos. Aunque pretendían
ser un alejamiento de la tradición filosófica, su idea de la ciencia todavía estaba imbuida
de concepciones filosóficas e incluso metafísicas. Extendiéndose más allá de los límites
de nuestras ciencias sociales contemporáneas, las doctrinas de Saint-Simon, Fourier y
Owen aparecen retrospectivamente como una combinación desconcertante de intuición
brillante y simplificación excesiva, de pensamiento y prejuicio originales. Dadas las
ambigüedades de estas doctrinas, así como la amplia gama de temas que abordan, sería
simplista reducir su contribución al surgimiento de disciplinas como la sociología y la
antropología o su influencia en figuras como Auguste Comte y John Stuart Mills. Saint-
Simon, Fourier y Owen tampoco pueden aparecer como simples precursores del
"socialismo científico", como Marx y Engels utilizaron el término en su Manifiesto del
Partido Comunista. La relación entre el socialismo utópico y la ciencia social debe, más
bien, ubicarse dentro del amplio marco de la historia cultural del siglo XIX.

EL LEGADO DE LA ILUMINACIÓN
Mientras que Owen reconoció fácilmente la influencia de la filosofía del siglo dieciocho
en su pensamiento, Saint-Simon y Fourier a menudo presentaron sus doctrinas como
reacciones contra las deficiencias de la Ilustración. Sin embargo, la preocupación de
Saint-Simon por una nueva enciclopedia y la fascinación de Fourier por la ley de
atracción mutua de Newton revelaron sus deudas con el siglo XVIII, al igual que la fe
de Owen en la perfeccionabilidad individual, una creencia inspirada en su lectura de
Helvetius. Sobre todo, los socialistas utópicos heredaron la ambición de construir una
ciencia del hombre y de la sociedad. Expresado por filósofos como Turgot y Condorcet,
y más tarde continuado por los principales defensores de su pensamiento, los ideólogos,
esta ambición fue uno de los principales legados de la Ilustración. La noción de
progreso, el avance colectivo de la humanidad, fue otra pieza clave del patrimonio.
Implica la redefinición de la historia como un itinerario que va desde los orígenes
primitivos de la civilización hasta su complejidad actual. El presente apareció, a su vez,
como la antesala de un futuro aún más brillante. Turgot ya había conceptualizado la
historia como un progreso en su Tableau philosophique des progr`es successes of
l'esprit humain de 1750 y en sus Discours sur l'histoire universelle et sur les les
progr`es of l'esprit humain de 1751. Durante la Revolución Francesa Condorcet lo
extendió y sistematizó en su Esquisse d'un tableau des progr`es de l'esprit humain.
Poco después de la muerte de Condorcet, en 1794, el Esquisse, con su evocación de la
sabiduría y la felicidad futuras de la humanidad, creó una agenda para Saint-Simon, que
al principio de su carrera intelectual pretendía completar el amplio cuadro histórico de
Condorcet. Más compleja fue la filiación entre la visión de la sociedad en el siglo XVIII
como resultado de un contrato voluntario entre hombres y la concepción orgánica de los
socialistas utópicos del vínculo social. Aunque aparentemente contradictorias, las dos
visiones asumieron que la organización social era altamente maleable. La arbitrariedad
de los acuerdos legales y la adaptabilidad de la vida reflejaron esta flexibilidad. La
convicción de Saint-Simon, Fourier y Owen de que la sociedad podía moldearse de
acuerdo con diferentes patrones también se atribuyó a la Ilustración. Experimentos
sociales como Phalansteries de Fourier y Armonías de Owen presuponen la diversidad
extrema de las instituciones, leyes y costumbres humanas, un reconocimiento sostenido
por los relatos de los viajeros y teorizado por filósofos como Diderot en su Suppl´ement
au voyage de Bougainville de 1772. Ese libro, Por irónico que sea su tono, tiene una
marcada dimensión utópica, especialmente en su preocupación por la libertad sexual de
los polinesios. La forma utópica floreció a finales del siglo XVIII, y durante ese período
mostró algunas características novedosas. Uno de ellos fue un profundo compromiso
con la universalidad. La mayoría de los escritos utópicos anteriores habían enfatizado la
singularidad de la sociedad ideal en lugar de su carácter genérico. Thomas Moro, el
creador del género, había llamado a su utopía del griego ou y topos, que significa
"negación" y "lugar", respectivamente. La utopía se encontraba literalmente en ninguna
parte. La utopía de Moro no fue un ejemplo positivo, sino una crítica del orden social
existente. Solo ese propósito podría explicar por qué un católico ferviente como Moro
asignaría tantos hábitos paganos a los ciudadanos de su utopía. A través de su búsqueda
de universalidad, las utopías del siglo XVIII comenzaron a adquirir un nuevo
significado. Llegaron a representar modelos para ser imitados en todo el mundo. La
perspectiva ampliamente igualitaria de la antropología de la Ilustración con respecto a
las manifestaciones físicas y morales desempeñó un papel en este cambio. La utopía
podría ser verdaderamente universal, ya que las necesidades y capacidades
fundamentales de los hombres eran las mismas en todas partes. Una consecuencia
importante de este cambio de la singularidad a la universalidad, de la nada a todas
partes, fue un desplazamiento gradual de la utopía a la historia. Mientras que las utopías
habían sido descritas anteriormente como reinos contemporáneos, a menudo ahora se
reubicaban en el futuro, como la etapa final del progreso humano. Publicado en 1770,
L’An 2440 de Sebastien Mercier muestra esta tendencia en su evocación de un París
futurista. Dos décadas más tarde, Restif de la Bretonne siguió el ejemplo de Mercier con
L’An 2000. La tendencia hacia el futuro culminó con la Atlántida de Condorcet.
Nombrada para recordar la Nueva Atlántida de Bacon, la utopía de Atlantide representó
la etapa final alcanzada por la humanidad en la amplia trayectoria histórica del filósofo.
Desde el deseo de construir una ciencia del hombre y la sociedad hasta la redefinición
de la utopía como modelo universal, no se debe subestimar la influencia de la
Ilustración en los socialistas utópicos. ¿Fueron originales Saint-Simon, Owen y Fourier?
Su originalidad era una cuestión no solo de ideas y opiniones, sino también de
sensibilidades morales.
Los padres del socialismo utópico mostraron una tendencia común a adoptar un tono
profético.

LOS PROFETAS DE UNA NUEVA EDAD DE ORO

Las tres figuras fundadoras del socialismo utópico, Claude Henri Saint-Simon (1760–
1825), Robert Owen (1771–1858) y Charles Fourier (1772–1837), eran muy diferentes
entre sí. El primero vino de un fondo aristocrático, mientras que los otros dos
pertenecían a la gente común. Saint-Simon había comenzado como un oficial del
ejército en la Revolución Americana antes de dedicarse a la especulación inmobiliaria.
Arruinado por el final de la Revolución Francesa, sobrevivió trabajando como
empleado. El único inglés del trío, Owen había sido un fabricante exitoso al frente de la
fábrica de New Lanark antes de ingresar a las filas de la reforma social en Inglaterra y
Estados Unidos. Durante la mayor parte de su vida, Fourier siguió siendo un oscuro
ayudante de tienda. Sobre todo, las concepciones de la última organización social
desarrollada por los tres hombres divergieron. La preocupación de Saint-Simon por una
gran sociedad industrial única gobernada como un ejército pacífico de trabajadores era
incompatible con las propuestas de Owen y Fourier para comunidades agrarias
estrictamente limitadas. Se suponía que los habitantes de las Armonías de Owen
llevaban una vida bastante austera, mientras que las Falansteries de Fourier permitían
todo tipo de placeres. Saint-Simon, Owen y Fourier, sin embargo, adoptaron un tono
profético común al contrastar el estado actual y desolado de la humanidad con su
felicidad futura, con la nueva y definitiva Edad Dorada que será marcada por sus
principios. Al igual que los filósofos y escritores románticos, sus contemporáneos, los
padres fundadores del socialismo utópico pudieron discernir un futuro brillante a través
de las brumas y sombras del presente. Pero su inspiración profética también fue la
consecuencia de su visión trágica de la sociedad europea de principios del siglo XIX.
Contrariamente a los filósofos de la Ilustración, cuyas especulaciones eran generalmente
algo abstractas, Saint-Simon, Owen y Fourier eran muy conscientes de la angustia de su
tiempo. Los cambios políticos y sociales provocados por la Revolución francesa y la
Revolución industrial inglesa ocuparon un lugar destacado en esta evaluación pesimista
del presente. A los ojos de los socialistas utópicos, la ciencia del hombre y la sociedad
no era solo un desafío intelectual, sino un esfuerzo urgente para alejar el caos social.
CLASES, HISTORIA Y CIENCIAS SOCIALES
Las muy diferentes imágenes de la Edad de Oro de Saint-Simon, Owen y Fourier
estaban enraizadas en visiones contrastantes del hombre. Con la excepción del
extravagante y preciso estudio realizado por Fourier sobre las pasiones humanas, estas
visiones se mantuvieron un tanto desinformadas. Aunque al principio de su carrera
intelectual había escrito Memoire sur la science de l'homme, indicando que dicha
ciencia debería basarse en los estudios médicos contemporáneos de Vicq d'Azyr,
Cabanis y Bichat, Saint-Simon nunca propuso Una concepción específica del hombre. A
juzgar por los diversos indicios proporcionados en sus escritos, parecía interpretar al
hombre como una criatura esencialmente activa, la naturaleza y el grado de esta
actividad varían mucho de un individuo a otro. La antropología de Saint-Simon era todo
menos igualitaria. La igualdad teórica entre individuos era, en contraste, un principio
fundamental para Owen, incluso si sus Armonías debían ser gravemente jerárquicas.
Esto lo llevó a enfatizar la capacidad del hombre para superarse a sí mismo a través de
una educación adecuada, aunque esa propuesta nunca se desarrolló en detalle. Mejorar
al hombre no estaba en la agenda de Fourier. Se jactó de tomar al hombre como era en
lugar de tratar de cambiarlo. Para Fourier, esto significaba estudiar las diversas pasiones
que impulsaban a la humanidad. Con su fascinación por los números, su sofisticado
catálogo de inclinaciones humanas y su carácter a menudo provocativo, la "mecánica de
las pasiones" de Fourier fue un intento ambicioso de tratar al hombre desde una
perspectiva científica completamente nueva. A pesar de sus visiones contradictorias del
hombre, los socialistas utópicos estuvieron de acuerdo con el carácter orgánico del
vínculo social. Esto implicaba una visión de la sociedad distinta de la definición del
siglo xvm de una mera asociación de individuos. En Francia, la inestabilidad política
creada por la revolución parecía demostrar que un orden social permanente no podía
fundarse en el individualismo. Las crecientes tensiones sociales experimentadas en Gran
Bretaña debido a la revolución industrial sugirió la misma conclusión. Así, la
restauración de un orden social orgánico fue una de las prioridades de Saint-Simon,
Owen y Fourier. Los socialistas utópicos no estaban solos en esta evaluación crítica de
las deficiencias del individualismo. Pensadores conservadores como Joseph de Maistre
y Louis de Bonald compartieron esta perspectiva. Pero mientras este último recurrió a
principios religiosos y antropológicos trascendentes, a Providence y la familia, Saint-
Simon, Owen y Fourier se centraron en las clases sociales. La noción de clase no era del
todo nueva. En su Esquisse, Condorcet lo había aplicado a los sacerdotes, por ejemplo.
Pero la noción, antes marginal en la perspectiva del filósofo, adquirió ahora una
importancia fundamental. Si bien la caracterización de las diversas clases sociales por
parte de Saint-Simon siguió siendo imprecisa, en su trabajo desempeñaron el papel más
decisivo. La consideración de las clases sociales, como los industriales, una clase que él
definió como la "masa y unión de hombres dedicados a trabajos útiles", lo liberó de la
creencia del siglo XVIII en la interacción constante entre las consideraciones
psicológicas y sociales. De este modo se hizo posible una nueva ciencia social basada
únicamente en el estudio de las funciones y conductas colectivas, una ciencia que su
antiguo discípulo Auguste Comte más tarde llamaría sociología. El acento puesto en la
función social y la clase fue acompañado por un renovado interés en la historia. En
contraste con las facultades del individuo, en las que se habían centrado los autores del
siglo XVIII, como Condorcet, las características de la clase social estaban
históricamente determinadas. La nueva ciencia social se fundaría en el conocimiento
histórico. Su ambición era descifrar las leyes de la evolución en el trabajo en la historia
de la humanidad, leyes que implicaban el advenimiento de una nueva Edad de Oro.
Mientras que Condorcet se preocupaba principalmente por el progreso continuo de la
ciencia y la tecnología, la visión de la historia de los socialistas utópicos se basaba en la
identificación de una serie de etapas orgánicas, como la antigüedad pre-cristiana y la
Edad Media. Según Saint-Simon, esas etapas estaban separadas por periodos de
incertidumbre cultural y social y malestar. Para él, la Reforma fue un período que llevó
a la filosofía crítica del siglo XVIII, a la ruina del cristianismo y, finalmente, a la
Revolución Francesa. La edad de oro que anunció fue llevar el malestar cultural y social
a un final definitivo, reemplazándolo con un nuevo orden orgánico. En muchos
aspectos, la Edad Positiva de Comte iba a desempeñar un papel similar. El énfasis de los
socialistas utópicos en la clase social fue, por supuesto, una de las razones por las que
Marx pudo verlos como precursores del "socialismo científico". Marx compartió su
visión dinámica de la sociedad basada en la lucha de clases. Saint-Simon, Owen y
Fourier eran muy conscientes de los conflictos que se estaban desarrollando a principios
de sociedades industrializadas. Vieron la lucha de clases no como una característica
temporal de un período de incertidumbre e inestabilidad, sino como un principio
dinámico de la evolución histórica. El tono profético que eligieron adoptar fue en parte
consecuencia de esta convicción. Marx también los siguió al enfatizar la relación íntima
entre la organización económica y social. Al igual que el triunfo del proletariado
marxista, la Edad de Oro de los socialistas utópicos se basó en la reforma radical de la
producción. Contrariamente a la doctrina marxista, sin embargo, esta reforma no fue
iniciada por el proletariado. La primera utopía del siglo XIX verdaderamente comunista
fue desarrollada más tarde por Etienne Cabet (1788–1856). En contraste, Saint-Simon,
Owen y Fourier permanecieron profundamente comprometidos con una concepción del
cambio social basado en el papel principal de una élite. Gravemente criticado por Marx
y Engels en su Manifiesto, esta actitud elitista fue denunciada más tarde por los liberales
del siglo XX debido a sus implicaciones tecnocráticas.

HACIA UNA RELIGIÓN DE LA HUMANIDAD

El papel que desempeñaron los socialistas utópicos en el surgimiento de nociones y
temas que se convertirían en fundamentales para las ciencias sociales no debe llevarnos
a ignorar los aspectos más extravagantes de sus doctrinas, como su intención de
reemplazar el cristianismo con una nueva religión. Aunque la religión no fue
prominente en los primeros escritos de Saint-Simon, emergió como algo esencial en su
Nouveau Christianisme, publicado en el año de su muerte. En cuanto a Owen, recurrió
al espiritismo bastante tarde en la vida. Sin embargo, la dimensión religiosa era un
aspecto importante del utopiansocialismo de principios del siglo XIX. Los discípulos de
Saint-Simon, Owen y Fourier, con sus diversos intentos de crear nuevos cultos, fueron,
en este sentido, incluso más radicales que sus maestros. Aunque a menudo se inspiraron
en el orden jerárquico católico y en su atractivo ritual, las nuevas religiones diferían del
cristianismo al evitar la adoración a un Dios remoto. La humanidad y sus logros, o, en el
caso de Saint-Simonian, una asociación panteísta entre la humanidad y el resto del
universo, reemplazaron a la antigua deidad cristiana. El proyecto de crear una religión
de la humanidad fue, en gran medida, una consecuencia de la ambición de establecer un
nuevo orden orgánico, de restaurar una verdadera comunidad que trascienda las
diferencias e intereses individuales. Tal objetivo no podría lograrse meramente apelando
al intelecto, ya que la mayoría de los hombres no son gobernados por sus mentes sino
por sus corazones. Esta visión ya había sido articulada a principios del siglo XIX por
Chateaubriand en su Genie du Christianisme. En la perspectiva de los socialistas
utópicos, solo la religión podía llenar el vacío entre la comprensión general y abstracta
de la elite y las capacidades más intuitivas y emocionales de la gente. Sin embargo, la
única cuestión en juego no fue la difusión eficiente de un nuevo credo social como
medio para asegurar su observancia. A un nivel más profundo, también se trataba de
reconciliar la naturaleza intelectual y emocional del hombre. Desatendido al principio
por Auguste Comte, tal objetivo era jugar un papel más importante después del
encuentro de Comte con Clotilde de Vaux alrededor de 1842. Como Saint-Simon,
Owen, Fourier y sus discípulos, el creador del positivismo comenzaría la transformación
de su La filosofía en una religión. La unidad de la cultura también estaba en juego, una
unidad que se vio amenazada por la creciente brecha entre las ciencias exactas y otros
tipos de producción cultural. En su Esquisse, Condorcet había insistido en el vínculo
entre las creencias religiosas, el estado del conocimiento científico y los diversos logros
culturales de una sociedad determinada. Al final de la Revolución, se podía encontrar la
misma línea de pensamiento en De l’Origine de tous les cultes de Charles Dupuis.

La preocupación religiosa de los socialistas utópicos fue una expresión de su ambición

de restaurar la unidad fundamental de la cultura que había caracterizado los períodos
orgánicos como la Edad Media. En este sentido, Comte resultaría más realista que sus
precursores utópicos. El positivismo nunca intentaría fusionar los diversos tipos de
conocimiento en un solo cuerpo de conocimiento científico. Aunque el intento de fundar
nuevas religiones fue abandonado por las ciencias sociales de finales del siglo XIX y
principios del XX, los socialistas utópicos habían anticipado nuevamente algunas de las
preocupaciones más fundamentales de los científicos sociales. Desde Ferdinand Tonnies
hasta Emile Durkheim, el reemplazo de las comunidades estrechamente vinculadas por
sistemas más flojos de relaciones sociales durante el paso de las sociedades
tradicionales a las industriales se convirtió en una de las principales preocupaciones de
la sociología. Al igual que los escritos de Saint-Simon, Owen y Fourier, la literatura
sociológica en rápido desarrollo estaba impregnada de una nostalgia aburrida por lo que
se había perdido en este pasaje. Además, la relación entre religión, cultura y
organización social se estaba convirtiendo en un tema sociológico importante. Si la ética
protestante de Max Weber y el espíritu del capitalismo estaban fundamentalmente
endeudados con la tradición de la economía histórica alemana, los "elementales de la
vie religieuse" de Emile Durkheim tenían más que ver con la herencia socialista utópica,
a través de la mediación de Auguste Comte. En un mundo industrializado en el que las
ciencias exactas y sus aplicaciones tecnológicas fueron reemplazando gradualmente a la
religión como la fuente última de legitimidad espiritual, aunque careciendo de su
atractivo emocional, incluso podemos
Me pregunto si las ciencias sociales no intentaron ocupar una posición intermedia entre
la razón científica pura y la emoción. Los socialistas utópicos habían tratado de ocupar
precisamente esa posición a principios del siglo XIX. El deseo de combinar el rigor
científico y la realización emocional seguía siendo una preocupación de las ciencias
sociales.

EDUCACIÓN RESOLVORA, FAMILIA Y SEXUALIDAD.

Para los socialistas utópicos, la ciencia y la acción estaban íntimamente vinculadas. Este
vínculo fue especialmente fuerte con respecto a temas como la educación, la familia y la
sexualidad. Con respecto a la educación y la familia, Owen y Fourier fueron más
radicales que Saint-Simon, ya que propusieron una educación colectiva de los niños que
debilitaría la estructura familiar tradicional. En la doctrina de Fourier, esa estructura
estaba aún más amenazada por una vida sexual que permitía la expresión de todo tipo de
pasión humana. Curiosamente, los puntos de vista expresados en Nouveau monde
amoureux de Fourier fueron generalmente rechazados por sus discípulos, pero
ejercieron una profunda influencia en los Saint-Simonians a principios de la década de
1830. La emancipación de las mujeres fue una preocupación importante para la segunda
generación de pensadores utópicos que afirmaban seguir a Saint-Simon, Owen y
Fourier. Sin embargo, la mayoría de las mujeres atraídas por el socialismo utópico se
decepcionaron pronto por la superficialidad del compromiso de sus camaradas
masculinos con su causa. Sin embargo, las ex mujeres de Saint-Simonian, Owenite y
Fourierist desempeñaron un papel fundamental en el surgimiento del feminismo como
movimiento político y social. La educación colectiva y la emancipación de las mujeres
formaban parte de una agenda más amplia que apuntaba a una reforma drástica de las
relaciones sociales. Consistente con la condena de los socialistas utópicos al
individualismo, tal remodelación pretendía suprimir o al menos debilitar los vínculos
que podrían impedir la formación de un verdadero espíritu colectivo, desde los
prejuicios sociales inculcados por los padres hasta el amor exclusivo. ¿Era esta agenda
totalitaria? Eso ha sido argumentado por muchos autores, incluyendo Friedrich von
Hayek y Hannah Arendt, quienes a menudo comparan las ideas de los socialistas
utópicos con el programa del comunismo del siglo veinte. Es difícil sacar conclusiones,
comparar doctrinas que nunca se aplicaron en gran escala a regímenes reales que
duraron décadas en muchos países. Sin embargo, no se puede dejar de sorprender por el
contraste entre el tono libertario utilizado por Saint-Simon, Owen, Fourier y sus
discípulos, y la severa disciplina de los comunismos maduros de Europa del Este y
Asia. Este tono libertario es aún más sorprendente porque los padres fundadores del
socialismo utópico o sus descendientes directos no invocaron la libertad como un valor
fundamental. Sostuvieron que una organización social adecuada haría innecesaria la
iniciativa individual. Determinista en esencia, su ciencia social suplantaría a la política y
sus medidas a medias, así como al liberalismo económico, su inspiración egoísta y su
rastro de miserias. En este sentido, su ciencia estaba lejos de la concepción de
Condorcet, que permitía el libre albedrío y la acción humana. Tanto en Europa, donde
apareció por primera vez, como en América, donde Owen y Fourier encontraron
numerosos discípulos, la historia del socialismo utópico estuvo marcada por una tensión
recurrente entre una visión determinista de la historia y una evaluación más positiva de
la agencia humana.

EXPERIMENTOS SOCIALES Y FALLAS

La amplia influencia de las doctrinas de Saint-Simon, Owen y Fourier parece bastante
comprensible en retrospectiva, dadas las tensiones de la sociedad europea y
estadounidense de principios del siglo XIX. Sin embargo, la magnitud de este éxito
sorprendió a muchos de sus contemporáneos. En su lecho de muerte, Saint-Simon
estaba rodeado solo por unos pocos amigos. A principios de la década de 1830, bajo la
guía de Saint-Amand Bazard y Prosper Enfantin, el Saint-Simonianism había atraído a
cientos de ingenieros, abogados y médicos, por no hablar de los miles de trabajadores
que seguían la predicación de Saint-Simonian en París, Lyon. , Metz, y Toulouse. Más
afortunado que su contraparte mayor, Owen pudo observar la difusión de sus ideas en
Inglaterra y América. El ascenso del fourierismo fue aún más espectacular. Para la
década de 1840, se había vuelto influyente en Francia, y la historia del Fourierismo
estadounidense estaba a punto de comenzar con la conversión de la comunidad de
Brook Farm a los ideales de Falanster. Docenas de Falansterios serían fundados en los
años siguientes en los Estados Unidos. Siguiendo la preocupación de sus iniciadores por
los experimentos sociales, los Saint-Simonianos, los Owenitas y los Fourieristas
intentaron crear nuevas condiciones de vida y trabajo. La mayoría de estos intentos
fueron, sin embargo, de corta duración. Más allá de la mera impracticabilidad de los
esquemas generales, como organizar a la clase trabajadora como un ejército pacífico
gobernado por un nuevo tipo de teocracia, como con los saint-simonianos, o construir
comunidades agrarias armoniosas y autosuficientes, como con los wenites y los
fourieristas, otros factores explican esto. Serie de fallos. En el caso de Saint-Simonian,
la ambigüedad fundamental del movimiento jugó un papel. Debido a sus propuestas
sobre la modernización del sistema bancario francés y la construcción de ferrocarriles,
los discípulos de Saint-Simon atrajeron no solo a los utópicos que soñaban con un
mundo nuevo y mejor, sino también a mentes prácticas como los banqueros Emile e
Isaac Pereire y El ingeniero y empresario Paulin Talabot. Por lo tanto, el santo
simonianismo amonestaba al socialismo y al tipo de capitalismo autoritario que se
desarrollaría durante el Segundo Imperio. La tensión generada por la doble naturaleza
del movimiento no fue fácil de superar. En un nivel más general, el socialismo utópico
era atractivo en la medida en que sus promesas estaban en profunda conformidad con
las aspiraciones de su tiempo, en particular con el deseo de hacer que los nuevos
cambios económicos y sociales Competencia compatible con la restauración de valores
colectivos y altruistas. Pero una vez que quedó claro que estas aspiraciones también
podrían perseguirse utilizando medios más tradicionales, como la acción política, el
declive de los movimientos utópicos fue rápido. En Francia, por ejemplo, el partido
republicano pudo atraer a muchos ex utopistas a fines de la década de 1840. Un proceso
similar ocurrió en los Estados Unidos, donde el fourierismo perdió gradualmente su
relevancia como una alternativa viable al activismo político. En su apogeo, los
movimientos socialistas utópicos enfatizaron cuestiones prácticas, descuidando así las
ambiciones científicas de sus padres fundadores. Esta negligencia fue especialmente
pronunciada en América, donde la creación de comunidades absorbió la mayor parte de
las energías disponibles. Sin embargo, la construcción de una nueva ciencia del hombre
y la sociedad seguía siendo un objetivo oficial. Después del colapso de los movimientos
socialistas utópicos, algunos de sus antiguos miembros se involucraron en sociedades
científicas creadas con el mismo propósito. En Francia, por ejemplo, un ex Saint-
Simonian, Gustave d'Eichtal, se convirtió en un miembro activo de la Societe
Ethnologique, que fue creada en 1839. Los ex Fourierists estadounidenses
desempeñaron un papel similar en la Asociación Americana de Ciencias Sociales, que
se fundó en 1865 por el humanitario de Massachusetts el reformador Frank Sanborn. En
términos generales, sus contribuciones a este tipo de empresa fueron modestas. El
socialismo utópico quizás desempeñó un papel más importante como contraejemplo que
como fuente directa de inspiración. Sus fallas parecían demostrar en particular la
necesidad de separar la reflexión y la acción. Después de Durkheim y Weber, la división
entre disciplinas académicas como la sociología y el activismo reformista serviría como
guía para la mayor desarrollo de las ciencias sociales. ¿Fueron los socialistas utópicos
los verdaderos padres fundadores de la ciencia social del siglo XIX? La respuesta sigue
siendo ambigua. Por un lado, Saint-Simon, Owen y sus seguidores allanaron el camino
para Auguste Comte y su sociología positiva al centrarse en problemas como la historia
colectiva de la humanidad y el estudio de la sociedad como un sistema de funciones y
de clases que cumplen esos objetivos y funciones. Su enfoque en la lucha de clases
sirvió para inspirar a Marx. Por otro lado, su contribución práctica a las ciencias sociales
emergentes siguió siendo limitada. Su caracterización de la sociedad se basaba en
supuestos generales más que en material más específico, como estudios de caso y
encuestas. En general, uno podría sentirse tentado a interpretar el socialismo utópico
como un tipo de prehistoria de nuestras ciencias sociales contemporáneas en lugar de
una etapa temprana de su historia en sentido estricto. Al plantear cuestiones como el
debilitamiento del vínculo social y la importancia social de la religión, Saint-Simon,
Owen y Fourier probablemente estaban creando una agenda para la sociología en lugar
de responder a sus preguntas. Como una manera más positiva de evaluar el papel
desempeñado por el socialismo utópico, se puede observar que muchas de las cuestiones
que se plantearon superaron el alcance de las ciencias sociales emergentes. Los
discípulos de Saint-Simon, por ejemplo, prestaron atención a la noción emergente de
redes. Extendiendo sus reflexiones más allá de las redes de transporte que se estaban
desarrollando en ese momento, tendían a interpretar a la sociedad como una serie de
redes interconectadas. Los saint-simonianos estaban interesados en temas globales,
como las relaciones entre el incidente y el oriente, y no dieron por sentado la
superioridad de Europa sobre el resto del mundo. El interés de Fourier en la liberación
sexual se convertiría en un tema importante para los científicos sociales posteriores. El
redescubrimiento de las obras de Saint-Simon y Fourier en la década de 1960 fue, en
gran medida, una consecuencia de esta evolución. Finalmente, las características más
ingobernables de las doctrinas de los socialistas utópicos, como las tecnologías de Saint-
Simon y Fourier, también pueden integrarse en esta evaluación positiva. Saint-
Simonians y Fourierists se incluyeron en las notas dejadas por Walter Benjamin para un
libro que nunca completó en el siglo XIX París. El libro fue pensado como una
demostración de que el capitalismo y el proceso de nacionalización que implicaba
tenían una dimensión mítica, casi onírica. En vísperas de la revolución industrial, el
socialismo utópico fue quizás una de las mejores expresiones de esta dimensión mítica,
que también fue impregnar las ciencias sociales emergentes. Si no fuera la
transmigración de las almas, entonces el culto al progreso y la creencia en hechos
sociales absolutamente positivos, así como en leyes históricas permanentes que podrían
iluminar el futuro de la humanidad, tal vez se encuentran entre los mitos fundadores.
 6
ENCUESTAS SOCIALES
EN LOS SIGLOS XVIII Y XIX
Eileen Janes Yeo

Jesucristo nació mientras María y José iban a ser contados en un censo imperial para ser
gravados. Desde la antigüedad en adelante, el estado ha participado activamente en el
trabajo de encuesta social. En el siglo XVI, según el Oxford English Dictionary, la
palabra "encuesta" significaba un inventario realizado por el estado de propiedades,
provisiones o personas para recaudar ingresos o una fuerza militar. Sin embargo, a partir
del siglo XVII, arraigada por el decimonoveno, un conjunto diferente de propósitos para
el estudio de las poblaciones también había evolucionado, y el proceso de realización de
encuestas comenzó a
Pasar a manos de otros grupos sociales también. Ahora, tanto los entusiastas voluntarios
como los burócratas estatales estaban preocupados por las estadísticas, en el sentido no
solo de hechos útiles para el estado, sino también de hechos tabulados que
representaban "el estado actual de un país", a menudo "con miras a su futuro". mejora ”.
Este capítulo explorará algunos desarrollos y discontinuidades clave en la
historia de las encuestas sociales cuantitativas a gran escala, principalmente en Gran
Bretaña y Francia. Otros cuentan con esta historia en términos de conceptos y
descubrimientos metodológicos que conducen a encuestas científicas verdaderamente
científicas. En su lugar, examinaré las prácticas históricas de investigación social
consideradas científicas en sus propios tiempos, y argumentaré que estas
investigaciones también fueron moldeadas por imperativos sociales, incluso en áreas
aparentemente neutrales como el método estadístico. El capítulo comienza con la
introducción del censo en la época de la Revolución Francesa y termina con el
movimiento hacia la profesionalización en la época de la Primera Guerra Mundial.
Considera el enfoque investigativo en grupos como las clases trabajadoras y los pobres,
que fueron vistos como indicadores importantes del bienestar nacional y que a veces se
pueden vislumbrar respondiendo desde su propio punto de vista.
La visión es parte integral de la "encuesta". Un sinónimo inicial de encuesta fue
"surview" (surveyu), que involucraba una ubicación en un campo visual y en una
relación de poder. Los observadores se colocaron a una altura y distancia, donde
obtendrían una visión general del conjunto, de hecho, una vista dominante, que se
convirtió en una calificación para el ejercicio del comando. Pero las encuestas no son
como el pecado original, siempre contaminadas por su origen histórico. De hecho, uno
de los aspectos importantes de la historia de la encuesta social es la contestación activa
que rodeaba todo tipo de consultas. Las encuestas sociales eran una parte importante de
la ciencia social en su significado del siglo XIX como una ciencia empírica, orientada a
la acción, de la felicidad o la mejora. Como tal, las encuestas eran actividad disputable.

ENCUESTAS DE POBLACIÓN, ANTIGUAS Y MODERNAS.

La necesidad de realizar el primer tipo de encuesta, el censo de población, se hizo cada
vez más urgente a partir del siglo XVIII, en última instancia, por razones opuestas en
Gran Bretaña y Francia. Como Michel Foucault ha observado, los estados modernos
confían su legitimidad en su poder para garantizar la vida en lugar de infligir la muerte
por medio de la ejecución o la guerra. Esta preocupación por la vitalidad de las
poblaciones se desarrolló en dos fases. Antes de la Revolución Francesa, una
convergencia de supuestos de la religión y la economía política destacaban el tamaño de
la población. La teología, ya sea católica o protestante, tomó literalmente el mandato de
Génesis de "ser fructífera y multiplicarse", una visión ejemplificada en la Orden Divina
del Reverendo Johann Peter Sussmilch (Die Gottliche Ordung, 1741). Tanto los
mercantilistas, enfatizando la importancia del comercio, como los fisiócratas,
enfatizando la riqueza en la tierra, consideraron que una gran población es crucial. La
necesidad de contar a la población y evaluar el patrón de su crecimiento se hizo urgente,
pero la tarea se vio acosada por una dificultad considerable.
Las encuestas del Antiguo Régimen a menudo encontraron resistencia por parte
de personas que se oponen a impuestos más altos y, a veces, a "enumeraciones impías"
que "indignaron al Creador". Además, los hallazgos de tales investigaciones se
consideraron secretos de estado y rara vez se divulgaron. Una encuesta realizada en
1697 por el duque de Beauvillier se filtró, luego fue resumida por Sebastian de Vauban
en 1709, y se usó virtualmente sin alteraciones durante más de cincuenta años para
argumentar que el tamaño de la población francesa era estática o estaba disminuyendo.
El mito del estancamiento o la subpoblación se arraigó profundamente en la psique
francesa en ese momento y ha permanecido allí desde entonces. En Gran Bretaña, hubo
controversia sobre si la población había aumentado o disminuido después del gran
incendio en Londres (1666) y la Revolución Gloriosa (1688). Esto llevó a pensadores
como Sir William Petty (1623-1687) a calcular el crecimiento de la población (a veces
comenzando con Noé y el Diluvio) en una nueva investigación que Petty llamó
aritmética política, un precursor de la demografía.
Los entusiastas y los funcionarios deseosos de contar con la población tuvieron
que confiar en su propio ingenio en lugar de información completa. Durante este
período no hubo renuencia a utilizar muestras y multiplicadores de varios tipos para
llegar a conclusiones sobre el panorama nacional. En Francia, los comisarios de las
parroquias informaron estadísticas vitales a los funcionarios locales, quienes realizaron
recuentos en las parroquias seleccionadas y calcularon una proporción entre el número
medio de nacimientos en los seis años anteriores y la población total en esas parroquias.
Luego determinaron la población nacional multiplicando el número total de nacimientos
en Francia por la proporción. En Gran Bretaña, los cálculos se basaron en las listas de
contribuyentes o las facturas de mortalidad. Los defectos de los registros británicos
fueron tan bien reconocidos que los proyectos de ley parlamentarios se introdujeron, en
1753 y 1758, para autorizar un censo de población anual y la recopilación nacional de
estadísticas vitales. Ambos se encontraron con la derrota. La oposición atacó estos
intentos de "molestar y perplejo a cada familia en el Reino"; Sir William Thornton
criticó el proyecto de ley como "totalmente subversivo de los últimos restos de la
libertad inglesa" y advirtió que sometería a cualquier enumerador inquisitivo a "la
disciplina del estanque de caballos".
Sin embargo, en ambos países, la fuerza de los acontecimientos se movió para
superar tal resistencia a finales del siglo XVIII. En Francia, los filósofos ilustrados, y
sus oponentes, insistieron en que el gobierno bajo el cual, en palabras de Rousseau, "los
ciudadanos aumentan y se multiplican más, es infaliblemente el mejor". Pero
argumentaron que la población había caído dramáticamente debido a la degeneración de
El antiguo régimen. Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) criticó la moral moderna,
apuntando a las mujeres que “se vuelven al prejuicio de la especie, la atracción dada por
el hecho de multiplicarla. Esta práctica, sumada a las otras causas de despoblación,
presagia la inminente destino de Europa”. Instó a los "expertos en cálculo" a contar el
Antiguo Régimen. Después de la Revolución Francesa, la mayoría de los estados
abandonaron el secreto estadístico. Este fue un punto de inflexión crítico; las naciones
que descansan en su autoridad sobre una base "racional" en lugar de "tradicional"
comenzaron a depender de lo que recientemente se ha denominado una "base de
conocimiento". Recolectaron información empírica para formular políticas y monitorear
el desempeño, e invitaron a una amplia publicidad y discusión pública de encuestas
como evidencia de su estilo abierto de gobierno, su compromiso con el bien público y,
en los estados democráticos, su representatividad y responsabilidad ante la gente. La
Constitución de los Estados Unidos requería un censo decenal desde 1790 en adelante
precisamente para garantizar la distribución equitativa de los escaños en el Congreso.
En Italia, incluso las estadísticas le dieron algo de realidad a una entidad teórica que aún
no se había creado por un proceso de unificación. La ya elaborada maquinaria de Prusia,
creada por el Dr. Ernst Engel, se replicó aún más en las ciudades y estados que se
unificaron como Kaiserreich en 1871.
Un torrente de estadísticas surgió en Francia, independientemente de las
oscilaciones pendulares entre república y monarquía, como cada uno. El gobierno trató
de asegurarse y exponer las deficiencias del régimen anterior. En 1801, se creó el
Service de la Statistique Generale, y el Ministro del Interior, JA Chaptalin, inició una
enumeración general de la población y los recursos que llevarán a cabo los nuevos
funcionarios departamentales, quienes recibirían capacitación en investigación
estadística mientras se familiarizaban con ellos. La gente a la que iban a gobernar. La
necesidad del estado napoleónico de ganar credibilidad afectó la elección de la
metodología. Las sugerencias para una práctica más matemáticamente motivada que se
basó en el muestreo fueron rechazadas porque involucraban solo a un pequeño grupo de
calculadores profesionales de París, lo que podría ser un secreto del poder central
abusivo y secreto en curso. Además, se consideró importante no solo monitorear el
impacto de las reformas en todo el proceso. La nación, pero también para alistar a los
elites locales en el proyecto de construcción de la nación. Sin embargo, los capitalistas
locales, los terratenientes y los profesionales no estaban dispuestos a que se interrogara
a sus propias esferas "privadas". Al final, la gente común ("ce qu’on appelle ici le
peuple") se convirtió en el objeto aceptable de escrutinio.
En Gran Bretaña, el impacto de la Revolución Francesa también centró la mirada
investigadora en los trabajadores pobres, pero con un grave presentimiento sobre su
fertilidad. Durante la década de las guerras napoleónicas, la alarma de la clase
dominante se intensificó, desencadenada por disturbios alimentarios generalizados,
intensa actividad radical, rebelión en Irlanda y motín en la flota. La clase media y alta,
que a veces había estado en desacuerdo político, ahora cerraba filas para estabilizar a la
nación. Se hicieron intentos urgentes para obtener un control analítico y político de la
situación. Un ensayo sobre los principios de la población fue publicado en 1798 por el
economista político y demógrafo pionero Rev. Thomas Malthus (1766–1834), quien
cuestionó la sabiduría teológica prevaleciente sobre los números de población y las
creencias optimistas de la Ilustración, como la creencia de Condorcet en el progreso.
Malthus argumentó que las leyes de la naturaleza, es decir, las leyes generales a través
de las cuales actuó Dios, hicieron que la población aumentara más rápido que el
suministro de alimentos para estimular a la actividad del hombre, que tiene una
inactividad innata. Para Malthus, el crecimiento de la población sin obstáculos llevaría
al desastre nacional. El remedio para el desequilibrio entre población y subsistencia
reside en la capacidad de los pobres para ejercer una restricción moral sobre su
fertilidad. En 1803, Malthus declaró brutalmente que si un hombre "no puede mantener
a sus hijos, debe morir de hambre". Estas ideas impactantes no fueron aceptadas
fácilmente, pero la ansiedad por los trabajadores pobres en un contexto de desorden
político provocó nuevas demandas para un censo nacional de población, que en realidad
se llevó a cabo en 1801.

ESTADÍSTICAS SOCIALES Y ENTUSIASMO INTEGRAL, 1830–1850

Una proliferación de trabajos de encuestas gubernamentales y voluntarios en una escala
sin precedentes caracterizó la edad del entusiasmo estadístico. En 1833, se revivió el
Statistique Generale de la France y, a partir de 1836, se realizaron censos quinquenales
que se centraban en las familias y los hogares, sin utilizar más muestras ni
multiplicadores. La Academia de Ciencias Morales y Políticas, con una sección de
Economía Política y Estadística, también fue revivida. En Gran Bretaña, se crearon
nuevas agencias estatales, incluida la sección de estadísticas en la Junta de Comercio
(1833) y la oficina del registrador general (1837), y se fundaron organismos eruditos
como la Sociedad de Estadística de Londres (más tarde Real) (1834). . Los londinenses
se regocijaron por la "tendencia a confrontar las figuras del habla con las cifras de la
aritmética". Esto fue mucho más a menudo una cuestión de investigación exhaustiva
que de estimaciones probabilísticas. El campeón más influyente de una estadística
matemática, el sabio belga y El estadístico del gobierno Adolphe Quetelet (1796–1874),
en última instancia, no practicó lo que predicaba. Asumió la legalidad del mundo social.
e instó a la creación de una física social (físico social) que utilizaría métodos
cuantitativos para descubrir y expresar esas leyes. Por temor a las perturbaciones
sociales, que había experimentado directamente cuando las tropas habían invadido su
observatorio durante los levantamientos de 1830, buscó regularidades, Fuerzas
constantes de la naturaleza, que podrían soportar las perturbaciones desatadas por la
revolución.
La consistencia de las estadísticas criminales francesas (publicadas desde 1827
en adelante) lo convenció de que prevalecía una regularidad a gran escala en todos los
dominios sociales, y que las leyes estadísticas eran verdaderas cuando se aplicaban a
grupos, incluso si eran falsas en relación a un individuo específico: "Cuanto mayor sea
el número de individuos, más se sumerge la voluntad del individuo debajo de la serie de
hechos generales que dependen de las causas generales según las cuales la sociedad
existe y se conserva ". Dio cuerpo a la media en la forma de su construcción más
famosa," Yo 'homme moyen', el hombre medio. Este ser abstracto fue el promedio de
todos los atributos humanos en un país dado, un epítome del carácter nacional análogo
al centro de gravedad en la física. Como las desviaciones del promedio necesariamente
se cancelaban cada vez que se consideraba un gran número de casos, la media era el tipo
significativo y tenía características físicas (fácilmente medibles) y características
morales (más problemáticas) que se desarrollaban durante toda la vida. L’homme
moyen moral podría ser calculado más fácilmente, sugirió Quetelet, a partir de las
estadísticas de delitos, dividido por números de población. Sin embargo, a pesar de sus
manifiestos, Quetelet casi nunca utilizó las matemáticas en su trabajo estadístico, sino
que tradujo su búsqueda del orden social en el negocio más mundano de recopilar,
clasificar y correlacionar los hechos.
La dedicación a la minuciosidad también caracterizó el aumento del trabajo
voluntario de encuestas, que se centró no tanto en la búsqueda del carácter nacional
como en la agenda apremiante de la patología social y el conflicto de clases. En Francia,
Gran Bretaña y los Estados Unidos, una característica sorprendente de las
investigaciones no gubernamentales del período fue el enfoque sobre el desorden en las
grandes ciudades. En particular, entre 1830 y 1848, el trabajo de la encuesta francesa
destacó lo que ahora se llama subclase y luego se llamó Les Classes Dangereusesus of
the Population dans les Grandes Villes, el título del estudio clásico del Dr. H. A.
Fregier (1840). Los médicos agrupados en torno a Annales d'Hygiene Publique (1829–
53), como sus homólogos estadísticos en Gran Bretaña, fueron movilizados por la
epidemia de cólera de 1832. Al concebir a la sociedad como un organismo y utilizar un
lenguaje médico de salud y enfermedad, consideraron el cólera. Sea otro síntoma, junto
con la interrupción política y la decadencia moral, del desorden en el cuerpo social. Las
encuestas para diagnosticar los múltiples síntomas de la enfermedad social se
extendieron también a la investigación de quince años de duración realizada por
Alexandre Parent-Duchˆatelet sobre la prostitución en París (1836) y su cruzada para
librar al cuerpo social de bloqueos, como carne muerta en alcantarillas y contaminantes,
entre ellos Putridos vertidos de los cuerpos de prostitutas. El Dr. Louis Villerm´e
produjo un Tableau de l'Etat Physique et Moral des Ouvriers Employe dans les
Manufactures of Coton, de Laine et de Soie (1840), que mostraba a los trabajadores de
fábrica más pobres que vivían en los sótanos de Lille como subhumano e
indiscriminadamente "apilado" en "camas impuras". Su perspectiva se parecía a la del
médico del cólera James Kay-Shuttleworth, cuyo estudio de 1832 sobre los trabajadores
del algodón de Manchester, junto con su actividad en la sociedad estadística local,
ayudó a cambiar el enfoque. La escena industrial.
En Gran Bretaña, las sociedades estadísticas urbanas, que aparecieron desde
1833 en adelante (y que tenían primos estadounidenses en Boston y Nueva York),
estaban compuestas en gran parte por la creciente burguesía local; solo la sociedad
londinense tenía una membrecía predominantemente profesional en el patrón francés o
estadounidense. Los estadísticos británicos reclamaron la autoridad política local sobre
la base de su ciencia y su servicio entre la población trabajadora local, como demuestran
sus encuestas sociales. Con parte de su tiempo, las sociedades locales actuaron como
ayuntamientos embrionarios que recopilan estadísticas cívicas. Pero pasaron la mayor
parte del tiempo haciendo encuestas residenciales a gran escala de las clases
trabajadoras locales, con miras a mejorar su condición. La sociedad de Manchester
incluso se disculpó por no haber visitado a todos los miembros de la clase trabajadora,
aunque las 4,102 familias "por debajo del rango de comerciantes" incluían a todos los
hogares en Dukenfield, Staleybridge y Ashton-under-Lyne. No hubo cuestión de
muestreo. La integridad era obligatoria, no solo para garantizar la confiabilidad, sino
también como una medida del servicio social y evidencia de que se había logrado una
revisión general (para la gobernabilidad).
Las encuestas se centraron en “estadísticas morales e intelectuales”, no en la
pobreza. Enfatizaron los hechos sobre la vivienda que creían que tenían implicaciones
para el orden moral, como la cantidad de habitaciones, la cantidad de camas y la
cantidad de personas en ellas. Investigadores británicos, como los franceses, pensaron
que el hacinamiento y la confusión, particularmente en los arreglos para dormir, que
"indiscriminadamente" mezclaban el sexo, la edad y los grupos familiares, eran un
índice potente de desorden. A pesar de afirmar que no hicieron preguntas sobre los
salarios o las condiciones de trabajo, ya que habían detectado una "disposición para
engañar o resentir la investigación" sobre estos temas, respondieron con preguntas sobre
la relación entre personas y camas, lo que provocó igual resistencia. Sus preguntas
selectivas reflejaban su compromiso con la economía de laissez-faire, que prohibía la
interferencia en el sistema industrial, y su hostilidad hacia las combinaciones de la clase
trabajadora, especialmente los sindicatos, que violaban las leyes económicas. Sin
embargo, estaban profundamente preocupados por la disciplina social, que se
comprometieron a influir proporcionando iglesias y escuelas y presionando para obtener
ayuda estatal para la educación. También apoyaron la filantropía científica.
A partir del período de la Revolución Francesa en adelante, el monitoreo
sistémico de los hogares de la clase trabajadora se hizo común, tanto en aldeas como en
pueblos, en el modelo pionero de evangélicos como Hannah More (1745–1833). Esta
tendencia se vio reforzada por el reverendo maltusiano Thomas Chalmers (1780–1847),
un economista político cristiano influyente en la filantropía británica y estadounidense
durante más de un siglo. En 1820, Chalmers comenzó un famoso experimento en su
parroquia de Glasgow, confiando en los diáconos que visitaban regularmente los
hogares de los pobres y ejercían "el privilegio de una búsqueda y entrada estrictas sobre
la cuestión del estado de cada hombre, que debería reclamar alivio" el trabajo se basó en
el sistema alemán de Elberfeld, donde los hombres habían sido visitantes. Las mujeres
desempeñaron un papel importante en la "ciencia de los pobres" anglosajona,
especialmente en la Charity Organization Society, fundada en 1869, que perfeccionó el
método de investigación. De trabajo de casos y más tarde ayudó a establecer la
formación profesional en trabajo social. Tanto la vigilancia como la encuesta, tanto la
imagen de cerca como el panorama, fueron el resultado continuo de los impulsos de
muchos sectores para reestructurar las vidas de los pobres.

ALGUNOS EPISODIOS DE CONTESTACION

No es sorprendente que algunos de los objetos de escrutinio impugnaran abiertamente
tales prácticas de encuesta. El movimiento socialista temprano se negó a dar prioridad a
las condiciones residenciales urbanas y al comportamiento sexual como los problemas
más apremiantes y, en cambio, impulsó la recopilación de "conocimientos realmente
útiles". Su "ciencia social" implicó un análisis crítico del sistema capitalista y un
modelo para una alternativa " Nuevo mundo moral ", que reestructuraría las
instituciones sociales y económicas para promover la felicidad de la mayoría. Los
socialistas atacaron a los estadísticos por perder el tiempo en "exposiciones laboriosas
de verdades, tabuladas y calculadas, que en general, son conocidas y sentidas en
general". Los socialistas, los sindicatos, las sociedades amigas (colectivos de seguros) y
los cartistas (que agitaban por motivos universales sufragio) todas las estadísticas
recopiladas para sus propios fines. El censo cartista de las regiones en 1839 hizo
preguntas sobre los salarios combinados de la familia y el costo de la vida, temas que
consideraban vitales para el bienestar, pero que los estadísticos ignoraban.
Debido a estas nuevas perspectivas de la clase trabajadora, las correlaciones de
un nuevo tipo se hicieron posibles y por un corto tiempo se llevaron al mundo
estadístico de la clase media, sobre todo por Henry Mayhew (1812–1887). Tal vez
realizó la primera encuesta de pobreza en 1849 y 1850, sugiriendo una relación causal
entre el sistema industrial y la pobreza. Comenzando con la hipótesis de que los bajos
salarios eran una causa clave de la pobreza, ideó un método para entrevistar a una
sección representativa de trabajadores en un comercio y desarrolló una forma compleja
de calcular los salarios que tenía en cuenta factores como el desempleo. Tomó en serio
el punto de vista de sus encuestados, al tiempo que reconocía que los trabajadores y los
empleadores tenían diferentes prejuicios: "Los trabajadores están naturalmente
dispuestos a imaginar que obtienen menos de lo que realmente hacen, incluso cuando el
empleador se inclina a pensar que sus trabajadores ganan más que sus verdaderos
beneficios".
La "verdadera" clase obrera atrajo brevemente La atención de los investigadores
franceses. Hubo un aumento en las quejas durante la década de 1840 de que ni los
investigadores voluntarios ni el estado buscaban datos realmente útiles sobre las
condiciones laborales. Por ejemplo, el Enquete Industrielle, conducido de manera
irregular por el ministro de comercio entre 1830 y 1847, intentó rastrear la prosperidad
económica solicitando información solo a los industriales. En el ambiente político
cargado de 1848, los socialistas presionaron a la Asamblea Constituyente para que
ordenara un Enquete centrado en las condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores
parisinos. En respuesta, la Cámara de Comercio de París emprendió una investigación
rival, publicada como Statistique de l’Industrie a Paris, 1847–8. Este grupo de élite de
empresarios, fabricantes y economistas intentaba proporcionar un análisis alternativo
del impacto del capitalismo industrial. En lugar de describir a los trabajadores como
oprimidos por los capitalistas, el Statistique veía a las pequeñas empresas familiares
como unidades de producción y como matrices de desarrollo moral, donde las mujeres
funcionaban no solo como una fuerza disciplinaria sino también como un símbolo del
orden de clase (cuando se quedaban en casa). ). Esta polémica "respuesta a los
socialistas, en forma de informe científico" fue la única encuesta que se publicó bajo la
rígida censura del Segundo Imperio.
El trabajo de la encuesta estatal en Gran Bretaña se presentó cada vez más como
completo y objetivo. La profesionalización de los funcionarios públicos como Edwin
Chadwick (1800–1890) argumentó que solo los funcionarios estatales desinteresados
podían armonizar los intereses públicos y privados. Chadwick quería que los
organismos de investigación imparciales recopilaran los hechos autorizados como la
base para la legislación. Luego, los inspectores estatales harían cumplir la ley al
recopilar más datos. Bajo la atenta mirada de Chadwick, entre 1832 y 1846 más de 100
comisiones reales investigaron temas clave como la condición de las mujeres y los niños
en diversas industrias y la salud de las ciudades. Los inspectores “se propagaron como
el contagio”. En Gran Bretaña y Francia, la recolección de censos domésticos se volvió
rutinaria, especialmente después de 1851, mientras que los países metropolitanos
también evaluaron sus crecientes imperios en el extranjero. Las investigaciones más
ambiciosas fueron los censos decenales de la India, que comenzaron en 1871 En nombre
de la eficiencia y la reforma del bienestar. Todo este aparato estatal dio autoridad y la
apariencia de neutralidad a lo que a menudo era un conocimiento cuestionable. Por
ejemplo, el censo británico consideraba a las mujeres basadas en el hogar como
trabajadoras productivas a mediados del siglo, pero para 1881 había comenzado a
pasarlas a una "clase desocupada" de dependientes improductivos, una designación que
las feministas de todo el mundo occidental estaban disputando a su vez a inicios del
siglo XX.
Quizás las respuestas más dramáticas fueron dirigidas a las encuestas imperiales.
Los primeros censos de la India despertaron no solo los temores familiares de impuestos
más altos y reclutamiento militar, sino también sospechas de que su objetivo real era
encontrar esposas para los soldados británicos. Como resultado, en algunos lugares
hubo un arrebato de matrimonios antes de la noche del censo; en otros, las niñas jóvenes
fueron devueltas como mujeres mayores, o de lo contrario no fueron declaradas en
absoluto. Igualmente molesto fue el tema de la casta. Las autoridades del censo
solicitaron la afiliación de casta, a pesar de las dificultades de estandarizar una
clasificación en todo el país, y clasificaron a las castas en orden de "precedencia social".
Los nacionalistas se quejaron de que esto en realidad intensificaba la rivalidad de castas
y constituía un claro intento de dividir y gobernar. Los británicos disfrutaron del poder
principesco para decidir este ranking de castas, pero descubrieron a tiempo que otros
podían jugar el juego para su propia ventaja, ya que los grupos indios comenzaron a
cabildear por mejores posiciones que pudieran ofrecer beneficios inmediatos en
términos de puestos de trabajo. Otra reacción significativa en la India y también en
Filipinas fue el uso de formas dramáticas indígenas para responder al censo. En Lahore,
una comedia titulada Census jugó a casas repletas. Caricaturizó al encuestador por
tomar el trabajo sin paga, se burló de los rumores de que los sexos se iban a igualar
matando hombres de repuesto y se burló de comportamientos como el del hombre
celoso que contaba las moscas entre los seres vivos en su casa. En Filipinas, el censo
fue cuestionado directamente no solo por guerrilleros, sino también por un género de
melodrama nacionalista que mostraba a la nación-mujer y su protector patriota
amenazados por un hombre intruso externo, los Estados Unidos de América.

EXPERIENCIA DE MEDIADOS DE SIGLO Y CLASES TRABAJADORAS

A mediados del siglo XIX, el estado monopolizó la investigación social a gran escala.
El esfuerzo voluntario estuvo dominado por expertos, que ahora incluyen a las mujeres,
quienes definieron las ramas de la ciencia social meliorista. En Gran Bretaña, médicos
de salud pública, abogados reformistas, clérigos de barrios marginales y mujeres
filántropos se presentaron a sí mismos como diagnósticos indispensables de
enfermedades sociales en las áreas de ciencias sanitarias, reformatorias y morales,
incluida la educación. Junto con la economía social, que abordaba cuestiones laborales y
laborales, estos campos estructuraron las divisiones departamentales en la Asociación
Nacional para la Promoción de las Ciencias Sociales en Gran Bretaña (1857), la
Asociación Internacional para el Progreso de las Ciencias Sociales (1862), con sede en
Bruselas. y la Asociación Americana de Ciencias Sociales (1865), y ayudó a dar forma a
las preocupaciones de los ocho Congresos Internacionales de Estadística celebrados
entre 1855 y 1881. Tales iniciativas llevaron a una actividad más estandarizada y de
colaboración internacional. Estas asociaciones usualmente no realizaban encuestas por
sí mismas; recibieron información sobre problemas sociales y "experimentos" de
remediación de expertos, es decir, de personas en puestos de responsabilidad
administrativa en organizaciones estatales y voluntarias, incluidos los laboratorios de
labores.
 Dentro de estos cuerpos, una visión dividida de la clase trabajadora usualmente
prevalecía. Por un lado, estaban las clases "perecederas y peligrosas", que también
fueron denigradas como "alcantarillado inmoral" o "residuo", usando salud pública o
imágenes biológicas. Usualmente urbanas y, a veces, sin hogar, estas personas pobres
fueron el foco particular de las nuevas ciencias remediales. Por otro lado, estaban las
"verdaderas" clases trabajadoras, que se caracterizaban en parte por su pertenencia a
organizaciones laborales, que ahora eran consideradas con tolerancia. La visión de un
sistema social que funcione bien en el que los sindicatos y los capitalistas pudieran
lograr acuerdos negociados, con la ayuda de los servicios de arbitraje cuando fuera
necesario, generó demandas de información que podrían facilitar el proceso. La
Asociación Británica de Ciencias Sociales realizó solo una encuesta, en sociedades de
comercio y huelgas (1860), y presionó fuertemente por una investigación industrial
como parte del censo de 1871. Bajo Carroll D.Wright (1840–1909), quien fue
prominente en la Sociedad Americana de Estadística y la Asociación de Ciencias
Sociales, la Oficina de Estadísticas del Trabajo de Massachusetts (1869) comenzó a
recopilar información sobre salarios y presupuestos.
A pesar de una nueva era de cooperación de clase en algunos organismos de
ciencias sociales, la creciente demanda de ciudadanía de clase trabajadora y el aumento
de la militancia laboral provocaron una profunda ansiedad en otros lugares. Tanto en
Francia como en Gran Bretaña hubo desarrollos complementarios en el enfoque del
trabajo de la encuesta. En oposición a la preocupación de Quetelet por los promedios,
surgió un nuevo interés no solo en la variación y variedad de tipos, sino también en las
minorías de excelencia. Las corrientes intelectuales en biología ayudaron a dar forma a
esta agenda, especialmente después de la publicación del Origen de las especies de
Charles Darwin en 1859. Pero el contexto político anglo-francés también ayudó a
cambiar el enfoque.
En Gran Bretaña, el ansioso debate en torno al Proyecto de Ley de Reforma de
1867, que dio el voto a una minoría de trabajadores, despertó temores reales sobre los
"saltos a la oscuridad" y sobre la preservación de la extinción de las elites sociales. La
principal obra eugenésica de Sir Francis Galton, Hereditary Genius, apareció en 1869, el
mismo año que la cultura y anarquía de Mateo Arnold. Galton (1822–1911) identificó
las clases profesionales educadas como acciones biológicamente superiores, la clave de
la grandeza nacional. Utilizando la curva "normal" en forma de campana, como pronto
se llamaría, puso el foco en la naturaleza y los efectos de la variación, y especialmente
en los extremos del genio y la inutilidad. Sin embargo, la protuberancia de la curva se
ganó el desdén de Kalton: "Algunos demócratas entusiastas pueden mirar con
complacencia a una multitud de mediocridades, pero para la mayoría de las demás
personas son lo contrario de lo atractivo".
En Francia, después de La Comuna de 1871 los trabajadores, que debía
perseguir la imaginación incluso de los progresistas como Emile Durkheim, aquellos
con poder político y cultural sintieron la necesidad imperiosa de poner a la sociedad
nuevamente bajo el control de las elites responsables. En 1876, Adolphe Bertillon lanzó
un agudo ataque a Quetelet en un ensayo influyente sobre "La Theorie des Moyennes
enStatistiques". Rechazó la utilidad de l'homme moyen en el análisis social,
argumentando que los rasgos matemáticos derivados de la avería no eran tan raros
encontrarlos en individuos reales. También hizo ruidos similares a los de Galton contra
la creencia de que el hombre promedio podría representar cualquier ideal de perfección
moral o intelectual; más bien, tal hombre sería "le type de la vulgarite". Este artículo
pone el último clavo en el ataúd de la reputación de Quetelet.
Sin embargo, los franceses querían más bebés de clase trabajadora, por vulgar o
mediocre que fueran. El lamento crónico por la despoblación se hizo más ruidoso
después de la derrota militar en 1871 y la pérdida de Alsacia a Alemania; alcanzó un
crescendo en 1896, cuando las cifras del censo revelaron que las muertes habían
superado los nacimientos. El hijo de Bertillon, Jacques, médico y estadístico, ayudó a
fundar la Alianza Nacional para el Crecimiento de la Población Francesa en 1896 y
desarrolló una nueva ciencia llamada demografía. En Gran Bretaña, las estrategias de
reproducción más selectivas instadas por los eugenistas demostraron ser demasiado
extremas para la mayoría de los analistas sociales. En su lugar, apoyaron una nueva
ciencia de la higiene social, que enfatizaba la importancia del medio ambiente y la
herencia en el desarrollo del vigor de una nación.

CONCURSO INTERNACIONAL/COMPARACIÓN INTERNACIONAL, 1880–

1915
La eficiencia física de los trabajadores, tanto dentro como fuera del país, se convirtió en
una profesión a fines del siglo XIX cuando la rivalidad económica e imperialista entre
las naciones occidentales alcanzó su punto culminante. A los miedos más familiares,
sobre la militancia obrera y el "residuo" de los habitantes de barrios marginales o
inmigrantes, se agregaron la culpa social sobre la pobreza y el pánico eugenésico sobre
la posible degeneración de la raza nacional. Dado que la vitalidad de la población se
consideró crucial para la competitividad nacional, ahora había un verdadero impulso
para comparar la condición de las clases trabajadoras en los diversos países en
competencia. Esta preocupación principal condujo eventualmente a avances
metodológicos en la técnica de encuesta social.
Cuando Charles Booth comenzó su estudio masivo de la Vida y el Trabajo de los
habitantes de Londres en 1886, rechazó "el método representativo", como se llamó
entonces al muestreo, y eligió la exhaustividad. Booth, propietario de una empresa de
transporte de armas, tenía un intelectual y un primo real para algunos de los hombres de
negocios que crearon sociedades estadísticas y crearon la encuesta puerta a puerta.
Cuando el fabricante de chocolates Seebohm Rowntree probó los hallazgos de Booth en
la provincia de York en 1899, el país se estaba obsesionando con la eficiencia física,
luego de las revelaciones sobre la falta de testigos de muchos reclutas del ejército
durante la Guerra Boer. Al utilizar la nueva ciencia de la nutrición, Rowntree estableció
su "línea de pobreza" en el presupuesto necesario para mantener a una familia en "un
estado de simple eficiencia física". Rowntree quería usar York como indicador del
panorama nacional, pero su afirmación de que " 25 a 30 por ciento de las poblaciones
urbanas del Reino Unido viven en la pobreza "no logró convencer al influyente Comité
Interdepartamental sobre Deterioro Físico (informando en 1904).
En su lugar, el bastón fue confiscado por profesionales, estadísticos del gobierno
y de la universidad, que desarrollaron métodos de muestreo para mejorar las imágenes
nacionales y facilitar las comparaciones internacionales. Cuestiones sobre el método
representativo se analizaron a partir de 1895 en el Instituto Estadístico Internacional
(fundado en 1883) por personalidades conocidas como A. N. Kiaer, el jefe del Servicio
de Estadística de Noruega. La innovación estadística fue más rápida en relación con los
"problemas" laborales y de pobreza, y la Oficina de Estadísticas Laborales de los
Estados Unidos (fundada en 1885) estableció el patrón internacional. Bajo la dirección
de Carroll Wright, la Oficina produjo una serie continua, aunque engañosa. de salarios
medios y precios minoristas que cubren el período 1860–91. La Oficina francesa de
viajes, creada en 1891 dentro del Ministerio de Comercio, realizó una serie de consultas
sobre salarios, desempleo, huelgas, condiciones de vida y, según la tradición de Frederic
Le Play, los presupuestos familiares. En Gran Bretaña, el Departamento de Trabajo
adquirió una nueva sofisticación con la llegada de Hubert Llewellyn Smith (1864–
1945), quien había estudiado matemáticas en Oxford antes de mudarse al asentamiento
social de Toynbee Hall y unirse al equipo de encuesta de Charles Booth. Smith contrató
a estadísticos capacitados para elaborar un índice de unas 100 ciudades británicas, lo
que hizo posible las comparaciones entre los salarios reales británicos y sus homólogos
europeos y estadounidenses. Desarrollaron números de índice para expresar el rango de
variación entre ciudades y para representar cambios a lo largo del tiempo.
La figura británica clave para aplicar el método representativo a las estadísticas
sociales fue el matemático A. L. Bowley (1869–1957). Desarrolló técnicas de muestreo
aleatorio y utilizó las matemáticas de probabilidad y las pruebas de desviación estándar
para calcular el margen de error. Esto permitió estudios locales comparativos rápidos y
relativamente baratos, que luego podrían compararse con los índices del gobierno para
encontrar su lugar en una imagen nacional. Su encuesta del cinco por ciento de los
hogares de clase trabajadora en Reading, Northampton, Warrington y Stanley produjo
un innovador programa nacional. Análisis en medios de subsistencia y pobreza (1915).
Bowley abrió nuevos caminos de otra manera. Su estatus académico, como profesor de
estadística en la London School of Economics y en Reading University, le permitió
crear cursos de capacitación en la disciplina y promover la profesionalización de las
estadísticas sociales.

MUJERES Y ENCUESTAS SOCIALES.

El enfoque en la pobreza, la preocupación por la calidad de la raza y la tendencia hacia
la profesionalización demostraron ser útiles para las mujeres investigadoras.
Especialmente en Gran Bretaña y América. Durante la mitad del siglo argumentaron
que las cualidades especiales de la mujer —su comprensión intuitiva, su afinidad con
los aspectos morales de la vida, su compromiso solidario con los individuos y la acción
práctica— deberían agregarse, en el principio de la comunión del trabajo, al resumen de
los hombres inteligencia y capacidad para planificar y comandar instituciones y
reformas a gran escala. Llevar la ley del amor a la ciencia, insistieron, crearían una
“visión estereoscópica” y genera un verdadero progreso social. Algunas veces se
construyeron como madres sociales, haciendo que los asuntos familiares se preocuparan
especialmente y brindando reparación cuando fuera necesario a través de su trabajo
social activo. A medida que las madres y los niños avanzaban en la agenda nacional a
comienzos del siglo XX, las mujeres investigadoras podían participar en un trabajo de
encuesta que ahora se consideraba de importancia nacional. También podrían
argumentar a favor de la capacitación que haría que la investigación social y el trabajo
social fueran más efectivos; Así abrieron nuevos caminos profesionales
profesionalizados para mujeres.
El foco de investigación se centró tanto en las trabajadoras como en las madres.
El Consejo Industrial de la Mujer en Gran Bretaña, surgido del movimiento sindical de
mujeres, realizó una serie de encuestas sobre las condiciones industriales. Las más
famosas, Married Women´s Work (1915), llegaron a la conclusión poco ortodoxa de que
las mujeres trabajadoras podían ofrecer más a sus hijos que las madres casadas
dependientes en hogares muy pobres. El Grupo de Mujeres Fabian llevó a cabo una
investigación de cinco años de duración de los presupuestos semanales de unas cuarenta
amas de casa de Bermondsey con un ingreso de alrededor de una libra por semana
(1912–13), concluyendo que era imposible “mantener a un hombre trabajador en "La
eficiencia física y la crianza de niños sanos en la cantidad de dinero con la que tienen
que lidiar todas estas madres". En los Estados Unidos, los asentamientos sociales en
barrios urbanos eran centros de investigación. En Chicago, Hull House Maps and
Papers (1895) contenía los resultados de encuestas que mapeaban las dimensiones
étnicas, raciales, sociales y económicas de la sala local (ver Capítulo 35). Por el
contrario, las trabajadoras sociales británicas se resistieron a la actividad de la encuesta
en favor de la imagen de primer plano disponible a través del trabajo de casos, que
parecía una expresión más directa del servicio personal.
Mujeres estadounidenses con educación universitaria, como Edith Abbott, una
figura pionera en la capacitación en trabajo social, movilizaron el análisis histórico y
económico para iluminar la opresión de las mujeres trabajadoras. De manera similar, el
Grupo de Mujeres Fabianas británico estaba convencido de que las mujeres no habían
estudiado cuestiones apremiantes "científicamente en su propio interés". El material
disponible está representado por el investigador masculino con su propio sesgo sexual
inevitable. "Al encontrar un hogar en la disciplina límite de la historia económica,
académicos fabianos como Mabel Atkinson se comprometieron a abrir un nuevo terreno
intelectual:" La historia económica de este país desde el punto de vista de las
trabajadoras, por no decir nada de las trabajadoras, aún no se ha escrito”.
Si bien la mayoría de las investigadoras, al igual que sus homólogos masculinos,
hicieron poco para incluir las perspectivas de sus sujetos en el trabajo, hubo
excepciones. Jane Addams (1860–1935), de Hull House, creía que la verdadera
contribución de las mujeres a la investigación social sería funcionar como intérpretes
participantes. Ellos pueden evaluar la cultura de los grupos sociales entre sí,
especialmente las opiniones de las partes involucradas en las díadas familiares de las
relaciones de poder: trabajadores y trabajadoras. Los capitalistas, por ejemplo, las
autoridades municipales y las comunidades étnicas. En Gran Bretaña, la secretaria
general del Gremio de Cooperativas de Mujeres, Margaret Llewelyn Davies (1861–
1944), desarrolló una práctica investigativa de autorrepresentación. Cuando se le pidió
continuamente que expresara los puntos de vista de su organización, trató de obtener las
ideas de los miembros en su lugar, utilizando un extenso cuestionario que también les
pedía a los informantes que proporcionaran sus propias explicaciones y puntos de vista.
Su libro Maternity: Letters from Working Women (1915) es quizás el ejemplo más
conocido de esta práctica.

PROFESIONALIZACIÓN VERSUS COMUNIDAD DE AUTOESTUDIO

Por lo tanto, mientras el péndulo se movía hacia la profesionalización, la ambición
populista también fue fuerte durante el período anterior a la guerra. El movimiento de
encuesta cívica en Gran Bretaña, que tenía un análogo más experto en el movimiento de
encuesta social estadounidense, tenía como objetivo involucrar a los ciudadanos locales
en el estudio y la planificación de sus propias ciudades. Patrick Geddes (1854–1932), el
ideólogo clave del movimiento británico, estableció su cuartel general en la
apropiadamente llamada Outlook Tower, situada en lo alto sobre Edimburgo con vistas
dominantes. Geddes rechazó la idea de que cualquier poder estaba relacionado con
dicha "supervisión"; dijo que simplemente estaba adoptando el ideal de Aristóteles de
una ciudad que podía verse en su totalidad de una vez. La gente local debía estudiar sus
comunidades en términos de historia y ecología, y participar en una "Encuesta social
propiamente dicha", "su ocupación y salarios reales, su presupuesto familiar y su nivel
cultural", utilizando ayudas visuales que incluyen imágenes y mapas, para mostrar los
resultados y las opciones para el desarrollo del futuro apropiado.
Geddes no solo estaba interesado en una "visión sinóptica", sino que quería
reclutar a todos para esta forma de ver. Sentía que aquellos que anteriormente estaban
excluidos de la vida pública (por ejemplo, trabajadores, mujeres, escolares) tenían una
contribución especial que hacer. "Lo esencial para todos nosotros", escribió Geddes, "es
convertirnos cada vez más en topógrafos". Sin embargo, esta visión se vio socavada por
la misma profesionalización que supuestamente desafió. En Gran Bretaña, la
"comunidad" más receptiva de Geddes consistía en autoridades locales, maestros y
urbanistas profesionales. En los Estados Unidos, donde la encuesta se basaba más en la
dirección de expertos, los ayudantes voluntarios también solían ser otros profesionales
en lugar de "ciudadanos promedio". El proceso lento y de ninguna manera
unidireccional mediante el cual tanto las estadísticas sociales como las encuestas
sociales se convirtieron en actividades profesionalizadas, realizada por expertos
capacitados que trabajan en el gobierno, estudios de mercado y publicaciones
universitarias, pertenece al siglo XX. El siglo XIX, como hemos visto, se caracterizó
por la participación de una gama más amplia de grupos sociales y entornos
institucionales, lo que hizo de las encuestas sociales una parte más visible de una
política de conocimiento en disputa.
 8
HISTORIA E HISTORICISMO
Johnson Kent Wright
La historia ocupa una posición singular entre las ciencias sociales modernas. Fue el
primero en asumir una forma profesional duradera. Los cánones básicos para la
historiografía académica moderna se introdujeron en Alemania a principios del siglo
XIX. Al final de ese siglo, el modelo de Barthold-Georg Niebuhr y Leopold von Ranke
se había imitado ampliamente en toda Europa occidental y los Estados Unidos,
estableciendo el molde institucional permanente de la disciplina. Sin embargo, el lugar
especial de la historia entre las ciencias sociales implica algo más que la mera
precedencia. La historiografía se acompañó en su paso hacia la ciencia por una filosofía
habilitadora de la historia, o un conjunto de tales filosofías, que reclamaba un privilegio
único para la explicación y comprensión históricas, con consecuencias para toda la
gama de las ciencias sociales.
No fue hasta principios del siglo XX cuando estas filosofías o ideologías de la
historia se reunieron por primera vez, de forma retrospectiva, bajo el nombre del
"historicismo". Aunque el término tenía un siglo, su lanzamiento a una circulación más
amplia comenzó realmente con Ernst Troeltsch, quien lo usó, en los años posteriores a
la primera guerra mundial, para describir lo que él vio como la perspectiva dominante
del siglo anterior, que había enfatizado el lugar decisivo de cambio y desarrollo en el
ámbito humano. Al contrastarlo con el naturalismo, el punto de vista de las ciencias
naturales, Troeltsch declaró que el historismo estaba en "crisis", convirtiéndose en un
escepticismo y un relativismo anticientíficos. Una década más tarde, Friedrich
Meinecke le dio al término una inflexión ligeramente diferente. Al rastrear sus orígenes
en Johann Gottfried von Herder y Johann Wolfgang von Goethe, Meinecke vio su
énfasis en lo concreto, lo único y lo individual como el núcleo del historicismo. Si su
juicio de la tradición fue más positivo que el de Troeltsche: "el auge del historismo fue
una de las revoluciones intelectuales más grandes que se hayan producido en el
pensamiento occidental". Meinecke también distinguió claramente al historicismo de los
modos de comprensión científico-natural. De hecho, a medida que el término se
extendió ampliamente después de mediados del siglo, los críticos comenzaron a acusar
que el historicismo era incompatible con cualquier tipo de ciencia genuina. Este punto
de vista alcanzó su extremo polémico en Miseria del Historicismo (1957) de Karl
Popper, que atacó tanto el historicismo "antinaturalista" como el "pro-naturalista",
cargando al primero con "teleología" y "holismo", y al segundo con nociones avanzadas
de predicción histórica basada en la fe en "leyes" ilusorias de desarrollo.
La combinación de anacronismo, indefinición y fervor polémico en estos usos ha
llevado a algunos a sugerir que el concepto de "historicismo" simplemente debe recibir
un entierro decente. De hecho, el término es indispensable para cualquier intento de
explicar el paso de la historiografía hacia el estado de la ciencia social en los siglos
dieciocho y diecinueve. Este capítulo presentará dos argumentos, en particular, acerca
de la historia, el historicismo y las ciencias sociales durante el período que analiza. Uno
es disentir de la opinión común de que el historicismo fue un fenómeno distintivo del
siglo XIX, nacido de una reacción romántica a una historia ahistórica. Ilustración. De
acuerdo con los estudios recientes, al historicismo se le asignará una genealogía más
extensa, una más conectada directamente a la Ilustración. Segundo, este capítulo
enfatizará las relaciones cercanas entre el historicismo y las concepciones de la ciencia
social a lo largo de los siglos dieciocho y diecinueve. Las tensiones que existían entre
los dos tendían a ser productivas. El sentido de una ruptura absoluta, la "crisis del
historicismo" de principios de siglo, marcó el final de una era.

EL SIGLO XVIII: PRECONDICIONES

La aparición tanto de la historiografía moderna como de la doctrina historicista fue
posible, en primer lugar, mediante la eliminación de los enfoques más antiguos de la
comprensión histórica descendientes de las tradiciones clásicas y cristianas. La
extensión de los horizontes temporales y espaciales provocada por la Revolución
científica dejó en ruinas las concepciones específicamente cristianas de la "historia
universal". La última obra importante de esa tradición, el Discurso de Bossuet sobre la
Historia Universal, se publicó en 1681. El ajuste de las cuentas con el legado de la
historiografía grecorromana, por otro lado, fue un proceso mucho más complicado y
extendido. Nunca se produjo un rechazo absoluto de la herencia de Heródoto y
Tucídides, Polibio y Tácito, sobre todo debido a la aparición de una rica tradición de
historiografía neoclásica en la Europa moderna primitiva. Las obras de Maquiavelo y
sus sucesores hasta el siglo XVII reproducían fielmente las principales características
estructurales de la historiografía antigua: teorías cíclicas del cambio a gran escala,
centradas en la alternancia de los regímenes políticos; una confianza metodológica en la
evidencia del testigo ocular; y una creencia filosófica en una invariante "naturaleza
humana" como un principio explicativo clave. El ejemplo de Commonwealth of Oceana
(1656) de James Harrington, con su énfasis en los determinantes económicos de la
historia y los estándares baconianos de evidencia empírica, muestra hasta qué punto la
tradición republicana clásica podría avanzar en la dirección de la ciencia social
moderna, incluso dentro de estas limitaciones. Sin embargo, la aparición de un enfoque
genuinamente historicista del pasado requirió una ruptura con las normas de la
historiografía clásica.

Comencemos con la cuestión del cambio histórico a gran escala. ¿Qué provocó
un alejamiento de las teorías clásicas de una rotación cíclica de regímenes políticos?
Una larga tradición sostiene que las concepciones de cambio direccional y progreso en
la historia que aparecieron por primera vez en el siglo dieciocho se deben ver como
"secularizaciones" de las nociones cristianas de salvación y redención. Por persuasiva
que sea la "tesis de la secularización", para la cual rara vez se especifican mecanismos y
vehículos precisos, sucede que la Europa del siglo XVII vio la llegada de un lenguaje
completamente novedoso para interpretar el desarrollo histórico a largo plazo. Troeltsch
y Meinecke declararon más tarde que el historicismo nació de una revuelta contra la
tradición occidental de la ley natural, que en cada una de sus encarnaciones (aristotélica,
estoica, tomista, moderna) propuso un conjunto de normas atemporales basadas en la
creencia de un conjunto inmutable. De las disposiciones y rasgos humanos. Sin
embargo, en una bonita ironía, los estudios recientes han revertido casi por completo
esta relación. Pues ahora parece que, lejos de ser una lámina para el historicismo, la
tradición de la ley natural era en realidad uno de sus semilleros. La figura fundamental
aquí fue Samuel Pufendorf (1632–1694). Representó a su predecesor Hugo Grotius
como fundador de una escuela “moderna” de jurisprudencia natural, dirigida a combatir
el escepticismo moral y epistemológico de Montaigne y Charron. Al templar el
optimismo de Grotius con un realismo inspirado en Hobbes, Pufendorf historizó la
"sociabilidad" natural de la humanidad en relación con las sucesivas etapas del régimen
de propiedad. El vocabulario conceptual iniciado por Pufendorf a fines del siglo XVII se
difundió ampliamente durante el siglo XVIII, especialmente a través de las traducciones
de Jean Barbeyrac (1674–1744), quien también integró la ley natural inglesa más radical
de Locke en la tradición. De esta forma, la teoría "moderna" de la ley natural
proporcionó algo así como la estructura profunda del pensamiento social de la
Ilustración, que constituye la base de las principales teorías estadísticos del desarrollo
histórico de la segunda mitad del siglo XVIII.

De lejos, el más importante de ellos fue la teoría de las "cuatro etapas" que, una
vez que surgió del capullo de la jurisprudencia natural, encontró una expresión madura
en manos de una notable galería de pensadores franceses y escoceses. Sus primeras
declaraciones aparecieron en la década de 1750: en Francia, en los escritos de Turgot,
Quesnay, Helvétio y Gouget, y en Escocia, en Dalrymple y Kames. Las principales
presentaciones de la teoría llegaron en las grandes obras maestras de la Ilustración
escocesa: Un ensayo sobre la historia de la sociedad civil (1767), de Adam Ferguson,
El origen de la distinción de rango (1771), de John Millar, y La riqueza de las naciones
de Adam Smith. (1776). A pesar de todas sus diferencias, estos trabajos expresaron una
convicción común de que los "modos de subsistencia" económicos eran el ejemplo
determinante en la vida social, y que había una tendencia general a que estos modos
evolucionaran a través de etapas específicas y progresivas, en una de las versiones de
Smith: “Primero, la era de los cazadores; en segundo lugar, la edad de los pastores; en
tercer lugar, la era de la agricultura; y en cuarto lugar, la Era del Comercio ”. La
explicación para esta procesión se buscó típicamente en dos niveles. Los teóricos de
cuatro etapas generalmente partieron de la explicación intencional de acciones
individuales, basadas en concepciones racionalistas o utilitarias de la naturaleza
humana. Luego propusieron explicaciones esencialmente causales a nivel colectivo,
donde la agregación de estas acciones produjo consecuencias no intencionadas por
cualquier individuo o grupo, especialmente en la transición de un modo al siguiente. El
resultado, en la famosa fórmula de Ferguson, fue "los establecimientos, que de hecho
son el resultado de la acción humana, pero no la ejecución de ningún diseño humano".
La teoría de las cuatro etapas arroja luz en todas las direcciones, apuntando hacia lo que
se convertiría en lo separado Ciencias de la economía, sociología y antropología. De
hecho, en manos de Millar, la teoría produjo una sociología precoz del género. Pero no
agotó el campo. La segunda mitad del siglo XVIII vio numerosos ejemplos
espectaculares de historia conjetural de este tipo, desde la acusación salvaje de la
civilización en el Discurso sobre la Desigualdad de Rousseau de la década de 1750,
hasta su defensa apasionada de Idea Para Una Historia Universal Desde una
Perspectiva Cosmopolita de Kant y el Bosquejo Para un Cuadro Histórico del
Progreso de la Mente Humana, de Condorcet de la década de 1790
 Estas teorías del desarrollo estadístico fueron en muchos aspectos el mayor logro
del pensamiento social ilustrado, su contribución duradera a las ciencias sociales
modernas. Si se entiende el historicismo, en una definición hecha famosa por Maurice
Mandelbaum, como "la creencia de que se debe obtener una comprensión adecuada de
la naturaleza de cualquier fenómeno y una evaluación adecuada de su valor a través de
su consideración en términos del lugar que ocupó y el papel que desempeñó en un
proceso de desarrollo”, entonces estos fueron algunos de sus documentos fundadores.
Pero esto representa solo un elemento en el historicismo maduro. ¿Qué hay del otro
lado? De lo que Georg Iggers ha llamado el "núcleo de la perspectiva historicista", el
supuesto de que "hay una diferencia fundamental entre los fenómenos de la naturaleza y
los de la historia, que requiere un enfoque en las ciencias sociales y culturales.
¿Diferentes a las de las ciencias naturales? Los grandes teóricos estadísticos de la
Ilustración francesa y escocesa no hicieron una distinción clara entre la naturaleza y la
historia, de modo que las explicaciones del cambio y el desarrollo en el ámbito humano
exigirían una metodología completamente diferente. Por el contrario, el movimiento
típico de los teóricos estadísticos fue extender un modelo de explicación básicamente
newtoniano, pasando de las "leyes" y "principios" generales a la identificación de
mecanismos causales específicos, del mundo natural al humano. La teoría de las cuatro
etapas, en particular, equivalió a un descubrimiento de las "leyes del movimiento"
básicas del mundo social, y se presentó típicamente como tal. ¿Dónde, entonces,
deberíamos encontrar la fuente del otro lado del historicismo, el énfasis en el carácter
distintivo de la explicación histórica?

La jurisprudencia natural, como ocurre, también proporcionó un contexto en el

que este tema podría desarrollarse. En este caso, sin embargo, los logros
verdaderamente creativos se encuentran en actuaciones idiosincrásicas en los márgenes
críticos de la teoría del derecho natural. El lugar de honor aquí, al menos
retrospectivamente, pertenece al jurista napolitano Giambattista Vico (1668–1744),
quien dedicó toda su vida a trabajar en la oscuridad de la periferia de la vida intelectual
europea, desarrollando una “nueva ciencia” de la “naturaleza de las naciones”. . ”A
primera vista, las ediciones sucesivas de New Science (1725, 1730, 1744) parecen
marcar un paso atrás. Partiendo de una crítica teológica de la jurisprudencia natural
moderna, Vico presentó un modelo de "historia eterna ideal", una recapitulación
estilizada de la historia de la antigua Roma, cuyo resultado fue una teoría cíclica del
cambio histórico. En el núcleo de este programa, aparentemente retrógrado, había un
principio metodológico revolucionario. Habiendo comenzado como un cartesiano,
comprometido con la unidad de las ciencias, Vico pronto hizo un cambio de actitud,
argumentando no solo por la autonomía de la comprensión histórico-natural-científica,
sino también por su superioridad, en términos de la certeza de su conocimiento. La
clave fue la famosa afirmación de Vico de que "lo verdadero y lo creado son
convertibles"; en efecto, los asuntos humanos están abiertos a un modo distinto de
comprensión "desde adentro", por así decirlo, que está más allá del alcance de las
ciencias de la naturaleza. Esta pragmática de la explicación histórica se basaba en el
supuesto de una naturaleza humana universal. Sin embargo, su efecto práctico fue un
nuevo acento sobre la plasticidad de este último. El énfasis real de la Nueva Ciencia
estaba en la gran variedad de formas de vida social, a medida que las sociedades pasan
por cada una de las etapas de Vico.

El impacto de la Nueva Ciencia se retrasó hasta un siglo después, cuando fue

redescubierto y celebrado con notable intensidad durante la era del historicismo clásico.
Sin embargo, sus temas no se perdieron completamente en el siglo XVIII. Cuatro años
después de la última edición de New Science, Montesquieu (1689–1755) publicó En el
espíritu de las leyes, que fue reconocido de inmediato como la obra más grande del
pensamiento político y social de la época. Definiendo toda ley, divina, natural y positiva
o social, como "las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas",
Montesquieu se comprometió formalmente con un cartesianismo que casi
inmediatamente rescindió en la práctica. Porque “el mundo inteligente está lejos de estar
tan bien gobernado como el mundo físico. . . . La razón de esto es que los seres
inteligentes particulares están limitados por su naturaleza y, en consecuencia, están
sujetos a error; además, está en su naturaleza actuar por sí mismos”. Esta fue una razón
para una ciencia específicamente humana de agencia e irracionalidad, dirigida a explicar
el" espíritu "de las leyes humanas. Sobre esta base, Montesquieu estableció una
taxonomía universal de tres “formas de gobierno”: republicana, monárquica y despótica,
cada una gobernada por un “principio” subjetivo único: virtud, honor y miedo,
respectivamente. En primer plano, la taxonomía presentaba una teoría global del
determinismo geográfico que consignaba el "despotismo" al Este. En su trasfondo
estaba la silueta de un relato histórico de la transición del mundo clásico de las
repúblicas virtuosas a las monarquías comerciales de la Europa moderna,
fundamentadas en una versión temprana de la teoría estadística. Pero el efecto general
de On the Spirit of the Laws no estuvo lejos del efecto de la obra maestra de Vico: un
modelo para una nueva ciencia de la sociedad, capaz de comprender con simpatía toda
la variedad y diferencia humana.

Rousseau se unió a Montesquieu en la definición de un sentido ampliado de la

variabilidad de la naturaleza humana, y en proponer un nuevo método para comprender
sus diferencias. Pero la cosecha completa de estas ideas, uniéndolas a una concepción
novedosa del desarrollo histórico, surgió de la obra alemana Aufkl en lugar de la
Ilustración francesa. Aquí el mayor logro fue la filosofía especulativa de la historia de
Johann Gottfried Herder (1744–1803). Al igual que Vico, Herder propuso una
naturaleza humana universal, pero destacó su plasticidad radical en diferentes entornos
geográficos, políticos y culturales. El punto de partida para su propia antropología
filosófica fue una intensa crítica de la “psicología de la facultad” partitiva de la
Ilustración francesa. Para Herder, los individuos humanos y las colectividades que
formaron eran totalidades únicas, cada una cualitativamente distinta del resto. Al mismo
tiempo, la identidad esencial de la naturaleza humana garantizaba que el cambio
histórico era direccional para Herder, no menos que para los teóricos estadísticos, cuyas
obras él conocía bien. Pero no hubo un precedente real para el enfoque de Herder en la
nación política y la etnia Volk como sujetos centrales del desarrollo, en lugar de en los
modos o estructuras económicas. Avanzó también una concepción novedosa del
desarrollo, combinando un modelo de cambio organicista extraído de la biología
vitalista contemporánea con la afirmación de que las colectividades humanas
típicamente progresan hacia una mayor autodeterminación a lo largo del tiempo. El
resultado metodológico de esta concepción de la agencia humana, finalmente, fue un
programa hermenéutico que pide a los historiadores que recapturen la singularidad y
diversidad de sus objetos históricos mediante la "participación" creativa en sus
experiencias y motivaciones subjetivas.

El resultado de la filosofía de la historia de Herder fue una carta teórica para la

práctica historicista, poco antes del hecho. De hecho, todos los elementos que entraron
en los historicismos clásicos del siglo XIX, las teorías a gran escala del cambio y el
desarrollo a lo largo del tiempo, metodologías de comprensión hermenéutica únicas de
las ciencias "humanas", hicieron su primera aparición al final de la siglo dieciocho. Al
mismo tiempo, una mirada a la historiografía real de la época, incluso la más avanzada,
muestra que todavía no ha surgido una síntesis genuina de estos elementos, una capaz
de efectuar una alteración fundamental en la práctica de la historia misma. La segunda
mitad del siglo dieciocho realmente vio un florecimiento notable de la historia narrativa.
Las obras maestras de las que la época podría jactarse incluían El siglo de Luis XIV de
Voltaire (1751) y Ensayo sobre aduanas (1754), Historia de Inglaterra de David Hume
(1754–62), Historia del reinado del emperador Carlos V de William Robertson (1769) e
History of America (1777), y The Decline and Fall of the Roman Empire (1776–88) de
Edward Gibbon. En dos aspectos, estas obras pueden llamarse al menos proto-
historicistas. Lo que hizo que la escritura de Voltaire, Hume, Robertson y Gibbon
"filosófica" a los ojos de los contemporáneos fue, por un lado, su uso innovador de las
teorías del desarrollo, extraído de Montesquieu, de la tradición republicana clásica y del
los teóricos estadísticos descritos anteriormente, y, por otro lado, su explotación sin
precedentes del material de origen, incluidas las fuentes extraeuropeas ahora cada vez
más disponibles. La forma de una nueva historiografía, dirigida a una explicación a gran
escala y confiada en su uso de las fuentes más amplias y remotas, se había visto a la
vista. Sin embargo, estos historiadores estaban lejos de creer que la interpretación
histórica representaba un modo privilegiado o incluso un modo único de comprensión
del mundo social, distinto de las ciencias naturales. Una razón es que se adhirieron a las
concepciones tradicionales de "naturaleza humana". Este punto a menudo es exagerado,
como si consideraran la "naturaleza humana" como fija e invariable.

Aun así, era mucho más probable que la idea sirviera como explicaciones en su
trabajo que como una explicación, como solía hacerlo en los enfoques más historicistas
de Vico y Herder. Como era de esperar, fue en la Alemania de finales del siglo XVIII,
donde se podía sentir directamente la influencia de Leibniz y Herder, que se dieron los
primeros pasos hacia una profesionalización de la historiografía. En particular, la nueva
Universidad de Gotinga, fundada en 1737, acogió a un distinguido grupo de
historiadores, entre ellos Johann Christoph Gatterer y August Ludwig Schlozer.
Trajeron al precario equilibrio en la propia historiografía, por primera vez, lo que se
convertiría en los dos lados del historicismo maduro: un énfasis decisivo en el dominio
de los registros originales del pasado, respaldado por una insistencia filosófica en la
singularidad e individualidad de fenómenos históricos, y una preocupación constante
por integrar estas fuentes en explicaciones causales del desarrollo a largo plazo.
Invocaron mecanismos que iban desde los determinismos geográficos y estructurales de
Montesquieu y los teóricos estadísticos hasta las formas de agencia más "espirituales"
que aparecen en los escritos de Herder.

LA REVOLUCION RANKEANA: EL HISTORICISMO CLASICO

Sin embargo, se requirió un contexto histórico diferente para convertir esta práctica en
un modelo duradero y reproducible. La "modernización" completa de la historia y de la
doctrina historicista se produjo como resultado directo de la agitación política e
ideológica que se apoderó de Europa a raíz de la Revolución Francesa. La escena fue
Prusia, cuya derrota a manos de Napoleón había introducido la "era de la reforma", un
notable intento de modernizar la política y la sociedad prusiana "desde arriba". Se llevó
a cabo la renovación del sistema educativo, desde la primaria Volksschule hasta la
universidad. por Wilhelm von Humboldt (1767–1835), cuyo logro clave fue presidir la
creación de la nueva Universidad de Berlín en 1810. Sin embargo, la contribución de
Humboldt a la historia fue más allá de la provisión de refugio institucional. Porque el
papel central de Berlín en la revolución historiográfica de la primera mitad del siglo se
remonta al modelo particular de ciencia teorizado por Humboldt y articulado
directamente en la estructura de la universidad. “Ciencia” aquí fue Wissenschaft, que se
refería tanto a la empresa colectiva de erudición y aprendizaje como, en plural, a las
disciplinas específicas que contribuyeron a ello. No había una jerarquía que distinguiera
a estos Wissenschaften en términos de la certeza o el valor del conocimiento que
generaban, o de la dignidad que se unía a su búsqueda. Pero Humboldt estableció ciertas
distinciones metodológicas entre el Naturwissenschaften y las ciencias "históricas" o
"humanas". Los últimos eran menos dependientes de la evidencia empírica que los
primeros. Sin embargo, las ciencias humanas fueron separadas por el carácter específico
de sus fuentes históricas (registros de las vidas de totalidades únicas, individuales y
colectivas) y por el papel clave de la irracionalidad en los asuntos humanos. Su método
apropiado era pasar de los hechos históricos objetivos a una comprensión de su
interconexión, necesidad y significado, por medio de un tipo específico de
"comprensión" intuitiva o Verstehen. "La verdad de todo lo que sucede requiere la
adición del elemento invisible mencionado anteriormente de cada hecho y esto debe
agregarlo el escritor de la historia".
 Debajo de la pancarta de esta receta metodológica, que asignó a la historia el
papel de la interpretación y la síntesis, una agalaxia de notable los eruditos se reunieron
en berlín. Entre ellos, por supuesto, estaba G. W. F. Hegel, cuya carrera se dedicó a un
intento ambiciosamente extravagante de unificar todas las "ciencias" según los dictados
de una de ellas, la filosofía. Esta empresa puede caracterizarse adecuadamente como un
historicismo filosófico o "intelectual". Sin embargo, la revolución en la escritura de la
historia que se lanzó en Berlín al mismo tiempo fue distinta del proyecto hegeliano. De
hecho, el objetivo principal de su arquitecto en jefe, Leopold von Ranke (1795–1886),
fue precisamente establecer la autonomía de la historiadora como una empresa
académica, para convertirla en irreductible a cualquier otra disciplina, especialmente la
filosofía. Ranke llegó a Berlín solo en 1825, después de la publicación de su primer
libro importante, Historias de las naciones latinas y teutónicas, de 1494 a 1535. La
revolución metodológica anunciada en sus páginas, la de una nueva fuente de crítica o
Quellenkritik, no fue únicamente la de Ranke. Su modelo básico se extrajo directamente
de las disciplinas adyacentes de la filología clásica, la crítica bíblica y la historia
jurídica. El propio Ranke rindió un homenaje particular a Georg Barthold Niebuhr,
quien había dado conferencias en Berlín en los primeros años de la universidad, antes de
pasar a la Universidad de Renania en Bonn. La Historia romana de Niebuhr (1811–12),
que fundó el estudio moderno de la antigua Roma, afirma ser la primera obra de la
historiografía positiva moderna.
La distinción de Ranke, en primer lugar, era simplemente extender los métodos
de Quellenkritik, pioneros en estudios clásicos y legales, al campo de la historia europea
moderna. Debía su fama inicial y su acceso a su silla en Berlín, sobre todo al segundo
volumen de las Historias de las Naciones latinas y germánicas, un apéndice
metodológico de la narrativa de las guerras italianas relatadas en el primero. En él,
revisó críticamente el trabajo de los historiadores anteriores, organizando una famosa
confrontación entre Guicciardini y Machiavelli, en beneficio de este último, con el fin
de defender una historiografía basada únicamente en la evidencia inmediata del pasado,
ya sea archivística, epigráfica, o arqueológico. La subsiguiente canonización de Ranke
como "fundador" de la historia científica moderna dependió, en gran medida, de la
conformidad de su propia práctica como historiador de esta norma. Su carrera como
investigador representó un viaje de descubrimiento de una década de duración a través
de los archivos de los principales estados de Europa occidental (Italia, Austria,
Alemania, Francia y Gran Bretaña) que lo dejaron, al mismo tiempo, con un
conocimiento incomparable de las fuentes de la historia moderna temprana. Al mismo
tiempo, Ranke también desarrolló el seminario de investigación, cuyo propósito era
capacitar a los estudiantes en la evaluación crítica y el uso de la evidencia histórica.
Gatterer había experimentado con una versión anterior en Gotinga, pero fue la
reintroducción y sistematización del procedimiento en Berlín por parte de Ranke
después de 1833 lo que lo convirtió en un componente indispensable en la formación de
historiadores profesionales.
Al mismo tiempo, esta empresa se sustentaba en una visión teórica y metafísica
que estaba lejos de ser positivista. El historicismo de Ranke tenía dos lados. Por un
lado, la autonomía y la distinción de la historiografía como ciencia se basaron en su
comprensión del hecho objetivo. Su famosa aspiración en el Prefacio a las historias de
las naciones latinas y teutónicas de "mostrar cómo sucedieron las cosas realmente" fue
convertirse en un mantra para los historiadores de todas las tendencias. Regresó al punto
con más fuerza en su demolición de Guicciardini: "Nosotros de nuestro lado tenemos un
concepto diferente de la historia: la verdad desnuda, sin adornos, a través de una
investigación del hecho individual, el resto se deja a Dios, pero no se poetiza, no se
fantasea". Los objetivos polémicos de estos comentarios son a menudo se pasa por alto.
Una de ellas fue la concepción tradicional de la historia como una magistra vitae, que
empuja la historiografía al servicio devocional o didáctico. Pero la verdadera amenaza
eran los sistemas totalizadores de Fichte y Hegel, que amenazaban con absorber la
historiografía en un vasto diseño filosófico. La historia seguía siendo una empresa
distinta: “Solo hay dos formas de adquirir conocimiento sobre los asuntos humanos: a
través de la percepción de lo particular, o a través de la abstracción; el segundo es el
método de la filosofía, el primero de la historia”. Sin embargo, como lo sugiere la
ambigüedad del adverbio en “wie es eigentlich gewesen” (la frase puede traducirse, con
la misma precisión, como “como sucedió realmente” o “como esencialmente sucedió")
La concepción de "particularidad" de Ranke estaba directamente en la tradición
historicista que descendía de Herder y los historiadores de Gotinga por Humboldt. En el
caso de Ranke, esta creencia en la santidad de lo único y lo individual descansaba en
última instancia sobre bases teológicas. "Toda época es inmediata para Dios", escribió,
en una de las cien variaciones sobre el mismo tema. "De esta manera, la contemplación
de la historia, es decir, de la vida individual en la historia, adquiere su atractivo
particular, ya que ahora cada época debe considerarse como algo válido en sí misma y
parece muy digna de ser considerada".
 Este fue solo un aspecto del historicismo de Ranke. La otra fue una visión del
desarrollo histórico, concentrada resueltamente en las historias políticas de los grandes
estados nacionales de Europa occidental, desde sus primeras apariciones en la Edad
Media hasta el presente. La consistencia de este enfoque sobre su carrera es
profundamente impresionante. Las primeras obras principales de Ranke: Historias de las
naciones latinas y teutónicas, su estudio de las relaciones otomanas y españolas en el
siglo XVI, y la Historia de los Papas (1834, 1836), sondearon la historia de todas las
nuevas naciones europeas, en el momento de su transición de feudal a monarquía
absoluta. En su madurez, Ranke se dirigió a los destinos individuales de estas naciones,
escribiendo historias separadas de Alemania, Francia e Inglaterra. Concluyó con una
Historia Universal, que intentó, prematuramente, extender esta visión alrededor del
mundo. Su concentración en el estado como un objeto de estudio, su desarrollo político
y su contienda diplomática y marcial con otros miembros de un conjunto de naciones.
Nunca fue exclusivo. Pero en comparación con el amplio rango de la historia conjetural
y narrativa del siglo XVIII, cuyo abrazo incluyó el evolucionismo cultural de Voltaire y
el determinismo económico de Smith y Ferguson, el enfoque de Ranke en la historia
política representó un estrechamiento definitivo. Al mismo tiempo, la forma real de su
política, un conservadurismo de la Restauración, que se retiró hacia la reacción
teológica a lo largo del tiempo, no ha servido bien a Ranke. Aún así, la constricción de
la visión era inseparable de su logro general en la provisión de un modelo para la
historiografía profesional acumulativa. Porque fue precisamente en la historia política,
el nivel en el que se encuentran la estructura determinante y la agencia subjetiva, que la
mayor parte de las fuentes del pasado europeo están más a la mano. Esto es lo que
permitió la fusión ejemplar de explicación y evidencia en el trabajo de Ranke que ha
formado la base para la historiografía profesional desde entonces.
Sólo en la segunda mitad del siglo XIX se puso en marcha la imitación
deliberada del modelo Rankean de historiografía "científica". Con el tiempo, ganó
estatus canónico, no solo en Alemania sino también en Francia, Estados Unidos y Gran
Bretaña. Mientras tanto, las formas más tradicionales de la práctica histórica también
evolucionaron en una dirección historicista, independiente del modelo alemán. En
Francia e Inglaterra, el carácter todavía preprofesional y "precientífico" de la
historiografía principal permitió algo más cercano a una latitud del siglo XVIII con
respecto a las teorías del desarrollo. El trabajo de François Guizot (1787–1874) es un
ejemplo sobresaliente. El pluralismo causal de su Historia de la civilización en Europa
(1828), mezclando una sociología del conflicto económico y una hermenéutica de
valores y principios, lo convirtió en heredero tanto de los teóricos de cuatro etapas como
de Montesquieu y Herder. Su uso de un método comparativo, mediando entre modelos
abstractos y casos particulares, fue para influir en sucesores tan dispares como
Tocqueville y Marx. Pero la mayor parte de la energía historiográfica durante este
período se dedicó a narrar la nación, aunque incorporaba valores políticos muy
diferentes de los de Ranke y la escuela "prusiana". En Francia, el historicismo de
Chateaubriand fue respondido por un notable conjunto de historiadores liberales, entre
ellos Guizot, Mignet y Thiers, quienes registraron el avance del principio de libertad a
través de la historia francesa. Su trabajo fue seguido por el historicismo populista de
Jules Michelet (1798–1875), el redescubridor principal de Vico durante este período,
cuyo sentido casi místico de la identidad en evolución de la "gente" francesa puede
establecerse junto a la concepción de Ranke de la prusiana. estado. En Inglaterra, el
trabajo de Henry Hallam (1777–1859) y Thomas Babington Macaulay (1880–1859)
introdujo una tradición alternativa del historicismo liberal, que más tarde se llamaría la
“interpretación de Whig” de la historia política inglesa. La figura análoga fundadora en
los Estados Unidos fue George Bancroft (1800–1891), quien había obtenido su
doctorado en Gotinga. Aunque la mayor parte de esta historiografía nacionalista siguió
siendo preprofesional, parte de ella, como Guizot, incluso fue escrita por líderes
políticos, con frecuencia fue acompañada por nuevas empresas colectivas para la
recolección de evidencia histórica. Esta actividad fue sostenida cada vez más por el
patrocinio estatal, desde la Ecole des Chartres francesa, fundada en 1821, hasta las
grandes colecciones alemanas e inglesas de fuentes medievales de las décadas de 1830 y
1840. A mediados del siglo pasado, las bases probatorias de la historia europea moderna
se habían establecido de manera duradera.

EL SIGLO XIX, DIFUSIÓN Y DESARROLLO

Hubo dos grandes avances en este campo en la segunda mitad del siglo XIX. Uno fue la
finalización de la profesionalización de la historiografía en Europa occidental y los
Estados Unidos: el establecimiento de cátedras académicas, la creación de programas
que otorgan títulos, la fundación de asociaciones disciplinarias, el lanzamiento de
revistas especializadas. Este proceso fue visto en todas partes como una cuestión de
elevar la historia por primera vez a la dignidad de una "ciencia". En casi todos los casos,
esto implicó la imitación deliberada del modelo de historiografía de Rankean, aunque
con variaciones significativas en la comprensión de la tipo de "ciencia" encarnada. Al
mismo tiempo, la historiografía de Rankean nunca monopolizó completamente el
campo. La segunda mitad del siglo también vio el trabajo creativo, realizado por
historiadores menos convencionales, en un modo históricamente reconocible. Más allá
de la propia historia, llegó algo así como una segunda gran era de grandes teorías sobre
el desarrollo histórico a gran escala, un período para rivalizar con la Ilustración en sí.
En Alemania, el mismo Ranke disfrutó de una impresionante longevidad,
retirándose de Berlín solo en 1871. Antes de esto, sin embargo, su política retrógrada,
arraigada en la Restauración, lo había dejado cada vez más aislado. Los trastornos de
mediados del siglo inspiraron la emergencia de una historiografía enfáticamente liberal,
representada sobre todo por la carrera de Georg Gervinus. Desde aquí, la antorcha pasó,
en la década de 1850, a una "escuela prusiana" de escritura histórica, que equilibraba al
liberalismo con un acento nacionalista decisivo y cuyas principales luces eran Friedrich
Dahlmann, Johann Gustav Droysen y Heinrich von Sybel. Pero todo su trabajo se
realizó de la manera establecida por Ranke, combinando un compromiso con la
investigación primaria rigurosamente "objetiva", una creencia apasionada en la
centralidad del estado en la historia moderna y un sentido creciente de solidaridad
profesional. Fue Sybel quien fundó el principal órgano profesional alemán, el
Historische Zeitschrift, en 1859. Tal vez la consumación de la historiografía de Rankean
en la práctica no se produjo en la historia alemana, sino en la de la antigua Roma, en la
espectacular carrera de Theodor Mommsen. Pero el bosquejo de Johann Gustav
Droysen (1808–1884) de los Principios de la Historia (1857–83) se considera hoy como
su expresión teórica suprema: la defensa filosófica de la autonomía de la ciencia
histórica que Ranke nunca escribió. De hecho, Droysen criticó duramente a Ranke y sus
seguidores inmediatos por haber inclinado demasiado el palo en una dirección
"objetivista" en su culto a las fuentes primarias.
La comprensión histórica genuina, para Droysen, ciertamente comenzó con los
hechos objetivos revelados en las fuentes, que luego debían ubicarse en sus contextos
políticos y materiales apropiados. Sin embargo, desde allí instó al historiador a proceder
a una reconstrucción psicológica de las intenciones y propósitos de los actores
históricos involucrados, y finalmente a una totalización de estos en términos de las
"fuerzas éticas" colectivas que les dieron sentido a lo largo del tiempo. Las
"comunidades de espíritu" a las que dieron lugar estas "fuerzas" - ideas por las que
Droysen estaba igualmente en deuda con Humboldt y Hegel - iban desde el "natural"
(familia y Volk), al "ideal" (lenguaje, arte, ciencia y religión), al "práctico" (economía y
estado). La historia fue la ciencia del crecimiento y desarrollo de tales comunidades. Su
diferencia específica era una forma de comprensión mucho más allá del alcance de la
filosofía, que apuntaba a la "cognición abstracta" fuera del tiempo. Se separó también
de la ciencia natural, que se acercaba a lo temporal en términos de repetición legal, en
lugar de “progreso incesante” (ratiger Steigerung), que era la materia del cambio
histórico. Droysen lanzó un famoso ataque a la Historia de la civilización de Henry
Thomas Buckle en Inglaterra, no por su evolucionismo sino por su naturalismo, su
intento de eliminar la intencionalidad y el propósito de la explicación del desarrollo
histórico a gran escala. El esquema de Droysen, por el contrario, puede ser
visto como el clímax teórico del historicismo del siglo XIX, como sugiere
recientemente Hayden White, "la defensa más sostenida y sistemática de la autonomía
del pensamiento histórico jamás expuesta".
Entre el momento de la primera y la última versión del Bosquejo de Droysen, el
La profesionalización de la historiografía fuera de Alemania se había iniciado, en casi
todas partes, bajo la inspiración del ejemplo alemán. El paso decisivo fue la plena
entrada de la historia en los sistemas universitarios. En Francia, el umbral estuvo
marcado por la creación de la École Pratique des Hautes Etudes en 1868. Allí, Gabriel
Monod y otros académicos formados en Alemania promovió la noción de historia como
una disciplina académica totalmente científica, cambiando el centro de gravedad en la
capacitación de la conferencia al seminario de estilo Ranke. En las universidades
estadounidenses, las cátedras de historia se establecieron por primera vez en la década
de 1850. En la década de 1870, Herbert Baxter Adams, quien había estudiado en
Heidelberg, presidió la creación del programa de doctorado en la Universidad Johns
Hopkins, un modelo ampliamente imitado. William Stubbs y John Robert Seeley,
quienes se convirtieron en Profesores Regios de Historia en Oxford y Cambridge en
1866 y 1869, respectivamente, promovieron la idea de la historia "científica" de estilo
alemán en Gran Bretaña. El emplazamiento académico fue seguido puntualmente por la
creación de las principales revistas nacionales para la propagación de la nueva beca,
sobre el modelo del Historische Zeitschrift: la Revue Historique se lanzó en 1876, la
English Historical Review en 1886 y la American Historical Review en 1895. Estos
movimientos fueron sellados, finalmente, por la aparición de importantes afirmaciones
teóricas, en forma de manuales y manifiestos. El Manual de Método Histórico de
Bernheim (1889) y la Introducción a los Estudios Históricos de Langlois y Seignebos
(1898), ampliamente difundidos en la traducción al inglés, son ejemplos principales de
los primeros. El ejemplo más famoso de este último, que marca quizás el punto
culminante de todo el proceso de profesionalización de la historia, fue la conferencia
inaugural de J. B. Bury en Cambridge en 1902, "La ciencia de la historia".
¿Qué tipo de "ciencia" se teorizó así? No hay duda de que las concepciones
anglo-francesas de la ciencia eran distintas de las que informaban la noción alemana de
Wissenschaft. Las culturas filosóficas alternativas, empiristas o racionalistas,
aseguraban que la historiografía "científica" en Francia, Inglaterra y los Estados Unidos
asumiera una El elenco idealista que tuvo en Alemania. Aun así, no eran completamente
dispares. Las principales figuras de la profesionalización de la historia en estos países
reconocieron la inspiración del modelo alemán, y la mayoría rindió un homenaje
particular a Ranke. La sugerencia de que su postura involucró un "malentendido casi
total" de la perspectiva filosófica de este último supone un marcado contraste entre el
historicismo alemán y el "positivismo" anglo-francés para el cual hay poca justificación.
Había, de hecho, historiadores en Francia, Inglaterra y los Estados Unidos cuyos
compromisos con una unidad positivista de las ciencias los pusieron más allá de
cualquier tipo de historicismo. El ejemplo más antiguo y notorio fue Buckle, cuya
Historia de la civilización en Inglaterra (1857, 1861) propuso un modelo para la
historiografía científica, que identifica "leyes" generales de cambio y desarrollo, que en
efecto cancelaron la autonomía de la explicación histórica por completo. En Francia,
Hippolyte Taine desempeñó un papel no muy diferente, promoviendo una versión
alternativa del positivismo historiográfico. En 1891, Karl Lamprecht desató el
equivalente alemán de la controversia de Buckle con su Historia Alemana, un ataque
frontal al establecimiento de Rankean. Pero estas figuras se distinguieron precisamente
por su aislamiento de la historiografía establecida de la época, cuyas corrientes
principales fluyeron en la dirección marcada por el historicismo de Rankean.
Esto queda especialmente claro en el discurso inaugural de Bury, que proviene
de la tierra natal del empirismo. Recordando el proceso por el cual la historia se había
"entronizado y dominado entre las ciencias" en el siglo XIX, Bury remontó sus inicios a
Niebuhr y Ranke, cuyos logros se centraron menos en su promoción de la
documentación "objetiva" que en su descubrimiento de " La idea del desarrollo
humano”. Llamando a esta noción" la gran concepción transformadora, que permite a la
historia definir su alcance ", concluyó Bury con la voz del auténtico historicismo:" El
mundo aún no está vivo para la plena importancia de la transformación de la historia.
(como parte de una transformación más amplia) que está siendo provocada por la
doctrina del desarrollo. . . pero no debemos dudar en decir que el siglo pasado no es
solo una era tan importante como la b.c. en los anales del estudio histórico, pero marca,
me gusta, una etapa en el crecimiento de la autoconciencia del hombre ”.
Sin embargo, la “doctrina del desarrollo” nunca fue propiedad exclusiva de los
historiadores. Sin embargo, el abrumador volumen de la nueva historiografía
profesional de la segunda mitad del siglo XIX estaba dedicada a un solo objeto, el
surgimiento y la evolución de la nación-estado moderna. Pero el mismo período
también vio un gran florecimiento de teorías del desarrollo histórico a gran escala, que
se extendió mucho más allá del enfoque político estrecho de la historiografía de
Rankean, que tendría un impacto duradero en la forma de las ciencias sociales
modernas. La más radical y extravagante de estas nuevas teorías estadísticas fue
también la más antigua: la visión expuesta por Auguste Comte (1798–1857) en su Curso
de Filosofía Positiva (1830–42). Heredero de Condorcet y Saint-Simon, Comte dividió
la historia de la humanidad en tres etapas progresivas, "teológica" (que se extiende
aproximadamente a la Reforma), "metafísica" (que termina con la Revolución Francesa)
y "positiva" (proyectada desde el presente hasta el futuro), cada sujeto a un tipo distinto
de causación social. Una figura aislada durante la primera mitad del siglo, Comte se
unió en la segunda mitad por una cantidad de teóricos del desarrollo que compiten entre
sí. El sucesor de Savigny en la historia de la ley fue Henry Maine (1822–1888), cuya
Ley antigua (1861) estableció una distinción entre sociedades “estacionarias” y
“progresistas”, trazando una evolución en esta última de “estatus” a “contrato”. ”Como
la institución social central. Comenzando con su ensayo “El progreso: su ley y su causa”
(1857), Herbert Spencer (1820–1903) esbozó una teoría integral del desarrollo social,
describiendo un movimiento desde una homogeneidad incoherente hasta una
heterogeneidad coherente a través de tres etapas sociales, junto con una evolución
general de la sociedad militar a la industrial. La cultura primitiva de Edward Burnett
Tylor (1871) también planteó un desarrollo a través de tres etapas tecnológicas
sucesivas: salvajismo, barbarie y civilización, al igual que la aún más trabajada
Sociedad Antigua (1877) de Lewis Henry Morgan, que terminó con tratamientos
pioneros de la evolución del estado, La familia, y la propiedad.
Estos nombres solo arañan la superficie: se podría mencionar una docena de
otros. ¿Fueron estos grandes teóricos del cambio social todos los "historicistas"? No hay
duda de que su trabajo se ajustó a la definición establecida por Mandelbaum, citada
anteriormente y, en algunos casos, al uso más polémico popularizado por Karl Popper.
Si bien cada uno de estos teóricos de la evolución o el desarrollo social apelaron a la
evidencia empírica, por lo general operaron con una considerable consideración de la
historiografía contemporánea. Si ninguno de estos pensadores evitó por completo la
explicación intencional, ninguno se basó en una metodología única para la comprensión
histórica, de tipo hermenéutico, central para la profesionalización de la historiografía.
De hecho, Comte, quien lanzó el término "positivismo", después de todo, y Spencer,
entre otros, estaban dispuestos a expresar una hostilidad absoluta hacia la historiografía
propia, condenándola por su énfasis metodológico en lo único y lo individual.
Por esta razón, la influencia en la historiografía de figuras como Comte y
Spencer, Morgan y Maine, fue menos importante a largo plazo que la de los teóricos e
historiadores que ocuparon un terreno intermedio fértil entre la teoría general y la
historiografía académica convencional. Dos pioneros en la historia de la cultura, de
hecho, ocuparon los extremos opuestos del espectro historicista. En Francia, Numa
Fustel de Coulanges (1830–1889) promovió una marca distintiva de historiografía
“científica”, ejemplificada en su estudio de La ciudad antigua (1864) y sus
contribuciones posteriores a la historia francesa. En la zona cultural alemana, Jacob
Burckhardt (1818–1897), cuya carrera se formó bajo Ranke, produjo tres obras maestras
de lo que mejor puede describirse como "estética", en oposición al cientifico, el
historicismo en su La era de Constantino el Grande ( 1852), La cultura del renacimiento
en Italia (1860) y la Historia cultural griega (1898).
Pero, con mucho, los teóricos más influyentes de esta era, al menos desde el
punto de vista del siglo XVII, fueron dos figuras que se ubicaron en un lugar mucho
más alejado de la historiografía profesional. Uno fue Alexis de Tocqueville (1805–
1859), cuya carrera, que oscilaba entre el activismo político y el retiro académico, se
ajustaba a un patrón anterior. Las dos obras maestras de Tocqueville, Democracy in
America (1835–40) y The Old Regime and the Revolution (1856) no siempre se leen
como documentos del historicismo, pero sí cumplen con la definición. Ambos trabajos
se sustentaron en una visión general del desarrollo social: la inexorable y desgarradora
transición de la sociedad "aristocrática" a la "democrática" que definía la modernidad, a
los ojos de Tocqueville. Ambas obras trajeron esta visión a la tierra en una combinación
extraordinaria de explicación intencional y causal, que en efecto fundó la “psicología
política” moderna basada en, debería agregarse, en un dominio impresionante del
material de origen primario, contemporáneo y de archivo. La otra figura importante fue,
por supuesto, Karl Marx (1818–1883), cuyas contribuciones a la ciencia social
moderna, junto con las de Friedrich Engels y de los pensadores marxistas posteriores, se
tratan extensamente en otras partes de este volumen. Aquí basta con señalar que la pieza
central conceptual del materialismo histórico de Marx, la noción de "modo de
producción", fue en sí misma un dispositivo historicista por excelencia. Fue diseñado
simultáneamente para trazar la singularidad y diversidad de las formas de vida social, y
para captar su lugar dentro de un proceso de desarrollo progresivo que abarca la mayor
parte de la historia humana.
El impacto de Tocqueville y Marx en la escritura real de la historia quedó lejos
en el futuro, mucho después de la "crisis del historicismo" anunciada por Troeltsch.
Para él, la "crisis" fue una de relativismo: la doctrina del desarrollo en el centro de la
perspectiva historicista corría el riesgo de privar a la comprensión histórica de cualquier
base objetiva. Esta ansiedad, centrada principalmente en los filósofos alemanes
contemporáneos de la historia, fue en cierto modo una instancia local de un debate
crítico más amplio. Incluía las batallas metodológicas que giraban en torno a las obras
de Durkheim, Weber y otros fundadores de la sociología moderna y, en los confines
superiores de la filosofía, la "crisis de las ciencias europeas" identificada por Edmund
Husserl. Además, tales dudas se remontan a menudo a Friedrich Nietzsche (1844–
1900), el compañero intelectual de Burckhardt, cuyo ensayo sobre la ventaja y la
desventaja de la historia para la vida (1874) lanzó un ataque crítico a la cultura
historicista contemporánea del momento de su triunfo Catalogando la variedad de
enfoques para la comprensión histórica de su día - "monumental", "anticuario", "crítico"
- Nietzsche midió cada uno en términos de su contribución a la "vida" y encontró a
todos ellos deficientes. El antídoto para una obsesión opresiva con el pasado, sugirió,
fue el cultivo de otras actitudes: las "no históricas" y las "superhistóricas".
Entre otras cosas, el tratado de Nietzsche es un recordatorio de que es más
exacto hablar de un variedad de historicismos, con temas congruentes ligeramente
superpuestos, que de una tradición intelectual unitaria. En el núcleo de la perspectiva
historicista siempre hubo dos nociones distintas: una concepción del desarrollo histórico
a gran escala como un dispositivo explicativo central y una afirmación de que la
naturaleza particular de los fenómenos históricos, descrita de diversas maneras como
"única" e "individual" “Intencional” y “intencional”, requiere un método de
comprensión hermenéutica diferente de las explicaciones causales típicas de las ciencias
naturales. Como hemos visto, las concepciones del desarrollo histórico y de la
metodología hermenéutica surgieron por separado en la época de la Ilustración, y se
expresaron en tradiciones tan dispares como la teoría de las cuatro etapas de la
Ilustración francesa y escocesa y las filosofías de la historia de Vico y Herder. Una
síntesis única de la doctrina historicista permitió a Ranke y sus seguidores crear un
modelo para la historiografía "científica" en la primera mitad del siglo. En la segunda
mitad, el modelo fue ampliamente imitado, promoviendo la historia, al menos por el
momento, a la primera fila de las ciencias sociales.
Más allá de la historiografía profesional, floreció una amplia variedad de otros
historicismos, cuyo impacto, en algunos casos, fue diferido hasta el siglo XX. Como
Peter Reill ha sugerido, los elementos centrales del historicismo siempre estuvieron en
tensión unos con otros. En aislamiento, es difícil reconciliar una concepción sólida del
desarrollo histórico con un énfasis en la singularidad e individualidad de los fenómenos
históricos. Las variantes de los historicismos recogidos en este capítulo mantuvieron un
precario equilibrio entre estos dos elementos. De hecho, la "crisis" que superó estas
diversas tradiciones a fines del siglo XIX implicó una separación y aislamiento de los
temas de desarrollo e individualidad que ponen en duda el estado científico de ambos.
Si, un siglo después, esta "crisis" a veces parece casi permanente, vale la pena subrayar
que los logros de lo que podría describirse como la época heroica del historicismo
también están todavía entre nosotros.
 12
Marx y el marxismo
Terrell Carver

Karl Marx (1818–1883) absorbió y modificó, pero nunca rechazó, una tradición
intelectual alemana relacionada con el conocimiento y la ciencia. Esta tradición, de la
ciencia como Wissenschaft, deriva de supuestos idealistas sobre el lenguaje y la verdad
que contrastan con el empirismo del uso común del inglés y de las filosofías de ciencia
angloamericanas. Además, el concepto de Marx de la ciencia social era explícitamente
político, al igual que su actividad como científico social, en contraste con los puntos de
vista de que la ciencia social puede estar "por encima de la política" o "equilibrada", que
el científico social puede ser apolítico o al menos neutral entre posiciones políticas en
competencia. Debido a estas diferencias, Marx y el marxismo se ubican frecuentemente
como un Sección "marxista" o alternativa dentro de las diversas disciplinas que han
llegado a constituir las ciencias sociales desde su época, aunque en contextos nacionales
específicos, las ciencias sociales a veces se han constituido en gran parte dentro de un
marco de referencia marxista (por ejemplo, en Francia) o en contra noción de lo que es
marxista (por ejemplo, en los Estados Unidos). Sin embargo, también es innegable que
la ciencia social marxista, tanto sustantiva como metodológicamente, ha tenido una
influencia tan considerable en la ciencia social en general, y en las filosofías de la
ciencia en general, que el dicho "todos somos marxistas ahora" es casi un tópico.

WISSENSCHAFT
En la tradición alemana, Wissenschaft se refiere al conocimiento en el sentido más
amplio, siempre que se conceptualice de manera sistemática. Por lo tanto, las ciencias
naturales o físicas (Naturwissenschaften) y las ciencias sociales o humanas
(Geisteswissenschaften) no forman necesariamente dominios separados del
conocimiento derivados de distintas metodologías, ni la filosofía se distingue
estrictamente de la ciencia en términos de método o contenido. El trabajo más
ambicioso dentro de esta tradición fue, sin duda, el de G. W. F. Hegel (1770–1831). En
trabajos individuales y en un currículum enciclopédico, intentó presentar todo el
conocimiento sistemáticamente, cubriendo la civilización y la historia humanas, las
relaciones sociales y el estado, la naturaleza y las ciencias naturales, la lógica y el
método, y la conciencia humana en sí misma. Además de ampliar la investigación
filosófica para incluir cualquier tema de estudio, particularmente las áreas políticamente
polémicas de la historia y "el estado", Hegel también le dio al filósofo científico una
tarea explícitamente evaluativa, la de descubrir el significado en la creación y conciliar
la conciencia consigo misma. En sus manos, este fue un proceso de encontrar lo
positivo en lo negativo, o trascender las contradicciones, rastreando las relaciones
conceptuales "dialécticamente", basándose en la afirmación de que se desarrollan hacia
la realización en la práctica y hacia la mente absoluta en el conocimiento. De esa
manera, Hegel rechazó el empirismo, la opinión de que el conocimiento se deriva de la
experiencia sensorial registrada en el pensamiento, y presentó un idealismo más
ambicioso en su alcance que el de su antecesor Immanuel Kant (1724–1804). Al ir más
allá de la visión de que los conceptos y las relaciones conceptuales forman la matriz a
través de la cual el conocimiento debe ser necesariamente captado, Hegel a veces parece
argumentar que algún tipo de mente universal ha dado existencia, o al menos ha creado
un significado dentro, del desarrollo de todo lo que existe. . De manera menos
ambiciosa y menos teológicamente, puede interpretarse que sitúa la adquisición de
conocimiento dentro de un marco conceptual que es de carácter social e históricamente
evolutivo.
Completar el sistema de Hegel después de su muerte utilizando manuscritos y
notas de clase, así como determinar qué evaluaciones pretendía transmitir sus
pensamientos y qué método de exposición abarcaba exactamente, fue una tarea que
correspondió a sus discípulos y comentaristas en Alemania. ¿Su método filosófico se
limitó a reconciliar lo que debería ser con lo que ya es el caso, o permitió que la crítica
revelara lo que debería ser y así creó programas para la acción? La propia prosa de
Hegel era muy ambigua, y de hecho era coherente y deliberadamente. Una lectura
conservadora de sus obras se usó durante la década de 1830 para justificar y apoyar los
regímenes monárquicos y otros tradicionalistas en Alemania que eran hostiles al
constitucionalismo. La democratización fue presentada como extranjera, porque había
llegado con los invasores franceses en las guerras revolucionarias, y como disruptiva,
porque promovió la participación popular en la política a través de instituciones
representativas electas y limitaciones legales sobre el poder arbitrario.
Así, mientras Marx crecía, Hegel era un centro de controversia en la vida
intelectual y política alemana. De hecho, las dos esferas coincidieron en gran medida, ya
que la participación en la política se limitó oficialmente a una élite muy estrecha, apenas
tolerada en las universidades, y muy desanimada en otros lugares. Por lo tanto, la
política fue notablemente intelectualizada y, a menudo, se procedió utilizando un tipo de
código. Los fundamentos del conocimiento, es decir, el carácter de Wissenschaft y la
posición del filósofo-científico, fueron los más relevantes para un tema primordial de la
época, a saber, la verdad del cristianismo y la naturaleza de la creencia cristiana. Esto se
debía a que los gobernantes conservadores de los estados alemanes afirmaban que su
autoridad política se basaba en una forma u otra, del cristianismo; todos consideraron
cualquier cuestionamiento de su gobierno como un ataque a la fe religiosa, y cualquier
crítica de su autoridad, como las hechas por los constitucionalistas, como una sedición
atea.
Para algunos conservadores, el cristianismo filosofado de Hegel marcó un
peligroso alejamiento de la ortodoxia literal, aunque para algunos progresistas permitió
la espiritualidad en el mundo de una manera actualizada. Marx provenía de una familia
judía que se había convertido al luteranismo (en una región católica de Renania) por
razones políticas, pero cualquier fe en el cristianismo, y en las relaciones tradicionales
de autoridad, parece haber sido tan débil en el joven que se evaporó fácilmente durante
sus años universitarios en Bonn y Berlín (1835–41). Para entonces, Marx había
rechazado no solo el cristianismo convencional sino toda religión y religiosidad, y había
abrazado doctrinas políticas radicales de soberanía popular y política democrática. En
términos de una crítica de la religión y la política, y de cualquier presunta conexión,
entre los dos, se encontraba bien a la izquierda de otros hegelianos, como DF Strauss
(1808–1874), autor de una escéptica pero panteísta Vida de Jesús. (1836), y los
llamados Hegelianos Jóvenes, como Ludwig Feuerbach (1804–1872), autor de la
Esencia del cristianismo ateísta pero humanista (1841, 2ª ed. 1843).

SÍNTESIS
Hay una verdad considerable en el adagio de que Marx combinó la filosofía alemana, la
economía política inglesa y el socialismo francés y las doctrinas revolucionarias en
general, aunque debe tenerse en cuenta que cualquier intento de desenredar esos
elementos del compuesto que creó necesariamente destruye lo que es más original. Sus
aportes a la ciencia social. Debería de lo anterior se desprende que su concepción de la
ciencia se formó en una tradición peculiarmente germánica. Los otros dos elementos -
socialismo y economía política: llegó en 1841, cuando Marx estaba en contacto con el
comunista Moses Hess (1812–1875), cuyo libro La Triarquía Europea (1840)
prefiguraba la síntesis que más tarde reclamaba Marx. Si bien Philosophy of Right
(1821) de Hegel intentó abordar los aspectos económicos de la sociedad, la clase social
como problema político y las "corporaciones" integradoras como solución, la
aprehensión de Hegel de la ciencia relativamente nueva de la economía política fue
parcial e incompleta, no menos porque presuponía un marco empírico de los hechos,
descripción, causalidad e individualismo contrario al filosofar idealista. Hegel y sus
discípulos habían hecho algunos progresos limitados con Adam Smith (1723–1790),
Adam Ferguson (1723–1816) y Sir James Steuart (1712–1780), entre otros en esta
escuela en gran parte escocesa. La perspicacia de Hess se convirtió en el proyecto a
largo plazo de Marx: la industria moderna había creado nuevos extremos de riqueza y
pobreza, una nueva clase de trabajadores asalariados empobrecidos y un nuevo
potencial para la revolución democrática.
El comunismo de Hess también era el objetivo de Marx: una sociedad igualitaria
fundada en principios de propiedad común que remedie las desigualdades de ingresos y
riqueza que surgen de un sistema de propiedad privada. Nuevamente, si bien Hegel y los
jóvenes hegelianos habían tomado nota de la desigualdad social, sus propuestas para
hacer que la sociedad fuera ordenada y pacífica eran “propiedades del reino” cuasi-
medievales o vanos para el alivio pobre. Los socialistas franceses encuestados por Hess
y estudiados por Marx –Henri Saint-Simon (1760–1825), Charles Fourier (1772–1837)
y Etienne Cabet (1788–1856), entre otros, presentaron esquemas utópicos completos
para sociedades comunistas, incluso aunque difirieron grandemente en los principios y
aspectos prácticos involucrados. Estos iban desde el gerencialismo de élite, hasta el
trabajo como un juego, y el alegórico-fantástico. Marx rechazó rápida y decisivamente
cualquier cosa de pequeña escala, similar a una colonia o religiosa. Cualquier
comunismo que apoyara tenía que coincidir con la política de masas de la democracia y
la política de clase de la era industrial que pronto se extendería por toda Europa desde
Inglaterra. De acuerdo con esta perspectiva, su ciencia social no aceptó las recetas "para
las tiendas de cocina del futuro", aunque ocasionalmente se permitió algunas reflexiones
programáticas sobre los objetivos a corto y largo plazo que los comunistas podrían
prever adecuadamente, extrapolando las tendencias actuales y las tendencias en formas
que fueron en sí mismas wissenschaftlich.
Ahora es posible ver que la ciencia social de Marx estaba en su lugar, como una
síntesis proyectada, ya en 1842, aunque esta perspectiva está disponible para nosotros
solo porque sus primeros artículos, manuscritos y correspondencia ya están disponibles.
En su tiempo, los pensamientos de Marx llegaron al público solo a través de los
caprichos de la polémica y el periodismo, y por lo tanto fueron filtrados por la censura
estatal, las demandas editoriales, la publicación de economía y las consideraciones
políticas. Parece que lo que Marx tenía en mente no era un sistema filosófico hegeliano
ni una perla al estilo de Hess. Más bien, propuso una ciencia unificada que era social no
solo en su tema sino también en sus propias presuposiciones. La ciencia natural, para
Marx, no fue el conocimiento de objetos inanimados como tales, descubierto por
individuos que realizan investigación “pura”, sino una actividad dentro de la propia
sociedad, produciendo conocimiento que influiría profundamente en toda la humanidad
a través de aplicaciones tecnológicas en la industria. Las ciencias sociales serían
históricas y políticas en sus fundamentos, ya que cada fenómeno humano se está
desarrollando, en lugar de ser estático; y sería conocimiento para un propósito, a saber,
promover la emancipación de la humanidad del conflicto de clases y la transformación
de la sociedad en un reino de libertad.
Marx no se veía a sí mismo como uno de ellos. Negó que fuera "marxista", casi
nunca se identificó como materialista, y no le preocupaba particularmente distinguir
entre ser socialista y comunista. En solo unas pocas ocasiones caracterizó su propia
perspectiva como una que enfatizaba la centralidad de la producción en la vida social
humana y su desarrollo progresivo en diferentes modos (como antiguo, asiático, feudal
y moderno burgués o capitalista). Surgiendo de la "estructura económica", según Marx,
hay una "superestructura legal y política" y formas correspondientes de "conciencia
social". Estas se han desarrollado a través de varias etapas en la lucha de clases moderna
y las políticas democráticas de la revolución constitucional. El objetivo de Marx era
hacer coincidir los dos. De esto se deduce que un estudio importante de la producción
industrial moderna sería central para cualquier ciencia social convincente, y que sería un
análisis crítico escrito para promover los intereses políticos de la clase obrera en una
revolución social democratizadora.
Los economistas políticos cuyos trabajos leyó Marx, principalmente David
Ricardo (1772–1823), opinaban en general que el capitalismo industrial era socialmente
progresista, al menos a más largo plazo, y que, para llegar a más largo plazo, sería
necesario, aunque lamentable, para tolerar la pobreza y la miseria a partir de la cual se
generaron nuevas riquezas y nuevos productos. Por el contrario, Marx sospechaba que
el capitalismo estaría sujeto a crisis económicas y al absurdo normativo a medida que se
ampliaba la brecha entre ricos y pobres, y al hacerse más visible la brecha entre la
productividad potencial y la producción real. Este punto de vista fue promovido de
manera independiente por el joven Friedrich Engels (1820–1895) en sus "Contornos de
una crítica de la economía política", que Marx publicó en una colección editada de
1844. Fue Marx quien asumió la tarea de demostrar científicamente la corrección de
este análisis del capitalismo.

CRÍTICA
Ese trabajo comenzó en serio en 1844, cuando Marx comenzó a leer los clásicos de la
economía política en francés o en traducción al francés, ya que las contribuciones
alemanas a esta ciencia eran notoriamente escasas. Prometiendo una crítica minuciosa,
junto con críticas de "ley, moral, política, etc.", Marx también previó una crítica de
cualquier Wissenschaft Hegeliana que afirmara mostrar cómo estos temas estaban
conectados. Numerosas obras de un carácter más directamente político, y
consideraciones domésticas apremiantes, intervinieron continuamente en la vida de
Marx, forzando revisiones frecuentes en sus planes. En su forma más extensa, su plan
consistía en escribir una crítica de la economía política en seis libros (que cubrían
capital, propiedad territorial, trabajo asalariado, estado, comercio internacional y
mercado mundial), una historia crítica de la economía política y los sistemas socialistas,
y Un breve bosquejo histórico de la forma en que realmente se desarrollaron las
relaciones económicas. Lo que eventualmente surgió en su vida fue Capital, volumen 1
(1867, 2ª ed. 1872, traducción rusa 1872, traducción francesa 1872–5, 3ª ed. 1883) y un
gran número de manuscritos preparatorios y sucesivos (en particular, el Grundrisse
(escrito principalmente en 1857 y 1858), que ha estado apareciendo en varios regímenes
editoriales desde la publicación póstuma de Capital, volumen 2, en 1885 y del volumen
3 en 1894, ambos sustancialmente editados por Engels. La historia de la publicación y
la base textual de los materiales económicos de Marx es un estudio muy complejo y en
constante evolución, pero bastará con decir que la intención de Marx de producir una
"crítica de las categorías económicas" se cumplió hasta tal punto que su trabajo cuenta
como Una contribución muy sustancial a la ciencia social de dos maneras.
Primero, la centralidad de las actividades productivas en la vida ordinaria en
sociedades divididas en clases, y por lo tanto en una política democrática de cambio
social (ya sea revolucionaria o reformadora), fue evidente en lo que Marx había
producido. Sin embargo, durante las décadas de 1840 y 1850, las obras que tuvieron
alguna circulación fueron generalmente anuncios programáticos, como el Manifiesto del
Partido Comunista (1848) y el “Prefacio” a Contribución a la Crítica de la Economía
Política (1859), el este último solo es un volumen delgado que predice el estudio más
grande. No obstante, la perspectiva de Marx sobre la importancia histórica y
contemporánea de la producción social contrastó con los enfoques convencionales de
entender la sociedad y promover el cambio político. En términos generales, la opinión
convencional era que los esquemas intelectuales, ya fueran tradicionales, religiosos,
moralistas, liberales o utópicos, eran la única forma de efectuar la reforma, mejorando
así la sociedad "desde arriba". Después de Marx, hubo necesariamente un debate sobre
si la revolución podría progresar "desde abajo", surgiendo de los pensamientos y
actividades de la gente común en las sociedades de reciente industrialización.
Es principalmente a través de este debate que se ha dado cuenta de la
importancia de Marx en las ciencias sociales, aunque los propios debatientes, desde
Engels en adelante, han definido los términos y los problemas de manera crucial. En un
extremo estaba el determinismo "tecnológico" o "económico", una visión de que la
revolución social tiene lugar solo en respuesta a una capacidad casi autónoma de
cambio dentro y entre los modos de producción. Esto se resumió clásicamente en la
concepción materialista de la historia de Karl Kautsky (1854–1938) (1927), que hizo
que la revolución comunista internacional dependiera del inevitable colapso del
capitalismo en los países avanzados. Desde este punto de vista, la acción política no
debe superar las condiciones económicas. En el otro extremo había puntos de vista
"voluntaristas" o "trabajadores", que sostenían que la lucha de clases es el medio para
cambiar la producción de un modo a otro. ¿En qué se debe hacer? (1902) y Dos tácticas
de la socialdemocracia en la revolución democrática (1905), VI Lenin (1870–1924)
argumentó que incluso una pequeña clase obrera en una sociedad descarriada, dirigida
por revolucionarios profesionales, podría lograr una dictadura nacional del proletariado
y la campesina. Esto provocaría una revolución comunista internacional, y así destruiría
el modo de producción capitalista. El Socialismo Evolutivo "revisionista" de Eduard
Bernstein (1850–1932) (1899) marcó una alternativa a ambos puntos de vista,
argumentando que las tareas políticas cambian a medida que el desarrollo económico
avanza. En opinión de Bernstein, los conceptos de Marx sobre la lucha de clases y la
revolución proletaria bien podrían ser suplantados por una transformación pacífica del
poder estatal y las estructuras económicas, dando prioridad a la democracia como un
medio sobre el socialismo como un fin.
 En segundo lugar, el proyecto de Marx se recibió a partir de la década de 1870
como una crítica del pensamiento convencional sobre la producción social (ya sea la
economía política clásica o las escuelas “marginalistas” de reciente desarrollo) y una
crítica de las prácticas convencionales en la producción social (como la producción de
productos con fines de lucro) en un sistema de intercambio de dinero). La ciencia social
de Marx presumía que las categorías económicas convencionales, como el valor, el
dinero, la mercancía y el capital, juntas constituyen un sistema intelectual. Además,
suponía que las versiones mundanas de estas categorías también ejemplifican las
prácticas sociales de la vida ordinaria en las sociedades comerciales. El "nuevo
materialismo" de Marx estableció la relación entre las definiciones y los modelos de
análisis económico, por un lado, y la evaluación política de las actividades que refleja y
explica, por otro lado, un tema fundamental en las ciencias sociales. Sin embargo, la
perspectiva de Marx nunca fue totalmente teorizado a este respecto, y por eso se ha
leído de maneras muy diferentes e incluso contradictorias.
La vinculación de Marx entre las prácticas económicas capitalistas y el lenguaje
científico social ha sido poco apreciada en la economía marxista, que generalmente ha
adoptado un empirismo convencional. Desde este punto de vista, los conceptos de
ciencia social son meras construcciones que reflejan o modelan, preferiblemente en
términos matemáticos o, al menos en términos formales, las estructuras y procesos en la
sociedad (típicamente, los monetarios) que cuentan como económicos. Karl Marx and
The Close of His System (1898) de Eugen von Bohaw-Bawerk (1851–1914) criticaron a
Marx sobre esta base y prepararon el escenario para una alternativa a la economía
“burguesa”, aunque también suponían una separación entre el análisis científico social y
juicio de valor político. Los economistas marxistas subsiguientes modificaron los
términos del análisis en Capital para ajustarse a los supuestos y métodos de la economía
tal como se desarrolló después de la muerte de Marx, y durante muchos años siguieron
preocupados por el "problema de transformación". Este llamado problema implicó una
prueba formal de que el mercado los precios podrían derivarse de los insumos laborales,
lo que demuestra la verdad de la afirmación de Marx de que el valor de cambio de los
productos básicos en el mercado era, en un sentido abstracto y general, una
representación de la fuerza de trabajo socialmente necesaria gastada en la producción en
todo el sistema. Si el trabajo de Marx realmente requirió esta prueba, si en realidad
había planteado la pregunta, o de esa manera, si los supuestos requeridos para completar
la demostración eran en sí mismos consistentes con otros aspectos del Capital en sus
diversos volúmenes, y si tal prueba lo haría tener consecuencias políticas importantes, si
todas las preguntas surgieran en un contexto científico social. A lo largo de todo el
debate, la afirmación sustantiva de Marx de que la fuerza de trabajo es un producto
único en el sentido de que puede producir más valor del necesario para su propia
producción, y que, por lo tanto, la plusvalía (y, en última instancia, la ganancia) se
deriva únicamente del trabajo humano. , aunque hay economistas del trabajo y del
bienestar, influenciados por Marx, que también dejarían de lado esa afirmación. Por
contraste, en los enfoques hermenéuticos más profundos de la ciencia social, se lee a
Marx como un descubrimiento de lo que hay en los conceptos, principalmente
económicos, a partir de los cuales se construyen mundos de vida individuales y
mediante los cuales se generan estructuras sociales cada vez más frustrantes de
alienación individual y absurdo colectivo.
Esta lectura tiene sus raíces en la Historia de Gyorgy Lukacs (1885–1971) y la
conciencia de clase (1923), que mantuvo el vínculo entre la actividad política de la clase
obrera y la transformación histórica comunista, pero hizo que todo el proyecto pareciera
mucho más problemático. La categoría más amplia de las ciencias sociales en la que se
aprecian las categorías de Marx como analíticas y constitutivas es la sociología. Dos
sistematizaciones tempranas representan una controversia recurrente: el materialismo
histórico de N.I. Bujarin (1888-1938): Un Sistema de Sociología (1921), que sostuvo
nociones positivistas de hecho y causalidad actuales a finales del siglo XIX, y la
Sociología del Marxismo (2 vols., 1930, 1932) de Max Adler (1873-1937), que trataba
los conceptos marxianos como condiciones necesarias para cualquier conocimiento de
la sociedad.

PRÁCTICA
Hasta ahora, la ciencia social de Marx ha sido presentada como escrita en un marco
altamente intelectual, aunque politizado durante el propio tiempo de Marx, y luego
recibido por intelectuales, que generalmente funcionan en un ambiente académico. Ese
ambiente, por supuesto, no es apolítico o despolitizado, sino un enfoque entre otros para
la actividad política. En las sociedades donde el constitucionalismo democrático ahora
prevalece, como no prevaleció en la Alemania de Marx en la década de 1840, la política
y la participación se han extendido, especialmente en las estructuras formales de
elecciones partidistas, la formulación de políticas gubernamentales y la responsabilidad
pública. Desde la época de Marx, ha habido una variabilidad mundial en estas formas y
en su eficacia, así como en períodos de regresión al absolutismo autoritario; y tales
transiciones continúan hoy. Durante un breve período, Marx fue él mismo un comunista
activo, luchando dentro de las alianzas populares en Europa occidental por los derechos
y libertades democráticos, algunos de los cuales se ganaron duramente y se perdieron
rápidamente en las revoluciones de 1848 y 1849. A partir de la década de 1850, durante
la cual Marx en gran parte evitó la participación partidista en la política nacional
(porque era un exiliado en Inglaterra y por razones familiares), el constitucionalismo y
la política participativa comenzaron a avanzar, ya que la lucha por las libertades
políticas se convirtió en una preocupación más popular y menos exclusivamente
intelectual. derivado de los supuestos políticos de la década de 1840, se convirtió en
parte de estas luchas, y Engels fue conceptualizado notablemente como "socialismo
científico", una frase que el propio Marx nunca empleó.
De manera inusual, entonces, la ciencia social marxista no solo se politizó en sus
principios fundadores sino que también fue desarrollada por un movimiento partidista.
Sin embargo, las ideas de las ciencias sociales no marxistas son también el tema de los
programas políticos; en términos prácticos, han sido la esencia de numerosas políticas
que afectan a todas las áreas de la vida social. La ciencia social marxista es diferente en
dos aspectos: se identifica de manera abrumadora con un canon de escritos de Marx y
Engels, y fue adoptada de manera autoconsciente como una "ideología" nacional por
ciertos regímenes. Algunos de estos fueron notables por sus enormes áreas geográficas,
grandes poblaciones, inclinaciones imperiales y significado estratégico (por ejemplo,
Rusia y China). Además, y algo sorprendente (dado el enfoque de Marx en la lucha de
clases en Europa), el marxismo también fue adoptado por varios movimientos de
liberación nacional en países donde el capitalismo estaba llegando en la forma de la
penetración imperialista occidental, pero donde la producción local era en gran parte la
de los agricultura campesina (incluidas Cuba, Vietnam y otras colonias o antiguas
colonias donde los partidos marxistas no han prevalecido, por razones internas o
externas). Quizás este carácter distintivo se resume en el comentario de que si bien una
sociología de la racionalidad y la burocracia, como la de MaxWeber (1864–1920),
puede haber tenido más influencia en las vidas más comunes que el materialismo
histórico y dialéctico constitutivo del marxismo ortodoxo, nunca ha habido un partido
político o movimiento organizado de weberianos.
De hecho, el movimiento socialista en general, y la conciencia de clase en el
sentido amplio de la lucha democrática, plantean cuestiones políticas a los marxistas
"desde abajo", y esto a su vez afectó la construcción de su ciencia social. La "cuestión
de la mujer" surgió para los marxistas de esta manera, ya que ni Marx ni Engels se
asociaron explícitamente con ningún movimiento de mujeres ni se involucraron mucho
en las controversias sobre las mujeres que estaban vigentes en ese momento. Ambos
eran conscientes de los feminismos contemporáneos, pero ambos eran esencialmente
reactivos a las ideas y los eventos; y ambos sospechaban más bien de las diversas luchas
de las mujeres basadas en los derechos y en el problema de ser predominantemente de
clase media y fuera de contacto con los miembros de la clase trabajadora explotada,
tanto hombres como mujeres. La división del movimiento en términos de género no era
algo que Marx o Engels pudieran contemplar en ningún sentido, ni tampoco admitir la
proposición de que bajo el comunismo los trabajadores (generalmente considerados
como asalariados hombres) podrían tener dificultades significativas para establecer
relaciones sexuales y familiares emancipadas para ambos hombres. y mujeres. El origen
de la familia, la propiedad privada y el estado de Engels (1883) y August Bebel's
(1840–1913) La mujer bajo el socialismo (1883) ubicó un registro de “preguntas de la
mujer” (por ejemplo, poder y autoridad en diversas formas familiares, relaciones
sexuales y Reproducción, cuidado infantil y trabajo doméstico, trabajo femenino en la
esfera pública, en un marco que se debía tanto a las teorías y suposiciones de la
antropología histórica de su época como a cualquier cosa conceptual o sustancial en la
ciencia social de Marx.
Desde una perspectiva que apunta a la neutralidad política y la objetividad sin
valor, ni la doctrina marxista ni la doctrina marxista podrían calificarse de científicas.
Sin embargo, como se cuenta aquí, el mismo Marx persuade a muchos lectores de que el
conocimiento humano nunca puede ser apolítico, y por lo tanto, los hechos pueden
nunca se separen de los valores, ya sea como una reflexión individual o una práctica
colectiva. Si se puede admitir que la concepción de Marx de la ciencia social es válida a
este respecto, entonces no puede ser desacreditada simplemente porque es abierta y
fundamentalmente política. Por otro lado, sería un argumento muy diferente sugerir que
solo la importancia política es lo que califica a una proposición como científica, incluso
si la importancia política tiene un carácter "comunista" o "proletario". Sin embargo, una
buena parte de lo que pretendía ser una ciencia social marxista ciertamente cayó en esa
trampa, en particular las obras que siguen a los pronunciamientos atribuidos a Joseph
Stalin (1879–1953) y a Mao Zedong (1893–1976), quienes afirmaron ofrecer una
metodología de dialéctica y contradicción que supuestamente validó sus programas
políticos y autoritativos, independientemente de los giros y revueltas de sus líneas
partidarias.
Si no es solo de importancia política lo que permite a los marxistas validar su
razonamiento como científico, ¿cuáles son los protocolos, metodológicos o de otro tipo,
que Marx usó en su trabajo? disponible para otros? En su carrera media, el propio Marx
abordó la idea de un tratado metodológico, o más bien uno dedicado a declarar lo que
había encontrado útil en la filosofía de Hegel. Sin embargo, hasta donde sabemos,
nunca lo escribió, aunque hay una serie de reflexiones metodológicas dispersas a lo
largo de sus obras, y una enorme cantidad de material a partir del cual los comentaristas
pueden reconstruir una metodología presunta. Este proceso comenzó con la revisión en
dos partes de Engels (1859) de la Contribución de Marx a la Crítica de la economía
política, y se resumió en el dicho de Lukacs de 1923 de que la "ortodoxia" en el
marxismo se refiere exclusivamente al "método". El desarrollo y la importancia,
entonces, de la ciencia social marxista dominante, debemos volver a los escritos de
Marx y a las popularizaciones de Engels, destacando que los comentaristas ahora están
inclinados a trazar una línea entre los dos.

MÉTODO
A partir de 1859, Engels asumió el papel de revisar y popularizar las obras de Marx
(aunque Marx también tuvo una mano), y los dos trabajaron juntos para obtener
credibilidad política e influencia de sus ideas a través de organizaciones de partidos
nacionales (legales y clandestinas) particularmente en Alemania. También trabajaron en
el incipiente movimiento comunista internacional de la década de 1840, y luego a través
de la Asociación Internacional de Hombres Trabajadores (la llamada Primera
Internacional), que fomentó el intercambio de información y la cooperación
transnacional durante las décadas de 1860 y 1870. Fue un logro específico de Engels
presentar a Marx públicamente como científico y como filósofo, y apoyar esto con una
narrativa biográfica que vincula las ambiciones intelectuales de Marx con una política
socialista, tanto nacional como internacional. Engels no solo resumió lo que consideraba
la esencia del trabajo de Marx, sino que también, más importante, eligió y definió los
términos dentro de los cuales se han construido la mayoría de los resúmenes posteriores
de Marx. Al preparar el escenario para los lectores alemanes, Engels presentó a Marx
como el principal científico social de Alemania, precisamente porque era experto en
economía política francesa e inglesa, y porque su nueva economía estaba vinculada a la
causa proletaria naciente. Así, fue Engels quien primero vinculó a Marx con un método
científico innovador y lo convirtió en un tema político importante en la política
socialista.
Al explicar lo que él denominó la "concepción materialista de la historia" de
Marx, Engels argumentó la centralidad del "método dialéctico". Contrastando la
dialéctica idealista hegeliana con un materialismo de "categorías fijas" (desarrollado en
el siglo XVIII y presupuesta tanto por la ciencia natural contemporánea como "Sentido
común burgués"), Engels anunció que Marx había invertido el idealismo filosófico para
establecer una "nueva perspectiva materialista". Luego extrajo el "núcleo" de los
descubrimientos en lógica de Hegel, y así formuló un "nuevo método dialéctico". Esto
le permitió construir una explicación científica de los desarrollos económicos en la
historia y un análisis científico de la economía capitalista contemporánea, que
inevitablemente avanzaba en Europa y en otros lugares. A finales de siglo, en la tumba
de Marx en 1883, Engels elogió nuevamente a Marx al vincularlo con un famoso
intelectual, Charles Darwin (1809–1882), esta vez con bastante menos justificación. Al
igual que en la comparación con Hegel, Engels dio a entender que la inteligencia de
Marx era superior a la de Darwin porque su sistema era más completo y porque apoyaba
políticamente a la clase trabajadora. A Marx se le atribuyó el descubrimiento de la "ley
del desarrollo de la historia humana" (la concepción materialista de la historia) y la "ley
especial del movimiento" que gobierna a la sociedad capitalista (la teoría de la plusvalía
y la caída de la tasa de ganancia). Como se expuso en numerosas revisiones posteriores,
prefacios, introducciones y correspondencia relacionada con el trabajo de Marx, las
popularizaciones de Engels se basaron inicialmente en los conceptos de materialismo,
idealismo, metafísica, dialéctica, interacción, contradicción y reflexión, definieron algo
idiosincráticamente y luego emplearon conceptos de selección, evolución y
supervivencia adaptadas de los darwinianos.
Si bien Marx usó estos términos a veces, surgieron sospechas sobre la precisión
de los resúmenes de Engels dentro del movimiento socialista internacional a finales de
siglo. Dicha crítica comenzó con comentarios hechos por Bernstein y por Antonio
Labriola (1843–1904), y más influyentes en la década de 1920 por Lukacs y por Karl
Korsch (1886–1961). Sin embargo, hasta hace poco, tales sospechas han sido tratadas
como poco más que pequeñas dudas y enmiendas, dado que Engels también estableció
una opinión de sí mismo como "socio menor" para Marx, y que Engels era también
editor póstumo de Marx, ejecutor literario y sobreviviente político (por doce años, hasta
1895). Sin embargo, las dudas eran en principio importantes, ya que las cuestiones se
referían a lo que constituía el carácter científico del pensamiento de Marx y lo que podía
transmitirse a una ciencia social más amplia. El principal motivo de discusión fue la
medida en que el pensamiento de Marx, y por lo tanto la buena ciencia social, era
teleológico, incorporando una visión de que el proceso histórico era en cierto sentido un
tema que trascendía las decisiones de los individuos y conducía a la humanidad
involuntariamente a una sociedad emancipada y, por lo tanto, sin clases.
Estas preguntas metodológicas estaban en la raíz de las disputas políticas que
surgían dentro del ala marxista del movimiento socialista. ¿La política proletaria era
cuestión de esperar a que las condiciones sociales “maduraran” de acuerdo con las
“leyes de hierro” del desarrollo social que no podían, y no debían, ser desafiadas por
una acción precipitada? ¿O fue la revolución proletaria un proceso que requirió
intervenciones activas, incluso conspirativas, en la política para dirigir y acelerar el
cambio social de la manera requerida? ¿Fue la ciencia social marxista una "reflexión"
del desarrollo económico, que a su vez procede dialécticamente e inevitablemente? ¿O
fue, alternativamente, un "hilo conductor" que ayuda a los humanos falibles a "hacer
historia" en medio de la contingencia? Ni los marxistas ni los comentaristas han logrado
resolver tales cuestiones. Marx fue retratado notablemente de la manera anterior por
Engels (que, sin saberlo, también era inconsistente), y de la última manera por aquellos
que encontraron que sus métodos eran más diversos, y su insensible teleológico, de lo
que Engels había expresado de manera más famosa.
Otra cuestión metodológica era hasta qué punto el método de Marx incorporaba,
o producía inevitablemente, la teoría de la economía capitalista expuesta en los tres
volúmenes del capital. Si el argumento deductivo de Marx sobre la teoría del valor del
trabajo no lo lleva a sus conclusiones sobre la caída de la tasa de ganancia y, por lo
tanto, a su visión de empeoramiento de las crisis y el colapso capitalista, ¿cuáles son las
posibilidades de la revolución proletaria? Si la teoría laboral del valor es falsa, ¿el
desarrollo capitalista seguirá preparando las condiciones para el levantamiento
proletario? ¿O habrá que encontrar un nuevo agente de cambio social para que el
capitalismo pueda ser derrocado y la libertad se realice? Alternativamente, si la teoría
laboral del valor es verdadera, ¿por qué el capitalismo aún no se ha derrumbado? ¿Por
qué, cuando el capitalismo se ha acercado al colapso? En países con industrias
modernas altamente productivas, tiene una revolución proletaria y la solidaridad
internacional de los trabajadores, no ha tenido más éxito en "ganar la batalla de la
democracia", como Marx con tanta confianza predijo que lo haría? Engels ofreció poca
orientación o explicación sobre estos temas; y es solo muy recientemente que se han
puesto a disposición materiales que permiten que su trabajo como editor de Capital,
volúmenes 2 y 3, se juzgue en contra de los manuscritos del borrador de Marx. El tenor
abrumador del argumento de Marx acerca de la teoría del valor del trabajo y el colapso
necesario del capitalismo es inconfundible. Sin embargo, si la "crítica de las categorías
económicas" está seriamente equivocada, ¿qué tan científico es el método del que se
deriva? Si el método no es fundamental para entender y evaluar a Marx, ¿entonces qué
es? Y si hay algo más relevante para evaluar a Marx, ¿qué relación tiene con las
ciencias sociales?

CIENCIA
La defensa del materialismo dialéctico, según lo señalado por Engels en su tracto
ampliamente distribuido Anti-Duhring (1878) y su compendio como Socialismo, Utopía
y Ciencia (1880), ha sido en gran parte una empresa teórica en la filosofía de la ciencia.
Aunque la ciencia natural y la ciencia social soviéticas afirmaron aplicar este método, es
poco probable que surgieran resultados significativos como consecuencia directa. La
reafirmación clásica de la posición de Engels se encuentra en los Problemas
Fundamentales del Marxismo de G. V. Plekhanov (1908). La posición de Engels en sí
misma se explicó más a fondo cuando su manuscrito Dialectics of Nature (que data de
finales de la década de 1870) se publicó póstumamente en 1927. Este trabajo fue
ampliamente citado en la Unión Soviética durante la década de 1930, y posteriormente
hasta la década de 1990, como el texto canónico. Para la ciencia marxista-leninista. El
materialismo dialéctico se derivó directamente de la afirmación de Engels de que la
dialéctica materialista de Marx comprendía tres leyes comunes a "la naturaleza, la
historia y el pensamiento": (1) la transformación de la cantidad en calidad, (2) la unidad
de los opuestos y (3) la negación de la negación. La base textual y argumentativa de
estas afirmaciones ha sido muy disputada con respecto al trabajo de Marx; e
independientemente de esa disputa, una afirmación de que todos los fenómenos pueden,
en cierto sentido, reducirse o explicarse de manera inteligente por tales generalidades
formuladas ha sido cuestionada activamente desde la década de 1920.
Sin embargo, las afirmaciones de Engels no exigen una lectura tan estricta. Para
muchos marxistas, el "materialismo" se deslizó fácilmente en la visión de que la
"economía", es decir, la actividad humana en la producción, el consumo, la distribución
y el intercambio, fue el factor determinante en una dialéctica del cambio social. Si bien
esto no resolvió el problema del "voluntarismo" o la agencia en la acción política, creó
un marco que vinculaba a la ciencia social con un positivismo de hechos y leyes, y
también con una presunción de que, como Marx y Engels comentaron, "la historia es la
historia de las luchas de clases”.
La historia marxista como ciencia social extiende el análisis económico y de
clase a los estudios de las primeras sociedades de la civilización humana; a principios de
la historia moderna, con obras como la Guerra Campesina en Alemania, de Engels y a
las circunstancias y políticas de explotación y conflicto en las estructuras sociales más
recientes. En una Introducción (1895) a las luchas de clase republicadas por Marx en
Francia, 1848–1850, Engels escribió que el trabajo del historiador era demostrar que los
eventos políticos —las luchas entre clases y las fracciones de clase— eran efectos de
causas económicas. Estos podrían obtenerse solo mediante la recopilación y selección
de datos algún tiempo después del evento, algo que Marx no pudo hacer al escribir
obras de "historia actual", como su trabajo sobre la política francesa contemporánea en
1850. Aunque el Manifiesto esbozó un resumen de la historia mundial, el propio Marx
no llevó sus manuscritos al punto de considerar el "mercado mundial". Sus sucesores en
esta tradición respondieron a los problemas del colonialismo y el imperialismo, en
particular porque afectaban a las clases trabajadoras nacionales, moviendo el análisis
histórico y político. en el escenario global. Entre los clásicos de este género se
encuentran el desarrollo temprano del capitalismo en Rusia (1899) de Lenin, la capital
financiera de Rudolf Hilferding (1877–1941), la acumulación de capital de Rosa
Luxemburg (1871–1919) y el imperialismo y economía mundial de Bkharin (1915).
Si bien el esquema dialéctico global de Engels se basó en la opinión de que
Marx, el materialista, había "invertido" a Hegel, el idealista, Darwin también jugó un
papel considerable en las últimas obras de Engels de la ciencia social, y en lo que se
desarrolló como la rama marxista del darwinismo social. Si bien es cierto que Marx
elogió el Origen de las especies (1859) por su calidad como un trabajo de las ciencias
naturales, lo admiró específicamente por la capacidad de Darwin de demostrar un patrón
entre eventos independientes sin recurrir a la teleología. Esto hace que sea improbable
que viera la obra de Darwin, o incluso la suya, en términos de las leyes de desarrollo
que Engels mencionó en su "discurso en la tumba", aunque este punto aún se discute
textualmente. La investigación del manuscrito de Engels, "La parte desempeñada por el
trabajo en la transición del mono al hombre" (1876), se publicó más tarde (1895–6),
cuando el darwinismo social se había convertido en una fuerza intelectual y política
importante. Engels intentó fusionar la antropología imputada de Marx que atribuyó un
papel especial a las actividades productivas en la constitución y revolución de las
diferentes "épocas" de la historia de la humanidad, con una descripción darwiniana de la
evolución fisiológica de los primates, incluido el desarrollo de la capacidad para utilizar
herramientas y lenguaje. Los "Cuadernos antropológicos" de Marx ( 1880–1) fueron
citados y adaptados por Engels para producir su propio Origen de la Familia, aunque la
investigación textual reveló que a Marx le preocupaba en gran medida la extracción de
materiales fácticos y que Engels construyó una teoría general y un esquema histórico. El
argumento de Engels intentó fusionar una Teoría darwiniana de la selección sexual
(como se refleja en una supuesta historia de "formas de matrimonio" en sociedades
primitivas) con una explicación de la lucha de clases tanto por la opresión de las
mujeres por los hombres como por la explotación de los trabajadores por los que
controlan los medios de producción.
El marco darwiniano fue llevado más lejos por Engels cuando intentó discutir,
en correspondencia personal poco antes de su La opinión de Marx sobre la historia
como lucha de clases coincidió con la visión darwiniana de que la selección natural
garantiza la "supervivencia del más apto". Además de plantear el problema familiar de
una "inevitabilidad natural" en los procesos sociales, este argumento fue difícil de
reconciliar. Con los hechos evidentes de la privación de la clase trabajadora, tal como se
documenta en el estudio de Engels sobre el Estudio de la Clase Trabajadora en
Inglaterra (1844) y con la teoría fundadora de la inmiseración proletaria anunciada en el
Manifiesto (reproducido en 1872 y en numerosas ediciones posteriores). y más
documentado en Capital, volumen 1. En qué sentido científico los proletarios eran los
"más aptos", y en qué ¿En el sentido político fue su "supervivencia" una victoria?

TEORÍA
La ortodoxia engelsiana planteó serias dificultades con respecto a los supuestos
positivistas sobre la ciencia, particularmente cuando se aplica a la ciencia social, y sobre
temas filosóficos fundamentales, particularmente aquellos relacionados con la relación
entre la materia y la conciencia, y entre la evolución material y el progreso humano.
Mientras que Engels había hecho a Marx resueltamente hegeliano, la dialéctica
materialista que él relataba era una versión peculiarmente positivista de Hegel,
enciclopédica en su alcance y teleológica en su importación. Salir de este marco
significaba una ruptura con Engels, y por la década de 1920 se produjo una re-
hegelianización de Marx y Marxismo, comenzando con el marxismo y la filosofía de
Korsch (1923). Esto ocurrió en un contexto de frustración y desesperación política,
dado el fracaso de la revolución proletaria en Europa occidental después de la Primera
Guerra Mundial, e incorporó una tensión entre los puntos de vista "voluntaristas" y los
métodos hermenéuticos, por un lado, y una imposición soviética. La ortodoxia
positivista, por otra. Los que rompieron con la ortodoxia, al menos en cierta medida,
centraron su atención en los "aspectos jurídicos, políticos, religiosos, estéticos o
filosóficos: en pocas formas ideológicas" a través de los cuales las personas "se hacen
conscientes" del conflicto de clases y "luchan contra él". En efecto, este enfoque tendía
a presumir la influencia de la "base" económica para concentrarse en la
"superestructura". Si nada más, esto explicaba el fracaso revolucionario al sugerir que la
conciencia proletaria aún no se había desarrollado en correspondencia con la "estructura
económica", o que dentro de la propia superestructura la conciencia "burguesa" había
ganado temporalmente un número suficiente de los proletarios para bloquear la revuelta,
una situación que Engels (aunque no Marx) denominó "falsa conciencia". Los propios
puntos de vista de Marx, en escritos políticos contemporáneos como la lucha de clases
en Francia (1850) y el XVIII Brumaire de Louis Bonaparte (1852), Fueron difíciles de
reconciliar con cualquier forma de determinismo tecnológico o económico (incluso para
Engels), precisamente porque permitían tanto margen para la influencia superestructural
de ideas y tradiciones, e incluso de caprichos y oportunidades, a medida que avanzaba la
lucha de clases.
Una visión de que la conciencia política, las relaciones legales y políticas y las
formas de propiedad "corresponden" a una estructura económica en las relaciones de
producción es tanto una teoría del reino anterior (ideas y valores) como de este último
("procesos material" de producción). De hecho, lo que era "material" sobre el ámbito de
la actividad económica, tal como lo conceptualizó Marx, surgió como problemático, en
el sentido de que los objetos materiales son mercancías solo en virtud de su
incorporación a un sistema conceptual ejemplificado en la práctica humana (por
ejemplo, comprar y vender "Mano de obra libre" para producir bienes para su venta con
fines de lucro). Sin poner a prueba la supuesta materialidad de la economía, los
marxistas de la Escuela de Frankfurt iniciaron investigaciones de carácter histórico,
filosófico y psicológico, con el fin de detalla exactamente cómo el proyecto político de
la revolución proletaria se había visto tan restringido dentro de un reino complejo e
importante de ideas persuasivas.
Estas ideas podrían criticarse como ideologías: sistemas de pensamiento y
creencia que Marx caracterizó como parciales, engañosos, incompletos y vinculados a
las relaciones de poder de explotación y opresión en otras formas. Aunque de ninguna
manera una escuela unificada, como su nombre lo indica erróneamente, los que trabajan
bajo la égida de la Escuela de Frankfurt también miraron hacia la sociología de Weber,
el psicoanálisis de Sigmund Freud (1856–1939), e incluso más ampliamente a la crítica
cultural y la estética. Reason and Revolution (1941) y One-Dimensional Man (1964) de
Herbert Marcuse (1898–1979), Max Horkheimer (1895–1973) ensayos de los años 1930
y 1940 recopilados como Teoría crítica (1968) y Theodor Adorno (1903–1969) La
personalidad autoritaria (1950) y la dialéctica negativa (1966) se destacan como puntos
de referencia en una revitalización de las ciencias sociales a través de la tradición
idealista, vinculando la acción con las ideas y la conciencia y utilizando metodologías
interpretativas para comprenderlas y explicarlas.
Estos desarrollos fueron en cierta medida paralelos a los Cuadernos de la prisión
de Antonio Gramsci (1891–1937), escritos desde 1929 a 1935, pero finalmente
publicados y ampliamente debatidos a partir de los años cincuenta. La política de la
democracia de masas fue para Gramsci un problema serio que los marxistas aún no
habían enfrentado con éxito. Las influencias culturales anticomunistas preexistentes ya
habían establecido la "hegemonía" de un "bloque" de clases dominantes, asegurando así
un consentimiento generalizado para el orden social. Reemplazar este bloque por un
bloque proletario, que dependería de su poder en el genuino consentimiento de las
masas, fue esencial para su visión de la revolución social, tanto en el resultado como en
el proceso. Debido a las circunstancias del autor, estas ideas y tácticas prácticamente no
tuvieron ninguna influencia en ese momento. Pero en términos de desarrollos de
posguerra en la ciencia social marxista, la influencia de Gramsci en la teoría social ha
sido considerable, hasta el punto donde el énfasis en la lucha superestructural, el
predominio de las ideologías capitalistas y la politización de las formas de opresión
social distintas de la clase (género, raza, etnia, sexualidad, etc.) han trastornado la
primacía de la clase misma como Construir, tanto en el análisis como en la política. Para
algunos "posmarxistas", la clase tiene tanta y tan poca presencia objetiva y centralidad
política como las otras formas de desigualdad en la sociedad contra las cuales luchan
continuamente los reformistas y los revolucionarios.
 Mientras que en un extremo la ciencia social marxista casi se ha disuelto en un
ámbito apolitizado de estudios culturales y en una política de "nuevos movimientos
sociales", en el otro extremo se ha acercado a pintarse en un rincón de rigidez
estructuralista. Aunque un positivismo basado en el supuesto materialismo de los
objetos naturales, y en los métodos supuestamente legales de las ciencias naturales, ya
no era sacrosanto en las ciencias sociales marxistas (excepto en los regímenes donde se
aplicaba una ortodoxia engelsiana), algo como el positivismo representó un retorno
durante La década de 1960 en la obra de Louis Althusser (1918–1990). Argumentando
que una "ruptura epistemológica" debería ser reconocida en el trabajo de Marx, de modo
que la influencia temprana de la filosofía hegeliana pueda ser delimitada con precisión y
un "científico" Marx contrastado en términos cronológicos y bibliográficos, Althusser
intentó demostrar que el programa de Marx era uno adecuado de conceptualizar la vida
social y política sobre la base de un determinismo económico. Para Althusser, el Marx
inicial era "humanista" y, por lo tanto, "ideológico" o no científico, preocupado por una
narrativa histórica hegeliana de alienación y emancipación. Se dijo que el Marx
posterior, por contraste, era un materialista histórico y, por lo tanto, científico, en el
sentido de que identificaba una jerarquía de prácticas o estructuras en la sociedad, entre
las cuales la económica era causalmente primaria. Sin embargo, esta primacía causal era
solo "determinante en última instancia" (como Engels había señalado famoso), y la
estructura económica no era necesariamente dominante o efectiva en un momento dado.
Si bien a primera vista, esta visión de Marx podría parecer meramente para
regenerar la "concepción materialista de la historia" de Engels, logró desechar la
metafísica materialista y la epistemología reflexista que habían causado cierta
vergüenza a los marxistas ortodoxos en el pasado. Rechazando el empirismo en el que
Engels se había basado de manera aparente, Althusser sustituyó una visión que el
conocimiento se construyó enteramente en el pensamiento, y de hecho a través de la
teoría misma como la temática de abstracciones, una "práctica teórica". Además,
Althusser desechó el vergonzoso problema de la agencia humana en la historia tratar a
los individuos como soportes o efectos de las formaciones sociales a las que pertenecen,
que son en sí mismos el lugar de la causalidad que impulsa el cambio y el desarrollo.
Estas ideas se expusieron en Para Marx (1965) y Lectura "Capital" (1970), que ahora
son principalmente interesantes debido a sus vínculos y diferencias con las filosofías
posmodernas de la deconstrucción. Los deconstruccionistas son tan sospechosos como
Althusser sobre narrativas globales de progreso y emancipación, y comparten su
sospecha de individualismos que privilegian a un sujeto humano presocial. Pero en
lugar de recurrir a la ciencia y la teoría, como Althusser las definió, toman un "giro
lingüístico", siguiendo teorías del significado interpretativas y contextuales, y
recordando el elogio de Marx al idealismo por desarrollar el "activismo".
Marx no fue el primero en crear desigualdades de ingresos y riqueza en la
sociedad, y la explotación de los trabajadores industriales modernos, los objetos del
estudio científico social. Tampoco fue el primero en llevar el método de la crítica a
estos temas, aunque fue, con mucho, el más influyente. Exactamente qué es este método
y cómo se relaciona con metodologías alternativas, son preguntas que él planteó en
lugar de responder. Además, planteó cuestiones relacionadas con la conexión entre la
reflexión científico-social y el cambio político que nunca se detendrán, y esto a su vez
plantea problemas fundamentales con respecto a la naturaleza de cualquier ciencia como
actividad social. Comenzando con Engels, Marx ha inspirado una vasta literatura de
comentarios y una amplia variedad de prácticas científicas y políticas. En la década de
1880, se habían conceptualizado como una tradición marxista, pero en la década de
1990 esto se había roto casi por completo, tanto teórica como políticamente. Dicha
fragmentación no es necesariamente un signo de debilidad en las ideas de Marx o en la
política socialista, sino que más bien testimonio de su continua relevancia y fortaleza
intelectual, además de los esfuerzos para codificar su pensamiento como doctrina y, a
pesar de ello, a pesar de ello. Sus trabajos completos aún están en curso de publicación
definitiva, y personas de diferentes puntos de vista filosóficos y políticos continuarán
encontrándolo inspirador y esclarecedor.
 LAS CIENCIAS DE LA MODERNIDAD
EN UN MUNDO DISPAR

Andrew E. Barshay

La historia, dijo Marc Bloch, es la "ciencia de los hombres en el tiempo" [que es] una
realidad concreta y viva, con un avance irreversible hacia adelante…mismo plasma en
el que se sumergen los acontecimientos y el campo en el que se vuelven inteligibles".
La ciencia social, por analogía, es la ciencia de la modernidad, "una empresa del mundo
moderno. Sus raíces se encuentran en el intento, en toda regla desde el siglo XVI, y en
parte de la construcción de nuestro mundo moderno, para desarrollar un conocimiento
sistemático y secular sobre la realidad, que es de alguna manera validada
empíricamente”. En resumen, la modernidad se encuentra en la misma relación
“plasmática” con la ciencia social que el tiempo hace con la historia.

Quizás hasta el final de la década de los sesenta, el sentido común podría haber
mantenido que modernidad era igual occidental, que la occidentalización equivalía a
modernización. A raíz de los acontecimientos mundiales desde 1989, una vez más ha
complacido a algunos segmentos de la opinión pública para reafirmar esta opinión de
sentido común, particularmente en nombre de la reforma económica neoliberal. Los
capítulos que siguen, a pesar de sus diferencias de enfoque y argumento, sugieren que la
ecuación de moderno con occidental es (a favor o en contra) más una posición
ideológica que histórica. En ningún caso la modernidad universal está esperando al final
de cada historia particular. Aunque poderoso (y destructivo, según Serge Latouche), el
"impulso hacia la uniformidad global" orientado hacia Occidente no puede tener éxito.
Los caminos hacia la modernidad son muchos, y esos caminos conducen a diferentes
modernidades.

Al mismo tiempo, no podemos aceptar una lectura vaciada de "moderno" como

"contemporáneo", ni eliminar a occidente de la noción más amplia de moderno.
Comprender la internacionalización de la ciencia social, como estos capítulos intenta
hacer, es comprender que la relación del occidente (exógeno) con lo moderno (indígena)
no es solo de oposición, sino también de parte con todo. Y es este "todo histórico”, la
combinación, en algunos casos por la fuerza, de elementos indígenas con elementos
occidentales, para constituir modernidades nacionales singulares, lo que ha formado el
campo de actividad y de inteligibilidad para gran parte de las ciencias sociales más allá
del "Borde Atlántico".

Podemos suponer, entonces, que la forma adoptada por las ciencias sociales en
un entorno nacional determinado depende sustancialmente del camino institucional
hacia la modernidad que tomó esa nación, y en particular del grado de autonomía, o por
el contrario, de la heteronomía en ese desarrollo. Sin duda, los temas principales, las
problemáticas y las formas institucionales de las ciencias sociales internacionalizadas
tienen su origen en uno u otro núcleo de occidente: es difícil pasar por alto la impronta
temprana, por ejemplo, de la Escuela Histórica económica en Japón, el evolucionismo y
el marxismo (inicialmente mediado por Japón) en China, el utilitarismo y el positivismo
en la India, la antropología social británica en África, la sociología durkheimiana en
Egipto, y así. Sin embargo, seguramente el punto crucial es que tales impulsos no
necesariamente permanecieron bajo el control del núcleo originario; adoptar el lenguaje
y los métodos de la ciencia social en sí no equivalía a una auto colonización espiritual.
Más bien, lo que parece importar es no tanto “la génesis indígena, como la asimilación
autónoma”. Por lo tanto, la cuestión histórica que nos ocupa es cómo explicar y evaluar
el carácter distintivo (o similitud mutua) de las formas nacionales y regionales de las
ciencias sociales. ¿Cómo se hizo significativa una red de discursos y prácticas derivadas
de Occidente fuera de Occidente? ¿Cómo se tradujeron a través del "espacio-tiempo" de
la modernidad? ¿Cómo se indigenizan y se vuelven auto-replicantes, y en qué relación
con los sistemas de conocimiento indígenas? ¿Cuál ha sido, en otras palabras, la
dinámica de la internacionalización en las ciencias sociales?

Las especificidades del proceso de internacionalización se analizan en los

estudios de caso que siguen, que tratan aspectos del desarrollo de las ciencias sociales
en China, Japón, India, el mundo islámico, África, América Latina, Europa oriental y
Rusia. Pero tal vez se puedan identificar algunos temas comunes, así como un marco
cronológico de relevancia general. Ya sea entre los imperios de desarrollo tardío (como
Japón y Rusia) o en las antiguas (semi) colonias, la ciencia social ha tendido a tomar
como tarea la promoción del desarrollo nacional moderno, generalmente con un sentido
de competencia urgente con, o amenaza desde occidente. En todos los casos, este
desarrollo ha significado confrontación con legados del pasado pre-nacional,
frecuentemente como la fuente del atraso material percibido y siempre de la diferencia
cultural con respecto a Occidente: el tema era la relación entre ambos espacios. Pero
cualquiera que sea la causa del atraso, las ciencias sociales se dedicaron a su abolición,
y aquí radica la razón de su carácter frecuentemente en conflicto. ¿Qué era el "progreso
nacional" y cuál era su precio? ¿Significó el desarrollo el rechazo a la "tradición", o su
cooptación? ¿La superación de la indigenidad, o su reconstitución? En cualquier caso,
¿cuáles fueron los problemas específicos, o las áreas de fortaleza, en una sociedad dada,
vista desde el punto de vista del desarrollo autónomo? En un sentido más amplio, ¿fue
posible para los científicos sociales Identificar áreas para el análisis, sin combinar
categorías originalmente extranjeras y (meta) narrativas con el toque seguro de la
experiencia vivida, o al menos de la experiencia mediada por cánones de representación
que eran indígenas?

Dependiendo del contexto, la internacionalización significaría llegar a un

acuerdo con un legado colonial variable de técnicas administrativas y educación
superior (el último será institucionalmente significativo, por ejemplo, India, Egipto y
Corea, pero insignificante en Marruecos y África subsahariana); significaría pensar a
través y más allá de las categorías de la investigación social ("casta" en la India, "tribu"
en África, etc.) elaboradas bajo el gobierno imperialista: Solo de esta manera se podía
recuperar las culturas indígenas, auto-conocerse y recuperar la voz y la nación creada;
de lo contrario no tenia existencia.

Debido a su carácter como un instrumento en la construcción de la nación, ya

sea en transición del colonialismo o no, las ciencias sociales fuera del Oeste durante su
período de formación se desarrollaron con mayor frecuencia bajo el patrocinio directo
del estado (o en algunos casos, donde la autoridad estatal había sido fragmentada,
extranjera). Su historia, a su vez, ha sido de migración institucional, con mayor o menor
éxito, a entornos académicos. La pregunta sigue siendo, por supuesto, cómo se gobierna
y mantiene la academia. Pero parece que las universidades, los institutos de
investigación y los museos han tendido a sostener las tendencias hacia el
profesionalismo y la solidificación de las identidades disciplinarias en las ciencias
sociales, que la subordinación directa a las agencias estatales. La migración institucional
también es importante en la medida en que ha sido acompañada por algún grado de
descolonización intelectual o indigenización. Vale la pena repetir que estos términos no
implican el intento generalizado de "limpiar" la ciencia social de elementos extranjeros
tanto como la traducción de estos elementos en algo localmente significativo.

Puede que no sea demasiado decir que las permutaciones de los debates
eslavófilos-occidentalizadores, incluida la llegada del populismo, que marcaron el
surgimiento de Rusia como la primera "sociedad en desarrollo" se ha replicado y
extendido en todas las demás sociedades que han enfrentado la cuestión de definir su
trayectoria de desarrollo. La internacionalización, la asimilación autónoma, de las
ciencias sociales occidentales ha sido parte de una búsqueda multifacética y
profundamente ambivalente de una fórmula efectiva para lo que se ha denominado "uso
diferencial", fórmulas como "esencia china, medios occidentales", "espíritu japonés y
técnicas occidentales", "socialismo ruso", "socialismo con características chinas",
"economía islámica", por nombrar solo algunas. A través de dicho proceso, tanto el
pasado nacional, como la tradición, y el presente moderno se inventan de manera
selectiva y mutua, y se dirigen hacia el fin inevitable e intrínsecamente cuestionado de
constituir una cultura nacional.

La ciencia social, sin embargo, fue más que cultura o identidad. La búsqueda de
progreso a través del "uso diferencial" fue difícil precisamente porque implicaba la
transformación (o intento de apuntalamiento) de instituciones y prácticas reales en un
mundo unificado y dividido entre poderes que se encuentran en gran medida fuera del
alcance político. El imperialismo, la democracia y la revolución, el conflicto que altera
al mundo entre los Aliados y el Eje, la Guerra Fría, la ola de descolonización y el
surgimiento de una configuración global de tres mundos (o Norte-Sur): Estos aspectos
también dieron forma a las ciencias sociales, en la medida en que se han preocupado por
mejorar las sociedades en las que se practican.

Por lo tanto, ya sea a través de las lentes spencerianas o, más tarde, marxistas, se
recibieron formas sociales que estaban sujetas a juicios "científicos" en cuanto a su
funcionalidad. El evolucionismo espenceriano propuso una gran transición de la
sociedad "militarista" a la "comercial" (a la "industrial"); este proceso iba a ser mediado
por las civilizaciones avanzadas en nombre de aquellos aparentemente menos
favorecidos. En esos entornos, como China, el estado podría tener que estimular y
sostener procesos que en Occidente se creía que se habían logrado precisamente porque
el estado se había salido del camino. El marxismo, por su parte, debería haber caído en
un terreno árido fuera del Occidente capitalista, pero, como sucedió con el
evolucionismo, la sustitución de importaciones (del campesinado para el proletariado)
fue posible, y su crítica de la industrialización capitalista demostró ser poderosamente
persuasiva. El marxismo difería del espencerianismo, primero en el grado mucho mayor
en que estaba organizado como una fuerza política capaz (para bien o para mal) de
aprovechar y guiar la energía ostensiblemente producida por el conflicto de clases;
segundo, en su dedicación a la realización de una forma definitiva de sociedad humana;
y tercero, en su desarrollo de un canon de textos "itinerante" que colectivamente le
otorgó el estatus de ciencia social por excelencia.

Claramente, estos sistemas fueron avatares de la idea de progreso según sea

necesario y garantizado, sin importar cuántas vidas pueda costar. Lo mismo ocurrió con
la modernización, que buscaba, en cierto sentido, dividir la diferencia entre el
evolucionismo espenceriano y el marxismo revolucionario. Lo que se llama "teoría de la
modernización" renunció a la necesidad de transiciones violentas y al mismo tiempo
conservó el vanguardismo de este último. Manteniendo el objetivo general del
desarrollo, representó la transformación voluntaria de las sociedades "tradicionales" en
sociedades "modernas", en gran medida según las líneas definidas para las personas del
tercer mundo por las élites del primer mundo y algunos de sus fervientes
modernizadores, aunque a veces rivalidad cínica y destructiva con las del segundo
mundo socialista. A comienzos de los años sesenta, la modernización, tanto como
concepto en ciencia social, como elemento estructurante en la relación entre los
"mundos", había sido desacreditada seriamente a fines de la década, y nunca ha
recuperado la autoridad una vez disfruto. Desde la perspectiva del presente posterior a la
Guerra Fría, tanto la confianza ingenua como la arrogancia de la mayoría de los
"teóricos" de la modernización y su amplia denuncia por parte de los críticos de la
izquierda parecen no ser más que un reflejo de los totalismos. El colapso posterior de
casi todos los regímenes socialistas (no solo los del antiguo bloque soviético), seguido
por la adopción de políticas de transición capitalista, y el curso actual de China
efectivamente nos obliga a considerar la modernización y su crítica con ojos
escrupulosos.

La noción de desarrollo económico (junto con el crecimiento económico en las

sociedades avanzadas) sobrevivió a la desaparición del enfoque de modernización. De
hecho, prosperó: en su complejidad y alcance global, el "desarrollo" puede haber sido la
más grande de todas las industrias productoras de conocimiento, y el que ha involucrado
más profunda e íntimamente a los científicos sociales en sus diversos procesos. Como
tal, ha sido criticado por figuras tan diferentes como Samir Amin y Serge Latouche,
Andre Gunder Frank e Immanuel Wallerstein, Arturo Escobar e Ivan Illich. Sin
embargo, sigue siendo la palabra clave - disputada - en la ciencia social internacional.
Por un lado, el estado como principal agente de desarrollo (y por lo tanto, como
investido con la primacía conceptual) ha sido descentrado; la agencia ha sido
pluralizada. El llamado "sistema mundial", como señala Wallerstein, genera
antisistemas en sus periferias (incluidos sus márgenes internos); estos deben ser
teorizados y examinados históricamente, no como antidesarrollo per se, sino como
modos alternativos. La dispersión de la "declaración de estado" entre las "comunidades
indígenas", el capital globalizado y las entidades políticas supranacionales ha hecho que
se replanten nociones clave, como la del poder político y del mercado y sus presuntos
beneficios. Hasta cierto punto, tales transformaciones han sido paralelas al surgimiento
de enfoques "verdes" y feministas dentro de las ciencias sociales occidentales, y como
con estas últimas, han sido acompañadas por un replanteamiento de grandes premisas
conceptuales: las preocupaciones interpretativas y lingüísticas han coincidido con el
"ablandamiento” de las líneas entre las ciencias sociales y las naturales. Como señala
Wallerstein, que representa a un grupo de científicos sociales provenientes tanto del
"Norte" como del "Sur",

“¿Existe un universalismo más profundo que vaya más allá del

universalismo formalista de las sociedades y el pensamiento moderno, uno
que acepte las contradicciones dentro de su universalidad? ¿Se puede
promover un universalismo pluralista, en la analogía del panteón indio, en el
que un solo dios tiene muchos avatares?. Sólo un universalismo plural nos
permitirá captar la riqueza de las realidades sociales en las que vivimos y
hemos vivido”.

Sin embargo, para volver al tema del "desarrollo", no se puede decir que la ciencia
social internacionalizada haya perdido totalmente su orientación como actividad "ético-
práctica". La famosa pregunta de Amartya Sen: ¿en qué se ha convertido la pérdida de
cien millones de mujeres en el tercer mundo debido a la pobreza y la mala salud? -
Recuerda esos aspectos. La crítica de Illich al desarrollo puede haber "subestimado el
grado en que las nuevas necesidades creadas por la división moderna del trabajo
realmente corresponden a lo que las personas desean", pero este punto solo refuerza el
imperativo fuerte y duradero de que las ciencias sociales reconsideren sus premisas y
lenguaje como El mundo se reconfigura a su alrededor. El término "desarrollo" como
término debe usarse junto con los calificadores: ¿desarrollo de qué, por quién, para
quién? La pregunta de Sen, sin embargo, implica la necesidad de una transformación en
condiciones que son locales pero generalizadas. Mientras se ocupe de captar tales
condiciones, y de ayudar y acelerar tales transformaciones, la ciencia social
internacionalizada tendrá su continuidad, identidad y tarea.

La ciencia social, entonces, es la ciencia de la modernidad, fuera de Occidente,

no menos que dentro de ella. La modernidad denota una condición o situación en la que
el contacto sostenido con el Oeste forma un elemento saliente pero no exclusivo. No
hay ninguna forma de modernidad para la cual ese contacto sea irrelevante. Esta
prominencia es visible institucionalmente en la creciente concentración de los
profesionales de las ciencias sociales en entornos académicos, y en la elección de
categorías intelectuales y divisiones disciplinarias que hasta cierto punto son
indigenizadas; sus orígenes externos aún pueden ser reconocibles pero no determinan su
destino. Se ha producido un proceso de transferencia intercultural, y de creación. Sin
embargo, el contacto con Occidente, en casi todas partes, se ha desarrollado en términos
desiguales. Este legado de asimetría es ineludible. La internacionalización de las
ciencias sociales, por lo tanto, se ha desarrollado en el "espacio" histórico y existencial
que, de cualquier manera, se forma entre la cultura y la política en el mundo moderno.
 23
LAS CIENCIAS SOCIALES EN AMÉRICA LATINA
DURANTE EL SIGLO XX

Jorge Balan

Este capítulo es una descripción selectiva del desarrollo de la sociología, la

antropología, la ciencia política y la economía, tal como se define en varios países de
América Latina. Después de revisar la herencia liberal y la influencia del positivismo y
el evolucionismo social en el cambio de siglo, el capítulo analiza el surgimiento de la
sociología y la antropología cultural en Argentina, México y Brasil, con la educación
pública como tema central. La sociología, una disciplina recientemente establecida en
Europa y América del Norte, fue adoptada por grupos eruditos por su promesa de una
síntesis científica. La antropología llevó a la legitimidad de sus vínculos con las ciencias
naturales, aunque fue el descubrimiento de la cultura lo que le dio utilidad. Desde la
década de 1940 hasta la década de 1970, cuando el desarrollo se convirtió en la panacea,
la economía estaba en auge en América Latina. La modernización era seguir el
crecimiento económico, aunque se entendía que la relación estaba lejos de ser necesaria.
El argumento de la dependencia económica, un marco dominante durante la década de
1970, fue el resultado de un movimiento teórico que se basó en una perspectiva
marxista del Tercer Mundo para rechazar las políticas reformistas de centro-izquierda,
entonces en boga. Desde la década de 1980 hasta finales de siglo, las ciencias sociales
se asociaron con la expansión de la educación superior. La renovación de la ciencia
política (basada en una nueva mirada a los problemas del estado y la sociedad), la
preocupación por la identidad cultural en la antropología y entre los estudiantes de
comunicación, y la hegemonía del marco económico neoclásico fueron características
sobresalientes de este período de diversidad teórica y temática. El capítulo concluye con
una reflexión sobre las ciencias sociales latinoamericanas en un mundo globalizado.
PRÓLOGO: POSITIVISMO Y EVOLUCIÓN SOCIAL EN PENSAMIENTO
LATINOAMERICANO

Después de muchas décadas de guerras civiles, las repúblicas latinoamericanas

experimentaron desde la década de 1870 hasta la Primera Guerra Mundial un período de
expansión económica y orden político impulsado por las exportaciones, a menudo
impuestas por la fuerza pero legitimadas por ideologías liberales y constituciones
recientemente adoptadas. Las doctrinas liberales apoyaron la fe en el progreso y la
ciencia y, conformadas por la tradición francesa, a menudo pusieron la ciencia al
servicio del estado secular y consideraron al estado como la agencia principal para el
cambio a través de la educación pública. El programa liberal de secularización, libre
comercio, reforma social y educación pública estuvo fuertemente influenciado por la
filosofía comteana, lo que le dio un sesgo tecnocrático y autoritario. Las instituciones
educativas construidas en ese contexto enfatizaron el aprendizaje enciclopédico, la
capacitación científica y práctica, y la adhesión al laicismo y al control estatal.

La filosofía comteana ganó influencia a través de los esfuerzos de líderes

educativos que tuvieron acceso privilegiado a la política liberal durante el último cuarto
del siglo XIX. En México, Gabino Barreda (1818–1881) inspiró la recién creada
Escuela Nacional Preparatoria y la comisión del Presidente Juárez para la reforma
educativa. El largo período de gobierno autoritario bajo Porfirio Díaz (1884–1910)
estuvo fuertemente influenciado por la presencia de graduados de esa escuela, los
llamados científicos, cuyo objetivo básico era llevar la ciencia a la administración
estatal, siguiendo las enseñanzas de Comte y Saint - Simon. Los positivistas brasileños
fueron particularmente influyentes en la Escola Militar cuando, después de la guerra con
Paraguay (1865–70), los militares se volvieron cada vez más activos en la política del
lado de los republicanos. Muchos se adhirieron a la masonería y, por lo tanto, se
sintieron alejados de un emperador estrechamente identificado con la Iglesia Católica.
La abolición de la esclavitud en 1888 y la fundación de la República en el año siguiente
fueron proclamadas bajo la bandera positivista de Ordem e Progresso, palabras inscritas
en la bandera brasileña. Benjamin Constant (1836–1891), un positivista y profesor de
matemáticas en la escuela militar, se convirtió en ministro de educación en el primer
gobierno republicano. En Chile, José Victorino Lastarria se apoyó en la filosofía de
Comte para establecer una base científica para la política en su libro Lecciones de
política positiva, publicado en 1875. Valentin Letelier (1852–1919), un positivista de
segunda generación, fundó el instituto pedagógico en Universidad de Chile en 1889 y se
convirtió en el líder intelectual de la política liberal de su país hasta su muerte.

En la comprensión de la sociedad, Herbert Spencer fue la inspiración más

frecuente para los escritores latinoamericanos; También fue ampliamente leído en los
países mediterráneos. La raza fue el concepto clave, a menudo usado como un término
biológico que se refiere a una nacionalidad o un pueblo que se desarrolla con el tiempo.
Se encontró que las tres principales influencias raciales, india, africana e ibérica, eran,
en la mayoría de los casos, perjudiciales para el progreso social. El racismo condujo a la
autodesprecio, tendiendo a propagar otra panacea liberal, la inmigración europea. A
diferencia de Comte, Spencer era partidario de limitar el poder del estado y sus
posiciones se usaban para respaldar las políticas de libre mercado.

El evolucionismo social arraigó los males contemporáneos en la raza y el

mestizaje o en el entorno geográfico. En grandes áreas del continente, la esclavitud de
los africanos había sido durante mucho tiempo una práctica justificada; Los grupos
indígenas carecían de derechos civiles y políticos elementales hasta bien entrado el siglo
XX. En países que experimentan una rápida urbanización y modernización, como la
Argentina, el materialismo, como lo demuestra la especulación y la usura, y el
individualismo se hicieron responsables del deterioro de los vínculos sociales. Se aplicó
un marco biológico o médico, a través de la lente de la escuela italiana de criminología
de Cesare Lombroso, para explicar fenómenos como la prostitución, el crimen, el
trastorno mental y la anarquía. La Eugenesia durante las primeras décadas del siglo XX
se convirtió en un movimiento tanto científico como social, instando al control de la
inmigración y la fertilidad.

A pesar de estar enmarcados por esta concepción biológica de la raza, las

ciencias sociales recurrieron a la educación patrocinada por el estado como un medio
para construir una nación a partir de agrupaciones sociales dispares y en conflicto. El
estudio empírico de la sociedad y la cultura tenía una tradición muy delgada, pero la
difusión del positivismo generó un gran respeto por los datos estadísticos, la
observación y la clasificación. Las oficinas gubernamentales, bajo el liderazgo de
ingenieros, médicos y otros profesionales, recopilaron información e informes
publicados sobre educación, crimen, vivienda y el nivel de vida de las clases
trabajadoras.
DESDE INICIOS DE SIGLO A LOS AÑOS 30: EDUCACIÓN Y
CONSTRUCCIÓN DE LA NACIÓN.

En Argentina, a principios de siglo, la sociología se puso de moda entre los intelectuales

que intentaban comprender a una sociedad en rápido cambio. El crecimiento impulsado
por las exportaciones y la inmigración europea estaban transformando rápidamente este
vasto país escasamente poblado y convirtiendo a Buenos Aires en una ciudad
importante. El foco de atención fue la cuestión social, arraigada en la inmigración, el
trabajo asalariado urbano, la ruptura familiar, la criminalidad y el anarquismo. El orden
político se había establecido recientemente y todavía no se había logrado la integración
social.

Ernesto Quesada y José Ingenieros intentaron crear una sociología académica en

este contexto. Ambos tenían vínculos estrechos con los círculos académicos
internacionales, pero diferían políticamente. Ingenieros fue un ejemplo temprano de un
intelectual políticamente comprometido en la izquierda, en los márgenes del poder
político; mientras que Quesada, manteniendo un perfil más académico, formuló un
programa nacionalista educativo.

Ernesto Quesada (1858–1934) se convirtió en el primero en ocupar una cátedra

de sociología en la incipiente Escuela de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos
Aires en 1904. También enseñó economía política y fue un historiador experto. Quesada
fue particularmente influenciado por el historicismo y la economía alemanes. Admiró a
Gustav Schmoller por su intento de encontrar raíces nacionales en la empresa de las
ciencias sociales, pero también era familiar con Marshall y la economía política
británica, lo que le pareció demasiado abstracto y deductivo. Se convirtió en miembro
de la Academia Americana de Ciencias Políticas y Sociales, que publicó su ensayo
sobre la evolución social argentina en los Anales. Los ensayos de Quesada se centraron
en la integración de los trabajadores en la sociedad nacional y se basaron en un debate
político sobre la legislación laboral, que se había propuesto como un antídoto contra las
tendencias anarquistas mostradas por los trabajadores inmigrantes. A diferencia del
pensamiento argentino, su marco explicativo tendía hacia el historicismo en lugar del
evolucionismo social predominante, y reconoció la necesidad de fortalecer las
comunidades locales, a menudo erosionadas por el estado central en sus esfuerzos por
imponer el orden nacional.
 Encargado de informar sobre la enseñanza de la historia en las universidades
alemanas, donde era un elemento central en un plan de estudios diseñado para reforzar
la identidad nacional, Quesada concluyó que la educación era crucial para el intento del
estado de construir una nación. La educación en español y el aprendizaje de la historia
nacional y la geografía traerían homogeneidad a un país desgarrado por las diferencias
regionales y la inmigración masiva de una veintena de países europeos. También sería el
mejor antídoto contra la propagación del anarquismo y el nihilismo. Su trabajo apoyó
los nuevos estándares para la educación "patriótica" que exigía el uso de un idioma
oficial, el español, prohibió el uso de otros idiomas, y orientó la enseñanza de historia y
geografía hacia la identificación con la nación.

Nacido en Italia, José Ingenieros (1877–1925), fue un neurólogo y psiquiatra y

uno de los primeros promotores de la psicoterapia. Adoptó la sociología como una
ciencia sintética que debería aplicar a las sociedades humanas los mismos métodos
desarrollados para el estudio de las sociedades animales. La diversidad humana,
incluida la racial las diferencias fueron en gran parte consecuencia de la adaptación al
entorno físico muy variado, aunque las nacionalidades surgieron como adaptaciones
transitorias derivadas de factores históricos. Ingenieros también adoptó la teoría de
Gustave Le Bon sobre las bases biológicas de las diferencias psicológicas entre
civilizaciones. Las ideas de Le Bon fueron particularmente influyentes en Argentina, un
país preocupado por borrar las huellas de influencias indígenas y africanas, y escritores
socialistas como Ingenieros compartieron la terminología racista de orientación
biológica. Sin embargo, estas opiniones admitieron un papel para el medio ambiente en
los procesos hereditarios y llevaron a cierto optimismo sobre las consecuencias de la
reforma social.

Como reformador social, Ingenieros se centró en la disfunción de la sociedad

capitalista. Los trabajadores tenían que ser protegidos mediante la promulgación de la
legislación apropiada, así como por la aplicación de la higiene. Un profesor de la
Escuela de Medicina de Buenos Aires que trabajaba en instituciones públicas de salud
mental y en el Instituto de Criminología de la penitenciaría, Ingenieros publicó artículos
en revistas médicas especializadas en psiquiatría, criminología y medicina legal. Sus
ensayos, recopilados en un libro titulado Sociología argentina, establecieron la herencia
liberal de la disciplina e intentaron defender su estatus científico como el estudio de los
organismos sociales, en continuidad con la biología. Sin embargo, no indicó cómo se
recopilaría la novedad, clasificará, y analizar datos sociales. Como miembro militante
del Partido Socialista Argentino y escritor de publicaciones del partido, a Ingenieros se
le negó una cátedra de medicina legal, lo que hizo que abandonara el país por varios
años. A su regreso de Europa en 1914, se convirtió en defensor de la reforma
universitaria y luego en admirador de la Revolución Rusa. En muchos sentidos, su
carrera estableció un modelo para muchos intelectuales argentinos de izquierda, quienes
encontraron un espacio académico altamente inestable en la universidad pública.

A diferencia de académicos como Quesada e Ingenieros, varios profesionales

orientados hacia la reforma social se abrieron camino a través de oficinas
gubernamentales en los campos de trabajo, agricultura e inmigración. Dirigidos por
Juan Bialet Masse, quien publicó el estudio de dos volúmenes El estado de las clases de
las madres argentinas a comienzos del siglo (1904), y Juan Alsina, autor de El obrero en
la República Argentina (1905), fueron responsables de muchos estudios. Sobre la
cuestión social. Los censos municipales y nacionales, además de servir como fuentes de
datos, fueron la ocasión para los estudios monográficos de inmigración, vivienda, salud
y la familia. Muchas de estas obras se presentaron en 1916 en un congreso sobre
ciencias sociales celebrado en conmemoración de los cien años de la independencia
argentina. Las sesiones organizadas por Quesada e Ingenieros se centraron en el nivel de
vida de las clases trabajadoras y la necesidad de una legislación social; otros se referían
al trabajo infantil y femenino, al desempleo, a las huelgas, a la vivienda, a las
sociedades de ayuda mutua y a la inmigración. Sin embargo, la mayoría de las sesiones
tenían una orientación legal y su propósito era defender la reforma legal. Casi cien de
las tesis presentadas en la Facultad de Derecho durante las dos primeras décadas del
siglo se centraron en cuestiones laborales.

Las disciplinas de ciencias sociales en la universidad pronto fueron víctimas de

una reacción contra el positivismo que se basó en la persistente orientación escolar
tradicional en los círculos educativos. Aunque formalmente derrotadas por las políticas
seculares de los gobiernos liberales, las fuerzas católicas se mantuvieron fuertes,
particularmente en las provincias del interior. El rechazo del capitalismo y el
materialismo "anglosajón" fue apoyado por una nueva generación de escritores
nacionalistas que buscaron inspiración para la herencia espiritual española; y el primer
golpe militar exitoso del siglo, en 1930, les permitió ganar mayor influencia en la
educación pública. Su lectura de los filósofos alemanes Wilhelm Dilthey y Heinrich
Rickert apoyó una distinción radical entre las ciencias naturales y culturales, y rechazó
los métodos empíricos y las leyes generales en el estudio de la sociedad. Las escuelas de
derecho abandonaron el estudio de las condiciones de trabajo y los riesgos laborales en
favor de estudios legales más formalistas. Se interrumpió la frágil tradición de informes
estadísticos y análisis social basadoen datos del censo; no se realizó un censo nacional
entre 1914 y 1947. Sólo el campo emergente de la economía, en particular el grupo en
torno a Alejandro Bunge y la Revista de Economía Argentina, desarrolló esta tradición
aún más, publicando una serie de estudios demográficos y sociales sobre la temprana
industrialización y urbanización. Eso reveló, y lamentó, el fin de la inmigración masiva,
la disminución de las tasas de fertilidad y la desaceleración del crecimiento de la
población.

La construcción de la nación que requirió activismo estatal en el campo de la

educación también sentó las bases para el desarrollo de las ciencias sociales en México,
un país en el extremo geográfico y cultural opuesto de América Latina. Manuel Gamio
(1883–1960) trajo la antropología cultural a México para demostrar la continuidad
cultural entre las culturas precolombinas, los grupos indígenas contemporáneos y los
ideales revolucionarios de la nación. Gamio comenzó su carrera en arqueología como
estudiante en el Museo Nacional, y se graduó en 1907. Obtuvo su beca para estudiar
antropología cultural en la Universidad de Columbia. Aprendió de Franz Boas el respeto
por el trabajo de campo y la apreciación de la cultura como un concepto antropológico
básico. Sin embargo, dentro del contexto de la Revolución Mexicana (1910–17), que
levantó pancartas nacionalistas y populares contra las políticas elitistas y orientadas
hacia el exterior de los científicos de Porfirio Díaz, Gamio ubicó su trabajo más cerca de
la política mexicana que de la academia norteamericana. Sus ideas acerca de la cultura,
aunque fuertemente influenciadas por Boas, se vieron cada vez más conformadas por el
objetivo político de construir una nación mexicana unificada a partir de cientos de
identidades culturales locales.

El mayor logro de Gamio fue un estudio en tres volúmenes de las culturas

contemporáneas e históricas de Teotihuacan, La Poblacion del Valle de Teotihuacan,
publicado en 1921, en el que rechazó el racismo y adoptó una teoría del desarrollo
cultural basada en el concepto de "áreas culturales". Sin embargo, a diferencia de las
boas, Gamio aceptó la noción del progreso de la civilización y rechazó el relativismo
cultural. Boas se centró en la diferenciación lingüística como una herramienta clave
para establecer fronteras entre áreas culturales, mientras que Gamio estaba más
interesado en la convergencia. Las variaciones y cambios lingüísticos se estudiarían
para promover la educación bilingüe, un medio deseado para la integración nacional de
los muchos grupos lingüísticos de México.

Gamio fue director del recientemente creado Departamento de Antropología en

la Secretaría de Agricultura, la primera oficina gubernamental a cargo de los asuntos
indígenas; había ganado visibilidad con la publicación de Forjando Patria (1916), un
manifiesto nacionalista para el movimiento indigenista emergente. Su plan para el
estudio de áreas culturales fue adoptado como política oficial por decreto presidencial.
José Vasconcelos, un destacado intelectual en la configuración de la política cultural,
promovió el trabajo de Gamio en antropología, junto con la educación rural y el arte
mural. En 1924, el departamento fue transferido a la Secretaría de Educación, donde el
indigenismo se convirtió en la base de la política educativa. Cuando Gamio abandonó el
cargo por razones políticas, Moises Sáenz, quien había recibido capacitación en
educación en Columbia bajo John Dewey, se convirtió en la fuerza principal detrás de la
educación bilingüe y rural.

Debido a que la antropología cultural, la lingüística y la arqueología se

desarrollaron en México como ciencias sociales aplicadas al servicio de la nación y el
gobierno, las cuestiones teóricas fueron altamente ideológicas y se entrelazaron con la
política nacional. El trabajo de Gamio inició una larga y conflictiva línea de
antropología aplicada. Alfonso Caso (1896–1970) fundó el Instituto Nacional
Indigenista en 1948, donde organizó programas regionales en todo el país, con un centro
coordinador a cargo de actividades de promoción e investigación. Los antropólogos
solían encargarse de dirigir los centros regionales. Esta estrecha conexión entre la
antropología y el gobierno nacional se convirtió en el foco de crítica de una generación
más joven entrenada durante la década de 1960 e influenciada por el movimiento
estudiantil de 1968, que percibía a sus maestros como "intelectuales orgánicos" del
estado mexicano.

El primer hogar institucional continuo para las ciencias sociales en América

Latina se construyó en Sao Paulo, Brasil, durante la década de 1930 como parte de un
proyecto basado en la educación para construir una nueva nación. El auge de la
industria, el impacto de la inmigración masiva y el orgullo local en oposición al poder
centralizado apoyaron la creación de una universidad moderna donde las ciencias
sociales podrían ocupar un lugar estable y legítimo.

En la década de 1920, Brasil tenía una serie de prestigiosas escuelas

profesionales que eran los campos de entrenamiento para la élite política y cultural en
Sao Paulo, pero aún no tenían universidad. Respondiendo a la necesidad de capacitar a
maestros para expandir el sistema de educación pública, un grupo de escritores y
educadores profesionales, muchos de los cuales conocían el trabajo de Durkheim o
habían recibido capacitación en Francia, comenzaron una cruzada para una universidad
regional. Junto a una asociación de académicos franceses, liderada por Georges Dumas,
que había creado un liceo francés en Sao Paulo, desarrollaron la idea de una escuela de
filosofía, ciencia y letras colocadas en el corazón de la nueva institución para la
formación de maestros y el desarrollo de la ciencia básica. El geógrafo Pierre Monbeig,
el historiador Fernand Braudel y el antropólogo Claude Levi-Strauss diseñaron los
estudios y enseñaron las primeras clases. Otros jóvenes académicos prometedores,
como el economista Francois Perroux y el geógrafo Pierre Daffontaines, los siguieron.
Algunos, incluido Roger Bastide, se establecieron en Sao Paulo por la guerra.
Introdujeron altos estándares y un estilo académico basado en el respeto por el trabajo
monográfico. Sin embargo, la sociología y la etnología francesas se caracterizaron por
confiar en el trabajo de archivo, en lugar de en los métodos de campo. La sociología de
Durkheim y la etnología de Marcel Mauss fueron los ejemplos que prevalecieron, y solo
Claude Levi-Strauss y Roger Bastide se habían rebelado contra los maestros
establecidos.

La reforma educativa de 1931 había establecido a la sociología como una

asignatura obligatoria para estudiar en la educación secundaria. Los estudiantes de
origen obrero y de origen inmigrante a menudo se sentían atraídos a la escuela con
becas patrocinadas por el secretario de educación, y más del 40 por ciento de los
primeros graduados eran mujeres, lo que normalmente no era el caso en las escuelas
profesionales. La universidad estableció la enseñanza y la investigación como una
profesión legítima y, en ausencia de personas mejor capacitadas para ocupar los nuevos
puestos, muchos graduados permanecieron en la universidad. Las tesis doctorales y las
disertaciones requeridas para la clasificación docente exigían investigación individual y
familiaridad con la bibliografía relevante.
 Durante la década de 1930, otro proyecto intelectual en Sao Paulo adoptó las
ciencias sociales como su centro. La Escola Livre de Sociologia e Politica, fundada en
1933, hizo hincapié en el conocimiento empírico y en un mayor contacto con el entorno
social inmediato. Donald Pierson, un estadounidense entrenado en Chicago por Robert
Park, realizó un trabajo de campo sobre relaciones raciales en Bahía desde 1935 hasta
1937. Se mudó a Sao Paulo para trabajar en la Escola, donde inició un programa de
posgrado. Pierson le dio a la Escola un giro académico, con un fuerte énfasis en la
investigación empírica. La revista Sociología se convirtió en la primera de su tipo en
América Latina. Pierson, sus colegas y estudiantes llevaron a cabo estudios
comunitarios de ciudades aisladas para describir la cultura "popular" antes de la
urbanización, inspirada en el trabajo de Robert Redfield. Como una escuela privada de
posgrado, la Escola no tenía articulación con el sistema educativo estatal, y por lo tanto
no tenía influencia en la formación docente y el currículo; como resultado, no logró
crear un estilo académico de trabajo o una escuela de pensamiento. Como una
institución de investigación, sus estudios no se relacionaron con la política, a pesar del
objetivo original de la escuela, ya que en gran parte vivía en un mundo académico
orientado hacia el extranjero. Aún así, influyó en Florestan Fernandes, un graduado de
la Universidad de Sao Paulo que se convirtió en mentor de una nueva generación de
científicos sociales durante la década de 1950.

Sin embargo, los científicos sociales más conocidos de la década de 1930 no

estaban vinculados a ninguno de estos proyectos educativos. Gilberto Freyre (1900–
1987), entrenado en antropología cultural en Columbia bajo la influencia de Franz Boas
a principios de la década de 1920, al regresar a su natal Pernambuco en el noreste de
Brasil, se convirtió en un intelectual que no prestó atención a las fronteras o identidades
disciplinarias, un prolífico autor de ensayos sobre asuntos históricos y culturales, un
periodista activo y un escritor de ficción. Sus primeros trabajos sobre la esclavitud y las
relaciones raciales en Brasil, publicados en la década de 1930, se han traducido a
muchos idiomas y todavía se considera un punto de partida clave para el debate
académico sobre estos temas. Francisco José Oliveira Vianna (1885–1951), profesor de
derecho, criticó el pensamiento liberal y constitucionalista por no haber llegado a un
acuerdo con la realidad brasileña. Sus estudios de la sociedad y cultura brasileña,
presentados en términos de raza y geografía, y su defensa del corporativismo, fueron
bien recibidos en el clima político e intelectual del régimen autoritario establecido por
Getulio Vargas bajo el llamado Estado Novo (1937–45).

ENTRE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL Y LOS AÑOS 70: DESARROLLO

Y SUBDESARROLLO.

El desarrollo económico surgió como un concepto en América Latina antes de que la

economía se convirtiera en una disciplina universitaria establecida y luego legitimara
los esfuerzos para construir la disciplina. Los cambios en el comercio mundial
provocados por la crisis de 1930 y los desafíos que plantearon para la política
económica nacional crearon la necesidad de economistas profesionales. Economistas
autodidactas con considerable experiencia práctica, y algunos con capacitación
académica extranjera, proporcionaron el liderazgo para desarrollar escuelas
especializadas. Después de la Segunda Guerra Mundial, las agencias
intergubernamentales dentro de las Naciones Unidas fueron los conductos iniciales para
legitimar la nueva profesión en el aparato gubernamental. Se establecieron vínculos
particularmente estrechos con las universidades y fundaciones de los Estados Unidos.
La Guerra Fría atrajo cada vez más atención de América del Norte a América Latina, y
una participación considerable de los Estados Unidos en las políticas gubernamentales y
en los esfuerzos para asegurar regímenes gubernamentales anticomunistas. En ese
contexto, la teoría y la investigación económicas, con estrechos vínculos con la política
económica y, por lo tanto, con la política, se convirtieron en una profesión dominante al
servicio del estado, una fuerza poderosa que moldea la opinión pública entre las clases
educadas y la disciplina más fuerte entre las ciencias sociales.

Los economistas durante las primeras décadas del siglo XX fueron generalmente
capacitados en derecho o ingeniería y tenían experiencia práctica en el gobierno, las
empresas o la banca. El debate sobre cuestiones económicas, como los impuestos a la
medida y la política monetaria, se discutió dentro de la doctrina establecida, tomado de
fuentes europeas. La mayoría favorecía el libre comercio, basando sus políticas en la
teoría de la ventaja comparativa de Ricardo, pero los gobiernos que necesitaban los
ingresos de las aduanas eran más pragmáticos. La exitosa integración de muchos países
latinoamericanos en mercados mundiales en expansión antes de 1930 proporcionó el
mejor argumento a favor del libre comercio. Con pocas excepciones, no hubo
investigación económica dentro del gobierno más allá de la preparación de informes
estadísticos. En las universidades, las escuelas de comercio y contabilidad comenzaron
a florecer después de la Primera Guerra Mundial. Aunque a menudo se denominaban
escuelas de economía, eran académicamente débiles y tendían a reclutar estudiantes no
élite para el estudio de la gestión empresarial. Las credenciales de un economista se
establecieron en gran medida a través de la experiencia en el gobierno o en las grandes
empresas, especialmente en los bancos.

Raul Prebisch (1901–1986), posiblemente el economista más conocido e

influyente de este período y un prolífico escritor hasta su muerte, fue una excepción a la
regla. Estudió economía en la recién creada Escuela de Comercio de la Universidad de
Buenos Aires a principios de la década de 1920, donde tuvo la suerte de tener a Roque
Gondra como profesor de economía matemática. Inicialmente, Prebisch trabajó para la
Sociedad Rural, la asociación de grandes terratenientes en Argentina, y fue enviado para
un estudio adicional de economía agrícola a Australia, donde aprendió las teorías
actuales del comercio internacional.

El desplome de octubre de 1929 llevó a Argentina a abandonar el patrón oro e

introducir controles de cambio; El primer golpe militar exitoso del país en 1930 colocó
un poder extraordinario en manos del gobierno central. Prebisch se unió al gobierno en
varias misiones extranjeras y conferencias internacionales mientras intentaba enfrentar
la disminución del valor de las exportaciones argentinas. En 1934, publicó su primer
artículo influyente sobre el declive, una crítica de las teorías ortodoxas del equilibrio.
Poco después se convirtió en director del recientemente creado Banco Central, donde
fundó un departamento de investigación y una revista dedicada a la investigación
económica. Investigación centrada en la política monetaria y su papel en el ciclo
comercial. Como asesor clave del ministro de finanzas, Prebisch inspiró las políticas
industriales. Al final de la Segunda Guerra Mundial, había desarrollado una teoría
centro-periferia para explicar la economía de las áreas subdesarrolladas. El argumento
era tanto teórico como histórico: vinculaba el desarrollo latinoamericano con el cambio
del centro de la economía capitalista del Reino Unido a los Estados Unidos. A través de
la participación en acuerdos económicos de posguerra, construyó una red de
economistas de ideas afines que apoyaron la creación de la Comisión Económica para
América Latina (CEPAL) en Santiago, Chile.
 Chile se había industrializado más plenamente que la mayoría de las otras
naciones latinoamericanas. También disfrutó de una tradición académica más sólida,
construida en la Universidad Nacional fundada en 1839. La economía moderna,
separada de las escuelas de comercio, se enseñó por primera vez en la Universidad de
Chile en 1935. La escuela tenía fuertes vínculos con el sector público y el estado del
estado. La intervención en la economía. El gobierno chileno presionó para que se
estableciera la CEPAL en Santiago, y sus vínculos con la universidad dieron más
legitimidad a la profesión económica. En 1953, Prebisch organizó la primera
conferencia regional de escuelas de economía en Santiago. Con el apoyo de la CEPAL,
la universidad estableció un programa de posgrado en 1957 para estudiantes de toda
América Latina. La CEPAL fue un "grupo de reflexión" que generó teoría,
investigación y doctrina y también capacitó a economistas para el gobierno.

En 1950, la CEPAL publicó El desarrollo económico de América Latina y sus

principales problemas. Llamado el "Manifiesto de la CEPAL" por Albert Hirschman, se
convirtió en una lectura obligatoria para economistas, políticos y científicos sociales. El
argumento centro-periferia, así como la tesis sobre el deterioro de los términos de
intercambio para los países de exportación agrícola, se convirtieron en los conceptos
fundamentales. de la escuela "estructuralista". El trabajo de autores como Paul
Rosenstein-Rodan y Charles Kindleberger durante la guerra, y de Francois Perroux,
Jacob Viner y Hans Singer en los años siguientes estuvo estrechamente relacionado con
el de Prebisch y la CEPAL.

En Brasil, la primera escuela de economía fue creada en Río de Janeiro en 1945

por Eugenio Gudin y Octavio Gouvea de Bulhoes, asesores económicos del gobierno
brasileño. Eugenio Gudin (1886–1986), un ingeniero de formación, publicó en 1943 el
primer libro de texto brasileño de economía moderna. Después de asistir a la
conferencia en Bretton Woods en 1944 y visitar la Universidad de Harvard, estableció
un currículo sólido en matemáticas, métodos estadísticos y teoría económica neoclásica.
Gudin también dirigió el recién creado Instituto Brasileiro de Economía, dentro de la
Fundación Getulio Vargas, que realizó investigación económica aplicada para el
gobierno nacional, incluido el trabajo sobre el sistema contable nacional y el índice de
precios. El Instituto, en lugar de la escuela, se convirtió en el centro académico y
político del proyecto. La publicación de una revista dedicada a la teoría y otro sobre
información estadística, favoreció a un banco central fuerte para controlar la inflación
pero se opuso a las políticas proteccionistas.

Aunque la CEPAL ejerció una gran influencia, pronto se establecieron otras

escuelas con orientaciones teóricas y políticas rivales. En 1955, la Universidad Católica
de Chile y la Universidad de Chicago establecieron un programa conjunto de
investigación y enseñanza, y la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo
Internacional proporcionó fondos para becas y profesores visitantes. El programa de la
Universidad Católica se convirtió en el primero en América Latina con un personal de
tiempo completo de economistas formados en el extranjero que participan activamente
en la investigación. El neoclasicismo de libre mercado de Milton Friedman y la
enseñanza y el asesoramiento de su colega Arnold Harberger fueron implementados por
los "Chicago´s Boys", que diseñaron las políticas económicas y sociales del régimen de
Pinochet (1973–90). En Argentina, donde la economía también se estableció como
disciplina en varias de las principales universidades públicas a fines de la década de
1950, la economía de Chicago se convirtió en la escuela dominante en dos entornos
provinciales, Mendoza y Tucumán, aunque carecía de importancia en la Universidad de
Buenos Aires. En Brasil, la Fundación Genulio Vargas siguió la orientación de Chicago.

La Universidad de Chile también obtuvo apoyo extranjero, inicialmente de la

Fundación Rockefeller y más tarde de la Fundación Ford, para ampliar su capacidad de
formación de graduados en un programa de doctorado de pleno derecho. Bajo el
liderazgo del economista estadounidense Joseph Grunwald, y con fondos de esas
fundaciones, los chilenos también recibieron becas de posgrado en los Estados Unidos.
A principios de los años sesenta, el enfoque estructuralista y centrado en el gobierno
compitió por el poder académico y público con la orientación de libre mercado de la
Universidad Católica.

La orientación favorable de la CEPAL y la Universidad de Chile hacia los

análisis sociológicos y políticos lideró a un grupo de destacados científicos sociales
latinoamericanos a mediados de la década de 1950, trabajando con el patrocinio de la
UNESCO, para crear la Facultad Latinomericana de Ciencias Sociales (FLACSO) en
Santiago. La universidad también creó a principios de la década de 1960 un Centro de
Estudios Socioeconómicos, que ofrece investigación y capacitación interdisciplinaria,
mientras que la CEPAL desarrolló un instituto de planificación social y política
(ILPES), dirigido por el sociólogo español José Medina Echevarría. FLACSO otorgó
becas a un pequeño grupo de estudiantes de toda la región para un programa de maestría
de dos años a tiempo completo en sociología. El plan de estudios estuvo muy
influenciado por los programas de capacitación para graduados de América del Norte,
aunque la facultad era en gran parte europea. Un título en ciencias políticas se añadió
unos años más tarde. Como un nuevo programa apoyado por destacados sociólogos
latinoamericanos, pudo reclutar estudiantes brillantes y relativamente experimentados.
Al regresar a sus países, a menudo después de realizar estudios de doctorado en los
Estados Unidos o en Europa, fueron responsables de la renovación a gran escala de las
ciencias sociales en la región durante las décadas siguientes.

El ambiente intelectual de los años sesenta y setenta estuvo fuertemente

influenciado por la revolución cubana y la expansión de los movimientos guerrilleros en
toda América Latina, así como por la represión política desencadenada por muchas
tomas militares durante este período. Las ciencias sociales experimentaron tanto la
radicalización como la represión. El marxismo se convirtió en una perspectiva teórica
de gran prestigio dentro de la sociología y la política latinoamericanas del desarrollo. La
influencia del italiano Antonio Gramsci se sintió antes y más profundamente en esta
región que en cualquier otra parte, con la excepción de Italia, y a menudo se mezclaba
con el argumento de la dependencia, que incorporaba libremente la noción de
hegemonía. La versión estructuralista del marxismo proporcionada por Louis Althusser
y su escuela francesa también se incorporó ampliamente a las ciencias sociales
latinoamericanas durante los años 70 y principios de los 80, aunque su influencia resultó
ser de corta duración.

Durante la década de 1960, FLACSO y ECLA atrajeron a muchos científicos

sociales de Brasil y Argentina en busca de exilio académico o político, incluido
Fernando H. Cardoso. Su trabajo inicial, realizado dentro del programa de investigación
sobre relaciones raciales de sus maestros en Sao Paulo, Florestan Fernandes y Roger
Bastide, se centró en la movilidad social y el color y en la historia de la esclavitud en el
sur de Brasil. Como miembro de la facultad joven en la Universidad de Sao Paulo,
reunió a un grupo de jóvenes científicos sociales y filósofos en torno a un seminario
sobre Marx. Cardoso también organizó un grupo de investigación sobre sociología
industrial y laboral, en estrecha relación con los sociólogos franceses Georges
Friedmann y Alain Touraine. En 1963, viajó a París para trabajar en su estudio de
empresarios industriales paulistas. A su regreso, comenzó un estudio comparativo de los
empresarios y las políticas económicas en Argentina, México y Brasil, pero fue
interrumpido por el golpe militar de abril de 1964, que lo obligó a exiliarse en Chile. El
marco marxista general, que predijo un papel político activo para la burguesía industrial
en el desarrollo capitalista latinoamericano, se utilizó con flexibilidad para comprender
las coaliciones políticas que surgieron en los tres países.

Durante su estadía en Chile, Cardoso intentó integrar las diversas teorías que lo
habían influenciado durante los diez años anteriores. En colaboración con un joven
sociólogo chileno, Enzo Faletto, produjo el sociológico monólogo más influyente de la
región durante esos años. Dependencia y desarrollo en América Latina, publicado en
español en 1969 y traducido al inglés en 1979, fue un ensayo de orientación histórica
inspirado en la perspectiva de la CEPAL y en particular en el trabajo del economista
brasileño Celso Furtado, quien también se encontraba en el exilio en Chile. La
dependencia económica dentro del sistema capitalista se convirtió en el marco
explicativo más importante, pero incorporó una preocupación con el proceso político de
la formulación de la política económica. Otros eruditos marxistas en Chile, en particular
Andre Gunther Frank, también se apoyaron en el concepto de dependencia, y en la
noción de subdesarrollo como un proceso histórico, para rechazar por completo las
políticas económicas reformistas de la CEPAL. Cardoso, quien se convirtió en
presidente de la Asociación Sociológica Internacional antes de dedicarse a la política
brasileña y de ser elegido presidente de su país en 1994, a menudo reconoció la
influencia de la CEPAL en sus ideas sobre el desarrollo y el subdesarrollo de América
Latina.

La sociología del desarrollo, a menudo dentro de la tradición de la CEPAL. ,

pero también bajo la influencia de los teóricos de la modernización de Estados Unidos,
desarrolló una variedad de inclinaciones teóricas y políticas en América Latina. Gino
Germani (1911–1979), un sociólogo autodidacta, fue el teórico de la modernización más
influyente de la región. Nacido en Italia, Germani estudió en la Escuela de negocios de
la Universidad de Roma a principios de los años treinta. El activismo antifascista lo
envió a prisión, donde se reunió con intelectuales comunistas. Después de un año de
libertad condicional, asistió a conferencias de historia, literatura, filosofía, psicología y
sociología; leyó Pareto (oficialmente reconocido en la Italia fascista) y también, por
casualidad, Durkheim. En 1934 se estableció en Argentina y en 1938 se matriculó en
cursos de filosofía en la Universidad de Buenos Aires. Aunque la enseñanza era
aburrida y obsoleta, en las bibliotecas encontró más sociología francesa y una excelente
colección de literatura sociológica estadounidense reciente, incluida La estructura de la
acción social de Parsons, la Revisión sociológica estadounidense y la Revista
estadounidense de sociología. Cuando el profesor de sociología, el historiador Ricardo
Levene, decidió iniciar estudios sobre la Argentina contemporánea, Germani se
convirtió en su asistente y publicó varios artículos sobre la clase media en Buenos
Aires. Sin embargo, la universidad perdió su autonomía con respecto a los militares en
1945, y Germani y muchos profesores perdieron sus trabajos. El gobierno de Juan D.
Perón (1946–55) ejerció un estrecho control político de la vida universitaria y tuvo poco
uso para las ciencias sociales académicas.

Durante esos años, Germani comenzó una colección en sociología y psicología,

traduciendo libros de Erich Fromm, Harold Lasky, Karl Mannheim y Raymond Aron,
entre otros, y publicó en 1955 un libro, Estructura social de la Argentina, que estableció
su reputación en la sociología. El libro abordó la estructura social argentina desde una
perspectiva sociodemográfica, centrándose en los cambios que la inmigración extranjera
y la migración interna de las zonas rurales a las urbanas habían traído a la Argentina y
analizando los cambios en el tamaño y la composición de la familia como consecuencia
de la modernización. Los capítulos sobre clases sociales y sociología electoral
mostraron su familiaridad con la sociología estadounidense contemporánea.

El derrocamiento del peronismo permitió su regreso a la Universidad de Buenos

Aires, donde abrió un departamento y comenzó un programa de licenciatura en
sociología en 1957. El plan de estudios del programa y su vínculo entre capacitación e
investigación se inspiraron en gran medida en los programas de los Estados Unidos y se
recibieron Apoyo de las fundaciones Rockefeller y Ford. Los profesores jóvenes
obtuvieron becas para cursar estudios de posgrado en universidades europeas y
americanas, o para FLACSO en Chile. Germani realizó una encuesta a gran escala sobre
inmigración, movilidad social y urbanización en Buenos Aires, la primera de su tipo en
Buenos Aires, y Trabajé en un proyecto comparativo con otros sociólogos
latinoamericanos. Al mismo tiempo, produjo varios ensayos sobre modernización y
desarrollo. Su marco teórico se extrajo en gran parte del enfoque estructural-funcional
de la modernización de Talcott Parsons, Kingsley Davis y Karl Deutsch, pero, inspirado
por Erich Fromm y David Riesman, se inclinó a estudiar los fenómenos sociales,
psicológicos en lugar de económicos, en contraste. Con las teorías predominantes en la
región. Cuando dirigió su atención a las tendencias autoritarias en su Italia natal,
Argentina y otros lugares, atribuyó el fascismo y el populismo a los cambios rápidos y
desiguales en la estructura social provocados por la urbanización y la modernización.

En México, la renovación de las ciencias sociales y humanidades académicas

durante la década de 1940, después de muchos años de agitación política, se benefició
de la llegada de un gran grupo de intelectuales españoles emigrados que formaron el
núcleo del Colegio de México. La mayoría tenía formación en historia o filosofía, pero
algunos, como José Medina Echeverría, se identificaban con las ciencias sociales.
Fueron los responsables de la fundación de una editorial de gran escala con apoyo
gubernamental, el Fondo de Cultura Económica, que tradujo autores europeos clásicos y
contemporáneos. El Banco de México y, durante la década de 1950, la oficina local de
la CEPAL se convirtieron en sitios de investigación económica moderna. A principios
de la década de 1960, el Colegio inició sus primeros programas de investigación y
capacitación para graduados en economía y estudios de población, bajo la dirección del
economista Victor Urquidi. En la Universidad Nacional Autónoma de México
(UNAM), donde la enseñanza y la investigación se llevaron a cabo en instituciones
separadas, Pablo González Casanova se convirtió en una figura destacada. Había
estudiado historia en México y luego había ido a París para trabajar con los sociólogos
Gurvitch y Friedmann, así como con el historiador Fernand Braudel. En México, donde
las tradiciones intelectuales en las ciencias sociales eran más fuertes en antropología e
historia, González Casanova desarrolló un programa de sociología en la UNAM. En
1963, publicó su influyente libro Democracia en México, un estudio de las dualidades
sociales y culturales heredadas del colonialismo que, todavía presente en la sociedad
mexicana, dificultó las estructuras democráticas y la participación política.

González Casanova, junto con Germani, ayudó a fundar FLACSO en Chile y un

centro de investigación comparativa en Río de Janeiro, también bajo el patrocinio de la
UNESCO. De manera similar, ayudaron a fundar en 1967 el Consejo Latinoamericano
de Ciencias Sociales (CLACSO), que se convirtió en el principal centro para la
construcción de redes de investigación en la región. CLACSO representó mejor la
investigación en ciencias sociales fuera de las universidades públicas y oficinas
gubernamentales, que prosperaron en los precarios centros independientes que operan
en países bajo regímenes militares, como Argentina, Brasil y Chile.
FIN DEL SIGLO: EDUCACIÓN SUPERIOR Y DIVERSIFICACIÓN
TEMÁTICA

El período posterior a la década de 1980 vio el final gradual de las revueltas violentas y
los regímenes autoritarios de las décadas anteriores. Para la década de 1990, todos los
países importantes habían establecido gobiernos constitucionalmente elegidos con
parlamentos relativamente fuertes. El final de la guerra fría favoreció los acuerdos de
paz en la problemática región centroamericana, devastada por la guerra y la revolución
durante veinte años. Sin embargo, el estancamiento económico de la década de 1980,
una política de ajuste económico que erosionó profundamente las débiles versiones
locales del estado del bienestar, y el fracaso de las políticas favorables al mercado para
producir un crecimiento económico sostenido o para corregir la desigualdad extrema
atemperaron el entusiasmo por la democracia.

En este contexto, surgieron dos tendencias en las ciencias sociales, primero, su

incorporación como disciplinas universitarias en la expansión de los sistemas de
educación superior, y segundo, su amplia diversidad teórica y temática. La agenda
intelectual se hizo considerablemente más modesta a medida que la investigación
aplicada impulsada por el problema dominaba la investigación empírica.

Para 1950, solo había unas setenta y cinco universidades y poco más de un
cuarto de millón de estudiantes, o aproximadamente una tasa de inscripción del dos por
ciento, en América Latina. Entre 1950 y 1994, el número de universidades aumentó de
75 a más de 800, y la matrícula del 2 al 19 por ciento de la población de 20 a 24 años.
Aunque los estudiantes solían ser de medio tiempo y muchas instituciones tenían un
bajo nivel, la educación superior masiva era un fenómeno real. Las matriculaciones en
ciencias sociales de licenciatura fueron significativas, aunque una gran proporción de
los estudiantes permanecieron en cursos de negocios y escuelas de derecho.

Desde la perspectiva de los programas de posgrado y el apoyo a la investigación,

el sistema brasileño fue, con mucho, el más avanzado en la región después de que la
capacitación de graduados se convirtiera en un requisito para una carrera académica
durante la década de 1970. Casi la mitad de todos los estudiantes de la región se
inscribieron en programas de posgrado en universidades brasileñas, aunque la tasa
general de matrícula en educación superior en Brasil era muy inferior a la media, y
contaba con el apoyo de programas de becas sólidos y generosos fondos de
investigación. Además de Brasil, solo México tenía un sistema desarrollado de
investigación y centros de capacitación para graduados en ciencias sociales.
Inicialmente concentrado en el Colegio de México y la UNAM, la primera universidad
nacional, los programas de posgrado se extendieron por todo el país durante la década
de 1980. En el resto de América Latina, esta tendencia es más reciente y el apoyo
público para la investigación y la capacitación de graduados es más débil, aunque una
red de escuelas de FLACSO se extendió desde la base chilena después de mediados de
los años setenta. Entre las disciplinas, un enfoque en el estado, ausente desde los
debates constitucionalistas de principios de siglo, llevó a una renovación de la ciencia
política.

El corporativismo y el autoritarismo, el análisis de los sistemas de partidos y la

representación política, y el centralismo versus la política local y regional se
convirtieron en temas candentes para la investigación. Sobre todo, la formulación de
políticas económicas, el papel de los grupos de interés y la relativa autonomía del estado
se convirtieron en los temas favoritos de investigación tanto histórica como
contemporánea. Mediado a través de programas de estudios de área en universidades
estadounidenses, surgieron fuertes vínculos en el estudio de estos temas con la política
democrática en América Latina, el sur y el centro de Europa y, más recientemente, Asia.

El considerable fortalecimiento y la renovación también caracterizaron la

antropología cultural, que durante los años sesenta y setenta se había alejado en gran
medida de su enfoque inicial en cuestiones de etnicidad y raza a la economía de la
agricultura campesina y, más recientemente, al análisis de la cultura popular y el
multiculturalismo. Con un mayor acceso a los medios de comunicación masivos
globalizados, la identidad cultural ha atraído la atención de antropólogos y especialistas
en comunicación, a menudo colocándolos en el papel de expertos en políticas culturales.

La sociología como disciplina había perdido considerable atractivo para fines de

siglo, ya que su ambiciosa agenda de desarrollo se disipó y la dispersión entre diversas
orientaciones teóricas y especialidades sustantivas inhibió un marco común. Por el
contrario, la economía, dando la espalda a las otras ciencias sociales, se convirtió en una
profesión lucrativa y prestigiosa y en una base para la formulación de políticas
económicas y el poder político. Con la creciente hegemonía de la teoría neoclásica, el
"monetarismo" desplazó al "estructuralismo", aunque Keynes y los neokeynesianos
todavía tenían muchos seguidores.

Con un mayor acceso a la educación superior, las mujeres se hicieron bien

representadas en todas las ciencias sociales, excepto en la economía, y con frecuencia
eran activas en el movimiento feminista latinoamericano. A partir de la década de 1980,
una mayor conciencia del papel del género en la sociedad y la política llevó a una
considerable revisión del análisis de los temas tradicionales y al surgimiento de otros
nuevos. Durante las mismas décadas, la erosión del poder de los estados nacionales,
acelerada en América Latina por el tráfico de drogas ilegales, permitió un mayor
espacio para que las identidades locales y étnicas ejercieran una influencia en la cultura
y la política y dirigió la atención de los científicos sociales a los grupos étnicos y
raciales. , y movimientos religiosos.

CIENCIAS SOCIALES LATINOAMERICANAS EN UN MUNDO

GLOBALIZADO

Las ciencias sociales latinoamericanas emergieron inicialmente dentro del contexto

político de las sociedades nacionales recién creadas en un mundo dominado por poderes
imperiales y mercados mundiales en expansión. A diferencia de otras regiones en la
periferia de este sistema económico mundial, los países latinoamericanos habían estado
en su mayor parte libres de dominación colonial directa desde el siglo XIX. En
contraste, ninguna otra región del mundo estaba tan ampliamente abierta a la influencia
intelectual occidental, ya que de hecho no tenía una tradición intelectual alternativa
importante que no fuera de origen occidental, incluso si se adaptaba a las realidades
locales. Durante esta etapa inicial, las sociedades nacionales y la construcción de nuevas
naciones fueron focos importantes de preocupación intelectual, y las ciencias sociales en
América Latina intentaron utilizar los conceptos y marcos teóricos disponibles para
analizar lo que frenaba o promovía el surgimiento de la modernidad. Naciones en la
región.

Este contexto cambió radicalmente con la desintegración de los mercados

mundiales durante la década de 1930 y el cierre relativo de las economías
latinoamericanas. La ideología y las políticas de industrialización por sustitución de
importaciones fortalecieron el nacionalismo y el corporativismo, y dieron prioridad a un
desarrollo intelectual autónomo en las ciencias sociales a pesar del flujo continuo de
ideas de Europa y los Estados Unidos. Esta fue una fase de búsqueda interna durante la
cual los intelectuales latinoamericanos adaptaron y revisaron los conceptos y teorías
occidentales en un esfuerzo por producir su propia versión autónoma de las realidades
nacionales y regionales. Las ciencias sociales a menudo tuvieron éxito en producir una
perspectiva original. Sin embargo, los productos clave que les preocupaban eran ideas e
instrumentos para que los estados nacionales los usaran para obtener una mayor
autonomía de las fuerzas centrífugas de los poseedores del poder locales y los intereses
segmentados dentro, o de los poderes imperialistas y multinacionales, corporaciones
externas.

La ruptura ideológica y teórica que acompañó el final de la Guerra Fría ha traído

a América Latina, al igual que al resto del mundo occidental, una confusión
considerable sobre el sentido y la misión de las ciencias sociales en las sociedades
contemporáneas. El nihilismo ecológico ha ido de la mano. Con especialización
limitada y programas de investigación dirigidos por el mercado ciego en las ciencias
sociales. Sin embargo, ahora existe una comunidad académica con raíces en los sistemas
de educación superior a gran escala a nivel nacional e internacional, dentro de una
región que aún disfruta de las ventajas de los idiomas comunes y el sentido de una
cultura compartida, incluso si encontramos en América Latina gran parte de la
diversidad y la heterogeneidad de las ciencias sociales en todo el mundo.
 30

LOS USOS DE LAS CIENCIAS SOCIALES.

Peter Wagner

La idea de desarrollar el conocimiento social con el fin de mejorar la vida social asumió
su forma moderna durante la Ilustración. En muchos aspectos, las revoluciones
estadounidense y francesa fueron la culminación de ese desarrollo y la primera
"aplicación" a gran escala de la teoría social y política moderna. Al mismo tiempo, a
menudo se interpretaba que las revoluciones habían provocado una situación en la que
un buen conocimiento social permitiría una mejora constante de la vida social. Las
formas de pensar de las ciencias sociales también se crearon en ese contexto.

La nueva situación posrevolucionaria alteró la posición epistémica de las

ciencias sociales, aunque esto solo se reconoció gradualmente. Cualquier intento de
comprender el mundo social y político ahora tenía que lidiar con la condición básica de
la libertad; pero un énfasis solo en la libertad, como en la tradición de las teorías
políticas modernas de los siglos XVII y XVIII, fue insuficiente para entender el orden
social. Por lo tanto, en palabras de Edmund Burke, si “el efecto de la libertad para los
individuos es que pueden hacer lo que quieran [deberíamos ver] lo que les complacerá
hacer, antes de arriesgarnos a felicitarlos”. La orientación de uso de las primeras
ciencias sociales consistieron en ofrecer una variedad de formas de lidiar con esta
situación. Con el objetivo de descubrir qué complacía hacer a los individuos, las
ciencias sociales emergentes se embarcaron en desarrollar estrategias de investigación
empíricas para proporcionar un conocimiento útil. Por otro lado, la preocupación por el
orden práctico del mundo en esas ciencias sociales se traduce en intentos de identificar
algún orden teórico inherente a la naturaleza de los seres humanos y sus formas de
socializar, es decir, la previsibilidad y estabilidad de las inclinaciones humanas y sus
resultados.
LOS USOS DE LAS TRADICIONES TEÓRICAS

Las raíces de las tradiciones teóricas en las ciencias sociales se encuentran,

enultimainstancia, en este problema político. La preocupación de los científicos sociales
por la previsibilidad de la acción humana y la estabilidad del orden colectivo entró en
las cuatro formas principales de razonamiento que han caracterizado a las ciencias
sociales a lo largo de su historia de dos siglos. Algunos teóricos argumentaron que la
ubicación social determinaba las orientaciones y acciones de los seres humanos. Hay
dos variantes principales de tal pensamiento. Lo primero era lo que podríamos llamar
una teoría cultural, que enfatizaba la proximidad de valores y orientaciones basadas en
un fondo común. La nación como una entidad lingüístico-cultural se veía así como una
gran colectividad de pertenencia que daba un sentido de identidad a los seres humanos
en Europa; y, mutatis mutandis, la antropología cultural tradujo esta perspectiva a otras
partes del mundo. En segundo lugar, las teorías basadas en el interés pusieron el acento
en una similitud de ubicación socioestructural y, por lo tanto, en un interés común. En
este enfoque, que determinó la disciplina de la sociología, la estratificación social y la
clase, fueron las categorías clave que determinaron el interés y, como derivado, la
acción.

La tercera estrategia para estabilizar de manera categórica la actividad humana

se opuso directamente al pensamiento culturalista y sociológico. En la teorización
individualista-racionalista, el reino completo se otorga a los seres humanos individuales,
y ningún orden social restringe sus acciones. En la tradición que va desde la economía
política a la economía neoclásica y a la teorización de la elección racional, la
inteligibilidad se logra aquí por diferentes medios: aunque parecen ser completamente
autónomos, los individuos están dotados de racionalidades tales que la búsqueda
descoordinada de sus intereses conducirá a la sociedad en el bienestar general. Estos tres
tipos de razonamiento constituyen un conjunto muy peculiar, en el sentido de que este
último ubica el determinante de la acción casi por completo dentro del ser humano, los
dos primeros casi por completo en el mundo sociocultural exterior. En el cuarto
enfoque, el estadístico-conductual, no se hacen tales suposiciones, pero las actitudes y
comportamientos de los individuos se cuentan, se resumen y se tratan utilizando
técnicas matemáticas para descubrir regularidades empíricas. Este enfoque puede ser, y
ha sido, combinado con los otros tres.

Estos cuatro enfoques de la vida social están bien establecidos y las discusiones
sobre sus fortalezas y debilidades se han prolongado durante muchos años. Lo que es
importante en nuestras observaciones sobre los usos de las ciencias sociales es que todas
se han desarrollado no como proyectos puramente intelectuales, sino más bien con el fin
de identificar y mejorar aquellos elementos de la vida social que traen estabilidad al
mundo social. La idea racionalista-individualista de que una sociedad compuesta por
individuos libres maximizaría la riqueza ha apoyado los argumentos tanto para el
desmantelamiento de las barreras a la acción, como en la introducción de la libertad del
comercio, y en ocasiones para las prohibiciones de la acción colectiva, como las
acciones comerciales, sindicatos y cárteles empresariales. La idea socioeconómica de
definir los intereses de los seres humanos según la posición social ha revelado tanto las
condiciones fundamentales para la armonía, como en el funcionalismo estructural, y las
contradicciones en la sociedad, como en el marxismo. La conexión entre la teoría de la
solidaridad de Durkheim y la ideología política del solidarismo en la Tercera República
francesa es un ejemplo importante de tal uso de modos básicos de teorización social. La
idea cultural-lingüística ha informado la comprensión de la agrupación de
colectividades más grandes; estaba en la raíz de la idea de la nación como la unidad
política, y por lo tanto del nacionalismo del siglo XIX. El enfoque estadístico-
conductual ha permitido la agregación de personas en colectividades, no a diferencia de
las dos anteriores, pero rara vez se ha basado en suposiciones tan fuertes sobre el
vínculo social detrás de la agregación. Ha florecido no solo en institutos estadísticos
organizados por el estado destinados a monitorear a la población, sino también,
especialmente en Gran Bretaña y los Estados Unidos, en organizaciones privadas
interesadas en temas como la pobreza y la desviación.

Estas formas de razonamiento formaron la base intelectual para algunos de ellos.

Las disciplinas clave de las ciencias sociales (antropología cultural, sociología,
economía y estadística) durante un período de consolidación interna de las
universidades como sitios de investigación académica, aproximadamente a fines del
siglo XIX (como se explica en detalle en la segunda parte de este volumen). Sin
embargo, en el contexto actual, es más importante enfatizar que todas estas formas de
relacionar las teorías sociales con temas sociales también se han empleado desde
entonces, a pesar de que su plausibilidad y aplicación han variado en el espacio y el
tiempo. Sin embargo, sus formas actuales de uso casi nunca son puras (con la excepción
parcial de la economía neoclásica), sino que se combinan con formas de conocimiento
positivo proporcionadas por la investigación social empírica.

LA DEMANDA DE RECONOCIMIENTOS SOCIALES EMPIRICOS.

Paralelamente a la elaboración de los modos básicos de teorización social, y teniendo en

gran medida el mismo objetivo y ambición, los intentos de aumentar el conocimiento
positivo sobre el nuevo mundo social se hicieron cada vez más a lo largo del siglo XIX.
Mientras que las teorías intentaban dar razones por las cuales un mundo social podía
mantenerse unido, la investigación exploraba las experiencias de sus armonías o, más a
menudo y más consistentemente, de sus tensiones y tensiones. Un punto de partida para
muchos esfuerzos de investigación empírica fue, de hecho, la observación de que la
promesa ilustrada, o liberal, de una armonización automática de la vida social no se
había cumplido. Los efectos de gran alcance de la nueva civilización urbana e industrial
que estaba cambiando rápidamente las condiciones de vida y de trabajo para un número
cada vez mayor de personas en Europa y América durante el siglo XIX causaron una
creciente ansiedad. Estos cambios, a menudo referidos en forma sumaria como "la
cuestión social" (o "la cuestión laboral"), se imponían a las agendas de los cuerpos
parlamentarios, las comisiones gubernamentales y las sociedades privadas de
mentalidad reformista y académicas. El impulso para la búsqueda de nuevos
conocimientos a menudo provino de la modernización de agrupaciones políticas y
sociales que favorecían la industrialización, pero que también abogaban por reformas
sociales de mayor o menor alcance. Estas agrupaciones gradualmente llegaron a abrazar
la idea de que la acción política para abordar la "cuestión social" debería basarse en un
análisis extenso, sistemático y empírico de los problemas sociales subyacentes. La
creciente conciencia de los problemas sociales profundos dio forma a las ciencias
sociales durante su período de institucionalización.

En Francia, la investigación social había sido estimulada y perseguida desde

principios del siglo XIX por "administradores ilustrados" que habían crecido con las
tradiciones intelectuales de la Revolución y las innovaciones institucionales del período
napoleónico. Por lo tanto, estaban inclinados hacia una visión activa, orientada a la
modernización, de la sociedad y del papel del estado en la realización de reformas. A
mediados del siglo, surgió una alternativa más conservadora en el pensamiento de
Frederic LePlay, que pretendía mantener y restaurar las estructuras tradicionales de la
sociedad, pero que también dependía de la observación sistemática de la sociedad. En
Gran Bretaña, los individuos con mentalidad reformista, a menudo pertenecientes al
establecimiento de la Inglaterra victoriana, llegaron juntos en varias sociedades de
reforma, algunas de las cuales tenían vínculos estrechos con el mundo académico. La
preocupación por la salud aumentó, por ejemplo, cuando el reclutamiento del ejército
durante la Guerra Boer reveló las terribles condiciones en que vivía gran parte de la
población británica. Entre las sociedades reformistas, la Sociedad Fabiana llegó a
desempeñar un papel de liderazgo a través del establecimiento de la London School of
Economics and Political Science, una universidad y centro de investigación que ha
seguido luciendo su doble compromiso con la investigación académica y la
investigación orientada a los problemas. Alemania, inmediatamente después de la
fundación del estado bismarckiano, la política social Verein fur se convirtió en el
principal iniciador y organizador de la investigación empírica sobre la "cuestión social".
En los Estados Unidos, la investigación en ciencias sociales originalmente tenía las
mismas características de organización asociativa y orientación de mejora. que tenía en
los países europeos. La Asociación Americana de Ciencias Sociales (ASSA), creada en
1865, aceptó la idea de que el científico social era un ciudadano modelo que ayudaba a
mejorar la vida de la comunidad, no un investigador profesional y desinteresado. A
comienzos del siglo XIX, este modelo se vio abrumado por las asociaciones
disciplinarias emergentes, que se separaron de ASSA y pronto comenzaron a
subdividirse.

Si bien el rango de observaciones comparativas podría ampliarse fácilmente, el

aparente paralelismo en la atención a los problemas a nivel nacional no debe ocultar el
hecho de que la identificación de soluciones e incluso la definición de problemas se
basaron en discursos y constelaciones institucionales significativamente diferentes. Para
nuestros propósitos, el papel del estado en la resolución de problemas y la posición de
los productores de conocimiento en el estado y la sociedad son los aspectos clave que
deben considerarse comparativamente.
ESTADOS, PROFESIONES, Y LA TRANSFORMACIÓN DEL LIBERALISMO

La variedad emergente de formas de conocimiento social y de intervención política

puede, como primer paso, rastrearse a diferentes formas de trascender las limitaciones
de una concepción liberal de la sociedad. Para Francia, este cambio estaba
estrechamente relacionado con la experiencia de la Revolución fallida de 1848. De este
modo, se hizo evidente que la mera forma de una política democrática aún no ofrecía
una solución a la cuestión de la organización social. En Italia y Alemania, por el
contrario, los intentos revolucionarios de mentalidad liberal habían fracasado, y el
surgimiento de la cuestión social tendía a coincidir con el fundamento mismo de una
política nacional. El proceso de construcción de la nación durante la década entre 1861
y 1871 cambió profundamente los términos del debate político y las orientaciones de los
científicos políticos en ambos países. La idea del mejoramiento social a través del
conocimiento social parece haber encontrado a su agente: el Estado-nación. Los
fundadores de la política social Verein fur no dejaron ninguna duda sobre el vínculo
íntimo entre la creación de su asociación y la inauguración del Reich: “Ahora que la
cuestión nacional se ha resuelto, nuestro principal deber es contribuir a resolver la
cuestión social".

Sobre la base de una gran variedad de investigaciones sociales, la construcción

de políticas sociales nacionales fue impulsada ampliamente en el continente europeo
hacia fines del siglo XIX. Dichas políticas extenderían en la práctica la idea de una
comunidad de responsabilidad, tal como se había desarrollado durante ese período en
teorías sociales colectivistas, ya fueran de tipo social o cultural-lingüístico. En la nueva
situación intelectual y política, se podría argumentar plausiblemente que la nación era la
comunidad relevante, responsable y el estado, su actor colectivo, la cabeza y la mano,
por así decirlo, en el diseño y la implementación de políticas sociales. El estado-nación
fue considerado como el contenedor "natural" de reglas y recursos que se extiende
sobre, y domina, un territorio definido. Sin embargo, este fue un caso mucho menor en
los Estados Unidos, donde todavía no existía un estado central fuerte. En contraste con
Francia y Alemania (ignorando por un momento la variedad intelectual en estos
contextos), los investigadores sociales en los Estados Unidos tendieron a mostrarse
reticentes a postular al estado y la sociedad como entidades colectivas sobre o al lado de
los individuos. Incluso si el caso del liberalismo individualista como la tradición
político-intelectual predominante a lo largo de la historia de los Estados Unidos ha sido
exagerado, la contraparte de ese pensamiento en los Estados Unidos, el republicanismo
cívico, fue comparativamente mucho más liberal e individualista que las variantes del
nacionalismo, el socialismo, y el organicismo que había inspirado a los reformadores
sociales europeos. Una consecuencia de la inflexión individualista de la cultura política
de los Estados Unidos es que la psicología y la psicología social han sido mucho más
importantes en las ciencias sociales que en otras partes. Como Ellen Herman observa en
su capítulo, muchos problemas sociales han sido tratados en el nivel de la psicología
individual.

Esta especificidad intelectual de la situación en los Estados Unidos se puede

conectar a una característica institucional que ha dado forma a las estrategias de los
empresarios académicos que han abogado por la reforma social. En los Estados Unidos,
tales defensores de la reforma basados en la investigación, aunque se oponen a la
política de corrupción y al patrocinio en particular, también a menudo desconfían de
aumentar el poder del estado en general. En cambio, tendían a defender la estrategia
complementaria de reforma y competencia, un tipo de política social "basada en la
profesión". Si, en los Estados Unidos, como en Europa continental, la ampliación de la
responsabilidad social era el problema, entonces las profesiones se diseñaron como una
forma no estatista de ejercer autoridad sobre esferas de acción sociopolítica. La forma
específica de institucionalización académica de las ciencias sociales en los Estados
Unidos, concretamente como asociaciones disciplinarias, fue el resultado de tales
consideraciones. Como muestra Julie Reuben en el Capítulo 36, el estatus profesional se
refiere también al compromiso limitado de los científicos sociales estadounidenses con
la investigación sobre educación.

Para los profesores de alto prestigio, instituciones académicas administradas por

el estado en el continente europeo, particularmente en Alemania, fue, en contraste,
bastante natural, en términos intelectuales, institucionales y sociales, ver al estado como
la institución política clave ya ellos mismos como su institución cerebro. Los
reformadores sociales de los EE. UU. No solo tenían dudas sobre la "rectitud" de las
intervenciones estatales en términos de la teoría política liberal, sino que tampoco tenían
una razón sólida para conectar una estrategia de búsqueda de reputación con el estado.
Su autoridad debía basarse en las afirmaciones de conocimiento inherentes a la
existencia de profesiones autónomas sólidas y no, como en Europa, en el estatus
intelectual y social de los representantes de la universidad como una institución clave en
el proceso de construcción de la nación.

FORMAS DE CONOCIMIENTO DE LA DEMOCRACIA DE MASAS Y EL

CAPITALISMO INDUSTRIAL (I): LA TRANSFORMACIÓN DE LA
CONSTELACIÓN EPISTÉMICA.

Como resultado combinado de los procesos que acabamos de describir, para 1900 se
disponía de una variedad de formas de teorizar la sociedad, estrategias de investigación
empíricas y formas organizativas para la producción de conocimiento social. Durante la
primera mitad del siglo XX, estos elementos se ensamblaron, ambos en la forma de una
reorientación epistémica, que se discutirá en esta sección, y en la forma de un cambio
importante en la perspectiva de la organización, que se analizará en la siguiente sección.
El resultado de este proceso fue el surgimiento de prácticas de conocimiento orientadas
hacia el uso por parte de las oligarquías organizacionales, ya sea en el estado, las
empresas o las asociaciones. Tales prácticas redirigieron las ambiciones explicativas de
las ciencias sociales y, sin abandonarlas, desviaron los modos teóricos básicos de las
ciencias sociales.

Muchos de los análisis detallados que siguen se pueden leer de esta manera.
Alain Desrosieres observa cómo la teorización económica entra en una variedad de
relaciones históricamente cambiantes con el concepto de organización social central, el
estado. El keynesianismo o las teorías del estado de bienestar modifican la economía
neoclásica al limitar su alcance en el mundo social o al introducir supuestos adicionales
con una visión para cambiar el resultado social de las actividades económicas. Pero
siguen recurriendo a sus ideas teóricas básicas. La forma de pensar económico también
se modificó cuando se introdujeron las preocupaciones de bienestar social, como lo
demuestra Ellen Fitzpatrick, esta vez hacia una economía histórico-institucional que vio
la aplicación del pensamiento económico como dependiente de la naturaleza precisa de
las situaciones sociales, que se dará a conocer a través de La indagación social. Sin
embargo, la preocupación por el bienestar social también preveía una aplicación del
pensamiento socioestructural, que podía identificar las causas sociales de la pobreza,
cambiando así la responsabilidad del individuo a la situación social y permitiendo el
argumento de que las políticas públicas podrían intervenir justificadamente en tales
circunstancias.

Debido a que la situación de bienestar de las familias afroamericanas en los

Estados Unidos era de particular preocupación, el estudio del bienestar se conectó con el
concepto de raza, nuevamente como una forma de dar razones no individuales,
culturales o biológicas en este caso, en lugar de socio-estructurales. - Para condiciones
sociales particulares. El argumento evolucionó gradualmente a lo largo del siglo XX. A
partir de finales del siglo XIX, como demuestra Elazar Barkan, el uso principal de la
teorización racial fue como un medio para proporcionar argumentos para establecer
límites de las políticas en la era del nacionalismo y para introducir medios para mejorar
la población de un estado, sobre la base de teorización eugenésica. La emigración a gran
escala, para muchos países europeos, y la inmigración, para los Estados Unidos,
proporcionaron el trasfondo de tal preocupación. A pesar de que los orígenes del
pensamiento moderno sobre las diferencias entre los seres humanos enfatizaron las
características lingüísticas y culturales, durante la última parte del siglo XIX, tales ideas
recurrían cada vez más a características biológicas, supuestamente reveladas por
métodos científicos apropiados. La refutación de esos "hallazgos", junto con el
desprestigio político de las políticas basadas en la raza después de la derrota del
nazismo, llevó a un retorno al enfoque cultural. Emergente o reemergente en el debate
antropológico durante los años de entreguerras, el relativismo cultural es la forma
contemporánea de teorizar las diferencias entre los seres humanos, según lo analiza
David Hollinger. Durante las últimas dos décadas, se ha vinculado cada vez más a
reclamaciones políticas por el reconocimiento institucional y también por la promoción
de la diversidad. La reivindicación del derecho a la diversidad no solo se hace en
nombre de las minorías culturales, lingüísticas, religiosas y étnicas, sino también de las
relaciones intrínsecas, después del énfasis anterior del movimiento de mujeres y de la
erudición feminista en el derecho a la igualdad (ver el capítulo de Rosalind Rosenberg).

Finalmente, el modo de razonamiento estadístico-conductual encuentra una de

sus expresiones orientadas hacia el uso más significativas en el siglo veinte en la
investigación de encuestas. El razonamiento estadístico nunca se había visto
completamente separado de los propósitos de la política, ya que los institutos de
estadística surgieron y las consultas florecieron primero en el ámbito del estado, antes
de que los estadísticos dieran voz a la afirmación de convertirse en una ciencia de la
sociedad, o incluso en la misma. Metodológicamente dependiente de una nueva
comprensión del muestreo, la investigación de la encuesta se desarrolló fuertemente
cuando los actores políticos en las democracias masivas necesitaban información sobre
las orientaciones de los votantes, a quienes ya no conocían, y cuando los productores
para los mercados de consumo masivo enfrentaban el mismo problema (ver el capítulo
de Susan Herbst).

FORMAS DE CONOCIMIENTO DE LA DEMOCRACIA EN MASA Y EL

CAPITALISMO INDUSTRIAL (II): EL DESGLOSE DE UNA ORIENTACIÓN
POLÍTICA EN LAS CIENCIAS SOCIALES

El caso de la investigación por encuesta deja particularmente claro la orientación

política emergente de las ciencias sociales y su impacto en su teoría y epistemología.
Como hemos visto, la nueva orientación política no marcó ninguna ruptura radical; Los
modos de razonamiento desarrollados anteriormente seguían vivos. Sin embargo,
redirigió considerablemente las prácticas de investigación y las formas organizativas.
Significativamente, la orientación política en sí misma dependía de su relación con una
característica de la organización social que era hasta cierto punto novedosa, y que nunca
antes había sido abordada por las ciencias sociales empíricas. Esta fue la organización
social jerárquica-jerárquica a gran escala en todas sus formas, incluida la administración
central del estado, en general poderosa, particularmente en el continente europeo, y la
gigantesca corporación empresarial y otras formas de organización privada, que se
convirtió en una característica cada vez más dominante de la sociedad estadounidense.

En este sentido, es importante examinar brevemente la historia del análisis

organizativo. En particular, desde un punto de vista orientado al uso, uno podría haber
esperado que emergiera una ciencia empírica de las actividades estatales junto con un
interés creciente en el bienestar y otras políticas. Sin embargo, especialmente en
Europa, el estado durante mucho tiempo se mantuvo como un actor social, en el sentido
de que también se mantuvo oculto de la mirada empírica. A pesar de varios intentos, no
hubo un establecimiento exitoso de la ciencia política como disciplina académica, al
menos fuera de los Estados Unidos, durante la período de las ciencias sociales, finales
del siglo XIX y principios del XX. Comprendiendo elementos tan diversos como el
derecho público, las ciencias administrativas medio abortadas, los estudios electorales y
la investigación de políticas sociales, el estudio de las cosas políticas se había
convertido en un resto bastante incoherente después de que las disciplinas "modernas"
se separaran. Tal desarrollo puede entenderse mejor en el contexto de la ambición
posterior a la Ilustración para entender el mundo social a través de sus propias leyes de
movimiento, como se describió anteriormente, y no a través de órdenes de un centro.

Cuando las burocracias en el estado, los negocios y los partidos políticos

adquirieron una importancia cada vez mayor hacia fines del siglo XIX, se hizo evidente
que no habría una desaparición del estado ni una auto organización de la sociedad. Tales
observaciones fueron la raíz de una sociología política de las organizaciones y la
burocracia, que más tarde se convirtió en una teoría organizacional que se convirtió casi
en el principal paradigma de los estudios de administración y la nueva disciplina de la
ciencia política después de la Segunda Guerra Mundial. Como tal, el estudio de las
organizaciones con miras a mejorar su funcionamiento se convirtió en una de las formas
principales de las ciencias sociales orientadas al uso durante el siglo veinte (como se
discutió desde la perspectiva de las necesidades contables de Peter Miller, y según lo
mencionado por Peter Wagner). Formó la columna vertebral de mucha investigación
orientada hacia las políticas durante el siglo XX, especialmente después de la Segunda
Guerra Mundial.

Las preocupaciones organizativas fueron el rasgo característico de la orientación

política emergente en las ciencias sociales. Exigieron considerables cambios en la
orientación en varios aspectos. Primero, se preocuparon cada vez más por los actores
políticos en un sentido amplio, especialmente por el nivel superior de los tomadores de
decisiones en la administración pública y las organizaciones empresariales. En segundo
lugar, el enfoque sustantivo de la investigación se desplazó cada vez más hacia áreas
políticas como objetos de la administración pública, los votantes como objetos objetivo
de los partidos políticos y los consumidores como objetivos análogos de las
organizaciones orientadas al mercado. En tercer lugar, la perspectiva conceptual
enfatizaba cada vez más el funcionamiento de las organizaciones orientadas a objetivos
en el entorno social.

En los tres aspectos, se pueden observar cambios significativos en el modo de

funcionamiento de las ciencias sociales. Los nuevos institutos de investigación, a
menudo siguiendo el modelo de la Oficina de Investigación Social Aplicada de la
Universidad de Columbia, realizaron una investigación a comisión. Los institutos
pueden ser universitarios, públicos o privados, con fines de lucro o sin fines de lucro; y
las diferencias en el entorno organizativo llevaron a una gran variedad de orientaciones
de investigación diferentes. Sin embargo, siempre, los institutos dependían de la puesta
en marcha de proyectos de investigación, ya sea a través del mercado o a través de
vínculos institucionales. Los patrocinadores fueron Obviamente, organizaciones lo
suficientemente grandes como para poder pagar la producción de conocimiento a
pedido. Dichas organizaciones eran principalmente agencias públicas, grandes empresas
comerciales, incluidos los medios de comunicación y partidos políticos. Se formaron
nuevos campos de investigación de las ciencias sociales que se centraron en los
intereses y actividades de dichas organizaciones, como la educación y el bienestar
social, el mercado y la investigación de opinión. El conocimiento exigido, naturalmente,
tenía que abordar los problemas de quienes lo exigían. En las sociedades de masas
inclusivas del siglo XX, las organizaciones dirigían cada vez más sus actividades hacia
un gran número de personas acerca de cuyas motivaciones y orientaciones sabían muy
poco. Una parte cada vez mayor de la investigación en ciencias sociales se destinó a la
producción de conocimiento sobre esas personas, tal como exigían estas organizaciones
en la búsqueda de sus objetivos.

Incluso aunque ocasionalmente se habían alzado críticas ocasionales, por

ejemplo, en el análisis de Theodor Adorno sobre el auge de la "sociedad administrada"
con su forma concomitante de conocimiento social, tales desarrollos fueron cada vez
más criticados en las comunidades de las ciencias sociales durante los años setenta. La
expansión de la financiación y el aumento en el número de institutos de investigación y
departamentos universitarios fue bien recibida, pero se expresó preocupación por el
socavamiento de la base académica de las ciencias sociales debido al creciente
desequilibrio entre la producción de conocimiento impulsada por la demanda y la
investigación académica. . Sin embargo, muchas de estas declaraciones de preocupación
dieron por sentado la constitución disciplinaria de las ciencias sociales en las
instituciones académicas y consideraron tal acuerdo como la línea de base normativa
contra la cual se podrían evaluar los nuevos desarrollos. Un análisis diferente, en el que
las prácticas de conocimiento y los modos de razonamiento teórico se establecen en el
contexto del desarrollo histórico a más largo plazo de la relación entre la producción de
conocimiento y las instituciones sociopolíticas, marca el panorama. No asume que
puede haber una forma pura de conocimiento social, no contaminada por la situación en
que se crea, que podría proporcionar la vara de medición necesaria para evaluar la
"deriva de los criterios epistémicos" como resultado de la política de actividades de
financiación y la investigación de las ciencias sociales. Más bien, conduce a una
sociología política histórica que está totalmente interrelacionada con una sociología del
conocimiento y de las ciencias (sociales).

MOMENTOS TRANSFORMATIVOS: GUERRAS, EXTERNAS E INTERNAS

Con este fin, algunos aspectos clave de los desarrollos del siglo XX deben analizarse
con más detalle. El primer aspecto de este tipo lo proporciona la observación de que
claramente no hubo un aumento constante de la "sociedad administrativa", pero que al
menos da saltos y brotes en tal transformación. Varios de los siguientes análisis, por
ejemplo, enfatizan el significado de las guerras como la aceleración de los momentos
transformativos en el desarrollo de las ciencias sociales.

En los Estados Unidos, la Guerra Civil marcó un primer momento de este tipo, y
de hecho proporcionó el terreno para el desarrollo de la ciencia social organizada. En
Europa, las guerras de la década de 1860, que culminaron en los nuevos estados
nacionales de Italia y Alemania y la Tercera República en Francia, proporcionaron a la
investigación en ciencias sociales un impulso más significativo. En España, de manera
similar, las primeras ciencias sociales surgieron a partir de eventos formativos en la
historia de esa nación, específicamente la experiencia de perder el estado imperial a raíz
de la guerra hispanoamericana (1898). La década de 1870 fue testigo de prósperas
actividades de investigación social, muchas de ellas. que efectivamente se dedicaron a
proporcionar el conocimiento requerido para organizar sociedades nacionales. La
consolidación teórica y disciplinaria, por el contrario, fue de poca preocupación. Se
convirtió en el centro de atención solo más tarde, a partir de la década de 1890 en
adelante, el período conocido en la sociología como la "era clásica".

Sin embargo, para el desarrollo de nuevas formas de utilización del

conocimiento, la Primera Guerra Mundial fue incluso más significativa que las guerras.
De finales del siglo XIX. El esfuerzo de guerra en sí mismo, mucho más prolongado
que las expectativas iniciales e involucró a la población y la economía mucho más que
las guerras anteriores, requirió un conocimiento más profundo y detallado sobre ambos.
La psicología y la psiquiatría ofrecieron medios para evaluar las habilidades humanas
con el fin de desplegarlas de manera más efectiva en la guerra, como en las pruebas de
inteligencia, y para determinar el impacto de la experiencia de la guerra en ellas, como
en los estudios de "choque de concha" y otras formas de Trauma de guerra (ver los
capítulos de Elizabeth Lunbeck, John Carson y Ellen Herman). Las dudas sobre la
viabilidad y la conveniencia del mecanismo de mercado en la economía ya habían
surgido durante las últimas décadas del siglo XIX. El cambio hacia una "economía
empresarial" o hacia un "capitalismo organizado" estaba en marcha, al menos en las
economías en rápido crecimiento de los Estados Unidos y Alemania (ver el capítulo de
Peter Miller). Sin embargo, fue la necesidad de movilizar todas las fuerzas productivas
dentro de un período de tiempo corto y con un propósito particular, la producción y
organización militar, lo que llevó a los esfuerzos estatales deliberados para aumentar la
eficiencia económica mediante la intervención y la planificación públicas (consultar los
capítulos de Alain Desrosi y Peter Wagner). La economía, las estadísticas y el
conocimiento organizacional también se movilizaron para este fin.

Una de las consecuencias más importantes de la guerra, y de la paz que la

terminó, fue la interrupción de las tendencias de internacionalización de las décadas
anteriores a la guerra. Incluso más que después de 1870, se priorizó el desarrollo de
recursos dentro de las propias sociedades nacionales, y las ciencias sociales se
involucraron en ese esfuerzo. En esta nueva era, sin embargo, se vio sacudida la
convicción de que el aumento del conocimiento se traduciría directamente en una mejor
comprensión y una acción más efectiva. Si la opinión académica durante la década de
1920 aún oscilaba entre la esperanza de que las sociedades industriales regresaran a un
camino de desarrollo sin problemas y desesperara de que las condiciones para hacerlo
desaparecieran para siempre, durante la década de 1930, la opinión ganó el fundamento
de que estas sociedades se habían embarcado en una Trayectoria completamente
diferente para la que se requirieron nuevos conocimientos y nuevas formas de
intervención pública. Pero las respuestas a tal percepción variaban ampliamente. Por un
lado, las técnicas para la observación de la sociedad de masas, como la investigación
por encuesta y la investigación estadística, se refinaron y se utilizaron cada vez más
para mejorar el conocimiento de la condición de la población y de la economía, tanto en
las sociedades democráticas como en las totalitarias. Por otro lado, se tomó la
transformación social en curso para explicar el fracaso de las disciplinas de las ciencias
sociales fragmentadas y sobre especializadas y para exigir la elaboración de programas
teóricos y de investigación completamente nuevos, como el que más tarde se llamaría
"teoría crítica", propuesto por Max Horkheimer en 1931. Como una especie de visión y
estrategia intermedias, la "dirección blanda" emergente de la economía, que luego se
llamaría keynesianismo, y la "planificación democrática" intentaron adaptarse a las
nuevas circunstancias tanto como se necesitaba. Mantener intactas las instituciones de la
sociedad y la política.

La Segunda Guerra Mundial tuvo un doble efecto en este contexto. Al igual que
en el caso de la Primera Guerra Mundial, el esfuerzo de guerra en sí condujo a un
desarrollo y una aplicación crecientes de la planificación centralizada. Pero su resultado
pareció indicar que la tercera estrategia, el intervencionismo democrático keynesiano,
era viable en principio, a pesar de que su aplicación estaba inicialmente limitada al
"primer mundo". Una guerra de otro tipo, a saber, la Guerra Fría, acompañada
internamente por la Guerra. Sobre la pobreza en los Estados Unidos, alistó a las ciencias
sociales, llamadas "modernas" o "burguesas" según la perspectiva, en el intento de
demostrar la superioridad de este modelo. El esfuerzo más sistemático desde la "era
clásica" para proponer una teoría social integral y una estrategia de investigación para el
análisis de las sociedades contemporáneas y su lógica de evolución, la teoría de la
modernización de los años 50 y 60 se elaboró precisamente en este contexto (ver el
capítulo de Michael Latham).

Hasta qué punto esta teoría ofreció una comprensión útil de las sociedades
occidentales sigue siendo cuestionada. Es cierto, sin embargo, que los esfuerzos de
investigación social en una escala sin precedentes tuvieron lugar bajo su paraguas.
Estaban motivados, no solo por la esperanza y la expectativa de que, dado que los
conceptos generales estaban disponibles, solo unas pocas lagunas de conocimiento
debían cerrarse mediante una investigación empírica bien orientada. Al mismo tiempo,
se reavivó la idea de que el buen conocimiento se encuentra en una relación sin
problemas con su utilidad. No fue sino hasta la década de 1970, después de que
surgieron y se acumularon signos de crisis, que los proponentes de la "revolución
racionalista" llegaron a ser cuestionados. La primera respuesta a esta crisis no fue
cuestionar su validez, sino investigar su modo de operación. Una de las áreas prósperas
de las ciencias sociales durante los años 70 fue la investigación sobre la "utilización del
conocimiento", inicialmente orientada a detectar los obstáculos para el buen uso del
conocimiento, con la esperanza de hacer posible eliminarlos una vez que fueron
detectados. En el curso de esta campaña de investigación, sin embargo, el modelo
mismo de uso del conocimiento fue cuestionado cada vez más. El "giro reflexivo" de
muchas de las ciencias sociales durante la década de 1980 tiene una de sus fuentes en
esta experiencia.

LA CRISIS DEL CONOCIMIENTO SOCIAL ÚTIL: CRÍTICA, RETIRO Y

REFINAMIENTO.

Revisando la experiencia del siglo XX del uso de las ciencias sociales, se pueden hacer
dos observaciones clave. Por un lado, las sociedades democráticas de masas, industrial-
capitalistas se han caracterizado por intensos esfuerzos para aumentar el conocimiento
social sobre sus modos de funcionamiento y sobre sus propios miembros. Parece
justificable incluso relacionar la demanda de conocimiento con una falla, de una manera
bastante específica, del proyecto de la Ilustración. Al menos en sus versiones más
optimistas, este último había asumido que una vez que se concedía la autonomía a los
esfuerzos humanos, el uso de la razón conduciría a un desarrollo armonioso de la vida
social, de forma autodidacta y auto organizada. Las formas de libertad económica y
política se introdujeron de hecho en sociedades democráticas e industrialistas de masas
(aunque tal afirmación necesita mucha calificación), pero los nuevos arreglos
institucionales, lejos de resolver todos los problemas para siempre, crearon nuevas
cuestiones sociales y políticas que requerían nuevo conocimiento y comprensión.

Por otro lado, sin embargo, este fundamento de la búsqueda de conocimiento útil
descarta, como cuestión de principio, la idea de que cualquier lógica de control, con la
"cientificación" de la vida humana como sus medios, puede afirmarse de manera
inequívoca camino. Aunque Adorno y Michel Foucault parecían asumir lo contrario, no
existe una lógica totalizadora de disciplinamiento, o del surgimiento de la sociedad
administrativa, y por varias razones. Primero, ha habido una resistencia significativa a la
objetivación, en forma de un argumento político, desde finales de los años sesenta en
adelante en los debates occidentales, así como en lo que hoy se conoce como discurso
poscolonial. Segundo, la metodología de las ciencias sociales modernistas parece
imponer límites a la objetivación. La "complejidad", un término clave que se evocaría
en tales contextos, de las sociedades modernas escapa incluso a la tecnología de
investigación más sofisticada. Y tercero, en términos de la filosofía de las ciencias
sociales, la vida social y la agencia humana han ido apareciendo cada vez más
profundamente históricas, creando perpetuamente situaciones únicas e impredecibles.
La agencialidad y la historicidad son susceptibles de interpretación en lugar de
explicación, y toda interpretación tiene lugar en el lenguaje, con su gama infinitamente
abierta de posibilidades de expresión.

Como resultado de una combinación de dichos argumentos, cuya combinación

precisa es imposible de evaluar, las implicaciones del uso de Las ciencias sociales han
sido efectivamente criticadas durante las últimas tres décadas del siglo veinte. Se
pueden distinguir dos ajustes diferentes a tales críticas. Más moderadamente, ha habido
un movimiento desde la mera aplicación de la general modelos o teorías hacia una
creciente sofisticación en el diseño de la teoría y la investigación. Se mezclan varios
enfoques y su uso se hace dependiente de la evaluación y especificación empírica de la
situación a la que se aplican. En los capítulos de la Parte IV, este tipo de reacción es
más evidente en los análisis de la gestión de la economía y de las prácticas contables.
Más radicalmente, aunque en ocasiones esto puede ser solo un paso más en la misma
dirección, a veces vemos el abandono de cualquier racionalidad global, con una
conceptualización posterior en términos de variedades de racionalidades particulares y
potencialmente competitivas. Lo más ejemplos obvios de tal cambio pueden ser la
forma en que las teorías culturalistas-holistas de la sociedad, habiendo sido
radicalizadas por teorías de la raza de base biológica, se convirtieron en relativismo
cultural, y el cambio de los estudios de género que enfatizaban la igualdad a aquellos
que enfatizaban la diversidad. Sin embargo, los elementos de este replanteamiento
radical del predominio de cualquier racionalidad singular también se pueden encontrar
en las áreas de modernización, contabilidad y planificación.

En los Estados Unidos y el Reino Unido, este replanteamiento crítico estuvo

acompañado por una crisis de demanda política creada por los gobiernos de Thatcher y
Reagan a principios de los años ochenta. La crítica de los modelos prevalecientes de
utilización del conocimiento, vinculada a una convicción más profundamente arraigada
de que las ciencias sociales están unidas a estados fuertes e intervencionistas, fomentó
una reducción y reestructuración de la financiación para la investigación básica y
encargada. El neoliberalismo como una amplia ideología económica revive las doctrinas
de la autorregulación de la sociedad, en las cuales no hay lugar ni necesidad de
evidencia empírica detallada sobre situaciones sociales. Se puede observar de pasada
que incluso las teorías biólogas de lo social resurgen en este contexto, ya que con un
nuevo conocimiento genético pueden afirmar que se refieren al individuo y pueden
vincularse a cuestiones de elección racional.

VARIACIÓN PERSISTENTE, PROBLÉMATIQUES PERSISTENTES.

A modo de conclusión, sería tentador pintar un cuadro en el que una comprensión tan
neoliberal de la relación entre el estado y las vidas económicas en una relación
armoniosa con una comprensión "posmoderna" de la sociedad y la cultura. Los primeros
necesitarían las ciencias sociales solo como un marco subyacente para pensar la relación
entre mercados y jerarquías; esta última permite la pluralidad, la diversidad y la
complejidad y, por lo tanto, necesitaría una ciencia social del tipo de "estudios
culturales". Sin embargo, precisamente a la luz de la crítica reciente de la ciencia social
"no reflexiva", no se debe sucumbir a esta tentación.

Como señalan varios autores, hay una variación persistente en el uso de las
ciencias sociales en los países y en las áreas. Las ciencias sociales que se orientan al
estado y al gobierno y cuya orientación práctica es relevante para la política pública y la
intervención estatal siguen siendo más importantes en Europa que en los Estados
Unidos. Por el contrario, la investigación sobre individuos y su desarrollo, con posibles
aplicaciones por parte de las profesiones solidarias, incluidos los grupos y movimientos
de autoayuda, está mejor desarrollada en los Estados Unidos. La mayor parte del
desarrollo metodológico en la investigación sobre las formas en que las organizaciones
a gran escala pueden interactuar con la sociedad, como la investigación de opinión y
encuestas para empresas y partidos políticos, sigue proveniendo de fuentes de los
Estados Unidos. Sin embargo, la importancia de tales herramientas de conocimiento
también ha aumentado considerablemente en Europa. Y ha habido una proliferación de
institutos de investigación vinculados de diversas maneras a actores sociales, incluidos
sindicatos, movimientos sociales y organizaciones no gubernamentales.

Más en general, ni la tesis de una creciente penetración de los mundos de la vida

por un complejo de poder / conocimiento ni la visión opuesta. De un retiro a un modelo
de autorregulación de la sociedad se puede sostener. Hay persistentes problemáticas en
las sociedades posteriores a la Ilustración que siempre sostendrán la demanda de
conocimiento social útil, y que nunca se resolverán permanentemente. (Esta observación
en sí misma apoya el argumento anterior sobre la persistencia de las diferencias en la
variedad de posibles interpretaciones de la situación sociopolítica en la que uno se
encuentra a sí mismo). La demanda de conocimiento puede ser impulsada por el deseo
de hacer que las estrategias organizacionales sean más predecibles. Pero también puede
estar destinado a justificar la diferencia y la diversidad existentes. En cualquier caso, no
logrará controlar una situación sociopolítica, ya que los seres humanos siempre pueden
actuar de formas desconocidas. Sin embargo, a través de las sociedades y los períodos
históricos, existe una variación considerable en el grado en que se mantiene la esperanza
de conocer perfectamente el mundo social en los fines hacia los cuales se abriga esta
esperanza, y en los medios intelectuales, institucionales y políticos que se utilizan para
realizar esta ambición.