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Y que son los Ebos

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SACRIFICIOS O EBO;

La vida cotidiana de un ser humano esta llena de “sacrificios”. Para obtener algo siempre se requeriria
realizar alguno, ya que para recibir primero se ha de dar algo a cambio. Por ejemplo : si una persona
necesita dinero , habra de hacer una inversion, esa inversion sera de un poco de dinero para lograr obtener
mas o tal vez estudiara una carrera bien remunerable, pero le significaria dedicacion y toma de tiempo que
bien pudiera haber utilizado en una diversión, u otra cosa. Si una persona desea una casa tendra que pagar
una suma considerable, mucho mas que uno que la renta,a su vez tendra que velar por su cuidado y
mantenimiento, pero al final tendra una propiedad que en caso de emergencia le traeria dividendos
suficientes para satisfacer otras necesidades , en cambio , el otro caso no tendra las preocupaciones del
primero, pero habra echado su dinero al basurero. Asi sucede lo mismo en el caso de tener hijos o no. El
que no los tenga no tendra preocupaciones ni gastos adicionales, pero no tendra amparo en su vejez, y el
que si los haya tenido sacrificara tiempo y dinero, pero al final disfrutara de un respaldo familiar, ..
Resumiendo: para obtener hay que sacrificar, ya sea tiempo, dinero ,salud, tranquilidad, etc.

El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ori tendra que evadir o superar todos los
obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompanan, podra
variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos ultimos serian mitigados si tiene buen ori, atraves
de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en caso contrario, llevara una
vida de infelicidad y frustracion.

A fin de lograr un ori la culminacion exitosa de su destino, este no solo debera realizar los sacrificios a los
que haciamos referencia anteriormente, sino tendria a eleccion propia auxiliarse atraves de los sacrificios a
los llamados orishas y sus ancestros, asi como tambien apoyarse en la obediencia a los tabues o
prohibiciones que ellos determinen..Los sacrificios de este tipo a realizar dependeran del grado de
complejidad del destino senalado. Con el sacrificio a las deidades y ancestros bien podriamos evitarnos
esos tipos de sacrificios a que al principio haciamos referencia, superando asi obstáculos y obteniendo
beneficios mayores, de mas durabilidad e incluso a mas corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma
yoruba se denominan EBO.

Existen varios tipos de ebo y su composición sera obtenida atraves del oráculo de orisha o de ifa.

Atraves del ebo podriamos alterar los estados de tiempo del destino, como?, pongamos este ejemplo:

Una mujer X tendria un destino asi compuesto: nace, su vida transcurre sin ningun tipo de problemas hasta
que a los 18 anos se fractura una pierna, se casa a los 25, se divorcia, se casa de nuevo a los 40 y se
divorcia tres anos mas tardes y se vuelve a casar a los 50 anos. Mas tarde a los 80 anos se saca la loteria. A
traves de un ita u oráculo consultado a las deidades esto se veria, que hacer?. Deberia hacer sacrificios. Al
hacer los sacrificios prescritos, seria todo distinto. A los 18 anos ya no se partiria su pierna, eso seria
trasladado a los 80, e incluso podia reducirse a un simple esguince, pero le sucedera algo finalmente.

Ya no se sacaria el premio a los 80 seria a los 30, claro si esto no esta en su destino, tampoco se sacaria
nada, pues si mediante un ebo se podria obtener de algun modo eso, el primero en sacarselo seria el
adivino, pues para eso lo es, Hay cosas que no pueden ser forzosamente integradas al destino y es una cosa
que se le debe explicar muy bien a los devotos de esta religión a fin de evitar frustraciones de deseos y

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caprichos de cuestiones que no se encuentran incluidos en sus respectivos destinos. En el caso que nos
ocupa, la mujer tiene en su destino tres matrimonios, esa parte sera invariable, pero si se podria reducir los
espacios de tiempo ; se casa a los 25 , se divorcia al ano, se casa a los 26 , se divorcia a los 27 y logra la
felicidad conferida en el tercer matrimonio a los 27 anos, buena diferencia, o tal vez se pudiera reducir las
dos etapas de fracaso a dos simples y pasajeros noviazgos antes de llegar al tercero que seria el de sus
nupcias permanentes.Valdria entonces la pena de hacer el sacrificio a las deidades o ancestros en vez de
soportar sufrimientos y lamentaciones.

A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como ebo y adimu. Ebo
son los sacrificios que incluyen animales y otras paranelfias, mientras que adimu son ofrendas adicionales a
los primeros aunque puede ir de manera unica tambien, como simples ofrendas, etc.

Existen diferentes clasificaciones de ebo o sacrificios, algunas de las cuales son.:

Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos.

Ebo alafia: Ofrendas de paz.

Ebo omisi: Baños lustrales.

Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, tambien incluyen comidas y festines.

Ebo itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun

Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores , adimuses y festines.

Ebo oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio atraves del fuego,
separando un estado pasado con una dimension futura mejor

Ebo fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua..

ebori; sacrificio a su ori.

Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.

Ebo eni: ebo de estera.

Ebo ate, ebo katerun o ebo atepon: Ebo que realiza el awo de orunmila.

Ifa dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI,JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA
A DIFA FUN AJALO OLOFIN; permitame, ser fuerte como la piedra,permitame , permitame ser necesario
como el agua permitame, permitame crecer como el maiz. Fue lo profetizado para el enigma de olofin.

En este signo olofin puso una piedra, agua y maiz delante de los diferentes adivinos como enigma de su
deseo y solo orunmila adivino que la piedra significaba la fuerza, el agua la necesidad de que tenemos

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todos nosotros de ella y la rapidez del maiz que ve su cosecha a los tres meses.

Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que identifiquen la
problemática del individuo.

Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a fin de
mejorar la situación o evadir el peligro.

El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y otros objetos los cuales
conformaran el sistema homeopatico o de similitud de lo deseado. Esto ira compañado de rezos especificos
cuya lograda variación oral originaran una energia que conformaran la alquimia para lograr trasformar el
computo total de esas energias para lograr tal efecto...

En el momento de la realización del ebo se mantendran los 4 elementos: agua(omi tutu), el elemento fuego
(itana-velas), pues el elemento tierra y aire siempre estaran presentes por naturaleza.

Ya habiamos observado en el articulo de eshu, que cada orisha esta acompañado de un eshu y que en el odu
ogbewanle, eshu pacto con orunmila en que debia ser lavada una ota especifica con un ewe especifico que
determinaria un deseo y que el , eshu concederia la petición..

En el ebo entonces estarian definidos los tres reinos: vegetal(los ewes u hierbas), animal(aves y
cuadrupedos) y mineral (la piedra u ota).

El odu de ifa Ofun funda clasifica de forma general el uso de los ewes para las distintas situaciones y asi
vemos que:

Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, asi como de flores blancas son para obtener beneficios
monetarios.

Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y amarres.

Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos..

Las plantas grandes, frondosas que duran muchos anos: para la salud.

En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento de el angel tutelar en el ori
de la persona, los ewes seran diversificados siguiendo la estructura de los 4 elementos; hay ewe
ina(fuego)urticantes, ewe oye(aire)plantas de tallo elevado o parasitas, ewe omi(de agua), ewe
ile(terrestres)rastreras.

En el caso de los animales: en osa meji iyami acordo con el dios de ifa de entregar sus hijos, las aves, para
la salvacion dela humanidad, en owonrin monso, los cuatro patas pasaron a ser objetos de sacrificios y en

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irete meji sustituyeron a los seres humanos para ser sacrificados a las deidades.

Los animales de forma general sustituyen a la vida humana,(una vida por otra), independientemente que los
mismos son utilizados segun las facultades o virtudes que poseen cada uno: Los mas usuales para ebo son:

Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio, pues el gallo representa al
hombre.Es un ave de batalla persistente.

La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la gallina representa a la
mujer.

Las palomas o eiyele; para tener hijos, casa , dinero y matrimonio, dada la capacidad de estas de
reproducirse, apariarse, hacer sus nidos. Proteccion,dado que la paloma vuela por encima de muchos
peligros.

El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la muerte o la justicia por la
facultad de huir y esconderse de este animal..

El chivo o Obuko,la chiva o ewure, el carnero o agbo, la carnera o agutan; para salud, ya que sustituyen al
ser humano.

La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemas judiciales debido a la facilidad de ambas
de escabullirse ante sus perseguidores.

El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud..

Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones y los itutu.

el pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta

la babosa o igbin: para pacificar, es el unico animal que no es hostil con ningun otro,su movimiento lento
da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad.

la jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, proteccion..

pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y reproduccion. Ahumado para
adimu.Existen ciertos tipos de peces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen una gran
vitalidad y una capacidad de sobrevivencia , incluso a la falta de agua y el ejabo o pargo que es el animal
que comunica a ori con olodumare.

el perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el favor del orisha ogun.
Asentamiento de este orisha.

La jutia o ekute:Asentamiento del orisha elegba, elaborados trabajos para gestacion, pues al igual que el

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pez, estas paren muy continuamente,justicia etc.

el raton o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestacion y hechizos de otros tipos. <P

Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.

venado o agbonrin; Gobernación , control, salud, justicia..

El caballo o eshin: Proteccion , direccion, comandancia, control.

Gato o ologbo;proteccion y hechicerias malas.

lagartos o agan o agemo;proteccion, hechicerias malas.etc

cocodrilo o oni: proteccion general, salud, fue el unico animal a quien shopona el dios de la viruela no pudo
matar, etc.

Cada orisha tambien tiene funciones especificas a desarrollar, a modo muy general de ejemplo simple
tendriamos que:

Eshu o elegba: liberar los obstáculos,.alcanzar metas, poder, liderazgo,dominar,etc..

Ogun: trabajo, guerras union, trabajo, proteccion, potencia viril, defensa, conquistas, etc...

Oshosi y ogan: situaciones de justicia.Obtener bienes, lograr objetivos dificiles etc..

Oshun,yemoja,oya,oba: amores, gestacion, salud femenina, dinero.unificacion, etc.

Obaluwaye y nana buruku: enfermedades, control de epidemias, etc..

shango: guerras, conflictos, justicia, comandancia.etc

Aganju: poder, fuerza, cambio, liderazgo, posición importante, etc..

orishaoko: desenvolvimiento, desarrollo, comercio, etc.

orisha aje: dinero, financias en general, etc.

Obatala y oduwa: paz, tranquilidad, sanacion problemas mentales, estabilidad general..

olokun:desenvolvimiento material, comercio, transporte, etc

osanyin:salud, defensa,hechicerias negativas y buenas. etc

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Orunmila: control del destino, guia, etc.

Erinle y abata: salud, justicia

Ibeji:vencer obstaculos.

Oge:tener casa, hijos, etc

Etc, etc, etc.

Otros ingredientes en el ebo:

Productos agrícolas:: names(ishu), boniato(kukunduku), platanos(ogede), elegede(calabazas),


maiz(agbado),cana de azucar(Ireke), cocos(ogbon), obi abata(nuez de cola roja), obi afin(kola blanca),Kola
amarga(orogbo), ere(frijoles), peonia, atare o pimienta de guinea, oyin o miel de abejas.El name y el
boniato es muy utilizado por su capacidad de renacimiento con solo un pedazo del tuberculo que quede
debajo de la tierra. El obi abata es comúnmente utilizado para congratular a los visitantes, asi mismo es
utilizado de forma inicial para preguntar al orisha o al ancestro si esta satisfecho con el ebo o el adimu que
le sera ofrecido. Obatala prefiere en este caso el obi afin, el cual es el kola blanco. En el caso de shango se
utiliza en vez del obi abata, el orogbo o kola amarga. El atare o pimienta de guinea se utiliza para masticar
conjuntamente con el obi kola o obi afin o el orogbo para darle fuerzas o poder a los rezos que se utilizaran.
La miel de abejas se utiliza para endulzar a la deidad, asi como por su caracteristicas de ser incorruptible al
tiempo y ser el producto de la constancia y la laboriosidad de las abejas..

Liquidos: agua(omi tuto), epo(aceite de palma), vino de palma(emu), ginebra(oti), ori(manteca vegetal), oti
shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es utilizado para suavizar o apaciguar a todos los
orishas y ancestrales, menos a los orishas funfun, en este ultimo caso se utiliza el ori.

pieles,pelos,craneos o huesos de diferentes partes de animales tales como orangután(inonki),


mono(edun),armadillo(akika), lagarto(oga), elefante(erin),perro, gato, iguana, leon(kiniun), hiena(ikoriko),
tigre(ekun),caballos, reses, cocodrilo, manjuari, pantera(ekun dundun),serpientes(ejo), etc plumas de
loro(odide), tinoza(gunugun) y de otras aves,, ademas otros como camaron(ide), langosta, macaos(okun
akan), cobos(okun igbin), caracoles(dilogun),estrellas de mar(okun irawo),pulpo, erizos,aranas(alatankun),
escorpiones(akeekee), cangrejo(akan), anguila electrica(eja ojiji), sapo(akere)etc.

solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a los eboses dirigidos a los
orishas funfun. El osun naburu; es utilizado en el caso de apaciguar a las iyami, shango y otros
orishas.Azucar(iyobo funfun), sal(iyo).

Otros:ropas, hilos, corales,sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas, telas de colores, clavos
de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas,tierra cogida de diferentes posiciones, palos,
semillas, munecos de textil o madera,metales, arcos, flechas,agujas, trampas, ratoneras, etc.

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ALIMENTOS PREFERIDOS DE CADA DEIDAD PARA EBO O SOLO COMO ADIMU;

ORI;catfish, pargo,chivo, carnero, gallo, gallinas, pollitos, palomas, obi abata,epo azucar, cocos, miel, pan,
babosas,tortuga, guinea, codornices, aguardiente,dulces, frutas,viandas salcochadas, name,ori,leche, etc.Los
tabus para ori estan en relacion a las prohibiciones de ita de la persona en particular y son diferentes para
cada individuo.

Eshu:chivo,gallo,pollitos,pato,pescado,jutias,ratones,tortugas,babosas,guanajos,viandas,
dulces,aguardientes epo,caramelos(ipanu omode), obi abata, orogbo,tabaco etc. Tabu: las palomas, las
guineas, el aceite de adin.(a pesar de la paloma y la guinea ser tabu, eshu las toma con ceremonias
especiales.),el perro, aji picante rojo, las hojas de ewuro(bitter leaves),la cebolla(olubosa) la tiñoza.

Ogun y oshoosi: chivo, carnero,gallo, guineas, palomas,venado, codornices, pajaros,perro, tortugas,


babosas, orogbo, mani, name asado(esun ishu), frijoles fritos(ewa yinyan),viandas, frutas, carnes, epo, obi
abata, bebidas alcoholicas en general,etc. Tabu: el aceite adin y la serpiente.

Osun:gallo, gallinas, palomas, guineas, gallos, ori, epo,obi abata, obi afin, orogbo, aguardiente, miel, frutas,
viandas, etc. Tabu:el chivo y el aceite de adin.

Obatala y oduwa:chiva, carnero blanco(para algunos orishas funfun solamente),codornices,


tortugas,pescado, palomas,conejos, liebres, gallos y gallinas blancas,guineas albinas, maiz salcochado y
macerado(Egbo o ewo), obi ifin, leche, babosas, name salcochado, sopa de semillas de calabaza(egunsi),
ori, efun,frutas blancas, leche,manteca de cacao, la cal o efun, huevos, almendras y todo tipo de alimentos
sin sal blandos y blancos (ounje ate).Son tabu,; el aceite adin, el vino de palma, bebidas alcoholicas en
general,el perro, la sal, el name asado(esun ishu), el exceso de luz, la hierba mora.

Iyansan u oya:chiva,gallinas,guineas, codornices, palomas,maiz salcochado y macerado(egbo o


ewo),frutas,viandas,berenjenas,obi abata, orogbo, epo,osun. etc. Tiene como tabu: el carnero, el humo y el
aceite adin.

Shango:Toro,carnero, gallo, gallina,guineas,pescado, codornices, tortugas, harina de maiz(eko), harina de


name hervida con quimbombo(aila amala),platanos, calabazas, orogbo o kola amarga, vino de palma(emu
ope), ginebra(oti),frutas, viandas, epo, osun. Tabu: aceite de adin,obi kola,la paloma, el name de agua, la
rata ago y ewa sese(frijoles caballeros).

Aganju:chivo, gallo, guinea, palomas,pescado, codornices, tortugas, frutas, viandas, epo. Tabu: aceite de
adin.

Yemoja: carnero, pescado(principalmente el pez torito), tortugas, patos, codornices, cisne, ganzos, palomas,
guineas, gallos, osun, frutas,, dulces, viandas,obi abata,miel, melado de caña, etc. Tabu: aceite de adin y
algunos avatares no comen pato, la hierba olusesaju(anamu).

Oshun:chivo capado, guineas, gallinas(principalmente adiye agada, o sea amarrada por las patas),pescados,
palomas,ganzos, codornices,faisan, pavo real, venado, viandas, frutas,panal de abejas y miel,harina de maiz
hervida(eko),lechuga silvestre, oti shekete(cerveza de maiz),obi abata, camarones, etc. Tabu: huevos sin

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elaborar, el millo(oka baba), eku emo(jutia) y el aceite de adin y el efo odu (tipo de vegetal).

orisha aje: palomas blancas, name salcochado o macerado solamente, miel, aguardiente, orogbo, obi
abata.etc. Tabu:la sangre en general, el aceite de adin.

shopona o obaluwaiye:Chivo viejo y capon, guineas, gallos, codornices, palomas, pescado seco(eja kika),
name con frijoles salcochados(peteku), maiz tostados y frijoles en general, epo, vinos,
aguardientes,viandas, frutas, osun,miel,obi abata, etc. Tabu: maiz frito, carnero, aceite de adin, la luz del dia
cuando va a comer, los alimentos con sal, la atiponola.

erinle:perro, chiva, pargo, gallo, palomas, name macerado, naranjas, frutas en general, viandas, miel, obi
abata, epo, etc. Tabu: la carne de elefante, el alamo y el aceite adin.

ibeji:gallinas, pollos, gallos, palomas, codornices, chivo, frijoles cocinados(ewa),caramelos(ipanu omode),


frutas, dulces, epo,ori, etc. Tabu: los animales que se trepan a los arboles como por ejemplo los monos y el
aceite adin.

Osanyin:chivo, gallos, gallinas grifas,pajaros, guineas, palomas,codornices, tortugas, perro, gato,pato,


frutas, viandas, epo, orogbo, obi abata, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: las babosas, el aceite de adin.

Oba:Chiva senoritas se le corta una oreja), pollonas blancas, palomas blancas, guineas,frutas, viandas, ori,
obi abata, miel, etc. Tabu: aceite de adin y animales que no sean celibes.

olokun:Carnero, toro, vaca, carnera, ganzos, patos, pescado, frijoles, viandas,frutas, epo,obi abata, orogbo,
gallos,tortugas de todo tipo,gallinas, palomas, guineas, melado de caña, bebidas alcoholicas, etc. Tabu:
aceite de adin.

nana buruku: chiva, ganzas, gallinas, guineas, palomas, codornices, frutas, viandas, epo, miel, harina de
maiz, frijoles, obi abata, orogbo, etc. Tabu: aceite de adin y cuchillo metalico.

Orisha oko:Carnero, chivo, pescado, frutas, viandas, legumbres, epo, ori,obi abata, frijoles de todos los
tipos, en fin todo lo que produce en la tierra. Tabu:aceite de adin.

Orunmila:Chiva, gallinas,jutia (eku), babosas, vaca(erinla), venado, catfish(vivo y ahumado),


pargo,camarones, atare, ekuru(torta de frijoles), name, frutas, miel, orogbo, obi abata y afin, harina de
maiz(amala), epo, bebidas alcoholicas, etc. Tabu:la cabeza y la cola de la jutia, los huevos, el aceite de adin,
gallo, langosta.

Ancestros o egun:carnero, carnera, gallos, gallinas, palomas, codornices, guineas, tortugas, pescado, epo,
miel, bebidas alcoholicas, cafe, tabaco, frutas, viandas elaboradas,obi abata, etc, etc.

OTRAS ELABORACIONES COMO ADIMU;

Amulaye:name molido fresco con sal, envueltos en hojas de platano y hervido.

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fufu:platano verde salcochado.

Ekuru:Tamal envuelto en hojas de platano hechos a base de frijol de carita molido con sazon , pero sin sal.

Ekuru aro:Igual al anterior , pero el frijol de carita molido sin cascaras, con sazon y sal.

Olele:Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.

kapata:frituras de maiz tierno.

akara:frituras de frijol de caritas.

yarin: sopa de vegetales con camarones.

Pono:cesta de panes roceados con azucar.

Nusunu: ajiaco

guruguru:Tamal con maiz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor envuelto en hojas de
platanos.

warakosi: queso en cualquier forma.

Oti shekete:maiz tierno, naranja agria, melado y azucar prieta se fermenta y se cocina.

maiz finado:maiz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro dia se le cambia el agua y se pone
a hervir, una vez salcochado se le saca el corazon y la cascara, se frie con cebolla y manteca, cuando se
pone se le agrega frijol de carita salcochado.

Saraeko:Maiz tierno, leche, aguardiente, miel, azucar, siempre viva picadita, ori, efun.

Necesariamente un adimu al orisha o ancestro no debe ser hecho solo a la usanza antigua del pueblo
yoruba, pues los tiempos cambian ,las comidas han variado e ifa se ha extendido por el mundo, por lo que
los mismas pueden ser sustituidas por las comidas tipicas de la region donde se este realizando el culto.

De todo emana que:Para realizar todo sacrificio se necesitara de:

1)Una yerba especifica segun la problematica del individuo.Cada ewe lleva un rezo o canto a modo de
realizar el encantamiento optimo dandole el poder magico completo.

2)Un animal adecuado cuya espiritualidad sea acorde a la situacion.

3)Los elementos de mimica o imaginativos que concordarian en su semejanza al problema dado.

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3)Un orisha o ancestro que lo apoye y que concuerde con la accion a tomar.

4)Todo esto estara explicitamente contenido en el odu que sea lanzado para la persona y en el mismo estara
la elaboracion del sacrificio.No es aconsejable adaptar obras o eboses que se realizan en otros odun.

En el caso del ebo ate o sea el ebo que realiza el babalawo en su tablero con el iyerosun, el cual se
impregnara con la energia emanadas de los rezos de los odun(no se utilizan los mismos rezos de los signos,
cada signo tiene variantes segun el caso) adecuados para cada situacion que de hecho son diferentes para
cada ocasion, note que el giro se hace a la inversa de las manecillas del reloj, o sea el tiempo sera atrasado,
ya que si hoy estamos enfermos, o tenemos problemas, ayer ese problema no existia y se trata de trasladar
en el tiempo el destino del individuo. Por tanto se ha de tener algunos detalles de diferenciacion a la hora
de efectuar un ebo, ya que el ebo de un odun ire no se realiza igual que un ebo de un odu osobu o en ayeo
pues los resultados serian a la inversa si se realizan iguales. (esos detalles por supuesto son secretos y no
deben ponerse aqui), .

Siempre despues de terminar los sacrificios de animales, a las deidades les sera ofrecida agua y miel,
cubriendose despues con las plumas del pecho del animal, las cuales haran el efecto de como mismo cubren
y protegen al animal, asi el orisha nos protegera de todo mal.

Despues del ebo: las visceras de todos los animales deben ser elaboradas de forma especial y secreta para
congratular a las llamadas iyami, a fin de que separen de la persona los llamados ayeos u osobu, ya que las
iyami son las que comandan esas entidades malevolas.

Se ha de senalar que en todo los casos donde se realice ebo, siempre habra de tocar con sangre del animal
en el centro de la cabeza del cliente o devoto, para que ori reciba la testificacion del sacrificio que se esta
realizando y tenga en realidad el efecto esperado.

Siempre el ebo se llevara al terminar al pie de orisha eshu para que conozca del sacrificio invocandolo:
"eshu awa ire tete".Tambien anteriormente se invocara okonran sa birari quien es el amigo comilon de
eshu, si no se menciona el ebo no funcionara.

Todo ebo llevara una suma de dinero, por supuesto considerable a la posicion, necesidad y el deseo de cada
individuo y este sera señalado por el propio orisha y no a capricho personal del adivino.Cada persona tiene
su destino, esta cumpliendo el llamado "Karma", por tanto necesitara de su sacrificio propio para superar
los caminos negativos, sacrificara vida(animal) por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por
objetos, dinero por su dinero.Si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio, olodumare
dice: quien eres tu para quebrar el karma impuesto a esta persona?, eres acaso un orisha, eres dios?, esta
bien, hazlo, pero recibiras a cambio el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO.

Precisamente el odu ofun bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o este no saldra como
debe ser y ademas recibira el desagradecimiento del individuo sea quien fuere.

El articulo aqui expuesto en ningun momento trata de hacer una explicación demasiado detallada de como
hacer un ebo, sino solo es mi intención el hacer una explicación lo mas amplia posible de la necesidad de
realizar los sacrificios a las deidades, pues no solo adorandolas y alabandolas nos ayudaran, recuerden que

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siempre habrá que dar antes de recibir. Muchas gracias.

Patakis de Odu Irete Ojuani (Irete wan wan

El camino donde se adora a oshun.


Patakin:

En nigeria en oshogbo la fiesta anual de las ofrendas a oshun es revitalizacion del pacto que liga al primer
rey local con el rio laro. El antecesor del actual rey despues de largas peregrinaciones en la busqueda por
un lugar favorable donde instalarse con su gente, llego al rio oshun cuyas aguas corrian sin interrupcion, se
dice que dias mas tarde una hija del rey mientras se bañaba en el rio desaparecio bajo sus aguas; poco
tiempo despues reaparecio soberbiamente vestida y declaro a su padre que habia sido grandiosamente
recibida por la divinidad que alli residia. Laro hizo ofrenda de gratitud al rio, muchos peces mensajeros de
la divinidad vinieron a comer en signo de aceptacion. Un gran pez vino, se aproximo y escupio agua, que
laro recogio en una calabaza haciendo asi pacto de alianza con el rio, extendio la mano y el pez salto entre
ellos; tomo el titulo de ata osa, contraccion de la frase yoruba tinogbo eya, el que extiende las dos manos, y
tomo el pescado y declaro: orugbo, es decir oshun esta en estado de madurez, sus aguas seran siempre
abundantes. De ahi el nombre de la ciudad de oshogbo.

Nota: por este ifa hay que adorar a oshun y rendirle tributo en el rio.

Porque una naranjas son agrias y otras dulces.


Patakin:

Oshun vivia en una tierra donde todo era prosperidad y alegria, pues ella con sus aguas bañaba aquella
tierra y todas eran fertiles y productivas. Para su alimentacion tenia sembrado arboles de naranjas, ese era
su alimento preferido y estaba prohibido bajo pena de castigo tocar aquellas frutas.
Un dia, amanecieron loas arboles de oshun maltratados, gajos cortados, tirados en el suelo y el resto de las
frutas en la tierra.
Oshun se molesto e entristecio hondamente y mando a averiguar y supo que eran gentes del pueblo que
querian conocer el sabor de las naranjas por la fama de la dulzura que tenian las de oshun.
Oshun consiguio castigar a aquellos que habian violado su jardin y desaparecio de aquella tierra yendo a
vivir a una cueva a la orilla del rio cuya entrada estaba cubierta de dormidera.
La fertilidad de todo el terreno de aquellos lugares se perdio, las tierras se volvieron improductivas y en
otras las aguas lo arrasaban todo.

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Los agricultores consultaron a orunmila y este les dijo: “que habia que hacer ebbo para contentar a oshun
con canastas de frutas, comidas de santos, bebidas de santos y vegetales, hortalizas, viandas, granos, 5
gallinas, 5Palomas, 5 guineos, 5 jio jio y 5 codornices.
Oshun enterada de que habian ido a casa de orunmila para hacer ebbo, no encontro la forma de hacer algo
que impidiera que este se consumara en casa de ifa, decidio ver a elegba para que asi no hubiera quien
recibiera ni hallara el ebbo.
Orunmila le hace el osode y advierte que nadie se acerque al rio si no llevaba las ofrendas a oshun, pues
esta aun estaba brava y corria peligro todo aquel que se acercara.
Elegba habia oido la advertencia de orunmila, pero quiso ser curioso y ver cuanta era la bravura de oshun;
se acerco al rio y vio todo en calma y apacible. Se acerco aun mas, llegando hasta la orilla; oshun salio de
la cueva Y le ofrecio boyitos de carita, el se aproximo a cogerlos y cayo en la dormidera que habia a la
entrada de la cueva y quedo preso y encantado a la orilla del rio.
Las gentes del pueblo fueron a casa de orunmila para hacer el ebbo; este les dijo que no podia hacerlo, pues
no estaba elegba para llevarlo, que habia que buscar a elegba. Orunmila hizo osode y vio irete banwani y
decidio que Habia que ir al rio, puesto que todo lo que sucedia era obra de oshun. Llevo 5 bollitos de carita
para oshun con miel y 5 bollitos con eku, eya, awado para elegba y 3 jio jio.

Llego a la orilla del rio y le canto a oshun, le dio miel y 5 boyitos. Mientras esta comia lo que orunmila le
ofrecia, este le dio eyerbale a elegba de los tres jio jio; le dio eku, eya y awado, tiro los cuerpos al rio y
cogio la dormidera que apresaba a elegba. Donde estaba este echo los cuerpos de los pollitos, y se llevo a
elegba a su casa y le hizo ceremonia con la dormidera y la cabeza de los tres pollitos, reforzo el secreto e
hizo el ebbo y todos fueron a la orilla del rio con los animales, las frutas y las comidas que le ofrendaron a
oshun.
Oshun salio del rio y acepto las suplicas y ofrendas y perdono a su pueblo, pero dijo como recordacion de
la ingratitud que habian tenido con ella: “ya todas las naranjas no seran dulces, las habra agrias que
representaran esta pena y dolor, que uds. Me han causado”

Patakin:
Orunmila se hizo osode y le salio este signo donde ifa le marco ebbo con una paloma, paja de maiz y una
funda, todo dentro de la funda y debia ponersela en el pecho; pero orunmila no hizo nada, porque se le
olvido. Entonces le Llego una invitacion de una asociacion de awoses que se habian especializado con
ozain; eran buenos ozainistas.
Orunmila fue a la cita sin hacer ebbo. Cuando llego al distante pueblo donde era la conferencia, toco a la
puerta y cuando salio el portero este le pregunto a orunmila si traia “aye” y orunmila le dijo que no. El
portero le cerro la puerta y orunmila tuvo que regresar a su casa, pero cuando llego se acordo del ebbo que
ifa le marco y lo hizo.
Volvio para la reunion y cuando toco la puerta, salio el mismo portero y le hizo la misma pregunta que si
traia “aye”; pero cuando orunmila le fue a contestar fue la paloma la que gorgueo kuruk-kuruku y el portero
se quedo asombrado al oir esta contesta sin orunmila abrir la boca.
Le hizo la reverencia y lo paso al salon. Todos se quedaron asombrados, y tal fue la reverencia que le
rindieron, que lo nombraron presidente y jefe supremo de la sociedad y todo fue porque el aye que tenia
orunmila era mas grande, porque era “ventrilocuo”.
Kaferefun yalorde, orunmila, kaferefun eshu.

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Nota: tiene que reconocerse la sangre regularmente. Tiene que cuidarse la garganta, no puede tener nada de
“palo”. Debe recibir san lazaro, la tierra de los ventrilocuos. El eshu de este signo es laroye, el ota esta al
pie de una mata a la orilla del rio. El pajaro carpintero descubrio con su canto donde estaba su nido de
aserrin (iye) y por eso lo descubrieron.

Nota: tiene una sortija de piedra que se le puede perder, no le conviene. Hay un muchacho en la casa que
siempre esta encaramado, se puede caer y partirse una pierna. No tenga pajaros en su casa. No permita que
chiflen en la puerta de su casa.

Nota: tiene que hacer un ozain con cabeza de paloma, corazon, patas. No puede comer paloma.

Patakis de Odu Ofun Melli (Oragun)

ofun meyi, quien se llamaba oragun deyin ekun en el cielo,era el hijo de mayor de orunmila en el cielo. el
fue originalmente el primer oddun que vino al mundo, pero veremos las circunstancias en las cuales regreso
al cielo para convertirse en el ultimo de los olodus en venir al mundo. fue el quien revelo que le tomo seis
dias al dios todopoderoso para completar sus trabajos de creacion, luego de lo cual descanso en el septimo
dia. en breve leeremos mas sobre esta historia. mientras, examinaremos algunos otros importantes trabajos
asociados con ofun meyi en el cielo. ofun meyi revela cuanto le tomo a dios para completar su obra de
creación

odibi reku reku lere


odibi ridi ridi
le ale akakpo oggun
kobo eledare
ibi reku reku
odibi reku reku lere
odibi ridi ridi
je akakpo orunmila
kobo eledare
ibi reku reku
odibi reku reku lere
odibi ridi ridi
je aje ugba erumole
kiwombo eleedaa won
ibi raku reku.

El problema dificil que fue resuelto pacificamente al final era el nombre del awo que hizo adivinacion para
oggun, olokun, orunmila y todas las otras divinidades. el les aconsejo que hicieran sacrificio a sus angeles

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guardianes durante un periodo de seis dias, al fin de descansar en paz y tranquilidad el septimo dia.
orunmila pregunto por que el sacrificio debia durar siete dias en lugar de un dia. el awo replico que a
olordumare (dios) le habia tomado seis dias para crear la tierra, los mares, la atmosfera, las plantas, los
animales y la humanidad. la razon por la cual dios creo toda la materia organica e inorganica antes de crear
al genero humano fue para preveer refugio para el hombre, agua para que bebiera, alimento para comer,
aire para respirar y para poderse dedicar a una vida tranquila en el cielo a partir del septimo dias. el revelo
que dios descanso el septimo dia luego de completar la creacion de la divinosfera. El les dijo que en
consonancia con el precedente establecido por dios en la creacion, tomaria seis dias para completar la
ceremonia de iniciacion de cualquier sacerdote y este debia limpiar la casa y descansar el septimo dia. es
solo a traves de este proceso que el sacrificio se manifestaria. orunmila pregunto nuevamente si una
ceremonia que durara siete dias no generaria discusiones y confusion duarnte el periodo de la ceremonia.el
awo replico que esta prohibido que se produzcan peleas y discordias duarnte la ceremonia de iniciacion.
aikoro lule awo. oragun deylin ekun eekpaa.de como el papagayo se convirtio en un simbolo de nobleza.
fue ofun meyi quien revelo en el cielo como el papagayo fue transformado en un pajaro honorable y como
adquirio sus plumas rojas. lo hizo a traves del siguiente poema:

idemu odide wereme,


oni batti anni aje ile eni dide ninde,
ayaa ile eni dide ninde,
omo ile enii dide ninde.

significado:
el que se multiplico en pequeña medida. aquel que alcanza riquezas se multiplica.aquel que tiene muchas
esposas tambien se multiplica.tanto como aquel que tiene muchos hijos se ha multiplicado. este es el
conjuro con el cual se hizo adivinacion para el papagayo antes de que todas las divinidades llegaran a
descubrirlo, no solo como instrumento de decoracion, sino tambien como un simbolo de autoridad e
influencia. a este se le aconsejo que hiciera sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo, tela negra, una
paloma, una gallina y madera roja. el hizo el sacrificio en la casa de esu. despues de esto, esu invito al
papagayo a una operacion de transformacion. esu embadurno la tela roja con madera roja y la enrollo
alrededor de las plumas de la cola del papagayo y la soplo dentro de su ano. al final de la operación, todas
las plumas del extremo posterior del cuerpo del papagayo se volvieron rojas. cuando a esu se le pregunto el
significado de la operacion el respondio proclamando que de ese momento en adelante, todas las
divinidades solo podrian ser capaces de tener autoridad y ver el futuro mediante el uso de las plumas rojas
del papagayo. el las oriento para que compraran las plumas rojas del papagayo para adorno y decoracion.
eso explica porque en la actualidad no hay divinidad que no utilice las plumas rojas del papagayo, siendo la
luz con la cual ellas ven el futuro. a partir de entonces el papagayo se convirtio en un ave noble al igual que
rica.

Orunmila convierte la autoridad de todas las otras divinidades./-------------------------------------


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ofun meyi tambien revela como orunmila pudo recolectar y convertir para su propio uso, todos los
instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades, esto lo hace asi en el poema

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siguiente:

okiti kpuke,
awo ena-ono,
adifafun orunmila,
migbati ofelogba aya gbogbo,
erumole lowo oggun.

Oggun, la divinidad del metal, y la mas antigua de todas las divinidaes, era el custodio de todos los ase
(instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. esto significa que cualquiera de ellas
que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenia que ir a buscar el suyo a donde estaba oggun.
mientras tanto, orunmila, la divinidad de la sabiduria, ideo un plan para quitarle todos los poderes a oggun.
por esta razon, fue a ver a okitikpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendria exito si podia
hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo. en consecuencia, el hizo el sacrificio.
despues de haber hecho el sacrificio, salio a hacer una visita a casa de oggun. al llegar alli, le dijo a oggun
que habia venido a visitarlo. despues del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrion que en
realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el
conjuro siguiente:

Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.


el ave no rechaza la invitacion del maiz.
el pene no rechaza la invitacion de la pelvis.
uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
nadie resiste la invitacion de la tos.
nadie ignora la mordida de un escorpion.
la tierra no puede rehusar los rayos del sol.
la tela no rechaza el ataque de una aguja.
nadie puede impedir que el gato cace ratones.
nadie desobedece el llanto de la naturaleza.

incluso tu oggun, no puede resistir la visita de un perro. tan pronto como ofun meyi termino de pronunciar
el conjuro, oggun, si siquiera titubear, se dirigio a su arca, saco todos los ase y humildemente se los entrego
a orunmila. este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcho. en cuanto llego a su casa, se
trago todos los ase. durante todo este tiempo, oggun actuo como si estuviera en un trance. no se le ocurrio
preguntarle a orunmila porque habia venido a recoger los poderes. cinco dias mas tarde, oggun se dio
cuenta que ya no tenia los poderes. despues de buscar en su casa para ver donde estaban, recordo que la
unica divinidad que lo habia visitado durante los ultimos cinco dias habia sido orunmila. decidio ir a
visitarlo ya que no sabia como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a
preguntar por el suyo. cuando llego a casa de orunmila, le pregunto por lo que habia ido a hacer en sus casa
durante su ultima visita. mas enfaticamente, oggun le pregunto a orunmila si el habia sido el que le habia
ido a tomar de el la fuerza de todas las divinidades. cuando orunmila comprendio que oggun no tenia un
recuerdo claro de lo que habia sucedido cuando el se llevo los poderes, decidio aprovecharse de la

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alucinacion mental temporal de este, orunmila nego haber visitado a oggun y mucho menos haber tomado
ningun poder de el. mas bien abatido, oggun camino desconsoladamente de regreso a su casa. asi fue como
oggun perdio todos los poderes de las divinidades ante orunmila, quien aunque era una de las mas jovenes
entre ellas, se convirtio desde entonces en la mas poderosa de todas. cuando oggun salio de casa de
orunmila este entono el siguiente canto:

shigo shigo agoten,


mukomi ton kio to shiiyere,
shigo shigo agoton,
es por esto que cuando aparece este oddun en la adivinación a la persona se le dice que haga sacrificio con
el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio. ofun meyi parte hacia la
tierra.
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en el cielo se llamaba oragun deyin ekun.

mientras contemplaba su venida a la tierra, de el se decia que era muy temperamental y aspero. su angel
guerdian le dijo que si no hacia algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la tierra. entonces
el decidio ir en busca de adivinacion y fue a ver a una adivina que no tenia extremidades. ella se llamaba
ugbin eenowo eenose ejo kodu kodu, que significa: el caracol no tiene brazos ni piernas, la serpiente se
mueve sobre su abdomen. ella le aconsejo a oragun deyin ekun que hiciera sacrificio con el fin de prosperar
en la tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas buenas prendas siempre que fuera capaz de
controlar su genio. ella le aconsejo que sirviera a su ifa con 16 caracoles lo cual ablandaria y atenuaria
su agresividad. tambien le aconsejo que sirviera a esu con un chivo. el hizo los sacrificios y recibio la
aprobacion de dios y de su angel guardian antes de partir hacia la tierra. el nacimiento de ofun meyi.

Adeabaye

nacio como el hijo de un rey, quien le puso por nombre adeabaye. incluso de niño, tuvo el raro don de que
todo lo que decia se convertia en realidad. fue el ultimo hijo del rey y todo lo que pedia le era concedido. al
crecer y hacerse hombre se convirtio en un ser muy dictatorial y tenia el habito de no escuchar consejo
alguno. sus deseos eran ley e insistia en salirse siempre con la suya. Luego de la muerte de su padre se
convirtio en rey del territorio de este. su reinado estuvo marcado por la extrema arbitrariedad y la tension.
su gente resistio un severo estres y agonia mental. cuando la situacion se hizo muy dificl de soportar, la
gente se reunio y le dijo desafiante que ellos no podian tolerarle mas como su rey. como si diera virtualidad
al complot que se gestaba en su contra, el tambien estuvo de acuerdo en abdicar su trono. Durante todo este
tiempo el no tuvo esposa ni hijos. ofun meyi regresa al cielo.
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ofun meyi tambien estaba muy disgustado con su falta de habilidad para triunfar en la tierra y decidio
regresar al cielo a investigar sus problemas. durante su viaje de regreso se encontro con la mujer sin
extremidades, quien habia hecho adivinacion para el antes de que abandonara el cielo, pero no la reconocio
porque el habia perdido todo recuerdo de lo que previamente habia ocurrido alli. de otro modo, el no habria
ignorado el consejo recibido antes de abandonar ese lugar en primera instancia. se sorprendio al ver la

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extraña criatura que no tenia brazos ni piernas y se alejo aterrorizado. la mujer le hizo señas para que se
acercara en lugar de huir. el se acerco de mala gana. lo mas detestable del aspecto de la mujer era que
tambien estaba afectada de lepra. al ver su estado, el exclamo eekpa espantado. hasta este dia, esta es la
exclamación tradicional tan pronto ofun meyi aparece en la adivinacion. sin embargo, la mujer le rogo que
hiciera adivinación para ella porque sospechaba que el era un sacerdote de ifa. le dijo que las dos cosas que
mas deseaba en la vida eran curar su afliccion y tener un hijo. entonces el saco su instrumento de
adivinacion y adivino para ella. despues de la adivinacion, el le dijo que si ella podia hacer los sacrificios
necesarios se pondria bien y tambien tendria hijos. ella debia hacer sacrificio con tres chivos, tres
gallinas, tres palomas, tres caracoles, tres ratas, tres pescados, tres colas amargas, tres nueces de kola y tres
yardas de tela blanca. fue a esta altura que ella le pregunto a ofun meyi si el se habia dado cuenta de que
ellos estaban en el cielo donde ella no podria obtener nada de lo anterior. Ofun meyi la invito a que
regresara a la tierra con el a fin de poder realizar alli el sacrificio por ella. despues de esto, el le cargo en su
espalda. poco despues se aproximaron al cruce de los tres caminos la mujer le dijo que debido a su estado a
ella no solo le estaba prohibido vivir en el pueblo sino que tampoco podia viajar de dia, solo podia hacerlo
de noche. en ese momento se encontraron con un hombre que era el controlador del cruce de de los tres
acminos llamado ashipa. Con la ayuda de ashipa abrieron un paso en la maleza y alli construyeron una
choza. a instancias de la mujer la choza no tenia puerta y la unica forma de conocer el lugar de la entrada a
la misma era el punto donde estaba plantado el arbol de la vida (ako ako en yoruba e ikhinwin en bini) al
igual que el punto donde se hallaba una hoja de palma atada a la choza. antes de dejarla para ir en busca de
los instrumentos para el sacrificio, ofun meyi le pregunto como el iba a poder verla si la choza no tenia
entrada. ella le enseño el conjuro que el debia recitar despues de lo cual debia pegar su espalda a la pared
bajo la hoja de palma y la puerta se abriria para dejarlo pasar. el debia decir oro oyin kiimu eyo, eekpa-
aikoro lule awo. antes de dejar a la mujer, ofun meyi descubrio que ella tenia un solo seno. la choza se
llamaba ile-odi, popularmente conocida hoy como iledi. antes de continuar su viaje al cielo, ofun meyi
visito a su cercano confidente akpena quien habia estado buscando una esposa. despues de contarle acerca
del estado de la mujer, le pregunto si el estaba preparado para casarse con una mujer que tuviera esas
deformidades. sorprendentemente, akpena decidio ir a encontrarse con ella. despues de esto, ofun meyi le
pidio a akpene que buscara todo lo necesario para el sacrificio y ambos se dirigieron a la choza para
hacerlo. despues del sacrificio, ofun meyi le presento a akpena formalmente a la mujer. antes de que la
mujer accediera a convertirse en la esposa de akpena, ella saco una varita misteriosa sobre la cual el tuvo
que jurar que nunca iba a revelar el estado de ella. tambien dijo que si alguna otra persona venia a la choza
por alguna razon, esta debia tener los ojos vendados para que no pudiera ver su estado. la unica excepcion
era ofun meyi y todos los otros sacerdote de ifa tras el. antes de que cualquier otro le viera, el mismo
juramento debia ser formulado por esa persona de no revelar su estado. ofun meyi regresa al cielo por
segunda vez.

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tan pronto se realizo el sacrificio, la mujer lisiada sano de su lepra y su belleza como mujer joven y bonita
se hizo patente. despues de esto, ofun meyi decidio continuar su recorrido para encontrar la causa de su
misterioso problema. al llegar al cielo rapidamente se dirigio a la casa de la mujer lisiada sacerdotisa de ifa
que previamente habia adivinado para el. la mujer no se encontraba en ninguna parte. su angel guardian le
dijo que la mujer desde aquel entonces habia partido hacia la tierra y le aconsejo que hiciar cualquier cosa
para que la localizara porque ella era la unica que podia hacerle prosperar en la tierra. fue entonces que el
comprendio que se trataba de la mujer que el acababa de instalar en la choza en la tierra. rapidamente

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regreso al mundo. ofun meyi fue el primero de los olodus o apostoles de orunmila en convertirse en rey en
la tierra porque el fue el primero en llegar alli. habia caido en desgracia a causa de sus tendencias
dictatoriales. durante su segundo viaje a la tierra se convirtio en el ultimo de los 16 olodus de la genealogia
de ifa despues de ejiogbe y otros habian venido. esto no sucedio, sin embargo, hasta que el restablecio
contacto con la mujer a quien ahora correspondia realizar adivinacion para el. despues de la adivinación la
mujer le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, una vaca de caminar, ñame machacado,
nueces de kola y cauris en el cruce de los caminos y que el se convertiria en rey nuevamente.

Refranes:
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1- la sabiduria es la belleza mas refinada de la persona.
2- delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
3- jabon mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza
se queda.
4.- los ñames mueren, mas la espina de cristo nunca muere.
5.- aquel que le robo un gatico a una gata, la maldición de esta lo acompaña.
6.- el viento dijo: yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero.
7.- los rios se se secan pero la mar no se seca jamas.
8.- la muerte nunca esta lejos ni cansada.
9.- la muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
10.- la muerte no tiene nariz para oler, pero sabe cual es el rico y el pobre.
11.- la muerte no tiene amigos.
12.- el mundo es cabaña del camino, iku es la meta.
13.- cuando la muerte viene la verdad no aceptara ofrendas.
14.- cuando iku no esta lista para recibir a un hombre, envia un medico en el momento preciso.
15.- el fuego engendra a la ceniza, y el que riega la ceniza el fuego lo persigue.

El pacto entre iku y aba abogeo.

patakin:

Habia un hombre llamado aba abogeo que tenia muchos hijosy la mujer le salio en estado, este se puso a
pensar como se las iba a arreglar con otro hijo y la miseria que estaban pasando, la mujer dio a luz un varon
el padre dijo que no queria que se lo bautizara nadie en este mundo, vino el diablo y le propuso ser su
compadre y no lo acepto porque no queria con el nada, llego la muerte y le ofrecio bautizarlo y que lo iba a
favorecer, el padre la acepto, el muchaho fue creciendo hasta que la muerte le pregunto que queria
aprender, el ahijado dijo que queria ser medico, la muerte salio con el y lo llevo al pie de una mata de iroco
y le hablo de esta manera, desde hoy todos los enfermos que tu le des de esta hierba se curaran, pero
cuando tu vayas a ver uun enfermo y me veas a los pies de la cama de ese enfermo , no le des nada porque
ese no tiene cura. y el medico empezo su carrera y fue adquiriendo fama por todas partes, un dia se enfermo
el rey y lo mandaron a buscar, cuando llego a palacio, se encontro que su madrina estaba a los pies del rey
y le dijo a este que no podia curar, pero fueron tantas y tan tentadoras las ofertas que el muchaho se decidio

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y lo curo, cuando salio dee alli la muerte fue a ver a su ahijado que lo habia desobedecido, este le dio varias
excusas y la muerte lo perdono. paso el tiempo y se enfermo la princesa , por lo que lo mandaron a buscar
otra vez, cuando entro en la habitación de esta, su madrina estaba a los pies de la cama por lo que se nego a
curarla, fueron aun mas tentadoras las ofertas y llegaron a proponerle matrimonio con la princesa si la
curaba, este se decide y la cura, nuevamente la muerte va a buscarlo esta vez no le admite explicacion y lo
lleva a un lugar donde habia muchas velas encedidas y le dijo a su ahijado, u ves aquella que esta alla en el
fondo que se esta acabando, ese es el tiempo de tu vida que te queda, el muchaho siguio implorando el
perdon, pero sus suplicas no fueron tomadas en consideracion, por
querer salvar la vida a quien tenia que morir, debia pagar con la suya por avaricioso y desobendiente.

la disputa entre shango y obatala.


patakin:

Era un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgio una fuerte disputa entre shango y obatala por
obtener el mismo y fue tan fuerte esta disputa que shango llego a desafiar a obatala, para que ambos
armados de sendas hachas decidir quien gobernaba al mundo. obatala cansado de tantas discusiones, acepto
el reto, pero sabia que perderia con shango, por cuanto era aun mas joven y mas fuerte y hasta mas rapido,
obatala fue a casa de orunmila, quien le vio este ifa y le marco rogacion con: akuko meyi, asho funfun y
dundun, semillas de melon, los ingredientes y owo. y le dijo que le diera un akuko a elegua y al otro a
oggun, para que ganara el pleito. elegba al comerse el akuko le dijo a obatala: mi padre vamos a ver y
hablar con oggun para que le haga las hachas para el duelo, fueron a casa de oggun y al llegar alli obatala le
dio el akuko y este le dijo: no se preocupe que usted no perdera esa lucha. elegba y oggun prepararon
las hachas, para la que iban a dar shango le pusieron el cabo partido pero de tal forma que este no se
diera cuenta de la trampa. cuando llego al dia de la pelea, olofin presidio la disputa y dio la orden que la
lucha comenzara. obatala cogio el hacha buena y shango cogio la otra sin advertir nada anormal, en la
misma shango dio dos fuertes golpes en el piso tumbando a obatala y cuando se dispuso a dar el tercero el
cabo del hacha se partio, ocasion aprovechada por obatala para tirarlo en el piso y hacerlo rendirse. olofin
al ver el resultado de aquella lucha le dijo a obatala: desde este momento usted gobernara aqui en la tierra y
shango al oir la palabra de olofin, se arrodillo ante obatala y le dijo, la bendicion mi padre, y este se la
otorgo. pasado un tiempo shango se entera por un omo de obatala de la trampa que le habian echo y lleno
de colera se subio en una palma y comenzo a desencadenar su maldicion sobre la tierra.

Nota: por este camino es que nacieron los fenomenos luminicos, la maldicion y la porfia del menor contra
el mayor

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