Eclesiologia (107 Páginas)

Eclesiología
el estudio de la doctrina de la iglesia:

su naturaleza y su ministerio
Profesor: Marvin L Robertson

Eclesiología
el estudio de la doctrina de la iglesia:
su naturaleza y su ministerio
publicado 2011
Móstoles, Madrid, España
Marvin L Robertson
INDICE
Sección! Página
Introducción
! La doctrina de la Iglesia !.............................................................................................................................1
1. Definición, Etimología y Uso de ekklesía
I. Definición !.............................................................................................................................................7
II. La etimología de ekklesía !..............................................................................................................8
III. El uso neotestamentario de ekklesía !......................................................................................11
2. La Teoría de la Iglesia Universal Examinada
I. Trasfondo histórico !........................................................................................................................19
II. La teoría de la iglesia universal según tres bautistas !........................................................22
III. Un examen de las premisas de la teoría de la iglesia universal !....................................24
IV. El bautismo en el Espíritu Santo !...............................................................................................38
V. ¿Qué significa ser bautizado en Cristo? !................................................................................41
3. La Iglesia es un Organismo
I. La iglesia es el cuerpo de Cristo !...............................................................................................43
II. La iglesia es el edificio y el templo de Dios !...........................................................................43
III. La iglesia es la esposa de Cristo !..............................................................................................43
4. El Origen de la Iglesia
I. El fundador !.......................................................................................................................................47
II. El fundamento de la iglesia !.........................................................................................................48
III. El tiempo de la fundación de la iglesia !....................................................................................50
5. La Organización de la Iglesia
I. La membresía !..................................................................................................................................53
II. El gobierno de la iglesia !...............................................................................................................56
III. La independencia de la iglesia !..................................................................................................59
6. Los Oficios Bíblicos de la Iglesia
I. La necesidad de tener oficios !....................................................................................................61
II. El pastor !............................................................................................................................................62
III. Los diáconos !....................................................................................................................................63
7. Las Ordenanzas de la Iglesia
I. Introducción !......................................................................................................................................65
II. Definición de “ordenanza” !...........................................................................................................65
III. Términos erróneos !.........................................................................................................................66
IV. El número de ordenanzas !...........................................................................................................68
V. El propósito de las ordenanzas !.................................................................................................71
VI. El bautismo !.......................................................................................................................................71
VII. La Cena del Señor !.........................................................................................................................79
Apéndices
1. Forma de gobierno – Iglesia Presbiteriana !.......................................................................................85
2. ¿Diaconisas en la Iglesia? !......................................................................................................................87
3. La IERE reconoce el bautismo católico !.............................................................................................91
4. El Sacramento del Bautismo según el Catecismo !..........................................................................96
5. Bautisterios antiguos de los primeros siglos !....................................................................................97
6. El Vino con Alcohol !...................................................................................................................................98
Bibliografía !..........................................................................................................................................................106
Eclesiología! Introducción
La Doctrina de la Iglesia
Introducción
A. La importancia de la doctrina
1. La iglesia es la única institución eterna.
a) Dios estableció tres instituciones en la tierra:
(1) El hogar (Gén 2:21-24)
(2) El gobierno civil (Gén 9:1-6)
(3) La iglesia (Mat 16:18)
2. La iglesia como la esposa de Cristo (2 Cor 11:2; Efe 5:25-27) es la única
institución de estas tres que estará en el cielo (Heb 12:23).
3. La iglesia es el pueblo de Dios en esta dispensación (Hch 15:14; 1 Cor
10:32).
4. La iglesia es el templo de Dios en esta dispensación (1 Cor 3:9,16-17. Aquí
se refiere a la congregación local de creyentes, en otros textos se refiere a
los creyentes individuales; por ej. 1 Cor 6:19).
5. La iglesia es columna y baluarte de la verdad (1 Tim 3:15; Cristo entregó a la
iglesia local la responsabilidad de proclamar y perpetuar la verdad).
6. La iglesia es el objeto del amor de Cristo (Efe 5:25).
B. Los conceptos y usos del vocablo “iglesia”
1. La confusión sobre el significado de “iglesia” se refleja bien en el Diccionario
de la RAE:
(Del lat. eccles!a, y este del gr. !""#$%&', asamblea).
1. f. Congregación de los fieles cristianos en virtud del bautismo.
2. f. Conjunto del clero y pueblo de un país donde el cristianismo tiene
adeptos. Iglesia latina, griega.
3. f. Estado eclesiástico, que comprende a todos los ordenados.
4. f. Gobierno eclesiástico general del Sumo Pontífice, concilios y prelados.
¶ ORTOGR. Escr. con may. inicial.
5. f. Cabildo de las catedrales o colegiatas.
6. f. Diócesis, territorio y lugares de la jurisdicción de los prelados.
7. f. Conjunto de sus súbditos.
8. f. Cada una de las comunidades cristianas que se definen como iglesia.
Iglesia luterana, anglicana, presbiteriana.
9. f. Templo cristiano.
10. f. Inmunidad del que se acoge a sagrado.
1
2. El sentido de edificio. Debemos evitar usar el término iglesia en este

contexto.
3. El sentido histórico. Se usa iglesia en este sentido para describir en términos
generales la actividad eclesiástica desde Cristo hasta tiempos modernos. Por
ejemplo, hablamos de la “historia de la iglesia”.
4. El sentido denominacional. Esto vemos en la octava acepción del Diccionario
de la RAE. Es curioso que no pusieron “bautista” quizás es porque
reconocieron que en realidad no hay un denominación bautista en este
sentido. Es mejor hablar de “iglesias bautistas” en plural como la Biblia se
refería a las iglesias de Galacia, las iglesias de Asia, las iglesias de
Macedonia, las iglesias de Judea, etc.
5. El sentido ideal. Cuando se usan los términos “iglesia neotestamentaria” o
“iglesia escritural” en realidad se refiere a una iglesia ideal que en realidad no
existe ni jamás ha existido ya que es la suma de todas las buenas cualidades
descritas de ella en el Nuevo Testamento.
6. El sentido universal. A menudo se habla de una iglesia “universal”, “mística” o
“invisible”. Esto calificativos se usan para describir el conjunto de todos los
creyentes desde Pentecostés hasta el arrebatamiento sin tomar en cuenta si
son miembros de iglesias locales o no. Más adelante trataremos este
concepto cuando tratamos con la naturaleza de la iglesia.
7. El sentido institucional. Se usa “iglesia” en este sentido para diferenciarla de
las demás instituciones. Otros ejemplos del uso institucional son: la prensa,
el hogar, la medicina, la ciencia. Pero es importante notar que este uso
dependerá de casos concretos. Por ejemplo, decimos que “la prensa” ha sido
favorable al presidente del gobierno. ¿Qué prensa? Artículos que se publican
en La Razón, El Mundo, El País, etc. De la misma manera decimos que “la
iglesia” debería ejercer más influencia moral en al sociedad. Aquí se refiere a
dos instituciones: la iglesia y la sociedad. Pero la influencia tiene que salir de
iglesias locales y ser dirigida a aspectos concretos de la sociedad. Por
ejemplo, la Iglesia Bautista de Leganés ha instituido un programa anti-droga
para los jóvenes del vecindario.
8. El sentido celestial. Aunque se habla de la iglesia en el cielo como si existiera
ya, en el N.T. se contempla como todavía futuro.
9. El sentido local. Aquí tenemos el sentido normal, ordinario que se halla casi
siempre en el Nuevo Testamento. El sentido es obviamente a una
congregación o asamblea local; no admite otra acepción. Por ejemplo, la
iglesia de Jerusalén, la iglesia de Corintio, la iglesia de Roma, la iglesia de
Éfeso, la iglesia de Filadelfia, la iglesia de Colosas, la iglesia de Filipos, etc.
2
C. Unas distinciones vitales

1. La familia de Dios
a) Se compone de todos los hijos de Dios de todas las edades.
(1) Sus hijos en la tierra (Efe 2:19).
(2) Sus hijos en el cielo (Efe 3:15).
(3) Sus hijos antes de Cristo (Rom 4:16; Gál 3:7-9).
b) La entrada a la familia de Dios es por fe en Cristo Jesús (Gál 3:26).
c) La esfera de la familia de Dios incluye todos los justos desde Adán hasta
el último hombre que se salvará durante el milenio.
d) Importante: Todos los creyentes están en la familia de Dios pero no todos
están en la iglesia de Dios.
2. El reino de Dios
a) La falta de reconocer la distinción entre el reino de Dios y la iglesia de
Dios ha producido mucha confusión acerca de la naturaleza de la iglesia.
(1) Agustín (354-430 d.C.) promovió la idea de que la iglesia fuese el
reino de Dios en la tierra en su libro “La Ciudad de Dios”. Esa idea se
iban desarrollando paulatinamente en la naciente iglesia católica
romana hasta confundirse totalmente estas dos instituciones. Durante
la edad de oscurantismo la iglesia católica empezaba a ocupar el lugar
de un reino literal aquí en la tierra. Aquella fatídica unión de iglesia y
estado comenzado por Constantino el Grande (siglo 4) dio lugar a
abusos y atrocidades indescriptibles en el nombre de Cristo.
(2) “Para hacer justicia a la verdadera Iglesia de Dios, los Reformistas
introdujeron los términos de Iglesia Invisible e Iglesia Visible, para
distinguir a los verdaderos creyentes de los Cristianos nominales. El
término Iglesia Invisible! se usaba para describir a los verdaderos
creyentes, que habían puesto su fe genuina en Jesucristo! y
formaban el Cuerpo de Cristo en el que habita el Espíritu de Dios
(Efesios 2:19-22). El término Iglesia Visible! se usaba para describir!
a la iglesia local o cualquier institución que fuera formada en el
nombre de la Cristiandad.! Para protegerse de supuestos creyentes
en la iglesia local, el uso de éste término, la Iglesia Visible, reconocía
la posibilidad de muchos llamados Cristianos dentro de la Iglesia que
nunca habían experimentado la salvación ni habían nacido de nuevo
con el Espíritu Santo. La necesidad de este lenguaje surgió porque la
Iglesia Católica Romana como institución, que dominaba la escena
religiosa de la Edad Media, hacía el reclamo de que todos aquellos
que vinieran bajo su autoridad y se suscribieran a sus doctrinas eran
3
considerados Cristianos, ya sea que tuvieran fe en Cristo o no. Así

que era necesario para los Reformistas Protestantes distinguir a la
Cristiandad nominal de los verdaderos creyentes que estaban en
Cristo.” (Israel y La Iglesia Bajo Dios, Una Perspectiva Bíblica de
Actualidad por Thomas Edward Bertoli, http://
www.messiahschristianfellowship.org/index_files/Page602.htm)
(3) Notemos que todos los grande reformadores eran ex-sacerdotes
Puesto que no eran capaces de librarse de todo el lastre de
romanismo, dejaron presentes en sus nuevas expresiones del
cristianismo algunos viejos conceptos católicos. Uno de estos
conceptos tiene que ver con la naturaleza de la iglesia. Inventaron el
término “invisible”, para combatir el reclamo de la iglesia romana de
ser la verdadera iglesia católica (universal). Pero el término “invisible”
está totalmente desconocido en la Biblia y, de hecho, contradice el
vocablo que describe. Es decir, una “asamblea invisible” sería
totalmente absurdo; pero para entonces el significado del término
“iglesia” que habría sufrido muchos cambios llegó a significar el reino
de Dios. De esta manera los hombre admitieron y siguen propagando
esta aberración del lenguaje.
b) “Reino” significa “Territorio o Estado con sus habitantes sujetos a un
rey” (DRAE). Así que el Reino de Dios es donde Dios reina o gobierna.
c) Notemos que Mateo prefiere el término “reino de los cielos” mientras el
término “reino de Dios” es lo que se halla en Marcos, Lucas, Juan, Hechos
y las epístolas de Pablo. Algunos intentan encontrar una distinción
innecesaria entre los dos términos cuando evidentemente son sinónimos.
Por ejemplo, vemos en pasajes completamente paralelos que Mateo
emplea “reino de los cielos” para significar lo mismo que Marcos y Lucas
cuando emplean “reino de Dios”. (cp. Mat 4:17 con Mar 1:15; Mat 5:3 con
Luc 6:20, etc.)
d) Hay tres maneras en que “reino” se utiliza en relación al gobierno de Dios:
(1) Un reino literal en la tierra. Será un período de mil años después de
los siete años de tribulación (Ap 11:15; 20:6)
(2) Un reino celestial (2 Tim 4:18) o eterno (2 Ped 1:11). Al escribir a
Timoteo, Pablo declaró su confianza de encontrarse en el reino
celestial. En aquel reino traeremos la imagen del Hombre celestial
porque la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios
(1 Cor 15:47-50)
4
(3) Un reino espiritual.

(a) Este reino es el tema de las parábolas de Mateo 13 (ver vv 10-11)
(b) Este reino es universal ya que se compone de todos los que
tienen a Cristo en su corazón desde donde reina.
(c) Este reino es místico.
i) “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino
de Dios, [Jesús] les respondió y dijo: El reino de Dios no
vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque
he aquí el reino de Dios está entre vosotros.” (Luc 17:21)
ii) La construcción gramática admite dos posibles maneras de
entender el uso del adverbio “entre”: (1) el rey en la persona
de Jesús como representante del reino estaba en medio de o
entre ellos. (2) El reino está dentro de vosotros.
iii) “Entre” se traduce el adverbio entov (entós) que significa
“dentro, en el interior, en mitad; dentro de; en medio de;
entre” (Diccionario Griego-Español de VOX).
iv) “Entós” se usa en sólo dos ocasiones, aquí y en Mateo 23:26
donde el significado de “dentro de” es más que evidente.
v) Concluimos, pues, que el reino de Dios está dentro del
creyente o en su interior. Por esto decimos que este reino es
“místico” (unión íntima y espiritual con la divinidad – DRAE).
vi) Este reino es totalmente distinto a cualquier reino de este
mundo (Rom 14:17; 1 Cor 4:20).
(d) Este reino tiene condiciones para poder entrar en él.
i) Dios es quien nos llama a su reino (1 Tes 2:12).
ii) Sólo entran los que nacen de nuevo (Jn 3:3-5).
iii) Los que no entrarán el reino de Dios (1 Cor 6:9-10;
Gál 5:19-21).
(e) Este reino debe ser buscado (Mat 6:33).
(f) Este reino merece lo mejor de los creyentes (2 Tes 1:5).
(g) Este reino debe ser predicado (Hch 28:30-31).
3. La iglesia de Dios (1 Cor 1:2)
a) El vocablo “iglesia” se deriva “del lat. eccles!a, y este del gr. !""#$%&',
asamblea” (DRAE).
b) El término griego ekklesía es una palabra compuesta de ek, fuera o fuera
de y kaleö, llamar o citar. Literalmente es “llamar fuera de” y originó con
los griegos quienes usaron este término para denotar sus asambleas
5
cívicas cuando los ciudadanos fueron convocados a salir fuera de su

entorno habitual para reunirse en asamblea a fin de tratar algún tema
(Hch 19:39).
c) Este fue el sentido de la palabra ekklesía cuando el Señor Jesús declaró
que edificaría su ekklesía o asamblea (Mat 16:18). Jesús no dio un
significado nuevo a la palabra ekklesía sino que la usó en el contexto de
llamar a la gente a salir fuera de su entorno de pecado para formar parte
de su asamblea.
d) La presente confusión acerca de la naturaleza de la iglesia se debe a la
falta de no hacer ninguna distinción clara entre los términos “familia de
Dios”, “reino de Dios” e “iglesia de Dios”. ¡No son sinónimos!
e) “Puede ser de ayuda recordar que nacemos en una familia, entramos en
un reino y somos añadidos a una iglesia.” (The Church and the
Ordinances por Buell Kazee, p. 40).
6
Eclesiología! 1 – Definición y Uso
Definición, Etimología y Uso de ekklesía
I. Definición
A. Iglesia (Del lat. eccles!a, y este del gr. !""#$%&', asamblea).
f. Congregación de los fieles cristianos en virtud del bautismo. (DRAE)
B. Iglesia pues, no es una traducción literal de ekklesía.
1. Es una transliteración del latín ecclesia que a su vez fue una transliteración
del griego ekklesía.
2. Por eso es preciso definir ekklesía en su contexto neotestamentario y no
según el vocablo castellano iglesia. (Ver todas las acepciones en el DRAE,
página 1 de estas notas.)
C. Ekklesía – asamblea del pueblo, y en general asamblea. (Diccionario Griego-
Español de VOX)
D. Ekklesía – una asamblea de los ciudadanos convocados por el pregonero, la
asamblea legislativa. (Greek-English Lexicon, Liddel and Scott)
E. Ekklesía – de ek, fuera de, y klësis, un llamamiento, se usaba entre los griegos
de un cuerpo de ciudadanos reunidos para considerar asuntos de Estado, Hch
19:39. En la LXX se usa para designar la congregación de Israel, convocada
para cualquier propósito determinado, o una reunión considerada como
representativa de toda la nación. En Hechos 7:38 se usa de Israel; en Hechos
19:32,41 de una turba amotinada. (Diccionario Expositivo de Palabras del
Nuevo Testamento, Tomo I, W.E. Vine)
F. Ekklesía – concluimos, pues, que en el tiempo de Jesucristo y los apóstoles la
palabra ekklesía significaba una asamblea de personas reunidas para algún
propósito.
1. La idea moderna (desde la Reforma ) de que la “verdadera” iglesia (ekklesía)
es la suma de todos los creyentes de la presente dispensación es una
tergiversación del sentido de ekklesía.
2. Considera las inconsistencias en estas declaraciones:
a) “Es la iglesia como Dios únicamente la ve, la compañía total de aquellos
que han sido, que son ahora, o que serán reunidos a Dios en Cristo
Jesús”. (“La Teología Bíblica de la Iglesia” por Edmundo P. Clowney en La
Iglesia en la Biblia y en el Mundo, pp 22-23) [NOTA: Es imposible que
tal asamblea exista, ¡por eso dicen que sólo Dios la ve! ]
7
b) “Cada iglesia local no es sólo una !parte" de la !iglesia universal", sino que
cada iglesia local es de alguna manera la iglesia universal en su totalidad
y en su lugar de localización”. (“La Iglesia Local” por Ron Lyles en Los
Bautistas, Historia, Distintivos, Relaciones, p 58)
[NOTA: Tal confusión es el resultado de tratar de imponer una definición
imposible a una palabra tan concreta como la es ekklesía.]
II. La Etimología de ekklesía
A. Según Trench en Sinónimos del Nuevo Testamento
“Hay ciertas palabras cuya historia es especialmente interesante notar, la forma
cómo van obteniendo un significado más profundo, y adquieren una nueva
consagración en la iglesia cristiana; palabras que la iglesia no inventó, pero las
ha apropiado en su servicio, y las emplea en un sentido más elevado que jamás
el mundo les ha dado antes. La palabra misma que sirve de nombre para la
iglesia es en sí misma un ejemplo –uno más ilustre jamás podría encontrarse–
de ennoblecer progresivamente una palabra. Porque tenemos en ekklesía tres
etapas distintas de significado –el de los paganos, el de los judíos y el
significado cristiano... Pero en el caso de ekklesía esto no ocurrió
inmediatamente como en el caso de otras palabras que de un solo paso del
mundo pagano entraron a la iglesia cristiana: pero aquí, como pasa a menudo,
la Septuaginta suple el eslabón de conexión, el punto de transición, ya en ella se
preparaba la palabra ekklesía para su significado más sublime.” (Synonyms of
the New Testament, Richard C. Trench, pp 1,3 citado en Teología Sistemática,
Tomo 2, L.S. Chafer, p 39)
B. Según el comentario de Marvin Vincent sobre Mateo 16:18
“IGLESIA (!""#$%&') ek, fuera, kalew, llamar o convocar. Esta es la primera
vez que ocurre esta palabra en el Nuevo Testamento. La Septuaginta emplea la
palabra para la congregación de Israel, sea para una convocación con un
propósito definido (1 R. 8:65), o para la comunidad de Israel colectivamente,
considerada como una !congregación" (Gn. 28:3), donde se halla asamblea [hb.
qahal; LXX ekklesía] y al margen se le da !multitud" para su interpretación N
[ OTA:
la RV 1909 !congregación" y la RVR 1960 !multitud" ]. En el Nuevo Testamento se
refiere a la congregación de Israel (Hch. 7:38); pero hay otra palabra que se
emplea más comúnmente, sunagwgh, de la cual la palabra sinagoga. La
comunidad cristiana en medio de Israel sería designado como ekklesía, sin
confundirla con la sunagwgh, que era la comunidad judaica. Tanto en el hebreo
como en el Nuevo Testamento el uso de la palabra ekklesía implica más que
8
una unidad colectiva o nacional; más bien es una comunidad basada sobre una
idea religiosa que es especial y que se estableció de una manera especial.
También se usa en el Nuevo Testamento con el significado más limitado
refiriéndose a una sola iglesia, o a una iglesia que se halla en un lugar especificado.
Así como la iglesia en la casa de Aquila y Priscila (Ro. 16:5); la iglesia en
Corinto, las iglesias en Judea, la iglesia en Jerusalén” (Estudio de Palabras en
el Nuevo Testamento, Tomo 1, Marvin Vincent, p 93)
C. Según el erudito William Barclay
“Ekklesía, la palabra griega que traducimos !iglesia", es una de las más importantes
del NT. Como otras palabras neotestamentarias, ésta tiene un doble trasfondo.
(1) Trasfondo griego de ekklesía. En los grandes días de Atenas clásica, la
ekklesía era la gente convocada y reunida en asamblea... Es interesante
hacer constar que el mundo romano nunca trató de traducir la palabra
ekklesía; simplemente la transliteró, resultando ecclesia, y la usó de la misma
forma que los griegos... Para griegos y romanos la palabra era familiar en el
sentido de asamblea convocada. Así, pues, cuando miramos todo esto frente
al mencionado trasfondo, la iglesia era, como Deissmann apunta, la
asamblea de Dios, la revista de Dios, y Dios es el convocador.
(2) Trasfondo hebreo de ekklesía. En la Septuaginta, ekklesía traduce la palabra
hebrea qahal, que proviene de una raíz que también significa !convocar".
Normalmente, es usada para significar la !asamblea" o !congregación" del
pueblo de Israel. En Dt. 18:16; 1 Cr. 13:2,4, se traduce !asamblea"; y en 1 R.
8:14; Lv. 4:21; Nm. 10:7, !congregación". Es muy común en la Septuaginta,
donde aparece unas setenta veces. En el sentido hebreo, por tanto, significa
el pueblo de Dios, convocado por Dios, a fin de que escuche a –y actúe
para– Dios. En cierto sentido, la palabra !congregación", como traducción de
ekklesía, pierde algo de significado esencial. Una !congregación" es cierto
número de personas !que han venido juntas"; una qahal o ekklesía es cierto
número de personas !que han sido convocadas". Las dos palabras originales,
hebrea y griega, ponen todo el énfasis en la acción de Dios... Así, en
esencia, la iglesia, la ekklesía, es un conjunto de personas congregadas no
tanto porque hayan escogido venir juntas sino porque Dios las ha llamado a
su presencia; no tanto para comunicarse mutuamente pensamientos y
opiniones personales como para escuchar la voz de Dios”. (Palabras
Griegas del Nuevo Testamento, William Barclay, pp 53-54)
9
D. Según Ron Lyles los apóstoles rechazaron otros términos religiosos

“Lo interesante acerca de este fenómeno es que lo cristianos primitivos tenían
un número de términos religiosos que pudieron haber escogido para describirse
a sí mismos. Las religiones paganas pudieron haberles proporcionado cualquier
cantidad de palabras que sirvieran a sus necesidades terminológicas. Ellos
rechazaron cada uno de estos términos griegos con una ya adquirida asociación
religiosa en favor de un término que sólo poseía una historia secular. Por otra
parte, este término fue el que usaron los traductores del Antiguo Testamento en
griego para traducir una palabra hebrea con una gran herencia religiosa.
“La palabra hebrea qahal conlleva la idea de un grupo que se reúne o un grupo
que está siendo motivado a reunirse. En la Septuaginta (la traducción griega del
Antiguo Testamento hebreo), el verbo griego ekkaleö es el equivalente traducido
del hebreo qahal. El sustantivo hebreo correspondiente significa una asamblea,
una compañía, o una congregación reunida, y que podría derivarse del verbo
!hablar"... Aunque muchas asambleas son mencionadas en el Antiguo
Testamento, el uso especializado de esta palabra involucra la asamblea con
fines religiosos.
“A manera de conclusión, debe reiterarse que los cristianos escogieron una
designación griega carente de asociaciones paganas inapropiadas previas, la
cual sin embargo mantiene una asociación con una palabra hebrea que
describía a la gente como pueblo de Dios.” (Idem. Ron Lyles, pp 56-57)
E. Conclusión
De modo de ser honesto hay que reconocer que cada una de estas !autoridades"
cree en la llamada iglesia universal. Lo que he hecho es escoger sus primeras
definiciones que se basan en el uso histórico-gramático. Luego ellos tenían que
dejar estas mismas definiciones para intentar explicar una congregación que no
existe, una congregación que sólo Dios la ve, según ellos.
Ahora bien, enumeremos algunas observaciones:
1. La palabra ekklesía no sufrió ningún cambio en cuanto a su sentido inherente
cuando el Señor Jesús la escogió para describir su nuevo pueblo.
2. La palabra ekklesía significó y sigue significando un pueblo convocado
(llamar fuera) en asamblea para un propósito específico.
3. Los apóstoles y cristianos tempranos no escogieron el término ekklesía para
describirse muy a pesar de lo que escribió el Sr. Lyles.
4. Jesucristo mismo escogió la palabra cuando dijo: “Y yo también te digo, que
tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia (ekklesía); y las puertas
del Hades no prevalecerán contra ella.” (Mateo 16:18)
10
III. El uso Neotestamentario de ekklesía

A. La palabra ekklesía aparece 115 veces en el Nuevo Testamento
1. La “asamblea cívica” de los greco-romanos – 3 veces (Hch 19:32,39,41)
2. La “congregación” de Israel en el desierto – 1 vez (Hch 7:38)
3. La “iglesia” que Cristo prometió edificar – 111 veces
B. El vocablo “iglesia” tiene tres aspectos en el Nuevo Testamento
1. El aspecto institucional
a) Una institución es algo fundado o establecido. Cristo fundó una nueva
institución (la iglesia) para ordenar la vida espiritual de sus discípulos.
Varias veces en el Nuevo Testamento se refiere a la iglesia como
“institución” (o sentido genérico) pero su aplicación es siempre a una
iglesia particular. La idea es que lo que se dice de la iglesia no se
restringe a una sola iglesia, sino que se puede aplicar de igual modo a
cualquier iglesia particular.
b) Pablo emplea el sentido “institucional” de la iglesia en las epístolas a los
Efesios y a los Colosenses. Por ejemplo, Cristo es la cabeza de la iglesia
en el sentido “institucional” (Efe 1:22), pero es la cabeza de cada iglesia
local al igual que es la cabeza de todo varón (1 Cor 11:3).
c) La única manera que “la multiforme sabiduría de Dios [pueda ser] dada a
conocer por medio de la iglesia” es por medio de iglesias locales (Efe 3:10).
d) Asimismo la única manera en que Dios será glorificado en la iglesia es a
través de iglesias particulares (Efe 3:20-21).
e) La palabra iglesia se usa en el sentido institucional 15 veces en el Nuevo
Testamento. [NOTA: Algunos encuentran más veces y otros menos,
porque en parte depende de los matices de cada uno. Pero lo que es
cierto es que el uso institucional siempre tiene una aplicación local.]
2. El aspecto celestial
a) Las Escrituras hacen referencia dos veces a la “asamblea” (ekklesía)
celestial que será reunida y congregada en el arrebatamiento de los
creyentes. Pablo la llama “una iglesia gloriosa” (Efe 5:27) y en Hebreos
vemos la “congregación (ekklesía) de los primogénitos que están inscritos
en los cielos” asociada con “Jerusalén la celestial” (Heb 12:22-23).
b) Esta iglesia todavía no existe, porque aún no ha sido convocada. Pero
desde el día de su convocación celestial será tanto visible como local
(reunida).
11
3. El aspecto local
a) Una iglesia local es una asamblea de creyentes bautizados por inmersión
en virtud de su profesión de fe en Cristo y asociados voluntariamente
para adorar a Dios, edificar a los santos y evangelizar a los perdidos.
b) En este sentido se usa ekklesía 94 veces. Es decir, en 85% de las veces
que se usa ekklesía en el Nuevo Testamento es con respecto a una
iglesia particular o a varias iglesias. (P. ej. la iglesia de Jerusalén, la de
Corintio, la de Éfeso, la de Roma, la de Antioquía, las de Judea, las de
Galacia, las de Asia, etc.)
C. El resumen del uso de ekklesía en el Nuevo Testamento
Una asamblea cívica! 3 veces
Israel en el desierto! 1 vez
La iglesia institucional! 15 veces
La iglesia celestial! 2 veces
La
! iglesia local! 94 veces
ekklesía en el Nuevo Testamento! 115 veces
12
Todos los textos donde se usa ekklesía en el Nuevo Testamento
Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local
Clasifica el uso de ekklesía en los siguientes textos bíblicos según las cinco posibilidades
enumeradas. Donde hace falta escoger entre dos posibilidades, anota la razón por la
categoría que has escogido. Algunos ya están marcados como ejemplo.
S Mt 16:18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi
iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.
LL Mt 18:17 Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle
por gentil y publicano.
L Hch 2:47 alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor
añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos.
Hch 5:11 Y vino gran temor sobre toda la iglesia, y sobre todos los que oyeron
estas cosas.
I Hch 7:38 Éste es aquel Moisés que estuvo en la congregación en el desierto
con el ángel que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y que
recibió palabras de vida que darnos;
L Hch 8:1 Y Saulo consentía en su muerte. En aquel día hubo una gran
persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén; y todos fueron
esparcidos por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles.
Hch 8:3 Y Saulo asolaba la iglesia, y entrando casa por casa, arrastraba a
hombres y a mujeres, y los entregaba en la cárcel.
L Hch 9:31 Entonces las iglesias tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria; y
eran edificadas, andando en el temor del Señor, y se acrecentaban fortalecidas
por el Espíritu Santo.
NOTA: ¿Por qué se usa “iglesias” en plural por primera vez?
(ver Hechos 8:1,4,5,40)
Hch 11:22 Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en
Jerusalén; y enviaron a Bernabé que fuese hasta Antioquía.
Hch 11:26 Y se congregaron allí todo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha
gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía.
Hch 12:1 En aquel mismo tiempo el rey Herodes echó mano a algunos de la
iglesia para maltratarles.
Hch 12:5 Así que Pedro estaba custodiado en la cárcel; pero la iglesia hacía sin
cesar oración a Dios por él.
Hch 13:1 Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y
maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manaén el
que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo.
Hch 14:23 Y constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con
ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído.
Hch 14:27 Y habiendo llegado, y reunido a la iglesia, refirieron cuán grandes
cosas había hecho Dios con ellos, y cómo había abierto la puerta de la fe a los
gentiles.
Hch 15:3 Ellos, pues, habiendo sido encaminados por la iglesia, pasaron por
Fenicia y Samaria, contando la conversión de los gentiles; y causaban gran
gozo a todos los hermanos.
13
Hch 15:4 Y llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los apóstoles
y los ancianos, y refirieron todas las cosas que Dios había hecho con ellos.
Hch 15:22 Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la
iglesia, elegir de entre ellos varones y enviarlos a Antioquía con Pablo y
Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, varones
principales entre los hermanos;
Hch 15:41 y pasó por Siria y Cilicia, confirmando a las iglesias.
Hch 16:5 Así que las iglesias eran confirmadas en la fe, y aumentaban en
número cada día.
L Hch 18:22 Habiendo arribado a Cesarea, subió para saludar a la iglesia, y
luego descendió a Antioquía.
C Hch 19:32 Unos, pues, gritaban una cosa, y otros otra; porque la concurrencia
estaba confusa, y los más no sabían por qué se habían reunido.
Hch 19:39 Y si demandáis alguna otra cosa, en legítima asamblea se puede
decidir.
Hch 19:41 Y habiendo dicho esto, despidió la asamblea.
Hch 20:17 Enviando, pues, desde Mileto a Éfeso, hizo llamar a los ancianos de
la iglesia.
Hch 20:28 Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu
Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él
ganó por su propia sangre.
Ro 16:1 Os recomiendo además nuestra hermana Febe, la cual es diaconisa
de la iglesia en Cencrea;
Ro 16:4 que expusieron su vida por mí; a los cuales no sólo yo doy gracias,
sino también todas las iglesias de los gentiles.
Ro 16:5 Saludad también a la iglesia de su casa. Saludad a Epeneto, amado
mío, que es el primer fruto de Acaya para Cristo.
Ro 16:16 Saludaos los unos a los otros con ósculo santo. Os saludan todas las
iglesias de Cristo.
Ro 16:23 Os saluda Gayo, hospedador mío y de toda la iglesia. Os saluda
Erasto, tesorero de la ciudad, y el hermano Cuarto.
1Co 1:2 a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo
Jesús, llamados a ser santos con todos los que en cualquier lugar invocan el
nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro:
1Co 4:17 Por esto mismo os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel
en el Señor, el cual os recordará mi proceder en Cristo, de la manera que
enseño en todas partes y en todas las iglesias.
1Co 6:4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a
los que son de menor estima en la iglesia?
1Co 7:17 Pero cada uno como el Señor le repartió, y como Dios llamó a cada
uno, así haga; esto ordeno en todas las iglesias.
1Co 10:32 No seáis tropiezo ni a judíos, ni a gentiles, ni a la iglesia de Dios;
14
1Co 11:16 Con todo eso, si alguno quiere ser contencioso, nosotros no
tenemos tal costumbre, ni las iglesias de Dios.
1Co 11:18 Pues en primer lugar, cuando os reunís como iglesia, oigo que hay
entre vosotros divisiones; y en parte lo creo.
1Co 11:22 Pues qué, ¿no tenéis casas en que comáis y bebáis? ¿O
menospreciáis la iglesia de Dios, y avergonzáis a los que no tienen nada?
¿Qué os diré? ¿Os alabaré? En esto no os alabo.
1Co 12:28 Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego
profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que
sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas.
1Co 14:4 El que habla en lengua extraña, a sí mismo se edifica; pero el que
profetiza, edifica a la iglesia.
1Co 14:5 Así que, quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más
que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza que el que habla en
lenguas, a no ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación.
1Co 14:12 Así también vosotros; pues que anheláis dones espirituales,
procurad abundar en ellos para edificación de la iglesia.
1Co 14:19 pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi
entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua
desconocida.
1Co 14:23 Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en
lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos?
1Co 14:28 Y si no hay intérprete, calle en la iglesia, y hable para sí mismo y
para Dios.
1Co 14:33 pues Dios no es Dios de confusión, sino de paz. Como en todas las
iglesias de los santos,
1Co 14:34 vuestras mujeres callen en las congregaciones; porque no les es
permitido hablar, sino que estén sujetas, como también la ley lo dice.
1Co 14:35 Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos;
porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación.
1Co 15:9 Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de
ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios.
1Co 16:1 En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la
manera que ordené en las iglesias de Galacia.
1Co 16:19 Las iglesias de Asia os saludan. Aquila y Priscila, con la iglesia que
está en su casa, os saludan mucho en el Señor.
2Co 1:1 Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, y el hermano
Timoteo, a la iglesia de Dios que está en Corinto, con todos los santos que
están en toda Acaya:
2Co 8:1 Asimismo, hermanos, os hacemos saber la gracia de Dios que se ha
dado a las iglesias de Macedonia;
2Co 8:18 Y enviamos juntamente con él al hermano cuya alabanza en el
evangelio se oye por todas las iglesias;
15
2Co 8:19 y no sólo esto, sino que también fue designado por las iglesias como
compañero de nuestra peregrinación para llevar este donativo, que es
administrado por nosotros para gloria del Señor mismo, y para demostrar
vuestra buena voluntad;
2Co 8:23 En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador para con vosotros; y en
cuanto a nuestros hermanos, son mensajeros de las iglesias, y gloria de Cristo.
2Co 8:24 Mostrad, pues, para con ellos ante las iglesias la prueba de vuestro
amor, y de nuestro gloriarnos respecto de vosotros.
2Co 11:8 He despojado a otras iglesias, recibiendo salario para serviros a vosotros.
2Co 11:28 y además de otras cosas, lo que sobre mí se agolpa cada día, la
preocupación por todas las iglesias.
2Co 12:13 Porque ¿en qué habéis sido menos que las otras iglesias, sino en
que yo mismo no os he sido carga? ¡Perdonadme este agravio!
Ga 1:2 y todos los hermanos que están conmigo, a las iglesias de Galacia:
Ga 1:13 Porque ya habéis oído acerca de mi conducta en otro tiempo en el
judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios, y la asolaba;
Ga 1:22 y no era conocido de vista a las iglesias de Judea, que eran en Cristo;
Ef 1:22 y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre
todas las cosas a la iglesia,
Ef 3:10 para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por
medio de la iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales,
Ef 3:21 a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por
los siglos de los siglos. Amén.
Ef 5:23 porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de
la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.
Ef 5:24 Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo
estén a sus maridos en todo.
Ef 5:25 Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y
se entregó a sí mismo por ella,
F Ef 5:27 a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese
mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha.
Ef 5:29 Porque nadie aborreció jamás a su propia carne, sino que la sustenta y
la cuida, como también Cristo a la iglesia,
Ef 5:32 Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la
iglesia.
Fil 3:6 en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es
en la ley, irreprensible.
Fil 4:15 Y sabéis también vosotros, oh filipenses, que al principio de la
predicación del evangelio, cuando partí de Macedonia, ninguna iglesia participó
conmigo en razón de dar y recibir, sino vosotros solos;
Col 1:18 y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el
primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia;
16
Col 1:24 Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne
lo que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia;
Col 4:15 Saludad a los hermanos que están en Laodicea, y a Ninfas y a la
iglesia que está en su casa.
Col 4:16 Cuando esta carta haya sido leída entre vosotros, haced que también
se lea en la iglesia de los laodicenses, y que la de Laodicea la leáis también
vosotros.
1Ts 1:1 Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios
Padre y en el Señor Jesucristo: Gracia y paz sean a vosotros, de Dios nuestro
Padre y del Señor Jesucristo.
1Ts 2:14 Porque vosotros, hermanos, vinisteis a ser imitadores de las iglesias
de Dios en Cristo Jesús que están en Judea; pues habéis padecido de los de
vuestra propia nación las mismas cosas que ellas padecieron de los judíos,
2Ts 1:1 Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios
nuestro Padre y en el Señor Jesucristo:
2Ts 1:4 tanto, que nosotros mismos nos gloriamos de vosotros en las iglesias
de Dios, por vuestra paciencia y fe en todas vuestras persecuciones y
tribulaciones que soportáis.
1Ti 3:5 (pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la
iglesia de Dios?);
1Ti 3:15 para que si tardo, sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios,
que es la iglesia del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad.
1Ti 5:16 Si algún creyente o alguna creyente tiene viudas, que las mantenga, y
no sea gravada la iglesia, a fin de que haya lo suficiente para las que en verdad
son viudas.
Flm 2 y a la amada hermana Apia, y a Arquipo nuestro compañero de milicia, y
a la iglesia que está en tu casa:
Heb 2:12 diciendo: Anunciaré a mis hermanos tu nombre, En medio de la
congregación te alabaré.
Heb 12:23 a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los
cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos,
Stg 5:14 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la
iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.
3Jo 6 los cuales han dado ante la iglesia testimonio de tu amor; y harás bien en
encaminarlos como es digno de su servicio a Dios, para que continúen su viaje.
3Jo 9 Yo he escrito a la iglesia; pero Diótrefes, al cual le gusta tener el primer
lugar entre ellos, no nos recibe.
3Jo 10 Por esta causa, si yo fuere, recordaré las obras que hace parloteando
con palabras malignas contra nosotros; y no contento con estas cosas, no
recibe a los hermanos, y a los que quieren recibirlos se lo prohibe, y los
expulsa de la iglesia.
Ap 1:4 Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz a vosotros, del
que es y que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante
de su trono;
17
Ap 1:11 que decía: Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último. Escribe en

un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia: a Éfeso,
Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea.
Ap 1:20 El misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y de los
siete candeleros de oro: las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias,
y los siete candeleros que has visto, son las siete iglesias.
Ap 2:1 Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en
su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto:
Ap 2:7 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que
venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso
de Dios.
Ap 2:8 Y escribe al ángel de la iglesia en Esmirna: El primero y el postrero, el
que estuvo muerto y vivió, dice esto:
Ap 2:11 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que
venciere, no sufrirá daño de la segunda muerte.
Ap 2:12 Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: El que tiene la espada
aguda de dos filos dice esto:
Ap 2:17 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que
venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y
en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel
que lo recibe.
Ap 2:18 Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira: El Hijo de Dios, el que tiene
ojos como llama de fuego, y pies semejantes al bronce bruñido, dice esto:
Ap 2:23 Y a sus hijos heriré de muerte, y todas las iglesias sabrán que yo soy
el que escudriña la mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras
obras.
Ap 2:29 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Ap 3:1 Escribe al ángel de la iglesia en Sardis: El que tiene los siete espíritus
de Dios, y las siete estrellas, dice esto: Yo conozco tus obras, que tienes
nombre de que vives, y estás muerto.
Ap 3:7 Escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: Esto dice el Santo, el
Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra
y ninguno abre:
Ap 3:14 Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el
testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto:
Ap 22:16 Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas
en las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de
la mañana.
Nº de usos de ekklesía: C ___ + I ___ + S ___ + F ___ + L ____ = 115 veces en el N.T.
18
Eclesiología! 2 – Teoría de la Iglesia Universal
La Teoría de la Iglesia Universal Examinada
I. Trasfondo Histórico
A. Los términos “universal”, “invisible”, “verdadera” y “cuerpo místico de Cristo” no
proceden de la Biblia ni de los escritos apostólicos.
“Ekklesía era una palabra griega que hubiera sido entendida como una
ʻasamblea visibleʼ en los días apostólicos ya que todo el mundo hablaba griego,
aun después de haber adquirido el nuevo significado cristiano. El cristianismo no
cambió el significado de la palabra, sino que la adoptó como el término más
descriptivo de la nueva institución divina.” (The Church and the Ordinances,
Buell Kazee, p 16)
B. El término “universal” se deriva del vocablo griego !"#$%&!'( (catholicós) y fue
usado por primera vez en el año 169 d.C. en la Epístola Encíclica de la Iglesia
de Esmirna referente al martirio de su amado pastor, Policarpo. (ídem, p 17)
C. La idea de una iglesia ecuménica o “católica” (universal) empezó a tomar forma
bajo Constantino el Grande cuando éste convocó el primer concilio ecuménico
en el año 325 d.C. en Nicea.
D. Debemos notar que nunca hubo una iglesia unida a pesar de las pretensiones
de Roma.
1. Desde los primeros siglos siempre ha habido iglesias separadas,
independientes tales como los montanistas y donatistas.
2. Las iglesias coptas (Egipto) y las siríacas tampoco se unieron a Roma en sus
pretensiones de ser la “única” iglesia universal y apostólica.
E. El término “iglesia invisible” empezó a usarse durante la Reforma como una
defensa contra la pretensiones papales sobre toda la cristiandad (ver página 3
de estas notas).
F. El cambio entre la Confesión de Fe de Londres de 1644 y la posterior de 1689
respecto a la doctrina de la iglesia es notable puesto que los bautistas
particulares incorporaron doctrinas reformadas para poder ser incluidos en el
Acta de Tolerancia del año 1689 del Parlamento Inglés.
1. Confesión de 1644, Artículo 23:
“EL Señor Jesucristo tiene, aquí en la tierra, un reino espiritual, a saber: su
iglesia, la cual ha comprado y redimido para sí mismo como una herencia
especial. Esa iglesia consiste de una compañía de santos visibles, llamados
y separados del mundo mediante la Palabra y el Espíritu de Dios de tal
modo que profesen, visiblemente, la fe del evangelio, siendo bautizados en
19
dicha fe, unidos así al Señor y el uno al otro mediante el mutuo acuerdo de
disfrutar, juntos, las ordenanzas requeridas por Cristo, su Señor y Rey.”
2. Confesión de 1689, Artículo 26:
Punto 1. “La Iglesia católica o universal, que (con respecto a la obra interna
del Espíritu y la verdad de la gracia) puede llamarse invisible, se compone
del número completo de los elegidos que han sido, son o serán reunidos en
uno bajo Cristo, su cabeza; y es la esposa, el cuerpo, la plenitud de Aquel
que llena todo en todos.”
NOTA: Luego en el Punto 8 se define la iglesia local:
“Una iglesia local, reunida y completamente organizada de acuerdo a la
mente de Cristo, está compuesta por oficiales y miembros; y los oficiales
designados por Cristo para ser escogidos y apartados por la iglesia (así
llamada y reunida), para la particular administración de las ordenanzas y el
ejercicio del poder o el deber, que Él les confía a los que llama, para que
continúen hasta el fin del mundo, son los obispos o ancianos, y los
diáconos.”
NOTA: Esta definición de una iglesia local es tan ambigua que se puede
aplicar a cualquier iglesia. La definición en la Confesión de 1644 tiene tres
requisitos que faltan en la revisión, a saber:
(1) Salvación – “una compañía de santos visibles... que profesen,
visiblemente, la fe del evangelio”
(2) Bautismo – “siendo bautizados en dicha fe”
(3) Unidos mediante un Pacto – “unidos así al Señor y el uno al otro
mediante el mutuo acuerdo”
NOTA: El punto 6 menciona la salvación y el carácter voluntario de una
iglesia, pero no dice en ninguna parte que el bautismo es un requisito.
Seguramente en la práctica seguían la Confesión de 1644 pero reformaron
tanto la Confesión de 1689 para conformarla a la exigencias de los
presbiterianos que eran la denominación tan influyente en aquel entonces,
que se perdió el sabor de una declaración sencilla y concisa.
G. El Dr. L.S. Chafer (fundador del Seminario Teológico de Dallas) declara que la
idea de una iglesia universal invisible no se hizo popular hasta el siglo 19.
“Si bien es cierto que hubo referencias ocasionales a la iglesia universal en la
literatura teológica después de la Reforma, no fue sino hasta mediados del
último siglo (sig. XIX) que este extensivo e importante cuerpo de enseñanza fue
formulado en una declaración doctrinal. Fue a J.N. Darby de Inglaterra a quien
se le dio alcanzar este ministerio distinto.” (Teología Sistemática, Tomo II,
Chafer, p 38)
20
H. La enseñanza de la iglesia universal invisible fue hecha popular en los Estados

Unidos por medio de la Biblia Anotada por Scofield, publicada en 1909. Las
notas reflejan la enseñanza de Darby sobre el dispensacionalismo, el
premilenialismo, y la iglesia universal invisible. Scofield emplea tres adjetivos no
bíblicos para describir lo que él considera distintos aspectos de la iglesia.
1. “Las iglesias locales. Resumen: La iglesia local es una asamblea de personas
que viven en su mayor parte en la misma localidad, y que profesando creer
en el Señor Jesucristo, se reúnen en el nombre de Él para el partimiento del
pan, el culto, la alabanza, la oración, el testimonio, el ministerio de la Palabra,
la disciplina y la extensión del Evangelio (Heb 10:25; Hch 20:7; 1 Cor 14:26;
1 Cor 5:4,5; Fil 4:14-18; 1 Tes 1:8; Hch 13:1-4). Tal iglesia existe donde dos o
tres se hallan reunidos (Mat 18:20). Cada iglesia local con estas
características tiene a Cristo en medio de ella, es un templo de Dios, y en ella
mora el Espíritu Santo (1 Cor 3:16,17). Cuando está organizada de manera
completa, la iglesia local consiste de ʻsantos, con los obispos (ancianos) y
diáconos”. (Nota de Filipenses 1:1 de la Biblia Anotada por Scofield).
2. “La Iglesia visible. Resumen: Los pasajes bajo este encabezamiento (1 Cor
10:32; 1 Tim 3:15) se refieren al cuerpo visible formado de los que profesan
ser creyentes, y al cual se le llama, colectivamente, ʻla Iglesiaʼ. Es en este
carácter que la historia toma nota de la Iglesia, aunque ella existe bajo
muchos nombres y en muchas divisiones que se basan en diferencias de
doctrina o de gobierno eclesiástico. Es dentro de esta ʻIglesiaʼ histórica que,
en su mayor parte, ha existido la verdadera Iglesia, ʻla cual es su cuerpo, la
plenitud de Aquel que todo lo llena en todoʼ. (Efe 1:22; Heb 12:23, nota). El
futuro predicho para la Iglesia visible es la apostasía (Luc 18:8; 2 Tim 3:1-8);
el futuro de la Iglesia verdadera será de gloria (Mat 13:36-43; Rom 8:18-23; 1
Tes 4:14-17).” (Nota de 1 Timoteo 3:15, ídem)
3. “La Iglesia verdadera. Resumen: La verdadera iglesia, integrada por todos
los redimidos desde Pentecostés hasta la primera resurrección (1 Cor 15:52),
y quienes se hallan unidos los unos a los otros y a Cristo por el bautismo del
Espíritu Santo (1 Cor 12:12,13), es el cuerpo de Cristo, su Cuerpo del cual Él
es la Cabeza (Efe 1:22,23). Como tal, la Iglesia es un templo santo para la
habitación de Dios en Espíritu (Efe 2:21,22); es ʻuna carneʼ con Cristo (Efe
5:30,31), y se halla desposada a Él como una virgen pura a un esposo,
según lo dicho en 2 Cor 11:2-4.” (Nota de Hebreos 12:23, ídem)
21
Analicemos estas notas:

(1) Los calificativos “verdadera”, “visible” y aun “local” son arbitrios ya que
no son bíblicos y sólo se hicieron populares en el último siglo.
(2) La imposición de términos artificiales produce inconsistencias tales como
la afirmación de Scofield que tanto la iglesia “local” como la “verdadera”
es templo de Dios y morada del Espíritu Santo. De estas afirmaciones
podemos inferir que la iglesia local es la verdadera y que la verdadera es
local. Scofield hace distinciones artificiales en cuanto a la naturaleza de
la iglesia, pero solo hay una iglesia en la Biblia, y es local y verdadera.
(3) La declaración de Scofield, “Tal iglesia existe donde dos o tres se hallan
reunidos (Mat 18:20)” que está acorde con el titular que puso encima de
Mateo 18:20, “La forma más sencilla de una Iglesia local” desafía todo
sentido de la palabra ekklesía y no cuenta con ningún apoyo de parte de
los eruditos ortodoxos. Además la palabra traducida “congregados”
procede del verbo sunágw (sunágö) y no de ekklhsiádw (ekklesiádzö)
convocar una asamblea. Encontrarse dos o tres hermanos juntos no
constituye una iglesia.
(4) Cuando Pablo escribió: “Pues os he desposado con un solo esposo,
para presentaros como una virgen pura a Cristo” (2 Cor 11:2) no se
refería a “todos los redimidos desde Pentecostés hasta la primera
resurrección” sino a “la iglesia de Dios que está en Corinto” (2 Cor 1:1).
II. La teoría de la iglesia universal según tres bautistas

A. Unas consideraciones preliminares.
1. Sobre esta doctrina se dividen los bautistas, pero todos enfatizan la
importancia de la iglesia local.
2. Diferencias de interpretación de la naturaleza de la iglesia no deben impedir
nuestro compañerismo.
3. No obstante, tu entendimiento de la naturaleza de la iglesia que fundó Cristo
se verá reflejado en los siguientes puntos:
a) ¿Qué constituye la iglesia?
b) ¿Cuándo y cómo empezó la iglesia que prometió Cristo?
c) ¿Qué es el bautismo en el Espíritu Santo?
d) ¿Qué es el cuerpo de Cristo?
e) ¿Hasta qué punto debería una iglesia cooperar con o unirse a otras
iglesias?
22
B. Fundamentos de Teología Bíblica por Emery Bancroft:

1. “Declaración doctrinal: La Iglesia, como un organismo incluye a todos los
creyentes reunidos fuera del mundo, entre la primera y la segunda venidas
de Cristo, mientras que, como una organización, incluye a los creyentes
locales unidos para el servicio de Cristo en alguna asamblea dada.”
(pp 373-74) (énfasis mío – MR)
2. NOTA: El Dr. Bancroft hace una distinción artificial entre la iglesia como
organismo y como organización al usar mayúscula con la primera y
minúscula con la segunda. Correctamente dice, según esta teoría, que la
iglesia universal no tiene organización; sin embargo, se equivoca
grandemente a calificar a la iglesia local como organización y no como
organismo. Si la iglesia local no es un organismo (algo vivo) tampoco podría
ser la iglesia de Jesucristo.
C. Lecturas in Systematic Theology (Discursos en la Teología Sistemática) por
Henry Thiessen:
1. “En el sentido universal la iglesia consiste en todos aquellos que, en esta
dispensación, han sido nacidos del Espíritu de Dios y, por el mismo Espíritu,
han sido bautizados en el cuerpo de Cristo (1 Ped 1:3,22-25; 1 Cor 12:13).”
(p 407)
2. NOTA: El Dr. Thiessen escogió unos textos un poco extraños para avalar su
definición de la iglesia universal. Por ejemplo, 1 Pedro 1:3,22-25 se refieren
al nacer de nuevo “por la Palabra de Dios” y no por el Espíritu, y no hay
ninguna mención de la iglesia. Puesto que 1 Corintios 12:13 está citado
universalmente como el texto de prueba del bautismo en el cuerpo de Cristo
por excelencia de parte de los que creen en la teoría de la iglesia universal
(cuerpo de Cristo), trataremos este texto en detalle más adelante.
D. La Doctrina de la Iglesia Local por Paul R. Jackson:
1. “Llamada a veces Iglesia Universal o Iglesia Invisible, ʻla iglesia la cual es su
cuerpoʼ es una realidad que acentúa la unidad de los hijos de Dios en esta
era, pues abarca a todos los redimidos, sean éstos judíos o gentiles, desde
el día de Pentecostés hasta el arrebatamiento de la iglesia, estén ellos en el
cielo o sobre la tierra. La Iglesia, la cual es su Cuerpo, como entidad
completa, no se congrega en esta dispensación; no toma decisión
alguna; no ejerce disciplina; no administra ordenanzas; ni predica
evangelio alguno. En cierto sentido, dicha Iglesia está en embrión
esperando su consumación, cuando será reunida en los cielos, ʻla
congregación de los primogénitos...” (Heb 12:23). (p 2) (énfasis mío – MR)
23
2. NOTA: El Dr. Jackson ofrece una presentación honesta de su posición al

reconocer la inherente contradicción entre el término “iglesia” (asamblea) y
los hechos reales. Se aproxima a la verdad al declarar que “dicha iglesia está
en embrión esperando su consumación”. Es decir, en realidad no existe aun;
y cuando “será reunida en los cielos” será una asamblea local (reunida) y
visible. Hasta entonces no existe, sólo en potencia.
E. Una nota final: Otros teólogos bautistas como G.H. Lacy, B.H. Carroll y S.E.
Anderson sostienen que la iglesia en esta dispensación es siempre local y
visible. Los bautistas citados antes han sido incluidos para mostrar que esta
doctrina no es un distintivo bautista, sino una cuestión de la hermenéutica.
III. Un examen de las premisas de la teoría de la iglesia universal

A. Primera Premisa: La iglesia comenzó el día de Pentecostés.
1. En representación de este punto de vista, citamos al Dr. Chafer (fundador del
Seminario Teológico de Dallas)
a) No podría haber Iglesia en el mundo –constituida como está y con las
distinciones de sus características– hasta que Cristo muriera; porque su
relación a esa muerte no es sencillamente una anticipación, sino que está
basada totalmente en su obra consumada por la cual es purificada por la
preciosa sangre de El.
b) No podría haber Iglesia sino hasta que Cristo hubiera resucitado de los
muertos para proveerla con la vida de resurrección.
c) No podría haber Iglesia hasta que El hubiera ascendido a las alturas para
llegar a ser Cabeza; porque ella es una nueva creación con el Cristo
resucitado como la nueva Cabeza de mando.
d) No podría haber Iglesia en la tierra sino hasta el advenimiento de Espíritu
Santo; porque la realidad más básica y fundamental respecto a la Iglesia
es que ella es el templo para habitación de Dios por medio del Espíritu.
(Teología, Tomo II, p 46)
2. Refutación:
a) Cuando Cristo instruyó a sus discípulos en cuanto a asuntos de disciplina,
usó verbos en el tiempo presente, dando a entender que la iglesia ya
existía. ¿Dónde? Se cumplieron los requisitos básicos para constituir una
asamblea (ekklesía) cuando “llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él.
Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a
predicar” (Mar 3:13-14).
Referente a la purificación de la iglesia por su sangre, debemos notar que
Jesús tuvo poder para perdonar pecados antes de su muerte en la cruz
24
(Luc 5:24). Por supuesto, ese perdón se le daba en anticipación de su

muerte vicaria por los pecados; pero si daba el perdón a otros, ¿no es
razonable que perdonaría a los discípulos también? (exceptuando a
Judas Iscariote).
b) El argumento que antes de la resurrección del Señor nadie tenía “vida de
resurrección” es absurdo.
(1) John MacArthur representa la posición ortodoxa al respecto con
estas palabras, “Jesús está llegando al escenario de muerte con la
vida de resurrección” cuando iba a la tumba de Lázaro.” (Sermón “La
Resurrección y la Vida”, Juan 11:17-36) Lázaro no tuvo que esperar
la resurrección del Señor antes de salir de la tumba.
(2) Jesús no dijo a Marta: “Yo seré la resurrección y la vida” sino que
dijo: “Yo soy la resurrección y la vida” (Jn 11:25). Se trata de un
hecho presente en el ministerio terrenal de Jesús antes de su propia
resurrección.
c) ¿Por qué piensa Chafer que Cristo no pudo ser Cabeza sin antes
ascender al cielo? No hay ningún texto que apoye su argumento.
(1) Cristo fue la Cabeza visible de la iglesia que Él mismo comenzó con
los apóstoles.
(2) Ahora es la Cabeza invisible de cada iglesia local y Cabeza de la
iglesia en sentido institucional.
d) Su último argumento alega la necesidad del advenimiento del Espíritu
Santo en el día de Pentecostés “porque la realidad más básica y
fundamental respecto a la Iglesia es que ella es el templo para habitación
de Dios por medio del Espíritu”.
(1) El hecho de que “fueron todos llenos del Espíritu Santo” (Hch 2:4) no
implica ni prohibe que antes de Pentecostés el Espíritu Santo no
morase en ellos.
(2) Por ejemplo, más tarde cuando dice que “todos fueron llenos del
Espíritu Santo” (Hch 4:31) ninguno diría que entre tanto el Espíritu
Santo no moraba en ellos.
(3) Hay una diferencia radical entre ser morada del Espíritu, como lo es
cada creyente, y ser lleno del Espíritu. La primera condición es
permanente mientras la segunda es temporal (Efe 5:18).
(4) ¿Cuándo recibieron los apóstoles el Espíritu Santo que Jesús les
prometió? “...porque mora con vosotros, y estará en vosotros.”
(Jn 14:17)
25
(a) En la misma noche de la resurrección Jesús “sopló, y les dijo:

Recibid el Espíritu Santo” (Jn 20:22).
(b) En el Evangelio según Lucas el mismo evento está descrito así:
Jesús “les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las
Escrituras” (Luc 24:45).
(c) Pablo aclara lo que pasó aquella noche cuando dice que el
hombre natural no percibe las cosas de Dios ni puede, por eso
Dios da el Espíritu a los creyentes para que tengamos
entendimiento espiritual y la mente de Cristo (1 Cor 2:12-16).
(d) La única manera en que Cristo pudo abrir el entendimiento de los
apóstoles fue mediante el don del Espíritu Santo que empezó en
aquel momento a morar en ellos.
(e) Los cuarenta días entre la resurrección y la ascensión del Señor
los apóstoles tenían el entendimiento abierto como nunca antes
para recibir las enseñanzas de Jesús (Hch 1:3).
(f) Los diez días en el aposento alto entre la ascensión del Señor y
la manifestación del Espíritu también demuestra la influencia del
Espíritu en los discípulos (Hch 1:13-26).
(g) En el día de Pentecostés todos fueron inmersos literalmente en
el Espíritu cuando éste “llenó toda la casa donde estaban
sentados” y luego “fueron todos llenos del Espíritu” (Hch 2:1.4).
3. Textos problemáticos.
a) “El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de
agua viva. Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en
él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no
había sido aún glorificado.” – Jn 7:38-39
(1) Se suele enseñar que la glorificación de Jesús ocurrió cuando
ascendió al cielo.
(2) Pero, ¿es esto lo que la Biblia enseña? ¿Cuándo fue glorificado
Jesús según las Escrituras?
(a) Hablando en tiempo presente Jesús anunció su glorificación
desde el momento en que Judas salió para entregarlo.
• “Entonces, cuando [Judas] hubo salido, dijo Jesús: Ahora es
glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él.”
– Jn 13:31
26
(b) La glorificación de Jesús se relaciona con el acordarse de lo que

el Señor había dicho a los apóstoles.
• “Estas cosas no las entendieron sus discípulos al principio; pero
cuando Jesús fue glorificado, entonces se acordaron de que
estas cosas estaban escritas acerca de él, y de que se las
habían hecho.” – Jn 12:16
(c) Los discípulos se acordaron de Sus palabras después de Su
resurrección.
• “Por tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus
discípulos se acordaron que había dicho esto; y creyeron la
Escritura y la palabra que Jesús había dicho.” – Jn 2:22
• “No está aquí, sino que ha resucitado. Acordaos de lo que os
habló, cuando aún estaba en Galilea, diciendo: Es necesario
que el Hijo del Hombre sea entregado en manos de hombres
pecadores, y que sea crucificado, y resucite al tercer día.
Entonces ellas se acordaron de sus palabras,” – Luc 24:6-8
(d) Otros textos relacionan su glorificación con su muerte y
resurrección.
• “El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros
padres, ha glorificado a su Hijo Jesús, a quien vosotros
entregasteis y negasteis delante de Pilato, cuando éste había
resuelto ponerle en libertad. Mas vosotros negasteis al Santo y al
Justo, y pedisteis que se os diese un homicida, y matasteis al
Autor de la vida, a quien Dios ha resucitado de los muertos,
de lo cual nosotros somos testigos.” – Hch 3:13-15
•“Pero vemos a aquel que fue hecho un poco menor que los
ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra, a causa del
padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios
gustase la muerte por todos.” – Heb 2:9
(e) Jesús resucitó de entre los muertos con su cuerpo glorificado.
• “Acerca de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del
linaje de David según la carne, que fue declarado Hijo de Dios
con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección
de entre los muertos,” – Rom 1:3-4
• “Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi
Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a
vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.” – Jn 20:17
27
• “He aquí, Jesús les salió al encuentro, diciendo: ¡Salve! Y ellas,

acercándose, abrazaron sus pies, y le adoraron.” – Mat 28:9
(f) Evidentemente Jesús ascendió al cielo y regresó en la misma
mañana de la resurrección ya que permitió que sus seguidores le
tocasen y animó a Tomás a poner su dedo en el lugar de los
clavos y meter su mano en su costado (Jn 20:25-27).
(g) La conclusión lógica es que Jesús fue glorificado en su muerte y
resurrección.
(3) ¿Qué de su ascensión al cielo? ¿Cómo la describe la Palabra de
Dios?
(a) El término bíblico para describir lo que pasó en la ascensión de
Cristo sería “exaltación” y no “glorificación” ya que fue glorificado
en su muerte y resurrección.
• “Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido
del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que
vosotros veis y oís.” – Hch 2:33
• “A éste, Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y
Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de
pecados.” – Hch 5:31 (Véase también Fil 2:9-11)
(b) Jesús no tuvo que esperar 40 días antes de ser glorificado en su
ascensión. Salió de la tumba glorificado.
b) “Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no
me fuera, el Consolador no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo
enviaré.” – Juan 16:7
(1) La clave para entender este versículo se halla en el calificativo
“Consolador”.
(2) Jesús dijo que el Consolador estaría “con” nosotros para siempre
(Jn 14:16) y que vendría “a” nosotros (Jn 16:7).
(3) Hay tres preposiciones que hablan de nuestra relación con el Espíritu
Santo:
(a) “sobre” (gr. epi) Se usa de la misma manera tanto en el Antiguo
Testamento como en el Nuevo Testamento.
i) El Espíritu de Dios vino sobre ciertas personas en el Antiguo
Testamento para mostrar su presencia con ellas o para darles
el poder necesario para cumplir la tarea que Dios les había
entregado (Jue 3:10; 6:34; 11:29; 14:6; 1 Sam 10:6; 16:13;
2 Crón 15:1; etc.).
28
ii) Asimismo en el Nuevo Testamento el Espíritu Santo vino

sobre los apóstoles para darles el poder necesario para ser
testigos hasta lo último de la tierra (Hch 1:8).
(b) “en” (gr. en) Sólo se usa en el Nuevo Testamento.
i) Se usa para describir la nueva relación fundamentada en la
obra de Cristo (Jn 14:16-17).
ii) El Espíritu Santo mora “en” el creyente como sello de su
redención (Efe 4:30)
(c) “a” (gr. pros) Sólo se usa en relación con la obra del Espíritu
como Consolador (Jn 16:7).
i) Consolador procede del griego parácletos “llamado en
auxilio; abogado, defensor, intercesor; consolador [espíritu
consolador, el Espíritu Santo].” (Diccionario Manual Griego-
Español, VOX)
ii) La preposición “a” se usa con Consolador porque pros que
significa “a lado de, junto a” define cómo se realiza esta obra
especial en la vida del creyente.
iii) El Espíritu viene al lado nuestro en auxilio, o como intercesor
(Rom 8:26).
(4) Se debe preguntar también, ¿cuándo fue Jesús al Padre?
(a) Fue al Padre definitivamente en la ascensión (Heb 1:3).
(b) Pero ya hemos visto que también fue al Padre el mismo día de la
resurrección (Jn 20:17).
c) “He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero
quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos
de poder desde lo alto.” – Luc 24:49
(1) ¿Qué es la “promesa” y cuándo se cumplió?
(a) “Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén,
sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo,
oísteis de mí.” – Hch 1:4
(b) “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el
Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda
Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.” – Hch 1:8
(c) “Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido
del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto
que vosotros veis y oís.” – Hch 2:33
29
(d) La promesa fue el Espíritu Santo llenando a los apóstoles con

poder en el día de Pentecostés (Hch 2:4).
(e) Lo ocurrido en el día de Pentecostés fue un milagro que no debe
ser interpretado como la norma en la experiencia cristiana.
(2) El vocablo “promesa” se usa mucho en el Nuevo Testamento pero
con otra connotación.
(a) “Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y
para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro
Dios llamare. Y con otras muchas palabras testificaba y les
exhortaba, diciendo: Sed salvos de esta perversa generación.”
– Hch 2:39-40
(b) “Para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a
los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del
Espíritu.” – Gál 3:14
(c) “En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el
evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis
sellados con el Espíritu Santo de la promesa,” – Efesios 1:13
(3) ¿Cuál es la diferencia?
(a) En el día de Pentecostés los apóstoles eran salvos y habían
recibido ya el Espíritu Santo (Jn 20:22).
(b) Lo que les hacía falta fue ser revestidos de “poder” desde lo alto
para empezar su tarea de evangelizar al mundo entero.
(c) Recibieron poder cuando fueron “llenos” del Espíritu Santo
(Hch 2:4).
B. Segunda Premisa: La expresión “la iglesia, la cual es su cuerpo” se refiere
a la iglesia universal.
1. “La Iglesia es el cuerpo místico de Cristo, del cual Él es la Cabeza viviente y
los creyentes regenerados son los miembros: «Porque así como el cuerpo es
uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo
muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. Porque por un solo Espíritu
fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos
o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu» (1 Cor 12:12,13;
cp. Efe 1:22, 23; 3:4-6).
“La analogía de la cabeza y el cuerpo que ilustran a Cristo y la Iglesia en
su relación mutua es adecuada. Así como la cabeza funciona a través del
cuerpo y sus miembros. De la manera en que hay una dependencia mutua
entre la cabeza y el cuerpo, así la hay entre Cristo y la Iglesia. Cristo depende
de la Iglesia como el medio para expresarse a sí mismo y llevar a cabo Su
30
propósito; la Iglesia depende de Cristo en cuanto a la sabiduría y dirección

para llevar esto a cabo. Cristo depende de la Iglesia para hacer Su obra...”
(Bancroft, pp 372,375)
“El énfasis principal en el Nuevo Testamento está en la iglesia como
organismo, la unión viva de todos los verdaderos creyentes en Cristo.”
(Grandes Temas Bíblicos, L.S. Chafer, p 172).
2. Refutación:
a) Según el Dr. Bancroft la iglesia universal es la que hace la obra de Cristo
en la tierra: “Cristo depende de la Iglesia como el medio para expresarse
a sí mismo y llevar a cabo Su propósito... Cristo depende de la Iglesia
para hacer Su obra”.
b) Si es así, ¿cuál es el propósito de la iglesia local?
c) El propósito del Señor para su iglesia está delineado en la Gran Comisión,
encomienda que requiere iglesias locales para cambiar palabras en
hechos; es decir, hacer discípulos, bautizarlos y perpetuarse.
d) El pasaje citado de 1ª Corintios 12 acerca del cuerpo de Cristo se dirige a
la iglesia en Corinto (v 27). La relación íntima expresada en este capítulo
sólo puede hacerse realidad en el contexto de una iglesia local (v 26).
e) Con respecto a 1ª Corintios 12:27 escribe Roy Mason: “La verdad es que
cada asamblea local es un cuerpo de Cristo, y Él debería ser la cabeza
sobre todas las cosas a estas iglesias. Pablo, el escritor de esta epístola,
escribe a los corintios en el versículo 27: ʻVosotros, pues sois el cuerpo
de Cristo, y miembros cada uno en particularʼ. Nuestra traducción tiene el
artículo ʻelʼ delante de ʻcuerpoʼ, pero no hay artículo definido en el griego
original. Si la iglesia en Corinto fue ʻun cuerpo de Cristoʼ, entonces es
verdad para todas las iglesias.” (The Myth of the Universal Church
Theory Exploded, Roy Mason, p 24)
f) Referente al uso de “cuerpo de Cristo” como sinónimo de iglesia en
pasajes tales como Efesios 1:22-23; 4:15-16; 5:23; Colosenses 1:18,24;
Romanos 12:4-5, debemos notar que “iglesia” se usa en el sentido
institucional y consecuentemente, la expresión “cuerpo de Cristo” ha de
entenderse de la misma manera.
“Y con referencia a la declaración, ʻy lo dio por cabeza sobre toda las
cosas a la iglesiaʼ (Efe 1:22), no se presenta ningún problema que
prohiba la aplicación a una iglesia particular. Se cumplen todos los
requisitos del lenguaje cuando:
“Primero, Él es cabeza sobre todas las cosas a la iglesia en la tierra
como una institución.
31
“Segundo, Él es cabeza sobre todas las cosas a todas y a cada una de

las iglesias particulares en la tierra.
“Tercero, Él es cabeza sobre todas las cosas a la asamblea general en
la gloria, la iglesia glorificada.” (Studies in the New Testament Church,
Louis Entzminger, p 15)
g) “Este pasaje (Efe 1:22-23) interpretado correctamente nos presenta la
Iglesia como una institución local organizada con todos sus privilegios
gloriosos que no se encuentran en ninguna otra organización en la tierra…
La idea de una iglesia universal o invisible, hace que toda esta gloria, que
pertenece a una Iglesia se desvanezca en las nubes… Deducimos
entonces de todo el estudio de estos pasajes que la Iglesia del Señor es
una congregación de creyentes que puede reunirse en el Señor. Por lo
tanto ha de ser local y visible.” (Teología Sistemática, G.H. Lacy, p 332).
h) La única razón por la cual vemos en estos versículos el concepto de la
Iglesia Universal es que hemos sido enseñados a hacerlo por nuestros
credos denominacionales y las notas en nuestras Biblias de estudio; sin
embargo, el contexto de estos versículos y la epístola en sí es el de una
iglesia local en Éfeso, no una Iglesia Universal.” (The Universal Church
Theory, Thomas Williamson, p 20).
C. Tercera Premisa: El Espíritu Santo bautiza a cada creyente en el cuerpo de
Cristo en el mismo momento de su conversión.
1. “Probablemente ninguna otra doctrina del Espíritu Santo ha creado más
confusión que el bautismo del Espíritu… El conflicto en la interpretación, sin
embargo, se resuelve si uno examina cuidadosamente lo que la Escritura
dice con relación al bautismo del Espíritu. En total hay once referencias
específicas al bautismo del Espíritu en el Nuevo Testamento. (Mat 3:11;
Mar 1:8; Luc 3:16; Jn 1:33; Hch 1:5; 11:16; Rom 6:1-4; 1 Cor 12:13; Gál 3:27;
Efe 4:5; Col 2:12).
“A causa de la confusión en cuanto a la naturaleza y tiempo del bautismo
del Espíritu, no siempre ha sido reconocido que cada cristiano es bautizado
por el Espíritu dentro del cuerpo de Cristo en el momento de su salvación.”
(Grandes Temas Bíblicos, L.S. Chafer, p 122)
2. Refutación:
a) En primer lugar la Biblia nunca dice “bautismo del Espíritu”.
(1) La construcción gramática no varía en el uso de la preposición griega
en, la cual significa “en” en castellano o quizás “con” en los Evangelios
y el libro de Hechos. Nunca se traduce “de”.
32
"Yo a la verdad os bautizo en (en) agua para arrepentimiento;

pero el que viene tras mí, cuyo calzado yo no soy digno de llevar,
es más poderoso que yo; él os bautizará en (en) Espíritu Santo y
fuego." Mateo 3:11
"Yo a la verdad os he bautizado con (en) agua; pero él os

bautizará con (en) Espíritu Santo." Marcos 1:8
"Respondió Juan, diciendo a todos: Yo a la verdad os bautizo en

(prep. falta en griego) agua; pero viene uno más poderoso que yo,
de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os
bautizará en (en) Espíritu Santo y fuego. Lucas 3:16
"Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con (en)

agua, aquél me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y
que permanece sobre él, ése es el que bautiza con (en) el
Espíritu Santo." Juan 1:33
"Porque Juan ciertamente bautizó con (prep. falta en griego) agua,

mas vosotros seréis bautizados con (en) el Espíritu Santo dentro
de no muchos días." Hechos 1:5
"Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando dijo: Juan

ciertamente bautizó en (prep. falta en griego) agua, mas vosotros
seréis bautizados con (en) el Espíritu Santo." Hechos 11:16
“Porque por (en) un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un

cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos
se nos dio a beber de un mismo Espíritu.” 1 Corintios 12:13
Nota: Aquí “por” es una interpretación y no una traducción literal

del texto. Veremos más de este versículo en otro punto.
(2) El paralelismo entre el bautismo de Juan en agua y el bautismo de

Jesús en Espíritu es más que evidente en los Evangelios y el libro de
Hechos.
(3) La expresión correcta es “bautismo en Espíritu Santo” ya que el
Espíritu no es el agente que bautiza sino el medio en el cual se
realiza el bautismo.
b) En segundo lugar las cinco referencias dadas por Chafer en las Epístolas
no se refieren al bautismo del Espíritu sino al bautismo en agua.
(1) “Pero no debamos confundir este bautismo de agua de Romanos
seis, el cual significa la identificación de los creyentes con Cristo en
33
Su muerte, sepultura y resurrección, con el bautismo del Espíritu

Santo de 1 Corintios 12:13… ¿Cómo pueden las palabras de
Colosenses 2:12, ʻsepultados con Él en el bautismoʼ, aplicarse en
manera alguna a la obra del Espíritu Santo? Rogamos a todos que
consideren el caso. Sólo el bautismo en agua manifiesta la muerte al
pecado y la sepultura con Cristo.” (Romans, William R. Newell, pp
205-206).
(2) Los siguientes autores unen su voz a la de Newell afirmando que el
bautismo mencionado en Romanos 6:1-4; Efesios 4:5; Gálatas 3:27 y
Colosenses 2:12 es bautismo en agua. (Son libros en mi biblioteca.)
(a) Comentario de toda la Biblia por Jamieson, Fausset, y Brown.
(b) Comentario de toda la Biblia por Matthew Henry
(c) Comentario de toda la Biblia por Adam Clarke
(d) Comentario de toda la Biblia por C.J. Ellicott
(e) Comentarios exegéticos sobre las epístolas mencionadas:
(1) Charles Hodge
(2) Albert Arnold
(3) Albert Barnes
(4) Harry Ironsides
(5) John Murray
(6) H.N. Ridderbos
(7) Alvah Hovey
(8) J.B. Lightfoot
(9) Justin Smith
(10) F.F. Bruce
(11) E.K. Simpson
(12) H.M. Carson
(13) Spiros Zodhiates, 1 Corintios 12, Vol 1, p 408
(f) Teologías Sistemáticas:
(1) Teología Sistemática por G.H. Lacy
(2) Lectures in Systematic Theology por Henry Thiessen
(3) Fundamentos de Teología Bíblica por Emery Bancroft
(4) Teología Sistemática por Charles Hodge
(5) Institución de la Religión Cristiana por Juan Calvino
(g) Obras técnicas de referencia basadas en el griego:
(1) Imágenes Verbales en el N.T. por A.T. Robertson
(2) New Testament Word Studies por Marvin Vincent
(3) Diccionario Expositivo por W.E. Vine
34
Nota: Casi todos estos autores creen en la iglesia universal y el

bautismo del Espíritu, sin embargo, no pretenden interpretar los
textos en Romanos, Gálatas, Efesios y Colosenses con referencia a
un bautismo del Espíritu sino como bautismo en agua.
c) En tercer lugar la Biblia nunca dice que los creyentes son bautizados por
el Espíritu Santo en el cuerpo de Cristo. Escuchemos a un erudito griego:
(1) “No se halla ningún lugar en la Biblia donde dice que el Espíritu
Santo bautiza a nadie en el cuerpo de Cristo. Por ejemplo, en Mateo
3:11, Juan el Bautista dice, ʻYo a la verdad os bautizo en agua para
arrepentimiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado yo no soy
digno de llevar, es más poderoso que yo; él [Cristo] os bautizará en
Espíritu Santo y fuego.ʼ Esto indica que sería Cristo quien iba a
bautizar. El Espíritu Santo sería el elemento con el cual Cristo
bautizara a los creyentes, al igual que el agua era el elemento del
bautismo en agua.” (1 Corintios 12, Vol. 1, Spiros Zodhiates, p 399).
(2) “Ahora bien, en el caso del bautismo en agua sabemos que el
elemento –agua– no podría ser a la vez el que bautizara. Era Juan
quien bautizaba. Y en el bautismo del Espíritu el que bautiza debe ser
diferente que el elemento. Cristo es el bautizador, y el elemento en o
por medio del cual nos bautiza es el Espíritu Santo. Es, por lo tanto,
incorrecto decir que alguien ha sido bautizado “por” el Espíritu Santo.”
(Idem. pp 401-402)
D. La interpretación de 1 Corintios 12:13
1. El texto en griego del Nuevo Testamento Interlineal publicado por CLIE.
kai gar en heni pneúmati hëmeis pántes eis
porque a la verdad en un (solo) espíritu nosotros todos para (ser)
hen söma ebaptisthëmen
un cuerpo fuimos bautizados
2. Eruditos conocedores de griego afirman que 1 Corintios 12:13 se refiere al
bautismo en agua.
a) Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, Tomo 1,
Vine, p 187)
“Distinto de éste [el bautismo de Juan] es el bautismo ordenado por Cristo,
Mat 28:19, bautismo que debe ser asumido por creyentes, dando así
testimonio de su identificación con Él en su muerte, sepultura y resurrec-
ción, p.ej., Hch 19.5; Rom 6:3-4; 1 Cor 1:13-17; 12:13; Gál 3:27; Col 2:12.”
Nota: En este artículo 1 Cor 12:13 se halla enumerado con otros textos
35
que se refieren al bautismo en agua. No obstante, no estoy de acuerdo

con su afirmación de que el bautismo de Cristo es distinto al de Juan
porque los discípulos bautizados por Juan formaron la primera iglesia y
Cristo no bautizó a ninguno de ellos (Jn 4:2).
b) Word Pictures in the New Testament, Vol. 4, Robertson, p 171
“Fuimos todos bautizados en un cuerpo. Primer aoristo pasivo indicativo
de baptidzö y por lo tanto una referencia a un evento definitivo en el
pasado con cada uno de ellos siendo de diferentes razas, naciones,
clases, en el momento en que cada uno de ellos se vistió del emblema
exterior* de servicio a Cristo, el símbolo de los cambios interiores ya
producidos en ellos por medio del Espíritu Santo (Gál 3:27; Rom 6:2 y
sig.).”
Nota: El “emblema exterior” es el símbolo que se refiere a su bautismo
en agua.
c) 1 Corinthians 12, Vol. 1, Zodhiates, p 401
“La séptima y final expresión del bautismo en el Espíritu se halla en 1
Corintios 12:13, donde Pablo dice, ʻPorque en un Espíritu fuimos todos
bautizados en un cuerpo –judíos o griegos, esclavos o libres– y a todos
se nos dio a beber de un mismo Espírituʼ [traducción literal]. Otra vez la
expresión está en el caso dativo (pneumati) con la preposición en. Puesto
que todas las referencias anteriores en pneumati, ʻen Espírituʼ, eran
análogos a en hudati, ʻen aguaʼ, debe ser lo mismo en este caso. De la
misma manera que el agua es el elemento en el bautismo físico así el
Espíritu Santo es el elemento en el bautismo espiritual.”
d) Word Studies in the New Testament, Vol. 2, Vicent
Aunque Vincent no comenta directamente el bautismo en 1 Corintios 12:13,
hace referencia a ello como bautismo en agua en sus comentarios sobre
Romanos 6:3 y Gálatas 3:27.
e) Does 1 Corinthians 12 Mean the Universal Church or a Local New
Testament Church, panfleto por A.W. Pink
”La Revised Version [inglés] de 1 Corintios 12:13 lee así: ʻPorque en un
Espíritu fuimos todos bautizado en un cuerpo.ʼ Creemos que ésta es una
traducción mucho mejor y más exacta del griego que la de la Versión
Autorizada [KJV]. Pero hallamos todavía una falta con ella. El escribir la
palabra ʻespírituʼ (pneumati) con mayúscula es completamente engañoso…
La palabra griega pneuma se usa no tan sólo para denotar al Espíritu
Santo de Dios, y en otras ocasiones el espíritu del hombre… sino también
36
se usa en un sentido psicológico: leemos del ʻespíritu de mansedumbreʼ

(1 Cor 4:21), del ʻespíritu de cobardíaʼ (2 Tim 1:7), etc. Otra vez, en
Filipenses 1:27 leemos ʻque estáis firmes en un mismo espírituʼ. Aquí
ʻespírituʼ tiene la fuerza de unidad de pensamiento, acuerdo, objetivo.
Nótese que en Filipenses 1:27 el griego traducido ʻen un mismo espírituʼ
es precisamente lo mismo en cada aspecto que el principio de 1 Corintios
12:13… ʻEn un espíritu fuimos todos bautizadosʼ debiera ser la traducción
de 1 Corintios 12:13. El ʻbautismoʼ aquí no es el del Espíritu Santo en
absoluto, sino el bautismo en agua… [Después de argumentar que el
ʻcuerpoʼ de 1 Corintios 12 se refiere a la iglesia local, Pink concluye].
”Primero, el ʻbautismoʼ por medio del cual uno entra ʻenʼ una iglesia
neotestamentaria es el bautismo en agua, puesto que el Espíritu Santo no
ʻbautizaʼ a nadie en una asamblea local.
“Segundo, no importa nuestra nacionalidad –judío o gentil– no importa
nuestra posición social –esclavo o libre– todos los miembros de la iglesia
local han sido bautizados ʻen un espírituʼ, esto es, en una mente, en un
propósito, en un acuerdo… Además se dice que ʻa todos se nos dio a
beber de un mismo espírituʼ, esto es, los creyentes son uno, y todos se
apropian (simbolizado por ʻbeberʼ) de esta unidad del espíritu.
“Tercero, hay una sola entrada a la iglesia local del Señor Jesucristo, y
ésta es por un ʻbautismoʼ escritural realizado por un administrador
autorizado por las Escrituras, porque leemos ʻen un espíritu fuimos todos
bautizados en un cuerpoʼ. Como consecuencia de ello que sólo los que
han sido ʻbautizadosʼ escrituralmente han entrado en una Iglesia del
Nuevo Testamento, todos los demás sólo son miembros de instituciones
humanas.”
E. Un texto determinante
1. Hay un texto que debería ser determinante en cuanto a la cuestión del
bautismo en el Espíritu.
a) “Un Señor, una fe, un bautismo” (Efe 4:5).
b) ¿Cuántos Señores? ¿Cuántas fes? ¿Cuántos bautismos?
c) Una mayoría abrumadora de escritores entienden que este ʻbautismoʼ se
refiere al bautismo en agua. ¿Por qué? El único bautismo que Pablo
predicaba y practicaba fue el bautismo en agua (Hch 19:5; 1 Cor 1:14-17).
37
2. Si hubiese existido todavía en el tiempo cuando Pablo escribió a los efesios

el bautismo en el Espíritu, lo hubiera notado. Los que creen que “un
bautismo” se refiere al bautismo del Espíritu Santo (en la conversión), no
tiene más opción que menospreciar el bautismo en agua ya que hay “un
bautismo” y no dos.
3. El libro de Hechos y las Epístolas afirman que el bautismo apostólico fue un
bautismo en agua (Hch 10:47-48; 16:32-33; etc.).
IV. El Bautismo en el Espíritu Santo

A. El día de Pentecostés
1. Los textos bíblicos:
“Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que
esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí. Porque
Juan ciertamente bautizó con (en) agua, mas vosotros seréis bautizados
con (en) el Espíritu Santo dentro de no muchos días.” (Hch 1:4-5)
“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de

repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba,
el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron
lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y
fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras
lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.” (Hch 2.1-4)
2. Explicación de lo ocurrido en Pentecostés por John MacArthur:
“Esto, amados, fue el bautismo en el Espíritu Santo. ¿Lo habéis entendido?
Es muy importante. Esto es el bautismo en el Espíritu Santo. Puesto que el
sonido se oía por todas partes, la multitud empezó a formarse. No obstante,
la presencia del soplo divino sólo llenó la casa donde estaban sentados.
“Ellos estaban completamente envueltos, sumergidos y bautizados en el

soplo de Dios en la persona del Espíritu Santo. Ya que esto fue la venida del
Espíritu Santo, el soplo de Dios, ellos fueron verdaderamente bautizados en
el Espíritu Santo. Creo que en el versículo 2 se halla el cumplimiento del
capítulo 1, el versículo 5. (Sermón: “The Baptism of the Holy Spirit, Part 1”,
John MacArthur)
B. En la casa de Cornelio
1. “Y cuando comencé a hablar, cayó el Espíritu Santo sobre ellos también,
como sobre nosotros al principio. Entonces me acordé de lo dicho por el
Señor, cuando dijo: Juan ciertamente bautizó en agua, mas vosotros seréis
38
bautizados con (en) el Espíritu Santo. Si Dios, pues, les concedió

también el mismo don que a nosotros que hemos creído en el Señor
Jesucristo, ¿quién era yo que pudiese estorbar a Dios? Entonces, oídas
estas cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: ¡De manera que
también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida!” (Hch
11:15-18).
2. Pedro no dice “como el Espíritu Santo está cayendo sobre todos los judíos
que creen”, tampoco menciona la conversión de los samaritanos cuando
éstos recibieron el Espíritu Santo por la imposición de sus manos y las de
Juan (Hch 8:14-17). Es decir, Pedro no califica lo ocurrido en Samaria como
un bautismo en el Espíritu porque el Espíritu no se derramaba sobre ellos
como en el caso de Pentecostés y en la casa de Cornelio (Hch 1:8; 2:15-18).
3. Por falta de otros textos bíblicos que se refieren al bautismo en el Espíritu,
concluimos que sólo hay dos casos concretos en la Biblia. Todo lo demás es
conjetura.
a) El bautismo de los judíos y prosélitos al judaísmo en el día de
Pentecostés.
b) El bautismo de los gentiles en la casa de Cornelio.
c) Pedro dice que el bautismo en el Espíritu en la casa de Cornelio fue para
mostrar que Dios les había concedido el mismo don que ellos (Hch 11:17)
por eso les mandó bautizar acto que les hizo miembros de la Iglesia de
Jesucristo.
d) Los judíos creyentes miembros de la Iglesia en Jerusalén entendieron
que aquel “don” se refería a la salvación de los gentiles ya que Dios les
dio arrepentimiento para vida (Hch 11:18).
C. ¿Cuál fue el propósito del bautismo en el Espíritu Santo?
1. Hemos visto ya que bíblicamente no es el Espíritu Santo colocando a cada
nuevo creyente en el cuerpo místico de Cristo.
2. El bautismo en el Espíritu tampoco marcó el inició de la Iglesia de Jesucristo
ya que “se añadieron aquel día como tres mil personas” (Hch 2:41) a la
Iglesia que ya existía durante el ministerio terrenal de Cristo.
3. Pedro hace esta declaración esclarecedora en la reunión extraordinaria que
se celebró en Jerusalén para resolver una vez por todas lo que los gentiles
debieran hacer para ser salvos (Hch 15:7-11).
a) “Varones hermanos, vosotros sabéis cómo ya hace algún tiempo que Dios
escogió que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y
creyesen.” (7)
39
b) “Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el

Espíritu Santo lo mismo que a nosotros;” (8)
4. El bautismo en el Espíritu es pues el testimonio de Dios:
a) De la salvación e incorporación de los judíos como pueblo a la Iglesia de
Jesucristo.
b) De la salvación e incorporación de los gentiles como pueblo a la Iglesia
de Jesucristo.
5. El bautismo en el Espíritu Santo es un hecho histórico.
a) No hay otro pueblo a la vista de Dios (1 Cor 10:32), por eso sólo hubo dos
casos y sólo dos casos del bautismo en el Espíritu registrados en la
Biblia.
b) La idea de un bautismo colectivo no debe ser ninguna novedad:
(1) Todos fuimos constituidos pecadores en Adán (Rom 5:19)
(2) Todo creyente ha sido constituido justo en Cristo (Rom 5:19)
(3) Todo creyente ha muerto en Cristo (Efe 2:5)
(4) Todo creyente ha resucitado en Cristo (Efe 2:6)
(5) Todo creyente está sentado en lugares celestiales con Cristo (Efe
2:6).
(6) Todo creyente participó en el bautismo colectivo del pueblo judío o
del pueblo gentil según el caso.
c) Basándose en este bautismo en el Espíritu de judíos y gentiles como
testimonio de Dios, Pablo declara que Jesús ha hecho de ambos pueblos
uno, “para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre” (Efe
2:11-22).
d) Puesto que el bautismo en el Espíritu se realizó únicamente dos veces,
Pablo pudo declarar unos treinta años después de Pentecostés en su
epístola a los Efesios que hay “un bautismo” (Efe 4:5).
D. ¿Qué de la experiencia de los samaritanos y los discípulos de Juan?
1. Samaritanos. Ellos eran un pueblo mestizo de paganos y judíos que fueron
rechazados por los judíos que regresaron del cautiverio babilónico desde el
tiempo de Nehemías en adelante.
a) Cuando Pedro y Juan fueron para conocer la obra que Felipe realizaba en
Samaria, oraron para que recibiesen el Espíritu Santo. “Entonces les
imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.” (Hch 8:14-17).
b) No hubo un bautismo en el Espíritu asociado con un derramamiento del
Espíritu como lo hubo en Pentecostés y luego en la casa de Cornelio. El
Espíritu fue dado por la imposición de manos.
40
c) ¿Por qué fue necesaria una manifestación especial? Jesús conocía la

aversión que tuvieron los judíos hacia los samaritanos y les nombró
específicamente en su comisión registrada en Hechos 1:8.
d) Cristo dio su testimonio de aceptar a los samaritanos y agregarles a su
Iglesia mediante la manifestación del Espíritu.
2. Los discípulos de Juan el Bautista (Hch 19:1-7)
a) Parece que este relato es para atar cabos sueltos o atender a los asuntos
pendientes puesto que el Espíritu fue dado ya a judíos, a gentiles y
también a los samaritanos como un caso especial.
b) Los doce hombres quienes profesaron ser discípulos de Juan el Bautista,
eran ignorantes de las enseñanzas de Juan sobre el Espíritu Santo y
Jesús el Cristo (Hch 19:1-4).
c) Cuando Pablo les habló de Cristo, “fueron bautizados en el nombre del
Señor Jesús”. (Hch 19:5)
d) ¿Qué pasó con el bautismo de Juan? Aquellos discípulos vivían unos
treinta años después de Juan y en otro país muy lejos de Judea.
Tomando esto en cuenta junto con sus conocimientos defectuosos del
verdadero mensaje de Juan, se puede deducir que no fueron bautizados
por Juan sino por uno de sus discípulos que predicaba y bautizaba sin
ninguna autoridad. Juan recibió su autoridad del cielo y no pudo
traspasarla a sus discípulos.
e) Al igual que el caso de los samaritanos, los discípulos recibieron el
Espíritu por la imposición de manos (Hch 19: 6).
f) Otra vez este recibimiento del Espíritu no es un “bautismo” en el Espíritu.
No fue dado o derramado desde lo alto sino que fue dado por la
imposición de manos.
g) Con este hecho se acabó todo el período de transición desde la
dispensación anterior a la de la iglesia.
h) La norma bíblica no es la imposición de manos para recibir el Espíritu,
sino que cada uno recibe el Espíritu cuando cree (Hch 19:2; Rom 8:9).
V. ¿Qué significa ser bautizados en Cristo?

A. La fuente de la confusión.
1. Acostumbramos escuchar y leer declaraciones tales como, “El bautismo del
Espíritu es la obra de Cristo de colocar a creyentes en la iglesia (su cuerpo),
a través del Espíritu, empezando en Pentecostés y terminando en el
arrebatamiento” (“¿Qué es el Bautismo del Espíritu Santo?” por Gerald L.
Priest, publicado en Emanuel en Marcha, Nov., 2002).
41
2. Ya hemos visto que el Espíritu Santo no bautiza a nadie en el cuerpo de

Cristo ni nadie es bautizado en el Espíritu Santo por Cristo hoy en día.
B. Un examen de los textos bíblicos.
1. “Porque todos los que habéis sido bautizados en (eis) Cristo, de Cristo estáis
revestidos.” (Gál. 3:27)
2. “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en (eis) Cristo
Jesús, hemos sido bautizados en (eis) su muerte?” (Rom 6:3).
3. “Fue en relación con Cristo que los creyentes fueron bautizados. Parece
mejor entender la preposición ʻenʼ (eis) como se usa en 1 Corintios 10:2
donde leemos que los padres de Israel ʻtodos en (eis) Moisés fueron
bautizadosʼ. Aquellos israelitas no fueron bautizados en Moisés, sino que
fueron asociados judicialmente por Dios a la economía mosaica; es decir, ʻen
una unión espiritual con Moisés, y constituidos sus discípulosʼ. Asimismo los
creyentes son bautizados en relación con Cristo Jesús, lo cual creemos,
debe ser el significado aquí. Ellos de verdad ʻfueron bautizados en (eis) el
nombre del Señor Jesúsʼ (Hch 19:5), para después llevar Su nombre.
(Romans, Newell, p 205)
4. El bautismo se hace en (en) agua, pero es en relación con (eis)...
a) El nombre de la Trinidad (Mateo 28:19).
b) El nombre de Cristo (Hch 19:5).
c) El nombre de Jesús (Hch 8:16).
d) La doctrina de la autoridad que bautiza (Hch 19:3).
42
Eclesiología! 3 – La Iglesia es un Organismo
La Iglesia es un Organismo
I. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo

En esta figura se destaca la naturaleza de la iglesia local.
A. La unidad de los miembros.
1. Cristo como Cabeza une a los miembros en un solo cuerpo (Efe 1:22-23; Col
1:18).
2. Son muchos miembros unidos en un solo cuerpo (1 Cor 10:16-17;
12:12-13,27; Col 3:15).
3. No hay distinciones de judíos y gentiles, de clases sociales, de libres y
esclavos, o de varones y mujeres en este cuerpo (Gál 3:28; Col 3:11).
4. Hay una igualdad absoluta en Cristo.
B. La diversidad de funciones.
1. Cada miembro tiene su propio don (Rom 12:4-8).
2. Los miembros dependen del uno al otro (1 Cor 12:14-26)
II. La Iglesia es el Edificio y el Templo de Dios

En esta figura vemos la edificación de la iglesia.
A. Cada iglesia tiene por fundamento a Cristo (1 Cor 3:10-11; Efe 2:20)
B. Cada iglesia es edificio de Dios (1 Cor 3:9; Efe 2:21-22)
C. Cada iglesia es templo de Dios (1 Cor 3:16a; Efe 2:21)
D. Cada iglesia es morada del Espíritu Santo (1 Cor 3:16b; Efe 2:22)
III. La Iglesia es la Esposa de Cristo

En esta figura contemplamos el destino final de la iglesia local.
A. El objetivo final.
1. El desposorio de la iglesia a Cristo.
a) “os he desposado con un solo esposo” (2 Cor 11:2b).
b) “En 2 Cor 11:2 se traduce (harmódzö) !he desposado", metafóricamente, de
la relación establecida entre Cristo y la iglesia local, siendo el Apóstol el
instrumento.” (Expository Dictionary of N.T. Words, Tomo 2, Vine, p. 41).
Nota: Vine cree en la iglesia universal, pero aquí entiende iglesia local.
c) Esta relación entre Cristo y el nuevo creyente empieza cuando éste se
une a la iglesia local por medio del bautismo (Gál 3:27).
2. La pureza de la iglesia.
a) “Para presentaros como una virgen pura a Cristo.” (2 Cor 11:2c)
b) Pablo nos anima a vivir de acuerdo a nuestros privilegios como creyentes
y por ende la futura esposa de Cristo.
43
B. La preparación.
1. “Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla,
habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra,” (Efe 5:25-26)
2. El teólogo bautista Lacy escribe: “La iglesia como la institución organizada
que Cristo dejó en su reino aquí sobre la tierra tiene sus imperfecciones.
Muchas veces entran en ella los que realmente no son miembros de Cristo y
los verdaderos miembros son muy imperfectos, y por tanto, continuamente
tienen la necesidad de la obra santificadora de Cristo su cabeza, o según la
otra figura, su esposo. El acto de la santificación de ella limpiándola en el
agua, probablemente se refiere al bautismo. El bautismo simboliza el
limpiamiento y santificación de cada miembro de la iglesia; pero a la vez se
ve que en realidad este limpiamiento no se hace en un sentido literal por el
agua del bautismo, sin por la palabra de Cristo que mora en el corazón del
bautizado… El bautismo, de una manera muy impresiva, simboliza la
santificación o sea la manera como el cristiano debe ir dejando su ropa
antigua y el cuerpo de su pecado en el sepulcro, sepultado junto con Cristo,
para poder después andar en novedad de vida.” (Efesios, p. 160)
3. Cristo hace esta limpieza “a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia
gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese
santa y sin mancha.” (Efe 5:27)
4. Este propósito del Señor se cumplirá cuando la iglesia se presentará a Cristo
en las Bodas del Cordero como una virgen pura, santa y sin mancha alguna.
(Apoc 19:7-9)
C. El tiempo de las Bodas del Cordero.
1. “Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas
del Cordero, y su esposa se ha preparado.” (Apoc 19:7)
2. El renombrado profesor de escatología Dwight Pentecost escribe: “De
acuerdo con Apocalipsis 19:7, estas bodas suceden en el tiempo de la
segunda venida, por cuanto la declaración es: !han llegado las bodas del
Cordero". El tiempo aoristo, elthen, traducido !han llegado" significa un acto
terminado, que nos muestra que las bodas han sido consumadas. Se ve que
estas bodas siguen a los eventos del bimá (tribunal) de Cristo, por cuanto,
cuando aparece la esposa, aparece con las !acciones justas de los
santos" (v 8), que sólo pueden referirse a aquellas cosas que han sido
aceptadas en el tribunal de Cristo. De esa manera, las bodas mismas deben
colocarse entre el tribunal de Cristo y la segunda venida (en gloria).”
(Eventos del Porvenir, Pentecost, p. 174).
44
D. La identificación de la esposa.
Hay tres teorías en cuanto quiénes formarán la Esposa.
1. Todos los justos de todas las edades.
Esta idea ha sido promulgada por bautistas de antaño como B.H. Carroll
(fundador del Seminario Bautista del Suroeste, Ft. Worth, Texas y autor de
muchos libros y un comentario sobre toda la Biblia) y Luis Entzminger
(educador y fundador del sistema de escuela dominical usado en muchas
iglesias bautistas).
2. Todos los salvos de esta dispensación (desde Pentecostés hasta el
arrebatamiento).
Esta es la idea más común entre cristianos evangélicos y muchos bautistas,
aun algunos bautistas que creen que la iglesia en esta dispensación es
únicamente una asamblea local. Consideremos la definición de Lacy: “Todas
las iglesias que ahora existen, juntamente con todos cristianos, muchos de
los cuales no están dentro de ninguna iglesia, serán en el último día reunidos
en la grande Asamblea del Primogénito. En esta Asamblea vemos la futura
esposa de Cristo.” (Efesios, Lacy, p. 161).
3. Sólo los creyentes regenerados y bautizados bíblicamente que han sido
miembros de un iglesia escritural compondrán la Esposa de Cristo.
a) A causa de la rama extremista de los bautistas llamados “landmarkistas”
del siglo 19, se ha surgido la idea de que sólo los bautistas compondrían
la Esposa de Cristo (inglés !Baptist Bride" ).
b) Esta teoría no puede ser porque la enseñanza de una sucesión de
bautismos nos es sostenible ni es necesaria para tener una verdadera
iglesia de Cristo.
c) El Dr. Roy Mason expone la inconsistencia de la posición de bautistas
como Carroll, Entzminger y Lacy respecto a la iglesia local en la tierra y la
iglesia futura en la gloria:
“El sostener que la iglesia local y visible es la continuación de la
institución que Cristo fundó y prometió perpetuar en la tierra, y luego
enseñar que la iglesia en el Cielo se compondrán de todos los redimidos,
sean miembros de una iglesia escritural o no, es una contradicción
inexcusable. Si esta premisa fuese verdad, entonces las siguientes cosas
también tendrían que ser verdades:
(1) Tal como ha sido argumentado ya, la Esposa sería algo distinto que
aquella que fue desposada a Cristo (2 Cor 11:2).
(2) La promesa de Cristo que nada prevalecería contra su iglesia se
demostraría falsa, puesto que la institución fundada por Él en la tierra
45
habría fracasado, por cuanto la iglesia en la gloria sería algo

completamente distinto.
(3) En tal caso, no habría recompensa alguna para la iglesia que sufría
persecución sin fin para Cristo, y que proveyó cincuenta millones de
mártires en defensa de la verdad.
(4) Y ¿por qué se debería dar tanta importancia a la iglesia que fundó
Jesús? ¿Por qué se debería defender tan ardientemente la verdad de
la iglesia? ¿Por qué deberían estar dispuestos los miembros de esta
iglesia a morir por sus creencias, si a fin y a cabo, el último triunfo
será dado a aquellos que —algunos de ellos— persiguieron la
verdadera iglesia, o la ignoraron o la despreciaron? Si todos los
creyentes constituyesen la iglesia en la gloria —la Esposa—
entonces en el clímax, la iglesia se convertirá en algo distinto a la
iglesia de Cristo en la tierra.” (The Myth of the Universal Church
Theory Exploded, Roy Mason, p. 62-63).
4. Nota: Al igual que las demás profecías, no se puede dogmatizar sobre una
identificación positiva de quiénes compondrían la Esposa de Cristo.
a) La opinión más popular es la segunda porque se desprende como la
conclusión lógica de la enseñanza de la iglesia universal como cuerpo
místico de Cristo en nuestra dispensación.
b) Pero, si creemos que la iglesia que fundó Jesucristo en la tierra es una
asamblea local y visible, entonces el Dr. Roy Mason nos ha dado algunos
puntos lógicos, consecuentes, a considerar respecto a quiénes formarían
la Esposa de Cristo.
c) ¿Qué, pues, de los demás creyentes? Si no formarán parte de la Esposa,
¿cuál será su papel?
(1) “Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son llamados a
la cena de las bodas del Cordero.” (Apoc 19:9).
(2) “El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo fiesta de bodas
a su hijo; y envió a sus siervos a llamar a los convidados a las
bodas” (Mat 22:2-3).
(3) La Esposa no está entre los convidados, ella es la esposa. La fiesta
se hace en honra de las nupcias de los esposos.
(4) “El que tiene la esposa, es el esposo; mas el amigo del esposo, que
está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz del esposo;
así pues, este mi gozo está cumplido.” (Jn 3:29).
(5) Parece que todos los justos que no formen parte de la Esposa serán los
convidados. (“los espíritus de los justos hechos perfectos” –Heb 12:23)
46
Eclesiología! 4 – El Origen de la Iglesia
El Origen de la Iglesia
I. El Fundador
A. No es Juan el Bautista.
1. Juan era el “principio del evangelio de Jesucristo” y no el principio de la
iglesia de Jesucristo (Mar 1:1). Juan viene a ser el personaje de transición
del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento.
2. La misión de Juan era la de preparar el camino del Señor (Mar 1:2). Esto lo
hizo mediante su predicación a Israel y la formación de discípulos.
3. Juan no fundó ninguna asamblea con sus discípulos, antes los dirigía a
Cristo (Jn 1:35-37).
4. Juan sabía que su misión no era perpetua sino que él mismo debía menguar
en importancia una vez que llegaba Cristo (Jn 3:26-30).
5. El bautismo de Juan era un bautismo “cristiano”.
a) Era un requisito para ser un apóstol (Hch 1:21-22).
b) Apolos no fue bautizado de nuevo aunque “solamente conocía el
bautismo de Juan” (Hch 18:24-28).
c) Los “discípulos” que Pablo encontró en Éfeso fueron bautizados porque
no habían sido “instruidos en el camino del Señor” como lo fue Apolos.
Alguien (evidentemente no fue Juan) les bautizó sin hablarles del Espíritu
Santo y de Cristo. El “bautismo de Juan” no era válido en este caso
porque los discípulos no fueron bautizados por la razón correcta ni fueron
bautizados por alguien con autoridad para hacerlo (Hch 19:1-7).
d) Cristo nunca bautizó a nadie sino que autorizó a sus discípulos a bautizar
(Jn 4:1-3).
B. No es el Espíritu Santo.
1. Los que aceptan la teoría de la iglesia universal tienen que creer también que
es el Espíritu Santo quien fundó la iglesia y la sigue edificando. Considera la
enseñanza que recibí del Profesor Don Davis cuando yo era estudiante en el
Baptist Bible College, Springfield, Missouri:
“La iglesia no pudo haber comenzando antes de Pentecostés. Esto es
evidente según la manera en que se forma el Cuerpo (1 Cor 12:13). El
Cuerpo no podría existir sin ambos judíos y gentiles, y al final de los
Evangelios no hay gentiles. El Espíritu Santo no bautizó hasta que Cristo
fuera glorificado (Jn 7:37-39; Hch 1:5). Después de Cornelio, todos los
creyentes son bautizados por el Espíritu Santo en el momento de la
conversión (Hch 11:11-16).” (Apuntes de clase de Doctrina, año 1967.)
47
2. De acuerdo a la teoría de la iglesia universal, Cristo entregó al Espíritu Santo

la labor de comenzar y edificar su iglesia a través del bautismo de los
creyentes en el Cuerpo de Cristo.
3. No obstante, ya hemos visto que escrituralmente el Espíritu Santo no bautiza
a nadie en un cuerpo “místico y universal” de Cristo; sino que es Cristo quien
bautizó a los discípulos judíos y prosélitos en el Espíritu Santo en el día de
Pentecostés y luego a los gentiles en la casa de Cornelio (Hch 1:5; 2:1-4;
11:15-18).
4. El Espíritu Santo es el agente activo en la convicción y conversión de
pecadores y en el crecimiento del creyente, pero no fundó ninguna iglesia.
C. ES JESUCRISTO.
1. Cristo fundó SU iglesia con los doce apóstoles, “Y a unos puso Dios en la
iglesia, primeramente apóstoles,..” (1 Cor 12:28; ver también Mar 3:13-19).
2. “Aunque el llamado formal de los doce es anterior a la declaración de
Jesucristo en Mateo 16:18, el tiempo futuro del verbo edificar (oikodoméö) no
excluye la existencia de Su iglesia. “¿Iba a ser todo en el futuro? Pues, no
tenía porque ser así necesariamente; el Señor seguirá edificando lo que ya
había comenzado. Todo buen pastor quiere !edificar" a su iglesia aun
después de un buen comienzo; de hecho, su iglesia pudiera llevar cien años
de existencia pero su deseo es seguir edificándola. Y Cristo ya tenía un buen
comienzo con los doce.” (The First Church, Stanley Anderson, p 28).
3. El prometió edificar SU iglesia (ekklesía) en Mateo 16:18. “La predicción de
Jesús, edificaré podría traducirse, !seguiré edificando" (gr. tiempo futuro
progresivo, ver B. Chapman, New Testament Greek Notebook, p.
68).” (Liberty Bible Commentary, Jerry Falwell ed., p. 1927).
4. Cristo ganó o literalmente “adquirió” (RVA) la iglesia con Su propia sangre
(Hch 20:28).
II. El Fundamento de la Iglesia.

Existe mucha controversia acerca de la interpretación de qué o quién es la “roca”
en Mateo 16:18. Teológicamente hay tres opiniones al respecto; y aun los bautistas
no se ponen de acuerdo.
A. Pedro es la Roca.
“Puesto que Pedro significa piedra, la interpretación natural es que !sobre esta
piedra" significara !sobre ti, Pedro". Probablemente nadie buscaría otro
significado en la actualidad si no fuera por el hecho de que la significación obvia
ha sido abusada por los papistas para apoyar su doctrina. No obstante, no
debemos permitir que el abuso de una verdad nos aparte de su uso; tampoco
48
debemos dejar que la conveniencia de la controversia religiosa determine

nuestra interpretación de las enseñanzas bíblicas.” (Mateo, J.A. Broadus, p. 453).
Broadus, un bautista de la segunda mitad del siglo 19, dedica cuatro páginas a
la defensa de su postura y al ataque del abuso de parte de los papistas.
B. La “confesión” de Pedro es la Roca.
“La roca o el fundamento de la iglesia es la confesión (doctrina) de los apóstoles,
la cual se convirtió en la norma para la iglesia verdadera.” (Liberty Bible
Commentary, Jerry Falwell ed., p. 1926). Otros comentarios que favorecen esta
interpretación son Jamieson, Fausset y Brown; Matthew Henry; Adam Clarke; y
The Bible Knowledge Commentary (Walvoord y Zuck editores).
C. Cristo mismo es la Roca.
“Parece claro que la conexión entre Pedro y la roca (las palabras en griego
difieren en género, petros y petra, pero fueron idénticas en arameo, que el Señor
posiblemente usaba) fue lo que el Señor quiso destacar. Petros es una !piedra" o
fragmento de una roca, mientras petra es la roca misma. El sustantivo arameo
Kefas (Cefas, Jn 1:42), tiene el primer significado y no el segundo. Si hay una
distinción, ¿cuál es? ¿Fue la fe de Pedro (algo subjetivo), o la verdad (algo
objetivo) que confesó, o Cristo mismo? Los datos del caso parecen favorecer la
última posibilidad. Cristo, y no Pedro, es la Roca (petra) en 1 Corintios 10:4, y el
Fundamento en 1 Corintios 3:11. La poesía del Antiguo Testamento asocia la
idea de la Roca con la grandeza y la constancia de Dios, y no del hombre ( Deut
32:4,18; Sal 18:2,31,46; Isa 17:10). Así que la Roca sobre la cual la Iglesia sería
edificada fue El mismo.” (Ellicott!s Bible Commentary, p. 720). (Nota: Ellicott
fue un obispo anglicano en la segunda mitad del siglo 19.)
D. La opinión de Pedro mismo.
El apóstol Pedro en su primera epístola reserva el uso de petra (“roca” - v. 8)
para el Señor Jesucristo mientras usa varias veces la palabra lithos (piedra)
para referirse a los creyentes siendo “edificados como casa espiritual” (1 Ped
2:4-8). Aunque lithos y petros son sinónimos, lithos fue la palabra más usada en
aquel entonces. Este hecho nos dice que el Señor escogió a propósito las
palabras petros (Pedro) y petra (Roca) cuando quiso hablar acerca del
fundamento de Su iglesia.
E. La opinión de Pablo.
1. El fundamento de la iglesia son los apóstoles (no tan sólo Pedro) y profetas
que a la vez tienen a Cristo como “la principal piedra del ángulo” (Efe 2:20).
2. “Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual
es Jesucristo.” (1 Cor 3:11).
49
3. Aunque Pablo fue el gran revelador de la doctrina de la iglesia, jamás se

refería a Pedro mismo o a su confesión como el fundamento de la iglesia.
4. Pablo identificó a Cristo como la Roca del Antiguo Testamento (1 Cor 10:4).
III. El Tiempo de la Fundación de la Iglesia.

A. La relación entre la naturaleza de la iglesia y la fecha de su fundación.
1. Los que creen que la iglesia es universal e invisible creen que fue fundada en
el Día de Pentecostés cuando fue bautizada por el Espíritu Santo.
2. Los que creen que la iglesia en esta dispensación es local y visible buscan
su fundación en los Evangelios durante el ministerio terrenal de Cristo.
B. Una idea errónea que crea confusión respecto al comienzo de la iglesia.
1. Hay personas que creen para llamar a una congregación de creyentes una
iglesia escritural debe tener todos los ministerios, oficiales y programas que
solemos asociar con una iglesia establecida.
2. No obstante, en la primera sección de estas notas sobre la Definición de la
Iglesia, llegamos a esta definición como la más básica:
“Una iglesia local es una asamblea de creyentes bautizados por inmersión en
virtud de su profesión de fe en Cristo y asociados voluntariamente para
adorar a Dios, edificar a los santos y evangelizar a los perdidos.” (p. 12)
3. Se puede añadir más aspectos, pero no se puede restar nada de esta
definición y tener la iglesia (ekklesía) del Señor Jesucristo.
4. Tomando esta definición básica en cuenta, veremos…
C. Un desarrollo paulatino de la Iglesia.
1. Jesús llamó a los discípulos para que estuviesen con él: “Después subió al
monte, y llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él. Y estableció a doce,
para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar,…” (Mar 3:13-19).
2. Jesús les dio autoridad para bautizar: “Después de esto, vino Jesús con sus
discípulos a la tierra de Judea, y estuvo allí con ellos, y bautizaba…(aunque
Jesús no bautizaba, sino sus discípulos),” (Jn 3:22; 4:2).
3. Jesús les instruye en la disciplina de un miembro de la iglesia que no se
arrepiente de su pecado. “ Por tanto, si tu hermano peca contra ti,… Si no los
oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y
publicano.” (Mat 18:15-17).
4. Jesús les entrega la Cena del Señor: “Que el Señor Jesús, la noche que fue
entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad,
comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en
memoria de mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado,
50
diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las
veces que la bebiereis, en memoria de mí.” (1 Cor 11:23-25).
5. Jesús compra la Iglesia con su propia sangre: “…la iglesia del Señor, la cual
él ganó (gr. adquirió) por su propia sangre.” (Hch 20:28).
6. Jesús dio el Espíritu Santo a los apóstoles en la noche de su resurrección:
“Y habiendo dicho esto, sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo.” (Jn 20:22;
cp. Luc 24:45 y 1 Cor 2:12).
7. Jesús les dio la Gran Comisión: “Toda potestad me es dada en el cielo y en
la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos
en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que
guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo (gr tiempo). Amén.”
(Mat 28:18-20).
a) Sabemos que esta comisión fue dada a los discípulos como Iglesia y no
como individuos porque de otro modo se habría terminado con la muerte
de ellos.
b) La promesa de la presencia de Cristo con los que reciben la Gran
Comisión es todos los días hasta el fin del tiempo. Es decir, la iglesia
tiene perpetuidad hasta que venga Cristo.
8. La iglesia celebra una reunión de negocios: “En aquellos días Pedro se
levantó en medio de los hermanos (y los reunidos eran como ciento veinte en
número), y dijo:… Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado
juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre
nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que de
entre nosotros fue recibido arriba, uno sea hecho testigo con nosotros, de su
resurrección… Y señalaron a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía por
sobrenombre Justo, y a Matías…Y les echaron suertes, y la suerte cayó
sobre Matías; y fue contado con los once apóstoles.” (Hch 1:15-26).
9. La iglesia es investida del poder del Espíritu Santo: “…quedaos vosotros en
la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo
alto.” (Luc 24:49) “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo…” (Hch 2:1-4)
10. La iglesia elige los primeros diáconos: “Buscad, pues, hermanos, de entre
vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de
sabiduría, a quienes encarguemos de este trabajo…a los cuales presentaron
ante los apóstoles, quienes, orando, les impusieron las manos.” (Hch 6:1-6).
11. La iglesia recibe a los gentiles: “Y cuando comencé a hablar, cayó el Espíritu
Santo sobre ellos también, como sobre nosotros al principio… Entonces,
oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: ¡De manera que
51
también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida!”

(Hch 11:15-18).
12. La iglesia envía los primeros misioneros: “…dijo el Espíritu Santo: Apartadme
a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. Entonces, habiendo
ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron.” (Hch 13:1-4).
D. ¿Cuándo empezó la iglesia que fundó Jesucristo?
1. Puesto que vimos en la primera sección que ekklesía significaba en el tiempo
de Jesucristo y los apóstoles una asamblea de personas reunidas para algún
propósito (p. 7), llegamos a la conclusión lógica que la iglesia comenzó en su
forma más sencilla aquella mañana cuando el Señor llamó a los que quiso
para que estuviesen con él y para enviarles a predicar (Mat 10:1-14;
Mar 3:13-19; Luc 6:13-16).
2. Consideremos la ilustración del nacimiento de un bebé. Desde el mismo
momento de la concepción se ha probado científicamente que el embrión
posee todo lo que necesita para desarrollar un cuerpo maduro. Asimismo la
iglesia recibió la Vida de Jesucristo desde el mismo momento de su
concepción.
! “El que cree en el Hijo tiene vida eterna.” (Jn 3:36).
! “El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no
vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida.” (Jn 5:24).
! “El que cree en mí, tiene vida eterna.” (Jn 6:47).
3. Aquel grupo de discípulos no asemejaba mucho a lo que consideramos hoy
una iglesia, pero tuvieron fe en Cristo, habían sido bautizados y respondieron
a su llamado a seguirle para formar su primera ekklesía.
4. La iglesia nació durante el ministerio terrenal de Cristo y tardaría unos quince
años en madurarse hasta el punto de poder enviar los primeros misioneros.
52
Eclesiología! 5 – La Organización de la Iglesia
La Organización de la Iglesia
I. La membresía de la Iglesia.
A. Una membresía formal es imprescindible.
“Aunque algunos no quieran creer, la iglesia local es una asociación que consta
de miembros. Esto es evidente por lo que se enseña sobre la disciplina en
1 Corintios 5:13: ʻQuitad, pues, a ese perverso de entre vosotrosʼ. Por supuesto
la iglesia no puede apartarse de aquel que no es parte integral de ella. Como Pablo
dice en el verso anterior al ya citado, no juzgamos a los que están fuera, sino a
los que están dentro.” (La Doctrina de la Iglesia Local, Paul R. Jackson, p. 20).
B. Los cinco requisitos para ser miembro de una iglesia.
1. Salvación.
a) Puesto que la iglesia es el cuerpo de Cristo, un organismo vivo, todos los
que entran a formar parte de él deberían haber sido regenerados y
vivificados por Dios.
! El Padre: “Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor
con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio
vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos),” (Efe 2:4-5).
! El Hijo: “… yo les doy vida eterna” (Jn 10:28).
! El Espíritu Santo: “…porque la letra mata, mas el espíritu vivifica.”
(2 Cor 3:6)
b) Una práctica antibíblica de muchas iglesias protestantes:
“En algunas denominaciones modernas (también en la católica romana)
encontramos la distinción entre dos clases de miembros en que unos son
ʻcomunicantesʼ, esto es, los que profesan la fe en Cristo y se admiten a la
Cena del Señor, y hay otra clase que se llama ʻno comunicantesʼ, o los
que por nacimiento de padres cristianos son miembros de la Iglesia, pero
no se admiten a la Cena del Señor hasta que hagan su profesión
personal de fe. En todo el Nuevo Testamento no hay ninguna sombra de
esta distinción.” (Teología Sistemática, G.H. Lacy, p. 333).
c) Esta práctica es el resultado de la llamada “teología del pacto” donde se
aplica la enseñanza veterotestamentaria sobre Israel a la iglesia del
Nuevo Testamento. Basan su práctica del bautismo infantil en la
circuncisión prescrita por Dios a Abraham y a su descendencia para que
entraran en el pacto abrahámico. (cp. Col 2:11-12).
53
2. Bautismo Escritural.
a) El signo o emblema externo de la regeneración del alma se hace
mediante el bautismo. “Todos los que habéis sido bautizados en (eis)
Cristo, de Cristo estáis revestidos.” (Gál 3:27; ver tamb. Rom 6:3-4).
b) El bautismo en sí no es la puerta de la iglesia.
“El bautismo siempre se administraba en la edad apostólica antes de que
fueran admitidos a la Iglesia. Algunos dicen que el bautismo es la puerta
de la Iglesia,… Pero el bautismo es una puerta hacia la Iglesia. Es una
puerta por la cual todo creyente tiene que pasar en su camino hacia la
Iglesia. La puerta de la Iglesia es la voluntad de ella expresada para
recibir a un creyente bíblicamente bautizado. Por lo tanto, al ser admitido
en la Iglesia es siempre después del bautismo por la voluntad expresada
por la Iglesia.” (Idem. p. 334).
c) Por eso cuando un creyente pide el bautismo, le explicamos que el
bautismo está vinculado a la membresía de la iglesia que le bautiza.
d) Por eso, presentamos el creyente no bautizado como candidato a ser
miembro de la Iglesia pendiente su bautismo.
e) Las iglesias bautistas no practican el bautismo sí no está vinculado a la
membresía.
f) La iglesia católica romana, la ortodoxa, y las denominaciones
protestantes forman su membresía en base del bautismo. Por eso tienen
infantes que son miembros de la iglesia que necesitan ser “confirmados”.
g) Las iglesias bautistas se forman en base de la voluntad de los mismos
miembros que constituyen la asamblea local.
h) Considera de nuevo nuestra definición de la iglesia:
“Una iglesia local es una asamblea de creyentes bautizados por
inmersión en virtud de su profesión de fe en Cristo y asociados
voluntariamente para adorar a Dios, edificar a los santos y evangelizar a
los perdidos.” (p. 12).
3. Evidencia de una vida cambiada.
a) “No creemos que la Biblia enseña que debe haber un tiempo de prueba
antes de que alguno sea bautizado. Sin embargo, la persona que aspira a
ser miembro de una iglesia debe manifestar su aceptación de la verdad,
tanto por su fe como por su conducta.” (Jackson, p. 21).
b) Una conversión genuina produce una vida transformada. “…cómo os
convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero.”
(1 Tes 1:9). “…Y esto erais algunos;…” (1 Cor 6:9-11).
54
4. Sana Doctrina.
a) En el caso del nuevo creyente sólo hace falta instruirle en la Palabra de
Dios. “Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se
añadieron aquel día como tres mil personas. Y perseveraban en la
doctrina de los apóstoles,” (Hch 2:41-42). Este texto nos enseña el orden
bíblico: (1) salvación, (2) bautismo, (3) membresía, (4) instrucción.
b) En el caso de aceptar a una persona creyente que ha sido bautizada
bíblicamente y ha sido miembro de otra iglesia, se debe asegurar de que
comparta la misma doctrina proclamada por la iglesia donde aspira ser
miembro. “¿Andarán dos juntos, si no estuvieren de acuerdo?” (Amós
3:3). “Mas os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan divisiones
y tropiezos en contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y que
os apartéis de ellos.” (Rom 16:17).
5. Aceptación de la Iglesia mediante Votación.
a) Este requisito encuentra su arraigo en el principio que la iglesia es una
organización y por lo tanto necesita algún control disciplinario sobre sus
miembros. Si no hay admisión tampoco puede haber exclusión en los
casos disciplinarios. (Mat 18:17; 1 Cor 5:13; 2 Tes 3:6,14-15).
b) Pablo hace referencia a la práctica de usar cartas de recomendación.
“¿Comenzamos otra vez a recomendarnos a nosotros mismos? ¿O
tenemos necesidad, como algunos, de cartas de recomendación para
vosotros, o de recomendación de vosotros?” (2 Cor 3:1).
c) Pablo exhorta a las iglesias a recibir a ciertos hermanos.
! “Os recomiendo además nuestra hermana Febe, la cual es diaconisa
de la iglesia en Cencrea; que la recibáis en el Señor,” (Rom 16:1-2).
Nota: “diaconisa” es interpretación, la traducción es “sierva”.
! “Aristarco, mi compañero de prisiones, os saluda, y Marcos el sobrino
de Bernabé, acerca del cual habéis recibido mandamientos; si fuere a
vosotros, recibidle;” (Col 4:10).
d) Diótrefes abusó de su posición de pastor ya que actuó como dictador y no
como pastor. “Yo he escrito a la iglesia; pero Diótrefes, al cual le gusta
tener el primer lugar entre ellos, no nos recibe… y no contento con estas
cosas, no recibe a los hermanos, y a los que quieren recibirlos se lo
prohibe, y los expulsa de la iglesia.” (3 Jn 1:9-10).
e) Los Estatutos de la Iglesia Bautista Bíblica de Móstoles especifican los
requisitos para cualquier que desee ser miembro de la misma.
“Artículo 20. Las condiciones requeridas para ser miembro son las
siguientes:
55
a. Acreditar la condición de una fe personal en Cristo.

b. Haber sido bautizado por inmersión como declaración pública de su fe.
c. Tener buena conducta y testimonio cristiano.
d. Aceptar la Base Doctrinal, el Pacto de la Iglesia y los principios
proclamados por la Entidad Religiosa.
e. Ser aceptado por la Iglesia mediante una votación.”
II. El Gobierno de la Iglesia.

A. La importancia del tipo del gobierno.
“La forma de gobierno de la iglesia es de gran importancia, porque de ella
depende, tanto la armonía entre los hermanos como la vida y testimonio de la
organización.” (Jackson, p. 24).
B. Las cuatro principales formas de gobierno eclesiástico:
1. Episcopal —
“Los que practican esta forma de gobierno sostienen que Cristo, como la
Cabeza de la Iglesia, encomendó el gobierno de la Iglesia directa y
exclusivamente a una orden de prelados u obispos, como los sucesores de
los apóstoles; y que El constituyó estos obispos en una orden separada,
independiente que se perpetúa a sí misma. En este sistema la comunidad de
fieles no tiene en absoluto ninguna voz en el gobierno de la Iglesia.”
(Systematic Theology, L. Berkhof, p. 579). Esto fue el sistema de la Iglesia
Católica Romana en el principio de su existencia y aún es el sistema de la
Iglesia de Inglaterra.
2. Papal —
“Esto es el sistema episcopal llevado a su conclusión lógica. El sistema
católico romano pretende no tan sólo basarse en los sucesores de los
apóstoles sino en el sucesor de Pedro, del cual dice haber tenido la primacía
entre los apóstoles, y cuyo sucesor ahora se reconoce como el representante
especial de Cristo. La Iglesia de Roma es por su naturaleza una monarquía
absoluta, bajo el control de un papa infalible, el cual tiene el derecho de
regular la doctrina, adoración, y gobierno de la Iglesia. Bajo él existen clases
y órdenes inferiores, a los cuales se imparten una gracia especial, y cuya
responsabilidad es gobernar la Iglesia bajo la autoridad de sus superiores y,
últimamente, bajo la autoridad del Sumo Pontífice. La gente no tiene en
absoluto ninguna voz en el gobierno de esta Iglesia.” (Idem., p. 580).
56
3. Presbiteriano —
“La Iglesia se gobierna por un cuerpo de ancianos [la Sesión] quienes obran
en representación de la Iglesia. A la vez este cuerpo de ancianos tiene que
hacer un informe y recibir la aprobación del Presbiterio, y el Presbiterio del
Sínodo, y el Sínodo de la Asamblea General que es el cuerpo supremo sobre
todas las Iglesias presbiterianas que están bajo esta forma de gobierno.”
(Lacy, p. 336).
a) Berkhof, un teólogo reformado, reconoce que todo el sistema
presbiteriano no se desprende directamente de los principios bíblicos:
“Las Iglesias Reformadas no reclaman que cada detalle de su sistema del
gobierno eclesiástico sea determinado por la Palabra de Dios… sino… los
principios más fundamentales de su sistema, y están dispuestos a admitir
que muchos de los puntos particulares se determinan por necesidad y la
sabiduría humana.” (Berkhof, p. 581).
b) En este sistema la autonomía de la iglesia local está limitada a los
asuntos propios internos que no afectan a la denominación en sí. Berkhof
escribe: “Es uno de los principios más fundamentales del gobierno
presbiteriano, que el poder o la autoridad de la Iglesia no reside
primeramente en la asamblea más general… sino que el lugar primario se
halla en la Iglesia local, y de ella se traspasa a las asambleas mayores…
Tal organización mayor sin duda impone ciertas limitaciones sobre la
autonomía de las iglesias locales…” (Idem., p. 584).
c) ¿No fue el concilio de Jerusalén (Hch 15) un ejemplo de un presbítero
tomando una decisión para todas las iglesias locales? Lacy responde así:
“Muchos creen que el concilio de Jerusalén que trató la cuestión de la
circuncisión, justifica la forma de gobierno republicano [presbiteriano],
pero no vemos ninguna indicación de que la Iglesia de Jerusalén, o de las
que tomaron parte en este concilio tuvieran autoridad sobre la Iglesia de
Antioquía, os sobre cualquier otra iglesia del mundo gentil. Solamente,
ellos dieron su parecer en el asunto. Ellos dieron su consejo según lo que
fuera su determinación sobre la cuestión, pero no tuvieron ninguna
autoridad para exigir que la Iglesia de Antioquía y de otras partes de Asia
aceptasen su consejo. Todo fue una cosa voluntaria y una petición de
parte de la Iglesia de Antioquía y por la opinión de los apóstoles y de la
Iglesia de Jerusalén. La autoridad en esto fue la del Espíritu Santo.”
(Lacy, p. 336).
d) Ver Apéndice 1 – “Forma de gobierno – Iglesia Presbiteriana”.
57
4. Congregacional —
a) El concepto: cada congregación es una unidad completa en sí misma sin
importar el número de miembros que tenga.
b) El poder gubernamental reside en los miembros de la congregación.
c) Esta forma de gobierno tiene dos variantes:
(1) Gobierno democrático. Las iglesias practican una democracia pura,
es decir, celebran reuniones de negocios a menudo porque cada
asunto debe ser tratado y votado por toda la congregación.
(2) Gobierno representativo. La mayoría de las iglesias bautistas
practican esta forma de gobierno. La congregación ostenta la máxima
función de gobierno y es el órgano superior de la misma; no obstante,
delega muchas de las responsabilidades respecto al gobierno de la
iglesia a un cuerpo de representantes elegidos de entre la
congregación (p.e., el Consejo de Iglesia, el Consejo de Diáconos,
etc.). Los pormenores de esta forma de gobierno varían de iglesia en
iglesia según los Estatutos y el Reglamento de Régimen Interno, la
personalidad del Pastor, tradición interna, etc.
d) La base bíblica para la autonomía de cada congregación.
(1) El poder de elegir a sus propios oficiales.
! La iglesia de Jerusalén participó en la elección del sucesor de
Judas. “Y señalaron a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía
por sobrenombre Justo, y a Matías.” (Hch 1:23). Entre el grupo
de 120 “señalaron” o “propusieron” a dos. Luego echaron suertes
delante de Dios para decidir cuál de ellos debía suceder a Judas.
! La iglesia de Jerusalén eligió de entre sus miembros a siete
hombres para ser encargados con el cuidado de las viudas
creyentes. “Agradó la propuesta a toda la multitud; y eligieron a
Esteban,…, a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas,
y a Nicolás prosélito de Antioquía; a los cuales presentaron ante
los apóstoles,” (Hch 6:5-6).
! Las iglesias fundadas por Pablo y Bernabé eligieron a sus
propios ancianos bajo la dirección de los apóstoles. “Y
constituyeron ancianos en cada iglesia,” (Hch 14:23). El verbo
“constituir” traducir el verbo griego cheirotonéö que significa
literalmente “levantar la mano para votar” (Diccionario Manual
Griego–Español, J.M. Pabón).
! Las iglesias de Macedonia y Grecia eligieron a Lucas para
acompañar a Pablo cuando llevaba sus ofrendas a los pobres
58
santos en Jerusalén. “Y enviamos juntamente con él al hermano

cuya alabanza en el evangelio se oye por todas las iglesias; y no
sólo esto, sino que también fue designado por las iglesias como
compañero de nuestra peregrinación para llevar este donativo,”
(2 Cor 8:18-19). Aquí es el mismo verbo cheirotonéö, lo cual
significa que las distintas iglesias habían votado a depositar su
confianza en Lucas también. (Nota: El texto no dice “Lucas”, es
algo que se deduce comparando este texto con Hechos
20:6,15-16; 21:17.)
(2) El poder de recibir, disciplinar y excluir miembros.
! El Señor dijo a sus discípulos que los asuntos de disciplina
deben ser llevados ante la iglesia. “Si no los oyere a ellos, dilo a
la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano.”
(Mat 18:17).
! La disciplina ejercitada en la iglesia en Corinto correspondía a
toda la iglesia y no a los encargados. “Quitad, pues, a ese
perverso de entre vosotros.” (1 Cor 5:13).
! “Ninguna iglesia podría ser considerada justamente responsable
de su propio carácter y hechos, si no pudiera gobernar la puerta
de entrada.” (La Iglesia, H. Harvey, p. 44).
(3) El poder de decidir en los otros asuntos no decididos por las
Escrituras.
(a) “Así el lugar y el tiempo de sus reuniones, el orden de su culto y
sus asuntos, la frecuencia con que se han de celebrar las
ordenanzas, el lugar para las mismas y otras muchas cosas
necesarias, no divinamente arregladas, han de determinarse por
la congregación bajo la dirección general (1 Cor 14:40) ʻHáganse
todas las cosas decentemente y con ordenʼ.” (Idem., p. 44).
III. La Independencia de la Iglesia.

A. Cada Iglesia es “independiente”:
1. Cada iglesia constituida como tal es independiente en el sentido de ser
completamente autónoma en sus relaciones con otras iglesias y
organizaciones, y completamente soberana respecto al gobierno de todos su
asuntos.
2. “Cuando hablamos de independencia, no queremos decir aislamiento,
confianza desmedida en sí mismo, o voluntariedad. El aislamiento no es
59
bueno, pues nos despoja de las bendiciones de la comunión entre hermanos,

y de las ventajas que ofrece un testimonio unido. Sin embargo, la medida de
cooperación es algo que cada iglesia tiene que decidir por sí misma y no
impuesto por otro.” (Jackson, p. 27).
B. Cada Iglesia es “Interdependiente”:
“Aunque la iglesia es un cuerpo teocrático, democrático y autónoma, sigue
siendo dependiente en cierto modo de otras iglesias de la misma fe y práctica.
1. Las iglesias del Nuevo Testamento compartieron el ministerio de los hombres
de Dios. Por ejemplo, Pablo, Tito, y Timoteo predicaron en todas las iglesias,
y el mismo principio todavía está vigente hoy en día.
2. Las iglesias intercambiaron miembros (Rom 16:1; Col 4:10).
3. Las iglesias cooperaron en apoyar la obra misionera (2 Cor 11:8-9; Fil 4:15;
3 Jn 1:5-8.” (The Local Church, Johnny Halsey, p. 21)
60
Eclesiología! 6 – Los Oficios Bíblicos de la Iglesia
Los Oficios Bíblicos de la Iglesia
I. La necesidad de tener oficios.

A. Definición del DRAE:
Oficio (Del lat. offic!um).
1. m. Ocupación habitual.
2. m. Cargo, ministerio.
3. m. Profesión de algún arte mecánica.
4. m. Función propia de alguna cosa.
5. m. Comunicación escrita, referente a los asuntos de las administraciones
públicas.
6. m. Rel. oficio divino. Oración litúrgica de la Iglesia católica, que se distribuye
a lo largo de las horas del día.
7. m. desus. Lugar en que trabajan los empleados, oficina.
8. m. pl. Funciones de iglesia, y más particularmente las de Semana Santa.
~ de difuntos.
B. Unas distinciones:
1. Debido al mal uso que la Iglesia Católica Romana ha dado al término “oficio”,
habrá que ejercer cuidado cómo se emplea la palabra ya que un católico
puede entenderlo de otro modo.
2. En inglés se emplea correctamente el término “oficial” para describir a los
hombres que ejercen el obispado (pastorado) y el diaconado.
3. Hay quiénes emplean “oficial” del mismo modo en español pero el significado
no es lo mismo.
4. Según el diccionario (DRAE) el significado de “oficial” como sustantivo es:
a) m. Hombre que se ocupa o trabaja en un oficio.
b) m. En un oficio manual, operario que ha terminado el aprendizaje y no es
maestro todavía.
c) m. Empleado que bajo las órdenes de un jefe estudia y prepara el
despacho de los negocios en una oficina.
d) m. verdugo (‖ ministro que ejecuta las penas de muerte).
e) m. Carnicero que corta y pesa la carne.
f) m. En un concejo o en un municipio, hombre que tiene cargo; p. ej.,
alcalde, regidor, etc.
g) m. provisor (‖ juez diocesano).
5. Sólo la primera acepción asemeja al concepto eclesiástico de pastor y
diácono. La mejor definición es la segunda de “oficio”: cargo, ministerio.
61
C. La naturaleza de la iglesia como organización.

1. Cualquier organización necesita personal autorizada para gobernarla.
2. Estos oficios bíblicos en la iglesia local son dos y sólo dos:
“Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo, a todos los santos en Cristo Jesús
que están en Filipos, con los obispos y diáconos:” (Fil 1:1)
3. Los hombres han inventado una multitud de títulos y oficios, pero la iglesia
del Nuevo Testamento sólo reconoce dos oficios.
II. El Pastor.
A. Los términos “pastor”, “anciano” y “obispo” denotan el mismo oficio ya que se
intercambian sin distinción alguna:
1. “Enviando, pues, desde Mileto a Éfeso, hizo llamar a los ancianos de la
iglesia... Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu
Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual
él ganó por su propia sangre.” (Hch 20:17,28)
Nótese: En este contexto se hallan los tres términos unidos. “Apacentar” es
el verbo poimáino derivado del sustantivo poimén que significa pastor.
2. “Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos,
y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la
gloria que será revelada: Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros,
cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente;” (1 Ped 5:1-2).
Nótese: “cuidando de” traduce el verbo episkopéö derivado del sustantivo
epískopos que significa guarda, guardián, protector,... obispo.
3. “Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo deficiente, y
establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé... Porque es
necesario que el obispo sea irreprensible, como administrador de Dios;”
(Tito 1:5,7).
Nótese: “Oficio” en Hechos 1:20 (RVR 1960) traduce episkopé y es traducido
literalmente “obispado” en la RV 1909.
B. Los distintos términos se usan para enfatizar las cualidades que deben formar
parte del carácter y trabajo del pastor. A saber:
1. Anciano (gr. presbúteros, lit. el más anciano) enfatiza la madurez espiritual
para poder aconsejar.
2. Obispo (gr. epískopos, lit. un supervisor) enfatiza la actividad de vigilar para
cuidar y proteger el rebaño.
3. Pastor (gr. poimén, uno que cuida rebaños) enfatiza la alimentación y el
cuidado diario del rebaño.
62
III. Los Diáconos.

A. El vocablo griego diákonos se halla 30 veces en el Nuevo Testamento y se
traduce “siervo”, “servidor”, “sirviente”, “ministro”, “diácono” y “diaconisa” (en
algunas traducciones).
B. “DIAKONOS (diákonos), de donde proviene el vocablo castellano diácono
denota en primer lugar a un siervo, tanto si está efectuando un trabajo servil
como si trata de un asistente que da servicio de buena voluntad, sin referencia
particular al carácter de este servicio.” (Diccionario Expositivo de Palabras del
N.T., Tomo 1, W.E. Vine, pp. 438-39).
C. La palabra diákono (siervo, ministro) llegó a tener un significado especial en la
iglesia. Este uso técnico se halla sólo en Filipenses 1:1 y 1 Timoteo 3:8-13.
Probablemente la elección de los siete varones “llenos del Espíritu Santo y de
sabiduría” para atender a las necesidades físicas de la viudas en Jerusalén es el
hecho que dio paso a la creación del oficio de “diácono” dentro de la estructura
de la iglesia local.
Nótese: El verbo “servir” en Hechos 6:2 es diakonéö, este verbo se deriva del
sustantivo diákonos.
D. En cuanto a su función, el teólogo Lacy concluye: “los diáconos son los siervos
de la iglesia en cuestiones temporales especialmente. Los obispos o pastores
son servidores de la iglesia en cuestiones espirituales.” (Teología Sistemática,
G.H. Lacy, p. 337).
E. La cuestión de diaconisas –
1. Históricamente este oficio existió temprano en la historia de la iglesia.
Aunque no se sabe con toda certeza cuáles fueron sus responsabilidades,
ellas aparecen en el segundo siglo ayudando a las mujeres cuando se
bautizaron. Se supone que cumplieron más tareas, en particular las de
ministrar a otras mujeres. Pero, ¿se trata de un oficio bíblico?
2. Un examen de Romanos 16:1: “Febe, la cual es diaconisa de la iglesia en
Cencrea”
a) El problema de traducción radica en el vocablo diákonon (acusativo de
diákonos) que significa uno que ministra o sirve. Además diákonon es la
forma masculina cuando había de esperar la forma femenina diakónissa
que se halla después en la literatura eclesiástica a partir del siglo
segundo.
b) La traducción original de Reina en 1569: “Encomiendo hos empero a
Phebe nuestra Hermana la qual está en el servicio de la Iglesia que está
en Cenchreas.” Reina termina la epístola a los Romanos con esta nota:
63
“Fue escripta de Corintho a los Romanos, con Phebe ministra de la

Iglesia de Cenchreas.”
c) La referencia a Febe en Romanos 16 “se entiende por muchos a referirse
a una diaconisa ordenada oficialmente como tal; pero el hecho de que no
hay ninguna evidencia de la institución del diaconado en las primeras
epístolas de Pablo obra en contra de esta interpretación.” (International
Standard Bible Encyclopedia, Tomo 2, p. 800).
d) “Si Febe ministró a los santos, como es evidente en el versículo 2,
entonces sería una sierva de la iglesia, y no hay necesidad ni razón para
suponer que también ocupó o ejercitó lo que vendría a ser un oficio
eclesiástico comparable al de diaconado.” (Romans, John Murray, p. 226).
3. Un examen de 1ª Timoteo 3:11: “Las mujeres asimismo sean honestas, no
calumniadoras, sino sobrias, fieles en todo.”
a) Un problema de traducción es que “mujeres” (gunaikas) no tiene ningún
artículo en griego y, por lo tanto, puede traducirse tanto “las mujeres”
como “sus esposas” como viene en algunas versiones en inglés.
b) Otro problema es el uso de “asimismo” podría indicar una serie de ideas.
Después de hablar sobre los obispos (pastores), Pablo usa “asimismo”
(v. 8) cuando cambia y habla sobre los diáconos. Pero Pablo vuelve a
hablar de los diáconos en el siguiente versículo.
c) Reina entendió “esposas” aunque usó en su traducción “Mugeres”. En el
margen pone esta nota: “o S. de los obisp. y diac.”
d) “Si una clase oficial fuera entendida, deberíamos esperar algo más
específico que gunaikas mujeres o esposas sin el artículo. Un diácono
cuya mujer carece de las cualidades exigidas en él, no debería ser elegido.”
(Word Studies in the New Testament, Tomo 2, Marvin Vincent, p. 1029).
4. Concluimos que el oficio de diaconisa es un oficio histórico datándose desde
el siglo segundo; sin embargo, no hay suficiente información en el Nuevo
Testamento para establecer este oficio como un oficio bíblico de origen
apostólico como es el caso de los diáconos.
5. Para más argumentos véase el Apéndice 2.
64
Eclesiología! 7 – Las Ordenanzas de la Iglesia
Las Ordenanzas de la Iglesia
I. Introducción.
Una de las misiones más importantes de la iglesia local es la observancia de las
ordenanzas que Cristo dio a ella. Al igual que las demás doctrinas cardinales,
éstas también han sido tergiversadas por los enemigos de Cristo y su iglesia. En
esta sección vamos a definir bíblicamente qué es una ordenanza, cuáles son,
cómo deben ser observadas, y cuáles son los errores comunes acerca de ellas.
II. Definición de “Ordenanza”

A. Definición del DRAE:
ordenanza. (De ordenar).
1. f. Conjunto de preceptos referentes a una materia. U. m. en pl.
2. f. Conjunto de preceptos para el régimen de los militares y buen gobierno en
las tropas, o para el de una ciudad o comunidad. U. m. en pl.
3. f. Mandato, disposición, arbitrio y voluntad de alguien.
B. El uso de “ordenanzas” en el Nuevo Testamento
1. Hay dos palabras griegas que han sido traducidas “ordenanzas” en el N.T.
con el sentido de “conjunto de preceptos referentes a una materia”.
2. dikáiöma “derecho establecido, derecho, alegación o pretensión de
derechos; estatuto, reglamento, ordenanza; decreto; juicio, sentencia, fallo;
pena; acción justa o legal; justificación [N.T.].” (Diccionario Manual Griego-
Español, VOX)
a) Lucas 1:6 – “…andaban irreprensibles en todos los mandamientos y
ordenanzas del Señor.”
b) Romanos 2:26 – “Si, pues, el incircunciso guardare las ordenanzas de la
ley…”
c) Hebreos 9:1 – “Ahora bien, aun el primer pacto tenía ordenanzas de culto
y un santuario terrenal.”
d) Hebreos 9: 10 – “ya que consiste sólo de comidas y bebidas, de diversas
abluciones, y ordenanzas acerca de la carne…”
3. dógma “opinión, creencia, parecer; decisión, decreto, orden.” (Idem.)
a) Hechos 16:4 – “Y al pasar por las ciudades, les entregaban las
ordenanzas que habían acordado los apóstoles y los ancianos que
estaban en Jerusalén, para que las guardasen.”
65
b) Efesios 2:15 – “aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los

mandamientos expresados en ordenanzas,…”
C. El uso de “ordenanza” en el sentido técnico.
1. La palabra “ordinances” (inglés) aparece en 1 Corintios 11:2 en la Biblia del
Rey Jaime (KJV). Esta palabra traduce parádosis y significa “entrega,
transmisión, herencia; rendición de una ciudad; tradición religiosa o
popular.” (Idem.)
2. De ahí surge el sentido técnico para referirse únicamente a las tradiciones
relacionadas al bautismo y a la cena del Señor.
3. La dificultad de traducir esta palabra se ven en las distintas maneras en que
ha sido traducida: precepto (Peshito, Vulgata y Reina 1569), instrucciones
(RV 1909, RVR 1960, RVR 1995), enseñanzas (RVA 1989, NVI), tradiciones
(LBLA, nota KJV y varias traducciones en inglés) y ordenanzas (KJV).
4. “La palabra ʻordenanzaʼ en 1 Corintios 11:2 es parádosis– una entrega, una
transmisión. A veces se traduce ʻtradiciónʼ tanto en el sentido bueno como en
el sentido malo. Pablo había entregado las doctrinas y preceptos a las
iglesias, incluyendo los del bautismo y de la cena del Señor. Puesto que
Cristo mandó observar estas dos cosas, parece razonable llamarles
ordenanzas.” (The First Communion, Stanley Anderson, p. 88).
5. “La palabra ʻordenanzaʼ proviene de dos palabras en latín, las cuales en su
significado final quieren decir ʻaquello que se ordena o mandaʼ. Este término
ha sido utilizado para describir las dos instituciones: el bautismo y la cena del
Señor, que Cristo dejó para que las iglesias las guarden.” (Fundamentos de
Teología Bíblica, Emory Bancroft, p. 377)
6. Definición teológica de ordenanza— “Una ordenanza es un rito externo
ordenado por Cristo para ser administrado en la iglesia como un signo visible
de la verdad salvífica de la fe cristiana.” (Systematic Theology, Henry
Thiessen, p. 422)
III. Términos Erroneos

A. “Sacramento”
1. Sacramento “proviene del latín sacramentum que significa el juramento de
fidelidad de los soldados romanos. La palabra ha adquirido un significado
extra-bíblico, por eso, es usada menos por evangélicos que por católicos y
otros que piensan que significa gracia añadida.” (Anderson, p 88)
2. “En la Vulgata el término gr. mysterion ha sido traducido por el lat.
sacramentum, ʻsacramentoʼ en castellano. De ahí es que la Iglesia de Roma
se ha basado para establecer sus siete sacramentos, que no tienen ninguna
66
verdadera relación con los ʻmisteriosʼ del N.T. Además, el bautismo y la Cena
no reciben en absoluto el nombre de sacramentos ni misterios por parte de
Cristo ni de los apóstoles, usándose este término en los textos
correspondientes.” (Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado, Art. “Misterio”,
Vila y Escuain, p. 770)
3. “Sacramento” – Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Sacramento
“El vocablo sacramento proviene del latín sacramentum, con la cual en las
traducciones más tempranas del griego al latín se buscó traducir el griego
myst!rion (μυστήριον).
“Morfológicamente, sacramentum es una derivación del verbo sacrare ('hacer
santo') mediante el sufijo denominalizador -mentum (instrumental, "medio
para"), esto es, sacramentum equivale gramaticalmente a 'instrumento para
hacer santo'. Este vocablo se usaba a la llegada del cristianismo a Roma
para designar un juramento de los soldados romanos de servicio
incondicional al ejército imperial.”
B. “Eucaristía”
1. “Esta palabra significa agradecimiento o acción de gracias. Es cierto que
Cristo dio gracias en la Cena, pero esto no fue la idea principal. La idea
principal es que Cristo dio Su cuerpo en sacrificio por nosotros; y por este
amor infinito, estamos agradecidos. También rechazamos la palabra ʻmisaʼ a
causa de sus significados innecesarios, imposibles, no autorizados y extra-
bíblicos.” (Anderson, p. 88)
2. El verbo griego eucaristéö significa dar gracias y se usa en conexión con la
Cena del Señor en los siguientes textos: Mateo 26:27; Marcos 14:23; Lucas
22:17,19; 1 Corintios 11:24. Pero bíblicamente la Cena del Señor jamás se
llama “eucaristía” o acción de gracias.
C. “Misa”
1. Definición del DRAE.
misa. (Del b. lat. missa, despedida, misa).
1. f. Celebración de la eucaristía.
2. ¿Qué quiere decir ʻMisaʼ? de la web El Teólogo Responde
por el sacerdote P. Miguel Ángel Fuentes, I.V.E.
http://www.teologoresponde.com.ar/respuesta.asp?id=106
“El Sacrificio Eucarístico recibió diversos nombres en el transcurso de los
siglos. A partir del s. IV el nombre más frecuente es el de Misa, palabra que
proviene del verbo latino mittere, que significa enviar. Es una forma derivada
y vulgar de la palabra misión. La expresión misa la derivan algunos de las
67
oraciones dirigidas o enviadas a Dios; otros de la dimisión o despedida de los

catecúmenos (los que se están preparando para el bautismo), que no podía
asistir a la celebración del misterio eucarístico, sino sólo a la introducción
hasta el Credo. Según parece, al principio designaba únicamente la
ceremonia de despedida de los catecúmenos; después significó las
ceremonias e instrucciones que la precedían (misa de los catecúmenos);
más tarde, la celebración del misterio eucarístico (misa de los fieles), y que
es el sentido actual.
Según enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 1332, se
denomina al sacrificio eucarístico con la palabra Misa 'porque la liturgia en la
que se realiza el misterio de salvación se termina con el envío de los fieles
(del verbo 'missio', enviar) a fin de que cumplan la voluntad de Dios en su
vida cotidiana'.”
3. American Dictionary of the English Language, 1828, Noah Webster:
“Mass (inglés) [Sp. misa; Lat. missa] La palabra significa primariamente ocio,
cesación de trabajo, del lat. missus, remissus, como el lat. feriae; por tanto
días de descanso o fiesta.”
4. Sea cual sea el origen y significado de “misa”, nada tienen que ver con la
celebración de la Cena del Señor.
IV. El número de ordenanzas

A. Siete según la Iglesia Católica Romana
1. La Iglesia Católica enseña que hay siete sacramentos. Según el DRAE: “Cada
uno de los siete signos sensibles de un efecto interior y espiritual que Dios
obra en nuestras almas.” Veamos las definiciones según la misma fuente:
a) Bautismo – 1. m. Primero de los sacramentos del cristianismo, con el cual
se da el ser de gracia y el carácter cristiano.
b) Confirmación – 3. f. Uno de los siete sacramentos de la Iglesia católica,
por el cual quien ha recibido la fe del bautismo se confirma y corrobora en
ella y recibe el don del Espíritu Santo.
c) Eucaristía – 1. f. Rel. En la Iglesia católica, sacramento instituido por
Jesucristo, mediante el cual, por las palabras que el sacerdote pronuncia,
se transustancian el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo.
d) Penitencia – 2. f. Sacramento en el cual, por la absolución del sacerdote,
se perdonan los pecados cometidos después del bautismo a quien los
confiesa con el dolor, propósito de la enmienda y demás circunstancias
debidas.
68
e) Matrimonio – 2. m. En el catolicismo, sacramento por el cual el hombre y la

mujer se ligan perpetuamente con arreglo a las prescripciones de la Iglesia.
f) Órdenes – 7. m. Uno de los siete sacramentos de la Iglesia católica, que
reciben los obispos, presbíteros y diáconos.
g) Extremaunción – 1. f. En la religión católica, sacramento que consiste en
la unción con óleo sagrado hecha por el sacerdote a los fieles que se
hallan en peligro inminente de morir.
h) Últimos sacramentos son la penitencia, eucaristía y extremaunción que se
administran a un enfermo en peligro de muerte.
B. Dos según las iglesias protestantes.
1. Aunque las iglesias protestantes rechacen el sacramentalismo católico
(manera de recibir gracia para la salvación final del alma) siguen llamando
estas divinas instituciones “sacramentos”. Su forma de observarlos se conforma
más al patrón de la iglesia católica que al patrón hallado en el Nuevo
Testamento. Ver Apéndice 3 – “La IERE reconoce el bautismo católico”
2. Bautismo – la mayoría de las iglesias
protestantes siguen practicando el bautismo
infantil por rociamiento. Más tarde el niño
bautizado en su infancia tiene que ser
“confirmado” en su fe, pero los protestantes no
elevan el acto de la confirmación al nivel de
sacramento.
3. Iglesias protestantes que practican el bautismo
infantil son: Iglesia Ortodoxa, Iglesia Armenia,
Iglesia Asiria del Oriente, Iglesia Anglicana,
Iglesia Luterana, Iglesia Presbiteriana, Iglesia
Metodista, Iglesia Reformada, Iglesia de Cristo Unida.
4. Cena del Señor – también llamada Sagrada Cena, Comunión, y Sagrada
Comunión. Aunque todas las iglesias protestantes niegan que la participación
en ella otorga gracia salvífica, la práctica revela otra cosa ya que la celebración
de comunión en muchas iglesias es el punto focal de todo el culto.
5. ¿Qué debe ser el punto focal del culto al Señor? (es para pensar)
C. Ninguno según el movimiento “cuáquero”.
1. “Cuáquero” – Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Cuaquero
“Desde los inicios del movimiento, muchos cuáqueros manifestaron su
intención de encontrar la verdad y de revivir las experiencias del cristianismo
primitivo. De esa manera, algunos destacados dirigentes se sintieron guiados
por el Espíritu Santo, por las Sagradas Escrituras y más particularmente, por
69
una voz o luz interior que les revelaba el camino para encontrar la verdad
espiritual. Así entonces, una de las creencias más peculiares del
cuaquerismo, es esta convicción de que cada persona lleva algo de lo divino
dentro de sí; así, cada persona puede tener un contacto directo con la
divinidad, sin necesidad de recurrir a sacerdotes ni a sacramentos.”
2. “Sacramento” – Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Sacramento
“La Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) no reconocen ningún
sacramento, de acuerdo al principio que la inspira de comunicación directa
de cada creyente con Dios.”
D. Tres según la Iglesia Bautista Libre (ʻfreewillʼ en inglés).
1. El bautismo por la inmersión de los creyentes en agua.
2. La Cena del Señor es una conmemoración de la muerte de Cristo por
nuestros pecados.
3. Lavar los Pies de los Santos (Jn 13:4-15) es una ordenanza sagrada, que
enseña la humildad, y recuerda al creyente la necesidad de la limpieza diaria
de todo pecado... Es deber y feliz privilegio de cada creyente observar esta
sagrada ordenanza. (Manual de la Iglesia Bautista Libre, pp 49-51).
4. ¿Debe ser observado el lavamiento de los pies de los santos? La verdad es
que esta práctica nunca ha sido aceptada universalmente. “Las objeciones a
tal interpretación son abrumadoras: (1) nunca se refiere a ello en los
Sinópticos, los Hechos ni en las Epístolas; 1 Tim 5:10 se refiere únicamente
a un servicio humilde hecho a los santos. (2) No fue hasta el siglo IV (escritos
de Ambrosio y Agustín) cuando empezó la costumbre de lavar los pies de los
bautizados el día del jueves santo. (3) El convertir tal acto de amor en un rito
destruye su significado. (4) Ningún cuerpo grande de cristianos lo ha recibido
como sacramento u ordenanza.” (“Washing of Feet” [Lavar los Pies] en
International Standard Bible Encyclopedia, Tomo V, p 3072)
5. Cuando surgió una pregunta en la reunión anual de la Asociación Filadelfia
de iglesias bautistas del año 1.773, la respuesta era que no hubo un acuerdo
universal entre los pastores presentes. Abel Morgan escribió: “Solícitos en
guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Que los que tienen la
convicción de practicarlo, no condenen a los que no están convencidos que
es su deber; ni los que no lo ven como deber, menosprecien a aquellos que
lo practican.” (Minutes of the Philadelphia Association, p 131).
6. Diecinueve años más tarde cuando la pregunta surgió otra vez en la reunión
anual de la Asociación, la respuesta fue más definitiva y básicamente
representa la posición actual de las iglesias bautistas: “Esta Asociación
considera el lavar los pies, mencionado en el Nuevo Testamento, como un
70
patrón de la humildad y nada más; sin embargo, no objetamos a aquellos

que lo practican creyendo que es su deber.” (Idem. p 283).
E. Dos según los Bautistas (excepto los bautistas libres).
1. Bautismo – la inmersión del cuerpo del que profesa fe en Cristo como símbolo de
la regeneración de su espíritu y la identificación con Cristo y Su iglesia.
2. Cena del Señor – acto conmemorativo de la muerte del Señor Jesús por
nosotros celebrado en y por la iglesia local.
V. El propósito de las ordenanzas

A. Perpetuar gráficamente las grandes verdades del evangelio.
1. Este aspecto conmemorativo está ilustrado en la acción de Josué cuando
erigió doce piedras en el Jordán y otras doce piedras en Gilgal (Jos 4). Las
doce piedras dejadas en medio del Jordán donde fueron vistas una sola vez,
nos recuerdan el bautismo que se hace una sola vez. Las doce piedras
erigidas en Gilgal fueron para Israel un símbolo para ser visto a menudo a fin
de recordarles su victoria al cruzar el Jordán. Asimismo, debemos participar
frecuentemente en la Cena del Señor para recordar la victoria de Cristo
sobre el pecado y la muerte en nuestro favor. (The First Communion,
Stanley Anderson, pp 30-31).
2. “En las ordenanzas vemos la muerte propiciatoria y la resurrección de
Jesucristo (1 Cor 11:26; Rom 6:4-5). El Señor encerró en las dos ordenanzas
estas dos verdades para mantenerlas continuamente delante de la
iglesia.” (The Local Church, J. Halsey, p 31).
B. Guardar la pureza de la iglesia local.
“El bautismo guarda la puerta de la iglesia; la Cena del Señor mantiene el
cuerpo en disciplina espiritual.” (The Church and the Ordinances, Kazee, p 94).
VI. El Bautismo
Los requisitos bíblicos respecto al bautismo:
A. Un candidato bíblico –
1. La iglesia bautista cree que la salvación es un requisito para ser bautizado
mientras la gran mayoría de la cristiandad cree que el bautismo es un
requisito para la salvación.
2. El orden bíblico es hacer discípulos y después bautizarlos (Jn 4:1-2; Mat
28:19; Hch 8:12,35-39; 10:47-48; 16:30-34).
3. ¿Hay algún caso de bautismo infantil en el Nuevo Testamento?
a) “No creemos en el bautismo de párvulos, pues es contrario a la
enseñanza bíblica. Las palabras de Jesús, ʻDejad a los niños venir a mí, y
no se lo impidáis,ʼ no se refieren al bautismo. El argumento basado en el
71
bautismo de familias enteras tampoco procede (ver Hch 10:24,33,44-48;

16:14-15; 16:32-34; 18:8; compara 1 Cor 1:16 con 1 Cor 16:15). Es
verdad que todos los miembros de la familia del carcelero de Filipos
fueron bautizados, pero también es verdad que no hubo niños entre ellos.
La Palabra de Dios fue predicada a todos los que estaban en la casa y
todos creyeron. Por lo tanto, es natural que todos fuesen bautizados.” (La
Iglesia Local, Pablo Jackson, p 40).
b) Las palabras castellanas “casa” en Hechos 16:32 y “familia” en 1 Corintios
16:15 proceden de oikía; y “casa” en Hechos 10:2; 16:15,31,34; 18:8
procede de oíkos. Tanto oikía como oíkos significa una casa, una morada
y por metonimia, los miembros de una casa o familia. (Diccionario de
Palabras Expositivas del N.T., W.E. Vine).
c) Los miembros de la “casa” incluían tanto a los siervos y/o criados como a
los mismo miembros de la familia.
4. El caso de los doce discípulos de Juan en Éfeso (Hch 19:1-7). Aquí la
cuestión de la validez de su bautismo no gira en torno al que les bautizó sino
“en qué” fueron bautizados. Es decir, el bautismo de una persona le
identifica con el objeto de su fe. Aquellos doce hombres tuvieron una fe
defectuosa puesto que ignoraron una doctrina central a la fe cristiana al
responder: “Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo.” Aquí “tenemos un
caso de algunos que fueron bautizados antes de creer en Cristo. Estos,
después de oír la verdad, creyeron y fueron bautizados de nuevo. Ningún
bautismo, aunque sea por inmersión, es válido si la persona sumergida no es
salva.” (Idem., Jackson, pp 39-40).
B. Un modo bíblico –
El Dr. W.B. Boggs, antiguo misionero bautista a la India, da una exposición
bastante completa en defensa del bautismo por inmersión.
1. El acto del bautismo siempre se expresa con la misma palabra griega. Tanto
en el caso del Señor Jesús (Mat 3:16) como en el caso del eunuco (Hch
8:38-39). “Es evidente que descendieron al agua y que salieron del agua,
pero, ¿qué acto efectuaron mientras estuvieron en el agua? Este es el punto
en cuestión. El acto está siempre expresado por la determinada palabra
baptídzö en una u otra forma. El uso invariable de esta palabra, es muy
significativo. Si la forma de bautismo es indiferente, ¿por qué siempre se
emplea un solo término definitivo? Si hubiese pensado en varias formas,
seguramente se emplearían varios términos. No había pobreza de palabras o
formas de expresión, pues el griego es un idioma inmensamente rico y
copioso. Existen la palabras rantidzö, rociar; ekchéö, derramar; loúö y níptö,
72
lavar; y otras palabras para expresar los varios modos en que el agua puede
ser aplicada a las personas, o las personas al agua. ¡Es cosa extraña que
estas palabras no hayan sido usadas, en ciertas ocasiones, por algunos de
los escritores del Nuevo Testamento! Siempre se emplea la voz baptídzö. Es
evidente que se tenía en vista un acto definitivo.” (Los Bautistas, Dr. W.B.
Boggs, pp 35-36).
2. La definición de baptídzö según los léxicos y diccionarios de la lengua griega
es una inmersión. Boggs cita a 13 obras directamente y hace referencia a
otras catorce. En resumen: baptídzö– zambullir, sumergir, sumir, bañar,
sepultar, bautizar; también teñir, debido a que sumergimos las cosas para
teñirlas o lavarlas. (Idem. pp 36-37).
3. Artículos escritos sobre el bautismo en las grandes enciclopedias sostienen
que el bautismo bíblico es por inmersión. Boggs de citas directas de la
Enciclopedia Británica, Enciclopedia de Edimburgo, Enciclopedia de
Chambers, Enciclopedia Americana, Enciclopedia de la Literatura
Bíblica de Kitto, Enciclopedia Nacional, y el Diccionario Bíblico de Smith
(Idem. pp 37-39).
4. Los historiadores eclesiásticos de los siglos 17-19, tales como Mosheim,
Neander, Güricke, Venema, Kurtz, y Schaff en sus respectivas obras que son
consideradas como clásicos, concuerdan que el modo primitivo del bautismo
era por la inmersión completa de la persona. Se debe tomar en cuenta que
ninguna de las obras citadas son bautistas, más bien pertenecían a iglesias
pedobautistas. (Idem. pp 39-40).
5. Escritores eminentes no bautistas que explican que el bautismo bíblico era
por la inmersión.
a) Reformadores: Lutero, Calvino, Zwinglio, Tyndale
b) Romanistas: Ert, Brenner, Bossuet
c) Episcopales: Arzobispo Tillotson, Obispo Taylor, Dr. Whitby, Conybeare y
Howson, Geike, Ellicott, Plumptree
d) Presbiterianos: la Asamblea de Teólogos de Westiminster, Dr. Chalmers,
e) Metodistas: Juan Wesley, Dr. Adam Clarke. (Idem. pp 40-46).
6. La práctica de la Iglesia Griega “pues, compuesta de unos cien millones, los
nestorianos, los maronitas, los coptos, los armenios, los jacobita-sirios, los
abisinios y otros sectas cristianas del Oriente que suman unos diez millones
más, han practicado y siguen practicando la inmersión. (Idem. pp 47-51).
7. Los bautisterios de las iglesias edificados en el primer milenio. Referente a
ellos escribe Boggs: “Todos tiene esta característica, que poseen un
recipiente de cuatro o cinco pies (1,2–1,5 m) de profundidad, con escalones
73
para bajar. Allí permanecen, como han permanecido muchos siglos,

silenciosos pero incontestables testigos de la práctica de los cristianos en las
primeras edades.” (Idem. pp 51-55).
8. Ver Apéndice 4 – Catecismo de la Iglesia Católica, “El Sacramento del
Bautismo”
9. Ver Apéndice 5 – Fotos de Bautisterios Antiguos
C. Un propósito bíblico –
1. Si el bautismo no es esencial para la salvación, ¿por qué, pues, se enfatiza
tanto que los creyentes sean bautizados? ¿Cuál es el propósito del
bautismo?
2. El caso de “ciertos discípulos” en Éfeso (Hch 19:1-7) nos hace ver bien claro
que un bautismo bíblico requiere un propósito correcto. Cuando Pablo
sospechaba de que aquellos no supiesen nada de la fe cristiana, les
preguntó, “¿En qué, pues, fuisteis bautizados?” “En qué” (eis ti) quiere decir
literalmente “en base de qué” o “sobre qué base”. Pablo en efecto les
preguntó, “¿Sobre qué base o por cuál motivo fuisteis bautizados?” O sea,
“¿En qué creísteis al ser bautizados?”
3. “Que el bautismo cristiano ha sido y sigue siendo considerado como el acto
—de parte del sujeto— de profesar la misma fe de la iglesia que le bautiza,
se comprueba por el hecho de que desde el siglo tercero en adelante a los
ʻcatecúmeniʻ —aquellos siendo instruidos a fin de ser bautizados— se les
exigía recitar el Credo de la Iglesia, y contestar esta pregunta: ʻ¿Quieres ser
bautizado en esta fe?ʼ” (Christian Baptism, The Profession of the Faith,
J.R. Graves, p. 8).
4. El Sr. Graves empieza su tratado con esta afirmación: “El bautismo cristiano
no es la celebración de un rito religioso realizado de cualquier manera; sino
que es un acto específico administrado por un cuerpo específico, a personas
profesando unas cualificaciones específicas, con el fin de profesar unas
verdades específicas. (Idem. p. 3).
5. “El candidato al bautismo y a ser miembro de una iglesia se somete a la
ordenanza para recibir la expresión simbólica de la que enseña dicha iglesia
respecto a la salvación.” (The Church and the Ordinances, Buell Kazee, p.
113).
6. El bautismo, pues, es la identificación del creyente no tan sólo con Cristo,
sino también con la doctrina que enseña la iglesia donde es bautizado.
Es decir, el creyente se declara estar de acuerdo con las enseñanzas de la
iglesia que le bautiza y, sobre todo, se identifica con la doctrina de la
salvación.
74
7. El bautismo correcto no tiene nada que ver con la salvación en absoluto, sino
que es una figura o símbolo de la nueva relación con Cristo y con Su iglesia.
8. Según Romanos 6.3-7 el bautismo por inmersión prefigura tres conceptos:
a) La muerte, sepultura y resurrección histórica de Cristo.
b) La muerte, sepultura y resurrección espiritual del viejo hombre con Cristo.
c) La muerte, sepultura y resurrección literal del creyente en el Rapto.
D. Una autoridad bíblica –
1. Una iglesia neotestamentaria.
a) Bíblicamente – “La única autoridad para bautizar se halla en una iglesia
del Señor Jesucristo. Ningún individuo, ni siquiera un ministro ordenado al
Evangelio, tiene la autoridad de Cristo para bautizar sin la previa
autorización de una iglesia que le respalde. El bautismo es una parte de
la Gran Comisión. La Comisión fue entregada a una iglesia, no a unos
individuos, ni a los apóstoles como tales. Es una irregularidad inexcusable
cuando alguien bautiza sin la autoridad expresa de una iglesia.” (Baptist
Church Manual, J.E. Cobb, pp. 103-104).
b) Lógicamente – “Si el bautismo es administrado por individuos, seminarios,
convenciones, [compañerismos o campamentos], y no bajo la dirección
de la iglesia local, no hay modo de mantener las normas bíblicas, vigilar la
doctrina y conducta de los creyentes, y ejecutar la disciplina necesaria.
Estos son derechos y deberes exclusivos de las iglesias neotestamentarias.”
(Doctrina y Administración de la Iglesia Local, Paul Jackson, p. 41)
2. Un ministro ordenado.
a) Los bautistas han luchado con esta cuestión a lo largo de su existencia
como denominación. Considera como los Bautistas Particulares Ingleses
cambiaron su parecer entre la Confesión de 1644 y la de 1689.
(1) La Confesión de Fe de Londres de 1644, Capítulo XLI:
“Las personas designadas por Cristo para administrar esta ordenanza,
según la Escritura, son los discípulos que predican. En ningún
lugar está asociado con cierta iglesia, oficial o persona
extraordinariamente establecida. La comisión que incluye la
administración de esta ordenanza, se da, sin ninguna otra
consideración menos que sean discípulos. Isa. 8:16; Mat.
28:16-19; Juan 4:1-2; Hch. 20:7; Mat. 26:26”
(2) La Confesión de Fe de Londres de 1689, Capítulo 28.2:
“Estas ordenanzas santas han de ser administradas solamente por
aquellos cualificados y llamados a hacerlo, según la ordenanza de
Cristo. Mt 28:19; 1 Cor 4:1”
75
(3) ¿Quiénes son “aquellos cualificados y llamados a hacerlo”? No se lo

dice explícitamente en la Confesión. Pero el Capítulo 26.8 dice:
“Una iglesia local, unida y organizada de acuerdo a la mente de
Cristo, consiste de miembros y líderes u oficiales. Según el
mandamiento de Cristo, estos oficiales, que son escogidos y
apartados por la iglesia, son llamados obispos o ancianos y diáconos.
es su particular responsabilidad velar por el cumplimiento de lo
que el Señor ha ordenado y usar los poderes confiados a ellos para
ejecución de su deber. Tal arreglo ha de continuar en la Iglesia hasta
el fin del mundo. Hch 20:17,28; Fil 1:1”
(4) Cuando los pastores de las siete iglesias bautistas se juntaron para
formular una declaración doctrinal conjunta, aún estaban en su
infancia en ciertos aspectos tal como quién tiene el derecho de
administrar las ordenanzas. Su primera confesión refleja su repulsa al
abuso de la iglesia católica y las protestantes respecto del control y
licenciatura de los ministros. Parece que luego pensaron mejor
aquella declaración y la cambiar a restringir la administración de las
ordenanzas a “aquellos cualificados y llamados a hacerlo”. Es decir,
reconocieron su error y declararon que la autoridad reside en la
iglesia local que cualifica a las personas capacitadas para administrar
las ordenanzas.
b) Los bautistas americanos de la Asociación Filadelfia (1707-1807) también
trataron esta cuestión que surgió por lo menos siete veces en cien años.
(1) Reunión de 1744: “Pregunta de consulta de la iglesia en Bethlehem:
Supongamos que una persona bautizada por un hombre, que decide
por su propia cuenta a predicar el evangelio, y procede a administrar
las ordenanzas sin un llamado u ordenación de cualquier iglesia; si
tal persona bautizada así puede ser admitida a la membresía de una
iglesia. ¿Sí o no?
“Respuesta: No podemos aceptar a tales acciones; porque tiene en sí
malas consecuencias en todas maneras; también se opone a nuestra
disciplina. Por lo tanto, nos parece que tales administraciones son
irregulares, inválidas, y de ningún efecto.” (Minutes of the
Philadelphia Association, p. 49)
(2) Ya que la misma pregunta surgía a menudo, en la Reunión de 1788,
tomaron más tiempo para dar una respuesta más detallada.
“En respuesta a la consulta de la primera iglesia de Nueva York del
año pasado que decidimos esperar hasta este año para contestarla
76
respecto de la validez del bautismo administrado por una persona

que nunca había sido bautizada ni ordenada; contestamos que
estimamos tal bautismo nulo e inválido:
“Primero. Porque tal persona que no ha sido bautizada debe ser
descalificada para administrar el bautismo a otros, y especialmente si
tampoco ha sido ordenada.
“Segundo. Porque el admitir tales bautismos como válidos, haría las
ordenanzas de Cristo nulas, despreciaría su autoridad, y daría lugar a
la confusión: ya que si el bautismo no sea un requisito para aquel que
lo administra, tampoco lo puede ser la Cena del Señor, la cual es un
acto inferior: y si tal bautismo sea válido, entonces la ordenación no
sería necesaria en contradicción a Hechos 14:23; 1 Tim 4:14; Tito
1:5, y nuestra Confesión de Fe, Capítulo 27.
“Tercero. Esta misma opinión se halla en nuestras reuniones pasadas
cuando dijeron que tales bautismos serían nulos en 1729, 1732,
1744, 1749, y 1768.
“Cuarto. Porque tal administrador no tiene comisión para bautizar, ya
que las palabras de la comisión se dirigían a los apóstoles, y a su
sucesores en el ministerio, hasta el fin del mundo, y éstos son
aquellos que la iglesia de Cristo ha ordenado a la obra completa del
ministerio.” (Idem. p. 238).
c) Ahora veamos una opinión más moderna que refleja el sentimiento
general de los bautistas actuales:
“Los bautistas han designado la responsabilidad de bautizar a los
ministros ordenados como parte de su oficio pastoral. Por la misma razón
que ciertas otras funciones son designadas a tales líderes, el bautismo
debería ser hecho por aquellos que ocupan el oficio pastoral. Este
requisito no implica que el pastor tuviese un poder especial para efectuar
algo que cualquier otra persona no pudiera hacer. Es una cuestión de
hacer las cosas de una manera ordenada. El permitir a otras personas a
bautizar de forma indiscriminada llevaría a la negligencia y confusión, y
sería dañino a la práctica del bautismo. Quizás se presente un caso
donde no hubiera un pastor ordenado disponible para bautizar, pero tal
caso sería muy infrecuente. Si tal fuera el caso, una iglesia podría
designar a un diácono a bautizar, pero sería preferible buscar la ayuda de
un pastor de una iglesia cercana.” (A Short Baptist Manual, Norman
Maring y Winthorp Hudson, pp 93-94).
77
E. Un bautismo válido –
1. Hay un solo bautismo, afirma el apóstol Pablo en Efesios 4:5. Como hay un
solo bautismo para esta dispensación, el de la inmersión total del cuerpo en
agua, asimismo el creyente tiene que ser bautizado una sola vez. El
problema es que muchas iglesias aceptan cualquier bautismo en tanto que
sea por inmersión sin considerar si es realmente válido (bíblico) o no.
2. ¿Qué constituye un bautismo válido?
a) La persona ha de ser regenerada; salvada por la gracia de Dios.
b) La persona debe ser sumergida en agua como símbolo de la muerte,
sepultura y resurrección de Cristo.
c) La persona debe ser bautizada en obediencia al mandato de Cristo como
profesión de su fe, y no como modo de conseguir la regeneración o como
paso para completar su salvación.
d) La persona debe ser bautizada bajo la autoridad de una iglesia escritural.
“No reconocemos como bautismo bíblico las inmersiones practicadas en
iglesias de diferente fe y orden, por la falta de autoridad eclesiástica en su
administración.” (Manual para Ministros, Leobardo Estrada Cuesta, p. 21).
3. ¿Qué constituye un bautismo inválido?
Si falta cualquiera de estos cuatro requisitos, entonces se debe considerar tal
bautismo como nulo, inválido. Veamos su aplicación práctica:
a) La persona fue bautizada (por inmersión) antes de ser salva.
b) La persona no fue bautizada por la inmersión total de su cuerpo.
c) La persona fue bautizada porque su iglesia enseña que el bautismo es
esencial para la salvación. (Iglesia Católica, algunas iglesias ortodoxas y
protestantes, Iglesia de Cristo fundada por Alejandro Campbell)
d) La persona fue bautizada (por inmersión) por una iglesia no bíblica. Es
decir, una iglesia que enseña que la salvación es por obras, que la
salvación se puede perder, o enseña cualquier otra doctrina errónea
acerca de la salvación. (Iglesia Metodista, Nazarena, Pentecostal, etc.)
4. ¿Quién determina si el bautismo es válido o no?
a) ¿Es la misma persona que ha sido bautizada? o ¿Es la responsabilidad
de la iglesia que recibe a la persona como miembro?
b) “Es la iglesia de Jesucristo que está capacitada para juzgar la validez de
las ordenanzas. El juicio para determinar la validez del bautismo y la
autoridad para administrarlo reside en la iglesia, y no en el candidato que
solicita la membresía en ella. Antes que había un mandamiento para ser
bautizado, hubo primero una comisión dada a alguien para bautizar. Esta
comisión fue dada a la iglesia, y es la iglesia, y no el candidato a ser
78
miembro, la que debería estar satisfecha acerca de la validez del

bautismo.” (Idem. Kazee, pp. 112-113).
VII. La Cena del Señor

A. Un origen bíblico –
1. El trasfondo histórico de esta ordenanza se halla en la Pascua del Antiguo
Testamento (Ex 12:1-14). Aquella noche que el Señor deseaba comer la
Pascua con sus discípulos, sabía que iba a terminar la cena pascual con la
institución de un nuevo memorial para la nueva dispensación (Mat 26:26-29;
Mar 14:22-25; Luc 22:15-20; 1 Cor 11:23-31).
2. Unos contrastes entre la Pascua y la Cena del Señor:
Pascua! Cena del Señor
• Un sacrificio! • Una conmemoración
• Celebración nacional! • Celebración en la iglesia local
• Conmemora la liberación temporal! • Conmemora la liberación eterna
• Comer cordero, panes sin levadura,! • Pan sin levadura y el fruto de la vid
hierbas amargas! Cristo mismo fue el cordero
!! y comió “hierbas amargas”
! (sufrimiento) en la cruz
(The First Communion, S.E. Anderson, p. 9)
B. Un propósito bíblico –
1. Enseñanzas falsas:
a) Transustanciación: “1. f. Conversión de las sustancias del pan y del vino
en el cuerpo y sangre de Jesucristo.” (DRAE)
b) Consustanciación: “1. f. Rel. Presencia de Jesucristo en la eucaristía, en
sentido luterano, es decir, conservando el pan y el vino su propia
sustancia y no una mera apariencia.” (DRAE)
c) Tanto la teoría católica como la modificada por Lutero, están basadas en una
interpretación errónea de las palabras de Jesús en Juan 6:53-54: “Jesús les
dijo: De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y
bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe
mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero.”
d) El teólogo Lacy lo explica así: “Por supuesto es imposible comer de la
carne y beber de la sangre de Cristo de una manera literal. Esto no fue la
enseñanza suya. El estaba en plena vida cuando pronunció estas
palabras y no fue posible que los discípulos comieran literalmente su
carne ni que tomaran su sangre. Si estudiamos con cuidado toda la
conexión veremos que él habla de la fe, de la manera verdadera por la
79
cual participamos de la carne y de la sangre de Cristo que es por medio

de la fe. Pero esta vida de Cristo está simbolizada por medio de los
elementos de la Cena del Señor. El bautismo no se repite puesto que
simboliza la regeneración y la resurrección; pero debe repetirse con
frecuencia la Cena porque simboliza nuestra vida en Cristo.” (Teología
Sistemática, G.H. Lacy, p. 363).
2. La enseñanza bíblica resumida por Hiscox:
a) “Es una conmemoración. La Cena fue diseñada para conmemorar la
muerte de Cristo, y para ser un memorial perpetuo en las iglesias del
sacrificio que él hizo para la redención de su pueblo. ʻEsto haced en
memoria de mí.ʼ ʻHaced esto todas las veces que la bebiereis, en
memoria de mí.ʼ (1 Cor 11:24-25).
b) “Es temática. La Cena no tan sólo hace reflexionar el cristiano acerca del
pasado, del cuerpo roto y la sangre derramada, de los sufrimientos y la
muerte del Salvador, sino que le hace reflexionar acerca del futuro y la
segunda venida acompañada de la Cena de las bodas del Cordero en el
Cielo. ʻPorque os digo que no beberé más del fruto de la vid, hasta que el
reino de Dios venga.ʼ (Luc 22:18). ʻAsí, pues, todas la veces que
comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis
hasta que él venga.ʼ (1 Cor 11:26).
c) “Es emblemática.
(1) La Cena demuestra el compañerismo espiritual y la comunión con
Cristo de parte de aquellos que la reciben. ʻLa copa de bendición que
bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que
partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?ʼ (1 Cor 10:16).
(2) La Cena expresa el compañerismo espiritual de los discípulos, los
unos con los otros, y la unidad de la fe de parte de aquellos que la
reciben. ʻSiendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos
un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan.ʼ (1 Cor
10:17).
(3) La Cena representa la vida espiritual y la alimentación del cristiano,
como se derivan completamente de Cristo, por medio de la fe en él.
ʻLimpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin
levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue
sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja
levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes
sin levadura, de sinceridad y de verdad.ʼ (1 Cor 5:7-8)” (The Baptist
Church Directory, Edward T. Hiscox, pp. 34-36).
80
C. Unos elementos bíblicos –

1. Pan sin levadura.
a) Cristo usó el pan de la Pascua para representar su cuerpo. Fue pan
ázimo, esto es, sin levadura. (Mat 26:17,26).
b) La “levadura” en el Nuevo Testamento es un símbolo de malicia y de
maldad. (Mat 16:6,12; 1 Cor 5:6-8).
c) Sólo el pan sin levadura es el símbolo adecuado para representar el
cuerpo perfecto de Jesús, el que “no conoció pecado”. (2 Cor 5:21; Heb
9:26; 1 Ped 1:19).
d) El uso generalizado por las iglesias de comprar una barra de pan común para
usar en la celebración de la Cena del Señor no comunica adecuadamente la
idea del cuerpo perfecto, sin pecado del Señor Jesucristo. El usó pan sin
levadura para simbolizar su cuerpo. El pan ázimo es asequible en muchas
culturas, sobre todo donde hay una población judía. Si no lo hay, alguien
en la iglesia puede preparar fácilmente una torta de harina sin levadura.
2. La copa o el fruto de la vid.
a) El tipo de vino que el Señor tomó y usó para instituir la Cena del Señor
siempre ha suscitado mucha polémica.
b) Es significativo que ni el Señor Jesús, ni los Evangelistas, ni el apóstol
Pablo emplease jamás el vocablo “vino” (gr. oinos) para describir la
bebida representativa de la sangre del Señor. Siempre se emplea o “la
copa” o “el fruto de la vid”.
c) Lacy argumenta en su Teología que el Señor usó vino ordinario.
“Probablemente no era un vino fuerte, porque la costumbre era echar un
poco de agua con el vino... El punto de importancia es, si podemos llamar
vino en verdad al jugo de uva no fermentado... Por lo tanto creo que toda
cuestión en cuanto al jugo no fermentado es si podemos de buena
conciencia decir que este jugo es vino según el uso del término en el
tiempo del Señor; si es así, entonces está bien usar el jugo de la uva no
fermentado. La única dificultad es imaginar cómo pudieron en aquel
tiempo conservar el jugo de la uva como lo conservamos ahora, hasta el
tiempo de la pascua.” (Idem, G.H. Lacy, pp. 357-358).
d) La pregunta de Lacy fue contestada cuando Guillermo Patton publicó en
1871 su libro Bible Wines or the Laws of Fermentation (Vinos bíblicos o
las Leyes de la Fermentación). Patton demuestra definitivamente que
hubo dos clases de vino usados por los antiguos: uno era dulce,
agradable, refrescante, no fermentado mientras el otro era intoxicante,
apasionado, excitante. Los antiguos conocía y practicaban varios
81
métodos para conservar el jugo de la vid sin fermentar durante largos

períodos de tiempo. La costumbre de mezclar agua con vino no tenía que
ver con rebajar una bebida alcohólica sino rebajar un jugo espeso (Pro 9:2).
Referente a la Cena del Señor escribe Patton:
“El pan y la copa eran usados sin discriminación en cuanto a su carácter.
Para estar en armonía con el pan, la copa también tenía que ser sin
fermentar. Fue el pan y el vino de la Pascua los que usó Jesús. En Exodo
12:8,15,17-20,34,39, y otros pasajes, toda levadura es prohibida en la
fiesta por siete días. La prohibición de la presencia y uso de toda clase de
artículos fermentados, estaba bajo la penalidad de ʻser cortado de
Israelʼ (v 51). El profesor Moisés Stuart dice: ʻLa palabra hebrea chamets
usada en estos textos significa cualquier cosa fermentada. Toda
levadura, cosa fermentada, quedó excluida de las ofrendas a Dios (Lev
2:3-14). La gran muchedumbre de los judíos ha comprendido siempre que
esta prohibición se extiende al vino fermentado o sidra, tanto como al
pan. La palabra que designa la fermentación del pan o de licores, es
esencialmente la misma.ʼ
“El Salvador no usa oinos, la palabra normal que es traducida como vino y
que incluye el jugo de la uva en todos sus estados, sino que usa la frase,
ʻEste fruto de la vidʼ ( tou gennëmatos tës ampelou). Y dijo que no lo bebería
ʻmás de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con
vosotros en el reino de mi Padre.ʼ (Mat 26:29). ¿Habrá vino fermentado
en el reino de los Cielos donde no pueden estar borrachos? ¿Vamos a
practicar allí moderación o santidad total?” (Vinos bíblicos o las Leyes
de la Fermentación, traducido por Martín Valcárcel, pp. 23-24).
e) Puesto que el vino alcohólico es el resultado de fermentación, no podría
representar apropiadamente la sangre pura y preciosa del Señor Jesucristo
(1 Ped 1:19; 1 Jn 1:7; Apoc 1:5). Únicamente el jugo puro de la uva puede
representar la pureza de la sangre del Señor sin estropear el simbolismo.
f) Ver Apéndice 6 – El Vino con Alcohol
D. Unos requisitos bíblicos –
1. La regeneración.
La fe es un requisito indispensable para que los símbolos tengan sentido
para el que participa.
2. El bautismo.
a) Todos los casos bíblicos de salvación incluían el bautismo de los nuevos
creyentes enseguida. La idea moderna de creyentes no bautizados es
completamente ajena al patrón del Nuevo Testamento.
82
b) Puesto que las ordenanzas corresponden a la iglesia local, es lógico que

los participantes sean miembros de la iglesia que administra la Cena.
c) Históricamente todas las iglesias de todas las denominaciones han
exigido el bautismo de sus adeptos antes de admitirles participar en la
Cena del Señor.
d) “El punto principal de controversia es lo que es el bautismo. Para
nosotros [los bautistas] el único bautismo es el bautismo bíblico, o el
bautismo practicado en el tiempo de Cristo y los apóstoles... Por lo tanto
no podemos considerar aquellos que no han sido bautizados bíblicamente
de haber recibido el bautismo.” (Idem., Lacy, pp. 366-367).
3. La membresía en la iglesia.
Hiscox escribe esta nota explicativa en su Manual para las iglesias bautistas:
“Hablando estrictamente, los privilegios de una iglesia son coextensivos con
la autoridad de la iglesia; y el derecho de participar, por lo tanto, se limita a
aquellos sobre los cuales la iglesia ejerce el derecho de disciplina.
Consecuentemente el derecho de participar en cualquier iglesia se restringe
a los miembros de la misma; y si en cualquier momento la invitación de
participar se extiende a miembros de otras iglesias, se hace meramente
como un asunto de cortesía a ellos.” (Idem., Nota 7, Hiscox, p. 37).
4. La unidad dentro del cuerpo de Cristo.
“En este pasaje [1 Cor 11:17-22] Pablo intenta corregir el abuso de la mesa
del Señor. La desunión de la iglesia anula la observancia aunque la forma
correcta haya sido seguida. Por lo tanto, aprendemos que la unidad de la
iglesia es vital para la observancia legítima de la ordenanza.” (The Local
Church, J. Halsey, p. 36).
E. Una preparación bíblica –
1. No comer o beber indignamente (1 Cor 11:27).
“El comer o beber indignamente es en general el venir a la mesa del Señor
de una manera negligente, irreverente y sin la intención ni el deseo de
conmemorar la muerte de Cristo... La manera en la cual los corintios
comieron indignamente fue, que ellos trataron la mesa del Señor como si
fuera la suya propia; no haciendo ninguna distinción entre la Cena del Señor
y una comida ordinaria; reuniéndose para satisfacer su apetito, y no para
alimentarse del cuerpo y de la sangre de Cristo.” (First Corinthians, Charles
Hodge, p. 231).
2. El auto-examen del creyente (1 Cor 11:28-32)
“Cada uno debe examinarse a sí mismo antes de participar en la Cena del
Señor. Al recordar la muerte de Cristo sentimos la necesidad de escudriñar
83
nuestro corazón y confesar todo egoísmo, avaricia, amargura, impureza o

cualquier otro pecado que hayamos cometido. Sólo así podemos tener
comunión con el Señor al participar en la mesa de comunión.” (Idem.,
Jackson, pp. 42-43).
F. Una ocasión bíblica –
1. Una clarificación respecto a la frase “el partimiento del pan”
a) Hay gente que cree que esta frase se refiere a la Cena del Señor con el
fin de hallar la celebración de esta ordenanza más veces en el Nuevo
Testamento que las veces que están claras (por ej. Hch 2:42; 20:7).
b) “Klaö, romper, quebrar, cascar, es usado para partir el pan, (a) del Señor
cuando proveyó pan para la multitud en Mat 14:19; 15:36; Mar 8:6,19; (b)
del partir el pan en la Cena del Señor, Mat 26:26; Mar 14:22; Luc 22:19;
Hch 20:7; 1 Cor 10:16; 11:24; (c) de una comida ordinaria, Hch 2:46;
20:11; 27:35; (d) del Señor cuando dio pruebas de su resurrección, Luc
24:30.” (Expository Dictionary of New Testament Words, Tomo 1, W.E.
Vine, p. 147).
c) La verdad es que ninguno de los textos citados en Hechos dice
específicamente que se refiere a la Cena del Señor. El afirmar que se
refiere a la Cena del Señor es una suposición en que ni los eruditos están
de acuerdo. ¿Por qué dice Vine que Hechos 20:7 se refiere a la Cena del
Señor pero Hechos 20:11 se refiere a una comida ordinaria? ¿No se
refiere al mismo evento? ¿O es qué partía el pan antes de la predicación
(la ordenanza) y después de la predicación (comida ordinaria)?
2. “Todas las veces...”
a) La única instrucción definitiva en la Biblia es: “Así, pues, todas las veces
que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor
anunciáis hasta que él venga.” (1 Cor 11:26).
b) La práctica entre las iglesias bautistas es completamente variada, desde
una vez al año que coincide con la noche de la institución de la Cena del
Señor durante la Pascua, varias veces durante el año, una vez cada
trimestre, el primer domingo al mes, hasta todos los domingos.
c) Cada iglesia es soberana y determina las veces que se quiere celebrar la
Cena del Señor.
d) Lo importante es cómo se celebra la Cena del Señor. Cada iglesia debe
guarda celosamente la ordenanza y no caer en una rutina vana.
84
Eclesiología! Apéndice 1
Forma de gobierno – Iglesia Presbiteriana

http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Nacional_Presbiteriana_de_M%C3%A9xico,_A.R.
La Iglesia Nacional Presbiteriana de México tiene un gobierno eclesiástico, esto es, se basa en el
gobierno o participación de los Presbíteros o Ancianos de la Iglesia.
El gobierno eclesiástico presbiteriano comprende:
1. La Iglesia (comunitariamente)
2. Los miembros (individualmente)
3. La ordenación
4. Los oficiales
5. Los cuerpos
6. La Constitución y la Disciplina
7. Libro de Culto y Liturgia
8. Símbolos Doctrinales
La iglesia local puede ejercer su derecho al voto por medio de las reuniones congregacionales.
Las iglesias locales tienen diferentes organizaciones dentro de las mismas, como partes
integrales de ellas, estando bajo el cuidado, la dirección y autoridad de los consistorios. Estas
organizaciones son:
1. La escuela de formación cristiana (Escuela Dominical)

2. Las sociedades femeniles
3. Las sociedades de Esfuerzo Cristiano, Infantiles, Intermedias y Juveniles
4. Y otras que se consideren necesarias en la iglesia local.
Oficiales de la Iglesia
Los oficiales de la iglesia, por medio de los cuales se ejerce autoridad al ser ordenados, son:
• Los ministros de la Palabra y de los Sacramentos, llamados coloquialmente Pastores

• Los ancianos de la iglesia
• Los diáconos.
Consistorio
Al grupo formado de ancianos y pastor de la Iglesia local se le denomina "Consistorio". El

Consistorio es el primer cuerpo de gobierno de la Iglesia Presbiteriana. Tiene autoridad sobre la
iglesia local y sobre su campo ministerial (congregaciones, misiones e instituciones de servicio)
y está constituido por el pastor, quien es el presidente de este cuerpo, y los ancianos (siendo un
mínimo de tres) reunidos en cuerpo colegiado y sobre su campo ministerial.
Presbiterio
El Presbiterio es el segundo cuerpo de gobierno de la Iglesia Presbiteriana de México, en orden

ascendente; sin embargo, en la estructura general de la Iglesia y dentro del orden presbiteriano, el
presbiterio tiene una función central e inter-relacionante con los otros cuerpos de gobierno.
85
Un presbiterio se compone de todos los ministros y un anciano propietario y su respectivo

suplente de cada iglesia dentro de cierta jurisdicción determinada, siempre que tanto el número
de ministros como el de iglesias no sea menor de cinco.
Sínodo
El Sínodo es uno de los cuerpos mayores y de gran importancia en el sistema de orden

presbiteriano, representa a la Iglesia y particularmente a la Asamblea General dentro de su
jurisdicción regional; es el tercer cuerpo de gobierno de la Iglesia Presbiteriana en orden
ascendente. Es propiamente un cuerpo de coordinación, interrelación y de apelación en asuntos
de disciplina. Este cuerpo sirve de enlace entre la Asamblea y los presbiterios.
El sínodo se compone de un mínimo de tres presbiterios debidamente constituidos y abarca una

amplia región geográfica bajo su cuidado y responsabilidad, que constituye su área o campo
jurisdiccional.
Asamblea General
La Iglesia Nacional Presbiteriana de México, A.R. se rige y es dirigida por medio del más alto
cuerpo de gobierno reconocido dentro del sistema presbiteriano y que oficialmente se denomina
"RESPETABLE (R) ASAMBLEA GENERAL DE LA IGLESIA NACIONAL
PRESBITERIANA DE MÉXICO, A.R.".
Es el cuarto cuerpo de gobierno permanente de la Iglesia, en orden ascendente y representa a

todas las iglesias locales, congregaciones, misiones, cuerpos eclesiásticos, instituciones de
servicio, y organizaciones, pertenecientes a la Iglesia en todo el país y ejerce jurisdicción sobre
todos los cuerpos de gobierno que la integran.
La R. Asamblea General tiene una mesa directiva, la cual estará integrada por:
• Un Presidente
• Un Vicepresidente
• Un Secretario
• Un Tesorero
86
¿Diaconisas en la Iglesia?
http://www.icpresbiteriana.com/index.php?option=com_content&view=article&id=61:idiaconisas-
en-la-iglesia&catid=39:iglesia&Itemid=71
ELECCIÓN DE MUJERES PARA EL OFICIO DE DIÁCONO
A la vista de la inminente elección de nuevos diáconos que se prevé en nuestra

congregación, Dios mediante, de nuevos diáconos, me ha parecido la ocasión perfecta
para escribir sobre la controversia que suscita el tema de la ordenación de mujeres al
oficio de diaconisas.
Si bien es cierto que es un tema del que las Escrituras no hablan extensivamente, no
obstante, es un asunto que debe abarcarse para el funcionamiento bíblico de los oficios
de la congregación. Y con este fin me propongo abarcar el asunto.
Distinción entre oficio y servicio
El verbo “servir” en el Nuevo Testamento viene de la palabra “diakonizomai”, de la cual

se deriva el nombre griego “diakonos”, que significa simplemente “siervo”. Así que,
cuando la Biblia usa estas palabras no significa automáticamente que se está refiriendo
al oficio mismo, sino que está describiendo alguna actividad de servicio realizado. Cada
creyente en la iglesia debe servir (diakonizomai) al Señor en el contexto de su
congregación local, así que todo creyente es un siervo (diakono) en el sentido general
de la palabra. Pero no todos son diáconos.
Por lo tanto, es necesario distinguir entre el uso oficial (de oficio) del uso funcional (de
servicio). La pregunta, entonces, es cómo podemos saber cuándo se está refiriendo a
uno u otro aspecto en los diversos pasajes bíblicos donde la misma palabra es usada.
Normalmente el contexto indica si se trata del oficio o de un servicio. Daré algunos
ejemplos del uso funcional de la palabra, indicando e cursiva la traducción al castellano
de la palabra “diakonos”.
Col.1:23: “del evangelio… del cual yo Pablo fui hecho ministro”; v.24-25: “la iglesia; de
la cual fui hecho ministro; y Ef.3:6-8: “del evangelio, del cual yo fui hecho ministro”. En
estos pasajes se usa la palabra “diakonos” para describir la función apostólica de Pablo
en el servicio del evangelio. Pero no le vemos llevando a cabo el oficio de diácono en
una congregación local. Claramente, aquí la palabra tiene un carácter funcional y no
oficial.
Algunos ejemplos más donde se usa la palabra “diakonos” en el griego serían los
siguientes pasajes (indicado en cursiva la traducción de esta palabra en castellano): el
servicio de Timoteo como pastor (1 Tim.4:6): “serás buen ministro de Jesucristo”; de
Tíquico, colaborador misionero de Pablo (Col.4:7): “amado hermano y fiel ministro y
consiervo en el Señor”; de Epafras (Col.1:7): “nuestro consiervo amado, que es un fiel
ministro de Cristo para vosotros”; de las autoridades civiles (Rom.13:4): “porque es
servidor de Dios para tu bien… es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace
lo malo”; el carácter de todo creyente a la hora de servir (Mat.20:26): “Mas entre
vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será
87
vuestro siervo”; de Cristo mismo en su ministerio a los judíos (Rom.15:8): “Cristo Jesús
vino a ser siervo de la circuncisión”.
En ninguno de estos casos se refiere la palabra “diakonos” a un oficio en una

congregación local. De hecho, el significado de esta palabra es el aspecto general de
“siervo” sin referencia a ningún oficio, a menos que el contexto así lo indique.
Es en este sentido que hay que considerar el famoso (para esta cuestión) caso de
Febe en Rom.16:1; una pena que solo se piense en esta mujer creyente solo para la
controversia más que para el ejemplo de servicio cristiano que dio. En este pasaje, la
palabra “diakonos” se refiere a una mujer creyente en la iglesia en Cencrea. Para usar
este pasaje como una evidencia de que en la iglesia de la época de los apóstoles había
diaconisas, se debe demostrar que el contexto prueba que esta palabra tiene un
carácter oficial y no funcional. Pero el contexto no da evidencias para ello.
Simplemente está describiendo una actividad de un servicio ofrecido por Febe. Para
presuponer que Febe era diaconisa, se debe presuponer que en los casos
anteriormente citados también se trata del oficio de diácono y no una actividad de
servicio ofrecido. De hecho, hay otros casos donde hay mujeres implicadas, se usa el
verbo del que viene la palabra “diakono”, y nadie se para a pensar en que se trata de
mujeres ejerciendo el oficio de diaconisas (Mr.15:40-41): “quienes… le seguían y le
servían”.
1 Timoteo 3
Este es el único pasaje en toda la Biblia donde el contexto indica explícitamente que
“diakonos” se refiere a un oficio.
Con respecto a este pasaje se debe tener en cuenta que todo lo que se dice con
respecto a los ancianos en relación con su carácter, tiene su aplicación en los
diáconos. Esta conexión se ve en el v.8: “los diáconos asimismo…”. Entre estas
características de carácter, se afirma que el “obispo” ha de ser “marido de una sola
mujer” y “que gobierne bien su casa”. Esto implica el género masculino solamente. Esta
característica se repite en el v.12, aplicada a los diáconos. También tengamos en
cuenta que estos oficios deben ser deseados por “alguno”: “si alguno anhela” (v.1).
Aquí se usa el género masculino.
En el v.11 leemos que “las mujeres a sí mismo sean honestas, no calumniadoras, sino
sobrias, fieles en todo”. A este respecto se han dado tres interpretaciones:
! El versículo se refiere a mujeres que serían ordenadas para los oficios de anciano
o diácono. Algunos liberales usan esta interpretación para justificar la ordenación
de mujeres a ambos oficios.
! Este pasaje se refiere solamente al oficio de diaconisas.
! El versículo se refiere a las mujeres de los hombres que son ordenados para el
oficio en cuestión (algunos entienden que son las mujeres de los futuros diáconos,
otros que son las mujeres de los futuros diáconos u obispos).
88
Si fuese correcta la primera interpretación, habría habido alguna referencia al oficio de

“pastora” en la sección del obispado. La referencia a las mujeres se encuentra en
relación con los diáconos.
Es significativo el hecho de que cuando usa la palabra para el oficio, lo hace en

masculino únicamente. Si el apóstol hubiese querido enseñar sobre el oficio de
diaconisa, ¿por qué no lo señaló explícitamente como lo hace con respecto a los otros
dos oficios? Pero en vez de eso, usa la palabra “mujeres” en el v.11. Hay un claro
contraste entre “las mujeres” del v.11 y los diáconos del v.12. Esto se aplica para las
dos primeras interpretaciones.
Hechos 6
Es una interpretación casi general y unánime que este pasaje hace referencia a la
elección de los primeros diáconos de la iglesia del Nuevo Testamento. Señalemos que
la exhortación y elección fue exclusivamente de varones (v.3): “Buscad, pues,
hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio…”.
Aquellos que defienden el oficio de diaconisas argumentan que el hecho de que en

esta ocasión no se eligiesen a mujeres como diaconisas no quiere decir que más tarde
no fuesen elegidas. Sin embargo, los apóstoles no dijeron “personas”, sino que
especificaron que debían ser “varones”. Las circunstancias de aquel entonces no eran
diferentes a la de hoy día; y la situación en aquel entonces (la elección exclusivamente
de varones para el oficio de diácono) no fue por causa de las circunstancias, sino
debido a una convicción apostólica.
1 Corintios 11
“Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria de Dios; pero
la mujer es gloria del varón” (v.7).
Los varones son la imagen de Dios en un sentido particular en el cual las mujeres no lo
son. En cuando a dignidad, los dos son iguales; pero es innegable que hay diferencias
entre ellos. Aunque puede molestar a las mujeres oír esto, no obstante, la conclusión
del pasaje es innegable. Aunque las mujeres también son imagen de Dios, esta imagen
es derivada a través del varón, más que directamente de Dios (cf. 1 Tim.3:13). El
varón, aparte de la mujer, es llamado “imagen de Dios” en las Escrituras. Pero la mujer
nunca es designada así aparte del hombre.
¿Qué relación tiene esto con el oficio de diácono? Tiene que ver con la clase de
“imagen de Dios” que deseamos proyectar a la congregación y al mundo. Todos los
oficios de la congregación son representantes de la iglesia de cara al público en
general. La iglesia es la representante de Dios en la tierra. Si esta representación de “la
imagen de Dios” ha de hacerse bíblicamente, se concluye que son varones los que
deben ejercer estos oficios. Parece cuestionable, por tanto, que mujeres están
encargadas de oficios eclesiásticos frente a la iglesia y el mundo.
89
La cuestión de la autoridad
Se argumenta que el oficio de diácono no conlleva autoridad en el sentido de liderazgo.

Es cierto que el oficio de diácono no conlleva un liderazgo espiritual; esto es tarea de
los ancianos. Pero no significa que no conlleve autoridad ninguna. Aunque este oficio
está en sumisión al de los ancianos, todavía conlleva autoridad en la esfera de sus
actividades de servicio. La idea de un oficio sin autoridad de ninguna clase es
intrínsecamente absurda.
El concepto mismo de “oficios” implica autoridad de alguna clase, aunque limitada. Al

ordenar a una mujer para un oficio es, por lo tanto, ordenarle para alguna posición de
autoridad. Esto es contrario a la enseñanza del Nuevo Testamento con respecto al
lugar de la mujer en la iglesia (1 Tim.2:11-12): “La mujer aprenda en silencio, con toda
sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre,
sino estar en silencio” (ver también 1 Cor.14:34).
Esto no quiere decir que las hermanas no puedan servir en la congregación. Lo pueden
hacer de muchas maneras, incluso en el área de la enseñanza (escuela dominical,
ministrando y enseñando a otras mujeres, etc.; por ejemplo Tit.2:3-5), siempre y
cuando no implique una autoridad y señorío sobre el varón por las razones ya
expuestas.
Conclusión
Una enseñanza y práctica bíblicas de los oficios de la iglesia es un aspecto esencial

para el buen crecimiento espiritual de una congregación, como podemos ver en Ef.
4:8-16.
Escrito por Angel Alvarez
90
Protestante Digital — España

http://www.protestantedigital.com/ES/Espana/articulo/12496/La-iere-reconoce-el-bautismo-catolico
Comunión anglicana española
La IERE reconoce el bautismo católico
Concluye con el «reconocimiento de un mismo y único bautismo válidamente administrado y

recibido en las dos Iglesias que son parte de la única Iglesia de Jesucristo».
20 de febrero de 2011, MADRID
La Iglesia Católica española (ICR) y la Iglesia Episcopal Reformada Española (IERE) han
decidido hacer un reconocimiento mutuo de sus bautismos. Con este motivo ambas anuncian que
se celebrará un "solemne Te Deum ecuménico", refiere una nota de la IERE, con ocasión de la
firma de la Declaración Conjunta sobre reconocimiento mutuo del bautismo,
La firma se llevará a cabo en la Catedral del Redentor en el Contexto del mencionado Te Deum
este 22 de febrero; en un acto en el que se espera la participación de los Obispos de Almería y
Vic, además del Obispo Diocesano de la IERE y un representante del Arzobispo de Canterbury,
especialmente llegado a España para esta ocasión. El Te Deum Ecuménico se celebrará en la
Iglesia Catedral del Redentor (IERE), sita en la Calle Beneficencia 18 de Madrid, a las 19:00
horas.
EL DOCUMENTO
El Documento que se firmará es un documento local, que involucra a la ICR en España, y a la
IERE (Comunión Anglicana española). Las conversaciones y contactos comenzaron a mediados
de los años ochenta, siendo obispo de la Iglesia Española Reformada Episcopal, el Revmo.
Ramos Taibo Sienes, y presidente de la Comisión de Relaciones Interconfesionales de la
Conferencia Episcopal Española, el Rvmo. Antonio Briva Miravent Obispo de Astorga.
91
El proceso hasta llegar a la aprobación definitiva por parte de las dos Iglesias, ha sido largo y
concluyó con la aprobación por parte de la ultima plenaria de la Conferencia Episcopal, (22 al 26
de noviembre de 2010), y la ratificación por parte de la Comisión Permanente del Sínodo de la
IERE, en la última, el día 18 de diciembre de 2010.
El documento lleva el título “Confesamos un solo Bautismo para el perdón de los pecados”
y consta de cuatro apartados divididos en diez puntos: I. Preámbulo, II. Significado del
Bautismo, III. Administración del Bautismo, IV. Sobre la validez del Bautismo y Declaración.
A través de los diferentes apartados se va definiendo el Bautismo, su fundamento bíblico desde la

perspectiva de los firmantes y el desarrollo en la tradición cristiana; explicando la forma válida
de administrarlo en ambas iglesias y se concluye con la declaración de «reconocimiento de un
mismo y único bautismo válidamente administrado y recibido en las dos Iglesias que son
parte de la única Iglesia de Jesucristo».
LA IERE
La Iglesia Española Reformada Episcopal existe en España desde 1868, y eligió su primer
Obispo Diocesano en 1880 en la persona de Juan Bautista Cabrera. Durante la Guerra Civil y la
posguerra, sufrió una persecución implacable que redujo su Iglesia a un estado de
semiclandestinidad. El gobierno del General Franco, le expropió veintitrés templos y diecisiete
escuela. Actualmente está presente en todo el territorio español, concentrando su membrecía en
las principales ciudades españolas. La IERE es autónoma, aunque está plenamente integrada en
la Comunión Anglicana y cuenta actualmente con un Obispo Diocesano, tres arcedianos, y
cuarenta y nueve lugares de culto en el territorio nacional.
BAUTISMO CATÓLICO Y EVANGÉLICOS

El bautismo católico es una de las grandes diferencias que reflejan el distanciamiento enorme
entre la Iglesia asentada en el Vaticano y la surgida de los principios de la Reforma que recogen
las iglesias y denominaciones evangélicas españolas (y a nivel internacional). De hecho, cuando
una persona abraza la fe evangélica es usualmente bautizada, como símbolo de una experiencia
personal de encuentro con Jesús; ya que el bautismo católico se considera un formalismo externo
que de nada sirve ni nada significa para la fe cristiana.
En las iglesias históricas protestantes la postura no es tan generalizada o común, por lo que sí
hay grupos, denominaciones o iglesias protestantes que aceptan el bautismo católico, aunque
sólo una parte de ellas.
!
© Protestante Digital 2011
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Protestante Digital — España
OPINIÓN
http://www.protestantedigital.com/ES/Blogs/articulo/2710/Icr-iere-una-fe-y-un-bautismo-comun
X. Manuel Suárez
¿ICR-IERE: una fe y un bautismo común? Ecumenismo
El reciente acuerdo de reconocimiento mutuo del bautismo entre la IERE (Iglesia Española
Reformada Episcopal, Comunión anglicana española) y la Iglesia Católica Romana (ICR) despierta
en muchos de nosotros perplejidad.
3 de marzo de 2011
Dice textualmente el acuerdo que “la Conferencia Episcopal Española y la Iglesia Española
Reformada Episcopal, firmantes de la presente Declaración, que conservarán en sus
respectivos archivos, reconocen el mismo y único bautismo válidamente administrado y
recibido”.
Los criterios que se establecen para regular esta validez no tienen que ver con la decisión
personal firme y consciente del bautizado, sino con el real compromiso de los padrinos de
educar en el cristianismo al bebé bautizado. No pretendo abrir un debate teológico, sino
presentar con todo respeto e interés algunas preguntas sobre las consecuencias de este
acuerdo.
¿Qué significado le dan los firmantes al bautismo? El documento da tanto valor a citas
de la Iglesia Católica Romana y de instancias ecuménicas como a citas de la Biblia, lo que da
idea de sus prioridades a la hora de sentar los fundamentos del acuerdo y contradice el principio
protestante de la Sola Escritura; así, se remite a un texto ecuménico para retorcer el concepto
bíblico del nuevo nacimiento y decir en el punto 2 que el bautismo “eleva al hombre a la vida
sobrenatural y por ello es llamado nuevo nacimiento (cf. Jn 3:3)”.
¿Para qué llamamos a nuestros amigos católicos al nuevo nacimiento, al cambio radical de vida,
al arrepentimiento, a la conversión y la nueva vida en Jesús? ¿Para qué predicamos el Evangelio
de redención, el nuevo nacimiento a personas que ya han sido bautizadas en la Iglesia Católica
Romana, un bautismo que, según el acuerdo, ya supone el nuevo nacimiento en los términos de
Jn 3:3?
Los puntos 4 y 6 del documento nos aclaran más su concepto del bautismo: “Por el bautismo le
es dado al cristiano participar sacramentalmente en la muerte y resurrección de Jesucristo,
muriendo a todo pecado, original y personal, y resucitando a una vida nueva”; “por el
bautismo el hombre es liberado del pecado original en el que ha nacido, recibe el perdón de
todos los pecados personales”. Si el pecado es personal, ¿no ha de ser personal también el nuevo
93
nacimiento, la salvación? ¿No han de ser éstos la consecuencia de una decisión personal? Y el
propio documento señala en su punto 11 que “el bautismo de niños no requiere el acto de fe
personal del bautizando”.
¿En qué queda la Sola Fe? ¿Quién da el paso de fe? ¿Es la fe una cuestión personal
o la consecuencia de un rito? ¿Somos salvos por un encuentro personal con Dios o
por un encuentro con la Iglesia de Roma o la IERE? La Reforma resolvió claramente
esta crucial cuestión y, aunque la tradición luterana y la calvinista le dieron un cierto valor a la
Iglesia como facilitadora de un entorno de incorporación del creyente a la familia de Dios, la
decisión de entrar en la salvación siempre la hemos entendido como algo personal e indelegable.
Cuando Jesús le dice a Nicodemo que “es necesario nacer de nuevo”[i], no le está invitando a
que haga un rito de paso en la sinagoga, sino a que tome una decisión personal, y cuando Jesús
salva a alguien le dice “tu fe te ha salvado”[ii], no la fe de tus padrinos ni la de quienes te
presentaron en el templo o te circuncidaron.
¿Quiénes constituyen la Iglesia? En el punto 1 del acuerdo la IERE y la Iglesia

Católica Romana reconocen “nuestra fe común en Dios nuestro Padre, en nuestro
Señor Jesucristo y en el Espíritu Santo, y nuestro bautismo común en la única
Iglesia de Dios”.
Volvemos a preguntarnos ¿para qué predicar el Evangelio, para qué llamar a salir de la
perdición, invitar al arrepentimiento y al encuentro personal con Jesús a personas que, por
haber sido bautizadas en la Iglesia Católica Romana, tienen nuestra misma fe común en Dios y
forman parte de nuestra misma Iglesia?
Y de esto se deriva una implicación práctica: ¿no deberíamos invitar a la Iglesia Católica
Romana a incorporarse a la FEREDE? ¿O mejor deberíamos solicitar nuestra entrada en la
Conferencia Episcopal católica? La Reforma estableció que la Iglesia de Dios está formada por
todos los creyentes que personalmente han sido salvos, es la “iglesia invisible” de la que hablaba
Calvino, ¿y acaso forman parte de ella tantos que fueron bautizados al nacer por decisión de
otros y deciden llevar una vida sin Cristo? ¿Acaso no había sido circuncidado Acán[iii]? ¿y acaso
le sirvió la circuncisión de algo para salvarse a él y a tantos otros que cita Esteban en su
discurso, a quienes identifica como “incircuncisos de corazón”[iv]?
El bautismo es una muestra externa de una decisión personal voluntaria de entrega a Jesús,
pero por sí solo ofrece tanta garantía de salvación como la circuncisión, esto es, ninguna[v].
El punto nº 1 reconoce “nuestro bautismo común en la única Iglesia de

Dios” ¿Para qué murieron por la fe tantos hermanos nuestros, incluyendo
nuestros mártires de la Iglesia Anglicana, defendiendo la Sola Fe, la Sola Gracia y
la Sola Escritura, si permaneciendo en la Iglesia de Roma, siendo en ella
bautizados ya formaban parte de “la única Iglesia de Dios”?
La IERE se debe preguntar, después de la firma de este acuerdo, para qué se ha de predicar el
Evangelio en una sociedad como la española, en la que la mayoría de personas ha pasado por el
94
bautismo católico. ¿Y acaso a la mayoría de los evangélicos españoles no les bautizaron en la

Iglesia de Roma y de ella salieron para incorporarse a la Iglesia de Cristo? Cuando invitamos a
un católico a nacer de nuevo y pasar de muerte a vida, ¿de qué estamos hablando?
Permítaseme ser un poco más pragmático y preguntar: ¿A quién le conviene este

acuerdo? Sin duda, a la Iglesia Católica Romana, que está alarmada por el espectacular
incremento del número de católicos que se convierten y se hacen evangélicos en muchos países
del mundo; consecuentemente, intenta llegar a acuerdos semejantes aquí y en otras partes para
garantizar que los católicos van a dejar de ser objeto de evangelización, aunque hay que
reconocer que para este objetivo no le es muy útil pactar con la IERE, que desgraciadamente no
es la denominación con mayor impulso evangelizador en España.
Las entidades representadas en la FEREDE comparten unas bases de fe; ¿son éstas
compatibles con las que se ponen de manifiesto en este acuerdo entre la IERE y la
Iglesia Católica Romana? La firma de este documento hace ver, en mi personal parecer, la
necesidad de que en la FEREDE nos dotemos de unos límites que definan con más claridad
nuestra identidad, lo que cabe dentro y lo que queda fuera.
[i] Jn 3:7
[ii] Mt 9:22, Mr 10:52, Lc 7:50 y 17:19
[iii] Jos 7
[iv] Hch 7:51
[v] 1 Co 7:19, Ro 9:7-8, Gá 3:7
Autores: X. Manuel Suárez
© Protestante Digital 2011
95
Eclesiología" Apéndice 4
Catecismo de la Iglesia Católica

http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p2s2c1a1_sp.html
SEGUNDA PARTE!
LA CELEBRACIÓN DEL MISTERIO CRISTIANO
SEGUNDA SECCIÓN:
LOS SIETE SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
CAPÍTULO PRIMERO
LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACIÓN CRISTIANA
ARTÍCULO 1
EL SACRAMENTO DEL BAUTISMO
1213 El santo Bautismo es el fundamento de toda la vida cristiana, el pórtico de la vida en el

espíritu ("vitae spiritualis ianua") y la puerta que abre el acceso a los otros sacramentos. Por el
Bautismo somos liberados del pecado y regenerados como hijos de Dios, llegamos a ser
miembros de Cristo y somos incorporados a la Iglesia y hechos partícipes de su misión (cf
Concilio de Florencia: DS 1314; CIC, can 204,1; 849; CCEO 675,1): Baptismus est
sacramentum regenerationis per aquam in verbo" ("El bautismo es el sacramento del nuevo
nacimiento por el agua y la palabra": Catecismo Romano 2,2,5).
I. El nombre de este sacramento
1214 Este sacramento recibe el nombre de Bautismo en razón del carácter del rito central
mediante el que se celebra: bautizar (baptizein en griego) significa "sumergir", "introducir dentro
del agua"; la "inmersión" en el agua simboliza el acto de sepultar al catecúmeno en la muerte de
Cristo, de donde sale por la resurrección con Él (cf Rm 6,3-4; Col 2,12) como "nueva criatura" (2
Co 5,17; Ga 6,15).
1215 Este sacramento es llamado también “baño de regeneración y de renovación del Espíritu
Santo” (Tt 3,5), porque significa y realiza ese nacimiento del agua y del Espíritu sin el cual
"nadie puede entrar en el Reino de Dios" (Jn 3,5).
1216 "Este baño es llamado iluminación porque quienes reciben esta enseñanza (catequética) su
espíritu es iluminado" (San Justino, Apología 1,61). Habiendo recibido en el Bautismo al Verbo,
"la luz verdadera que ilumina a todo hombre" (Jn 1,9), el bautizado, "tras haber sido
iluminado" (Hb 10,32), se convierte en "hijo de la luz" (1 Ts 5,5), y en "luz" él mismo (Ef 5,8):
El Bautismo «es el más bello y magnífico de los dones de Dios [...] lo llamamos don, gracia,
unción, iluminación, vestidura de incorruptibilidad, baño de regeneración, sello y todo lo más
precioso que hay. Don, porque es conferido a los que no aportan nada; gracia, porque es dado
incluso a culpables; bautismo, porque el pecado es sepultado en el agua; unción, porque es
sagrado y real (tales son los que son ungidos); iluminación, porque es luz resplandeciente;
vestidura, porque cubre nuestra vergüenza; baño, porque lava; sello, porque nos guarda y es el
signo de la soberanía de Dios» (San Gregorio Nacianceno, Oratio 40,3-4). (siglo IV)
96
Bautisterios antiguos de los primeros siglos

http://cleansingfiredor.com/tag/liturgical-art/
Bautisterio donde Ambrosio obispo de Bautisterio del siglo VII en forma de la

Milán bautizó a Agustín en 387 d.C. cruz griega en Sobota, Egipto.
Bautisterio del siglo V debajo de la Bautisterio del siglo VI en Tunisia, norte

Catedral de Aix-en-Provence en France. de África.
La Iglesia
Católica y sus
hijas “bautizan”
por rociar o
verter agua
encima.
Las iglesias
orientales
siguen
bautizando
por inmersión.
97
El Vino con Alcohol

http://www.cuttingedge.org/sp/p236.htm
Subtitulo: ¿Acaso es apropiado para el uso en el servicio de Comunión o la Santa Cena?
Este tópico, como muchos otros que hemos explorado, continúa provocando desacuerdos
entre los hermanos. Quienes se oponen a utilizar el vino con alcohol en los servicios de
comunión citan pasajes Bíblicos, la “opinión de un experto” y hacen suposiciones lógicas,
mientras quienes proponen su uso hacen lo mismo. Ambos lados! están seguros que el grupo
contrario está equivocado. Así que siendo este el caso, ¿podrán tales temas ser resueltos en
buena lid? Nuestra creencia radica en que conociendo la naturaleza humana la respuesta
sería, desafortunadamente, “improbablemente”. El Espíritu Santo guía hacia la verdad a
aquellos quienes tienen la voluntad de aprender y permanecer abiertos a conceptos que
muchas veces son contrarios a aquellos con los cuales han sido enseñados. El dogmatismo es
bueno solo hasta un punto, sin embargo la necedad no lo es.
Así como traté de ilustrarles en mi artículo anterior, “Dividiendo Correctamente La Palabra De

Verdad” (www.cuttingedge.org/articles/p235.html), la mayoría de estas disputas sobresalen a raíz
de interpretaciones precisas de ciertas palabras y terminologías. Y este tema particular no es la
diferencia. En cada instante que se! usa en la Biblia, la palabra “vino” –Por su significado como
tal, y para muchos--- denota una bebida alcohólica. Sin embargo aun queda la cuestión acerca del
significado legitimo de una palabra traducida correctamente tanto del Hebreo como el Griego (del
cual existen diferentes aserciones) utilizada para describir “el Fruto de la Vid”. Y cuando
consultamos la raíz etimológica acerca de esas palabras traducidas como “vino” una respuesta
definitiva la cual vaya mas allá de toda disputa es elusiva, por decir lo menos.! Sin embargo el
sentido común parece dictar que, así como era de importante el jugo de uvas para los personajes de
los tiempos Bíblicos, debió existir un término que a lo menos implicara, o permitiera hacer una
diferencia entre vino fermentado y no fermentado. En el caso del idioma inglés (del cual fue
traducido este artículo) la palabra correcta sería “sidra” – la cual de acuerdo al diccionario – podría
referirse tanto a jugo de uvas fermentado o no fermentado.
El insistir, como muchos lo han hecho, en que las palabras Hebreas yayin, tirosh, chamar, asis,
sobe, chomets, secar, shemarim, asías, meses y las palabras Griegas oimos y gleukos siempre
denotan vino fermentado – porque su uso en ciertos contextos claramente lo definen como tal –
reta toda lógica. El sentido común indica que una o varias de las palabras de cada lenguaje indican
o no vino fermentado o no fermentado dándole de esa manera un significado dual a la palabra vino
tal como lo tiene la palabra “sidra” que es disponible con o sin alcohol. Espero probar que tales
conclusiones se basan en afirmaciones dogmáticas hechas por algunas personas que fallaron en
verificar toda la evidencia gramatical disponible.
Si hay algo que he aprendido a mis 65 años, es que la opinión mayoritaria no es siempre una
fuente segura de confianza.! Bajo las mejores circunstancias, los hombres buenos cometen errores
honestos. Y si son maestros respetados, sus errores usualmente se multiplican pues sus alumnos y
personas que siguen su trabajo adoptan dichos errores y los consideran como “Enseñanzas del
Evangelio”. Así que debemos ejercitarnos ser precavidos cuando nos acercamos a la palabra de
Dios y depender totalmente del Espíritu Santo para que sea quien nos enseñe. Las opiniones de los
hombres pueden ser de mucha ayuda, pero dicha ayuda debe ser considerada como “un granito de
arena”.! Y el mismo principio debo aplicarlo a mis propias ideas acerca de este asunto. Usted debe
pesar la evidencia por si mismo y tomar sus propias decisiones.
98
PREGUNTA: ¿ACASO EL LIQUIDO CONSUMIDO DURANTE LA ULTIMA CENA FUE

VINO FERMENTADO?
He leído algunos argumentos muy pasionales en los cuales se defiende una respuesta afirmativa a
la pregunta anterior. En los mismos, numerosos Pastores y Maestros Cristianos son citados y no
tengo la menor duda de que cada uno de los mismos refleja una posición sincera con respecto al
asunto. Pero la esencia de todos sus argumentos giran en torno a tres puntos principales: (1) El
vino debía ser fermentado porque el Jugo de Uvas no había sido puesto en reserva. (2) Muchas
autoridades en la materia contactados por ellos – particularmente aquellos quienes son Judíos –
están de acuerdo que se trataba de vino fermentado. Y (3) antes del “Movimiento de Temperancia”
y antes de que se prohibiera, muchas denominaciones protestantes utilizaban vino fermentado en
los servicios de comunión.
Pero antes que nos dirijamos a estos tres puntos principales, es imperativo que establezcamos un
cuadro de referencia Bíblico. Y pienso con toda seguridad que la mayoría llegará al acuerdo de que
el líquido en cuestión representa la sangre de Cristo Jesús. (Solo unas cuantas personas dentro del
Protestantismo que tienen una tendencia hacia la enseñanza del Catolicismo Romano acerca de la
“transubstanciación” insistirán en que el líquido se convierte literalmente en la sangre de Cristo al
momento en que es tomado – pero este es un tema a parte que no será tratado en este momento).
Esta representación la encontramos en el siguiente pasaje:
“De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto
en mi sangre, que por vosotros se derrama.” Lucas 22:20 (RVR 1960).
Otro punto en el cual existe virtualmente un acuerdo unánime es que la sangre de Jesucristo es
incorruptible y sin pecado.
“Por que no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu Santo vea corrupción” Salmo 16:10
(RVR 1960)
“Por que no dejarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción” Hechos 2:27
(RVR 1960)
“Por eso dice también en otro salmo: No permitirás que tu Santo vea corrupción” Hechos 13:35
(RVR 1960)
“Viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su
carne vio corrupción” Hechos 2:31 (RVR 1960) ! “Mas aquel a quién Dios levantó, no vio
corrupción” Hechos 13:37
Como podemos ver en estos pasajes, el punto firmemente establecido es que el Mesías no había de
ver corrupción y de hecho no la vio cuando Dios le levantó de entre los muertos. Y debemos
reconocer que tanto la resurrección con la incorrupción fueron hechos sobrenaturales, pues
técnicamente hablando la descomposición del cuerpo humano comienza inmediatamente después
de la muerte. Los efectos secundarios tales como el olor, etc.; pueden ser dilatados controlando la
temperatura, pero la descomposición inicia casi inmediatamente. En pruebas cuidadosamente
controladas, algunos sabuesos han demostrado tener la habilidad de detectar un cuerpo de una
persona muerta en un periodo de tiempo tan corto como 1.5 horas después de la muerte – tal
hazaña ha podido ser lograda por un grupo de recuperación humano en un periodo de tiempo que
va de 3.5 a 5 horas – demostrando de esta manera que tan rápido empieza la descomposición
química de un cuerpo sin vida.
99
Otro punto en el que están de acuerdo la mayoría de los creyentes es que el cuerpo de Cristo es
representado por el pan sin levadura – en este tipo de pan, la levadura (considerada como una
figura de pecado a través de la Biblia) no era permitida. Este mandamiento de omitir la levadura se
remonta hasta los principios de la primera Pascua donde los primogénitos de Israel fueron
instruidos a que comieran pan sin levadura en memoria de la misericordia a la que fueron
expuestos durante la plaga de los primogénitos de Egipto. Y por supuesto tal prohibición a usar el
pan con levadura lo coloca como el símbolo adecuado para representar el cuerpo sin pecado del
Mesías, Jesucristo – un punto que expuesto muy claramente por Jesús a sus Apóstoles durante la
Última Cena.
“Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad,
comed; esto es mi cuerpo.” Mateo 26:26
Sin embargo cuando llegamos al simbolismo de la “copa”, muchos estudiosos insisten que la
sangre de Cristo debe ser representada por vino fermentado – no jugo de uvas.
“Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio diciendo: Bebed de ellas todos; porque esto
es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados”. Mateo
26:27-28
El punto central de su argumento es que el jugo de uvas contiene albumen o gluten – una sustancia
que contienen levadura y que también se encuentra en! la sangre humana – la cual, ellos sostienen,
hace que este simbolismo puede considerarse como imperfecto y lejos de ser sin pecado. Y para
poder sobreponer esta dificultad se debe permitir que el vino se fermente produciendo de esta
manera alcohol el cual eventualmente eliminaría por completo el agente químico que leva. Y de
esa manera se convierte en un vino “puro y preservado”. ¡Sin embargo esta es una aserción
incorrecta acerca de hechos científicos! El vino fermentado aún estando en ese estado contiene
esporas y ciertos tipos de bacteria. Si se le permite que el oxigeno penetre aún mas en él, el alcohol
se descompondría y mas adelante se convertiría en acido acético – vinagre. A raíz de este principio
es que, el vino embotellado, tradicionalmente se coloca en estantes horizontales y de esa manera se
mantienen humedecidos los tapones de las botellas y se hace una especie de cierre hermético que
impide que el oxigeno penetre a la botella. Si el sello hermético falla, continuaría el efecto de
fermentación. Obviamente si el vino ya fermentado fuera puro y preservado, esto no ocurriría.
Pero más allá de la ciencia básica envuelta en este tema, aparentemente nunca se les ha ocurrido a
estos hermanos en la fe que están intentando comparar la sangre de nuestro Señor Jesucristo, la
cual nunca ha “visto” corrupción con una sustancia que sin duda alguna es producto de la
corrupción. ¡Véase Hechos Capitulo 13:37, citado más arriba! La palabra “corrupción” viene de
la palabra Griega diaphthora, ! la cual de acuerdo a la concordancia de Strong significa
“decadencia”.
“Pero esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la
corrupción (es decir lo perecedero, lo decadente) hereda la incorrupción (lo imperecedero, lo
inmortal)” I Corintios 15:50 (RVR 1960/énfasis añadido)
Lo corruptible se deteriora y es irreversible dicho proceso. Ejemplo: Jugo Fresco > Vino > Vinagre.
Por lo demás, para enfatizar cual falaz es esta línea de pensamiento, el mismo principio debería ser
cierto para el pan. Si le aplicamos levadura al pan, el proceso de horneado mataría la bacteria que
leva el pan y tendríamos aparentemente un pan “puro”.! Sin embargo Dios dijo que para eliminar
cualquier trazo de levadura para el pan de la Pascua – no dependiendo del proceso de horneado
100
para matar la bacteria. Un pan ligero y bien suave es el producto de la levadura la cual lo hace más
suave a nuestro gusto. De la misma manera el vino con alcohol resulta del producto de la levadura
y siempre ha sido altamente valorado por el mundo. Los catadores de vino prefieren que ciertos
tipos de vino se dejen envejecer – por muchos años – y usualmente son muy costosos. El Señor
verificó esto cuando Él declaró:
“Y ninguno que beba el añejo (refiriéndose al vino) quiere luego del nuevo; porque dice: El añejo
es mejor” Lucas 5:39 (RVR 1960/ Énfasis añadido)
Pero instituyendo la Mesa del Señor, El dijo:
“Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba
nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.” Mateo 26:29 (RVR 1960/ Énfasis añadido)
!El punto que debe ser enfatizado es que no existe absolutamente ninguna palabra o frase en Mateo
26:29 o Marcos 14:25 que identifique sin cuestión alguna que realmente había en la copa que tenía
el Señor. Tampoco existe pista alguna en I a los Corintios 11:25, donde el Apóstol Pablo reitera las
palabras del Señor relativas al servicio de comunión o Santa Cena. Así que asumir lo contrario no
es sabio cuando no existen a mano hechos irrefutables como evidencia fehaciente. El emblema de
la “copa” en La Última Cena instituyó algo totalmente nuevo puesto que en ningún lado del
Antiguo Testamento encontramos referencia a ningún tipo de bebida asociada con la celebración
de la Pascua. Y aunque se dice que la tradición Judía en la época de Jesús era la de consumir
cuatro copas de vino con alcohol durante esa cena – si fuera así, esto sería hecho no como un
mandamiento de Dios. El sostener tales añadiduras como doctrina es condenado por el mismo
Señor cuando El nos dijo:
“….. Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición. Hipócritas, bien
profetizó de vosotros Isaías cuando dijo: Este pueblo de labios me honra; más su corazón esta lejos
de mí. Pues en vano me honran enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres. (Mateo
15:6b – 9)
Lo que aparentemente está siendo pasado por alto por muchos es que mientras el pan sin levadura
siempre ha representado el cuerpo de Cristo, al punto que el mismo fuese incluido en la Última
Cena la sangre del cordero inmolado también fue utilizada – no como emblema. Así que cuando
el Señor Jesucristo dijo, “Esta copa es el nuevo pacto en Mí Sangre”, con todo respeto le someto a
ustedes que El introdujo un uso totalmente nuevo acerca de lo que llamó “vino nuevo” – el jugo de
uvas sin fermentar – como simbolismo de Su sangre.
Sin embargo, muchos insisten que el termino neos oinos o gleukos (o la palabra Hebrea
equivalente tiros) que muchas veces se tradujo como “vino nuevo”, siempre se refiere a vino
fermentado. Pero si ese fuera el caso entonces: ¿Cuál sería el término apropiado en la Biblia el cual
describa el “mosto” – palabra del latín mustum, que significa “nuevo” – la expresión de jugo fresco
de uvas? De acuerdo a sus argumentos, no existe ninguna – puesto que ellos insisten en que cada
uno de los instantes donde aparece la palabra “vino” es utilizada para referirse a vino fermentado.
No se usted, pero encuentro extremadamente difícil el creer que siendo las uvas tan importantes
para la economía judía – que ninguna palabra en la Biblia entera fuera utilizada para referirse al
jugo fresco de las uvas. Por lo tanto, viéndolo desde un punto de vista lógico podríamos acertar
que el termino “vino nuevo” fue un termino genérico para describir el mosto – siendo que se refiere
a jugo fresco de uvas o aquel que recién empezaba a fermentarse. ¿Por qué? Porque el Diccionario
de Webster define el mosto como: “Jugo fermentado o no fermentado, que proviene especialmente
de las uvas”. Y creo que la siguiente declaración hecha por el Señor Jesucristo ilustra este principio:
101
“Ni echan vino nuevo en odres viejos; de otra manera los odres se rompen, y el vino se derrama, y
los odres se pierden; pero echan el vino nuevo en odres nuevos, y lo uno y lo otro se conservan
juntamente”. Mateo 9:17 (RVR 1960)
¡Ninguna persona con conocimiento intencionalmente colocaría Jugo de uvas que recién
empieza a fermentar en odres, nuevos o viejos! Y la razón ciertamente no es discutida por
aquellos quienes insisten que los odres viejos son más elásticos. Una vez que el “vino nuevo”
comienza a fermentarse dentro de un barril de madera con bandas de acero el mismo reventaría
bajo el estrés provocado por el dióxido de carbono que desprende el vino nuevo – ¡mucho más con
una piel nueva utilizada como odre, no importando que tan elástica esta sea! ¡Se dice que a lo
menos existe una relación de 500/1 de expansión de gas generada y que ha ocurrido “explosiones
en los sótanos” de aquellas personas que han intentado embotellar sus propios vinos en casa! Las
pieles de animales usadas como odres para almacenar el vino se mantienen selladas
herméticamente bajo condiciones de uso normales -- ¡y la razón de esto es mantener a los insectos
fuera del contenido del odre! Y sospecho fuertemente que la piel flexible y vieja con la que se
preparan los odres viejos están preparadas par expedir la mayor cantidad de aire posible antes de
colocar la tapa al final del proceso de retira de aire. El oxigeno y las esporas en el medio ambiente
siempre serán una amenaza para que exista fermentación. – siendo que el liquido sea jugo de uvas
o vino con alcohol.
De acuerdo con mis investigaciones, en los tiempos Bíblicos no se colocaba “mosto” fresco y
recién filtrado o vino fermentado dentro de odres nuevos sin antes preparar la piel del animal
fumigándola con humo sulfúrico el cual mataba las esporas y bacterias. El no hacer lo anterior era
invitar una fermentación rápida la cual arruinaría tanto el líquido como la piel. Cada vez era más
difícil esterilizar los odres viejos debido a la absorción gradual de albumen dejado por el jugo
después que este había sido sacado del odre viejo. Sin embargo colocar cualquiera de los dos
líquidos dentro de un odre fumigado tendría como resultado en ambos casos de que el líquido
fuera preservado (un tiempo mayor sin que la fermentación tenga lugar). No obstante la
preservación absoluta – contrario al reclamo hecho en cuanto al vino alcohólico – no es posible
debido al relativamente bajo porcentaje (10-12%) de alcohol presente. Como ya ha sido presentado
con anterioridad, el vino con alcohol continuará el proceso de fermentación y deterioro hasta
transformarse en vinagre si se sujeta a una intervención constante de oxigeno y si se le deja el
agente bacteriano que lo leva.
Por lo tanto, debemos insistir que el “vino nuevo” – en al menos algunos, si no en todos los
instantes cuando esta palabra es traducida – se refiere a jugo fresco de uvas del cual había sido
removido casi totalmente la presencia del albumen. La remoción total de este agente no es más
posible que la remoción total de las esporas de levadura del pan sin hornear. Incluso el aire que
respiramos posee estas esporas microscópicas – así que la esterilización absoluta de cualquiera de
los dos elementos, el pan y el vino, es algo fuera de lo real. Sin embargo, el omitir la levadura y
eliminar un gran porcentaje del albumen llegó muy cerca de su eliminación total con propósitos
prácticos.
Siendo que el jugo de uvas contiene albumen (algunas veces se le refiere como gluten), ¿Cómo
entonces puede el mismo jugo de uvas utilizarse como símbolo de la sangre de Cristo? Esto nos
lleva al punto número 1 citado anteriormente: este es, el jugo de uvas no podía ser! preservado sin
que la fermentación estuviera presente, así que el vino con alcohol debió ser utilizado por el Señor
Jesucristo en la Última Cena para representar el nuevo pacto en Su sangre.
102
Cuando la lógica es basada sobre falsas suposiciones, las conclusiones muchas veces yerran el
blanco. ¡Y este es el caso que tenemos aquí presente! Los antiguos – a pesar de quienes digan lo
contrario – fueron muy dados a preservar el “fruto de la vid” en estado cercano a la frescura. Y está
mas allá del alcance de este artículo explorar a plenitud todas las posibilidades, sin embargo cabe
mencionar que en el libro “Los Vinos de la Biblia o Las Leyes de Fermentación” (“Bible Wines or
The Laws of Fermentation”, The Challenger Press, ISBN: 0-86645-046-7) escrito por William
Patton en los 1800 y más adelante editado por M. L. Moser, presenta un trabajo creíble citando
evidencia fehaciente. Y citaremos una porción dedicada a la “Filtración” y “Subsidencia o
Sedimentación” pues ambos temas son pertinentes a nuestra presente discusión:
FILTRACIÓN
“Por filtración,! la levadura es separada del jugo de uva. Mientras que el jugo va pasando por los
implementos de filtración la levadura se queda atrás, y estando separados, las condiciones de
fermentación no están presentes y por ende son destruidas.
Donovan, citado anteriormente, declara, que “si el jugo es filtrado y privado de su gluten o agente
de fermentación, la presencia de alcohol en el mismo es imposible”!
El Dr. Ure dijo, como ha sido citado anteriormente, que la fermentación puede ser prevenida “por
la separación de la levadura, ya sea por filtración o por subsistencia…..”
“En los escritos de Horacio, “Vina liques”, Car. Lib. I ode II, the Delphin Notes (Las Notas del
Delfín) menciona: “Hay que tener cuidado al preparar por uno mismo vino pasado por filtro, cuyo
resultado sería un vino dulce y suave destinado más bien al gusto femenino”. Una vez más
podemos ver como “los antiguos filtraban el mosto repetidas veces mucho antes de que el mismo
haya sido fermentado; por lo tanto removiendo de esa manera la fuerza misma del alcohol,
haciendo del mismo un liquido menos espeso, mas ligero, mas dulce y mas placentero al paladar”
– Comentario Bíblico, pagina 168, and Nott, Edición Londoniense, pagina 79….”
“El Gluten es indispensable para la fermentación, tanto contenga el mismo fructosa como sacarosa,
como es el caso del azúcar. Es un cuerpo de lo mas insoluble hasta que entra en contacto con el
oxigeno de la atmósfera, sin embargo cuando el vino recién exprimido es filtrado, el gluten es
separado del jugo, y de esa manera la fermentación es prevenida….”
SUBSIDENCIA O SEDIMENTACIÓN
“La química como ciencia enseña que el gluten puede ser efectivamente separado del jugo de uvas
por el proceso de sedimentación, con el propósito de evitar la fermentación. Siendo que el gluten
es mucho más pesado que el jugo, este sedimentaría hasta el fondo del recipiente contenedor por
efecto de su propio peso si el mismo puede permanecer sin fermentar por un período limitado de
tiempo.
La química nos dice que, si el jugo permanece a una temperatura menos de los 45º Fahrenheit (7º
C), no fermentará. Si se mantiene el jugo a una temperatura fresca, el gluten sedimentaría al fondo
del recipiente contenedor, y el jugo quedaría privado del gluten, no pudiendo este llegar a
fermentarse. El Dr. Ure dice que: “Al bajar la temperatura a 45º Fahrenheit, si la masa en proceso
de fermentación se hace clara bajo esta temperatura, la misma podrá ser extraída dejando atrás la
levadura sedimentada; esta masa no fermentara más, aunque debería ser calentada a una
temperatura apropiada” - Comentario Bíblico, Página 168.
103
Pliny, liber XIV C. 9, cuando disertaba acerca de un vino llamado Aigleuces, esto es siempre
dulce, dice: “Id evemt cura” en latín! “Ese vino es producido con cariño”. El luego explica el
método: 'Mergunt eam protinus in aqua cados donec bruma transeat et consuetudo fiat algendi.
Traducido al español es “Ellos sumergen los recipientes inmediatamente luego de que son llenos
en agua, hasta que el invierno a pasado y el vino a adquirido el habito de estar frío” Kitto, ii. 955;
A.-B. 217; Smith's Antiquities.
Al mantenerse el vino en temperaturas por debajo de los 45º Fahrenheit, el gluten sedimentaba al
fondo del contenedor, y de esa manera la fermentación se evitaba.
Collumella nos da la receta: 'Vinum dulce sic facere oportet.' Traducido es “Acumulen las uvas y
expónganlas al sol durante 3 días; en el cuarto a mitad del día, trátenlas; tomen el mustum
lixivium, esto es, el jugo que fluye hacia el lago antes de utilizar la prensa, y, cuando este calmado,
añada una onza de iris en polvo; entonces colóquese en un recipiente. Este vino será dulce, firme o
duradero y saludable al cuerpo”. – Nott, Londres Ed. 213; A- B. 216.
Que podemos notar en esta receta: 1- El Lixivium, que define al mosto el cual fluye
espontáneamente de las uvas que son exprimidas; 2- al mismo se le permite que se este quieto, y
luego es filtrado. Aquí podemos ver tres operaciones combinadas las cuales previenen la
fermentación.
El mismo autor, liber xii. cap. 29 (véase a !Nott de la! A.-B. 216),! menciona una receta: “Que su
mosto este tan dulce como cuando es nuevo, entonces proceda: antes de aplicar la prensa a la fruta,
saque el mosto más nuevo del lagar, coloque en una nueva ánfora, y cúbralo cuidadosamente, nada
de agua debe entrar, entonces dentro de la ánfora o recipiente sumérjalo dentro de una cisterna o
estanque de agua pura y fría, evitando que ningún recipiente se asome a la superficie. Después de
40 días, saque los recipientes, y el contenido permanecerá dulce por un año”.
El profesor Anthon nos da la misma receta en su Diccionario de Antigüedades Griegas y

Romanas. Aquí se nos dice que: 1- Que el más nuevo – jugo no fermentado—es tomado: 2-! se
coloca en una ánfora o recipiente nuevo libre de fermentación por cualquier uso anterior, 3- el aire
debe ser excluido perfectamente; 4- se sumergen los recipientes por cuarenta días en agua fría.
Estando debajo de los 45º grados Fahrenheit, la fermentación no comenzaría. Sin embargo hay un
lapso de tiempo para que el gluten se sedimente en el fondo del recipiente, dejando de esta manera
el jugo puro y dulce…..”
Las frases citadas una y otra vez han sido tomadas de fuentes que datan hasta los tiempos bíblicos,
o antes, en los cuales fue declarado que el jugo de las uvas no fermentado era preferido para beber
por las personas. Así que asumir que el vino utilizado en la Santa Cena fue sin preservar sería sin
base. Además debemos notar que en el proceso de preservación, la “levadura” – es decir el
albumen – era eliminado, por lo tanto haciendo que este vino sirviera como verdadero
símbolo de la preciosa sangre de Cristo. El jugo resultante era natural, puro y – lo más
importante de todo – “sin corrupción.”
El punto #2 de las objeciones, mencionadas en el principio de este artículo, es que muchas

autoridades contactadas por quienes apoyan el uso de vino fermentado – particularmente aquellas
autoridades Judías – están de acuerdo en que el vino utilizado en la Última Cena fue fermentado. !
Debemos responderles señalando que en toda discusión o disputa tendemos a buscar a aquellas
personas que están de acuerdo con nuestra posición y luego las citamos para dar apoyo a nuestro
argumento. Pero encontramos la verdad en los hechos, la lógica como base de los hechos y no solo
104
el número de aquellos que están de acuerdo con una posición particular – no importando cuan
tentativo sea el referirse a ellos.
Punto #3, mucho antes del “movimiento de temperancia” y durante la prohibición, la mayoría de
las denominaciones Protestantes utilizaban vino fermentado en sus servicios de comunión.
A esto meramente podemos señalar la tradición de la Iglesia Católica Romana la cual era utilizar
vino con alcohol, tradición que sin lugar a dudas fue “transmitida” a muchos Protestantes quienes
salieron de ella. Tales tradiciones forman parte integra de las personas y solo con el tiempo y la
reflexión en lo que verdaderamente enseña la palabra de Dios podrá erradicar tales tradiciones.
Unos pocos Protestantes de igual forma se inclinan a creer en la transubstanciación, sin embargo la
mayoría, hace ya mucho tiempo ha rechazo esa falsa enseñanza.
Y concluyendo, quiero señalar que la mayoría de las personas quienes proponen el uso del vino
con alcohol siempre incluyen en sus disertaciones el peligro inherente que existe si se abusa de su
uso. Un escritor dijo que por causa de este peligro el prefería abstenerse de su uso, excepto en los
casos de “uso sacramental o medicinal”. El inclusive incluyó un capítulo en su libro subtitulado
“Serpiente En La Botella”, para prevenir acerca del uso excesivo del vino. Y porque admiten que
existe un peligro inherente, ¡me maravillo que tales individuos no vean la obvia
contradicción simbólica de su posición! !La preciosa sangre de Jesucristo debe ser disfrutada por
todos aquellos que estén “sedientos”. Y ciertamente no existe ninguna limitación en la palabra de
Dios que urja a quienes tengan sed a tener precaución cuando busquen ser saciados:
“En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: si alguno tiene
sed, venga a mí y beba.” Juan 7:37 (RVR 1960)
Aquellos que están deshidratados y por lo tanto verdaderamente sedientos quieren saciar esa sed
bebiendo tanto como les sea posible lo más rápido posible. Y esto definitivamente invita a quienes
quieren ser saciados a embriagarse si el alcohol está presente en el vino:
“No os embriaguéis en vino, en lo cual no hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu”!
Efesios 5:18 (RVR 1960)
Solo pregúntese, estimado lector, lo siguiente: “¿Es posible tener un exceso de la sangre de
Cristo?”
Así que cualquier representación de la preciosa sangre de Cristo que sea perjudicial en cualquier
forma o fondo es claramente impensable – dicho la representación de dicho símbolo debe ser por
igual completamente segura.
Si usted ha aceptado a Jesucristo como su Salvador personal, pero ha sido muy tibio en su caminar
espiritual con Él, usted necesita pedirle inmediatamente perdón y renovación. Él lo perdonará
instantáneamente, y llenará su corazón con el gozo del Espíritu Santo. Entonces, necesita iniciar un
caminar diario de oración y estudio personal de la Biblia.
Si usted nunca ha aceptado a Jesucristo como Salvador, pero ha comprendido Su realidad y el Fin
de los Tiempos que se acerca, y quiere aceptar Su regalo GRATIS de la Vida Eterna, usted puede
hacerlo ahora, en la privacidad de su hogar. Una vez lo acepte a el cómo Salvador, usted habrá
Nacido de Nuevo, y tendrá el Cielo tan seguro como si ya estuviera allí. Entonces, podrá descansar
seguro de que el Reino del Anticristo no lo tocará espiritualmente.
105
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el estudio de la doctrina de la iglesia:

Profesor: Marvin L Robertson

2. El sentido de edificio. Debemos evitar usar el término iglesia en este

C. Unas distinciones vitales

considerados Cristianos, ya sea que tuvieran fe en Cristo o no. Así

(3) Un reino espiritual.

cívicas cuando los ciudadanos fueron convocados a salir fuera de su

Definición, Etimología y Uso de ekklesía

D. Según Ron Lyles los apóstoles rechazaron otros términos religiosos

III. El uso Neotestamentario de ekklesía

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Categoría C = asamblea cívica I = Israel en el desierto S = Institucional F = Celestial, futura L = Local

Ap 1:11 que decía: Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último. Escribe en

La Teoría de la Iglesia Universal Examinada

H. La enseñanza de la iglesia universal invisible fue hecha popular en los Estados

Analicemos estas notas:

II. La teoría de la iglesia universal según tres bautistas

B. Fundamentos de Teología Bíblica por Emery Bancroft:

2. NOTA: El Dr. Jackson ofrece una presentación honesta de su posición al

III. Un examen de las premisas de la teoría de la iglesia universal

(Luc 5:24). Por supuesto, ese perdón se le daba en anticipación de su

(a) En la misma noche de la resurrección Jesús “sopló, y les dijo:

(b) La glorificación de Jesús se relaciona con el acordarse de lo que

• “He aquí, Jesús les salió al encuentro, diciendo: ¡Salve! Y ellas,

ii) Asimismo en el Nuevo Testamento el Espíritu Santo vino

(d) La promesa fue el Espíritu Santo llenando a los apóstoles con

propósito; la Iglesia depende de Cristo en cuanto a la sabiduría y dirección

“Segundo, Él es cabeza sobre todas las cosas a todas y a cada una de

"Yo a la verdad os bautizo en (en) agua para arrepentimiento;

"Yo a la verdad os he bautizado con (en) agua; pero él os

"Respondió Juan, diciendo a todos: Yo a la verdad os bautizo en

"Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con (en)

"Porque Juan ciertamente bautizó con (prep. falta en griego) agua,

"Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando dijo: Juan

“Porque por (en) un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un

Nota: Aquí “por” es una interpretación y no una traducción literal

(2) El paralelismo entre el bautismo de Juan en agua y el bautismo de

Su muerte, sepultura y resurrección, con el bautismo del Espíritu

Nota: Casi todos estos autores creen en la iglesia universal y el

que se refieren al bautismo en agua. No obstante, no estoy de acuerdo

se usa en un sentido psicológico: leemos del ʻespíritu de mansedumbreʼ

2. Si hubiese existido todavía en el tiempo cuando Pablo escribió a los efesios

IV. El Bautismo en el Espíritu Santo

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de

“Ellos estaban completamente envueltos, sumergidos y bautizados en el

bautizados con (en) el Espíritu Santo. Si Dios, pues, les concedió

b) “Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el

c) ¿Por qué fue necesaria una manifestación especial? Jesús conocía la

V. ¿Qué significa ser bautizados en Cristo?

2. Ya hemos visto que el Espíritu Santo no bautiza a nadie en el cuerpo de

I. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo

II. La Iglesia es el Edificio y el Templo de Dios

III. La Iglesia es la Esposa de Cristo

habría fracasado, por cuanto la iglesia en la gloria sería algo

2. De acuerdo a la teoría de la iglesia universal, Cristo entregó al Espíritu Santo

II. El Fundamento de la Iglesia.

debemos dejar que la conveniencia de la controversia religiosa determine

3. Aunque Pablo fue el gran revelador de la doctrina de la iglesia, jamás se

III. El Tiempo de la Fundación de la Iglesia.