DO DOSSIER -4-(1-B) Escuela Crítica de Frankfurt

ÍNDICE

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Introducción.

1 Biografías de los colaboradores más importantes del Instituto

para la Investigación Social en su fase temprana.

2 La teoría crítica y su aporte a las cencías sociales

3 Contexto histórico de la teoría critica

4 Relación entre teoría y práctica.

5 Construcción do un conocimiento emancipador.

6 Enfoque de Horkheimer

7 El enfoque de Marcuse

8 Enfoque de Adorno

9 Enfoque de Habermas

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Introducción.
A principios del año 1923 el ministerio de cultura de Prusia - Frankfurt pertenece en
esta época a Prusia - permite el establecimiento de un instituto para la investigación
social en la Universidad de Frankfurt, que sirva al mismo tiempo para la enseñanza
universitaria. El ministerio acepta de esta manera una generosa oferta del hijo de un
millonario, Félix Weil, de financiar la construcción del instituto, pagar anualmente
120.000 marcos, ceder el piso bajo a la facultad de ciencias económicas y sociales de
la universidad, y - más tarde - financiar la cátedra del jefe del instituto en esta
facultad.

El padre de Félix Weil, Hermann Weil, era un empresario judío que tenía mucho éxito
en el comercio con trigo; antes de su retorno a Frankfurt en 1908 había dirigido la
empresa más grande del sector en Argentina. La vida como empresario no le parecía
atractiva a su hijo Félix. Sin presiones por parte de su padre - quien sufría
aparentemente de mala conciencia por no haberse preocupado de su hijo cuando
éste era joven - Félix podía dedicarse a sus estudios teóricos de economía. Sin
embargo, Félix Weil nunca se convirtió en un científico brillante. Sus simpatías por el
socialismo y la teoría marxista, que compartía con otros muchos jóvenes politizados
después del final de la primera guerra mundial y la revolución en Rusia, le indujeron a
jugar el papel del mecenas izquierdista.

El Institut für Sozialforschung (INSTITUTO PARA LA INVESTIGACIÓN SOCIAL) fue

inaugurado el domingo, 22 de junio de 1924, en el paraninfo de la Universidad de
Frankfurt. El director del instituto, Carl Grünberg, presentaba en su discurso inaugural
un programa de investigación social basado en el marxismo, entendido éste en un
sentido puramente científico y de ninguna manera político, como se apresuró a
afirmar Grünberg. En 1928, después de tres años y medio de trabajo, Grünberg sufrió
un ataque de apoplejía que le impidió la continuación; su muerte se produjo en 1940.
Sin embargo, ya se había creado una situación única para el sistema académico
alemán. Marxismo e historia del movimiento obrero eran temas de la enseñanza
universitaria, los estudiantes podían defender una tesis doctoral sobre un tema en
este ámbito. En Frankfurt había un catedrático para las ciencias económicas del
estado que se confesaba marxista. Había un instituto asociado con la universidad que
se dedicaba a la investigación del movimiento obrero y del socialismo desde una
perspectiva marxista. La edición de las obras de Marx y Engels fue reconocida como
un trabajo científico que formaba parte de las tareas de la universidad. La universidad

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de Frankfurt vivía una época espléndida entre 1928 y 1932; muchos vieron en ella la
"universidad más moderna y liberal" (Tillich 1971, cit. según Wiggershaus 1991, p.47).

En el mes de octubre de 1930, Friedrich Pollock, el representante legal de Felix Weil

para la junta directiva de la sociedad para la investigación social y Max Horkheimer,
catedrático de filosofía social desde hacía dos meses, firmaron un contrato cuyo
párrafo tercero decía: "El catedrático Horkheimer asume la dirección del instituto en el
día de hoy." Horkheimer presentó su programa en su discurso público del 24 de enero
de 1931: La discusión sociológica y filosófica de la época ha llegado a una cuestión
central, la cuestión de la interrelación entre la vida económica de la sociedad, el
desarrollo psíquico de los individuos y los cambios en el ámbito cultural. Esta
cuestión tiene que ser limitada para llegar a resultados controlables por lo que tenía
que concentrarse en determinados grupos sociales y ciertas épocas. Los trabajadores
y empleados forman un grupo especialmente importante que tiene que ser
investigado ante todo. Por lo tanto, un filósofo social, que conoce la filosofía del
idealismo, encargado de dirigir un gran instituto dedicado a la investigación empírica,
podía "establecer con mis colaboradores, dentro de un marco limitado, una dictadura
del trabajo planificado por encima de la simultánea existencia de construcción
filosófica y construcción empírica en la sociología", y "organizar investigaciones
partiendo de cuestiones filosóficas actuales, para las cuales filósofos, sociólogos,
economistas, historiadores, psicólogos se unen en una comunidad permanente de
trabajo" (Horkheimer, 1972, p.41s.). En el fondo se trataba de llevar a cabo el
proyecto del siglo XIX, es decir, transformar la totalidad social para los individuos con
la ayuda de la ciencia, la técnica y la industria en algo menos arbitrario e injusto,
utilizando los medios más desarrollados de la época actual, y, por tanto, con más
probabilidades de tener éxito; así se podría resumir la conclusión no pronunciada de
Horkheimer.

1 Biografías de los colaboradores más importantes del IIS en su fase temprana.

En este apartado se resumirá brevemente las biografías tempranas de los fundadores

más conocidos, Horkheimer, Adorno y Marcuse, biografías y aportaciones al
desarrollo del IIS.

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Hokheimer

primera
generación Adorno

principales Marcuse
representantes
Habermas
segunda
generación
Otto apel

Esta escuela trató de combinar dos tradiciones de pensamiento muy importantes a

inicios del siglo XX, el marxismo, pero desde una perspectiva crítica y sin dogmas, y
el psicoanálisis1, fundado por el psiquiatra Sigmund Freud.

10 La teoría crítica y su aporte a las ciencias sociales

Es necesario estudiar los aportes de la Escuela Crítica de Frankfurt para el

diagnóstico de la sociedad moderna y así intentar comprender de una manera integral
los problemas que existen en la sociedad contemporánea, y sobre todo las
consecuencias sociales del capitalismo en su etapa reciente.

El proyecto que se inició en esta escuela, no repitió solamente el legado marxista, ya

que no era suficiente para explicar los extremos a los que había llagado la
humanidad, era necesario optar por un enfoque distinto, el cual permitiera integrar los
distintos puntos de vista y las diversas teorías sociales que hasta ese momento
habían tratado de comprender críticamente la sociedad moderna.
En un principio este proyecto se distinguió por ser un enfoque interdisciplinario, ya
que integró lo que las ciencias humanas habían logrado hasta entonces en un
sistema de pensamiento mayor.

1 El psicoanálisis se define como un conjunto de teorías psicológicas y técnicas terapéuticas que tienen
su origen en el trabajo y las teorías de Sigmund Freud. La idea central en el centro del psicoanálisis es
la creencia de que todas las personas poseen pensamientos, sentimientos, deseos y recuerdos
inconscientes.
Psicología Ciencia que estudia los procesos mentales, las sensaciones, las percepciones y el
comportamiento del ser humano, en relación con el medio ambiente físico y social que lo rodea
Sociología, Estudio de las sociedades humanas y de los fenómenos religiosos, económicos, artísticos,
etc., que ocurren en ellas.

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Se generó una combinación entre las ciencias sociales2, el materialismo histórico3

y el psicoanálisis4, esta combinación permitía comprender los mecanismos de
control y dominación que el capitalismo producía en la sociedad.

Estos son los principales aportes:

11 Contexto histórico de la teoría critica

2 Ciencias que estudian el comportamiento del hombre en la sociedad y sus formas de organización

3 El materialismo histórico se fundamenta en el estudio del desarrollo de las sociedades, determinando

cuales son los mecanismos que posibilitan el origen, evolución y muerte de una sociedad, es decir, esta
filosofía busca explicar las causas que producen que una sociedad comunista pase a ser una sociedad
esclavista, luego de ser esclavista pase a ser una sociedad feudal, luego de una feudal pasea una
capitalista y de la capitalista a la socialista.

4 El psicoanálisis se define como un conjunto de teorías psicológicas y técnicas terapéuticas que tienen
su origen en el trabajo y las teorías de Sigmund Freud. La idea central en el centro del psicoanálisis es la
creencia de que todas las personas poseen pensamientos, sentimientos, deseos y recuerdos
inconscientes.

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La teoría crítica fue creada por la escuela de Frankfurt, esta teoría constituyó un
esfuerzo de cuestionamiento sobre la sociedad moderna, el proyecto cientificista e
instrumental de la Ilustración y las ideas de progreso del positivismo.

Se tomaron como punto de partida, y estos habrían derivado en efectos sociales

negativos como el aniquilamiento de comunidades enteras, o bien en desarrollos
tecnológicos que sólo beneficiaban a las industrias del mercado a costa de la
sobreexplotación humana como había evidenciado Marx.

Sin embargo la escuela de Frankfurt se propuso generar un movimiento intelectual

capaz de diagnosticar las consecuencias humanas del desarrollo de la moderna
sociedad capitalista.

Los representantes de esta tradición:

Recogieron sus agudos análisis sobre el

capitalismo

Así como las consecuencias sociales de la relación

entre el desarrollo industrial y el uso de ciencia

De igual manera intentaron retornar a los aspectos mas

relevantes de la teoría psicoanalítica de Freud

Se puede mencionar a manera de ejemplo, la lucha contra el totalitarismo generado

en el periodo entre guerras, y su derivación en prácticas científicas, esto significaba
enfrentar aquellas ideas que tratan de estandarizar a la sociedad.
En el caso del nazismo, logró imponer una misma forma de pensar, de sentir y actuar,
con el objetivo de exterminar mediante cualquier medio a todos aquellos que eran
diferentes:
-Judíos
-Gitanos
-Homosexuales, entre otros.

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De aquí se explica que el proyecto de la escuela de Frankfurt consistiera en frenar,

mediante el uso de la razón, las distintas formas de dominio e injusticia social.
Marx y Freud hicieron análisis sobre la sociedad moderna, es aquí donde la escuela
crítica de Frankfurt encuentra sus antecedentes inmediatos, así como en los logros
obtenidos por la filosofía crítica del siglo XIX en Alemania y Francia

De esta manera, la teoría crítica partió de que:

Concepción de la realidad social

Los aportes que la escuela de Frankfurt incorporó a las ciencias humanas para
estudiar la relación individuo-sociedad, es necesario identificar tres aspectos sin los
cuales no se entendería el proyecto de construir una tradición crítica.

Significado de teoría crítica.

Debemos que considerar que:

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Una teoría crítica se distingue de una teoría tradicional por

lo siguiente.

La teoría tradicional se considera conservadora, porque

protege los intereses de las clases dominantes

Según consideraciones de Horkheimer, Adorno, y Marcuse, una teoría crítica

parte de asumir una postura ante los acontecimientos, sin necesidad de que el
investigador presente una posición neutral, tal como Durkheim o Weber lo exigían
para el caso de las ciencias sociales.

Como ejemplo podemos mencionar, cuando una persona da un consejo a un amigo,

inevitablemente se toma una actitud ante el problema que se presenta, que en
ocasiones puede parecer un hecho injusto.

Contrariamente, la teoría crítica exigía asumir una postura ética y política, sobre todo
ante problemas como la explotación de la clase obrera o el impacto negativo de los
medios de comunicación en la sociedad.

Con esto, la tradición crítica consideraba relevante optar por una perspectiva, por un
enfoque y por una posición de cuestionamiento de la sociedad, este punto queda muy
claro si se relaciona con problemas contemporáneos como el calentamiento global,
donde parece casi inevitable que se asuma una conciencia ambiental mínima.

Lo que plantea un enfoque como este, es apropiarse de un punto de vista crítico ante
los fenómenos que se presentan

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Cabe señalar que a diferencia de Weber y en coincidencia con Marx, se parte de la

idea de que toda teoría para ser efectivamente crítica tiene que proyectarse hacia la
transformación de las condiciones de vida de las personas, algo que no hacían las
teorías tradicionales, este punto es crucial para la importancia que se le da al sujeto
frente a las estructuras sociales que los oprimen.

El proyecto de la escuela de Frankfurt, es tomar en cuenta que la educación,

conocimientos y aprendizaje, tiene que servir para crear conciencia en los seres
humanos y ayudar a la comunidad.

12 Relación entre teoría y práctica.

Cuando lo que se pretende es construir conocimiento científico que permita la

transformación social, entonces el pensamiento crítico considera parte de lo que Marx
había pretendido en sus teorías sobre la sociedad:

-Generar reflexiones científicas capaces de modificar al mundo, con el propósito de

lograr la emancipación del ser humano.

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Es
importante El
como
partir dela capitalismo
experiencia
social En lugar de
En resaltar las respetar lo
Para poder particularidades singular trata de
formular frente a los homogenizar y
preguntas y fenómenos hacer que las
repuestas de los diversas
fenómenos que experiencias se
observamos El método devuelvan de
consiste en una sola manera
poder distinguir
Si es así las diferentes
experiencias
Para el ejemplo anterior, una posición crítica, tiene que “combatir las intenciones
totalitarias de homogenización”, así fue el caso de nazismo en Alemania o el
estalinismo en la ex Unión Soviética.

Es muy importante considerar seriamente que cada tipo de conocimiento nos

proporciona herramientas para transformar nuestro entorno.

Por ejemplo, que los conocimientos científicos que se aprenden en la escuela,

pueden dar elementos para resolver problemas inmediatos que se relacionan con la
vida cotidiana

Se puede decir que la tarea fundamental del conocimiento en las ciencias sociales es
la transformación de nuestra sociedad, esta afirmación es desde una postura crítica.
13 Construcción do un conocimiento emancipador.
Cuando lo que se busca es que el saber construya un tipo de pensamiento crítico en
las personas (capaz de hacer posible la relación entre teoría y práctica), uno de sus
fines es acabar con todo aquello que mantiene oprimido al ser humano.

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Con esto nace la importancia de rescatar el marxismo y el psicoanálisis de Freud, ya

que entre otras cosas busca la liberación del sujeto.

Podemos mencionar como ejemplo, la opresión que los miembros de Frankfurt

observaron con detenimiento, fue el avance de las ideologías totalitarias en Europa de
principios de siglo XX.

Este aspecto marcó sus reflexiones acerca de la utilización del conocimiento con fines
de exterminio, como sustentaba el proyecto de Hitler.

Por otro lado, la teoría crítica consideraba que:

Conceptos centrales de la teoría crítica para entender la relación individuo-

sociedad

A manera de resumen, el proyecto de la escuela de Frankfurt consistió en construir

una teoría crítica de la sociedad donde se integraran (en un análisis
multidimensional), los logros de las ciencias sociales y la filosofía.

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Es importante que para comprender mejor los conceptos centrales de esta tradición,
se debe tomar en cuenta las ideas generales de cada autor, ya que cada uno
proponía elementos específicos y diferentes, aun cuando formaban parte del mismo
proyecto.

14 Enfoque de Horkheimer

Max Horkheimer nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart, hijo del fabricante Moritz
Horkheimer, el cual poseía, como antes el abuelo, varias fábricas textiles en

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Zuffenhausen, cerca de Stuttgart. Los padres eran judíos religiosos, conservadores,

pero no ortodoxos, si podemos creer a Horkheimer (vid Wiggershaus, 1991, p.56).

Las notas que Horkheimer redactó entre 1926 y 1931 publicadas en Suiza en 1934
bajo el seudónimo de Heinrich Regius y con el título de Ocaso, muestran sus
opiniones fundamentales. En primer lugar aparece la indignación por la injusticia
social, el contraste entre ricos y pobres. Horkheimer encuentra palabras casi
expresionistas para la descripción de esta injusticia: El sótano de la sociedad es un
matadero, la mayoría de los seres humanos nacen dentro de una cárcel, todos los
pobres son objeto de la estupidez y del sadismo ... (cit. según Wiggershaus, 1991,
p.62). Los únicos que pueden eliminar esta situación lamentable son, según el
Horkheimer de esta época, los hombres que están formados en la teoría (marxista) y
que están decididos a conseguir algo mejor. Una cita que ganó fama mucho tiempo
después en la revuelta estudiantil de 1968 es también un producto de esta fase: "El
mundo, en el cual la élite proletaria está creciendo, no es una academia, sino luchas
en las fábricas y los sindicatos, represiones, conflictos sucios dentro o fuera de los
partidos, condenas a presidio e ilegalidad... La carrera revolucionaria no se realiza a
través de banquetes y títulos honoríficos, a través de investigaciones interesantes y
sueldos de catedrático, sino a través de la miseria, la vergüenza, la ingratitud, el
presidio, yendo hacia lo desconocido donde sólo una fe casi sobrehumana ilumina...
Es posible que la fe revolucionaria difícilmente se lleve bien con una clara visión de
las realidades en momentos como el presente, incluso podría ser que las cualidades
imprescindibles para el liderazgo del partido proletario se encuentren en seres
humanos, cuyo carácter no es el más fino" (cit. según Wiggershaus, 1991, p.64). Sin
embargo, el compromiso directo con los que estaban luchando le parecía demasiado
atrevido. El papel de los intelectuales debería consistir en llevar esta insuficiencia del
orden terrenal a la teoría científica, quitándola cualquier disfraz metafísico. De esta
manera podrían coincidir en la teoría la experiencia de la inhumanidad del proceso de
trabajo capitalista y la necesidad urgente de cambio. Esta postura teórica de
Horkheimer hace comprensible que un joven becario del IfS, Willy Strzelewicz, le
recuerda como un filósofo burgués con simpatías por el marxismo y el comunismo,
que apreciaba la discusión abierta, pero que pronunciaba muy pocas veces el nombre
de Marx (vid Wiggershaus, 1991, pp.66s.).

Max Horkheimer y Theodor Adorno fueron unos de los fundadores de la teoría crítica
durante la primera mitad del siglo XX. Entre los objetivos de Horkheimer se
encontraba:

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crear una teoria de la

el objetivo Horkheimer
sociedad emancipadora

La crítica fundamental era a la idea de razón, la cual se había convertido en esclava

del consumo y de la industria en general, a la que denominó razón instrumental
(cálculo de medio-fines)

Esta se trató de una fuerte reflexión acerca de las consecuencias negativas que se
habían heredado del pensamiento ilustrado, este pensamiento en lugar de llevar al
desarrollo de la sociedad, se convirtieron en ideas para manipular y controlar a los
individuos, como en el caso del fascismo.

Con sus pensamientos y teorías, Horkheimer fue generando una crítica de la

moderna sociedad capitalista, con el fin de dar al conocimiento científico el verdadero
sentido de sus inicios:

-Servir a la sociedad.

Con esto, el proyecto de Horkheimer consistía en:

-Crear una teoría de la sociedad emancipadora.

Teniendo claro este objetivo, Horkheimer realizó estudios sobre el totalitarismo, la

familia, el mercado y otros temas

Sus obras tienen una gran influencia del psicoanálisis y de las teorías de Max Weber.

El proyecto de la Ilustración se convirtió en una gran industria cultural, que más que
liberar a los sujetos por medio del arte, la ciencia y la reflexión estética, constituía un
engaño a las masas.

Para Horkheimer, el arte y la cultura en general son la representación de un tipo de

ideología que, más que responder a la emancipación y promover la libertad, se
convierte en manipulación.

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Un ejemplo claro que esto son los efectos que tiene la publicidad en la manera en
cómo las personas consumen artículos, esto se debe a las formas de control del
capitalismo, a través de la creación de necesidades.

Otro ejemplo se puede ver en la industria cultural, (música, cine, etc.) ya que en
ocasiones se convierte en una forma de vender ideas que no tienen que ver con
nuestra forma de vida cotidiana.

Horkheimer señalo que la cultura se convierte en una industria de manipulación

social.

15 El enfoque de Marcuse

Herbert Marcuse nació el 19 de julio de 1898 en Berlín. Su padre, un judío de la

provincia de Pomerania, al oriente del Reich alemán, era socio de una empresa
constructora la cual podía ofrecer a su familia un alto nivel de vida. Herbert Marcuse
se hizo socio pasivo del partido socialdemócrata y admiraba la política socialista, en
particular estaba en favor del gobierno socialista del estado libre de Baviera, dirigido
por Kurt Eisner, después del fin de la primera guerra mundial. Siendo soldado en
noviembre de 1918, Marcuse fue elegido miembro del consejo de los soldados de
Berlín- Reinickendorf. Desilusionado con la política de la SPD - que sofocaba junto a
los militares las intentonas revolucionarias en Alemania, como por ejemplo, la
revolución bávara - Marcuse dejó el partido y se dedicó a sus estudios. Estudió en
Berlín y Freiburg historia de la literatura alemana, filosofía y economía nacional,
doctorándose en Freiburg en 1922 con una tesis titulada La novela alemana sobre el
artista

Marcuse, estuvo preocupado y comprometido con los problemas que aquejaban a la

realidad social de su tiempo, así mismo estaba entusiasmado con los grandes
movimientos de los setenta, al punto en que se convirtió en un protagonista principal
de las ideas de los movimientos sociales del momento, muchos de los movimientos
estudiantiles seguían sus ideas y sus declaraciones.
La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna, está plasmada en
Indica que la sociedad
la obra: El hombre unidimensional, en esta obra indica:
Indica que la sociedad
moderna es capaz de
Obra El hombre moderna es capaz de
asimilar cualquier forma de
Obra Elunidimensional
hombre asimilar cualquier
oposición forma
que surjade
al
unidimensional oposición que
interior desurja al
la misma
interior de la misma

Por tanto no existe ningún

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tanto no existe ningún ni
individual
movimiento individual
colectivo capaz ni
de oponérsele
colectivoocapaz de oponérsele
eliminar sus raíces
o eliminar sus raíces
socioeconómicas
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Con esta idea estaba indicando la importancia del cambio y la transformación social,
con esto surgió la importancia que tenía para él el marxismo y el psicoanálisis, a los
cuales consideraba como las tradiciones más adecuadas para la comprensión de la
sociedad contemporánea, por el énfasis que daban al análisis del capitalismo y al
sujeto oprimido.

Uno de los problemas en los que más se enfocó y preocupó, fue el hecho de que la
clase burguesa dominante, al poseer un rol central en el rumbo de la sociedad
contemporánea, debido a su poder político, se había distanciado de las ideas que le
dieron justificación y origen en la Ilustración.

La burguesía habría convertido la teoría de la autoridad en la “doctrina del Estado

totalitario”, tal como se podía ver en el caso del fascismo en Italia y Alemania.

Para Marcuse, mientras más crece el dominio de la burguesía, más se distancia de

sus principios liberales, hasta producir formas de dominación totalitarias.

Por otro lado, consideraba que:

Una sociedad de consumo que se combina con la constitución de un estado total

y autoritario, es la representación más fiel de lo que se esconde detrás de las
clases dominantes; la explotación de las clases trabajadoras

Marcuse llego a este análisis por la experiencia personal por la que atravesó, al verse
obligado a exiliarse en Estados Unidos tras el ascenso de la doctrina nazi.

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Marcuse denomino a el hombre unidimensional: al estado autoritario y el capitalismo

industrial que son muestra de una sociedad de consumo que en buena medida,
mantiene al ser humano ante una sola alternativa, frente a una sola posición.

16 Enfoque de Adorno
Theodor Wiesengrund-Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt, hijo de
Oscar Wiesengrund, un judío alemán de confesión protestante, propietario de un
almacén al por mayor de vino, y de Maria Calvelli-Adorno della Piana, una mujer
católica descendiente de un oficial francés de la aristocracia corsa, que había sido
una cantante con éxito hasta su matrimonio.

El estudio de obras de Kant, Bloch y Lukásc le convertirían en una "planta precoz",

como él mismo se caracterizó en Minima Moralia. Ya en 1924 Adorno defendió su
tesis doctoral sobre La trascendencia de lo objetivo y de lo noemático (objeto
pensado) en la fenomenología de Husserl. Sin embargo, el Adorno de esta época
concentraba su interés en la crítica y la estética musical; hasta 1932 había publicado
alrededor de 100 artículos con esta temática

Adorno estaba preocupado por los aspectos artísticos y el crecimiento tecnológico de

la sociedad moderna, así como por la reflexión sobre problemas del ámbito
psicológico y la musicología.

Es uno de los personajes más influyentes de la sociología alemana de mediados del

siglo XX, fue quien se destacó entre los miembros de la Escuela Crítica de Frankfurt
por haber profundizado críticamente en el pensamiento de Marx y haber revisado los
aspectos metodológicos de esta obra.

Su pensamiento se caracterizó por:

Una propuesta sobre las dimensiones estéticas y éticas de la sociedad

moderna y sobre todo por establecer las relaciones sociales que la
sostienen

Adorno realizo intercambios que estableció entre la filosofía, la sociología, la

psicología y el arte (música).

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Sus estudios en filosofía y sociología están estrechamente ligados a diagnosticar las

consecuencias del sistema capitalista en la sociedad contemporánea, su reflexión
acerca de lo social se apoya en el marxismo y el psicoanálisis.

Su aporte más fuerte al estudio de la sociedad es:

Critica al pensamiento ilustrado, desembocando en una razón ilustrada

Adorno parte de la idea de que la “razón” ha fallado en su tarea de proporcionar los

elementos para una vida de calidad y pacífica, por esta razón intenta dar un giro
crítico a sus reflexiones sobre la dinámica y el desarrollo de la sociedad moderna.

Para Adorno es importante dar cuenta de las consecuencias sociales del capitalismo,
de los efectos de la lógica del mercado en la vida de las personas:

-La sociedad queda reducida sólo a ser un objeto de consumo donde el sujeto
permanece permanentemente controlado, sin ser capaz de reflexionar por sí mismo, y
preso de las redes del consumo.

Por ejemplo podemos mencionar los efectos que producen las campañas de
publicidad en los medios de comunicación, al presentarte por ejemplo un refresco
como el único capaz de quitarte la sed.
17 Enfoque de Habermas
Habermas es considerado uno de los máximos representantes de la segunda
generación de la Escuela Crítica de Frankfurt, se le considera como el gran
continuador de la tradición filosófica de Immanuel Kant y Georg Hegel.

Habermas desarrolló una escuela de pensamiento que se basaba en una nueva idea
de la sociedad y del quehacer de las ciencias sociales, su trayectoria y su obra se
reconocen como las de uno de los principales impulsores del debate moderno sobre
la democracia.

Habermas se convirtió en el máximo exponente de la tradición crítica del siglo XX y

heredero de la primera escuela de Frankfurt por sus aportaciones a los temas de:

-Democracia

-Comunicación

-Ciencia

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-Derechos humanos

Junto con Niklas Luhmann es considerado como uno de los pensadores sociales
contemporáneos más importantes, esto cobra sentido por ser un continuador del
pensamiento crítico del siglo pasado, pero sobre todo por continuar las
preocupaciones filosóficas que han tenido pensadores como Kant, Hegel o el propio
Marx, hacia el actual siglo XXI.

Entre los temas sobre los que Habermas ha reflexionado se encuentra:

-El problema de la democracia

-La integración sociocultural de los individuos en una sociedad global

-El desarrollo del sistema capitalista en su fase actual.

En el pensamiento de Habermas existe una fuerte preocupación por una sociedad

libre de cualquier tipo de dominación.

Su preocupación acerca de cómo se genera el conocimiento socialmente producido,

surge hacia 1968 su libro Conocimiento e interés, en esta obra:

Habermas plantea una crítica a la racionalidad ilustrada, o lo que es lo mismo, al

concepto de progreso que habían planteado los autores ilustrados. Según ésta, la
razón ha de guiar a la historia y de esta forma se expresa el progreso en avances
tecnológicos y políticos ; la modernidad se expresaría como ruptura de la tradición
oscurantista tradicional y el triunfo de los ideales ilustrados.

Sin embargo, Habermas encuentra una contradicción que él denomina patología de la

modernidad : mientras Alemania había avanzado en el concepto de razón y en las
aplicaciones científicas y técnicas, habían sucumbido los ideales ilustrados de
libertad, igualdad, ... dando lugar a los horrores de la guerra. De ahí que Habermas
pretenda replantear una teoría de la racionalidad.

Realiza un estudio sistemático e histórico de la razón, desde un plano crítico, en

oposición al concepto positivista desarrollado por el neopositivismo lógico
(representado por autores como B. Russell, A. J. Ayer, ...), que sostiene que el único
conocimiento de la realidad es el conocimiento científico basado en los hechos. Por
otro lado, Habermas critica también las posturas de Marx, puesto que sus conceptos
no son válidos para ser aplicados al análisis de la situación del s.XX, tras 2 guerras
mundiales, con importantes cambios económicos, sociales y la degeneración de
muchos sistemas comunistas.

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En su obra "Conocimiento e interés", parte de la idea teórico-práctica de que el

conocimiento se guía y está estructurado por algún tipo de interés, entendiendo por
interés "la orientación básica adscrita a determinadas condiciones fundamentales de
la posible auto-reproducción y auto-constitución de la especie humana, o sea, al
trabajo y a la interacción".

Distingue 3 clases de intereses cognitivos:

Interés cognitivo técnico: ligado al trabajo como dimensión de la existencia humana

y al que se puede acceder por medio de las ciencias técnico-empíricas o analítico-
empíricas. Hay que distinguir aquí entre técnico (derivado del griego techné que
significa tipo de acción deliberada que se realiza cuando se fabrica algo,
identificándose por tanto con la poiesis(creativo) y práctico (que proviene de la
palabra praxis, relacionada según Aristóteles con el término lexis que significa "la
forma distintiva de interacción humana que se realiza en la comunicación
intersujetiva). En este tipo de ciencia el carácter fundamental es su capacidad de
predicción, que no puede ser aplicada a los otros tipos de conocimiento que tienen
unas características totalmente diferentes.

Interés cognitivo práctico: ligado a la interacción (comunicación) simbólica como

dimensión de la existencia humana, al que se accede por medio de las ciencias
hermeneútica-históricas. Su regulación no viene dada por la observación, sino por la
comprensión del sentido de la realidad, que Heidegger y Habermas denominan
Verstehen. Es evidente que las reglas de la hermenéutica determinan los sentidos
posibles de las llamadas ciencias del espíritu o ciencias de la cultura ; pero presentan
el problema de su historicismo : toda persona que interpreta la realidad desde un
momento determinado está íntimamente condicionada por el entorno histórico en el
que se encuentra, que en muchos casos le lleva al etnocentrismo (considerar que su
cultura es superior a las anteriores).

Interés cognitivo emancipatorio: ligado al poder como dimensión de la existencia

humana. A dicho interés se accede por medio de las ciencias de acción, o sea, todas
aquellas ciencias destinadas a alterar la sociedad, la historia o conseguir o destruir el
poder, como la filosofía, la sociología. Mediante estas conseguimos un planteamiento
en el conocimiento realmente crítico y creativo que no nos permite los 2 tipos
anteriores. Habermas sostiene que este tipo de interés es una síntesis superadora de
los 2 anteriores. Gracias a éstas buscamos reglas y principios (por lo que
conservamos métodos de la ciencia analítico empírica) que representen una
interpretación histórica (conservando pues al mismo tiempo el carácter de las ciencias
hermeneúticas). Pero no se quedan ahí; al ser una síntesis superadora, en el interés

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El problema que trata tiene que ver con la relación entre la generación del
conocimiento y los intereses socialmente condicionados, Habermas se ha dedicado a
reelaborar el problema que preocupaba fuertemente a sus maestros de la primera
escuela de Frankfurt:

-La distinción entre una teoría tradicional y una teoría crítica.

Para Habermas:

Es claro que el conocimiento científico
está estrechamente vinculado con el
interés social y las preocupaciones del
investigado: a sus posiciones éticas y
políticas
Con todo esto señala que todo
conocimiento producido, en especial el
dela ciencia, está rodeada de
mecanismos de poder e interese
políticos y económicos

Todo conocimiento que pretenda ser

Y que todo tipo de conocimiento está
científico tiene que optar por una
mediado por criterios subjetivos y de
posición crítica, postura que posibilita
valor
la objetividad y el progreso

Habermas parte de un punto de vista ilustrado, que dota a la razón de una función
crítica y liberadora, su compromiso está, pero con sus matices, en la preocupación
por generar un tipo de conocimiento científico que logre evitar la opresión de la
sociedad y la encamine a su liberación.

Lo que la Escuela Crítica de Frankfurt propone es:

-Observar críticamente la relación entre ciencia, tecnología y sociedad, con el fin de

identificar en qué momento el conocimiento científico está beneficiando a la sociedad,
y en qué aspectos la está perjudicando.

Ésta es la labor ética de la ciencia: Estar al servicio de la vida pública.

Bibliografía

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ISSN 0717-554X - www.moebio.uchile.cl

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