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Um tópico extraordinariamente espinhoso, com certeza, e que eu sempre

ponderei.

1) Se a morte veio ao mundo como resultado do pecado, mas depois que a


raça humana foi criada com sua natureza biológica, é que dizer que Deus
originalmente pretendia que os humanos vivessem na terra como criaturas
físicas, procriando e tendo filhos, mas nenhum deles de nós sempre
suportando a morte física? O que seria da população excedente? (Não, eu não
estou sendo faceta. Se tomarmos literalmente a ideia de que humanos mortais
nunca foram
destinados a morrer, não podemos evitar tais questões.)

2) Você afirma que os ensinamentos de Cullmann corrigem a impressão


equivocada de que a ressurreição dos mortos nos desperta para a existência
imortal. A ressurreição do corpo é uma coisa, mas a imortalidade é outra. Mas
certamente, se a morte for superada, a imortalidade é a conseqüência lógica,
não é?

3) O próprio Jesus deixa claro que o corpo e a alma são entidades distintas
quando diz, em Mateus 10:28: "Não temas os que matam o corpo, mas não
podem matar a alma ..."

Então, quem eram todos aqueles caras de vestes brancas que João viu no
céu? Se bem me lembro, a visão do Apocalipse deveria ser antes da
ressurreição.
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A imortalidade da alma: o cristianismo poderia sobreviver sem ela?

Mais de meio século se passou desde que Oscar Cullmann proferiu a


conferência de Ingersoll em Harvard e foi publicado sob o título Imortalidade da
Alma ou Ressurreição dos Mortos? 2 Cullmann era, na época, professor de
teologia na Universidade de Basel. e na Sorbonne em Paris e já havia
publicado Christ and Time, descrito por um revisor como “uma das obras
teológicas mais significativas” da década.3

Dada a adesão quase universal à imortalidade da alma dentro da cristandade


contemporânea, pode ser legítimo levantar a questão de Cullmann mais uma
vez, mesmo para pressioná-la ainda mais. O cristianismo poderia sobreviver
sem a imortalidade da alma? Ou a ressurreição no último dia é uma alternativa
bíblica e mais credível? Vamos tentar responder a essas questões a partir de
perspectivas teológicas e históricas; o teológico de dentro do contexto do
histórico, tendo em mente que Cullmann foi em meados do século XX, o mais
recente de uma linha muito longa de pensadores e escritores ilustres que
levantaram questões semelhantes.

Talvez nos surpreendamos ao descobrir que algumas das mentes mais


profundas da Europa estavam engajadas nessa discussão, desafiando a
suposição de que a imortalidade da alma era central para o anúncio cristão e
propondo uma escatologia alternativa, que para cada um deles era sempre
mais bíblica, mais completamente cristológico e, portanto, mais próximo do
coração da autêntica mensagem cristã.
Algumas considerações preliminares

Embora dificilmente pareça necessário explicar a visão tradicional da


imortalidade da alma, ainda assim, por uma questão de clareza, pode ser útil
reafirmar a doutrina brevemente. Os seres humanos consistem em dois
componentes: um corpo material, mortal e uma alma imaterial e imortal. Na
morte, a alma imortal deixa o corpo e, no caso do crente justo, ascende
imediatamente ao céu e à presença de Deus para desfrutar da felicidade
eterna. As almas dos não salvos vão para outro lugar. Essa crença definiu e
fortaleceu o cristianismo por pelo menos mil anos. É quase impossível exagerar
quão crucial tem sido na estrutura de fé de incontáveis milhões de crentes em
todos os países onde o cristianismo se instalou, que morreram acreditando que
estavam prestes a ir para o céu e entrar na glória eterna.4

Quando a Assembléia de Westminster finalmente articulou essa doutrina em


sua influente Confissão em 1646,5, o protestantismo inglês tinha mais de 100
anos, o protestantismo continental era uma geração mais antiga do que isso e
a crença na imortalidade da alma várias centenas de anos ainda mais antiga.
Era impensável que a crença na alma e sua imortalidade pudesse ser
seriamente desafiada ou que uma alternativa credível deveria ser considerada.
No entanto, é precisamente isso que aconteceu nos últimos quatro séculos,
começando, como já dissemos, nos primeiros anos da Reforma Protestante e
continuando numa sucessão ininterrupta de eruditos bíblicos desde então.6

Aqueles que desafiaram a doutrina tradicional e propuseram uma escatologia


alternativa foram geralmente conhecidos como mortalistas, mortalistas cristãos
ou condicionalistas militares porque acreditavam que os seres humanos são
essencialmente criaturas mortais e não inerentemente imortais. Ou eles eram
conhecidos como condicionalistas porque argumentavam que a imortalidade
pertencia apenas a Deus e era alcançável pelos humanos através de Cristo e
que sua aquisição dependia da fé do crente Nele e da ressurreição no último
dia, e não em si mesmos.

É importante para uma compreensão correta da posição dos mortais


reconhecer que havia, desde os primeiros dias, duas formas de mortalismo
cristão: o psicopanismo e o telopsiquismo. Os psicopanquistas acreditavam
que a alma era uma entidade imortal separada, que deixava o corpo na morte,
não ascendia imediatamente ao céu, mas dormia em repouso e paz até o
último dia em que seria reunida ao corpo e depois recebida na glória. Os
tnetopsiquistas não acreditavam na existência de uma alma separada,
sustentando, em vez disso, que a palavra alma se referia a toda a pessoa e
que, na morte, toda a pessoa morrera, aguardando a ressurreição no último
dia.

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N. T. Burns explica: “Os psicopanquistas acreditavam que a substância imortal
chamada alma literalmente dormia até a ressurreição do corpo; Os
thnetopsychists, negando que a alma era uma substância imortal, acreditava
que a alma dormia após a morte apenas em sentido figurado. Ambos os grupos
de sonâmbulos da alma acreditavam na imortalidade pessoal do indivíduo após
a ressurreição do corpo ”. 7

Ambas as formas da compreensão mortal apareceram em toda a Europa


dentro de poucos anos do início da Reforma.

Vamos traçar brevemente o desenvolvimento do mortalismo nos primeiros anos


da Reforma na Europa e na Inglaterra e depois voltar nossa atenção para
alguns dos mais influentes porta-vozes mortais, especificamente para observar
suas preocupações e os argumentos usados para desafiar a visão tradicional e
sustentar sua própria posição.
Mortalidade continental precoce

Em 1439, o Concílio de Florença declarou canônica uma crença que já existia


há algum tempo, a doutrina do purgatório, com seu pressuposto essencial de
que as almas dos mortos são conscientes e “capazes de sentir dor ou alegria
mesmo antes da ressurreição de seus mortos”. 8 Poucas doutrinas da igreja
medieval provocaram tal oposição generalizada dos primeiros reformadores e
daqueles que as seguiram do que essa doutrina de um estado intermediário
entre a morte e uma vida futura em que aqueles que morreram sofreriam
purificação e punição antes da morte. ressurreição e o juízo final. Eamon Duffy
descreveu mais recentemente o purgatório como um “departamento
ambulatorial do Inferno” .9 Os abusos derivados da crença no purgatório se
tornariam uma das principais preocupações das Noventa e Cinco Teses de
Lutero, junto com seu ataque à venda de indulgências. e a alegação
“audaciosa” de que as almas poderiam ser libertadas do purgatório. Lutero logo
concluiria que as doutrinas subjacentes à realidade e imortalidade da alma
eram opiniões “monstruosas” inventadas pela igreja medieval.

Uma análise cuidadosa dos escritos de Lutero revela mais de 300 casos em
que ele refuta a visão medieval da alma, substituindo em seu lugar um inegável
psicopanismo. De fato, todos os elementos essenciais da visão psicopanquista
do homem são encontrados nos escritos de Lutero; a maioria deles declarou
repetidamente: a existência separada da alma, seu sono inconsciente na
morte, sua exclusão da felicidade celestial até a ressurreição e a reunificação
final do corpo e da alma no último dia como o verdadeiro caminho para a
imortalidade e a vida eterna. Em suas palestras sobre Eclesiastes (1526),
Lutero afirmou que os mortos estão “completamente adormecidos” e não
“sentem absolutamente nada”. . . eles ficam ali sem contar dias ou anos; mas
quando forem ressuscitados, parecer-lhes-á que apenas dormiram um
momento. ”10 Lutero realmente diz da ressurreição no último dia, que é“ o
principal artigo da doutrina cristã ”. 11

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Já em meados da década de 1520, o psicopanismo estava sendo defendido na
Áustria, na Suíça, na França e na Holanda, bem como na Alemanha. Em 1527,
o líder anabatista suíço Michael Sattler foi queimado na fogueira, condenado
em numerosas acusações de heresia, inclusive negando a eficácia da
intercessão da virgem Maria e dos santos falecidos (já que, como todos os
fiéis, estavam dormindo, aguardando a ressurreição e o juízo final). Na
Holanda, Anthony Pocquet, um ex-padre e doutor em direito canônico,
proclamou que a obra redentora de Cristo culminaria na ressurreição dos
justos. Crentes que morreram em antecipação da ressurreição estavam
dormindo na sepultura.

G. H. Williams, de Princeton, em sua monumental análise da Reforma Radical,


afirma que o mortalismo, em qualquer de suas formas, foi um artigo central na
teologia de muitos radicais continentais. Ele argumenta que os racionalistas
evangélicos da Reforma Radical, de origem italiana, espalhados amplamente
pela Europa Oriental na segunda metade do século XVI, tomaram o mortalismo
de maneira convincente para o que ele chama de sua posição “extrema” de
psicopsiquismo.12 Os próprios racionalistas evangélicos, com sua insistência
de que a razão deve prevalecer na interpretação das Escrituras, poderia tê-la
chamado de a formulação mais lógica e consistente da teologia mortalista.

Assim, em meados do século XVI, o psicopanquimismo e o telopsiquismo


foram estabelecidos em várias partes da Europa e já haviam dado a Calvino a
motivação para sua psicopanniaquia, que apareceu pela primeira vez impressa
em 1542, mas possivelmente escrita em 1536. Essa foi uma feroz ataque
contra os mortais e a teologia dos mortais, que tiveram implicações enormes e
duradouras para o futuro do protestantismo.
Mortalismo inglês

Agora voltamos nossa atenção para a cena inglesa, pois é a teologia da


Reforma Inglesa que mais influenciou o protestantismo, particularmente em
suas formas anglicanas e inconformistas, em todo o mundo de língua inglesa.

Em 1526, oito anos antes da Reforma inglesa, a tradução histórica de William


Tyndale do Novo Testamento em inglês foi publicada na Alemanha e
contrabandeada para a Inglaterra. 14 Não apenas o Novo Testamento de
Tyndale foi influente no desenvolvimento da língua inglesa e do protestantismo
inglês, como também contribuiu para o antigo debate mortal e imortalista. Uma
segunda edição do Novo Testamento de Tyndale apareceu em 1534 sob
circunstâncias incomuns. George Joye, um colega Reformer, sem o
conhecimento ou permissão de Tyndale, publicou uma revisão do Novo
Testamento de 1526. Uma das principais questões na troca subsequente entre
Tyndale e Joye dizia respeito à alma e seu estado após a morte e ao intenso
desejo de Joye de que o Novo Testamento não fosse construído para apoiar a
idéia mortalista do sono da alma.

Joye, “com uma estupenda estupidez” (para usar a frase de David Daniell), fez
várias mudanças significativas no texto original em inglês de Tyndale, 20 ao
todo, mudando a palavra ressurreição para “vida após esta vida” ou “a próxima
vida” ou uma frase alternativa equivalente, para evitar a palavra ressurreição
com suas implicações óbvias.15 Tyndale temia que, como resultado da
manipulação não autorizada de Joye da tradução de 1526, muitos pudessem
entender mal a ênfase no texto original sobre a ressurreição do corpo. Isto
tornou-se um episódio importante, mas freqüentemente negligenciado, na
história do pensamento religioso, bem como no próprio debate mortalista.

Tyndale, portanto, reafirmou sua posição e o que ele considerava o ensino


bíblico sobre o futuro do homem decorrente de seu próprio estudo cuidadoso
do texto no original e de sua tradução para o inglês. Em sua introdução à
edição de 1534, ele diz, a respeito das almas dos defuntos: “Eu não estou
convencido de que eles já estão na glória completa em que Cristo está, ou os
anjos eleitos de Deus estão dentro. Nem é nenhum artigo. da minha fé; porque,
se assim fosse, não vejo, mas a pregação da ressurreição da carne foi em vão
”. 16
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Para Tyndale, a esperança de imortalidade do crente é fundamentada na
ressurreição dos mortos como a culminação de uma escatologia
completamente bíblica. “E todos nós, bons e maus, levantaremos ambos, carne
e corpo, e apareceremos juntos diante do tribunal de Cristo, para receber cada
homem de acordo com suas obras. E que os corpos de todos os que crêem e
continuam na verdadeira fé de Cristo serão dotados de imortalidade e glória,
como é o corpo de Cristo ”. 17

Os primeiros artigos religiosos anglicanos também são esclarecedores em


termos do crescente apelo do mortalismo em todo o país. A primeira
declaração doutrinária formal da Igreja da Inglaterra, os Quarenta e Dois
Artigos de Religião formulados em 1552, foi em grande parte obra de Thomas
Cranmer. Eles tinham a intenção de preservar a paz e a unidade dentro do
anglicanismo e alguns dos artigos eram especificamente dirigidos contra o
crescente número de anabatistas e outros descontentes com a igreja nacional
recém-criada e aqueles cujos ensinamentos já ameaçavam a unidade da igreja
inglesa. O cabeçalho do artigo 40 diz: "As almas dos que partem desta vida
não morrem com os corpos, nem as idiotas", com o seguinte texto: "As quais
são as que as vontas das vacas das ovelhas dormem, estando sem alce,
fealing, ou percebendo, até o daie do juízo, ou afirme que as almas morrem
com os corpos, e ao mesmo tempo ser levantado com o mesmo, faça
totalmente dissent da direita direito declarado a nós em escritura holie . ”18

Hardwick observou corretamente que os Quarenta e Dois Artigos foram


redigidos com “um olho. . . às necessidades existentes dos tempos ”, 19 um
dos quais era claramente o mortalismo, em ambas as formas.20 Embora não
se possa calcular o número de mortais em toda a Inglaterra na época, era
preciso que fosse uma quantia considerável. Uma Confissão de Fé Batista,
publicada em 1660 com dois proeminentes mortalistas como signatários,
afirmou representar 20.000 seguidores somente em Kent, Sussex e Londres, e
um panfleto publicado em 1701 acusou um desses signatários de espalhar
heresia por toda a região. Um documento antigo, descoberto apenas em 2007,
fornece evidências de que o mortalismo ainda era forte entre os batistas gerais
em Kent e Sussex em 1745.21 Parece indubitável que a crença mortalista
havia prevalecido entre os batistas no sudeste da Inglaterra por pelo menos
200 anos.
Durante esse período, uma sucessão de escritores capazes e proeminentes
defendeu a visão mortalista como a interpretação preferida da escatologia
bíblica. Eles incluíram o seguinte:

Richard Overton, autor da primeira exposição publicada do ponto de vista


mortal intitulado Mans Mortalitie.22

Thomas Hobbes, o filósofo do meio do século XVII, considerado por alguns


como o pai das ciências sociais modernas.23

John Milton, poeta, autor de Paradise Lost, ainda hoje considerado por
muitos como o melhor poema escrito em inglês. Ele contém muitas alusões ao
mortalismo.24

Jeremy Taylor, bispo anglicano e autor e capelão de Charles I.25


John Locke, o filósofo empirista cujas idéias influenciaram o pensamento inglês
nos dois séculos seguintes. Seus escritos ainda são leitura obrigatória para os
estudantes de filosofia.26

Esses escritores do século XVII foram seguidos por uma sucessão de nomes
igualmente ilustres no século XVIII:

Henry Layton, advogado, o apologista mais prolífico do mortalismo, que


produziu 1.500 páginas ao todo, mais em resposta aos defensores da visão
tradicional.

William Coward, médico e membro do College of Surgeons, argumentou que


a ideia de que a substância imaterial tem existência é autocontraditória e
contrária à razão, dizendo: “Eu posso logo conceber uma brancura negra como
moldura, um tal conceito em minha mente. . ”28

Edmund Law, bispo de Carlisle e professor de filosofia moral em Cambridge,


onde defendeu sua tese de doutorado sobre o psicopsiquismo em 1749.29

Peter Peckard, vice-reitor da Universidade de Cambridge e reitor de


Peterborough, um dos mais articulados apologistas do mortalismo.
Francis Blackburne, outro graduado em Cambridge, um discípulo de Locke,
amigo de Law, e o primeiro historiador inglês do pensamento mortalista,
traçando as origens conhecidas do mortalismo até o século XV.31

Joseph Priestley, o cientista conhecido por sua "descoberta" de oxigênio,


mas não tão conhecido como um sábio bíblico competente que chegou a
conclusões mortais através de seu próprio estudo do texto.32

Todos esses, e muitos outros ao longo dos séculos XVI, XVII e XVIII, foram
persuadidos da correção essencial do ponto de vista dos mortais e sentiram o
bastante para publicar suas convicções para seus contemporâneos e para a
posteridade. O que eles acreditavam então? Vamos considerar isso na parte 2
deste artigo.
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Notes:

1. Much of the material in this two-part paper is condensed from my book, The
Soul Sleepers: Christian Mortalism From Wycliffe to Priestley (Cambridge:
James Clarke, 2008).

2. O. Cullmann, Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? (London:


Epworth Press, 1958).

3. F. V. Filson, translator’s preface to Christ and Time, by O. Cullmann (London:


Westminster Press, 1951), 7.

4. The entry under “soul” in the 3rd edition of The Oxford Dictionary of the
Christian Church notes that, in recent times, philosophical difficulties over the
traditional dichotomy between soul and body “and the recovery of the biblical
insight into the unity of man have meant that the doctrine of the soul, if
considered at all, is thought of in
relation to the whole biblical doctrine of man.”
5. Article 32 of the Westminster Confession, “Of the State of Men After Death,
and of the Resurrection of the Dead,” reads, “The bodies of men, after death,
return to dust, and see corruption: but their souls, which neither die nor sleep,
having an immortal subsistence, immediately return to God who gave them: the
souls of the righteous, being then made perfect in holiness, are received into
the highest heavens, where they behold the face of God, in light and glory,
waiting for the full redemption of their bodies. And the souls of the wicked are
cast into hell, where they remain in torments and utter darkness, reserved to the
judgement of the great day. Besides these two places, for souls separated from
their bodies, the Scripture acknowledgeth none.” But G. S. Hendry noted
“several reasons” that have led many people to question whether the
immortality of the soul (“an ingenious theory”) should be considered an integral
part of the Christian hope. G. S. Hendry, The Westminster Confession for
Today: A Contemporary Interpretation (Richmond: John Knox Press, 1960),
245, 246.

6. See The Soul Sleepers for a historical survey and analysis of continental and
English mortalist writers to 1800.

7. N. T. Burns, Christian Mortalism From Tyndale to Milton (Cambridge: Harvard


University Press, 1972), 18.

8. The New Catholic Encyclopedia, 2nd ed. (Farmington Hills, MI: Gale, 2003),
vol. 5, 770.

9. E. Duffy, The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England 1400–


1580 (New Haven and London: Yale University Press, 1992), 344.

10. M. Luther, “Notes on Ecclesiastes,” in Luther’s Works, trans. and ed. J.


Pelikan and ed. H. T. Lehmann (St. Louis, MO: Concordia, 1972), 15:150.

11. Luther, “Commentary on 1 Corinthians 15,” in Luther’s Works, trans. and ed.
J. Pelikan and ed. H. T. Lehmann (St. Louis, MO: Concordia, 1973), 28:94.

12. G. H. Williams, The Radical Reformation, 3rd ed. (Kirksville, MO: Truman
State University Press, 1992), 836, 1149.
13. On Calvin’s Psychopannychia and its implications for Protestant
eschatology then and in the future, see Ball, The Soul Sleepers, 38–42.

14. On Tyndale’s English New Testament, see David Daniell, William Tyndale:
A Biography (New Haven, CT: Yale University, 2001); Alister McGrath, In the
Beginning: The
Story of the King James Bible and How It Changed a Nation, a Language, and a
Culture (New York: Anchor Books, 2002), 67–88.

15. Daniell, Tyndale, 324.

16. William Tyndale, Tyndale’s New Testament: Translated From the Greek by
William Tyndale in 1534, trans. David Daniell (New Haven, CT: Yale University,
1989), 15.

17. Ibid.

18. E. Cardwell, ed., “Article 40 of the Forty-Two Articles of Religion,” in


Synodalia (Oxford: Oxford University Press,
1842). The articles were published in 1553.

19. C. Hardwick, A History of the Articles of Religion (Philadelphia,1851), 93.

20. This article, together with Articles 39, 41, and 42, was omitted from the
revised Thirty-Nine Articles of 1563, which remain the classic formulation of
Anglican belief. The Anglican scholar Francis Blackburne argued that the
omission of this article was a “certain sign” that mortalism was no longer
thought to “differ from the right faith and
orthodox belief delivered in the Scriptures.” F. Blackburne, No Proof in the
Scriptures of an Intermediate State of
Happiness or Misery Between Death and the Resurrection (n.p., 1756), 37.

21. See Ball, “Appendix III: The Eighteenth-Century Sussex Baptists,” in The
Soul Sleepers. The eighteenth-century Sussex Baptists were widely known in
their day as “Soul Sleepers” on account of their mortalist eschatology.
22. Mans Mortalitie was well known and controversial. A second edition
appeared in 1655 with the title Man Wholly Mortal.

23. “The greatest political philosopher to have written in the English language.”
Tim S. Gray, “Hobbes, Thomas,” in The Oxford Companion to British History,
ed. J Cannon (Oxford: Oxford University Press, 1997), 482. Hobbes’s mortalism
can still be seen in his most influential work, Leviathan, first published in 1651,
with many subsequent reprints, editions, and translations into various European
languages.

24. Milton’s mortalism was set out in detail in his most comprehensive
theological work, A Treatise on Christian
Doctrine, which was unknown in his own day and only discovered in 1825.

25. Taylor is one of the two most frequently quoted authors to represent
Anglican belief and practice in the extensive anthology edited by P. E. More and
F. L. Cross, Anglicanism (London: SPCK,1962).

26. Locke’s theology is now being recognized after being virtually ignored for
three centuries.

27. Only a few copies of Layton’s Search for Souls (1706) have survived since
the work was suppressed by the authorities as being heterodox.

28. Coward’s works were also unacceptable to those in authority. A committee


appointed by the House of Commons decided that they contained “offensive”
doctrine and ordered them to be burnt.

29. Later editions of Law’s chief work, Considerations on the State of the World,
included a thorough study of all biblical words and passages relevant to the
question of the soul and immortality, particularly the use and meaning of the
Hebrew and Greek words for soul and spirit. It remains as one of the most
comprehensive of such studies undertaken.

30. In addition to opposing enforced subscription and the immortality of the soul,
Peckard was also one of the early opponents of the slave trade.
31. Blackburne’s mortalism was advocated in the context of strenuous
opposition to required subscription to articles of belief, creeds, and confessions
of faith.

32. Priestley’s An History of the Corruptions of Christianity was read widely in


his day, caused much debate, and was also burned in public in 1785.