Luna Guerrero Alcántara

Segundo curso del Grado en Comunicación Audiovisual

Historia del Cine
Universidad de Sevilla

La representación trans en el cine

El cine como reflejo de una sociedad tránsfoba

Si la representación de gays, lesbianas y bisexuales en el cine (y, en general, en todos los

medios de comunicación) es escasa, la de los trans1 lo es más aún. Pero lo peor no es su
limitada visibilidad, sino cómo a lo largo de la historia del cine (de forma más frecuente en sus
inicios) la inmensa mayoría de los personajes trans han alimentado los estereotipos (nada
acertados) del colectivo como personas peligrosas, enfermas, anormales, delirantes, burlescos,
con cierta predilección al consumo de drogas y a menudo dedicadas a la prostitución. Y la
patente transfobia que existe en el cine no se manifiesta únicamente de esa manera. Los
personajes trans suelen ser interpretados por actores cisgénero (no trans), lo que hace evidente
el rechazo a contratar actores y actrices trans. ¿A qué se debe este repudio? ¿Tiene alguna
conexión con la estigmatización por parte de la sociedad de lo diferente, de lo que no se
comprende? ¿Y con la patologización de la transexualidad? A partir de un breve análisis a
películas como Glen or Glenda, Dressed to Kill, Todo sobre mi madre o The Danish Girl, trataré de dar
respuesta a estas interrogantes.

Para comenzar, sería conveniente definir qué significa ser trans y qué es la transfobia. El
término trans incluye a personas transgénero y transexuales. Por un lado, el concepto
transgénero define a personas cuya identidad de género, expresión de género o conducta
no se ajusta a aquella generalmente asociada con el sexo que se les asignó al nacer, mientras
que los transexuales son personas transgénero que además realizan intervenciones en su
cuerpo que la alejan de su biología original. Ambos términos no deben confundirse con el
travestismo (preferencia humana que se caracteriza por el uso de vestimenta, lenguaje,
manierismos, etc., que en una determinada sociedad se consideran propios del género

1 En este ensayo emplearé el término “trans” para referirme a personas que se definen tanto transexuales como
transgénero (debido a que dicho concepto engloba a todo este colectivo y a que no existe un consenso sobre si se
debe diferenciar entre un término y otro, o si ambos significan lo mismo), excepto cuando me refiera
específicamente a solo uno de ellos.

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opuesto), aunque, como trataré más adelante, este era (y, en muchas ocasiones, sigue siendo)
un error muy frecuente, incluso entre los mismos trans.
Por otra parte, la transfobia se puede describir como aquellas actitudes de odio y
rechazo hacia el colectivo transexual, así como las agresiones cometidas contra cualquier
persona transexual por motivo de su identidad de género.

Otro punto relevante que cabría mencionar es que, todavía hoy, la Organización
Mundial de la Salud sigue considerando la transexualidad como un “trastorno” de la
identidad sexual, tal y como se refleja en la versión CIE-10 (vigente desde mayo de 1990) de
la Clasificación de los trastornos mentales y del comportamiento. Esta definición va a ser actualizada en
la nueva versión (CIE-11), que se publicará en 2018, lo que sería una buena noticia si no
fuera porque la modificación será para denominarla como una “incongruencia de género” y,
por tanto, la transexualidad seguirá estando patologizada por la OMS.

Una vez aclaradas estas cuestiones, me dispongo a realizar un recorrido a lo largo de la

historia del cine, recopilando aquellas películas que incluyen personajes trans (especialmente,
mujeres) que considero interesantes de analizar, al mismo tiempo que contextualizo cada una
en su tiempo concreto, relacionándolas con momentos destacables de la historia del
movimiento LGBT.

Una de las primeras películas que trata de abordar el tema

de la transexualidad es Glen or Glenda (1953), un drama
escrito y dirigido por Edward Wood. En EEUU, se había
desatado en aquellos años la conocida como Lavender scare (“terror
lila”), una persecución de homosexuales. Un año antes de que
esta película saliera a la luz, Christine Jorgensen, una mujer
trans, se sometió a la primera cirugía de resignación de sexo que
resultó exitosa, acontecimiento que apareció en todos los titulares
de la prensa estadounidense de aquella época. Supuestamente,
este hecho es el que inspiró al conocido como el peor director de
cine de todos los tiempo a realizar la conocida como una de las peores películas nunca
filmadas, la cual fue protagonizada por él mismo (siendo la película una especie de biografía
del director).

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 Su película tuvo un presupuesto muy limitado, y cuenta con infinidad de fallos y escenas
basadas en imágenes de archivo. Presenta a un personaje heterosexual que disfruta
travistiéndose (al igual que su director), Glen/Glenda, y a otro intersexual2, que se somete a
una cirugía de reasignación de sexo (siendo, pues, transexual), Alan/Ann. La historia de este
último aparece al final de la película en una sección llamada Alan or Ann. Alan nació como un
niño, pero su madre, que quería haber tenido una niña, le crió como tal. Fue enviado a
combatir en la Segunda Guerra Mundial, manteniendo una vida secreta durante su servicio
militar. Mientras se recupera en el hospital tras una batalla, descubre la cirugía de
reasignación de sexo, y se convierte en una “lovely young woman” (“mujer joven encantadora”).
Ed Wood diferencia, por tanto, entre travestismo y transexualidad, haciendo ver que un
hombre heterosexual puede también travestirse.
Desafortunadamente, el director se aleja de su inicial intención de hacer comprender la
transexualidad, lo cual era algo absolutamente revolucionario para su época. En primer lugar,
la película termina reflejando la transexualidad y el travestismo como enfermedades, debido a
que por entonces la sociedad las consideraba como tal. Por otro lado, Glenda acaba siendo un
personaje eminentemente caricaturesco y, Ann, un “freak” que haría de la película un
espectáculo morboso diseñado para aumentar la venta de entradas. Esto queda plasmado en
el cartel de la película, el cual, cargado de sensacionalismo, exclama “The strange case of a ‘man’
who changed his sex!” (“el extraño caso de un ‘hombre’ que cambió su sexo”). A pesar de todo,
se ha convertido en una película de culto debido a su bajo presupuesto y su particular estilo.

Hasta la década de los sesenta no se comenzaron a fundar clínicas de tratamiento a

personas con “trastornos de identidad de género”.

En el año 1960 se estrenaba, en contraposición con el gran

desastre que fue Glen or Glenda, una de las mejores películas de la
historia del cine: Psycho. Esta película de terror y suspenso,
dirigida por Alfred Hitchcock, es una de muchas de este género
cinematográfico (algunas de las cuales analizaré también más
adelante) que contiene personajes “trans” como asesinos en serie.
Y las comillas aquí se deben a que no son trans en el sentido
estricto de la palabra, pero si nos ponemos en la piel de un

2 Las personas intersexuales son aquellas que nacen con características biológicas de ambos sexos.

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individuo que viviera en aquellos años, no sabríamos distinguir entre lo que es un transexual,
un transgénero o un travesti, por lo que si veían a un hombre vestido de mujer podría ser
cualquiera de los anteriores. De hecho, ni siquiera los mismos trans estaban seguros de cuál
era la diferencia, denominándose con frecuencia como “gays” (por tanto, considerándose
cisgénero) o “drag queens3 ”, si hablamos del caso de las mujeres trans, las cuales eran las que
más burlas recibían por poner en entredicho la masculinidad intocable propia del hombre
cisheterosexual (es decir, sufren transmisoginia4). Además, los travestis y las personas trans han
sido categorizadas a lo largo de la historia como homosexuales. Esto se debe, por supuesto, a
la desinformación que existía (y todavía sigue habiendo) sobre el tema, tratado como un tabú.
Esta falta de información sobre el concepto de ser trans y la distorsión sobre esta realidad
debido a los prejuicios que existen hacia ellos tuvo (e, insisto, sigue teniendo) como resultado
miles de asesinatos a personas de este colectivo, dejando una gran cantidad de casos sin
resolver porque a nadie les importaban.
El cine, al reflejar la sociedad, refleja también sus miedos y ansiedades, los cuales son en
muchas ocasiones producto del desconocimiento acerca de algo. Pero, lo que nos aterra más
aún que el desconocimiento es la imposibilidad de entender. Y es de este miedo del que se
aprovecha el cine de terror. En el caso de Psycho, el protagonista (Norman Bates), dueño de un
motel de carretera, sufre un trastorno de personalidad múltiple, y asume la personalidad de
su madre cuando va a cometer un asesinato, disfrazándose de ella. Por tanto, el hecho de que
un hombre que se vista de mujer (percibido para el público común como un trans, o incluso
un homosexual) sea un psicópata puede que tenga que ver con la patologización de la
transexualidad, la creencia de que era un desorden psicológico y la LGTBfobia presente a lo
largo de la historia. Por esta razón, en la serie de televisión Bates Motel (2013-2017), precuela
de Psycho, se decidió que Norman no llevara peluca ni fuera vestido como su madre en la
recreación de la famosa escena de la ducha. Kerry Ehrin, la guionista, declaró que el motivo
fue el siguiente: “Se trata de un chico que piensa que es su madre, no otra cosa. [La decisión
de que no lleve la ropa de su madre] trata de proteger ese concepto, y no dejar que se
convierta en algo transfóbico”. Esto ha levantado polémica entre los fans de la obra original,
ya que piensan que se traiciona la película de Hitchcock.

3Un drag queen (acrónimo de dressed as a girl) es una persona que crea e interpreta un personaje andrógino (rasgos
externos que no se corresponden con los de su propio sexo), vestido con ropa femenina y extravagante, con el fin
de actuar en shows y/o burlarse de las nociones tradicionales de la identidad de género y los roles de género.
4La transmisoginia es un término acuñado por Julia Serano para definir la intersección entre la transfobia y la
misoginia que sufren a menudo las mujeres trans.

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 Casi una década después, el colectivo LGTB hacía historia en los disturbios de
Stonewall. En el barrio de Greenwich Village de Nueva York se encontraba un pub
clandestino y manejado por la Mafia, frecuentado por homosexuales y trans: el Stonewall
Inn. La policía a menudo intervenía con violencia en este pub, amparados por la ley contra la
“conducta escandalosa”, solicitando las identificaciones de los clientes e incluso revisando los
genitales de los que fueran vestidos con ropa femenina para asegurarse de su sexo. Si
resultaban ser mujeres trans, las detenían. El 28 de junio de 1969, la policía organizó una
redada en el Stonewall Inn, pero esta vez los asistentes se negaron a permitir que fueran
intimidados de esa manera. En un acto de rebelión, los homosexuales y trans acorralaron a la
policía dentro del bar y, desde fuera, les lanzaban piedras y botellas. Pincharon las ruedas de
los coches patrulla, intentaron prenderle fuego al local e incluso arrancaron un parquímetro
para embestir las puertas del pub. Un año después, el 28 de junio de 1970, se organizó una
manifestación, la “Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street”, que es la calle
donde se sitúa el Stonewall Inn. De esta manera, junio empezó a reconocerse como el mes del
orgullo, siendo el 28 de junio el Día Internacional del Orgullo LGTB, conmemorando así el
acto de resistencia llevado a cabo por el colectivo LGTB por la lucha de sus derechos.
Además, a partir de los años 70 se han ido aprobando leyes en algunos países europeos
para regular los cambios de nombre y mención de sexo en la documentación oficial de las
personas trans.

En este contexto, se continuaban creando películas que

representaban a los “trans” (el entrecomillado se debe a lo
explicado anteriormente) como villanos. Esta vez, se trata de la
película de terror y ciencia ficción Dr. Jekyll and Sister Hyde
(1971), dirigida por Roy Ward Baker. Es una de las numerosas
adaptaciones al cine de la novela Strange Case of Dr Jekyll and Mr
Hyde, escrita por Robert Louis Stevenson y publicada originalmente
en 1886. Este filme trata sobre un científico, el Dr. Jekyll, que
experimenta en mujeres que acaban de fallecer con el fin de
descubrir un elixir para la inmortalidad. En sus investigaciones,
crea una pócima que le transforma en una preciosa y malvada mujer, que hace pasarse por su
hermana Hyde, la cual se dedica a asesinar mujeres jóvenes para así poder conseguir más
hormonas femeninas y seguir sus investigaciones como Jekyll. No obstante, la personalidad de

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Hyde acaba finalmente por dominar y suprimir al Dr. Jekyll. En la novela original, la poción
del Dr. Jekyll puede separar la parte más humana del lado más malvado de una persona.
Cuando Jekyll se la bebe, se convierte en Edward Hyde, el cual fue descrito como un
monstruo, tanto interna como externamente.
Por tanto, esta película básicamente da a entender que los trans son monstruos asesinos,
lo cual resulta terriblemente transfóbico.

A finales de los setenta, la Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association

estableció un protocolo oficial para los tratamientos de reasignación de género. Este modelo
fue siendo progresivamente importado en muchos países europeos.

A principios de los ochenta, cuando se iniciaba la crisis del

VIH-SIDA, llamado en aquella época el “cáncer gay” (que
alimentó aún más el rechazo hacia los gays y trans), la
organización política de EEUU Moral Majority empezaba su
campaña antigay, y se cataloga a la transexualidad como un
trastorno mental, se estrenó de nuevo otra película que sigue la
misma temática que la anterior: Dressed to Kill (1980), escrita
y dirigida por Brian De Palma. La trama de la película gira en
torno a la prostituta Liz Blake, que fue testigo por accidente del
asesinato de una ama de casa con comportamientos adúlteros,
Kate Miller, por una misteriosa mujer rubia con gafas de sol. Tras investigar, Liz descubre
que la persona responsable del asesinato es Bobbi, una paciente transgénero del psiquiatra
Robert Elliot, el mismo al que la víctima estaba acudiendo. Como era de esperar, Bobbi
resulta siendo el psiquiatra travestido.
En resumidas cuentas, Dressed to Kill trata sobre una mujer trans loca que asesina
mujeres cisgénero sexualmente activas para el disfrute del público, perpetuando los
estereotipos de las personas trans como seres peligrosos a los que tenerle miedo. Y no solo eso.
Esta película, a parte de ser tránsfoba es, además, misógina a rabiar, ya que sigue la tradición
del cine popular de “castigar” a las mujeres que disfrutan del sexo como les place matándolas
o traumatizándolas de por vida.

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 A pesar de que en este ensayo me he centrado solo en tres películas donde personajes
trans son villanos, existen (desgraciadamente) muchas más: Homicidal (1961), Black Lizard
(1968), No Way To Treat A Lady (1968), Beyond The Valley Of The Dolls (1970), Four Flies On Grey
Velvet (1971), A Reflection of Fear (1972), Private Parts (1972), Three On A Meathook (1973), Deranged:
Confessions of a Necrophile (1974), Freebie and the Bean (1974), The Rocky Horror Picture Show (1975),
Terror Train (1980), Deadly Blessing (1981), Girls Night Out (1982), He Lives By Night (1982),
Unhinged (1982), A Blade In The Dark (1983), Sleepaway Camp (1983), Fatal Games (1984), Delerium
(1987), Stripped To Kill (1987), Vultures (1987), Hide And Go Shriek (1988), Sleepaway Camp 2 (1988),
Sleepaway Camp 3 (1989), Silence Of The Lambs (1991), Relentless 3 (1993), Deathwish V: Faces Of
Death (1994), Texas Chainsaw Massacre: The Next Generation (1994), Schizophrenic: The Whore
Mangler (1997), In Dreams (1999), Terror Firmer (1999), Hunting Humans (2002), Seed of Chucky
(2004), The X Files: I Want To Believe (2008), Ticked Off Trannies With Knives (2010), House At The
End Of The Street (2012), Insidious Chapter 2 (2012), Sleepaway Camp 4 (2012). Resulta curioso que
haya tantísimas películas que traten sobre este tema, cuando en la vida real los trans no son
los que cometen crímenes, sino los tránsfobos, y contra ellos.

En 1992, encontraron el cuerpo sin vida de Marsha P. Johnson en el río Hudson, una
mujer transgénero afroamericana muy conocida en el ambiente gay y artístico de Nueva York
entre los años 60 y 90. Fue activista del movimiento de liberación LGTB y participó en los
disturbios de Stonewall. El caso acerca de su muerte nunca fue resuelto. Y no solo ella fue
asesinada; se cometieron más de mil crímenes contra el colectivo, siendo entre el 12 y 18% de
ellos realizados por la policía.

Por aquellos años, un tema recurrente en las comedias americanas era añadir personajes
femeninos trans increíblemente atractivos que, al no haber relevado su condición de
transexual anteriormente, sorprenden al hombre con el que coqueteaban cuando se dan
cuenta de lo que tienen en la entrepierna. La intención es hacer que el espectador varón y
heterosexual se sienta igual de “traicionado” que el protagonista, y que se ría porque no le ha
ocurrido a él, encontrando así consuelo en la escena. Las mujeres trans funcionan, por tanto,
como el factor del asco y de la sorpresa en la comedia.

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 Una de estas comedias es Ace Ventura, Pet Detective
(1994), de Tom Shadyac. Esta película trata sobre un detective
(Ace Ventura), especializado en rescatar animales secuestrados, al
que le encargan localizar y rescatar a la mascota del equipo de
fútbol de Miami. El protagonista, al descubrir que una mujer
policía (Lois Einhorn), a la que había besado anteriormente, es la
misma persona que un hombre sobre el que sospecha que
secuestró la mascota, lloriquea diciendo “Einhorn is a man!” y va
directo al inodoro a vomitar no una, sino dos veces. Luego, se
lava los dientes vaciando todo el tubo de dentífrico, quema toda
su ropa y se ducha mientras llora desconsoladamente. Tras obligar a Lois a mostrar su
entrepierna a todo el cuerpo de policía, siendo violentamente humillada, todos sufren
arcadas.
A mi, lo que me da arcadas es lo descaradamente tránsfoba que es esta película. En
primer lugar, porque se creen con el derecho de poder intimidar, con fines cómicos, a una
mujer trans (por cierto, interpretada por una mujer cis que no sale ni un milímetro de los
cánones de belleza) por el simple hecho de serlo, sin que tenga ningún tipo de consecuencia.
Y, en segundo lugar, porque se niega que una mujer trans pueda ser una mujer “de verdad” si
lo que tiene entre sus piernas es lo propio de un “hombre”.
A pesar de ser una comedia, refleja a la perfección un miedo muy común entre los
hombres cisheterosexuales: el de ver su frágil masculinidad rota. Si mantienen cierto nivel de
contacto físico con lo que ellos consideran un hombre, pensarán automáticamente que están
teniendo una relación homosexual (cuando realmente son un hombre y una mujer
manteniendo una relación heterosexual) y, por ello, que son inferiores a los “hombres de
verdad”, los privilegiados.

Otros ejemplos de comedias con este tipo de gags, donde las mujeres trans son objeto de
burla, los podemos encontrar en las siguientes películas: SoapDish (1991), The Crying Game
(1992), Naked Gun 33 1/3 (1994), Dude, Where’s My Car? (2000), 40-Year-Old-Virgin (2005), How to
Lose Friends & Aliénate People (2008), The Hangover Part II (2011) y Ted 2 (2015).

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 A finales de los 90, el director Pedro Almodóvar estrenaba
la que es considerada una de sus mejores películas: Todo sobre
mi madre (1999). Esta tragicomedia ofrece la imagen de la
transexualidad que tiene el público común, cayendo en los
mimos tópicos de siempre, y acaba por no representar fielmente
la realidad de ser trans, sino solo la de los más marginales.
Almodóvar intenta acercar esta realidad al público, pero no lo
hace de la manera más acertada.
En la película aparecen dos personajes trans, Lola y
Agrado. Ambas han tenido una vida difícil, moviéndose en
ambientes marginales, teniendo que dedicarse a la prostitución como único medio de vida.
Además, una de ellas, Lola, está vinculada al mundo de las drogas, y es drogodependiente.
Ella constituye el estereotipo perfecto de mujer transexual marginada: se prostituye por no
tener otra alternativa para ganarse la vida (además de tener que robar), y se droga para huir
de sus problemas. Todo sobre mi madre refleja también la problemática social y familiar que
conlleva ser trans, al presentar dos familias rotas por las que cada una ha pasado una mujer
trans: la que Lola formaba con su mujer, Manuela, antes de que iniciara su transición, y la
que también Lola podría haber formado con una mujer a la que había dejado embarazada,
la hermana Rosa, a la que también le contagió el VIH. En el primer caso, la familia acabó
rota cuando Manuela supo que estaba embarazada, ya que no quería que su hijo conociera
algún día la verdadera identidad de su “padre”. En el segundo, porque Rosa fallece al dar a
luz a su hijo.
De manera que en esta película, a pesar de que sus personajes no son objeto de burla ni
asesinan a nadie, se refleja una realidad un tanto distorsionada de cómo son las vidas de las
mujeres trans. Además, cabe mencionar que tanto Lola como Agrado fueron interpretados
por personas cisgénero: Toni Cantó (Lola) y Antonia San Juan (Agrado), quien ya ha actuado
otras veces interpretando a personajes trans por su apariencia “masculina”, como en La que se
avecina, en el papel de Estela Reynolds. En otra película de Almodóvar, La ley del deseo (1987),
sucede algo que me llama la atención, y es que un personaje femenino cis es interpretado por
una mujer transgénero (Bibi Andersen), cuando lo habitual es que ocurra al contrario (en esa
misma película, la actriz Carmen Maura interpreta a una mujer transexual).

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 Volviendo al género de la comedia, otra estrategia narrativa que se repite en varias
películas es la de hombres que se travisten. En ellas, la trama gira en torno un hombre
cisheterosexual que temporalmente tiene que, por alguna razón, vestirse de mujer y fingir
serlo.
La trilogía de películas de Big Momma’s House
(2000-2011) es un claro ejemplo de este tipo de comedias.
Malcolm Turner es un agente del FBI que se disfraza de mujer
(más concretamente, de una abuela) para resolver crímenes
infiltrándose en ciertos lugares. El “chiste” para el público medio
se encuentra en que un hombre disfrazado de mujer es
“ridículo”, debido a que la feminidad es considerada de
naturaleza inferior a la masculinidad, a la vez que se parodia a las
mujeres.

Esta estrategia aparece también en películas como Tootsie (1982), Mrs. Doubtfire (1993) o
White Chicks (2004).

Con la entrada del nuevo siglo, parece que por fin está habiendo cambios significativos
para la lucha contra la patologización y discriminación del colectivo trans (que siempre ha
sido la voz silenciada del movimiento LGTB), como la “ley de identidad de género”, la
incorporación de los tratamientos a personas trans en la cartera de servicios de la sanidad
pública, movimientos de grupos trans con el objetivo de visibilizar nuevas formas de ser trans,
movilizaciones por toda Europa por la descalificación del trastorno, etc.

En la década actual, cuando el activismo trans está más

presente que nunca, las grandes producciones del cine mainstream
han aprovechado esta situación y, a modo de marketing, está
apostando por contar historias sobre personas trans aparentemente
exentas de prejuicios. Pero, si analizamos con detenimiento La
chica danesa (2015), dirigida por Ton Hooper, nos daremos
cuenta de que, al haber sido creada desde la perspectiva de
personas cisgénero, acaba cayendo en los mismos tópicos de
siempre. Esta película está basada en la “verdadera” historia de

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Lili Elbe, una mujer transexual de los años treinta. Antes de comenzar su transición, se hacía
llamar Einar y formaba una pareja de artistas con su esposa, Gerda Wegener. Todo empezó
cuando Einar un día tuvo que sustituir a una modelo que su mujer tenía que pintar. A partir
de ahí, Einar empieza a adoptar una apariencia cada vez más femenina, hasta que acaba
cuestionándose su verdadero género. Finalmente, decide llevar a cabo una reasginación de
género que termina con su vida.
A esta película le han llovido críticas por parte del colectivo trans (y todas las personas
que estén a favor sus derechos), por reproducir todos los tópicos asociados a la transexualidad
que terminan por perpetuar la discriminación y desnaturalización de la condición trans.
Expondré algunas de esas críticas a continuación.
En primer lugar, da a entender que a las mujeres trans no les pueden atraer las mujeres,
(cuando Lili mantenía una relación amorosa satisfactoria en todos los sentidos con su mujer
Gerda), reconduciendo su orientación sexual hacia la heterosexualidad (ya que Lili empieza a
coquetear con hombres). Se está reforzando, por tanto, la idea de que lo “normal” es ser
heterosexual. En segundo lugar, frases que aparecen a lo largo de la película como “quiero ser
una mujer de verdad y completa” o “la naturaleza ha cometido un error que la medicina puede corregir”
reafirman la idea de que no se puede ser una verdadera mujer sin tener vagina. Por último,
en La chica danesa se contrata a un hombre (Eddie Redmayne) para representar a una mujer
trans, lo que afianza de nuevo la creencia de que las mujeres trans no son mujeres de verdad.

Después de haber leído este ensayo, quizás usted haya echado en falta cómo ha sido la
representación de los hombres trans en el cine. La verdad es que nada tiene que ver con cómo
se ha mostrado la realidad de las mujeres trans. Por lo general, cuando se han contado
historias sobre hombres trans ha sido de una forma respetuosa, sin ridiculizar a esta parte del
colectivo, que normalmente aparece en dramas, y no en comedias ni en películas de terror
como sucedía con las mujeres trans. Yo misma me he sorprendido con este hecho, pero,
reflexionando la razón por la que hombres y mujeres trans son representados de maneras
muy distintas en el cine, he podido llegar a una conclusión: la culpa es del patriarcado. Me
explico. Las transiciones de hombre a mujer son mucho más amenazantes que de mujer a
hombre según esta jerarquía social, porque supone sacrificar masculinidad por feminidad,
renunciar a una postura de privilegio en favor de una inferior. Por tanto, no resulta cómico
para la audiencia que una mujer se travista de hombre, porque su feminidad no se va a ver

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comprometida, porque ser mujer no es ser privilegiada, al contrario que ocurre con los
hombres (y por ello al vestirse de mujeres son objeto de burla). Tampoco daría más miedo un
hombre trans en el papel de un asesino en serie que una mujer trans, porque no están
demonizados de la misma forma.
Las películas que tratan sobre hombres trans suelen ser dramas o películas biográficas
donde se reflejan sus problemas cotidianos al tener que enfrentarse con su condición, y cómo
llevan a cabo su transición. Algunos ejemplos pueden ser los siguientes: Willy/Milly (1986),
Boys Don’t Cry (1999), Beautiful Boxer (2004), Tomboy (2011), Romeos (2011), 52 Tuesdays (2013),
Facing Mirrors (2013), About Ray (2015). Otra categoría de películas que se podría añadir aquí es
la de mujeres que tienen que vivir como si fueran hombres, pero por razones muy diferentes
por las que en las comedias los hombres se tienen que hacer pasar por mujeres (como por
ejemplo, para poder estudiar, trabajar o tener éxito en la vida). En esta categoría se podrían
incluir películas como Viktor und Viktoria (1933), Victor Victoria (1982), Yentl (1983), La Monja
Alférez (1987), Flying with One Wing (2002) o Albert Nobbs (2011).

A lo largo de la historia del cine también ha habido películas que han sido capaces de
narrar historias sobre mujeres trans sin ridiculizarlas (aunque parece que resulta casi
imposible no acabar recurriendo siempre a los tópicos, que es lo que al fin y al cabo resulta de
interés a nivel narrativo y lo que da juego en películas sobre personas trans), las cuales he
dejado de lado en este ensayo (excepto Todo sobre mi madre, a modo de ejemplo) porque no
resultan conflictivas en otro tema que no sean los prejuicios (que ya han sido analizados
brevemente) y, por tanto, realizar un análisis de estas podría resultar menos interesante,
teniendo en cuenta que la temática principal de este ensayo es la transfobia a lo largo de la
historia del cine. Sin embargo, nombraré algunas de ellas: The Adventures of Priscilla Queen of the
Desert (1994), Ma vie en rose (1997), Hedwig and the Angry Inch (2001), Wild Side (2004) Transamerica
(2005), Laurence Anyways (2012), Something must break (2014), Tangerine (2015), Una mujer fantástica
(2017).

Como se puede observar, tanto las películas sobre hombres trans como las de mujeres
trans donde no son ridiculizadas son bastante recientes, ya que solo desde hace un par de
décadas se les ha empezado a tomar en serio y a tratar de darles la visibilización que se
merecen. No obstante, en la mayoría de películas se siguen contratando a actores y actrices
cisgénero para interpretar personajes trans. Solo son unas pocas las que han dado un paso

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hacia delante y han decidido que sus personajes sean interpretados por trans, como en
Tangerine, donde Mya Taylor y Kiki Rogríguez son Sin-Dee y Alexandra, o en Una mujer
fantástica (ganadora del Oscar a Mejor película extranjera en 2018), donde Daniela Vega,
primera actriz transexual en participar en la presentación de la gala de los Oscar, es Marina
Vidal.

Hemos comprobado a lo largo de este ensayo que la transfobia en muchas ocasiones se

debe a la falta de información, al miedo a lo desconocido y a que la transexualidad se viene
considerando una enfermedad desde el principio de los tiempos. Por ello, el cine como medio
de comunicación juega un papel especialmente importante a la hora de dar una visibilización
acorde con la realidad de las personas trans para que de una vez acaben los prejuicios contra
este colectivo, que siempre ha estado en un segundo plano. El cine es un reflejo de la
sociedad, pero los medios de comunicación, de alguna manera, modelan la forma de ver la
realidad, la percepción que tenemos sobre el mundo, haciéndose responsables en cierta
medida de las acciones que emprenden los individuos a raíz de los mensajes que reciben sobre
ciertas realidades.

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 Referencias
Borraz, M. (31 de enero de 2017). La OMS dejará de considerar la transexualidad un
trastorno, pero pasará a llamarla "incongruencia de género”. eldiario.es. Recuperado de
https://www.eldiario.es/sociedad/OMS-considerar-transexualidad-trastorno-
condicion_0_607189929.html
FILMAFFINITY. (Sin fecha). Dr. Jekyll y su hermana Hyde (1971). Filmaffinity. Recuperado
de https://www.filmaffinity.com/es/film623384.html
Glen o Glenda. (Sin fecha). En Wikipedia. Recuperado el 7 de junio de 2018 de https://
es.wikipedia.org/wiki/Glen_o_Glenda
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