1

LOS CUÁQUEROS.
Elisenda Sans Ramón.

"Asignación hecha en cumplimiento de los

requisitos exigidos por el Profesor D.
Julio Díaz, para obtener crédito en la
asignatura de Historia del Cristianismo".

Diciembre, 1995.
ÍNDICE.
2

INTRODUCCIÓN. pág.

I. TRASFONDO HISTÓRICO. pág.

II. FUNDADOR. pág.

III. CARACTERÍSTICAS. pág.

3.1. ESTRUCTURA. pág.

3.2. CULTOS. pág.

3.3. PACIFICADORES. pág.

3.4. ESPÍRITU HUMANITARIO. pág.

3.5. EDUCACIÓN. pág.

IV. DOCTRINAS. pág.

CONCLUSIÓN. pág.

BIBLIOGRAFÍA. pág.
LOS CUÁQUEROS. 3

INTRODUCCIÓN.

El motivo por el cual escogí este trabajo es porque en esencia, el

movimiento cuáquero era casi desconocido para mí, con excepción de algunos

factores externos.
No es el primer grupo que pretende vivir el cristianismo de la forma más

pura, pero quizá sí que es el grupo que ha llegado más lejos poniendo en práctica

su fe y su estilo de vida.
Para algunos, casi rallan el sectarismo, para otros, es la única forma de
entender el cristianismo.

Lo que sí es evidente es que este grupo tiene un lugar propio en la historia,

tanto en la general como en la historia del cristianismo.

Este ha sido el motivo principal de escoger este tema.

I. TRASFONDO HISTÓRICO 4

Este movimiento que surgió "de las tragedias y triunfos de largos siglos de
afán espiritual, lleva las marcas de la lucha espiritual que ha quedado atrás. Es

también lo que es ahora, en parte por lo que se propone ser en el futuro."1

La Reforma estuvo precedida por un período de intentos, de transformar o

reformar la Iglesia, estos intentos fueron de diferente índole en forma y propósito,

pudiéndose agrupar en forma general en dos grupos o tendencias predominantes.

La primera tendencia iba dirigida contra la manifiesta corrupción de la

Iglesia, siendo admitidos estos de forma universal.

Esta tendencia agrupaba a gente descontenta con la secularización de la
Iglesia, desaprobación de la Misa, el purgatorio, las oraciones a los santos, las

indulgencias y las peregrinaciones, incluso muchas personas pusieron en duda la

eficacia de los sacramentos. Estas ideas pertenecían a un tipo de corriente

alimentada por sectas dualistas, que atacaban a la Iglesia.

La segunda tendencia no presenta unas características tan definidas en
contra de la Iglesia. Se puede resumir como un anhelo profundo de una realidad
espiritual más real, de un descubrir a Dios y de tener un contacto con El más

profundo; de una religión de vivencial en lugar de una estructura eclesial

excesivamente elaborada.
La realidad es que había mucha gente sencilla con "hambre" espiritual que

necesitaba ser alimentada.

"Estas gentes sencillas vivían encariñadas en sus descripciones imaginarias

y vehementes de la Iglesia apostólica, y deseaban por sobre todas las cosas el

regreso a la edad de oro de la fe y de la vida en el Espíritu"2

1 Rufus M Jones, La fe y la experiencia de los cuáqueros, (México D.F., Edit: Casa Unida
de Publicaciones, 1946), p. 26.
 Desde el principio del siglo XIII surgió una fuerte corriente religiosa mística, 5

estos grupos estaban compuestos por gente sencilla que buscaban a Dios

queriendo ser guiados por el Espíritu, sintiéndose desilusionados por la Iglesia

secularizada.

Estas dos tendencias tuvieron un papel importante en la consecución de la

Reforma y aparecieron con fuerza después que Lutero atacase al viejo sistema
eclesial.

"Los Anabaptistas fueron influenciados por los movimientos previos en

contra de la Iglesia, y participaron en grado menor, de las aspiraciones místicas de

la época."3
Una de las razones más importantes para el surgimiento de los grupos
anabaptistas fue la proclama de Lutero de la fe salvadora y de la libertad cristiana.

Estas ideas unidas a factores sociales dieron la condición ideal para el surgimiento
de los anabaptistas.

De la otra tendencia, de la mística surgió un movimiento integrado por

eruditos con una gran preparación que intentaron una transformación radical de la
iglesia, querían llevar a la iglesia hacia el misticismo, una religión del Espíritu sin
tanta estructura doctrinal y eclesial.

Al principio los dirigentes de esta transformación, estuvieron unidos a los

Anabaptistas para separarse posteriormente, pues éstos, no querían mantener ni

formas ni sacramentos, rechazando los sistemas teológicos. Casi todos los que

integraron este grupo estaban influenciados en mayor o menor grado por Erasmo,
siendo humanistas y desligándose de la teoría agustiniana del pecado original,

identificándose más con Pelagio y su teoría sobre la libertad del hombre y su

elección a pecar.

2 Ibid, p. 27.
3 Ibid, p. 28.
 "Creían que la iglesia externa visible, como la llamaban, siempre había
estado demasiado corrompida, inclinada hacia lo mundano y lo político, e 6
incapacitada por eso mismo, para ser un órgano del Espíritu; y estaban seguros
que la iglesia reformada con sus sistemas externos y su alianza con el Estado, iría
por el mismo camino"4

Por lo que se decidían por una iglesia invisible, querían extender, la verdad

y el amor por la vía de la espiritualidad en lugar de la eclesial.

Recibieron el nombre de "Reformadores espirituales", nombre que ellos

mismos aceptaron. Fueron místicos pero sus oraciones eran sencillas y directas.

Algunos exponentes de esta fe fueron Hans Denck en Alemania, Sebastián

Castellio de Francia, Camilo de Sicilia y Dircy Geornhert de Holanda.

En el continente todo este movimiento acabó con la formación de un grupo
llamado "estudiantes" o "Buscadores". Su organización era totalmente libre; no

tenían clero ordenado, no tenían sacramentos, no tenían rituales, no tenían

credos. Reuniéndose los domingos para los cultos de adoración, estando

sentados y en silencio, hasta que uno se sentía "movido por el Espíritu" a orar o
compartir un mensaje, pero esto sólo era un compás de espera porque ellos lo que
verdaderamente estaban esperando era una nueva revelación de Dios acerca de
la verdadera iglesia., que debía ser instruida por un nuevo surgimiento apostólico.

Todos estos movimientos y muchos otros encontraron eco en Inglaterra.

Los anabaptistas aparecieron el mismo tiempo en el continente americano no

siendo nunca totalmente suprimidos.

Durante los años de la guerra Civil y de la República muchas personas

abandonaron la iglesia Anglicana y tampoco estaban de acuerdo con las formas

calvinistas de pensar y organizar. Estas personas lucharon por lo que ellas

pensaban era un tipo apostólico de cristianismo. De estos movimientos y de este
sentir espiritual, surgió el cuaquerismo.

4 Ibid, p. 29.
 Muchos de los primeros miembros de la "Sociedad de los Amigos" seguían 7

un estilo de vida y un punto de vista ya definido antes de encontrarse con Jorge

Fox, quien es la figura dinámica del nuevo grupo por lo que se le puede llamar:
fundador de la Sociedad. "No se puede negar que difieren de la generalidad de los

protestantes en ciertos puntos capitales de religión, y sin embargo, como

inconformistas protestantes, quedan incluidos bajo la descripción de la Ley de

Tolerancia".5

Es necesario mencionar, que el apelativo "Cuáqueros", les fue dado como

término de vituperio, a consecuencia de las evidentes convulsiones que sufrían

cuando daban sus discursos.6

5 John Fox, El libro de los mártires, (Terrasa, Barcelona: Edit. Clie, s/f), p. 365.
6 Ibid.
II. FUNDADOR 8

El movimiento cuáquero fue fundado por John Fox, un joven puritano

inglés.7

Su origen es humilde aunque de buen linaje tanto por parte de su padre como de

su madre. Su padre se llamaba Cristóbal. Hombre de carácter salido y severo, de

buen sentido y fibra moral. Su madre, María Lago, procedía de linaje de mártires,

de espíritu profundamente religioso, tierno y apacible. La honradez fue una

característica familiar.8

Jorge nació en Fenny Drayton en Julio de 1624 y desde niño mostró una
inclinación religiosa poco usual, siendo al mismo tiempo, retraído, recatado y
contemplativo.

Creció llevando la vida de un campesino cuidando ovejas y ganado en el

campo; y trabajando a veces de zapatero. Aunque era perspicaz y bien dotado de

capacidad mental en cuanto a cuestiones espirituales se refería.

Se convirtió en un asiduo lector de la Biblia inglesa y parece que desde
joven fue marcado por la teología calvinista que escuchó en la iglesia de Fenny
Drayton. Le pareció que había un conflicto entre la sencillez de los evangelios y la

teología que escuchaba, que había gran diferencia entre el estilo de vida de los

apóstoles y la forma de vida de los miembros de la iglesia formal. Estos

problemas le condujeron a una profunda crisis que le llevó a la desesperación.

Abandonando su hogar, rompió su relación con la iglesia y se fue por el mundo

buscando guía y consejo espirituales. Como no los encontró llegó a la conclusión

7 W. J. Mc Glothlin, Historia del cristianismo, (Barcelona: Edit. Librería Sintes, 1929), p.

135.
8 John Fox, p. 365.
de que la Iglesia estaba perdida y que sus ministros eran poco menos que 9

impostores.

Se cree que en sus peregrinaciones fue influenciado por las ideas de los
reformadores espirituales como los "Buscadores", los Anabaptistas, la familia del

amor y otros.

Fox se sintió llamado a ser un reformador religioso. "Fue un místico y no un

escolástico o un racionalista; fue un profeta, no un sacerdote o un escriba".9

Casi no tenía conocimientos de la historia de la Iglesia y ninguna

enseñanza teológica ni siquiera era un profundo conocedor de la literatura de los

movimientos que le prepararon el camino para su misión. Pero conocía muy bien
la Biblia, de memoria, pero sin discernir el significado o propósito de los textos y
libros de la Biblia. Volviéndose de forma natural a los pasajes que proclamaban la

religión interior y que anunciaban la luz y dirección del Espíritu. Bajo la fuerza de
sus experiencias se convirtió en un hombre valiente, una vez seguro de su

llamamiento nada pudo acobardarle o atemorizarle. Tuvo visiones y era

arrebatado por entusiasmos.
"Cuando Fox comenzó a ser, como lo creía (1647-8), el profeta y el apóstol
de una reforma nueva y completa, su bandera de combate fue la revelación de la

voluntad de Dios en el alma del hombre".10

Por propia experiencia, por textos de las Escrituras y por el contacto con
miembros de otras sectas estaba convencido de que hay una iluminación directa

de Dios dentro del hombre que revelaba a éste, la diferencia entre lo bueno y lo
malo siendo imposible no reconocer la verdad.

Colocó al cristianismo sobre una base nueva de autoridad. "La llave

maestra estaba en las manos del individuo. Nadie podría ´abrirla o cerrarla´. Las

9 Rufus M. Jones, p. 34.

10 Ibid, p. 35.
realidades significativas y eternas son las decisiones interiores cuando el alma 10

dice sí o no a Dios".11

Para Fox, la verdad que le pareció clara fue que la religión no descansa en
un libro o en una iglesia, sino en la naturaleza básica del hombre. A este mensaje

Fox añadió una crítica a la Iglesia Organizada, y a muchas costumbres sociales de

la época. Se opuso a los sacerdotes tratándoles de mercenarios y de interpretar

el cristianismo como una teoría. Llamaba a las iglesias "Casas de campanario"

porque asociaba su fachada con la Iglesia no reformada, que provocaban en él un

rechazo más emotivo que racional.

Se opuso a la música y al arte, se sintió molesto por las canciones diciendo

que se cantaban letras que no se sentían. Levó su inconformismo hasta extremos
absurdos, desde no quitarse el sombrero. Estaba en contra del uso de "usted" y

en contra de los nombres de los días y de los meses.

Desde el principio Fox encontró oposición y persecución. Sus arrestos

fueron por diferentes motivos. Fue llevado ante las cortes y los magistrados unas
sesenta veces, fue puesto en prisión ocho veces por periodos más o menos
largos, siendo la suma de estos de seis años.
Al principio Fox expuso sus ideas solo y sin ayuda pero en sus viajes,

encontró a personas con puntos de vista afines y pronto ya no estuvo solo. En

este periodo sus ayudantes fueron Elizabeth Hooton, James Wayler y William
Dewsbury.

En 1652, comunidades de Buscadores fueron convencidas en grandes

números y se le unieron al movimiento. Esta no tan sólo aumentaron su número,

sino que les proporcionó un grupo de vigorosos exponentes cultos de su tipo de

cristianismo espiritual que fueron fieles a su dirección.

11 Ibid, p. 36.
 Este grupo alcanzó a otros grupos donde Fox no hubiera podido llegar. El 11

resultado es que "los Hijos de Luz" como se les llamó entonces, fue creciendo

espectacularmente. A partir de ahí el movimiento tuvo predicadores vigorosos y

buenos escritores de folletos, contándose por miles los convertidos a pesar de las

persecuciones.

En 1652 Swarthore Hall, en el distrito del Lago se convirtió en el lugar de

reunión del movimiento y su dueña Margarita Fell fue uno de miembros de mayor

importancia o influencia en el grupo. Su esposo el juez Tomás Fell aunque no se

unió realmente al grupo les ayudó generosamente.

En el último periodo de su vida Fox "convenció" a un segundo grupo

importante, el de Guillermo Penn, quien se convirtió en 1667; siendo uno de los
defensores más destacados de la libertad religiosa de Inglaterra. Fundó una de

las colonias más grandes americanas como "un experimento santo". Escribió
ensayos y tratados de gran belleza.

Roberto Barclay fue "convencido" en 1666 y llegó a ser uno de los más
grandes intérpretes de las ideas cuáqueras. Publicó en 1678 "Apología de la
verdadera divinidad Cristiana tal como es expresada y predicada por los que son
llamados a título de burla, Cuáqueros".

Los primeros cuáqueros que llegaron a Boston fueron Ana Austin y María

Fisher en Julio de 1656, al que se le unió un grupo de nueve misioneros. La

"semilla" como a los cuáqueros les gustaba llamar a su fe se extendió

rápidamente. A pesar de la oposición de las autoridades, los cuáqueros

persistieron, extendiéndose rápidamente y formando grandes grupos.

Fox fue a las colonias americanas en 1671-73 resultando un gran auge para
el cuaquerismo. En 1674 dos cuáqueros compraron los derechos de propiedad de

la mitad occidental de New Yersey. En 1681 Guillermo Penn y otros once

compraron la parte oriental. Ese mismo año Carlos II concedió a G. Penn lo que
se conoce por Pennsylvania. G. Penn fue en 1682 a fundar Filadelfia y ahí 12

empezó su experimento Santo de gobierno. Jorge Fox murió en Inglaterra en

1691, a causa de un enfriamiento que había cogido después de un sermón. Fox

se había casado con Margeret Fell, en 1669, viuda del vice-canciller del ducado de

Lancaster.12 Vivió 67 años.13

El nombre original de los Amigos fue "Hijos de luz", pero en 1652

empezaron a llamarse "Amigos". En 1665 se empezó a usar el término "Sociedad

de Amigos".

La palabra "cuáquero" fue primero usada por el juez Gervase Bennet,14 de

Derby en 1650 en tono despectivo y de vituperio, pues hay indicios de que los
amigos literalmente temblaban de emoción en sus reuniones.

12 Julián García Hernando, Pluralismo Religioso, Vol. I, (Barcelona: Edit.

Atenas, 1981). p. 1981
13 N. M. Serrano, Diccionario Universal, Tomo IV, (Madrid: Edit. Biblioteca
Universal, 1876), p. 2220.
14 Gran Enciclopedia Larouse, Tomo 3. (Barcelona: Edit. Planeta), p. 441
III. CARACTERÍSTICAS. 13

Jorge Fox creía sinceramente que su misión era reproducir en el mundo el

tipo de cristianismo del Nuevo Testamento. Una de las frases más comunes fue:

"El cristianismo primitivo resucitado", y por eso fue lo que hubo en su

pensamiento, como un equivalente exacto de lo que el mundo llamó

cuaquerismo".15 El genio de Fox y la influencia de algunos movimientos

contemporáneos fueron los elementos que mayoritariamente formaron el carácter

cuáquero.16

Su intención era resucitar el cristianismo tal como era originalmente. No

querían formar ninguna secta o provocar una división, sino que, el cristianismo
volviese a su origen; pues la iglesia había perdido la visión después de la muerte

de los apóstoles, dejando de ser guiada por el Espíritu.

Sus seguidores creían que Fox tenía autoridad divina y que había sido

escogido por el Espíritu para inaugurar una nueva época. Este movimiento tenía
gran equilibrio, " Lo que los Amigos se propusieron hacer, fue fundamentar la
religión para siempre, sobre la relación inherente entre Dios como Espíritu viviente
y la naturaleza elemental espiritual del hombre".17 Para ello, la religión debe fluir

del interior y sale al exterior y no al revés. Expusieron su idea de la capacidad

religiosa inherente del alma. Fueron fascinados por las palabras del Evangelio de
Juan que dicen: "Aquel era la Luz verdadera que alumbra a todo hombre que

viene a este mundo" y por estas otras " es Espíritu que guía toda verdad" y por la
frase de 1ª de Pedro acerca de un nacimiento "de la semilla incorruptible por la

15 Rufus M. Jones, p. 45.

16 William R. Estep, Revolucionarios del siglo XVI., (El Paso, Texas: Edit. C.B.P., 1975). p.
219.
17 Rufus M. Jones, p. 49.
Palabra de Dios". Además tuvieron sus propias experiencias que expresaron en 14

"Luz del cielo en medio de tinieblas."

Estos primeros Amigos que temblaron con la conciencia de la proximidad

de Dios a ellos y a los que se les aplicó correctamente el nombre de cuáqueros.

Sintieron la sanidad de Dios sobre sus almas. Tenían claro que "algo" del hombre

estaba unido directamente con Dios por tanto, eliminaron a los mediadores
insistiendo siempre en el camino directo. Insistían en la autonomía del alma y que

había que protegerla. Esta teoría del alma iba en contra de la corriente principal

de la Reforma, siendo una herejía para los seguidores de Lutero y de Calvino, no

siendo tolerados por los defensores de la ortodoxia. Fox y los Amigos fueron
inflexibles defendiendo el significado eterno de La Verdad, desaprobando la
tendencia de erigir como norma de fe y como indispensable para la salvación,

viejas doctrinas que tratan de asuntos de nuestros días con actitudes intelectuales
que están atrasadas.

La "experiencia" es el punto de partida de los cuáqueros. Esa Luz debe ser

"mi Luz", esa verdad debe ser "mi Verdad", esa fe debe ser "mi fe". Ningún
grupo cristiano ha hecho más que los Amigos por la perpetuación de la vida y de
la presencia de Cristo. Fox redescubrió esta idea y esta experiencia casi de

manera tan completa como Lutero, redescubrió la doctrina de la justificación de

Dios por la fe.

El resto de la vida de Jorge Fox está marcado por una serie de

acontecimientos, que él llama "simiente", "Luz" y "Espíritu" es en su pensamiento

nada menos que la continuación de la vida de Cristo obrando dentro de él como

una presencia permanente y como una fuerza vital."18

18 Ibid, p.58.
 Los Amigos siempre exaltaron a Cristo, pero su interés principal era el 15

Cristo interior. El es la fuente de su vida y su fuerza. Los Amigos basan su fe en

la autoridad inherente de la verdad.

Sus seguidores se encontraron con mucha oposición, "en la tarea a la que

se habían imaginado llamados, siendo a menudo puestos en cepos , apedreados,

apaleados, azotados y encarcelados, aunque fueron hombres honrados, y de

buena reputación que habían dejado mujeres, hijos, casas, y tierras para visitarlos

con un llamamiento al arrepentimiento".19

3.1. ESTRUCTURA.
La religión del cuáquero está interesada fundamentalmente en la cultura y
el desarrollo de la vida interior y en la relación directa con Dios"20

"La organización y los sistemas internos no le interesarán mucho y adoptará

de manera más natural y más favorable los medios de adoración que estimulen y

ayuden a la experiencia mística."21 Esto se ve claramente en la estructura y la

practica de los cultos.
Las reuniones de negocios de la Sociedad de Amigos va desde el pequeño
grupo local que se reúne una vez al mes, hasta el cuerpo representativo que se

reúne anualmente y que recibe el nombre de "Junta Anual". La junta mensual

puede incluir a una, dos, o tres congregaciones, es el único cuerpo que puede
recibir o separar miembros. Esta junta nombra "ancianos" que velan por el

bienestar de la congregación a la pertenecen, aconsejan a los que llevan el

ministerio y tienen carga por los asuntos e intereses de mayor importancia. Estos

ancianos generalmente no son portadores de mensajes públicos, no son

19 John Fox, pp. 366-367.

20 Rufus M. Jones, p. 64.
21 Ibid.
especialistas en oratoria, sino que se distinguen por su sabiduría apacible, 16

penetración, profundidad del carácter, por su buen juicio, y por la fuerza de sus

vidas. Se daban cuenta rápidamente cuando fallaba el ministerio o cuando no

daba en el blanco. No les costaba encontrar los valores de la juventud y no les

daban muchas oportunidades.

La junta mensual también nombraba a los "diáconos", quienes tenían bajo

su responsabilidad la obra pastoral de la congregación a la que pertenecían.

Tienen funciones muy variadas. Visitan a los miembros que tienen dificultades y

necesitan ayuda espiritual, vigilan la vida y la conversación de los miembros,

cuidan de los intereses morales y sociales del grupo y en general, hacen lo que en
otras iglesias es labor pastoral.
Es una característica de los cuáqueros hacer partícipes y responsables al

mayor número de miembros. Se hace sentir la responsabilidad personal por la

vida de la Iglesia al mayor número de miembros.

Por encima de la junta mensual está la Junta Trimestral, que se reúne

cuatro veces al año. Incluye varias juntas mensuales que tratan sobre temas que
tienen que ver con el bienestar de todas ellas, poniéndose de acuerdo sobre los
temas que se han de llevar a la junta anual.

La Junta Anual incluye a los miembros de diversas juntas trimestrales y es

el más alto cuerpo legislativo para todo un país o para una gran sección del
mismo.

Es interesante ver la forma en que los cuáqueros discuten sus asuntos. Las
reuniones de negocios igual que las de adoración empiezan en silencio y acaban

igual, hacen esfuerzos por conducir todos los temas en un alto grado espiritual. El
presidente se sienta junto al secretario, no se hacen propuestas, ni se secunda ni

se presentan los asuntos, aunque una vez expuestos, se deja libertad para

discutirlos. "La función del presidente es mantener la discusión relacionada con el

asunto, y decidir si hay suficiente unidad en la opinión para llegar a un acuerdo 17

final.22 Se redacta una conclusión que se tiene que ratificar con el acuerdo de

todos los componentes. Si no hay unidad de opinión se difiere el acuerdo hasta

otra ocasión, dejándolo en manos de un comité quien se encarga de reunir el

material y estudiar el asunto. Hasta que se llegue a un acuerdo, se garantiza que

las minorías estén siempre representadas.

Los cuáqueros incluyen en todas sus reuniones a mujeres. Estas siempre

han tenido libertad y cooperación en todos los asuntos de tipo espiritual.

3.2. CULTOS.
El Acta de Tolerancia de 1689 alivió a los cuáqueros de las restricciones de
la época y se les concedió libertad de cultos.23 Tienen el mínimo arreglo y

organización, sus lugares de reunión son muy sencillos y sin ningún adorno,
incluso la decoración es de tonos muy suaves en las paredes y los bancos. Por

norma general no hay púlpito, en algunos templos hay asientos en frente para los
que seguramente tendrán una parte del culto. Hasta la manera de colocar las
sillas busca no crear expectación. No tienen orden de culto, ni nadie que los dirija.
“La reunión es una democracia espiritual, y los mensajes, si es que hay algunos

mensajes hablados, son dirigidos por cualquier persona de entre la

congregación.24
Las reuniones empiezan de forma normal, previsible, en quietud y silencio,

hasta llegar a la experiencia de la presencia divina. Están expectantes, hasta

sentir una presencia envolvente, un sentimiento de reverencia y asombro; y un

esfuerzo por unirse a la Vida y al Espíritu que todo lo llena, esta es una

22 Williston Walker, Historia de la Iglesia Cristiana, 7ª Impresión, (Kansas City, E.U.A.:

Edit. Casa Nazarena de Publicaciones, 1985), p. 480.
23 Rufus M. Jones, p. 75.
24 Ibid, p. 65.
experiencia apacible y no extática. Se les llena el corazón de gozo que con 18

frecuencia se refleja en el rostro con la luz que procede de dentro. "Los amigos

han sido por tres siglos expertos en la práctica del silencio, el camino de la
admiración, como acertadamente se le ha llamado".25 Las reuniones de

adoración no se limitan al silencio, este sirve como preparación, se escucha antes

de hablar. Para ellos "divino y humano eran términos alternativos y no verdades

correlativas y cooperantes".26 Lo cual, es un error de comprensión de la

comunión con Dios.

3.3. PACIFICADORES.
Los cuáqueros no son pasivos ni son resistentes, sino que se enfrentan al
mal buscando organizar y levantar las fuerzas más efectivas que hay. Buscan

abolir la guerra, eliminando primero lo que la causa y la motiva, remueve las bases
de donde surge la guerra, eliminando raíces y semillas en la sociedad creando un

clima donde ni se piense en la guerra. Se dedican como gran tarea a hacer la

paz.
Cuando a Fox le propusieron hacerse capitán en el ejército del Estado de
Cromwell les respondió: "que vivía en la virtud de aquella vida y poder que hace

desaparecer las causas de todas las guerras...".27 y que había entrado al pacto de

paz que se yergue en contra de toda violencia y guerra. Refirió que el pacto de
paz en una vida basada en el Espíritu.

"Este es el nacimiento del testimonio cuáquero de la Paz".28

Fox no impuso reglas ni dio órdenes con aquellos que estaban en el ejército

y que querían ser Hijos de Luz, dejándoles en completa libertad esperando que

25 Ibid, p. 66.
26Ibid, p.69.
27 Ibid p. 115.
28 Ibid.
llegasen por ellos mismos al Pacto de Paz. Fox usó en varias ocasiones la 19

siguiente expresión: “Nuestras armas son espirituales no carnales".29

Una proclama de la Junta Anual de Filadelfia en 1774 expresa claramente

la actitud de los Amigos en esta etapa. Por la influencia del amor de Cristo en sus

mentes, dice, ellos dejaron de tratar con la carne y con la sangre y fueron

obedientes a la visión celestial, por la cual vieron claramente que todas las guerras
y violencias proceden del espíritu de este mundo que está en enemistad con Dios,

y que debían conducirse como los seguidores del Príncipe de Paz por medio de la

mansedumbre, de la humildad y del sufrimiento paciente.

A la mitad de siglo XIX se dieron cuenta de que todo el que desea andar por
el camino de la paz debe participar en la pesada tarea de construir un mundo en el
cual el amor, simpatía, etc., se ponga en marcha. El espíritu de amor no solo

debe operar en tiempos de guerra, sino en los periodos de paz, debían convertirse
en "devotos hacedores de paz".30

Poco a poco iba despuntando en los Amigos un sentido de vida colectiva y

de responsabilidad, salieron de su pequeño mundo para hacer frente a los
intereses del mundo grande; fueron magistrados, ocuparon lugares en el
parlamento, trabajaron para la felicidad de sus opresores, etc.. Desarrollaron la

labor de pacificadores de manera muy diversa y más efectiva posteriormente.

Gradualmente se abrieron al mundo internacional sobretodo, ayudando en zonas

asoladas por la guerra, ya fuera estados cristianos o no.31 Hicieron una

grandísima labor humanitaria tanto construyendo hospitales, como reedificando

casas, escuelas, etc., pero sobre todo llevando amor. "Han tratado siempre de

29 Ibid, p. 116.
30 Ibid, p. 123.
31 Scott Latourette, Kennet; Historia del cristianismo, Vol. II, 7ª Edición, (El Paso, Texas:
Edit. C.B.P., 1983), p. 356.
interpretar su mensaje de paz, no con palabras que pronto perecen y se olvida, 20

sino con hechos, que son tan inmortales como el corazón humano lo es".32

3.4. ESPÍRITU HUMANITARIO.

Fox no fue un reformador monástico. "Su pensamiento no se centró en

estremecimientos interiores y en salvación personal; siempre estuvo interesado en

aquellos que sufrían y estaban trabajados y cansados".33

"La simiente de Dios reinando en el corazón de los hombres"34 fue siempre

su respuesta.

Creían que mucho del mal del mundo se debía a las condiciones sociales
en que vivían hombres y niños. Juan Bellers fue el primero de los cuáqueros
humanitarios que colaboró en el cuidado y discernimiento de una nueva filantropía.

(Este término lo usaron en sustitución de la palabra "caridad").35 Murió en 1725.

Juan Woolman, otro cuáquero humanitario luchó por la liberación de la

esclavitud e igualdad de los negros y de los indios del continente Americano.

Siempre luchó por el valor inapreciable de una vida humana.
Hubo muchos más que sirvieron sin reposo a las gentes desgraciadas del
mundo.36

No practicaban la caridad fría sino amor divinamente engendrado, amor

sacrificial y desinteresado. Tuvieron un gran papel en la abolición de la esclavitud

de los negros y luego, en la preparación, educación y capacitación de estas

personas de piel oscura; pero todo fue hecho con auténtico espíritu de amor.

32 Rufus m: Jones, p. 128

33 Ibid, pp. 133-134
34 Ibid, p.134.
35 Enciclopedia Universal Ilustrada, Tomo XVI, (Bilbao, España: Edit. Espasa-Calpe, S.A.
s/f), p.744.
36 Rufus M. Jones, p. 141.
Estos intentos de mostrar que el Reino de Dios ya está entre nosotros, es una 21

parte muy importante de la fe y de la experiencia de los cuáqueros.

3.5. EDUCACIÓN.

Los Amigos se dieron cuenta del peligro de exagerar su principio de la luz

hasta elevarlo a algo mágico, por lo que mostraron, gran celo en exaltar la
importancia de la educación. Fox sintió su falta de educación por lo que se rodeó

de hombres bien preparados, como G. Penn; R. Barclay; etc., mostró celo por la

educación promoviéndola en todas partes. En 1668 debido a sus esfuerzos se

abrieron dos escuelas, una para niños y otra para doncellas.

Una de las primeras preocupaciones de las Juntas Mensuales fue ayudar a
los padres en la educación de sus hijos. La escuela cuáquera, desde sus

orígenes, se edificó al lado del templo y el maestro, era tan importante como el
ministro; gozando los Amigos de un alto nivel espiritual como intelectual. En la

primera etapa estaba restringido casi exclusivamente a los niños de la Sociedad y

gradualmente amplió hasta dar cabida a niños que no pertenecían a la Sociedad.
"La escuela pública más antigua de Nueva York fue en sus principios una
escuela cuáquera colonial. De sus escuelas y afanes por la educación surgieron
gente como Guillermo Allen, químico y filántropo; doctor Juan Fothergill, médico
distinguido y educador; Juan Dalton quien formuló, la Teoría atómica química;
Lucas Haward, uno de los fundadores de la meteorología y muchos otros más".37

"En 1779 se inauguró el primero de los más grandes internados cuáqueros,

una escuela pensión en Ackworth, Yorkshire; y su inauguración fue un estímulo

inmediato para otros lugares".38

A este primer proyecto le sucedieron otros en Inglaterra, América o Irlanda,

teniendo así una buena educación sus miembros, pues todavía pensaban que sus

37 Ibid, p.156.
38 Ibid, p. 157.
escuelas eran hogares de enseñanza para sus hijos designándolos como lugares 22

de aprendizaje para los que iban a formar parte de "un pueblo peculiar".

Los niños así, eran preservados de las tentaciones teniendo que conservar
y seguir unos requisitos como la sencillez en el hablar y el vestir, se controlaba los

libros y revistas que podían leer no estándoseles permitido ni ficción, ni drama ni

música. Aprendían la lectura, escritura, ortografía, conocían bien la gramática y

las matemáticas. Escuchaban la lectura de la Biblia a diario guardando absoluto

silencio después de ella. Se reunían dos veces por semana escuchando gran

cantidad de sermones. La importancia de estas escuelas fue notable pues

surgieron de ellas los líderes de la comunidad, tanto espirituales, como los que se
dedicaron a las tareas sociales. Con el tiempo ampliaron su visión,
comprendiendo que la educación no debía limitarse sólo a sus miembros y poco a

poco empezaron a asistir niños que no pertenecían a la comunidad.

José Lancaster (1778-18838), persona algo excéntrica, lo cual no quita

importancia a su obra, comenzó su experimento educativo en Londres en 1801,

abrió una escuela para todos aquellos que quisieran entrar, pagando una pequeña
cuota los que podían hacerlo, y siendo totalmente gratuita para los que no podían.
Usó a los alumnos mayores para enseñar a los más pequeños, vigilándolos él y

guiándolos. Consiguió contagiar al público de su entusiasmo interesando

profundamente al Rey Jorge III, quien le ayudó junto con otras personas
importantes de la sociedad. Fundó la "Sociedad Real Lancasteriana para

Promover la Educación de los Hijos de los Pobres. Esta sociedad desarrolló el

primer sistema importante de educación elemental pública para las clases

trabajadoras de Inglaterra".39

39 Ibid, p. 159.
 En la fundación de escuelas para los Adultos, los cuáqueros también 23

tuvieron un papel preeminente. "Las Clases de Adultos para el estudio de la Biblia

se organizaron poco después de que Roberto Raikes estableciera sus primeras

"escuelas Dominicales" en 1782."40

Un acontecimiento importante fue cuando Guillermo White llegó a

Birmingham, y consagró su vida a las escuelas de adultos. Cuando el tomó las

riendas había aproximadamente unos 500 hombres y mujeres en estas escuelas,

cuando murió, 50 años después, las escuelas de Adultos tenían 50.000 alumnos.

"Lo que ha sido la característica de la educación cuáquera en el período

moderno es su influencia espiritual formativa",41 teniendo gran cantidad de

estudiantes excelentes. Demostrándose que los maestros cuáqueros tenían una
gran capacidad para modelar la voluntad y el carácter de la juventud. Se les

cultiva el espíritu a la par que la mente de forma real y efectiva. Estas

instituciones son bien conocidas por su orden y disciplina.

40 Ibid, p. 160.
41 Ibid, p. 163.
IV. DOCTRINAS. 24

4.1. LOS SACRAMENTOS.

"Es una suposición general que los Amigos han tomado una actitud radical

de negación hacia los sacramentos de la Iglesia Histórica y que los han eliminado

por completo".42 Pero eso sólo se aplica al rito y a la práctica externa y no a la

experiencia interna. Les interesaba todo lo que promoviera a la vida interior pero

sin interés en la organización o el sistema. Determinaron no exaltar nada ni

establecer nada que pudiera ser un sustituto de la experiencia de primera mano

del individuo, o que degenerara en una práctica meramente periódica o en una

costumbre sin sentido.43
Fox estaba ansioso por preservar sólo funciones vitales, considerando a los

credos y doctrinas: ramas muertas del periodo "desértico" de la vida de la

Iglesia.44

Se alimentaba del cuarto Evangelio pues este era el favorito de los místicos
y reformadores espirituales. Este Evangelio no hace ninguna referencia a la Cena
del Señor y dice que Jesús no bautizó con agua. En este Evangelio se pone
énfasis en las cualidades de la vida y no en las prácticas rituales. Para ellos la

vida (la nueva vida) y no los ritos, era el corazón de la religión de Jesús. En

cuanto al bautismo lo aceptaban a lo que quería entender despreciando todo

significado del bautismo de agua y solo dando validez al bautismo del Espíritu

como algo nacido de arriba. En este Evangelio encontraron un camino de vida

que ponía todo el énfasis en la naturaleza interior. El resultado ha sido que a

través de su historia, han preferido buscar el bautismo del Espíritu sin el uso del

42 Ibid, p. 80.
43 Ibid, p. 81.
44 Ibid.
agua y experimentar una comunión del alma con el Cristo viviente sin el uso del 25

pan y del vino.45

Los Amigos se han esforzado por dar el paso que la reforma no dió. Han
deseado dar una demostración de una religión genuinamente espiritual sin

mancha de superstición y de magia; han deseado que cada etapa de la salvación

y de la adoración sea un proceso viviente.46

4.2. ESTILO DE VIDA.

El propósito ideal y la esperanza dominante de los miembros más sensatos,

ha sido la vida sencilla y ésta vida empieza no con la sencillez exterior, sino con la
sencillez del alma. "La vida sencilla exigirá, entre otras cosas, una actitud de
mansedumbre y de humildad; y tales rasgos son siempre consistentes con la

hombría y la dignidad".47 Esto implica honradez y sinceridad con los hombres y

claridad de Espíritu en las relaciones con Dios.

Creen que no pueden ser completamente sinceros si aceptan los credos y

oraciones ya hechas pues no interpretan las emociones más profundas.
Aparte de buscar una vida sencilla interior, también en su vida exterior
procuraban la máxima sencillez, tanto en sus negocios, sus vestidos, su cultura,

etc. Ese espíritu de sencillez no aparta a los hombres de los negocios

comerciales ni los limita a pequeñas ganancias, pero sí que deben tener el

propósito de servir a los hombres. Debe ser un modo de manifestar su

consagración a Dios.
Con la cultura pasa igual, no hay límites si se hace con espíritu de

consagración y con fines de servicio.

45 Ibid, p. 89.
46 Ibid, p. 94.
47 Ibid, p. 99.
 Una ilustración de sencillez en la cultura es la de Miguel Ángel quien 26

escribió a su padre: "Es suficiente tener pan y vivir en la fe de Cristo como yo lo

hago aquí, ya que vivo humildemente; ni siquiera me importa la vida o los hombres
del mundo".48

El mensaje cuáquero de la vida sencilla está muy bien expresado por Juan

Woolman quien dice: "Convertir todo cuanto poseemos en el canal de amor

universal, se convierte en el asunto primordial de nuestras vidas".49 La

declaración de Guillermo Penn aclara lo anteriormente dicho:

"El exceso en la apariencia es una insensatez costosa. Los puros adornos

de la vanidad mundana serían suficientes para vestir a los desnudos. Si estás
limpio y abrigado es suficiente, porque más de lo necesario constituye un robo al
pobre".50

El intento de adquirir sencillez por métodos fáciles y rápidos ha sido una

constante debilidad en la historia de los cuáqueros. Se han esforzado una y otra

vez por mantener una forma de sencillez pobre y artificial, "regulando" el modo de

hablar, el modo de comportarse y el modo de vestirse.51

El ideal de ser ellos la Iglesia Universal verdadera había dado paso a otro
más modesto de creerse un pueblo escogido y peculiar, el remanente del
verdadero Israel de Dios en medio del cristianismo imperfecto.

48 Ibid, p. 104.
49 Ibid, pp. 104-105.
50 Ibid, p. 106.
51 Ibid, p. 107.
CONCLUSIÓN. 27

Tras haber realizado el trabajo me reafirmo en lo tan consabido pero no por

ello menos cierto, "que todos los extremos son peligrosos".

Los cuáqueros en sus orígenes querían un cristianismo sin artificialidad,

pero debido a sus propias limitaciones culturales, basaron su fe en lo que yo

denominaría unas creencias erróneas.

Es cierto que la sociedad tiene una gran deuda con ellos, pues fueron

abanderados de la reforma social, luchando contra la esclavitud, contra el

analfabetismo y construyendo con amor lo que las guerras destruían.

En contrapartida cayeron en extremos casi ridículos, que lo único que
propiciaba era rechazo por parte de los que les rodeaban.

Para mi ha sido un trabajo interesante en el que he podido hallar un cierto

paralelismo con la situación actual del "mover del Espíritu" y las prácticas

promovidas por ciertos grupos de hermanos en la fe.

Mi oración es que en el tiempo actual no caigamos en radicalizar tanto,
como para desenfocar los ojos de la verdadera Verdad.
BIBLIOGRAFÍA.
28

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s/f,.

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